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LA FILOSOFÍA DE LOS MAESTROS (F 5). Publicado en fascículos en el blog: Mis Herejías Siglo 21,

sección: De Otros Autores. Tema recomendado en el blog: La Historia de Dios Siglo 21. (Google) 1

LA FILOSOFÍA DE LOS MAESTROS.

(Abreviado)

POR: HUZUR MAHARAJSAWAN SINGH JI. (1858-1948, India).

(F: 5)

(www.elnaam.org-----www.ajaib.com)

Existen unos libros que se leen y luego se descartan. Otros, sin embargo, deben

asimilarse a fondo. Tales libros hacen de faro para el viajero en su sendero

moral, social y espiritual.

La filosofía de los Maestros se sitúa muy alta en la segunda categoría de libros,

y contiene una abundancia de material para la guía de los buscadores de la

Verdad. Con precisión científica, trata la disciplina espiritual que lleva a la

última Comunión con Dios. Se apoya esto con citas de Sabios, Profetas y

Místicos de todas las épocas.



FASCÍCULO 5

La obra completa consta de dos volúmenes de más de mil (1.000) páginas cada uno.

Libro II: RELACIONES CON EL MUNDO.

CAPITULO PRIMERO: EL MUNDO NO ES NUESTRO HOGAR. Este universo es inestable y perecedero. Está cambiando constantemente. Lo que hoy es no lo será mañana. No hay estabilidad alguna en este mundo. Este es el país de la muerte y, como una casa de arena, puede ser destruido en cualquier momento. Cualquier cosa que veamos aquí desaparecerá algún día. Todo lo que existe en este universo es pasajero. Reyes, vasallos, casas, .palacios, aquellos que los habitan, todas las cosas del universo, oro y plata y sus poseedores, las vestiduras, los hombres y las mujeres, todos son perecederos. La gente ha olvidado al Señor, a causa de estas complicaciones y enredos, aquí nadie merece ser amado. , Muchos se han ido, algunos se están yendo y el resto está listo para marcharse.

«Ni la riqueza, ni la esposa, ni la opulencia, ni la casa, nada en absoluto nos acompañará. Ten eso por cierto»…«Vemos morir gente a diario, pero vivimos en la esperanza de que

existiremos siempre: ¿Puede haber algo más extraño que esto?»…«Eres sólo un invitado a pasar la noche, pero esperas vivir durante eras. Las casas y riquezas que ves son como la

sombra dibujada por un árbol que se está moviendo constantemente».

No obstante, aún permanecemos absorbidos en este universo. Nuestra riqueza, nuestra esposa, nuestra opulencia y nuestras casas no son nuestras, y nada irá con nosotros cuando partamos. ¿Por qué estamos tan apegados a ellos entonces? Estamos desperdiciando nuestro inapreciable tiempo en objetos que dejaremos atrás, y no pensamos en aquellos que nos acompañarán. El cuerpo que poseemos no vendrá con nosotros. Su forma y su juventud no permanecerán siempre igual. ¿Cómo se puede confiar de los parientes y objetos relacionados con este cuerpo? Es una cuestión de valoración de la vida. Debiéramos ser conscientes de qué es lo que realmente deseamos conocer y del ideal que deseamos alcanzar. Aquel que recuerda la muerte se mantiene libre del cautiverio del mundo y no le es posible realizar acción indigna alguna. El nacimiento bajo forma humana es una oportunidad para encontrar al Señor. Aquel que no se compromete en la devoción al Señor y no practica el Nombre, desperdicia su vida. El nacimiento bajo forma humana es poco común. No lo desperdicies. Úsalo para la devoción al Señor. En este cuerpo perecedero únicamente el alma es real e inmortal, y nuestro deber es cuidarla con verdadera devoción.

LA DEVOCIÓN:

La cualidad de la devoción se manifiesta en los seres humanos instintivamente. Es una inclinación natural en todos el vivir en comunión y dichosos y regocijarse con otros, ya que el hombre es por naturaleza un ser sociable y no se satisface hasta poder fundirse con aquello que es objeto de su afecto. Hasta que llegue ese momento, carecerá de sosiego y su mente seguirá vacilando. En este mundo, la gente tiene devociones de varias clases. Algunos se dedican a amasar riquezas. Otros son felices en la devoción a su familia También existen otros que se complacen en aparecer grandes a los ojos de la sociedad y tratan de adquirir conocimientos y habilidades artísticas.



Los devotos de la riqueza trabajan día y noche sin cesar y llegan a amontonar algo de ella, pero esto les conduce al deseo de acumular más y más. Si somos capaces de ahorrar mil dólares, tendemos entonces, de forma natural, a ahorrar otros cientos de miles de dólares más, y esta obsesión de acumulación de dinero se apodera completamente de nosotros. Aquel que es codicioso no puede usar su riqueza libremente, ni abandonarla, debido a esta codicia. Por consiguiente, se está quemando en los fuegos secretos de su codicia. Cuando alguien se dedica a la riqueza, abriga constantemente el temor a los ladrones y está siempre pensando en cómo ponerla a salvo en cámaras acorazadas o cajas fuertes. Esta ansia llega a formar parte de su vida. Tiene miedo, asimismo, de que le sea arrebatada esta riqueza por las autoridades. Todo sosiego y paz mental son destruidos por este constante tormento. Una persona avariciosa es extremadamente egoísta, porque no es capaz de usar su riqueza para sus propias necesidades y no la repartirá entre los pobres u otras personas necesitadas. Así, pues, es cierto que la riqueza no merece nuestra devoción. No nacimos para acumular riqueza, ya que ésta es como una sombra que se alarga y se acorta a cada momento y, cuando desaparece, produce un desasosiego mental. Realmente, la riqueza existe para ser usada por el hombre, y el hombre no ha nacido para ser su esclavo. Nuestros parientes, nuestra familia y nuestra comunidad, todo está sujeto a la extinción por la muerte. Nadie está libre de la muerte, y cada uno se va por su propio camino. Si todos ellos están sometidos a la muerte y a la separación, ¿Por qué tenemos que apegrnos a ellos? Todos tienen temperamentos diferentes y, naturalmente, hay diferencias de opinión. Consecuentemente, la devoción a ellos no puede permanecer invariable ni ser siempre la misma. La devoción a la propia comunidad o familia resulta mejor que la devoción a sí mismo. Y todavía mejor es la devoción a la propia nación. Mas ello entraña un peligro natural, dado que fomenta el favoritismo y la rivalidad entre grupos. En algunas ocasiones, tienen que realizarse cosas, deseables o no, a fin de mantener la reputación propia, debido a que el individuo está siempre preocupado por las críticas ajenas. Sin embargo, es de desear que una persona comprometida en la devoción a su nación o país, se mantenga por encima de cualquier crítica, se aferre a sus principios y no tenga temor alguno a cualquier opinión adversa. La verdad no se empequeñece y no debiera ser abandonada. La gente que se encuentra absorbida por la devoción a su propia familia crea a menudo enemistades con los demás. Las gentes que son devotas de su país, pelean también entre si y con otros países. El fuego de la guerra y de la enemistad en el mundo se debe enteramente a las tendencias litigiosas de tales personas. Similarmente, aquellos que están orgullosos de sus logros intelectuales son frecuentemente aficionados a las discusiones y a las disputas, que las alejan cada vez más de la Verdad. Tales personas tratan siempre de luchar en el plano del intelecto. El egotismo del conocimiento les hincha las cabezas y se intoxican de tal manera que, en ocasiones, hasta olvidan sus principios. El hermano se convierte en enemigo del hermano y con la ayuda de la ciencia, de la tecnología y de la erudición, se desarrollan armas de destrucción. Este tipo de conocimiento está aumentando constantemente y es motivo de conflicto y de miseria. Todas estas cosas -riqueza, familia, intelecto, etc.-, pueden ser buenas para nuestro propio uso y felicidad, pero han de ser debidamente utilizadas; y dado que no resulta posible hacerlo, no merecen nuestra devoción. Son incompletas por sí mismas y no son duraderas. Entre todos los



tipos de devoción, la más elevada es aquella que se ofrece a Dios (Sat Purush), que es Uno, Invariable e Indestructible. El es el, Creador de todo, y todos nosotros somos Sus hijos. Mediante el amor a Dios somos asimismo capaces de amar a todas Sus criaturas, porque todos somos hermanos y Dios es el Padre de todos nosotros. A través de este amor fluye la corriente de la Paternidad de Dios y la Hermandad del Hombre. Tú no puedes verte la cara en un vidrio cilindrado normal, pero sí puedes hacerlo si se transforma químicamente en un espejo. De una manera análoga, si un corazón puro está impregnado de devoción y amor, ese corazón está capacitado para ver en sí mismo la imagen de Dios. Debemos ser devotos de aquello que es sublime, bello y perfecto, que tenga un poder de atracción comparable a un potente imán y pueda atraer a las almas de los demás al interior de la suya propia, y que colme nuestras mentes de una felicidad y tranquilidad especiales.

EL DESPRENDIMIENTO:

La ausencia de apego es el desapego. El apego es otro nombre más para designar el anhelo o el deseo de objetos materiales o de personas. Alcanzaremos desprendernos en el momento que seamos capaces de alejar nuestra atención de estas cosas. Una persona dotada de discernimiento sabe que este mundo es transitorio; todo es una ilusión y está sujeto a la disolución. Cuando se alcance el desapego perderán importancia todas las cosas y los parientes del mundo, desatándose automáticamente todos los nudos de los apegos. Cuando la mente se aparta de las cosas de este mundo y es atraída hacia un objetivo más elevado, eso es desapego también. En otras palabras, la mente se separa de los anhelos mundanos y experimenta desasosiego debido a que se siente separada del Señor. El percatarse de un amor de tal naturaleza es la clave del desapego. San Agustín dice: «La gran desgracia del hombre es el deseo de gozar las cosas que debiera sólo perder, y perder aquello que debiera solo gozar». En realidad, todo lo perteneciente a este mundo habría de ser descartado y tendríamos que impregnarnos de todo lo perteneciente a la Espiritualidad. Eso es desprendimiento auténtico. A fin de encontrar a Dios, deberíamos desapegamos de manera cuidadosa y con discriminación. Sólo entonces se obtendrá el beneficio verdadero; esto es, estaremos capacitados para elevarnos por encima del ciclo de nacimientos y muertes. «Aquel que alcanza el desapego de la mente a través de un cuidadoso discernimiento, se libra del ciclo de nacimientos y muertes». Al objeto de desprenderse de verdad, es necesario desligarse absolutamente de todo lo que hay en este mundo. Y para hacerlo no es necesario abandonar el propio hogar, sociedad y otras relaciones. ¿Qué ocurriría si tuviéramos que abandonar nuestro hogar y nuestros seres queridos? La mente crearía nuevas ataduras, incluso en una jungla, no solamente con el entorno, sino también con los deseos abstractos. Los Santos no aconsejan tal tipo de desapego. El desprendimiento verdadero es desligar del amor al mundo y a lo que en él existe el alma y la mente. Una persona se presenta en este mundo y luego desaparece como una burbuja. ¿Qué es lo que ocurre con anterioridad a su nacimiento y después de su partida? En la mente de un buscador se alza el deseo de conocer los secretos de este misterio de la vida. En este estado, su mente está despegada de las ilusiones mundanas de manera natural y trata de comprometerse en la búsqueda de un Ser mucho más elevado.



Al encontrar a un Maestro Perfecto, en tal momento, y tan sólo entonces, se estará en disposición de entender de forma absoluta las implicaciones y el significado del auténtico desapego. A partir de entonces, no se necesitará intentar alejarse del mundo ni abandonar la propia casa, con el fin de llevar una vida de desprendimiento. «¡Oh, mente mía! Si encuentras a un Maestro Verdadero, no necesitarás precipitarte hacia afuera para alcanzar el desapego, ya que es el proveedor de todos los regalos, tesoro de todos los consuelos y la fuente del Elixir que en todo momento está fluyendo para llevar a los devotos a la Vida Eterna». En la compañía de un Maestro, el alma de un discípulo se impregna de las cualidades de Dios, resultando luego insípido, cualquier otro sabor. El devoto se ocupa de las tareas mundanas, pero en su interior está por encima de sus ligaduras, debido al desapego. Vive en el mundo, pero no es un hombre del mundo. Es consciente de que Dios es la meta más elevada y olvida este mundo al tenerle a Él presente. Así pues, incluso mientras vive en el mundo, no puede olvidarse de Él. La persona auténticamente desapegada sabe que algún día su propio cuerpo, su casa, su palacio y todas sus propiedades en el mundo -todos los apegos- ha de dejarlos atrás, y nadie conoce cuándo ocurrirá esto. Por consiguiente, vive en este mundo sin apegarse y presta la mayor atención a la purificación de su alma, dado que no desea hacerla objeto de trueque de este mundo. «¿De qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero, si pierde su propia alma?». Aquel que ha alcanzado el estado en el que puede ver a su Maestro en su interior a voluntad es una persona desapegada para siempre. Podrá ignorar completamente las críticas de los demás. Una persona verdaderamente desapegada es aquella que posee un fuerte deseo de encontrar al Señor y para la que no resulta posible la vida sin Él. En El piensa con cada aliento y considera que sin Él la vida es inútil. «El mundo es todo una ilusión sin el servicio al Maestro. Nadie puede cruzar, sin el Shabd, el océano de este mundo. Únicamente está completamente desapegado aquel que se halla

plenamente colmado del Shabd, porque este Shabd es verdadero. El Shabd es mi Maestro y el Shabd es mi Guía Espiritual, tan profundo como el mar. Este mundo es una tierra

desolada sin el Shabd. Solamente una persona verdaderamente despegada puede alcanzar el estado de Sahaj. Así lo afirma Nanak: ¡Oh gente! ¡Tenedlo por cierto!».

Una persona así, habiendo conseguido su propia realización, vive desinteresadamente en el mundo de los deseos. Su mente se halla en contemplación día y noche. Tal persona está completamente desapegada y sumergida en el Señor. Aquel que ha renunciado a todos los deseos y es asimismo libre de los apegos de la ilusión, está desprendido de todas las tendencias y tiene auténticamente impreso en su mente el desapego. Una persona como ésta es muy afortunada.

CAPITULO II: ACCIÓN SIN DESEO.

Antes de que estemos capacitados para entender la doctrina o el principio de la acción sin deseo, debemos comprender qué se quiere decir realmente con la palabra «acción». Acción significa algo hecho. Antes de que se efectúe algo, hay un deseo, una intención o un estímulo en la mente. El deseo se forma en primer lugar en la mente, y después se realiza en el exterior. Esto lo aclarará un simple ejemplo: A una persona se le metió en la cabeza la idea de que deseaba matar a otra. Esto constituía su intención o acción interna. A fin de ejecutar o satisfacer su deseo, tomó un arma



y mató al otro hombre. Esto fue la ejecución externa de aquella acción interna. La acción interna emite ciertas corrientes (los efectos están en el aura de uno, aun cuando no se ejecute la acción externamente), de tal manera que causa una profunda impresión, no solamente en su mente, sino que también produce una perturbación en el entorno que le rodea. Por consiguiente, deberíamos vigilar cuidadosamente nuestra mente y considerar la forma en que podríamos obtener el estado de acción sin deseo. Las enseñanzas de los Santos y aquellas contenidas en nuestras Escrituras religiosas nos permiten realizar la elección correcta. La acción desempeña un papel muy importante en los asuntos espirituales. Un hombre posee un cuerpo físico, pero actúa a través de su mente. Cualquier actitud mental que se tenga acabará manifestándose en acción. «El pensamiento es la clave del éxito», dijo el gran filósofo Emerson. Por tanto, las acciones de una persona están gobernadas por sus pensamientos. Y las buenas y malas acciones son, en la misma medida, el resultado de los buenos o malos pensamientos que conciba. Consecuentemente, una persona se convierte en buena o mala como resultado de sus buenas o malas acciones. Y todo esto se realiza conforme a nuestros propios deseos. Las acciones, por consiguiente, moldean nuestras vidas hacia direcciones virtuosas o malignas, en tanto que realicemos con deseo tales acciones. Hemos de actuar en beneficio de nuestro propio cuerpo y en beneficio de los demás. De otra forma, seríamos una carga para la sociedad. Por lo tanto, actuar es esencial para los seres humanos. La historia nos revela que los Santos han practicado y aprobado siempre tales acciones. Permanecer «inactivo» mientras se actúa es el principal enigma que, de forma clara, debemos entender. Una persona que haya conquistado su mente será capaz de controlar sus acciones físicas. Aquel que es libre de apegos y odios es realmente una persona «libre de acción». ¿Cómo podemos alcanzar este estado de ausencia de reacciones? ¿Cómo puede liberarse una persona del cautiverio de los apegos? ¿Cómo puede detenerse el ciclo de nacimientos y muertes, que es la consecuencia ineludible de nuestras acciones? ¿Y quién puede comprender el enigma de la «acción sin reacción», incluso cuando se actúa? Todas estas preguntas tienen una sencilla respuesta en las Escrituras, que dicen que estas cosas sólo pueden ser comprendidas si uno se convierte en un Gurumukh. ¿Qué es un Gurumukh? Aquel que se somete a un Gurú (Maestro); es decir, aquel que amorosa e implícitamente sigue las instrucciones de un Gurú. El Gurú otorga el Regalo del Naam, por la práctica del cual se quema el ego y se obtiene el verdadero estado de «Inacción». De este modo y por la Gracia del Maestro, se aligera la carga de los karmas.

«El hombre no se libera del karma (no se torna inactivo) simplemente renunciando a las acciones o no haciéndolas, porque un hombre no puede vivir ni siquiera un segundo sin

efectuar alguna acción. Las corrientes mentales crean acciones en el hombre a cada momento. El que trata de suprimir forzosamente su ser físico en la ejecución de acciones

se engaña a sí mismo, ya que su mente no puede reprimirse permanentemente de esta forma.

Por lo tanto, es realmente grande la persona que doblega a su mente a través del

alejamiento de ésta de los deseos mundanos y actúa, de este modo, con una mente desinteresada o sin apegos. Es decir, desinteresada en lo que se refiere al fruto de la

acción, pero sí interesada en servir únicamente al Señor. Esta persona cumple sus deberes,



tal como éstos se señalan en su código moral o religioso, ya que actuar es mucho mejor que no actuar. El cuerpo se nos da para la finalidad de la acción, tanto interna como

externa». En realidad, todas las acciones que se realizan bajo la influencia del ego -ya sean malas o buenas- son responsables por igual de los vínculos de apego que unen a un individuo a este mundo. Los grilletes pueden ser de hierro o pueden ser de oro, pero ambos producen el mismo efecto de sujeción. Las buenas acciones pueden, temporalmente, proporcionarnos una recompensa en el cielo, y las malas acciones el castigo del infierno, pero el cautiverio de la transmigración permanece. Todas las religiones han puesto gran énfasis en la acción sin deseo. El Bhagavadgita, o el Canto del Señor, está repleto de enseñanzas relativas a la carencia de deseo o a la acción sin deseo. Nos dice: En este mundo deberíamos ampararnos en Dios después de renunciar a todos los deseos y todas las acciones provenientes de ellos. La filosofía hindú enseña asimismo que, a fin de alcanzar la Salvación, es necesario deshacerse de todos los deseos y de los frutos de todas las acciones mundanas producidas por tales deseos. La misma enseñanza de acción sin Karma se contiene en todos los libros sagrados. «El objeto de la vida humana consiste en que un hombre aplique su mente a la acción yóguica. Ha de tener pensamientos fraternales para todos sus semejantes y debe considerarse presente en todo, mientras es penetrado por todas las cosas». «Oh, Arjun, bajo la influencia de tu ego crees que no deberías luchar. Esta idea tuya es una falacia, ya que la acción que no deseas realizar tendrás que hacerla por exigencia de tu naturaleza». Mientras una persona se considere a sí misma hacedora (de sus acciones), permanecerá oprimida por las cadenas del Karma. Una persona que renuncia a todos los deseos y a los frutos de todas sus acciones llega a ser independiente de todas las acciones y de sus resultados. «Oh, Arjun, aquel cuya mente no piense Estoy haciendo esto, y cuya mente no esté absorbida por apegos ni deseos mundanos, tal persona -incluso si matara a todo el mundo- no mata a nadie y no está encadenado por el resultado de su acción». «Oh, Arjun, renuncia a todo interés propio y considera indistintamente la recompensa y el castigo. Dedícate a la práctica espiritual y luego haz la acción. Tal acción está libre de efecto, y deberías realizar todas las acciones de esa manera». «Aquellas personas que realizan karmas de este modo, están libres de las ataduras de la transmigración y obtienen la clase de Salvación más elevada». El progreso de cualquier clase -intelectual, físico, religioso, espiritual y moral- resulta posible únicamente con buena salud. Un hombre enfermo no puede comprometerse en actividad religiosa alguna. No será capaz de hacer nada por su país, ganar su propio sustento, trabajar para la sociedad, comunidad o religión. Ni siquiera podrá mantener su propio bienestar espiritual. ¡Cómo podrá realizarse a sí mismo! El alimento es muy necesario para la conservación del cuerpo. Sin él, el cuerpo no puede ser mantenido. Debería ser ligero, fácilmente digerible y tomado en tal cantidad que no excediera nuestras necesidades. No debemos comer únicamente por el sabor. Deberíamos examinar que el alimento que tomamos no sea ni excesivo ni insuficiente para las necesidades de nuestro cuerpo. Debe contener asimismo ingredientes que produzcan la energía esencial para el mantenimiento del cuerpo y del cerebro. Un alimento sabroso tomado en exceso resulta dañino. Para el trabajo cerebral y mental, debemos comer frutos secos, frutas, manzanas, uvas, leche, almendras, etc.



Para las personas comprometidas en labores físicas, son necesarios la mantequilla, los hidratos de carbono, el arroz, el azúcar, etc. Igualmente, deberían tomarse alimentos vigorizantes y fortalecedores de los huesos, como el trigo, la leche, la mantequilla, etc. Debemos tomar en abundancia aire, agua e hidratos de carbono. El aire es lo fundamental: sin él no se puede vivir. Inmediato al aire está el agua. Ambos son dones que nos proporciona gratis la naturaleza. Los hidratos de carbono que se encuentran en los cereales son los terceros en importancia. Todo lo que haga falta que coma el hombre se encuentra en los frutos, vegetales y cereales, la mantequilla y la leche. El trigo es considerado el óptimo alimento productor de energía, entre los cereales. La harina de trigo de la que no ha sido separado el salvado es la más beneficiosa. El alimento sano se preparará con los vegetales y cereales adquiridos con los ingresos obtenidos con esfuerzo, por medios honestos. La persona que lo prepare habrá de tener ideas sanas y repetir el Nombre de Dios con una mente pacífica y tranquila mientras cocina la comida. El efecto de estas medidas se refleja en los alimentos y en aquellos que lo comen. Al tomarlos, habrá paz en su mente y se entregarán con placer a la rememoración del Señor. Los Santos nos enseñan que no podemos, de ninguna manera, hacer progreso espiritual si matamos animales para alimentarnos. En el mundo de Kal debemos tomar vidas, de alguna forma, para mantener nuestros cuerpos, pero la meditación diaria eliminará cualquier karma acumulado debido al alimento que por necesidad tomáramos del reino vegetal. Asimismo, es absolutamente necesario para el progreso espiritual que el sustento sea ganado honradamente, a través del propio trabajo. Solamente pueden rendir adoración aquellas personas cuyas ganancias sean honestas. «Para la meditación, toma el alimento que sea ganado honestamente, con el fin de que no aumenten tu pesar, y tus sufrimientos». Los alimentos obtenidos honestamente producen dentro de nosotros una luz peculiar. El alimento es como una semilla. En la medida que las semillas sean puras o impuras, sus frutos producirán buenos o malos pensamientos en nuestras mentes. Ingiriendo alimento obtenido tanto a través de un trabajo esforzado como por medios honestos, nos sentiremos inclinados a contemplar y recordar al Señor. Al comer pan ganado con esfuerzo empezamos a impregnarnos de buenas virtudes. Dios nos ha dado manos y pies. Deberíamos ganar nuestro alimento con el uso apropiado de ellos. No debemos codiciar o desear la riqueza de los demás. Mendigar supone soportar obligaciones y depender de otros. Conténtate con lo que consigas. No dependas de nadie. No te dejes tentar por la vida lujosa de los demás. Cuando una persona depende de otras para obtener su sustento, no permanece independiente, sino que se transforma en esclavo de los demás y se expone a adularles excesivamente. Si no se utilizan las manos, los pies, el cerebro y los oídos, se llega a la incapacidad. Es necesario ganar por medios dignos el dinero para el sustento. El dinero obtenido por medios ruines no es realmente la riqueza, sino la sangre de los demás. Gurú Sahib dijo que el dinero es necesario para el sustento, ya se trate de un mendigo o de un hombre rico. Ocultar los recursos propios y mostrarse como una persona desapegada es engañar al mundo. Si se depende de los demás como consecuencia de hábitos indolentes, se merece igualmente la condena. Los Santos han enseñado siempre que cada uno debe mantenerse a sí mismo. Si trabajamos en negocios o en una profesión y realizamos el trabajo con amor, nunca engañaremos a nadie ni les quitaremos a otras personas lo que se merecen. El mundo está



siempre dispuesto a escuchar el mensaje del amor, porque éste no es inherente a todos, y se nos llega a poner de manifiesto si lo practicamos diariamente. Someterlo todo al Señor es el primer paso hacia el sendero de la Devoción, porque si todo se somete a Él con plena humildad, nos liberaremos de la carga de los karmas y nos haremos merecedores de realizarle a Él interiormente. Pero, mientras el archivo de karmas no se borre internamente, mediante la destrucción de nuestro ego, no podremos llegar a la inacción. Las acciones son puras solamente si se realizan sin ningún deseo de recompensa. Y aquel que ejecuta sus acciones de esta forma es inactivo. Tal persona alcanza la Realización de Dios. Una acción puede ser verificada únicamente a través de una intención o deseo, y sin éstos no puede ejecutarse acción alguna (debido a que cada vez que una persona actúa, es difícil para ella librarse del pensamiento de recompensa o castigo). Si, por consiguiente, una persona desea realizar una acción sin deseo, solamente puede hacerlo a través de un completo desapego de este mundo. En tanto que un hombre no haya alcanzado tal estado de carencia de deseo, debe comportarse lo mejor posible y dejar los resultados de todas sus acciones en manos de su Padre Omnipotente. De esta manera, no se verá sometido a las consecuencias de sus acciones. A más de ello, debe dedicarse a la práctica espiritual, de acuerdo con las instrucciones de un Maestro Perfecto, ya que cuando realice algún progreso en el Sendero Espiritual, sus karmas comenzarán a desaparecer. Si fuere necesario renunciar a todo en este mundo a fin de alcanzar el estado de carencia de deseo, resultaría excesivamente difícil para todos, si no imposible, conseguir hacerlo. De hecho, muy pocos estarían capacitados para conseguirlo, y merecerían toda clase de alabanzas. Por el momento, sin embargo, tenemos que considerar de qué manera podría alcanzarse el estado de karma sin deseo, ya que la gran mayoría de la gente considera tal renunciación como fuera de su alcance. Para tales personas, es necesario realizar todas las acciones en Nombre de Dios. Para obtener la liberación de las cadenas del Karma, es preciso que estas personas se dediquen a la práctica espiritual, conforme a las instrucciones de uh Maestro Perfecto, e inculcarse el espíritu de devoción al Señor y al Maestro.

«Cualquier cosa que hagas, que comas, que des, que adores, cualquier penitencia que realices…¡Oh Arjun!...somételas todas a mí, porque, al hacerlo, serás libre de las

consecuencias de las acciones (serás inactivo) y, atravesando el sendero de la Renunciación, obtendrás la liberación y te fundirás en mí».

(Los siguientes párrafos no pertenecen al libro: La Filosofía de los Maestros).

INOCENTES COMO NIÑOS.

Palabras de Sant Ji en el Satsang de 1996 en Sanborton EEUU.

Para ir internamente no necesitamos haber estudiado ni leído nada. Los Maestros nos dicen que no podemos ir internamente solo por haber leído los libros o las escrituras, tenemos que ser muy inocentes, tan inocentes como un niño, solo entonces podremos lograr ir hacia adentro…



Éramos los tontos y los necios porque por fuera nos enredamos en las discusiones y deliberaciones acerca de los escritos espirituales y las escrituras. Pensábamos que éramos los más inteligentes de todos, pero ahora nos damos cuenta que éramos los tontos y los necios, el Maestro derramó Su Gracia sobre nosotros, y ahora después de dejar toda discusión y deliberación, nos hemos convertido en personas inteligentes… Estábamos ciegos. El Gurú Arjan Deb Ji Mahara dice que estábamos ciegos. Dios Todopoderoso está presente dentro de nosotros, así como la fragancia se encuentra en las flores, de la misma forma Dios Todopoderoso está dentro de nosotros. Pero nosotros pensábamos que Él estaba en algún sitio fuera, pensábamos que estaba en algún templo dorado o en algún otro sitio y por eso le buscábamos externamente. Pero nuestro Amado Maestro derramó su Gracia sobre nosotros, nos enseñó, nos mostró como Dios Todopoderoso se encuentra dentro de nosotros… El Gurú Arjan Dev Ji Mahara nos dice muy amorosamente: Amados míos…¿Qué puedo decir para glorificar, como puedo cantar las alabanzas y la importancia de la compañía del Sadú?...Solo quienes han estado en la compañía del Sadú Perfecto saben cómo es de valiosa Su compañía. Kabir Sahi dice: Un momento, o incluso medio momento, o hasta la mitad de la mitad de un momento, aquel que haya pasado este tiempo siquiera con el Amado de Dios logrará llegar hasta la otra orilla. …¡Ho Kabir!...al ir en la compañía del Sadú o del Maestro uno mejora, uno crece mucho; mientras que si uno permanece en la compañía de la gente del mundo, uno disminuye. Kabir Shaib dice que debemos gozar de la compañía de aquel Sadú que nos vaya a ayudar en el momento final. De manera que Él nos dice amorosamente que debemos conservar la compañía del Sadú, pues solo su compañía nos va a ayudar en el momento final. La compañía de la gente del mundo nos llevará a la destrucción, de manera que jamás deben de permanecer en la compañía de la gente del mundo, sino permanecer siempre en la compañía del Sadú. Acerca del Satsang, Dios Kirpal me había dicho que si uno se encontraba en la cama pero podía mover su cuerpo no debería dejar el Satsang, sino que debía hacerlo, por eso Él nos decía que dejáramos cientos de trabajos urgentes para asistir al Satsang. Cualquier yiva (Alma) que valla donde el Maestro, bien sea una persona correcta o un pecador, una vez que valla donde el Maestro, y después de que el Maestro le haya aceptado, después de haber recibido la Iniciación del Maestro, uno no debe de repetir aquellas fallas y errores que cometía antes de ir donde el Maestro. Cuando el Maestro sienta a alguien, cuando alguien va donde el Maestro y Él le acepta, el Maestro lo acepta solo después de haber perdonado todas las fallas anteriores, todas las malas acciones pasadas. Cuando lo acepta le dice: Amado mío, ahora has sido colocado en el Sendero, no debes mirar hacia atrás, no debes hacer lo que hacías antes de venir a mi; tu pasado ha sido perdonado y ahora no lo debes volver a repetir. Cuando alguien va a la escuela, ustedes saben que el profesor tiene sus responsabilidades y aquella persona, aquel estudiante que va donde el profesor también tiene ciertas responsabilidades y obligaciones. Aquellos estudiantes que se entregan a su profesor, aquellos estudiantes que cumplen con las responsabilidades que tienen con su profesor, quienes se dedican a sus responsabilidades de acuerdo a lo que les dice el profesor, logran el éxito en sus estudios. Pero si los estudiantes no



hacen lo que el profesor les pide, si no cumplen con sus responsabilidades, y no hacen lo que les pide el profesor, entonces…¿Qué culpa tiene el profesor?...El Profesor tiene sus responsabilidades, el tiene que enseñar pero los estudiantes también tienen sus responsabilidades, ellos tienen que estudiar…¿Cómo puede uno culpar al profesor si los estudiantes no estudian?...Kabir Sahi dice…¡Qué puede hacer el Maestro si todas las fallas se encuentran el estudiante!...Si el estudiante se ha vuelto como un tubo hueco que no puede almacenar el aire…¿Qué puede hacer el profesor?...Así sea muy capas el profesor, sin embargo, si el estudiante no cumple con sus responsabilidades no se puede beneficiar de él.

El párrafo siguiente fue tomado del folleto: Siete Senderos a la Perfección, del Maestro Kirpal Singh, publicado en el Ashram de Subachoque-Colombia en 1994, capitulo: Servicio Desinteresado.

El servicio desinteresado se considera una virtud muy grande y una recompensa

en sí mismo. Es el tema central de las sagradas enseñanzas de los Maestros…Cuanto más sirve uno, tanto más se expande su ser y con el tiempo abraza a toda la Creación. Por lo tanto, debemos imponernos la tarea de llevar

el mensaje del Maestro hasta todos los rincones y escondrijos, para que la gente pueda conocer la maravillosa oportunidad que es suya y disponer de

ella lo mejor que pueda.

INDICE DE MATERIAS DE TODO EL LIBRO:

(NOTA ACLARATORIA: La numeración de este Índice, corresponde a la numeración que aparece en el libro original. Por obvias razones, la numeración que aparezca al pié de las páginas de los diferentes fascículos que en el blog se vayan publicando, será totalmente diferente. Todos los fascículos se podrán leer, descargar y compartir totalmente gratis).

Libro Primero: UNA PANORÁMICA.

El objetivo de un buscador (página 1). La estructura de la creación (página 6). Karma y transmigración (página 11). La necesidad de espiritualidad (página 19). La necesidad de un Maestro Viviente (página 24). El Maestro es el Señor (página 24). La necesidad de un Guía (página 27). Las Escrituras y los hombres eruditos (página 31). Santos del pasado (pagina35). El Maestro es amor (página 38). Sant Mat. La Ciencia Espiritual (página 41). Iniciación (página 44). Práctica (página 46).

Libro Segundo: RELACIONES CON EL MUNDO.

El mundo no es nuestro hogar (página 53). La devoción (página 54). El desprendimiento (página 57). Acción sin deseo (página 60). No injuriar los sentimientos de los demás (página 67). La indulgencia (página 68). Dulzura (página 70). Continencia o castidad (página 72). La caridad (página 75). La humanidad (página 77). Amor (página 78). Amor por lo espiritual y amor por lo físico (página 79). Amor y lujuria (página 83). Amor y apego (página 83). Amor y belleza (página 84). Amor y conocimiento (página 85). Amor y desprendimiento (página 89). El Amor Divino es Dios (página 90).

Libro Tercero: LA AUTOCOMPRENSIÓN.



Las virtudes (página 95). Austeridades o mortificaciones (página 97). La higiene (página 99). La humildad (página 100). La veracidad (página 106). El contento (página110). La meditación (página 111). La hora del elixir (página 114). La postura (página 117). Simran diario (página 118). El Simran en la meditación (página 124). La contemplación (página 127). El Bhajan (página 130). La muerte y el morir en vida (página 133). Qué sucede a la hora de la muerte y después de ella (página 134). Las etapas del amor (página 140). Cuatro cosas son necesarias en el amor (página 142). Un amante (página 145).

Libro Cuarto: VÍNCULOS HASTA EL INFINITO.

El Señor (página 153). Dios está más allá de la mente y del intelecto (página 153). ¿Dónde está Dios? (página 156). ¿Qué es Dios? (página 157). Sat Nam: El Verdadero Nombre de Dios (página 160). Realización de Dios (página 162). El amor a Dios (página 163). La Corriente del Sonido o Shabd (página 167). El Shabd es el Creador (página 168). Sonido y luz (página 171). ¿Qué es la devoción al Shabd? (página 182). ¿Cómo se realiza al Shabd? (página 183). Beneficios de la práctica del Shabd (página 185).

El Maestro o Sat Gurú (página 188). ¿Existe un Gurú o existen muchos? (página 190). Su modo de vida (página 192). El carácter de un Maestro Perfecto y la influencia de su compañía (página 193). El trabajo del Gurú (página 198). El Maestro es la manifestación del Señor (página 203). La protección del Maestro (página 210). La voluntad del Señor y el libre albedrío (página 222). La voluntad del Maestro es la voluntad del Señor (página 227). La oración (página 232). ¿Es necesario orar al Señor? (página 237). Los frutos de la oración (página 240). La oración y el esfuerzo (página 242). El lugar de adoración (página 242). Tres métodos de oración (página 243). Ejemplos de oración (página 251). Una oración del Sar Bachan (página 253).

Satsang (página 255).

El servicio (página 259). ¿Quién puede servir al Maestro y al Señor? (página 261). Método de servicio al Maestro físico (página 262). El servicio a través de las riquezas y de la mente (página 263). El servicio con el alma (página 264). La devoción (página 266). Los principios de la devoción (página 268). Clases de devotos (página 270). Obstáculos en el sendero de la devoción (página 272). Requisitos para la devoción (página 273).

LA DEVOCIÓN AL MAESTRO ES EL SENDERO DE LA ENTREGA

DE LA PROPIA PERSONALIDAD O EGO.

Los frutos de la devoción (página 276). Temor, afecto y adoración (página 280). Anhelo intenso (página 286). Los resultados del amor (página 293). Índice de fuentes (página 301). Glosario de términos orientales (página 303).

UTE YAGUE MUSAFIRE BORE BAI. (BAYAN).

Por: Kabir Sahib. Tomado del bayanero publicado en el asrham de Subachoque-Colombia en 2007. Puede descargarse del blog: Mis Herejías Siglo 21. Tema recomendado: Jesús y los Esenios -33-.

¿Oh viajero! Levántate, está amaneciendo, no es justo que

continúes durmiendo.



El que está despierto, encuentra. El que está dormido pierde.

Levántate y abre tus ojos dormidos. Medita en Tu Maestro, esta

no es la forma de amar. El Señor está despierto y tú duermes.

Lo que quieras hacer mañana hazlo hoy; lo que quieras hacer

hoy, hazlo ya. Cuando los gorriones hayan recogido las semillas del

campo, es muy tarde para arrepentirse.

¡Oh necio!...Sufre las consecuencias de tus acciones…¡Oh

pecador!...¿Cómo puedes vivir en paz con el pecado?...Si llevas una

carga de pecados sobre tu cabeza ¿Por qué te quejas de que te

duele la cabeza?

(Algunos bayanes pueden escucharse y descargarse del Blog: Mis Herejías Siglo 21, sección Audio. Google)-

COMEMOS EL VENENO Y LLORAMOS, Y VOLVEMOS A COMERLO. Tomado de: Joyas Espirituales, página 55, carta 28. (Otros temas en el blog: Mis Herejías Siglo 21). Este

párrafo no pertenece al libro: La Filosofía de los Maestros. Google.

El mundo es una espesa selva, densamente poblada, y donde todos han perdido su camino, y se encuentran corriendo incesantemente y sin objeto vida tras vida, acosados por los grandes bandidos: Lujuria, Avaricia, Cólera, Apego y Orgullo. Lo más notable de estos bandidos es que la gente se relaciona con ellos alegremente, sabiendo que el resultado de esta asociación es el sufrimiento, y no tienen el valor para apartarse de ellos. Comen el veneno y lloran, y vuelven a comerlo de nuevo. Afortunado es el que empieza a comprender el juego de estos bandidos, más afortunado el que trata de separarse de ellos, y, el más afortunado de todos es el que encuentra a un Maestro y guía y es puesto por Él en el Sendero de la Corriente de Sonido, que le saca de este paramo y le conduce a su Eterna Morada de Paz y Felicidad, en Sach Khand. Poco a poco, y con el aumento del tiempo dedicado al Simran, y oyendo la Corriente del Sonido, la dispersa atención vaciará el cuerpo y se concentrará el centro del ojo.

NUTRITIVA CARNE DE LENTEJAS AAAS. Google.

Receta publicada en el blog: Mis Herejías Siglo 21. Tema recomendado: Jesús y los Esenios -33-

Un regalo de la naturaleza al alcance de todos. Lea, practique y comparta. Con el dinero equivalente a lo que cuesta media libra (250 gramos) de carne de regular calidad en las carnicerías, se pueden producir hasta tres libras (1500 gramos) de la muy saludable y apetitosa



Carne de Lentejas (Proteína Vegetal). Esta práctica y económica receta para producir este muy saludable alimento, puede descargarse, sin costo alguno, del blog: Mis Herejías Siglo 21, y puede prepararse en la casa o apartamento de cualquier persona. Con esta carne, o mejor, con esta saludable y nutritiva Proteína Vegetal, pueden elaborarse: albóndigas, hamburguesas, tortas como si fuesen de carne, pasa bocas, rollos rellenos con verduras, croquetas, carne molida o carne en polvo, ricas cremas y nutritivas sopas etc. etc. Con la ventaja que casi nadie descubre que lo que come son lentejas, especialmente los niños. Los ingredientes se consiguen en cualquier supermercado o en la tienda de la esquina. Las lentejas son uno de los alimentos más antiguos, económicos y más benéficos para la salud y la nutrición de los seres humanos. Son ricas en proteínas, calorías, minerales e hidratos de carbono. Por razones de salud o de fe muchas personas ya no consumen carnes ni grasas de origen animal. Para estas personas esta opción es maravillosa porque les brinda la posibilidad de volver a degustarse una apetitosa, jugosa y, ante todo, muy saludable hamburguesa, pues este alimento resulta especial para prepararlas; con la garantía que las hamburguesas no pierden sabor ni jugosidad…Realmente son más sabrosas y mil veces más saludables que las hamburguesas tradicionales hechas con carnes de origen animal; carnes que en estos tiempos de masivo consumismo y poca ética comercial, generalmente gozan de poca higiene y dudosa procedencia. En la receta que se encuentra disponible pues, en el blog (Mis Herejías Siglo 21) y que se llama: Nutritiva Carne de Lentejas AAAS, están todos los truquitos de cocina muy claramente detallados, para elaborar la carne y las diferentes preparaciones antes mencionadas. Y para más claridad sobre alimentos, salud y nutrición, y de donde provienen las enfermedades mas dolorosas, traumáticas, y de costosos tratamientos, se recomienda leer: Vitamina B 12 AAA el Mito. Y si a usted, Amable Lector, le interesa el tema y es entusiasta, pero no tiene tiempo de elaborar este alimento, pero quisiera aprovechar sus múltiples bondades, entonces propóngale a un familiar, amigo, vecino o compañero de estudio o de trabajo, que lo preparen en compañía para que ambos se beneficien. Es más, usted mismo, en Google, busque el blog: Mis herejías Siglo 21, y descargue la receta y ojalá la lea antes de entregarla, para que así esté seguro de lo que va a proponer ¡solo son tres páginas! Incluso, si al entrar al blog hace clic en la pestaña: Para Compartir, parte superior de la pantalla, allí encontrará dos copias de este volante en una página tamaño oficio, para que lo imprima, lo fotocopie y lo reparta a varias personas. Compartir ideas sanas es una forma muy sencilla de expandir nuestro ser ayudando a muchas personas y ayudando al planeta…¡Ánimo!...En verdad, para muchas familias esta es una maravillosa oportunidad de hacer rendir sus escasos recursos económicos y alimentarse sanamente. (La salud depende básicamente de una sana y correcta alimentación). Si nosotros los adultos ya estamos condenados a sufrir dolorosas enfermedades, no es justo que, por no investigar un poco, condenemos también a nuestros hijos a vivir la misma suerte.

No esperemos a enfermarnos para cambiar la dieta alimentaria. Es mucho más sabio, más inteligente, y mucho más sensato,



alimentarnos correctamente hoy con alimentos propios para el organismo de los seres humanos, que pagar un costoso seguro que,

supuestamente, nos garantice, en el futuro, el tratamiento de las múltiples enfermedades que sufriremos por no alimentarnos hoy correctamente. Realmente, la salud es un asunto de honestidad.

Comer sanamente es practicar la mejor medicina preventiva.

El mejor regalo que les podemos hacer a nuestros jóvenes, niños y adolescentes es la salud; y esa salud se obtiene por medio de una

sana y correcta alimentación. Como adultos y como padres de familia debemos ser responsables y honestos. Es nuestro deber y nuestra obligación asegurarnos de

alimentarlos correctamente.

Si los adultos, por ignorancia o por irresponsabilidad nos hemos alimentado mal y ya estamos condenados a sufrir mil enfermedades,

no por eso debemos condenar a nuestros niños, jóvenes y adolescentes a la misma suerte ¡no, eso no debe ser así!

Por medio de una correcta y sana alimentación asegurémonos de

dejarles la mejor herencia: LA SALUD.

la filosofÍa de los maestros. · asimilarse a fondo. tales libros hacen de faro para el viajero en...

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