illa, el sentido de la existencia

ILLA El Sentido de la Existencia

desde una perspectiva Tawaísta

Intip Megil Guamán

Intip Megil Guamán

ILLA

El Sentido de la Existencia

desde una perspectiva Tawaísta

Presentación: Association Terre Mère –

Bagnères de Bigorre - Francia

Prefacio: Ccory Ribeyro

Editorial: Paqarina

© De esta edición: Miguel Guzmán

Rodolfo Rutté 139 Lima 17 Perú

Intip Megil Guamán

- 5 -

A Paqo,

Ccory,

Ccorita, Kusiña,

Willka,

Mallki y

Samiy

Por ser alegría y continuación de mi existencia…

ILLA – Sentido de la Existencia

- 6 -

Intip Megil Guamán

- 7 -

TABLA DE CONTENIDO

Presentación .......................................................... - 13 -

Prólogo .................................................................. - 17 -

Prefacio .................................................................. - 21 -

Anotaciones ........................................................... - 25 -

Donde se hace un paralelo Andino y Occidente ....... - 27 -

Cosmovisión Andina .............................................. - 40 -

Donde se habla de la Cosmovisión Andina .............. - 46 -

EL ILLA ..................................................................... - 54 -

EL PAQ ..................................................................... - 57 -

Preguntas y Respuestas .......................................... - 61 -

Donde se habla del TINK ......................................... - 75 -

Pequeño paralelo entre el Tink y el Tao. ................. - 80 -

¿Es el Tawaísmo una religión? ................................ - 90 -

Preguntas y Respuestas .......................................... - 94 -


- 8 -

Donde se habla de la crianza mutua. .................... - 100 -

Preguntas y Respuestas ........................................ - 111 -

Donde se habla de los símbolos. ........................... - 123 -

La Chakana ........................................................... - 124 -

El Amaru, Katari o Chokora................................... - 131 -

El Tink y el Yanantin .............................................. - 141 -

La Tawa Chakana .................................................. - 145 -

Donde se habla de la “religión” Tawa Andina y de sus

autoridades espirituales. ...................................... - 149 -

Síntesis ................................................................ - 157 -

Conclusión ........................................................... - 163 -

Posfacio ............................................................... - 170 -

Glosario ............................................................... - 174 -

Bibliografía .......................................................... - 184 -

Intip Megil Guamán

- 9 -


- 10 -

TABLA DE ILUSTRACIONES

Fig. 1: Urin-Hanan, cultura Huari .......................................... - 33 - Fig. 2: Opuestos complementarios, cultura Tiawanaco ........ - 40 - Fig. 3: Los opuestos complementarios y la zona eje (Chaupin -

Ccoscco ) que mantiene el equilibrio ..................................... - 45 - Fig. 4: El Cosmos reflejado en el cuerpo humano .................. - 50 - Fig. 5: El Illa, cultura Paracas. ............................................... - 54 - Fig. 6: Recibir y transmitir el saber, cultura Sechín ................ - 56 - Fig. 7: El Paq, cultura Moche. ................................................ - 57 - Fig. 8: La Chakana ................................................................. - 60 - Fig. 9: Iskaychakana, cultura Mochica. ................................. - 60 - Fig. 10: El Tink. ...................................................................... - 80 - Fig. 11: El Tao. ....................................................................... - 80 - Fig. 12: Tokapus, escritura andina ........................................ - 86 - Fig. 13: El Tink. ...................................................................... - 87 - Fig. 14: El Yanantin. .............................................................. - 87 - Fig. 15: Dos representaciones del Amaru, Chokora o Katari. En el

primero éste se diferencia del tokapu que simboliza el Yanantin

(fig. 14) por no representar los Pachas opuestos

complementarios.El segundo diseño es de Javier Lajo. ......... - 88 - Fig. 16: Mano cuya sombra representa el signo escalonado,

símbolo de la espiritualidad andina ...................................... - 92 - Fig. 17: Rostro, aves, rana, montañas… Cultura Chankay. . - 104 - Fig. 18: Opuestos complementarios, cultura Chincha. ........ - 110 - Fig. 19: Los dos Pachas (círculos) y el eje (cuadrado) .......... - 127 - Fig. 20: La línea Chakana atravesando los Pachas .............. - 128 - Fig. 21: Explicación de la obtención de la Chakana. ............ - 129 -

Intip Megil Guamán

- 11 -

Fig. 22: Amaru, Chokora o Katari ....................................... - 131 - Fig. 23: El Amaru, cultura Tiawanaco. ................................ - 133 - Fig. 24: Friso Superior en la Puerta del Sol ......................... - 135 - Fig. 25: Wiraccocha ............................................................ - 136 - Fig. 26: Pi Andino ................................................................ - 138 - Fig. 27: Obtención del tokapu Amaru ................................. - 139 - Fig. 28: Pareja en tinkupuy que genera una cruz andina, cultura

Casma. ................................................................................ - 141 - Fig. 29: Cuatro Chakanas dirigidas en diferentes direcciones- 147

- Fig. 30: Diferentes tipos de Tawachakanas. ....................... - 148 - Fig. 31: El Illa y el Paq, cultura Paracas. ............................. - 151 - Fig. 32: Tocado del Sumo Sacerdote Inca. .......................... - 156 - Fig. 33: El equilibrio perfecto, cultura Huari. ...................... - 162 -

Intip Megil Guamán

- 13 -

Presentación

La asociación Terre Mère es dichosa de poder

participar con un granito de arena en la

publicación de esta obra, trabajo que se

muestra de gran importancia por la necesidad y

la urgencia que se tiene hoy por conocer las

sendas del pensamiento runa.

Este libro no ha sido escrito como tal, es más

bien una recopilación de datos seleccionados y

resumidos de una documentación despuntada

en el ámbito de una semana de conferencias

que el autor realizó en las ciudades de Madrid,

Burdeos, Rennes, Strasbourg y Valbonne entre

el año 1994 - 1995.

Las enseñanzas aquí escritas no son propias

del escritor, sino mas bien una sabiduría que

viene desde la antigüedad y que estando

presente en los Andes se mantiene oculta o

invisible a los ojos de, sobre todo, aquellos que

no conocen la sutileza del idioma runasimi, sea

este el quechua o el aymara.

El conferencista es un Runa quechua de la

región de Apurímac-Ayacucho, departamentos

situados en el corazón de los Andes, allí donde

los sacerdotes inkas levantaron los Templos de

Wilkas Waman y de Sondor, entre tantos otros.

Es en esa región, cuna de espiritualidad, que él

asentó sus conocimientos sobre experiencias

concretas y aprobadas para consagrarse a una


- 14 -

vida dedicada a la divulgación de su cultura y

del paradigma que ofrece esa civilización más

que milenaria.

El andar por las “sendas del equilibrio” que

ofrece la espiritualidad Tawa le ha dado a Intip

Megil Guamán la facultad de poder discernir

temas para una mejor evolución social y por la

bonificación de la relación humano – entorno.

Esas excelentes cualidades las ha adquirido por

su actitud absoluta de “andar en el equilibrio”

(mental y espiritual), que lo plasma insensible

al miedo y a la duda ya que su saber es guiado

por una sabiduría que tiene la edad de los

constructores de la Puerta del Sol en el templo

Tawanacota de Kalassasaya.

Después que el Occidente llegó a las costas del

Tawantinsuyo, la nación de los Runas se vio

sumergida en un caos que le impuso nuevas

creencias y religiones, pero aun así, a pesar de

todos los ultrajes sufridos por el pueblo, mas el

cruel asesinato del Inka, la totalidad de su

familia comprendida, y el homicidio de la

máxima autoridad espiritual el Intip Yanan

Wila Oma, comparada con la potestad del Papa

en Roma, la cosmovisión y la espiritualidad

andina nunca pudieron ser derrocadas. Es esta

religiosidad la que muestra el camino a seguir

que es, como dice el autor, “(…mi religión es) la

vigilancia de poder hacer las cosas en la justa

proporción, criar bien para yo mismo estar criado

bien”.

Para todos nosotros este documento es una

maravillosa ocasión de tomar contacto con otra

Intip Megil Guamán

- 15 -

visión y quizás nos permita, aunque sea por un

solo instante, cambiar los polos de la

antropología para poder observarnos nosotros

mismos a modo de darnos cuenta si en realidad

es prosperidad o decadencia lo que la

humanidad vive con lo que denominamos

avance, desarrollo o globalización. Ese “nuevo”

enfoque nos dará la ocasión de contemplar el

panorama de la civilización occidental desde

otra perspectiva, aquella que brota de la

enseñanza filosófica tawaísta.

La Asociación Terre Mère se siente feliz de

haberse solidarizado al mensaje de

responsabilidad mundial que nos muestra Intip

Megil Guamán y es dichosa de sostener a

Publicaciones Paqarina en los esfuerzos que

ésta realiza por la difusión de los ideales Tawas.

Estamos seguros que este escrito contribuirá a

la obtención del equilibrio que podrá

aportarnos la felicidad.

Association Terre Mère

Bagnères de Bigorre - Francia


- 16 -

Intip Megil Guamán

- 17 -

Prólogo

Illa, Sentido de la existencia nos presenta un

saber fuertemente ignorado en la actualidad y

cuya fuente de origen se encuentra en los

antiguos pueblos de los Andes. El tawaísmo, es

así como el autor lo nombra, es quizás una

espiritualidad al mismo título que el budismo,

el animismo…Si todavía es poco conocido,

quizás sea porque, para el novicio que penetra

en los Andes la población parece vivir según un

ritmo agrario; y sin embargo la simplicidad de

esta vida disimula conceptos bien específicos

que debemos tomar el tiempo de considerarlos ,

sino queremos limitarnos a constatar que existe

un fuerte sentimiento de pertenencia a la

comunidad en el mundo indígena.

El planteamiento del autor constituye pues una

fuerte tentativa de quitar el velo sobre el

tawaísmo, no sólo para nosotros, habitantes de

los países occidentales, sino también para las

poblaciones de allí, que sufren las

repercusiones de la ignorancia de dicho

pensamiento por el mundo exterior.


- 18 -

Ya que si, a partir de la conquista, la Iglesia

Católica hizo todo para convertir las

poblaciones indígenas a su dogma, hoy aún la

falta de reconocimiento y los conceptos

occidentales que llegan al mundo andino por

las vías de la globalización siguen perjudicando

no sólo al conocimiento de los valores

tawaístas, sino también a las poblaciones

andinas.

Ya que si una espiritualidad nace y se

desarrolla en un lugar, es ciertamente que

corresponde mejor a las personas que la llevan.

En Illa, Sentido de la existencia , Intip Megil

Guamán Pacary nos hablará de la importancia

del ayllu y el hecho de concebir todos los seres

vivos en un inmenso tejido. Quizá son estos

mismos valores que permitieron al pueblo

andino vivir hasta nuestros días, en

condiciones climáticas que a veces debieron ser

duras: el individualismo, posible cuando se vive

en una sociedad de país rico, no lo es ya

cuando se vive en la naturaleza.

Pienso pues sinceramente que este libro debe

acogerse con un gran respeto por su voluntad

de presentar lo más claramente posible una

manera de concebir el mundo que merece

conocerse. Tomar el tiempo de comprender

cómo piensa el otro es una prerrogativa

necesaria que debería ser seguida por todas las

personas que van a los Andes con la intención

de ayudar. Además Illa, Sentido de la existencia

nos muestra también que tenemos que

aprender de las poblaciones de allí; al hablar de

Intip Megil Guamán

- 19 -

estas sociedades el nos invita a reflexionar

sobre la nuestra.

Ing° Coralie Ribet

Montpellier

febrero 2007


- 20 -

Intip Megil Guamán

- 21 -

Prefacio

Cusco, jueves 6 de Diciembre del 2007.

Después de diez días de huelga de hambre, de

mítines, de discursos, los defensores de la

lengua quechua obtienen finalmente su causa:

el decreto anunciando la desaparición del

idioma no será ratificado. ¡Kausachum

runasimi!: ¡Que viva el quechua! No obstante,

la victoria sorprende dado el poco número de

Cusqueños que participaron a las

manifestaciones cotidianas de la Academia

mayor de la lengua quechua. Parecería que la

tendencia general, bien lejos de sostener la

diversidad, se vuelque hacia la uniformización.

Y la homogenización no solo afecta el lenguaje:

en las calles, las gentes caminan con zapatillas

de tenis, la frente cubierta con un moderno

gorro y el cuerpo envuelto con tiernas ropas

occidentales. ¿Dónde están los ponchos? ¿los

chuyos de mil bellos colores? Las mujeres, a

pesar de todo, continúan utilizando la manta

para transportar en la espalda sus bebes o

cualquier otra carga. Pero ¿de qué manta se

trata? De una tela que, en vez de portar la

huella propia del artesano que la tejió, es

expelida por una máquina que produce

centenares de ejemplares idénticos. Una manta


- 22 -

por decir así sin alma, que en lugar de arbolar

orgullosamente la mezcla de lana de los

animales que el campesino cría con amor,

muestra sus hilos sintéticos coloreados

químicamente con tintes estandarizados,

impidiendo las variaciones cromáticas

resultantes de las plantas o de la cochinilla.

Pero la falta no proviene de los

individuos que paran de tejer para comprarse

sus vestidos sintéticos. Porque lo que les

impulsa a actuar de esta manera no es,

ciertamente, una preferencia estética por la

moda occidental. Es que tejer demanda tiempo,

mucho tiempo, y que al final resulta menos

caro comprarse productos –camisetas, zapatos,

casacas…- propuestos, y casi finalmente

impuestos por el mercado asiático. Es también

la influencia internacional, sus costumbres

alimentarias, que explican que el campo andino

pierda su especificidad, despoblándose de sus

auquénidos a favor del ganado ovino y vacuno.

En fin, hay corrientes de pensamiento que

circulan y terminan por incrustarse en los

espíritus, suprimiendo la diversidad inicial de

los pueblos, de sus tradiciones. La idea, por

ejemplo, que el hilo sintético es más bello que el

de lana; que los colores químicos valen más,

probablemente por su brillo, que los colores

naturales. Y esta lucha contra la variabilidad

ofrecida por la naturaleza, porque al final es

una verdadera lucha, es inyectada a muy fuerte

dosis por los países dichos industrializados,

comenzando por la selección que se practica

sobre las plantas a fin de obtener, por ejemplo,

Intip Megil Guamán

- 23 -

choclos de granos amarillos los más idénticos

posible. El combate contra la diversidad emplea

además las armas de la eliminación: herbicidas,

fungicidas, insecticidas… que florecen en las

industrias americanas y europeas, casi

aseptizando el medio en el cual crece la planta

deseada.

Si el ser humano está en conflicto con

los otros seres vivientes, lo está también con los

individuos de su especie. Las guerras que

surgen actualmente son producidas en una

gran parte por cuestiones de no-aceptación de

las creencias del otro, y esto, sobre todo cuando

se aborda el dominio religioso. Entonces la

violencia es empleada como último recurso

para traer al otro a su pensamiento, para

destruir la diferencia; porque la diferencia

parece ser una cosa insoportable para el

hombre.

El libro de Intip Megil Guamán surge

justo en un momento en que la tentativa de

rechazo de la lengua quechua subraya con

fuerza la falta de aceptación de lo que es otro.

Porque una lengua no se limita a ser un simple

medio de comunicación, es igualmente el

soporte de la espiritualidad de un pueblo. Por

su estructura, ella revela los esquemas

mentales que le son propios. Tratar de suprimir

una lengua equivale a condenar a desaparecer

todo un conjunto de conceptos que le son

ligados. Es hacer un paso adelante hacia la

civilización predominante, y un paso atrás en el

camino de la riqueza cultural. El pensamiento

tawaísta que nos presenta ILLA - Sentido de la


- 24 -

existencia, es una estructura de ideas nacida

en las cordilleras andinas, y que, como la

lengua quechua, tiende a caer al abismo del

olvido bajo la agresión del arma silenciosa de la

globalización. Si sufre tanto de esta amenaza,

es quizás porque, lejos de ser belicoso, este

pensamiento reconoce y acepta la diferencia.

ILLA - Sentido de la existencia presenta

el doble mérito de sacar a la luz una

cosmovisión todavía poco conocida fuera de la

cordillera, y de hacernos comprender que

mantenerla en vida no es solamente una

necesidad para los pueblos andinos, sino

también el deber de cada uno de nosotros.

Ccory Ribeyro

Cusco 2007

Intip Megil Guamán

- 25 -

Anotaciones

Las palabras Quechuas y Aymaras han sido

voluntariamente transcritas de manera simple

con la finalidad de facilitar una lectura fluida.

Además, debido a las diferentes maneras de

pronunciación dadas por la diversidad de

lenguas Quechuas y Aymaras regionales y a la

dificultad que trae el no poseer una letra

correspondiente precisa que designe

propiamente los sonidos, hemos utilizado:

J - H – Q – Cc por los sonidos como los que son

producidos por la “J” en “pájaro”

“E” o “I” han suplantado a una vocal Andina

que se encuentra en el medio de estos dos

sonidos y para la cual no existe grafía alguna.

Igualmente ha sucedido con “U” - “O”.

En la parte final del libro hemos puesto un

glosario a fin de guiar al lector en la

comprensión de las palabras Quechua –

Aymaras y en algunos casos Kallawayas y

Putinas, lengua, esta última, considerada como

desaparecida.

Hemos optado también por empezar en

mayúscula y poner en “Negrita” algunas

palabras no pertenecientes al idioma español,

que en casi totalidad están tratadas en el

glosario, a fin de tener presente el significado y

la dificultad de la transposición. Sin embargo


- 26 -

esta posición no se muestra sistemática desde

que su concepto ha sido explicado.

A pesar de nuestro esfuerzo, si algún error ha

podido escapar de nuestra vigilancia o si no

hemos podido llegar a transmitir la sutileza de

las explicaciones, les rogamos anticipadamente

disculpar los descuidos cometidos.

Intip Megil Guamán

- 27 -

1° día

Donde se hace un paralelo entre Andino

y Occidente y se hablan de algunos

aspectos de la visión del Cosmos desde

una perspectiva Tawa.

Antes que todo, permítanme agradecerles por

su amable concurrencia y por el interés que

tienen en conocer un aspecto fundamental del

pensamiento de los Runas, como es el de su

espiritualidad. Runa es el verdadero adjetivo

con el que se debe calificar a la gente de los

Andes y de la Amazonía colindante ya que,

como se sabe, nosotros no somos ni nacidos ni

originarios de la India para ser designados

como indios.

También quiero agradecer el trabajo que realiza

la asociación Terre Mère y el hecho de haberme

invitado para exponer algunos de los aspectos


- 28 -

de la espiritualidad andina que hemos optado

por llamar Tawaísmo.

En la actualidad se ven claramente los vacíos

espirituales que surgen en la sociedad,

carencias y ausencias que las diversas filosofías

o religiones son ineficaces de remediar.

Desaciertos que hacen de las sociedades

desarrolladas los espacios culturales donde

mejor se aprecian los iconos verídicos de las

injusticias, como también la voracidad del

hombre para explotar cada vez mas, incluyendo

en esta avidez la rapacería de utilización de sus

semejantes. En estas esferas las guerras se

constituyen como pugnas de religiones, de

cultos, de poderes, de omnipotencias, de

absolutismos y entre tanto caos surge un

inmenso peligro pero que no se presenta como

tal debido al camuflaje con el cual él se

desplaza. Ese peligro es el de la alienación

cultural que tiende a universalizar un modo de

vida a despensa de otro, eliminando con ello la

diversidad, y el disfraz que lo oculta es lo que

llaman “desarrollo”.

Desde su aparición la civilización occidental se

ha designado, ella misma, como la sola capaz

de tener razón, como si la racionalidad fuera su

pertenencia exclusiva. Esto en todos los

ámbitos que se pudieran presentar. Es así

como todo lo que no es occidental, es decir,

todo lo que no pertenece a su cultura es visto y

apreciado como algo que “no puede ser” o que

“no debe ser”. Bajo este criterio el Occidente ha

rechazado y negado tantos logros de otras

civilizaciones tales como la medicina, la

Intip Megil Guamán

- 29 -

agronomía, la arquitectura, es decir todas las

ciencias y las artes de diversos saberes

tradicionales pertenecientes a civilizaciones

antiguas y sabias.

Es en ese contexto y en esa lógica de rechazo o

negación que hoy un médico no occidental es

perseguido cuando hace utilización de su saber

tradicional, imputándole una condena por uso

ilegal de la medicina. Sin embargo, como los

resultados demuestran que otros tipos de

medicina se aseveran eficaces, la medicina

moderna se ha visto en la obligación de tolerar,

sin que esto sea del agrado de la totalidad de la

comunidad científica, algunos aspectos de

terapéutica no occidentales como, por ejemplo,

la acupuntura de la medicina china o el saber

de la masoterapia, herbolaria y gemoterapia

que los médicos kalawayas utilizan para sanar

diversas patologías que incluso ellas mismas

son desconocidas y no aceptadas como tales

por el cuerpo llamado científico, como por

ejemplo el “mal de aire” y el “susto”.

Esta forma de ver, pensar, organizar y creer, el

Occidente la ha llevado por todos los rincones

del planeta, pero no solo en su forma científica

sino en todas sus representaciones.

Bajo ese paradigma, así como ellos consideran

que su ciencia es la única verdadera,

igualmente reconocen que su espiritualidad o

su religión es la sola verdad absoluta. En

consecuencia, en su afán de alienar al otro, es

decir en el ansia de quitarle su propia y

verdadera esencia para convertirlo a su modo,


- 30 -

en otras palabras, volverlo ajeno a él mismo,

enajenarlo, se crearon hordas y ejércitos que

llevando esa “verdad” destruyeron otros

pueblos, creencias y civilizaciones.

Solo los pueblos dotados de un conocimiento

amplio y profundo pudieron resistir, no sin

sufrir los más grandes tormentos, muchas

veces adoptando conductas y símbolos que

cubrían su verdadera creencia. Esto es lo que

ha pasado, lo que pasa y seguirá ocurriendo

con los Runas ya que para nosotros, nuestra

espiritualidad, basada en la diversidad, y

nuestra forma de concebir el cosmos,

cimentada en la paridad como fuente de la vida,

son las que muestran la senda que podría

frenar la velocidad con la cual la humanidad se

dirige hacia un terrible fin.

Desde el momento en que la humanidad abrazó

la concepción de que todo emana de la unidad,

fue esa la base fundamental que creó su

horizonte de sentido, es decir fue ella quien

trazó su senda. Pero ¿quién o qué era esa

unidad de la cual emanaba todo? Ese ente fue

el equivalente del “Iod” hebreo, lo que

denominaron Dios, creencia que los invasores

ibéricos quisieron inculcar en el pensamiento

del Runa. En los pasajes de la historia andina

podemos leer como el cura Valverde pretendió

enajenar al Inka Atawallpa pero, como éste no

podía concebir la existencia de esa única

divinidad, rechazó esta creencia. Ese refuto fue

aprovechado para que el ejercito invasor

cometiera uno de los peores actos de crueldad

que jamás haya existido sobre la faz de la

Intip Megil Guamán

- 31 -

tierra, es decir el asesinato de millones de

Runas y la conversión a la esclavitud de tantos

otros que al no aceptar esa condición

prefirieron morir. El saqueo, el robo, la

violación de vírgenes del Sol, la destrucción de

templos y divinidades, el peor etnocidio que se

ha producido en toda la historia de la

humanidad, fue llevado a cabo con la gracia de

la iglesia católica. Fue la cruz del cura Valverde

que dio la señal para cometer el acto mas

bárbaro y sangriento cometido por el hombre y

con él se dio inicio, en base al terror, a la

enajenación y a la conversión, por la amenaza,

de los que quedaron en vida.

La consecuencia de este horrible episodio de la

humanidad fue la implantación de la

hegemonía del pensamiento del invasor, que se

autodenominó conquistador, y la alienación que

dio como resultado la discriminación racial y

cultural de todo lo que no era hispánico es

decir occidental. Esta tara es una carga que

aun persiste en la sociedad latino americana y

que tiende a considerar despectivamente al

Runa andino-amazónico designándolo con los

apelativos de cholos y chunchos.

Pero sin alejarnos del tema y regresando a los

parajes de la historia andina nos daremos

cuenta que si el Inka Atawallpa no entendió el

argumento del dios único, fue por el hecho de

que en la cosmogonía Tawa, Tawanaco,

Tawacota, Tiawanaco o como quiera llamársele,

que es la que los Inkas heredaron, todo lo que

es único es algo incompleto, pasajero, “no

realizado”, que llega a formalizarse solo cuando


- 32 -

encuentra su par. Este es el principio que pinta

las sendas de la civilización Tawa. Para el Runa

todo es par en su cosmos, solo así se puede

llegar a crear un equilibrio o una

proporcionalidad. Cuando este principio se

refleja en la sociedad, surge, al contrario del

pensamiento occidental, la aceptación del otro,

la aceptación de lo diferente con lo cual se llega

a crear el todo. Es este principio de la paridad o

dualidad opuesta complementaria que crea

nuestro “horizonte” de sentido que, como

veremos luego, quizás debería denominarse

más acertadamente nuestra “verticalidad”.

Entonces era pues normal que Atawallpa no

comprendiera la idea o concepto del único dios

ya que para él existían el dios padre Wiracocha

y la divinidad madre Pachacamaq, dualidad

divina que subsiste aun en la espiritualidad o

religiosidad andina y que se refleja en la

conducta de los Runas. No obstante, debido a

las persecuciones y a las imposiciones

doctrinarias, el Runa ha cambiado el nombre

de sus Apus. Es así que en mi pueblo las

divinidades de las montañas han adoptado las

denominaciones de San Pedro y Santa Catalina.

Asimismo no es nada raro observar,

camufladas en las cruces cristianas hechas por

los Andinos, de un lado la divinidad masculina

representada por el sol y del lado opuesto la

divinidad femenina representada por la luna.

Bueno, es de ese principio de los opuestos

complementarios, de esa “unidad par” llamada

Urin-Hanaq (arriba-abajo); Uku - Awa o Jawa

(adentro-afuera); Hanaq Pacha-Uku Pacha

Intip Megil Guamán

- 33 -

(macro cosmos - micro

cosmos) etc., que

brota nuestra senda

civilizatoria; principio

o fundamento que en

quechua es reconocido

bajo el fonema raíz

TINK, que luego

trataremos mas

detenidamente para comprender la visión del

cosmos del hombre andino y su reflejo en

nuestras vidas, no solo en los Andes sino en

todo el planeta ya que es una herencia cultural

que no pertenece a una raza sino a la

humanidad y que propone reflexiones para una

vida mas justa en alianza perfecta con el medio

ambiente.

Sin denigrar la totalidad de los aportes

culturales occidentales y menos aun mostrarme

racista, lo cual más bien me produce repulsión,

me permitiré seguir una pequeña y rapidísima

estima de lo que tiene por nombre civilización

occidental y por apellido el Cristianismo.

Sabemos que ésta tiene su origen en algún

lugar del medio oriente y que se expandió,

primero, a orillas del Mediterráneo para luego

invadir la Europa y llegar en el siglo XV a lo que

se denominó desde entonces el Nuevo Mundo.

La expansión se dio con guerras y batallas,

hecho que indujo a aquellos pueblos a crear

armas de las más sofisticadas para poder

sojuzgar y alienar a las otras culturas. Esta

particularidad se convirtió en una preocupación

Fig. 1: Urin-Hanan, cultura

Huari


- 34 -

principal que perdura hoy en día con el arsenal

militar de los países mas “desarrollados”, capaz

de destruir nuestro planeta cientos de veces.

Merced a las armas, desde la antigüedad el

Occidente cristiano sojuzgó imponiendo su

modo de pensar. Ese enajenamiento es fácil de

comprobar cuando vemos que los mitos propios

de Europa se encuentran únicamente en los

pueblos que más resistieron aquel avance del

Cristianismo, pueblos que lucharon y que hoy

tratan de mantenerse como por ejemplo es el

caso de los Celtas.

Cuando el Cristianismo se hubo implantado,

los pueblos sometidos se vieron desposeídos de

sus propias marcas, adoptando voluntaria o

involuntariamente los sellos que aportó el

Judeo-Cristianismo. A partir de allí se

repitieron las creencias y mitos, las costumbres

y se aprendió la historia del pueblo hebreo en

todas las zonas conquistadas o invadidas.

Es así que hoy se corean esos mitos impuestos

en todas partes del planeta, inclusive, en

muchos lugares el rey Salomón es mas

conocido que los propios reyes autóctonos. Son

mas acreditados los mitos del Arca de Noé, de

la Virgen que dio un hijo de algo que terminan

por llamar Espíritu Santo, de la creación del

mundo y del primer hombre Adán, de la

primera mujer, Eva, que sale de la costilla del

primer hombre, etc., todos ellos mitos y

leyendas pertenecientes al imaginario del

pueblo hebreo, que erradicando los mitos de

aquellas regiones “conquistadas” los ha

substituido.

Intip Megil Guamán

- 35 -

No existe un lugar en el mundo trastornado por

el Occidente donde no se conozca a Jesús,

aquel que en la cruz donde fue sacrificado fue

marcado por la sigla INRI que quiere decir

“éste es Jesús rey de los Judíos”. En los

pueblos invadidos y enajenados ya no se tiene

memoria de sus héroes míticos ni de sus

legendarias epopeyas, ese es el caso de países

de continentes cercanos y lejanos que son día a

día concientizados por las hordas de

organizaciones e iglesias que tratan de enajenar

el más grande número de personas. Es mas, en

aquellos pueblos los mitos autóctonos son

considerados como algo sin valor, como simples

cuentos de gente que pertenece a un pasado, o

como desposeídos de lógica occidental, o sea

propios de pueblos incivilizados. Allí los mitos y

leyendas solo tienen el valor de documentos

para las ciencias sociales.

Ese es el rumbo delirante que pueden tomar los

pueblos que antes formaron el Tawantinsuyu

ya que, primero divididos para poder ser

manipulados mas fácilmente y en un segundo

tiempo, dirigidos por Estados que van de la

mano con la iglesia que impuso por la fuerza el

Cristianismo, son en la actualidad

constreñidos, por la necesidad o la miseria, a

engordar las filas de la Cristiandad sea ésta

católica, protestante, mormona, israelita o

evangelista, que al fin y al cabo son una misma

cosa.

Desde muy tiernos, los niños andino-

amazónicos reciben una educación que les

enseña en primer lugar a aceptar a un dios que


- 36 -

pertenece a la cultura judeo - cristiana, en vez

de aprender de los valores propios de la

espiritualidad andina. Sin embargo, una vez

adultos, los valores del Cristianismo no le

sirven al Runa porque no le aportan ningún

bien de justicia y de igualdad en esta tierra.

Bizarramente enseñan la mansedumbre de

aceptar una bofetada y aún mas poner la otra

mejilla para recibir otra, induciéndolos a

aceptar la miseria porque según ese evangelio

“es solo al morir que se puede obtener las

riquezas del reino de los cielos”, cosa

verdaderamente fuera del contexto ideológico

del Runa para quien la riqueza, que es a la vez

su máxima ambición, es de orden espiritual y

consiste simplemente en el hecho de vivir bien,

de ser feliz, es el Sumac Kausay; además en su

cosmovisión el concepto de Cielo está muy lejos

del concepto de Hanaq Pacha que veremos mas

adelante.

Por otra parte y desgraciadamente, como lo

demuestran los hechos, las sendas civilizatorias

del Cristianismo no se pronuncian y mas bien

muestran total indiferencia ante la conducta

del Occidente en su constante lucha contra la

naturaleza y esta permanente pugna es otro

punto de discrepancia entre Andino y Occidente

ya que el Runa más bien busca el equilibrio en

una comunión constante con la Madre Tierra.

Ya no se puede seguir negando que el llamado

progreso nos ha llevado a un punto tal en el

cual se puede apreciar una tierra que sufre de

la más grande contaminación que jamás hizo el

hombre. Ese sufrimiento del planeta se observa

Intip Megil Guamán

- 37 -

en las reacciones que se dan con los cambios

de clima, aparición de vientos huracanados,

lluvias torrenciales, sequias, deshielos,

cánceres, desaparición de especies animales y

vegetales, trastornos acrecentados con

sembríos de plantas genéticamente

manipuladas, nacimiento de seres

infortunadamente monstruosos debido a la

inhalación de productos químicos o de residuos

de bombas utilizadas en los conflictos que son

el horror cotidiano de nuestro tiempo, pestes

animales, cambios climatológicos, etc. Y todo

esto debido a que el Occidente se cree la sola y

“única” civilización capaz de poder dictar la

conducta a seguir sin hacer caso del llamado ni

de las advertencias que hacen pueblos de

diferente cultura y menos aún de propuestas

paradigmáticas como en el caso de la

civilización andina.

Como se ha llegado a un punto extremo, han

surgido movimientos que nunca antes habían

hecho aparición en la historia de la humanidad

como por ejemplo grupos, tanto políticos como

asociativos, de movimientos ecologistas, dentro

de los cuales militan gentes de buena voluntad

pero que se hayan desposeídas de un valor

esencial de devoción con la Madre Tierra y en

quienes el espacio dejado por la falta de

religiosidad es ocupado por lo que concierne

solo a la pureza del paisaje o tendencias

estrictamente intelectuales desde una

perspectiva inexorablemente occidental. Solo

cuando irrumpa el principio religioso Tawa de

amor a la Pachamama que induzca al humano


- 38 -

a criar bien la tierra para que la tierra lo crie

bien a él, acabará el afán de lucha contra el

medio ambiente. Solo así la preservación de la

naturaleza se convertirá en un reflejo, en un

acto instintivo.

Pero paremos ya nuestra crítica y veamos cual

es la propuesta que da la “doctrina” Tawa. Para

empezar, ella reconoce y acepta la diferencia

desde el instante que su ideología dicta que

todo emana del PAR y como en su concepción

lo que es único es algo incompleto, su

pensamiento está cimentado en lo que es la

dualidad. Un ayllu o una comunidad, está

conformado por un conjunto de seres (plantas,

ríos, animales, cerros) que forman la familia,

pero una familia tiene su base en la pareja

(primero se constituyen las parejas antes que

nazcan los hijos). Bueno, entonces podemos

decir que en esa configuración el humano se

“realiza” cuando encuentra su “par” y ese “par”

llega a su apogeo cuando todo el ayllu se

“realiza”, así pues no caben los logros

personales si estos no son dedicados a la

comunidad; de la misma manera no se puede

estar bien si un miembro de la comunidad está

mal. Esta conducta está todavía latente en

algunas comunidades Amazónicas pero

lamentablemente en pérdida por la labor

enajenadora de las diferentes iglesias. El ayllu

se muestra no solamente como un grupo social

sino como una familia diversa vigorosamente

articulada.

Esta familia se encarga de la crianza, y como en

el pensamiento Tawa todo es enlazado, como

Intip Megil Guamán

- 39 -

un inmenso tejido, todos sin excepción nos

encontramos ligados en el transcurso de la

vida. De esto no escapan ni las montañas, ni

ríos, arboles o animales a quienes el Runa cría,

pero a su vez él es criado, es decir que tanto las

montañas, peces, llamas, hierbas, son parte del

ayllu. Este inmenso tejido es lo que los físicos

tratan de explicar con la teoría de los cuantas

o teoría cuántica: la unificación final o teoría

del Todo.

Esto da como consecuencia que no existan

hechos casuales sino más bien causales,

porque para el Runa tawaísta todo tiene una

causa. Es este principio el que dicta las normas

de conducta que son el cimiento de su

deontología. Hacer el bien a la comunidad es

hacerse bien a uno mismo, criar bien la

montaña solo puede traer beneficios, procura,

por ejemplo, mejores pastos que dan mejor

ganado, que a su vez proporciona mejores

productos etc., o criar bien del rio, proporciona

mejores aguas, éstas mejores peces, mejores

regadíos, mejores cultivos, etc., hechos que

repercuten en la bonanza del ayllu; pero si se

cría mal, lo que se recibirá a cambio son cosas

malas, nefastas. Es este principio que nos

induce a hacer las cosas bien, sin hacer mal a

la Pachamama ya que eso significa hacernos

mal a nosotros mismos. No es, como muchos

piensan erróneamente, que se hace el bien por

el temor de ir al infierno, además éste es

inconcebible en la cosmovisión Tawa donde el

Uku Pacha posee otra definición


- 40 -

completamente diferente al concepto de

infierno.

Cosmovisión Andina

Fig. 2: Opuestos complementarios, cultura Tiawanaco

En la cosmovisión andina el todo está

conformado por un par: el Uku y el Awa o Jawa

(el adentro y el afuera). Este Awa se transformó

en Hanan para poder ser traducido como cielo

con el aumento de la palabra pacha que

significa espacio, tiempo, era y tierra en un

plano conceptual cosmogónico o divino; pero

cuando se refiere a espacios en la tierra, como

por ejemplo parcelas de terreno, la palabra

pacha se convierte en allpa y los entes que la

componen en Hanan y Urin es decir arriba y

abajo. Como podemos darnos cuenta la visión

del Runa es más bien vertical y no horizontal

en su concepción de sentido de la existencia, y

esto dictado por el paisaje que domina y marca

su vida. Esto también es una diferencia con

Occidente donde la horizontalidad define una

Intip Megil Guamán

- 41 -

meta en la vida, donde, por ejemplo, “¿cuál es

tu horizonte?” puede ser traducido como “¿cuál

es tu futuro?”.

Pues bien, el Awa y el Uku designan también el

espacio temporal reconocido como Ñaupa y

Quepen o pasado y futuro. ¿Y el presente? El

presente es lo que se denomina el Kunan, un

instante tan frágil como la tierra que nos

mantiene. Ese instante que viniendo del futuro

se convierte casi inmediatamente en pasado. Es

decir, son dos entes (pasado y futuro) que se

equilibran en el eje (presente) que es el Kunan.

De allí la importancia que tienen el Uku y el

Awa pero sobre todo la enorme trascendencia

que tiene el eje Kunan - Kay Pacha, la tierra,

pues si no cuidamos de ella el desequilibrio

será fatal para todas las especies de plantas,

animales, ríos, lagos, mares y montañas.

Para el Runa tawaísta lo más importante es el

punto de mantenimiento del equilibrio, o sea el

eje, Kunan o Kay, porque de eso depende el

buen balanceo del cosmos y por su “lógica” de

él mismo, es decir de su pareja y por ende de

su ayllu.

Este principio es fundamento de la religiosidad

enraizada profundamente en su ser, algo así

como los mandamientos para un Cristiano. Es

por tal entendimiento que en el transcurso de

muchos pachas, el Tawaísmo ha inculcado al

Runa el afán de mantener ese equilibrio. Eso se

ve en los vestigios arquitectónicos a lo largo del


- 42 -

Kapacc Ñan1, en donde vemos los Inti Watanas

que nos muestran bien en claro la línea que

permite la vida optima en la tierra, como un eje

vital del cual no debemos apartarnos porque

una pequeña variación de ese eje de rotación

podría traer consigo catástrofes enormes, es

decir el caos, revuelco del planeta.

El fundamento de dualidad o paridad se ve en

todas las criaturas de la Madre Tierra, adentro

y fuera de ella, entonces es normal que en

nuestro cuerpo, por ejemplo, la dualidad este

presente en forma de dos zonas muy bien

definidas y designadas con nombres que solo la

sabiduría de los Tawas pudo darle.

Es decir que en nuestro organismo también

existe un eje que no debemos descuidar, es la

región situada en la parte central de nuestro

cuerpo. Ésta colinda con la parte Hanan o sea

el espacio superior que comenzando en el

cráneo abarca hasta la parte superior del

corazón, y con la parte Urin que corresponde al

espacio inferior que abarca desde los pies hasta

la parte donde comienza el sexo, en la parte

final del vientre.

1 El Kapacc Ñan es la ruta principal que unía la capital Inka con el resto del territorio del Tawantinsuyo. Este camino recorre la Cordillera Andina longitudinalmente uniendo ciudades en una exacta línea geodésica situada a 22°30 del eje Norte – Sur. En esa misteriosa línea existe un alineamiento de Inti Watanas (relojes de sol) en los cuales se “sujetaba al Sol” es decir se inmovilizaba el ángulo de incidencia del sol sobre la tierra.

Intip Megil Guamán

- 43 -

Como en el caso del Kay pacha, esta zona eje

del cuerpo humano no debe jamás ser dejada

al descuido ya que es la zona que abriga todos

los órganos que nos permiten vivir, órganos que

en el transcurso de la vida no paran de realizar

los movimientos que permiten la vida. Aún

cuando nos encontramos en sueños tanto el

corazón, los pulmones y todos los demás

órganos de esta parte del cuerpo no desmayan

en realizar la labor que les corresponde, de allí

que a esta zona se la conozca como la zona

Llamkay o Ruay que significa labor.

Pero ¿qué sucedería si descuidáramos esta

zona? Pues se manifestaría un desorden,

desequilibrio que nos volvería débiles al punto

de no poder resistir al acecho de enfermedades,

lógicamente no nos permitiría la concentración,

limitando la asimilación de conocimientos. Este

es un problema que tienen todos los países

pobres del planeta, pues en ellos las escuelas,

repletas de niños malnutridos, no pueden

cumplir su función pedagógica, los niños se

duermen en las clases y los que resisten al

sueño muestran sus rostros demacrados donde

se refleja el sufrimiento que el hambre origina.

Allí podemos ver el desequilibrio que existe

puesto que del otro lado hay una sociedad

opulenta donde hasta los alimentos son

desperdiciados en fiestas y celebraciones que

bien quisiera saber que aportan. Pero cuidado

que la repercusión de este desequilibrio afecta

no solo a los pueblos que sufren, y esto no se

arregla con actos paternalistas que siempre

quedan en “ayudas”, no, este problema solo se


- 44 -

puede arreglar re-equilibrando, proporcionando

bien.

Intip Megil Guamán

- 45 -

Fig. 3: Los opuestos complementarios y la zona eje (Chaupin - Ccoscco )

que mantiene el equilibrio


- 46 -

2° día.

Donde se habla de la Cosmogonía Andina

Ayer hemos conversado de algunos puntos que

nos han dado una idea sobre como la dualidad

se encuentra a la base en la estructura del

pensamiento Tawa, ahora vamos a penetrar un

poco mas en ese pacha o espacio para que

nuestra visión adquiera mas desarrollo.

Como en la cosmovisión andina es el “par”

quien crea el ordenamiento, es en esa “unidad

par” que nace la organización de juicio. Es decir

que es el dualismo el armazón donde se

entrecruzan las ideas para establecer una

corriente de pensamiento. Lógico es deducir

que la motivación en la vida del Runa tawaísta

no es la de tratar de sobreponerse “al otro”,

sino la de “andar juntos”, es decir buscar

siempre y constantemente el equilibrio o la

proporcionalidad. Este hecho no puede darse

cuando la “unidad” es la generadora del sentido

o discernimiento ya que entonces el humano

tendería a buscar, como sucede hoy en la

civilización dominante, su realización individual

Intip Megil Guamán

- 47 -

o personal, donde para llegar a estos logros

todo le es permitido, hasta la explotación de

sus semejantes y de la naturaleza, ya que esta

utilización déspota, aprovechadora y abusiva,

entra en la concepción de su realización como

un acto bueno o positivo. En revancha el

Tawaísta busca la proporción y naturalmente

ésta solo se puede dar cuando existe un

mínimo de dos, suceso que hace posible el

balanceo, el equilibrio, el hecho de andar

convenientemente en el transcurso de la

existencia.

Bajo esta perspectiva, el Tawaísta tiene como

principal preocupación la inclinación a cumplir

el deseo surgido de su sagrada creencia, pero

sin que éste sea obligación, y que consiste en

andar en el equilibrio, buscarlo y mantenerlo,

concepto bien diferente a aquel que impone el

“buen comportamiento para ir al cielo”. El

Runa como parte integrante de la madre

naturaleza, busca la guisa o estilo de

correlación y concordancia y se esmera en

comulgar con la Pachamama. Esto le procura

armonía, a la cual trata de mantenerla siempre

porque equilibrio significa movimiento

constante, así pues el perfecto equilibrio no es

inmovilismo sino buena y exacta

proporcionalidad.

En esa configuración, el Runa tawaísta es

alguien que está siempre en movimiento,

continuamente haciendo o creando algo, así es

común ver a la gente de los Andes que en sus

momentos de reposo hila o teje. El solo hecho

de no hacer algo contribuiría a crear una


- 48 -

inmovilidad que puede tener consecuencias

funestas. Es por eso que la prioridad del Runa

tawaísta se centra en el pacha donde se

encuentra el eje del equilibrio (más que en el

sector del “cielo” o “infierno”). Esos sectores ejes

que llamamos Kay o Kunan son el ahora y aquí

reflejados en nuestro cuerpo en la parte central

o zona Llamkay o Ruay y en el Cosmos en la

zona Kay que es nuestra Kay Pacha o

Pachamama.

¿Y qué pasa cuando esta zona se encuentra

sufriente? Pues surgen signos que son

analizados y luego interpretados como

malestares que para ser curados, es decir para

que recobren su equilibrio, necesitan de

alimentos o remedios. Esos signos, que en

nuestro organismo pueden manifestarse con

falta de color o palidez, granos en el rostro,

hinchazones, fiebres, etc., están igualmente

presentes en todo nuestro entorno, claro que de

maneras diferentes, y nosotros debemos estar

atentos a esas señales para analizarlas y poder

interpretarlas cabalmente. El Runa tawaísta

siempre está en conversación con su entorno,

en lectura de los elementos, así interpreta

leyendo en el vuelo de un ave, en el canto de un

pájaro, en un sueño, en una piedra en el

camino, en las hojas, en la aparición

intempestiva de algún animal, etc.

Nuestro medio ambiente está plagado de signos

y entes que siempre brotan del par. ¿Alguno de

ustedes podría ver algo que nace de la

unidad?… Los árboles, las flores, los peces, las

piedras, el agua, etc., todo tiene su origen en la

Intip Megil Guamán

- 49 -

unión, sea ésta un encuentro o un choque.

Incluso las cosas abstractas como por ejemplo

el tiempo, están constituidas de un par, en este

caso son el pasado y el futuro que se equilibran

en el eje Kunan que es el presente, y que a la

par que el Kay Pacha, es extremamente frágil.

Por eso el Kunan no tiene capacidad de durar

ya que casi en el instante en que surge del

futuro se regenera en pasado.

Pues bien, si todo surge o brota del encuentro y

éste es imposible de manifestarse con la

“unidad”, ya que para que exista el choque o

unión es forzosa la manifestación de por lo

menos el “par”, entonces ya podemos

comprender porque un Tawaísta no puede

aferrarse a la concepción de “la única verdad”.

Además ¿por qué verdad? ¿…no será esto un

símbolo para tratar de imponer la idea de que

solo es posible “una verdad” y que todos los

otros conceptos son mentira?

Lo que mejor cree conocer el ser humano es su

propio cuerpo, observémoslo desde la

perspectiva dualista del Tawaísta y quizás nos

daremos cuenta de que en realidad no lo

conocemos tan bien como creemos.


- 50 -

Fig. 4: El Cosmos reflejado en el cuerpo humano

Todo ser posee una parte Hanan o Awa, o

región superior donde se ubica lo revelado y

otra parte Urin o Paq, región inferior donde se

encuentra lo oculto o secreto. Complementarias

a estas zonas tenemos el Alliq y el Ichuq que

serían los equivalentes de derecha e izquierda,

como se ve en el dibujo.

La parte Hanan o superior es la que el

Tawaísmo denomina la parte ILLA, porque Illa

es la luz, la aclaración, el conocimiento, lo

revelado. Cuando un ser llega al Kay Pacha, lo

primero que muestra es esa parte del cráneo y

es por esa parte que él recibe la iluminación o

el saber en el transcurso de la existencia.

Intip Megil Guamán

- 51 -

De esta manera en la cabeza tenemos la región

del Yuyaq / Memoria, donde están

almacenados los conocimientos e instintos y la

zona del Yachaq / Reflexión, donde se

disciernen las cosas buenas o malas, donde se

ubica el juicio o pensamiento. El par Yuyaq -

Yachaq forma la zona del saber, del

conocimiento y a su vez es zona de absorción.

La parte inferior es la denominada PAQ, porque

Paq es en runasimi o quechua el morfema raíz

que sirve para designar lo oculto que a su vez

es fuente o lugar de origen. Se le da este

nombre porque es la zona de lo que no está

revelado, de lo oculto o misterioso, porque en

esa zona se encuentra la fuente de donde se

surge, de donde se sale o se emana. Es lo

contrario de la región Illa que es luz, Paq es

misteriosa y oscura, por eso es que de allí se

sale a la luz. Para ilustrar mejor mis términos

veamos algunos ejemplos de palabras quechuas

con raíz paq: paqarichiy: dar, principio,

originar; paqarimuy: nacer; paqarin: mañana,

aurora, amanecer, amanecida, horas de la

mañana, el día de mañana; paqarina: aurora,

paso de la oscuridad a la luz, nueva

oportunidad de vivir, principio, fuente de

orígen.

La zona PAQ se encuentra en la región Urin del

cuerpo que nace en la parte baja del ombligo,

aquí se encuentran la zona del deseo o Munaq,

zona del placer cuyo centro es el sexo, y la

región Wachaq que es de los nacimientos, de la

continuación, de la fertilidad y fecundidad. El

par Munaq - Wachaq forma la zona de la


- 52 -

pasión, del ardor de la concupiscencia y a su

vez es la zona de evacuación.

La región central (estómago) o zona Ruay o

Llamkay es el eje de equilibrio en el cual se

balancean las otras (Yachaq / Yuyaq – Munaq

/ Wachaq). En esta región del cuerpo están los

cuatro órganos vitales de subsistencia: corazón,

pulmones, hígado y riñones. Es la zona donde

queda la huella de unión con la generadora

(madre / hijo – Tierra / Hombre): el ombligo.

Zona que con el menor descuido nos conduce al

desequilibrio. Área que nos hace tener presente

el momento que transcurre, el Kunan, el ahora,

el Kay Pacha, el presente. Momento que

parece, pero solamente parece, ser el de mas

grande trascendencia, pero que es en toda

evidencia frágil y cuya duración es la máxima

expresión de lo mínimo ya que se transforma en

el acto en pasado y sin embargo tiene en sus

puertas el futuro.

Con un poco de iniciativa e imaginación

podemos darnos cuenta que la zona ILLA o

HANAN es relacionada a la zona AWA en el

cosmos, es decir la región de lo revelado, de la

luz, eso que los Occidentales llaman “verdad”;

mientras que la zona PAQ o URIN es vinculada

a la zona UKU, la región de lo oculto o de la

oscuridad. A esta parte los Occidentales y

principalmente sus religiones han denominado

“la zona del pecado”, representada como la

manzana que “Eva” dio a consumir a “Adán”,

naciendo de esta manera un esqueleto de ideas

que pasaron a formar el cuerpo de pensamiento

de la sociedad machista. Para los Cristianos fue

Intip Megil Guamán

- 53 -

a causa de la mujer que el hombre cayo en el

“pecado”, falta que recayó luego en la

descendencia, es decir en la humanidad

entera, porque, a partir de aquel momento, ésta

nació con lo que llaman hasta hoy el “pecado

original”. Analizándolo aun más profundamente

podría interpretarse como una “falta, culpa o

infracción, de haber sido originado”.

Esta concepción occidental de la zona Munaq

ha dado enormes problemas a la sociedad y a

sus pilares espirituales, netamente cuando la

abstinencia de la práctica sexual es impuesta

como por ejemplo a los sacerdotes. Esta

conducta que va contra la naturaleza provoca

daños irreparables como lo son el enorme

porcentaje de curas perversos y sobre todo

pedófilos. Contrariamente, el Tawaísmo

considera necesaria la práctica de la sexualidad

para que el humano pueda actuar más

equilibradamente en su vida. Prueba de esto

son las qhaswas o fiestas que reúnen a los

jóvenes para sus primeras experiencias y

también el sirvinacuy que es una especie de

vida marital a prueba, es decir de tanteo para

ver si ésta podría funcionar para, en el mejor

caso, culminar en la creación de la familia.

El descuido del cultivo de cualquiera de las dos

zonas (ILLA | PAQ), o de la región del eje en que

éstas se balancean (KUNAN o KAY | RUAY o

LLAMKAY), puede provocar desequilibrios que

repercutirían en todo nuestro ser, y como todo

es como un inmenso tejido, este mal recaería

sobre la familia, la comunidad, y todo el ayllu

incluyendo su entorno.


- 54 -

Ahora que hemos esbozado bien rápidamente

esos dos pachas o espacios con sus respectivos

puntos de equilibrio, detengámonos un instante

en el pacha o espacio del ILLA para ampliar

mas la perspectiva que nos permitirá la mejor

comprensión de lo que es el resplandor Tawa, o

el saber.

EL ILLA

Fig. 5: El Illa, cultura Paracas.

Cuando hablo de esta energía no puedo dejar

de visualizar los vestigios Paracas y con ellos

nuestros antepasados que dieron tanta

importancia a esta zona del cuerpo, llegando al

punto de realizar deformaciones craneánas, que

quizá, contrariamente a lo que piensa el cuerpo

científico, no solo eran de carácter estético.

Este tema podemos dejar pendiente para un

próximo debate.

Intip Megil Guamán

- 55 -

El Illa es una energía que nos llega del cosmos,

ésta nos permite aumentar nuestra capacidad

de recepción y reflexión. Ella irrumpe de la

oscuridad para ser luz y llegar a lo

resplandeciente, es como el momento de un

parto en que el ser sale de la paqarina o fuente

hacia la luz, de allí que venga este término

ligado al nacimiento que es “dar a luz”. En

nuestro cotidiano el Illa llega con el Punchao,

es decir con los primeros rayos de sol que

irrumpen en el momento que la noche deja su

espacio al día. Ese momento es venerado por

los Runas tawaístas que se levantan antes que

el Punchao haga su aparición para poder

recibirlo. El Punchao es como una divinidad y

el ILLA es como una bendición que alimenta

nuestro Yachaq. Esa energía nos ayuda a

reflexionar y captar mejor las enseñanzas.

Nuestros antepasados Tawanacotas la

veneraron y también los Inkas, y ahora son los

Runas que guardamos este culto.

Al igual que en la antigüedad, el Runa tawaísta

espera esos rayos sentado sobre pieles de

pumas, otorongos, llamas, alpacas, o cualquier

otro animal, con la mirada dirigida a donde sale

el astro. Cuando hace aparición el ILLA, se

inclina la cabeza para mostrar la parte superior

del cráneo ya que es por allí que se obtiene el

conocimiento que es la luz, el saber. Además

esto también es como un ritual de saludo que

nos enseña a la vez la humildad y el respeto.

Aquel que posee más conocimientos es

reconocido porque se muestra humilde y

porque comparte su saber, es eso que lo hace


- 56 -

resplandeciente. Porque aquel que cree conocer

pero no comparte la sabiduría no posee el Illa,

es decir no resplandece, se queda sin poder

reflejar la luz. Así encerrado en el trastorno, él

se cree sabio y vive en el cautiverio de su propia

ignorancia.

Fig. 6: Recibir y transmitir el saber, cultura Sechín

Yo les recomiendo vivamente de vivir una vez la

experiencia que nos brinda el recibimiento del

Punchao, mejor aún si se hace con el ritual que

para nosotros es sagrado, es decir mostrando o

entregando el cráneo a la luz que brota; luego

la belleza de los colores no hará mas que

alegrar nuestros espíritus pero ya habremos

ganado el comenzar una jornada en la mejor de

las formas, nuestras ideas serán mas claras,

nuestros proyectos mas fáciles de realizar y

estoy seguro que todos volverán a repetir esta

experiencia.

El hecho de entrar en reflexión o en meditación

es conocido con el nombre de Illay en runasimi.

Intip Megil Guamán

- 57 -

EL PAQ

Fig. 7: El Paq, cultura Moche.

Sabemos que nuestra hermosa lengua tiene

variantes de pronunciación según los lugares y

que además tiene sonidos que en muchos o

demasiados casos no pueden ser escritos con el

alfabeto que conocemos, es por eso que vamos

a escribirlo como PAQ, aunque también podría

escribirse como PAJ, PAK, PACC, etc.

PAQ es un morfema raíz del quechua, que no

debe confundirse con el afijo paq que indica

pertenencia cuando es agregado a una palabra,

es decir cuando paq se encuentra en la parte

final de la palabra. Lo que va a interesarnos no

es el afijo sino la raíz, o sea cuando PAQ está

en la primera parte de una palabra.

Paq como hemos dicho está ubicado en el

sector de lo oculto, de lo no revelado, de lo

secreto, de la oscuridad y de las tinieblas. Pero


- 58 -

aquí está lo precioso del runasimi que muestra

una vez mas la cosmovisión dualista del Runa:

es que también significa luz, pero una luz sin

rayos, algo situado bajo un velo de misterio.

Para comprender este morfema raíz observemos

los siguientes ejemplos del quechua: Paqa:

escondido, secreto; Paqarina: lugares donde

viven los espíritus, fuentes de vida;

Paqaritampu: lugar de donde surgieron los

cuatro hermanos Ayar; Paqsay: resplandecer, la

luna velada por las nubes, hacer luz, claridad

sin rayos; Paqsa: cosa bella, hermosa,

resplandeciente, claridad de la luna nublada;

Paqu: conocedor de cosas ocultas, médium,

hechicero, sacerdote del Tawantinsuyo.

Con los ejemplos anteriores podemos ver que el

PAQ es una zona oscura pero que también

muestra resplandor. Esto que podría ser difícil

de comprender es simple cuando se entiende

que la luz comienza en los confines de la

oscuridad y viceversa.

……………………………………………………………

Aquel que penetre en las sendas del Tawaísmo,

Qhapaq Ñan, Camino de los justos, Senda

Tawa o cualquier otro nombre que se le quiera

poner a la espiritualidad Tawa, siempre estará

en la ruta de la búsqueda del saber

proporcionar para mantener el equilibrio. Es así

que recibirá el Illa, el resplandor de la

sabiduría. Resplandecer en quechua se dice

Illariy pero también Paqsa, tomemos esto como

una muestra mas que nos indica el no nutrir o

Intip Megil Guamán

- 59 -

cultivar tan solo una zona de nuestro ser, sea el

Yachaq o el Munaq, sino proporcionar y

equilibrar nuestras zonas Illa y Paq para andar

en el equilibrio.

Así como suceden las cosas en nuestro ser,

igualmente sucede en lo infinitamente grande y

en lo infinitamente pequeño. Todo es una

cuestión de equilibrio y a éste se le mantiene

proporcionando bien. Eso es la vida, solo una

cuestión de equilibrio que cuando se rompe

provoca un desorden tremendo con

consecuencias nefastas.

Es necesario penetrar en las sendas de la

espiritualidad Tawa para contrarrestar el

desequilibrio del cual hoy sufrimos los

humanos y el entorno, y que se muestra en

todos los planos y niveles de la sociedad como

si fuera algo normal. Nosotros que estamos

aquí reunidos ya estamos en el umbral o Punku

de la espiritualidad andina, ya hemos dado un

primer paso, ahora es necesario andar por el

camino de la justa proporción, del equilibrio, de

esta religiosidad Tawanacota y subir un

peldaño en la escalera del conocimiento, en la

Chakana, la escalera puente que nos hará

llegar a planos o pachas mas elevados.


- 60 -

Fig. 8: La Chakana

Fig. 9: Iskaychakana, cultura Mochica.

Intip Megil Guamán

- 61 -

Preguntas y Respuestas

Pregunta: Usted nos ha hablado del mundo

occidental y de la religión judeo-cristiana.

¿Cómo se podría definir el “mundo

occidental”? Si el término se refiere a un

conjunto de conceptos, ¿Cuáles son para

usted los lazos entre ellos mismos y los de

la religión judeo-cristiana?.

Respuesta: Cuando nos referimos a

“Occidente” u “Occidental” hablamos de un

conjunto de conceptos y corriente que tiene sus

cimientos en la antigua filosofía griega y en el

judeo-cristianismo. Con estas filosofías una

dimensión puramente racional estructura la

forma del pensamiento. El pensamiento lleva

desde entonces el sello de la conciencia

religiosa creándose así la razón humana que

rechaza al mito.

El Occidente se cree dueño o inventor de

saberes como la filosofía, matemáticas e

inclusive la historia, en todas ellas la razón, es

decir la facultad de juzgar haciendo caso omiso

del mito, alimenta, aumenta y afirma su poder

organizándose de manera rigurosa los saberes

racionales y los pensamientos especulativos.

Es el judeo-cristianismo que transforma la

visión politeísta o también pagana con el

surgimiento del mensaje evangélico


- 62 -

metamorfoseando así de manera profunda la

filosofía.

El triunfo del judeo-cristianismo se reparte en

el mundo entero llevado por un torrente místico

que se apoya en una simple promesa de

esperanza y de justicia para todos, resumido

esto con la palabra amor. Todos, especialmente

pobres y esclavos, esperan participar de esa

felicidad futura que llega después de la muerte.

Ese pensamiento termina por universalizarse

llevando con el la idea de que todo lo que se

acerca al creador es lo mas puro, lo mas limpio,

ya que Dios borra los pecados por ser él la

“verdad única”.

Indagando mas profundamente esa visión nos

hallamos con que Dios creo a Adán a su imagen

y semejanza, es decir que como copia no era

perfecto, luego de su costilla crea a la primera

mujer Eva, que como más alejada de la

“verdad” es más imperfecta, surge entonces un

conjunto de ideas que se arrastran a través de

los siglos en donde la mujer es considerada

menos que el hombre y donde el hombre se

cree superior.

Es esta teoría que consiste a creer que todo

emana de una UNIdad creadora, o Dios, que

crea la senda del pensamiento occidental o

mundo occidental que tiende a homogenizar

trayendo como consecuencia la perdida de la

diversidad, ya que trata de acercar al hombre a

un modelo, razón o verdad Único.

Intip Megil Guamán

- 63 -

El Occidente, adquiriendo el apelativo de

cristiano, cree firmemente lo que el libro

sagrado de los hebreos le dice, a saber, ser “el

pueblo escogido” porque además el creador lo

hizo a “su imagen y semejanza” es decir

parecido a Dios pero con la autoridad creerse

un ser aparte en la naturaleza, capaz de

transformarla a su modo.

El hecho de considerarse “poseedor de la

verdad” o “pueblo escogido”, hace que rechace y

sobre todo niegue otras particularidades

culturales y mas bien se esmera en el afán de

difundir su “verdad” de manera un tanto

evangelizadora, avasallando, invadiendo,

despojando en su proceso de expansión

alienante, enajenante, colonizante.

Pregunta: En sus propios términos, estamos

tratando hoy día de la espiritualidad

Andina. Según lo que dice, me parece que

no es solo la espiritualidad de los pueblos

andinos sino también de los amazónicos.

Entonces ¿porqué se designa como cultura

Andina? Además, ¿no existe una cultura

específica Amazónica?

Respuesta: Sí, estamos tratando de la

espiritualidad de los pueblos de los Andes y de

la Amazonía, pero tengamos siempre presente

que los Andes no son únicamente los altos

picos ni las mesetas del altiplano de la

cordillera, sino que ésta comienza en las

profundidades del océano Pacífico y de la

Amazonía. Sin embargo es en la altitud de la


- 64 -

sierra Andina donde se desarrollaron las

grandes civilizaciones, como la Tawanacota y

sus herederas, de las cuales nos llega hoy el

pensamiento Tawa.

Esto no quiere decir que la Amazonía fuera

carente de civilizaciones específicas, nosotros

creemos todo lo contrario, e incluso hay

quienes piensan que la civilización Andina tiene

su origen en la selva Amazónica.

Los descubrimientos y recientes estudios de los

inmensos trazados sobre la superficie de la

región de los Llanos de Mojos en la selva

boliviana nos indican que la Amazonía fue

escenario de una fabulosa civilización de

millones de gentes que vivieron sin dañar en

nada el contorno ambiental. Las fotos aéreas

nos muestran una inmensa red de caminos

construidos en armonía con el medio, donde las

calles eran canales que formaban una inmensa

red de comunicación.

Es justamente por esas redes de caminos

acuáticos que Francisco de Orellana penetró en

la Amazonía en la época que siguió a la

invasión y donde justamente un 24 de junio,

hoy día de la fiesta del Sol, los expedicionarios

fueron atacados por indios comandados por

amazonas, altas, desnudas, musculosas.

El español al mando de toda una flota penetró

en las selvas llevando consigo gentes

portadoras de diversas enfermedades

desconocidas por las poblaciones indígenas

Intip Megil Guamán

- 65 -

como el sarampión, la viruela y otras

enfermedades venéreas. A su paso descubrió

ciudades enlazadas por canales y se maravilló

de la organización de aquellas civilizaciones.

Lógico es pensar lo que sucedió luego con los

virus poderosos que mellaron la civilización

Amazónica cuya gente no poseía los

anticuerpos necesarios para resistir las

enfermedades desconocidas. Es así que a su

regreso, en búsqueda de la famosa ciudad de

tesoros “El Dorado”, no se encontrara nada de

lo que Orellana o los curas o militares que lo

acompañaron habían descrito, seguramente la

selva retomó sus derechos cubriendo todo rasgo

con su verde manto y que los animales se

encargaron de no dejar vestigio de ningún

cuerpo. Los indígenas Amazónicos son los

herederos de aquella civilización y en la

actualidad continúan los afanes de alienación y

enajenación de parte de occidente que envía

sus huestes misioneras predicando un

evangelio completamente ajeno y que sobre

todo les es de ninguna ayuda y que hacen

efecto contario ya que enajenados las

comunidades desaparecen y por supervivencia

cultural se ven en la necesidad de juntarse

como la comunidad de Conibos y Shipibos,

antes cada una de ellas numerosa y ahora

desertada sobrevive en pequeño número.

Pregunta: Si escuché bien, para ustedes “no

existen hechos casuales sino más bien

causales”. Significaría que ¿no existe el

azar en su concepción?, ¿No existe tampoco


- 66 -

un equivalente quechua del termino español

azar?

Respuesta: El camino de la búsqueda de las

casualidades está salpicado de coincidencias

fortuitas, de regularidades espurias, de pistas

falsas donde germinan el esoterismo y las

llamadas "ciencias ocultas".

Muchos sintetizan que en una eventualidad

ocasional, la coexistencia de dos fenómenos

sugiere un vínculo causal entre ellos que en

realidad no existe. Por ejemplo, el disco lunar y

solar tiene el mismo tamaño en el cielo: la Luna

es cuatrocientas veces más chica que el Sol,

pero está cuatrocientas veces más cerca.

Merced a esta excelente circunstancia, en un

eclipse la Luna cubre al Sol por completo. A

esto respondemos que dicho fenómeno ha

tenido una causa, esta se encuentra en el

movimiento, pero a su vez el será causa de

otras manifestaciones o eventos. En este caso el

fenómeno causal del eclipse nos da una imagen

inmediata, sin embargo pueda que los vínculos

entre ellos sean de un carácter que no se puede

"ver" en lo inmediato y que se manifiestan en

otras cosas, sembríos por ejemplo, o sea que el

vínculo causal entre ellos en realidad si existe.

La complejidad del tejido que son nuestros

Pachas nos conduce a la convicción que el

suceso en cuestión no es tan sencillo que

pueda explicarse recurriendo a la casualidad.

Explicado esto de una manera mas figurativa,

para poder imaginar mejor la idea, digamos que

Intip Megil Guamán

- 67 -

el cosmos es un inmenso tejido; como lo que es

“chuya” o único es algo pasajero, consideramos

que la “unidad” Andina es el par, cada par es

una de las hebras del inmenso tejido, es decir

que cada hebra es a la vez “nudo” y “lazo” que

vincula hacia otras parejas. Ahora bien, ¿qué

pasaría con la intervención de un desequilibrio

cualquiera?, pues aparte de deshilachar la

pareja no solo la “unidad par” sería afectada

sino todo el conjunto del tejido. Así una plaga

en un campo de maíz afecta no solamente a la

chacra sino a la comunidad entera, lo que nos

muestra que todo es producto de una causa y

no un hecho casual. Así estamos justificados

para eliminar la casualidad como explicación

adecuada del suceso.

¿Y qué pasa si este estado de cosas implica que

hay un factor inteligente que trasciende nuestro

cosmos? Pues pensamos que esta pregunta

requiere una contestación afirmativa de la

causalidad y negativa de la casualidad puesto

que sería esa identidad inteligente la causa de

los hechos y acontecimientos.

Respecto a si existe una palabra quechua para

designar el azar, no creo conocerla, en mi

pueblo utilizamos “Jonjaita” o “Jonjailla” que

significa repentinamente o inesperadamente,

sin embargo ambas tienen su raíz en el verbo

“Jonjay” que quiere decir olvidar.

Pregunta: No conozco mucho de la situación

de los Runas... Usted ¿podría darnos un

ejemplo concreto mostrando la destrucción


- 68 -

por la religión del sentido de pertenencia a

la comunidad? Para usted, ¿cuál es más

nefasto entre la influencia de la religión y

la de los conceptos occidentales aportados

por el turismo, la televisión, etc.?

Respuesta: El simple hecho de querer

“realizarse” individualmente ya los separa del

ayllu. Muchas veces con este afán van a las

grandes capitales donde sufren el hecho de

apartarse de su mundo pero mas aún el de no

ser aceptados por las sociedades modernas y

sin embargo se quedan allí por vergüenza de

retornar a sus ayllus sin haber triunfado, es

decir ya están completamente alienados.

La religión no autóctona erosiona el saber local,

lo inválida para luego, con la conversión,

avanzar a la homogeneidad. De esta manera las

formas o estilos de vida se ven alterados, ya no

se piensa en “Ayllu” sino en “individuo”, el “yo”

individual remplaza al “yo” comunitario. La

televisión es la vitrina de otros valores, dando

demasiada importancia a los intereses

materialistas. Los programas en más del 90%,

valoran al extremo una sociedad donde el

dinero es amo y señor del mundo y estos hacen

un papel pedagógico de adormecimiento .

El turismo, en toda esa amalgama, se muestra

como representante de los valores de una

sociedad opulenta, es decir que lo que

muestran los programas televisivos, son vistos

en carne y hueso. Todo esto es nefasto porque

el visitante es visto siempre en relación al

Intip Megil Guamán

- 69 -

dinero, es malo tanto para el visitante como

para nosotros mismos.

Sin embargo, en todo esto no son los solos

culpables ni la religión impuesta ni los medios

de comunicación sino también la educación

convencional cuando esta crea un margen entre

el sujeto y la naturaleza puesto que esta es

aprehendida intelectualmente. En este

aprendizaje todo es producto de una acción

racional y la naturaleza solo adquiere sentido

en el intelecto. Es decir que esta cosmovisión,

ajena del mundo Tawa, presenta al sujeto

enfrentando a la naturaleza, tratando de

dominarla con su cultura.

Pero esto tiene una solución que es el aprender

y enseñar a nuestro pueblo a nuestro modo tal

como lo decía el Amauta Edmundo Guillén

Guillén.

Pregunta: Según usted, la visión en el

mundo occidental es más horizontal. ¿Cómo

se puede ver esto?

Respuesta: Tanto por la concepción del tiempo

o de la vida misma. Este modo de pensamiento

se ve reflejado en el cotidiano. Así son

frecuentemente utilizadas por los occidentales

frases como “¿que vez en tu horizonte?” por

decir “¿cuál es tu futuro?”, o “voy a cambiar de

horizonte” por decir “voy a cambiar de rumbo o

de lugar”.


- 70 -

En el continente Andino, tanto la topografía

como el clima tuvieron un rol sensibilizador que

influenció al Runa para que este creara una

organización o estructuración de pensamientos.

Las alturas de las cumbres, la profundidad de

los precipicios, la interrelacionalidad o

complementaridad existente entre ellos, la

ciclicidad, toda esa verticalidad Urin Hanan de

las montañas Andinas inspiraron a las diversas

culturas para que en ellas se forme una manera

de imaginar, concebir, sentir y vivir el cosmos,

la vida o el mundo.

Pregunta: Para mí es difícil concebir los

vínculos entre futuro y adentro o pasado y

afuera, porque para nosotros la noción de

adentro/afuera se refiere a una

delimitación en el espacio de un objeto

físico, mientras que el pasado/futuro es

más conceptual. ¿Cómo se puede ver la

correspondencia?

Respuesta: Las imágenes hacen, en muchas

oportunidades, más fácil la comprensión de

algunos conceptos. Imaginemos que nos

encontramos sentados en un punto

determinado, detrás de nosotros se encuentra

el futuro y delante el pasado. El futuro es algo

de lo cual se ignora, contrario al pasado del

cual se puede saber.

Bueno, estamos sentados en aquel lugar,

detrás de nosotros hay un cóndor que volando

se nos aproxima, no lo vemos (futuro), cuando

Intip Megil Guamán

- 71 -

pasa sobre nosotros es el presente y una vez

que lo vemos delante de nosotros es el pasado.

Asimismo se puede visionar esto con la imagen

de un grano que como resucitando del interior

de la tierra, es decir del lado oculto, del lugar

carente de luz o sea del UKU, brota dirigiéndose

al afuera, a la luz, al JAWA y cada día que pasa

esa planta vive un presente que va creando un

pasado. El presente no es nada más que el

pasado inmediato y el futuro eminente.

También podemos darnos cuenta al nacimiento,

cuando todavía no salimos a la luz, estamos en

el UKU o adentro, es el futuro porque todavía

no nos manifestamos pero una vez que lo

hacemos nos dirigimos al JAWA que es Afuera.

Así el opuesto complementario de

UKU/ADENTRO/ FUTURO es

JAWA/AFUERA/PASADO.

En este caso el presente es frágil pero

sumamente importante porque en todo el

transcurso de la existencia (KUNAN/KAY –

aquí/ahora) nos dirigimos a la luz ILLA de la

iluminación de la mente y el espíritu. En otras

palabras al conocimiento. Estos conceptos son

distintos a los de Occidente y por lo tanto un

poco difíciles a entender, para comprenderlo

mejor diremos que pasado y futuro son cíclicos

y no lineares y que se avanza al futuro teniendo

en vista el “pasado” y aunque parezca

contradictorio pasado y futuro, por ser cíclicos,

no constituyen una separación. Los Tawas no

conciben como prioritario el hecho de “prever”


- 72 -

(futuro) sino mas bien de “ver” (presente), así

cuando por ejemplo, un ave anida cerca del

pasaje de un río el no “prevé” que las lluvias

serán pocas y que el crecimiento de las aguas

no llegaran hasta tal punto, sino que el “ve”,

“lee”, conversa con su entorno.

En tal sentido la existencia no sigue un plan

fijo sino un movimiento cíclico de recreación o

regeneración en el cual es indispensable “la

conversación y el acompañamiento”, algo que

tal vez podamos comparar con el “logos

heraclíteo”. Los Runas Tawaístas estamos

convencidos que todo el tiempo y todos los

entes, cada vez se encuentran en conversación,

proporcionando señales, emitiendo signos,

dando indicaciones, las que siempre tomamos

en consideración para adecuarnos a ellas y sin

embargo nos sustraemos a cualquier tipo de

planificación. El propio hecho de que no se

pueda establecer una regularidad climática

debida a la variabilidad, como base de previsión

en la producción, nos conduce a actuar con

otros tipos propios de posibilidades como los de

la conversación que mantenemos con suma

atención ya que nos otorgan las señales para

cada acontecimiento.

Pregunta: Usted nos ha hablado de verdad,

diciendo que no existe una única verdad.

¿Qué se debe entender por el término de

"verdad”?

Respuesta: Verdad es el término para designar

una creencia, por ejemplo, la verdad UNICA

Intip Megil Guamán

- 73 -

para occidente es lo que tiene su fundamento

en la teoría que consiste en conceptuar que

todo emana de una UNIdad creadora. Es ese

carácter absoluto de la esencia univoca que es

considerado como la verdad absoluta, el origen

del todo, “Dios”, y desde aquí, brota aquel

principio que consiste en el acercamiento o

retorno del mundo a su UNIDAD creadora es

decir su unión con “Dios”, considerado infinito,

inefable, por no poder ser distinguido dentro de

una determinación cognoscible.

De esta manera, cuando el Occidente evoca la

“verdad”, la concibe como universal y absoluta,

esto porque el carácter revelado de ella, o el

concepto “originario - creador” se manifiesta

como una verdad religiosa.

Pregunta: Creo que los Inkas fueron

designados como "Hijos del Sol". También

usted tratando del Illa nos ha hablado del

ritual para recibir los primeros rayos del

Sol al Punchao. ¿Porqué dar tanta

importancia al Sol en los Andes?

Respuesta: Pues bien, para nosotros, hay dos

divinidades organizadoras del cosmos, una

masculina y otra femenina, la masculina que la

ubicamos en el cosmos Jawa de donde viene la

luz y la femenina cuyas energías se muestran

en la fertilidad, en lo que sale del Uku. ¿Qué se

encontraría en el cosmos de mejor para

representar la luz, la divinidad masculina?,

pues creemos que es el Sol, es por eso que lo

adoramos, porque representa al “padre” o


- 74 -

“divinidad masculina”, de allí que se diga que

somos “Hijos del Sol”.

Permítanme hacer un paralelo con la iglesia

católica, a pesar que no tenga, con el tawaísmo,

nada de común en el fondo. Cuando uno va a

una iglesia y hace un rezo, la persona se dirige

a Dios como “Padre”, cuando reza a un crucifijo

no es la madera, ni el árbol del cual proviene,

que el adora sino el contenido que ella tiene

como símbolo religioso, igualmente para los

Tawas el Sol es un símbolo que refleja la

divinidad masculina.

El Sol Padre o Tata Inti nos envía su energía

con los rayos que de él emanan, los primeros

rayos son la otra divinidad “Punchao”, nuestras

divinidades no son limitadas a una sola, asi

también tenemos a Pacha Mama, Pacha

Kamaq, los Apus… e incluso nosotros mismos

en algún momento somos divinidades de las

papas o del maíz como en la festividad de los

carnavales puneños donde la deidad que reside

en el Runa se manifiesta sin que esto sea una

representación o transformación.

Intip Megil Guamán

- 75 -

3er. día

Donde se habla del TINK

Hemos escuchado ya bastante esta palabra,

Tink, y sin embargo ella pasa desapercibida,

por lo cual se desconoce a menudo el sentido

que ella guarda. TINK es todo, es el encuentro,

es el instante, es la envoltura y a la vez la

energía del Urin y del Hanan, del Jawa y del

Uku, es el tiempo de complementariedad de los

opuestos. Nadie puede dar la definición exacta

del TINK porque éste no puede ser descrito y ni

siquiera puede ser nombrado solo. El TINK es,

como en la gramática del runasimi, un

morfema raíz, de donde brota el árbol del

conocimiento, como tal posee numerosas

ramificaciones o caminos secundarios que

conducen al saber.

El TINK es la fuente o PAQ y a la vez es la

iluminación ILLA. Está omnipresente en todo el

cosmos y sin embargo no tiene forma, ni


- 76 -

aroma, ni sonido… El TINK de los Andes es

como el TAO de los asiáticos, nada hace pero

por su mediación se realizan todas las cosas y

es estrictamente contemplando sus

manifestaciones que se le puede comprender y

conocer para luego nosotros experimentar sus

principios en la vida práctica.

TINK es un morfema raíz del runasimi que

indica la proporción pero también el balanceo

que se produce cuando dos fuerzas se

encuentran y crean el equilibrio. De aquí que

podamos atrevernos a decir que para el

Tawaísta es algo equivalente a una “meta”,

aunque en realidad una meta es un fin y el

TINK es cíclico, es decir que no está limitado,

porque algo que tiene un fin, es algo que

termina, que acaba, entonces, mas allá que un

fin o meta, el Tink es una especie de sendero

invisible que nos encamina en la conducta de

mantener el equilibrio.

Es imprescindible de abrir las páginas del

quechua para comprender la profundidad de

este morfema. Lamentablemente muy poco nos

queda del puquina, entonces es esencial de

preservar los idiomas que nos quedan,

netamente el quechua y el aymara.

Tink: raíz del idioma quechua que indica

encuentro, choque, unión; tinka: bola con la

que juegan los niños; tinkakuy: rebotar; tinki:

par de cosas iguales como guantes, medias,

zapatos, orejas, ojos; tinkiy: unir

estrechamente dos cosas, hermanarlas,

parearlas; tinkusja: cosa exacta, ajustada,

Intip Megil Guamán

- 77 -

justa, cabal, completa; tinku: encuentro,

reunión, lugar de convergencia, unión,

encuentro de pelea o de juego, unión de

personas o cosas, juntura; tinkuchikuy:

comparación; tinkuchiy: mezclar, mezclar

cosas para obtener un compuesto homogéneo,

hacer encontrar personas, unir, asemejar,

comparar, igualar; tinkupuy: copular, hacer

acto sexual; tinkuq masi: adversario temporal

en algún juego o deporte; tinkurachina siwi:

coordenada; tinkurka: intersección; tinkuy:

pelea ceremonial anual, comunicación ritual;

tinka: fiesta de bienvenida, ceremonia de

iniciación de alguna obra.

Así como en el runasimi la raíz TINK sirve para

expresar el encuentro o unión, en la vida el

Tink es la senda que nos permite hermanarnos

en el allyu para que nos encaminemos en la

ruta de la justeza, de la cabalidad, en el camino

justo, que también llaman Qhapaq Ñan aunque

quizá éste solo sea un sendero de peregrinación

o de iniciación. El TINK es el camino del que ya

está iniciado en la búsqueda de la

espiritualidad Tawa. Entonces el TINK es algo

como un equivalente del Tao asiático, aunque

las diferencias entre estos pensamientos sean

bien notorias dado que del lado asiático la

búsqueda se basa en la contemplación para la

realización del individuo y del lado andino se

fundamenta en la teoría-práctica que va en

provecho de la comunidad y del entorno.

El TINK guarda en él un enorme contenido que

es difícil de expresar si no va precediendo otra

palabra. Al igual que el TINK eterno da


- 78 -

nacimiento a los componentes del cosmos, el

Tink del idioma quechua da nacimiento a una

explosión de palabras.

Para ilustrar el párrafo anterior recurramos a

un ejemplo, el Big Bang: éste es simplemente

un momento, una transformación, un TINK,

que es el inicio de nuestro cosmos. Al choque o

unión sigue la explosión, un instante a nivel

cósmico, en el cual nuestra existencia al igual

que la de los planetas transcurre. Y como un

choque o unión no se puede dar sin la

existencia de por lo menos dos, en la

cosmovisión andina la génesis se origina por lo

que llamamos la “unidad par” que surge en una

especie de TINK cósmico, eterno o permanente

ya que éste no tiene fin sino transformaciones.

Como el Tao, el TINK que puede expresarse

con palabras no es el TINK permanente o

cósmico, es decir que del TINK se puede hablar,

Intip Megil Guamán

- 79 -

pero no del TINK eterno porque éste es acción.

Ésta es ya una primera enseñanza de

espiritualidad andina Tawa.

Así que cualquier definición que se quiera dar a

TINK fracasará en su intento porque siempre

quedará incompleta.

Podemos aproximarnos a su significación

entendiéndola como el “camino” o la "vía” pero

no como un sendero tal como los que se ven:

esta vía es visible en otros aspectos que son de

orden no material, de allí que se diga que el

TINK es incomprensible con el solo uso del

razonamiento ya que para comprenderlo es

igualmente necesaria la intuición.

Afortunadamente el runasimi conserva otra

palabra que, sin ser sinónima es poseedora de

muchos aspectos del Tink, sirve para una

utilisación a nivel humano: ella es el YANA.

Este morfema indica el color negro pero a la vez

indica dos personas o entes que llegan a un

equilibrio ideal. Por tal razón el Runa tawaísta

realiza ceremonias llamadas yanachakuy que

es el ritual andino para juntar dos burbujas de

energía diferentes. Yana también significa

negra, negro, amante, amada, amado, parte

perteneciente. Pero la palabra que mas se

aproxima a la definición del TINK es YANANTIN

que quiere decir pareja, pareja de personas o

cosas diferentes, alianzas entre energías

opuestas, alianzas entre diferentes, armonía

entre cosas diferentes.


- 80 -

También encontraremos que Yanantin es la

realización, la totalidad, es así como se

encuentra en el diccionario: "yanantin,

masintin, tawantin": el juego de las relaciones

de la totalidad. Esto quedará para tratarlo en

una próxima reunión, por el momento sigamos

analizando lo que concierne al TINK.

Pequeño paralelo entre el Tink y el Tao.

Fig. 10: El Tink. Fig. 11: El Tao.

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Intip Megil Guamán

- 81 -

Hemos dicho que el TINK andino puede ser

entendido como algo parecido al Tao asiático.

Dicho esto, es importantísimo notar que no es

más que una comparación en tanto que los dos

son entendidos como ser las “vías” o “caminos”,

pero allí paran las semejanzas, puesto que las

enseñanzas son diferentes.

Permítanme explicarles este pasaje haciendo

una rápida exploración en algunos puntos de

ambas enseñanzas: por ejemplo sobre la

violencia y el no-conflicto, el Taoísmo dice que

poco importa a que punto podamos controlarlo,

ya que este no hace mas que engendrar efectos

negativos y que el ideal taoísta consiste en

resolver los problemas por medios pacíficos. A

esto el Tawaísmo expone que, tal como debe

existir el no–conflicto tiene que existir el

conflicto ya que el uno “existe” porque el otro

“es”. Y va lo mismo para la no-violencia y la

violencia, esto es justamente resuelto por el

encuentro o choque “tinku” que se encargará de

armonizar o equilibrar. Pongámonos en una

circunstancia conflictiva: una madre se

encuentra frente a una situación de peligro

ante una fiera que ataca brutalmente a su niño.

¿Cómo o cuál sería la actitud que adoptaría esa

madre para librarlo del peligro? De hecho que

ella adoptaría la actitud violenta y esto es

normal en cuanto es una respuesta natural de

sobrevivencia. En la naturaleza misma existe la

violencia, incluso ella es imprescindible cuando

se trata de actos necesarios para la existencia:

un puma necesita de la violencia para cazar, al

igual que un oso para poder preservar su


- 82 -

especie. Ahora, me pueden refutar diciendo que

los animales no son como los humanos,

entonces pondré otro ejemplo: el ser necesita de

no descuidar el estomago para poder vivir,

puesto que es solo con el alimento que se

reúnen las condiciones que hacen posible el

aprendizaje, la concentración, la reflexión, que

conducen al ser por las sendas de su

realización. Pero ¿qué pasa cuando éste es

privado de una buena alimentación? Pues se

produce un desequilibrio el cual tiene que ser

reparado rápidamente. Por eso, en los lugares

que sufren hambruna es completamente lógico

que surjan los levantamientos de los pueblos, lo

anormal sería que esperen, sintiendo la muerte

alrededor, sin crear conflicto, aguardando a que

las cosas se arreglen de por si.

Los acontecimientos nos muestran lo fatal que

puede resultar el hecho de quedarse en las filas

de la no-violencia y contrariamente demuestran

que pueblos de grande espiritualidad resisten,

como por ejemplo la nación Inka, que opuso

resistencia ante España. Los Andinos, dirigidos

por la máxima autoridad religiosa del

Tawantinsuyo, evitaron así la destrucción de su

civilización: fue el Intip Yanan, equivalente del

Papa en Roma, quien, a la muerte de Manco

Inka, dirigió los combates de liberación. Otro

ejemplo, mas de actualidad, es la ocupación del

Tibet por la China y en consecuencia la

persecución de monjes lamaístas y el exilio de

su autoridad el Dalai Lama. Aquí los monjes

han tomado las armas demostrando que es

necesaria la violencia cuando se trata de

Intip Megil Guamán

- 83 -

defender los logros de un pueblo, sobre todo

cuando ellos son de importancia por el bien de

la humanidad y del entorno.

Pero así como existen puntos de no

concordancia entre el Tao y el TINK, existen

otros puntos que nos son casi comunes tal

como la Dualidad. Ésta consiste en que cada

cosa del mundo posee su significación por el

solo hecho de la existencia de su contrario; de

esta manera la luz “es” porque “existe” la

oscuridad, aquí no debemos olvidar que la luz

comienza en la oscuridad.

Este concepto es quizá el que mas nos acerca al

Taoísmo, pero no hay que creer que es un

concepto solo del pensamiento asiático, se

puede decir más globalmente que el dualismo

es ese aspecto “filosófico” propio de Asiáticos y

Andinos que nos hace compatibles.

Este pensamiento que no conoce fronteras

abarca mas allá de los espacios religiosos, así

vemos que hay muchos Cristianos que exploran

libremente los aspectos del pensamiento Tawa

para adicionar a sus creencias todo lo que ellos

consideren útiles. Igualmente, muchos Runas

han tomado valores del Cristianismo para

adaptarlos a sus creencias propias.

A partir de esto podemos decir que el Tawaísmo

contiene seguramente muchos matices

religiosos y esto a pesar de que no existe una

autoridad de culto ya que nuestro último Intip

Apun murió ofrendando su vida en defensa de

la libertad de todo el continente andino. Pese a


- 84 -

su desaparición, la enseñanza de esta

disciplina ha viajado por los siglos o milenios,

manteniéndose latente; entonces es importante

de explorarla, de aprender la manera correcta o

la mejor manera de vivir, es decir manteniendo

el equilibrio para poder gozar de él.

En cuanto a la comparación con otras

religiones, ésta no puede darse puesto que

todas nacen desde un principio filosófico UNI,

donde el todo emana de un ser único y no de la

“unidad PAR”, y donde todo el tejido se hace en

torno a ese pensamiento.

Quiero hacer un paréntesis para dejar como

advertimiento que tengan mucho cuidado con

todos aquellos movimientos u organizaciones

que surgen aquí y allá engañando a gente

inocente, haciéndole creer que son los

poseedores de una denominada “verdad

andina”. Ese solo argumento basta para indicar

que no han comprendido absolutamente nada

de lo que es la espiritualidad andina y que su

único afán es aquel de enajenar o ganar

adeptos a su causa. Este hecho demuestra

también cuán de importante es la investigación

y la exploración de la espiritualidad y

religiosidad en los Andes, pero desde una

perspectiva no occidental.

Intip Megil Guamán

- 85 -

Bien, ahora que sabemos un poco mas del

Tink, podemos utilizar la intuición para que

con el razonamiento descubramos cual es su

escritura. Entendamos que escritura es un

conjunto de signos visuales que sirven para

poder transmitir un pensamiento o una idea.

Quiero tomar aquí las palabras de Carlos Milla

cuando hablando de los Runas dice: “Nos

tildan de ágrafos, nos tildan de que no tenemos

escritura, y eso lo hacen aparecer como una

incapacidad, pero todo ello es tan absurdo por

que nosotros no hemos tenido una escritura,

nosotros hemos tenido cuatro […] ellas son las

Quelcas, los tocapus, los quipus, pero la mas

importante de todas es la escritura simbólica,

que viene a ser la semiótica. […] Nosotros

estamos leyendo lo que los hamautas nos

escribieron, entre comillas, hace miles de años. Y

cosas tan complejas como fórmulas

matemáticas, hace tres mil, cuatro mil años,

nosotros las hemos leído, entre comillas, a partir

de esta forma genial. […] Estamos hablando de

escritura simbólica, estamos hablando de las

quelcas, estamos hablando de los tocapus,

estamos hablando de los quipus. Ahora que ellos


- 86 -

no entiendan nuestra escritura, que pena, pero

que no la entiendan no es motivo para que digan

que no la teníamos. No teníamos una, teníamos

cuatro escrituras.”

Fig. 12: Tokapus, escritura andina

Entonces, observando los tokapus de las

diferentes culturas andinas, hemos tratado de

encontrar dos que representen el Tink y el

Yanantin. Sin embargo, esto no quiere decir

que nuestra elección (fig. 13 y 14) sea la real o

la verdadera, nosotros solo estamos

proponiendo, sin tratar de ser poseedores del

conocimiento de los tokapus; mas bien

desearíamos entrar en contacto, conversar y

Intip Megil Guamán

- 87 -

debatir para saber hilvanar los conocimientos

de los antiguos Andinos.

El tokapu Tink (fig. 13) representa el choque de

dos fuerzas pares que generan el cosmos. Esas

dos fuerzas pares forman un “tawa”, o sea

“cuatro”, que es el número del perfecto

equilibrio.

Fig. 13: El Tink. Fig. 14: El Yanantin.

Por otra parte el Yanantin, como es la alianza

entre energías opuestas que crea la armonía

entre cosas diferentes, produce un equilibrio,

trazado en la figura 14, donde vemos el espacio

Hanan | Awa y el espacio Urin | Uku, ambos

delimitados por el Amaru o Chokora. Ésta es

una serpiente mítica representada con dos

cabezas ya que recorre el cosmos saliendo del

Uku en dirección al Awa y viceversa. La

Chokora es el eje del balance del Uku y del

Awa, que siendo el interior y el exterior,

simbolizan el pasado y el futuro.


- 88 -

El Amaru es también el símbolo de la sabiduría

ya que se dirige del pacha de lo no revelado al

pacha de lo revelado y es en ese ir y venir que

imparte su luminiscencia, es decir su saber.

Ésta es otra enseñanza del Tawaísmo que

consiste en enseñar y seguir aprendiendo,

aprender y seguir enseñando porque el saber

no puede pertenecer a algunas capas de la

sociedad, como tampoco puede ser propiedad ni

tener precio, aberración a la cual ahora ya se

ha llegado.

Fig. 15: Dos representaciones del Amaru, Chokora o Katari. En el primero

éste se diferencia del tokapu que simboliza el Yanantin (fig. 14) por no

representar los Pachas opuestos complementarios.El segundo diseño es de

Ricardo Zegarra.

Intip Megil Guamán

- 89 -


- 90 -

¿Es el Tawaísmo una religión?

Muchos se están preguntando ¿pero qué es

entonces el Tawaísmo? ¿Es una religión? Para

responder tendríamos que analizar primero lo

que religión significa. Si nos aferramos a su

etimología desde 're-ligare', sería un intento de

los seres humanos de ligar al mundo con ellos

mismos. Para otros explicaría la ligazón (re-

ligar) que une a la persona religiosa con su

dios. Si abrimos el diccionario vemos que

religión es un conjunto de creencias y dogmas

que definen la relación del humano con lo

sagrado. Entonces, luego de ver y reflexionar

estos conceptos podríamos responder que el

Tawaísmo sí es una religión porque reúne a los

humanos en relación a lo que es sagrado.

Intip Megil Guamán

- 91 -

Pero aquí se presenta el gran dilema que

consiste en que lo sagrado para nosotros es el

todo que se mantiene en el equilibrio

representado por la pareja Wiracocha y

Pachacamaq, que simbolizan el cosmos en su

totalidad AWA |UKU. Aquí yo me preguntaría

como Atawallpa: ¿de que dios me hablan? ya

que nuestro “dios” sería el comprender las leyes

que rigen en el cosmos. Entonces la respuesta

también podría ser negativa, es decir que el

Tawaísmo no es una religión porque los Runas

no tenemos la misma concepción de lo sagrado

que el Occidente.

Esa respuesta “si y no” nos conduce mas bien a

definir el Tawaísmo como una religiosidad o

mejor es decir que la sabiduría Tawa es una

espiritualidad, la comprensión de cómo la

energía tiene sus esencias, cómo estas esencias

tienen sus códigos y cómo estos códigos

sustentan toda una gran organización que es la

estructura de equilibrio que sustenta al

cosmos. Pero no podemos limitarnos a pensar

que ello quede solo en espiritualidad ya que su

número de fieles crece y se agiganta

rápidamente creando una especie de “antigua-

nueva religión” la cual enlaza o re-liga a los

humanos que comulgan en el pensamiento

tawaísta, esencialmente a todos los que nos

sentimos comprometidos con la Madre Tierra,

el eje en el cual se balacean el Hanan Pacha y

el Uku Pacha. Los Tawaístas somos conscientes

del sufrimiento de la Pachamama, eje tan

debilitado en la actualidad y cuyo desequilibrio

es un problema urgente de la sociedad de hoy.


- 92 -

Este fenómeno es sin precedentes en la historia

de la humanidad; las filosofías y religiones

existentes no dan respuestas ni pueden llenar

los vacíos existentes y quizás el problema se

haya creado por haber separado la ciencia de la

religión o por haber hecho de ellas

instrumentos de manipulación para mejor

dirigir los pueblos que han caído bajo su poder.

Por eso sería bueno investigar el papel exacto

que tuvieron nuestros Intip Yanan para saber

como reaccionar, anticipar y no llegar a lo que

las otras religiones han llegado, es decir a

engañarnos a nosotros mismos.

Fig. 16: Mano cuya sombra representa el signo escalonado, símbolo de

la espiritualidad andina

Intip Megil Guamán

- 93 -


- 94 -


Pregunta: Usted nos ha dicho que el Tink es

el sendero que nos permite transitar en la

ruta de la justeza. ¿Qué quiere decir ser

justo?

Respuesta: Ser justo es un término utilizado

para designar a alguien que actúa con justicia,

según sus valores morales, y racionales. La

justeza es la calidad de esta persona, ésta se

manifiesta con la igualdad o correspondencia

justa y exacta dentro de su Ayllu.

Así podemos decir de un buen runa tawaísta

que obra según la justicia, la moral o la

sabiduría, que es un hombre justo porque su

acción se efectúa conforme a reflexión y a la

equidad. El resultado de un justo es siempre

exacto, preciso, adecuado, de esta manera de

un justo deriva una decisión justa.

Pregunta: No entiendo bien el concepto de

“Tink Eterno”, porque para mi algo eterno

es algo que no cambia. ¿Qué es eterno en el

Tink y porqué no se puede hablar de ello?

Respuesta: Es muy interesante la pregunta

porque ella misma dice la razón del porque de

la incomprensión, ya que en la visión Tawa lo

Intip Megil Guamán

- 95 -

cíclico esta en el lugar que para el occidental es

lineal, así mientras que para uno la eternidad

es el movimiento, para el otro es el inmovilismo.

Este concepto es bien explicado con la

comprensión de la regeneración, concepto

propio de los Andinos y de la muerte, propia de

los occidentales. Pues mientras que para unos

la “muerte” es un pasaje a una regeneración

para los otros es un final concluyente.

No podemos hablar del “Tink eterno”, porque

este, como el Tao, es nada y sin embargo todo

se produce por su mediación y sin ella nada

existiría, es esa energía cósmica que permite el

encuentro, el choque, el movimiento, la

proporción, el equilibrio, el orden, el desorden,

el caos, todo y como en nuestra visión todo se

regenera y no creemos en el final concluyente,

no podemos imaginar su existencia limitada,

ese es el “Tink eterno”

Pregunta: Usted nos ha hablado de un ritual

Andino llamado Yanachakuy. ¿En que

consiste?

Respuesta: En todo el territorio Andino estas

prácticas rituales siguen vigentes y han

cobrado numerosas y diversas denominaciones,

así pues tenemos la Mita, la Minka, el Aini, etc.

que son todas manifestaciones del “tejer” juntos

el fieltro de la existencia, darse ayuda mutua en

el quehacer cotidiano y sobretodo en periodos

de extrema labor.

Es cosa normal el asistir a las chacras de los

vecinos a prestar ayuda en los trabajos del


- 96 -

campo, o realizar los limpiados de las acequias

que nos traerán el agua, o realizar caminos o

tejer puentes como los bellos puentes colgantes

que cruzan el rio Apurímac allá en mi pueblo.

En todos estos quehaceres el ritual Andino

tiene el mismo punto de partida que es la

búsqueda del equilibrio o su mantenimiento. Es

como una obsesión positiva en bien de la

comunidad entera, del ayllu en su totalidad.

Esos ritos son como rezos o plegarias

cotidianas en las que siempre el runa Tawa va

apareando, buscando el par a las cosas chullas

o únicas, por ejemplo, al sembrar maíz u otras

semillas existe la preocupación de meter en el

hoyo un número par de granos ya que un

número impar provocaría una desarmonía.

Pregunta: Como estamos hablando de

rituales me gustaría saber si en los Andes

existe algún ritual en el cual interviene

algún tipo de violencia.

Respuesta: El ser humano tiene su dosis de

violencia, la cual hay que saber controlar. La

violencia es algo natural que poseen los

pobladores de la Pachamama, sean árboles,

hierbas, gusanos, pumas, cóndores, entonces

¿porqué el runa no tendría esa dosis de

violencia?.

La lianas que se abren espacio para crecer, la

hierbas que invaden terrenos y luchan contra

otras plantas para desarrollarse, los pajarillos

que se alimentan de insectos, los jilgueros que

defienden su territorio, todo en la existencia

Intip Megil Guamán

- 97 -

tiene una dosis de violencia. Muchas veces esta

se manifiesta de manera sorprendente y cruel

en el humano, entonces se debe hacer un ritual

que tienda a reorganizar la vida recreando el

equilibrio. Esos rituales son los Tinkus o

encuentros en donde se da rienda a una

explosión de la violencia retenida. En estos

actos se enfrentan tanto hombres como

mujeres que terminan por sellar el conflicto

evitando así el sufrimiento en carne propia de

niños, ancianos o animales, es algo distinto al

caso de los conflictos, atentados y guerras

modernas que en vez de buscar la construcción

van en dirección de la destrucción con armas

cada vez mas sofisticadas que no respetan de

vidas inocentes. Ahora si me preguntaran si

estoy de acuerdo o no, esto es otra cosa, ya que

la violencia es negativa cuando no es en

beneficio del ayllu y al contrario, puede ser

positiva y necesaria para lograr derechos o

erradicar arbitrariedades e injusticias siempre

en provecho de la colectividad.

Pregunta: Me parece que hemos discutido

varias veces del Intip Yanan, quisiera saber

como eran escogidos y cuales eran sus

roles, y si existía un equivalente femenino

de este personaje.

Respuesta: En la época inmediata a la invasión

española, templos, ídolos, personajes, símbolos

y todo lo que estuviera en relación a la

religiosidad Andina fue combatido con crueldad

extrema, fueron prohibidas todo tipo de

manifestaciones de orden espiritual que no

fuera católico y se procedió a bautizos masivos


- 98 -

para engrosar las filas del cristianismo, incluso

se levantaron iglesias sobre el cimiento de los

templos de las divinidades Andinas.

Para llevar a cabo su misión de manera mas

exitosa, la iglesia católica envío contingentes

religiosos, lo que ella misma denomino la

guerra por la “extirpación de idolatrías”, este

contingente o batallón de curas penetró hasta

las mas pequeñas comarcas con el fin de

informarse a fin de mejor proceder a la

destrucción de las creencias. Dentro de este

combate fueron perseguidos los Umuq, Yatiris,

Paqos, que fueron considerados como brujos o

gente que hacía pactos con el demonio, pero

que en realidad eran como una especie de

sacerdotes o mediadores entre la gente y las

divinidades, algo similar a los que ahora son

denominados “los que mejor ven” o “los que

mejor conversan con el entorno”, “los curiosos”

y en lengua runasimi los Yachaq, “los que

saben”. Asi con aquella persecución se

perdieron muchos saberes y costumbres, por

esta razón me es imposible decir con exactitud

como los Intip Yanan eran escogidos, pero

puedo imaginar que era merced a sus

conocimientos ligados al altruismo ya que en

muchas páginas de la historia del

Tawantinsuyu se leen actos de sacrificio por el

bien de la nación Tawa, en donde nuestros

Intip Yanan pasaron de forma fluida de

autoridades espirituales a autoridades políticas

cuando el momento y las circunstancias urgían

de ello.

Intip Megil Guamán

- 99 -

Igualmente no sabemos como era el caso

femenino, únicamente sabemos que existían los

recintos Aclla Wasi o “Casa de las esposas del

Sol” y que la mas anciana “Mamacona” recibía

una pleitesía especial ya que era una mujer de

alto rango por haber dedicado su vida a la

espiritualidad y asi era tenida en gran

consideración y estima, suscitando la

admiración, la respetabilidad y el

enaltecimiento.


- 100 -

4° día.

Donde se habla de la crianza mutua.

Ya hemos conversado de la manera como el

Runa tawaísta concibe el cosmos o Teqsimuyu,

que no es un UNIverso o fuente única sino mas

bien un TUKUYPACHAQ Muyu, es decir todos

los Pachas (espacio - tiempo) en movimiento.

Como el tema es amplio, creo conveniente

seguir conversando de esta estructura,

principalmente de la natura y disposición de

sus componentes reflejados indistintamente

tanto en el macrocosmos como en el

microcosmos en donde esos constituyentes

opuestos y complementarios se balancean en

un eje al cual denominamos Tisri o Chaupin.

Es desde esa perspectiva que se ha creado

nuestro horizonte de sentido, es decir que el

PAR es el Teqsi o fundamento del cual brota la

Intip Megil Guamán

- 101 -

estructura de nuestro pensamiento. Por tal

razón nosotros concebimos todo con un par y

cuando aparece algo sin par es porque es algo

pasajero o incompleto. Incluso nuestro pasaje

por la existencia viene vinculado al par vida-

muerte, de esa manera el avanzar en la vida

nos lleva, aunque parezca contradictorio, a la

muerte. O sea que en el recorrido de la

existencia, los animales incluyéndonos

nosotros, los ríos, árboles, vientos, cada día nos

apartamos de la vida para acercarnos a la

muerte y de esto no escapa nadie ya que desde

el momento del nacimiento lo que hacemos es

dirigirnos a la postrimería. Sin embargo esto no

es un final ya que como el día y la noche, vida y

muerte son dos opuestos que se complementan

dentro de ciclos que permiten que la existencia

sea.

Vida - muerte, Awa - Uku, día - noche, todo es

par. En nuestra visión no caben las trilogías y

aunque muchos estudiosos afirmen que existe

una TRInidad en el pensamiento andino,

nosotros creemos en una DUALidad. Todo lo

que ellos nombran como el Pacha intermedio

para nosotros es el Tisri o eje, es el Kunan o

ahora, es el Kay o aquí. Así para nosotros

nuestra Pachamama es el Tisri del pasado y del

futuro, el lugar en el cual vivimos, el eje donde

se balancean los pachas pasado y futuro, es

decir el presente y el aquí o el Kunan y el Kay.

En este punto o eje, Tisri, se produce el

equilibrio que permite la existencia y este

equilibrio es logrado por la justa proporción de

todos los seres, sol, luna, agua, runas, peces,


- 102 -

montañas… Todos ellos actúan

proporcionando, todos ellos sin excepción

contribuyen al movimiento que procura la

existencia, todos, incluso las plagas, los virus,

los insectos, las enfermedades. Todos tienen su

lugar y todos interactúan de modo que sea

posible la continuidad de la existencia. Piedras,

pájaros, chanchos, runas… todos están aquí

para equilibrar y sin embargo de todos ellos

solo el humano es aquel que no cumple con su

deber cognoscitivo ya que es el único ser de la

tierra que hace lo contrario y en vez de

equilibrar crea el desequilibrio por su lucha

constante contra la naturaleza.

Para comprender esta actitud tenemos que

comprender su visión del cosmos, pues en esa

visión occidental la tierra se presenta como un

caos en su origen y a partir de allí él se debe de

organizar todo a su manera. Al contrario, en la

visión tawaísta del Runa, no existe este caos y

más bien todo es armonía en el origen del

mundo. A partir de estas visiones mientras que

uno trata de hacer y deshacer a su manera, el

otro trata de mantener lo que ya está bien

hecho: la Naturaleza.

Es por esto que, ahora más que ayer, debemos

involucrarnos en esta actitud de preservar la

Madre Tierra. Podemos ver esto como una

lucha o confrontación con los destructores en

la cual nunca jamás ganaran las armas bélicas

y donde nuestra principal arma es una especie

de precepto nacido en los principios del

Tawaísmo. Este género de mandamiento es la

crianza mutua, el UYWAYNAKU o la buena

Intip Megil Guamán

- 103 -

crianza mutua, aquella que produce diversidad

en lugar de UNIversalidad.

Es bajo este precepto Tawa que nosotros

aprendemos a criar, pero a criar bien porque la

crianza no solo consiste en dar de comer a un

animal sino a hablarle, conversar, darle cariño

de la misma manera como se crían a los hijos.

Para nosotros el lugar de la crianza es la chacra

pero nuestro UYWAYNAKU no se limita a los

animales y vegetales, ya que nosotros criamos a

la tierra, a la lluvia, a los ríos, a las montañas y

ellos a la vez nos crían a nosotros los Runas.

Esta crianza mutua suprime de nuestro

entorno la discriminación: todas las especies

son respetadas a un mismo nivel como hijos de

la Pachamama, todos tienen su lugar y todos

son personas. Este aspecto es muchas veces

nuevo para la gente que desconoce el Tawaísmo

o pensamiento runa; pero para aquel que

conoce es de lo mas normal y es por eso que el

Runa siempre dice: “Hay que criar bien para ser

bien criado”.


- 104 -

Fig. 17: Rostro, aves, rana, montañas… Cultura Chankay.

Un Runa tawaísta debe cuidar bien su entorno,

debemos criar bien el agua para que nos crie

bien, no debemos cortar las salidas de las

fuentes ni desviar o cortar el paso de los ríos.

Cuando estos hechos suceden los ríos se

molestan, gritan, sufren porque son personas.

Los lagos, las retamas, las hormigas, todos son

personas y como tales se alegran, se molestan,

ríen, y nos conversan, nos dan señas las que

nosotros entendemos y según lo que nos digan

les hacemos sus fiestas, los casamos, los

respetamos y nos respetan. Las semillas son

personas que viajan, por tal motivo a veces

encontramos plantas en lugares donde no

hemos sembrado, a ellas nos dirigimos con

amor y les hablamos porque ellas también

tienen parientes, tienen su ayllu y en el

pensamiento runa ellas van a visitar a sus

parientes.

Intip Megil Guamán

- 105 -

Sí, así es nuestra espiritualidad y nuestra

religión ese concretiza en la chacra, pero ésta

no es vista como un terreno de plantación sino

como un lugar de diversidad, de crianza mutua

de la cual se nutre la existencia. Nosotros

creemos en ella porque ella nos permite vivir en

armonía. Cuando en una chacra aparece una

papa nueva que no hemos sembrado, nos

preguntamos: “¿de dónde estará viniendo?”, y

ella nos indica que viene a ver a sus parientes,

a su ayllu, entonces nosotros la tomamos con

cariño y la ponemos con las otras que servirán

de semilla. En la próxima siembra le cantamos,

le festejamos antes de sembrarla, así, sintiendo

el cariño ella se queda y se casa con otra papa

y surgen nuevos tipos, brota la diversidad. Por

eso el Runa no puede concebir la práctica de la

selección de la agronomía moderna, donde las

papas diferentes son eliminadas para crear la

raza pura en detrimento de la diversidad;

además ésta es hecha en forma forzada en los

laboratorios y no en la naturaleza misma.

Pero también sucede que el maíz, por ejemplo,

se va de la chacra por falta de cariño, esto

sucede porque el Runa no ha sabido

conversarle bien o porque lo ha tratado sin

cariño, entonces la planta aparece en los

bordes del camino, detrás de los cercos o en

lugares donde no hay sembríos. Cuando

encontramos una plantita así, tenemos que

conversarle con ternura para que no siga

molesta, para que regrese a su ayllu. Pero esto

no sucede solamente con el maíz sino que

puede suceder con todo: lluvias, alpacas, ocas,


- 106 -

papas… Que al no sentirse amados se van y

cuando se vuelven silvestres decimos que

pertenecen a la chacra de los Apus.

Para nosotros es vital el conversar con los

árboles, con la hierba, con el ichu, con las

piedras, con los maizales sean o no de nuestro

ayllu, sí, hay que conversar con el maíz de las

chacras de nuestros vecinos porque no

debemos olvidar que todo está enlazado,

vinculado como las tramas de un inmenso

tejido.

Es esta crianza mutua, Uywaynaku, que

proporciona el equilibrio lo que permite la

continuidad de la existencia, por eso desde que

se coge una semilla se le habla, se le conversa

con mucho amor, es igual que cuando nace

una wawa (bebe), tenemos que recibirle dándole

muestras de nuestro cariño y alegría. Cuando

se siembra igual, hay que aconsejar a los

granos que crezcan bien y hacerles sentir

nuestro amor, hay algunas plantitas que les

gusta la música, a ellas les cantamos, entonces

crecen felices y mas bonitas y su ajayu o alma

nos alimenta mejor.

Ya podemos imaginar entonces, por qué es un

peligro la manipulación genética que va en

contra de los principios de la diversidad. ¿Qué

pasaría si, por obra de la globalización,

tendríamos que llegar a comprar semillas? Esto

sería verdaderamente un gran paso hacia la

destrucción de la diversidad. El Runa tawaísta

no puede concebir que las chacras se vean

invadidas de semillas que están desposeídas de

Intip Megil Guamán

- 107 -

ajayu, de alma, de energía, de kallpa, porque

esas semillas han sido fruto de la manipulación

del humano en un cuadro fuera de lo natural,

concebidas artificialmente y recogidas sin otro

amor que el que el científico tiene por la

ciencia, cosechadas sin ninguna conversación

por máquinas que no trasmiten ninguna

ternura. Y si bien es cierto que ellas crecen

grandes y robustas eso es solamente la vista de

lo aparente porque están desposeídas de lo

principal que es el ajayu y es de éste y de las

fibras que nuestros organismos se nutren. Pues

creemos que esto de crear semillas no es una

buena solución y que al contrario produce

desequilibrios ya que poseedoras de sus

propios insecticidas no permiten la crianza de

los insectos, y con ello se desequilibra la

crianza de los pájaros, sapos, culebras y toda la

cadena en la cual se encuentra, naturalmente,

el humano, que dicho de paso, ingerirá

indirectamente las moléculas derivadas de los

insecticidas que la planta ya posee en su nueva

composición.

Para el Runa tawaísta, el equilibrio se

encuentra en la buena crianza recíproca, es por

eso que nosotros criamos la tierra, las lluvias,

las semillas. Muchas veces tenemos que

caminar muy lejos para poder cambiar

nuestras semillas y cuando las cambiamos nos

despedimos de ellas sabiendo que volveremos a

encontrarnos y suplicando por el buen

tratamiento; igual hacen los Runas que nos

dan sus semillas y así, tratándolas con

inmensa ternura ellas se sienten contentas y


- 108 -

nos dan lo mejor. Al juntarlas con nuestras

semillas ellas crean nuevas familias, salen

nuevas variedades, eso que llaman nuevas

razas, pero en una chacra hay muchas

variedades y no solo una.

A veces la tierra nos conversa, nos dice lo que

necesita, hay veces que se siente sola y pide

compañera, entonces tenemos que traerle una

compañera; según lo que nos conversa tenemos

que buscarla, en ocasiones, hasta en el fondo

de los lagos porque hay algunas chacras que

son engreídas, caprichosas o exigentes, son

iguales que los individuos, son personas. Pero

una vez que les hemos dado lo que nos piden,

se muestran contentas, agradecidas, entonces

nos crían bien dándonos hermosas papas,

maíz, ocas, alimentándonos bien, criando bien

nuestras alpacas, cuyes, pajarillos…

Con el agua es lo mismo, cuando ésta es criada

bien nos llega alegre, pura, limpia, y a su vez

ella cría bien toda la chacra: animales,

montañas, peces, árboles… todo el ayllu es

beneficiado, pero si al contrario se le cría mal,

entonces en vez de traer felicidad nos trae

penas, tristeza, enfermedades, desequilibrio.

Cuando no se le trata bien ella ya no quiere

venir, entonces desaparece y en su lugar

aparece la sequía, porque el agua es una

persona y como tal puede ser alegre o también

molestarse. Es allí cuando el Runa entra en

Yuyarikuy que es la meditación y analiza lo que

puede haber causado ese disgusto. Luego tiene

que llevar un pago, una ofrenda que le permita

pagar su falta, solo así el agua puede regresar.

Intip Megil Guamán

- 109 -

A veces suele suceder que aún así el agua no

vuelva, lo que significa que la falta es mas grave

o que es una falta de la comunidad entera, en

ese caso se escoge la mas bella y hábil doncella

o el mas gallardo y fuerte varón para unirla(o)

en matrimonio con la lluvia macho o hembra.

Para esto el Umuq, que es un sacerdote Tawa,

tiene que ir, muchas veces recorriendo grandes

distancias, a lugares donde han caído las

lluvias. Allí se procura un poco de agua, que a

su tiempo ha sido recuperada por la gente del

otro Ayllu y con ésta regresa a su comunidad

en donde le conversan, dan muestras de cariño

y festejándola realizan el matrimonio.

Desde ese momento, por ejemplo si es a la

doncella que han casado, ésta se convierte en

esposa legítima de la lluvia, no hace una

representación teatral sino que es

verdaderamente la esposa de la lluvia macho.

Para comprender este acto que puede parecer

carente de sentido, podemos comparar la

doncella tawaísta a una monja cristiana, que

como sabemos se dice esposa de Jesucristo,

con la diferencia que, siendo asimismo esposa

de la lluvia, la doncella tawaísta puede casarse

con un hombre y tener su hogar, sus hijos y

continuar siendo esposa de la lluvia.

Así es pues como llevamos a cabo ese precepto

de nuestra espiritualidad que es el

UYWAYNAKU o la crianza mutua, aspecto que

no debe tomarse a la ligera a pesar de que éste

se asemeje más a un cuento para niños. Para

nosotros los Tawaístas, éste es un gran remedio

para combatir el mal del cual hoy sufre nuestra


- 110 -

Pachamama, sus heridas son enormes y en

ellas se agudizan sus dolores y por mas que ella

nos conversa y nos da señas con el clima, los

deshielos, las sequías, los maremotos, los

huracanes y tifones, la desaparición de muchas

especies de animales y vegetales, el humano

sigue creándole mas heridas, dándole mas

sufrimiento.

A nosotros de escoger nuestro camino entre

aquel que por confort o globalización elimina

las especies, o el de la crianza mutua de donde

brota la diversidad, el equilibrio y la armonía.

Fig. 18: Opuestos complementarios, cultura Chincha.

Intip Megil Guamán

- 111 -


Pregunta: Si el Pacha es espacio y tiempo

¿cómo saber de cuál se habla?, ¿Cómo se

define un Pacha y cuál es, en la

cosmovisión Tawa, su articulación entre el

espacio y el tiempo?

Respuesta: Esta pregunta muestra como

estamos impregnados de la idea que surge del

saber Occidental que enseña el espacio y el

tiempo como dos entes apartes, mientras que

en el pensamiento Andino son una unidad

“par”. Así concebimos que ellos no pueden ser

desligados, para comprender mejor tendríamos

que recurrir a una imagen, la del humano por

ejemplo: Como nosotros concebimos el todo en

la paridad, nosotros mismos estamos

compuestos de dos entes, el cuerpo y el

espíritu, para los que no creen en la existencia

de este último podríamos poner otro ejemplo,

como el cerebro y las ideas, es decir que las

ideas al igual que el espíritu son cosas que

existiendo no se manifiestan de la misma

manera que la carne, el cerebro almacena las

ideas y sin embargo si abrimos un cerebro

estamos en la certitud de no encontrar en ellas

las ideas que el conserva . Son dos mundos

complementarios como la carne y el espíritu o

como el espacio y el tiempo. Sin embargo

cuando hablamos de hombre no decimos el


- 112 -

“humano espíritu” o el “humano carne”, sino

simplemente el humano, el runa opta por lo

mismo cuando trata al Pacha, el no dice el

“Pacha tiempo” o el “Pacha espacio”, sino

simplemente Pacha, es el conjunto de

elementos linguisticos que se adicionan o

consecuencian que dan el valor deseado a la

palabra y en cuanto a su definición, el término

mas propicio sería el de “cosmos”

entendiéndose dentro de este término el tiempo

y el espacio.

Pregunta: Según el pensamiento Runa, todo

esta basado en la paridad pero en la

descripción que hace del humano me parece

que existen tres zonas Yachaq, Ruaq y

Munaq

Respuesta: Cuando surgen maneras distintas

de definir un fenómeno, de explicarlo, de

plantearlo se habla de teorías, fórmulas, o

simplemente maneras. Los filósofos de la Grecia

Antigua en base a lo que perseguían crearon

sus instituciones, así surgieron diversas

escuelas filosóficas como la Academia de

Platón, el Liceo de Aristóteles, el Jardín de

Epicure y el Pórtico que inspiró el pensamiento

de Cicerón o Seneque, cada cual explicando a

su manera. De la misma forma proceden las

diversas escuelas budistas que poseen hoy

teorías diferentes las unas de las otras pero

solo en la forma. Igual es en los Andes, además

porque tendría que ser diferente sobre todo

cuando allí se cultiva la diversidad. Es por esa

razón que hay “escuelas” que tienen un modo

Intip Megil Guamán

- 113 -

diferente de explicar las zonas en las que se

dividen los cosmos macro y micro. Estas otras

escuelas definen el cosmos como una trinidad

compuesta de TRES Pachas el Hanan Pacha o

cielo, el Uku Pacha o infierno, y el Kay pacha la

Tierra, de la misma manera ven al humano

compusto de la zona Yachay del conocimiento,

la zona Llamkay del trabajo y la zona Munay

del deseo. Nosotros no pretendemos tener, ni

menos poseer, la “verdad absoluta” porque no

creemos que ella exista y comprendemos ese

punto de vista, sin embargo consideramos que

si en la visión Andina todo es PAR y si el afán

del Runa esta en la obseción de mantener el

equilibrio, ¿cómo es posible que pueda existir la

TRInidad?. Si la “pareja” del Yachay es el

Munay, ¿cuál sería la “pareja” del Kay?. E

igualmente en el macro cosmos donde el Hanan

Pacha sería “pareja” del Uku Pacha, ¿Cuál sería

entonces la pareja del Kay Pacha?.

Por eso nosotros pensamos que existen DOS

Pachas y un punto central o eje del equilibrio,

el Chaupin, que es una zona frágil y de extrema

importancia y esta zona es el Kay, el aquí, el

Kunan, el ahora, es decir el Kay Pacha y la

integralidad de todo lo que sobre ella existe.

Pregunta: En el pensamiento Andino todo,

incluso las plagas tienen su lugar, significa

esto ¿Qué no se debe luchar contra las

enfermedades , virus, etc.?, ¿ Es que acaso

estos no son causa de desequilibrio?


- 114 -

Respuesta: Para el Runa Tawa todo en

absoluto, tiene su lugar sobre la Pacha Mama,

no hay cosa ni ser que esté por demás y como

tal se respetan todas las formas de existencia,

¿Porqué sería el humano el que tendría mas

derecho que otra especie para poblar la tierra?,

¿no sería esto ir en contra de las leyes de la

naturaleza? , la cantidad de seres humanos que

posee hoy el planeta ha llegado a un número

que puede ser fatal para la misma especie

humana, más aún cuando esta ensucia la

superficie y la atmósfera creando desequilibrios

en todo el globo. Alguién ya lo dijo, que si

sumamos la cantidad de gente que existió sobre

la tierra desde el origen de la humanidad hasta

hace solamente cien años, la cantidad sería

inferior al de la actual cifra poblacional del

planeta. Si seguimos el rumbo actual del

mundo moderno, de donde sacaremos los

alimentos, inclusive no solamente será escaso

el recurso que producen la tierra y el mar sino

también los elementos agua y aire. Es casi

obvio que estas carencias nos llevan

directamente a un fatal desencadenamiento de

guerras por los recursos que permitan la

existencia. El humano ha destruido y sigue

destruyendo la naturaleza, su propio mundo,

pero lo hace porque se considera un ser aparte

de ella. Hay una enorme cantidad de especies

desaparecidas y otras en vías de desaparición y

el humano en su lucha obstinada contra el

medio ambiente continúa a crearse lugares

esterilizados donde creyendo protegerse

acostumbra al cuerpo a no crear anticuerpos

naturales. Los seres que viven en esas zonas

Intip Megil Guamán

- 115 -

son mas propensos a las enfermedades. En

general el humano se ha atribuido el derecho

de decidir quien o cual va a vivir arrebatándole

a la naturaleza la virtud de su selección

natural.

En los Andes se respetan todas las formas de

vida, pero también uno de los preceptos del

pensamiento Andino es el equilibrio. Así,

cuando por ejemplo en una chacra, un gusano

invade una planta de maíz, el runa lo deja, la

planta o la comunidad de plantas buscaran la

manera de defenderse, crearan de manera

natural sus propias defensas, pero si el gusano

se vuelve una plaga, esto ya es desequilibrio,

entonces el Runa tawaísta interviene para crear

la justa proporción y procede a la "eliminación"

de los “nuisibles” que para ellos son también

personas y los lleva lejos pidiéndoles que vayan

a vivir a otros lados y que no destruyan sus

cultivos ya que esto crearía desequilibrio en

todo el “tejido” de la comunidad. Las

enfermedades también son vistas como

personas, de ellas un campesino dice que “…la

enfermedad acompaña, forma su hogar, es

conocida, sabe agarrar, levantarse, escaparse,

puede regresar, escuchar” y en este sentido el

humano puede ser una enfermedad. El Amauta

Eduardo Grillo nos dice: “En la crianza de la

armonía de la vida que es responsabilidad

compartida por todos los seres vivos del mundo,

a veces se constata que algunos seres han

aumentado en demasía su población a expensas

del bienestar de otros, constituyéndose en lo que

se conoce como plagas o enfermedades. Es


- 116 -

entonces cuando en el mundo vivo andino todos

nos ponemos a conversar, incluyendo a “las

plagas y enfermedades”, para, mediante el

consenso, restablecer la armonía que ha sido

afectada”

Pregunta: Continuando el tema de “Crianza

Mutua” ¿Cuál es el modo de conversación

entre un Runa y las otras formas de vida?,

¿Podría darnos un ejemplo?

Respuesta: Por ejemplo, cuando surge una

plaga o enfermedad, la primera cosa que va a

hacer la comunidad de los Runas, será la de

preguntarse el porqué, ¿qué hemos hecho? o

¿qué no hemos hecho para que ocurra tal o

cual desarmonía?, en muchos casos esta

desarmonía ha sido ya presagiada en sueños,

vista en las señales o signos, pero es al

Sacerdote andino, es decir el curandero o runa

que “mejor conversa” que por medio de rituales

se dirige a los Apus y divinidades para

enterarse de los orígenes del desorden que en

su mayoría son causados porque dejamos de

criar y ser criados, es decir, cuidar , amparar,

compartir, convirtiéndonos en plagas o

enfermedades.

Pero las conversaciones se dan todo el tiempo,

no solamente cuando hay desarmonía, sino en

todos los momentos cotidianos. El runa

siempre esta en conversación, leyendo las

señas del entorno. Por ejemplo, cuando un ave

hace su nido cerca del río antes de la época de

crecidas, el runa se entera que las lluvias no

Intip Megil Guamán

- 117 -

serán abundantes, que la crecida del río no

llegará hasta tal punto, entonces de esa plática

con el rio y el ave, él sabe que especies debe

plantar, serán aquellas que no necesitan de

mucho riego porque son mas suceptibles de

crecer mejor.

Igualmente se puede conversar con el entorno

para escapar a una furia, en casos en donde ha

habido desastres naturales se ha visto, antes

de la catástrofe, manifestaciones de plantas ,

animales, vientos, colores, etc. que indican el

peligro acechante. El humano tiene que

aprender a “leer” y “conversar” con el entorno.

Pregunta: Usted nos ha hablado mucho del

Ayllu, ¿no es éste el equivalente de

comunidad? Y si existen diferencias,

¿Podría darnos mas detalles?

Respuesta: Este aspecto es muy interesante,

para mejor entendimiento haremos un paralelo

entre lo que es Runa/Hombre y

Ayllu/Comunidad.

Empezaremos diciendo que en el mundo Tawa

todo lo existente goza del atributo de persona,

asi los cerros, los ríos, la lluvia, las hormigas,

Luis, todos son personas y todas ellas viven en

un mundo donde no caben las jerarquías sino

mas bien las equivalencias. El Ayllu esta

conformado por todas las personas que

constituyen aquel tejido. Los vínculos no se

limitan a abarcar solo familiares sino que esta

se extiende mas allá de los miembros de la


- 118 -

comunidad humana llegando fácilmente a las

chacras, a los montes, a los Apus, los que son

igualmente parientes nuestros, mostrándose

como nuestros abuelos, nuestros yernos,

compadres, etc.. Este incremento cadencioso de

los miembros del Ayllu mas allá de los confines

de la consanguineidad humana encuentra su

fundamento en el atributo propio del runa que

es la separación inexistente entre humano

/naturaleza.

De esta manera como todas las “personas”

llegan a ser familiares todos actuamos en una

crianza mutua y permanente donde no cabe el

desamparo. Es normal el llamarse mamay y

taitay entre runas que no se conocen

personalmente y que viven a enormes

distancias de separación, por eso no es

sorprendente el hecho de que un runa peruano

o ecuatoriano trate de papá o mamá a un runa

de Bolivia a pesar que sea la primera vez que lo

encuentre.

Otra particularidad es el hecho que no existen

fronteras geográficas de tal manera que, según

el contexto, un runa puede pertenecer al Ayllu

de su familia parental, a la de su comunidad, a

la de su provincia etc. llegando incluso a

formarse ayllus en otros continentes como aquí

(Europa) donde, por poner un ejemplo, todos

los runas presentes somos parte del Ayllu

Andino en el exilio. Y es justamente esta

ausencia de limites físicos la que se hace

extensiva a todas las formas de vida en las que

de manera equivalente y no jerarquizada

Intip Megil Guamán

- 119 -

hablamos de igual a igual con los Apus, con las

llamas, con la papa, con Luis. Esto es lo que

nos permite mostrarnos bajo la forma de vida

de un Apu, de una papa, etc sin que esto sea

una representación sino una vivencia.

Naturalmente esto es incomprensible cuando la

relación humano/naturaleza es sujeto/objeto, o

sea cuando entre ella no existe la equivalencia

sino la separación que crea la jerarquización.

Con todo esto podemos comprender que el

concepto de humano Occidental sea diferente al

de Runa o Jake , (humano en términos

Quechua y Aymara), ya que mientras que en la

primera esta implicada la noción de la ruptura,

separación o liberación de la naturaleza, en el

concepto andino esta involucrada la conciencia

de una vivencia intima en las que el Runa , las

divinidades y el entorno, es decir el Ayllu, son

parte del tejido en el cual todos tienen un sitio

y en donde no caben las jerarquías.

Pregunta: Cuándo Usted dice que hay

plantas que gustan de la música, ¿se

refiere a variedades o a individuos de una

especie?, ¿Cómo se sabe que a una planta le

gusta la música?

Respuesta: En este caso no creemos que la

música sea escuchada por la planta, pero sí

estamos seguros de que siente la comunicación

con el runa. Sabemos que la planta no tiene el

sentido del oído pero sabemos que si son muy

sensibles, entonces el runa utiliza de la música

para hacer pasar mejor su sensibilidad y poder


- 120 -

entrar en conversación con la planta. Hay

demasiados ejemplos de sensibilidad de las

plantas, hasta el punto de comunicar entre

ellas para producir un veneno o un gusto tal

que sea desagradable, para defenderse.

La eficacia de la conversación entre el runa y la

planta esta en la manera como se puedan

sentir el uno y el otro, si el agricultor o

herbolario cree que su vibración será mejor

resentida cuando en vez de solo hablar el

canta, pues lo hace y de hecho que este acto va

a influenciar en el estado del cantor, la planta

recibirá esa vibración positiva y crecerá mas

linda o sus efectos tendrán mayor eficacia en

caso de una planta recolectada para sanación.

Este hecho de canta se da mucho en los ayllus

de la Amazonía, sobre todo dentro de la

comunidad de los médicos naturistas para

quienes el hecho de cantar a las plantas forman

parte de un ritual curativo y donde la simple

acopia de hierbas medicinales, sin intervención

de la conversación, no tiene ningún resultado

positivo.

Dicho esto, pues no hay que imaginar que

exista un tipo de especies o de individualidades

de plantas melónomas, todo mas bien es un

acto de intercambio de energías, de vibración.

Pregunta: ¿En que consiste la meditación en

el mundo Andino?, ,Es ésta una actividad

frecuente?

Intip Megil Guamán

- 121 -

Respuesta: Pienso que en la época antes de la

invasión el runa tenía el tiempo de meditar,

esta palabra existe bajo la denominación

Yuyaimanay, pero ahora, debido a lo

tormentoso y extremamente difícil que es el

cotidiano del andino, éste tiene cada vez menos

tiempo de hacerlo ya que el cansancio diario,

los problemas y el afán que consiste en trabajar

mas que duramente para poder sobrevivir, no le

permiten dedicarse a estas actividades. Esto

ocurre mas frecuentemente en lugares donde el

progreso occidental ha ganado mucho terreno,

allí hasta los artesanos trabajadores han dejado

de producir sus bellas artes populares cayendo

en la pequeña industria que no deja plaza a la

inspiración y a la manifestación del alma del

artista y en los campos se corre el riesgo de

enfrentar un problema igual sobre todo con la

amenaza que viene con el fenómeno de la

mundialización.

¿Cómo un pueblo con problemas vitales podría

pensar en la espiritualidad? Pues si, asi es,

debido a esta carencia el problema se hace

doble, material y espiritual, los valores cambian

como en aquellos lugares donde se vive del

turismo y en donde los visitantes son vistos

como simples portadores de dinero y para

quienes la gente trabaja y donde todo tiene un

precio en monedas, incluso una información.

La práctica del Yuyaimanay es mas bien diaria

en las comunidades mas alejadas del mundo

“civilizado”, es decir en los Ayllus del interior

donde el recibimiento y la despedida del


- 122 -

Punchao son momentos de recogimiento y

también es muy practicada por los sacerdotes

andinos Yachaq o Yatiris al igual que los runas

médicos y herbolarios.

Intip Megil Guamán

- 123 -

5° día.

Donde se habla de los símbolos.

El continente andino está plagado de signos y

símbolos (Chillpi y Chimpu en runasimi). De

entre ellos sobresale un gráfico escalonado, del

cual se han ocupado muchos estudiosos que

lamentablemente lo han observado solo desde

una perspectiva que no corresponde a su

correcto significado. Es por esto y también por

el desconocimiento del idioma andino, que no

se ha podido dar a la luz el verdadero

entendimiento de las tantísimas señas dejadas

por nuestros venerables antecesores en todo

tipo de vestigios. Pareciera que nuestros

antepasados se esmeraron por dejarnos una

enciclopedia enorme que fue, en un primer

tiempo, destruida por la invasión y luego, en un

segundo tiempo, por la negación que se hizo del

saber de la civilización Andina. Ahora, por más

que estos signos se nos muestren en tejidos,


- 124 -

alfarería, arquitectura etc., estamos lejos de

conocer la profundidad que ellos encierran.

Por razones de tiempo vamos a detenernos solo

en cuatro símbolos que creemos que son

importantes para nuestro culto. Ellos son la

Chakana, el Amaru, el Tink y uno más especial

que semeja una cruz cristiana pero que no

tiene nada que ver con ella y es la que hoy

denominan la Tawa Chakana.

La Chakana

Para entender el

significado de la

palabra Chakana,

abramos el diccionario

de nuestro idioma

quechua, allí está

indicado que es:

1- escalera; 2- camilla

o anda para llevar a los muertos; 3- trama

(sinónimos: Allwi, Awa). 4- tejido de carrizos; 5-

constelación llamada de las Tres Marías.

Es muy interesante saber que en ningún

momento se la ha relacionado con puente ni

con cruz, lo que algunos divulgan quizás

confundiéndose con la palabra chaka que es

puente y con chakata que significa cruz. En

efecto, un puente nos sirve para atravesar dos

espacios situados a semejante altura, es decir

es un travesaño horizontal donde no pasamos

del Urin al Hanan, sino más bien atravesamos y

Intip Megil Guamán

- 125 -

nos quedamos siempre en la misma altitud. Al

contrario, la Chakana sí nos permite atravesar

los espacios situados a diferentes alturas, lo

que nos da una idea de verticalidad, una

especie de pasarela en donde el atravesar

significa trasladarse al Urin o al Hanan.

Pero es también interesante saber que Chakana

significa igualmente trama, urdimbre, es decir

la parte de un tejido. A esta trama se le

denomina Allwi y en mi pueblo, el sinónimo de

Allwi es Awa o Jawa que también se puede

relacionar con lo exterior.

Es pues un símbolo que guarda muchos

conceptos o percepciones del cosmos: Chakana

= camilla para llevar a los muertos, escalera o

“puente” vertical, tejido. Es interesante mas

aún cuando sabemos que el cosmos es

considerado como un tejido por los Runas

tawaístas y que las tramas Awa o Jawa se

relacionan con el mundo exterior.

La chakana está presente en la totalidad del

territorio andino y mas allá aún, se le

encuentra en cerámicas, tejidos, templos, y con

soportes diversos como piedras de muros,

madera, metales. Este símbolo escalonado es

mas antiguo que los Inkas, prueba de ello está

en que se le encuentra en tokapus y diseños de

culturas pre-incaicas de la costa, sierra o selva

en donde nuestros antepasados Tawanacotas

nos han dejado numerosas grafías que brotan

del juego geométrico producido por la línea

recta y la línea curva o el cuadrado y el circulo.


- 126 -

Aunque parezca contradictorio, sobre todo en

un mundo donde la racionalidad es el sello de

legitimidad, la imaginación es la principal

herramienta que entra en juego en los

descubrimientos. Toda invención, hallazgo o

logro comienza primero en la imaginación,

como un sueño que luego se hace realidad. El

sueño en este caso se encuentra en el Uku (el

lado de lo oculto) y pasa al Jawa cuando se

hace ver (en quechua Jaway significa también

ver). Entonces les pido utilizar de este útil que

es la imaginación para “ver” como la Chakana

ha podido ser concebida, construida y obtenida

en base a la relación (o mediación del TINK)

entre lo recto y lo curvo. Aquí quiero aclarar

que no pretendemos ni intentamos ser

poseedores de la “verdad”, al contrario creemos

que pueden haber muchas formas de llegar a

su realización. Veamos una:

Utilizaremos la línea curva para representar lo

que es infinito mientras la línea recta va a

ayudarnos a crear la idea de lo finito.

Dibujemos un cuadrado y dentro de él un

circulo que le sea colindante; luego tracemos

un circulo alrededor del cuadrado. El circulo

pequeño representa el Uku Pacha, el circulo

grande el Hanaq Pacha y el cuadrado

representa el eje, Kay o Kunan, que es el punto

de balanceo de los dos Pachas. En ambos

Pachas los puntos de intersección son cuatro

(ver figura 19).

Intip Megil Guamán

- 127 -

Fig. 19: Los dos Pachas (círculos) y el eje (cuadrado)

Luego tracemos una línea vertical que nos

revele el Urin y el Hanan y otra horizontal que

nos exteriorice el Alliq y el Ichuq (derecha,

izquierda). Así obtenemos las cuatro

direcciones.

En seguida tracemos una línea que viniendo del

Jawa o Hanaq Pacha se dirija al Uku Pacha y

viceversa, de manera continua y sinuosa tal un

Amaru o Chokora. Eso nos dará la imagen 20.


- 128 -

Fig. 20: La línea Chakana (en craso) atravesando los Pachas

Es probablemente el hecho de que la Chakana

sirva de enlace entre el Jawa y el Uku, que ha

conducido a algunos a pensar que se trata de

puentes. Hay otros que han subrayado que se

trata de puentes cósmicos, pero la mejor

descripción que se hace de ella es cuando la

describen como una serpiente cósmica que

atraviesa los Pachas (Luis E. Valcarcel.

Etnohistoria del Perú antiguo UNMSM –

1967).

Intip Megil Guamán

- 129 -

Fig. 21: Explicación de la obtención de la Chakana.


- 130 -

Intip Megil Guamán

- 131 -

El Amaru, Katari o Chokora

Fig. 22: Amaru, Chokora o Katari

En todas las civilizaciones, la serpiente (amaru)

es un ser que no ha dejado indiferente al

humano. Aquí cabe destacar tres lugares,

“Cunas de civilización” en el mundo, donde este

animal ha sido, es y seguirá siendo considerado

como divinidad benigna, benevolente y

magnánima. Estas tres “Cunas de civilización”

en el mundo son: China, Meso América y Los

Andes.

En estos tres lugares la serpiente adquiere

características bien especiales, es portadora de

vientos y lluvias que recrean la vida y

mantienen el equilibrio. Por esta razón en estos

lugares la representan con alas, con garras, con

un cuerpo dotado de plumas, tiene un aspecto


- 132 -

feroz pero en sí es bondadosa porque el Amaru

cría al humano.

Su aspecto feroz lo convierte en dragón en Asia

y es bautizado como Lung en China. En la

región de los Mayas es la Serpiente emplumada

y los Náhuatl lo llaman Quetzcoatl. En los

Andes adopta el rostro de un feroz puma, las

garras de un indómito cóndor, y su cuerpo es

recubierto de escamas para nadar en el mar

cósmico y gobernar las aguas. Nuestros

ancestros lo denominaron como el Amaru o la

Chokora, aquella serpiente cósmica que se

desliza entre los Pachas. Consciente, o quizás

inconscientemente subsisten hoy las fiestas

que le son conferidas en donde los Runas se

deslizan bajo sus representaciones, fiestas que

por la acción de la iglesia católica han sido

rebautizadas como “Diabladas”.

Para comprender esta denominación de

“diablada” tenemos que revisar las páginas del

entendimiento judeo-cristiano en donde la

visión que se tiene de la serpiente está ligada al

mal o al demonio, enfoque diferente de la

imagen que el Tawaista tiene del Amaru. En la

Biblia, que es el libro de la historia del pueblo

Judío y de la región del Medio Oriente, la

serpiente es un animal maléfico, portador de la

desgracia, es por su culpa que Eva cae en el

pecado al recibir el fruto prohibido, y es por

consumir de ese fruto que la humanidad entera

nace con ese “pecado original”. Aquí valdría

preguntarse ¿por qué ha tenido Dios que crear

un fruto prohibido? ¿Es acaso para tentar a sus

hijos? ¿Para probar su Fé? Si fuera así

Intip Megil Guamán

- 133 -

podríamos creer que quizás no estaba seguro

de su creación… y ¿cómo es posible tal

inseguridad sabiendo que Él es la perfección

absoluta o la exactitud pura?… ¿cómo es

posible que se haya equivocado si él es Dios?…

Para los Tawaístas la Chokora o Amaru es

símbolo de sabiduría: el pasar por los Pachas le

concede el gozo de los conocimientos tanto del

Jawa como del Uku, lo que también se puede

decir como que ese viajar entre los espacios le

concede el privilegio o la virtud de poder “ver” lo

oculto para sacarlo a la luz.

Fig. 23: El Amaru, cultura Tiawanaco.

Al igual que el Amaru, el Runa tawaísta debe

buscar la luz, o sea nutrirse de saber. Eso lo

conduce a un estado de conciencia que lo

transforma en un ser sabio, capaz de dirigir

correctamente una nación. Es a este estado de

conciencia, que es como un nivel mental y

espiritual elevado, que llegaron Tupaq Amaru y

Tupaq Katari que conducieron a sus pueblos a

liberarse del yugo opresor. Ellos fueron

rebautizados con el nombre de Tupaq que

significa resplandor, es decir aquel que posee la

luz del ILLA, pero en el idioma andino Tupaq


- 134 -

también es participio del verbo Tupay que

significa encontrarse, de lo que se deduce, bien

fuera de la traducción simplemente literal, que

Tupaq Amaru, Tupaq Katari, Tupaq Yupanqui,

Sayri Tupaq y tantos mas, fueron Runas que

brillaron porque encontraron la sabiduría ya

que llegaron al estado de conciencia, o si se

quiere al nivel Amaru.

Continuando con el Amaru vemos (fig. 22) que

éste es representado como una serpiente de dos

cabezas que se dirigen ambas en direcciones

opuestas es decir, una cabeza se dirige al

futuro sin dejar de observar el pasado,

mientras la otra va al pasado para poder

construir su futuro.

Intip Megil Guamán

- 135 -

Fig. 24: Friso Superior en la Puerta del Sol

Si es bien cierto que en todo el continente

andino encontramos marcas del culto al

Amaru, es tal vez en la Puerta del Sol de los

Tawanakos que se encuentra la más compleja

de sus representaciones (fig. 24). En ella se ve a

Wiracocha que lo tiene en su mano y que

además posee una aura (o illa) representada

por varios de ellos.

Veamos rápidamente algunas imágenes

relacionadas con el Amaru y el Pi Andino, que

los antiguos Jachhawas (matemáticos) del

Kollao nos dejaron en el Templo de Kalassasaya

como muestra de su saber. Si su comprensión

se nos hace difícil, sugiero leer al Jachhawa

aymara Javier Amaru: El Tiawanacu y la

distribución de los números primos.


- 136 -

Fig. 25: Wiraccocha

Intip Megil Guamán

- 137 -

En esta representación, la aureola de

Wiraqocha está conformada por el cuerpo de un

Amaru que “va” y “viene”. El movimiento de ida

ha sido denominado función Z, y el de su par

que se dirige en dirección opuesta, función Z al

revés. Cada función está simbolizada por 18

entes (fig. 25).

Para los amantes de la numerología y del

esoterismo he aquí una mina para

extralimitarse; pues si nos damos cuenta el

número 9 es omnipresente. Por ejemplo,

descomponiendo y sumando las cifras de cada

función tenemos 1+8=9; descomponiendo la

suma de las funciones da 3+6=9; dividiendo el

rostro en un par Hanan, un par Urin, y luego

trazando una diagonal Ichuq y una diagonal

Alliq, obtendremos 8 partes triangulares.

Numerándolas en el orden de la figura 25 y

sumando cada vez un triángulo con su par

simétrico en relación a Hanan-Urin, siempre

obtenemos 9: 1+8=9; 2+7=9; 3+6=9 y 4+5=9.

Pero si seguimos el orden de sumas diagonales

como muestra la figura 26 se obtiene el Pi que

los antiguos Tawanacotas descubrieron y nos

legaron en las quellqas del Collao.


- 138 -

Fig. 26: Pi Andino

Si deseamos volar en las alas de la imaginación

podemos “ver” como surge la concepción del

trazo geométrico del Amaru, y de ese trazo su

conversión en tokapu.

Para llegar a su obtención seguimos el mismo

método que utilizamos para la realización de la

Chakana, es decir la construcción de un

cuadrado (Pacha limitado – la tierra) y dos

círculos que simbolicen el Uku y el Hanaq

Pacha (Pachas ilimitados). Después trazamos

una línea A–B a la que, siguiendo los estudios

de Javier Lajo, se le atribuye la representación

del eje del equilibrio terrestre o que simboliza

la estría axial que permite la vida en el Kay

Pacha. Obtenemos así la linea1-2 que se

Debido a las leyes de simetría, dividimos las mitades

engendradas por la línea diagonal; siempre con su reflejo o

par conjugado, los resultados son:

(1+8+7+6=22) / (2+3+4+5=14) = 1.571428

(4+5+6+7=22) / (3+2+1+8=14) = 1.571428

1.571428 + 1.571428 = 3.142856 = Pi Andino

Cosa curiosa en este resultado es la extraña cifra que sigue

al 3 del Pi Andino, en donde sus cifras pares se duplican (14

– 28 – 56)

Intip Megil Guamán

- 139 -

desplaza desfilando por los Pachas, pasando

por el eje A-B.

Fig. 27: Obtención del tokapu Amaru


- 140 -

Intip Megil Guamán

- 141 -

El Tink y el Yanantin

Fig. 28: Pareja en tinkupuy que genera una cruz andina, cultura Casma.

De éste (el Tink) ya nos hemos ocupado

anteriormrnte y sabemos que es indefinible,

que es en realidad nada pero que por su

mediación todo se realiza y aún más, sin él

nada puede ser producido. De allí que en el

runasimi el Tink sirve de raíz fonética para

definir conceptos ligados al encuentro, al

apareamiento, a la unión, al rebote. El Cosmos

es producido por la acción del Tink pero

cuando el Tink se manifiesta por intermedio del

humano o cualquier otra criatura de la

Pachamama, se le denomina Yanantin.

Existe una terrible diferencia entre las maneras

de concebir el principio de la humanidad y del


- 142 -

entorno entre las civilizaciones que tienen al ser

único o Dios como el principio de emanación y

las otras civilizaciones como la nuestra, que

consideran que lo único es incompleto.

Para los Runas Tawas el principio está dado

por el Tink, es decir, que una energía de

dimensiones casi inconcebibles produjo un

movimiento o especie de atracción que hizo que

enormes volúmenes de materia entraran en

colisión. Se produjo un Tinku cósmico de

proporciones tan enormes que la explosión

todavía continúa; por eso esta deflagración nos

permite atribuir que la edad de la humanidad

es inmensamente insignificante. Aquello que

pareciera tanto tiempo es menos que un

milésimo de segundo a nivel sideral , porque el

espacio todavía continúa en la expansión de su

estampido. Es también de allí que surgen las

formas de las galaxias y demás cuerpos celestes

que giran a velocidades increíbles. Es de esa

manera como el Runa Tawa concibe el cosmos,

producido por el Tink que se convierte en tinku

cósmico el cual naturalmente es imposible

cuando no existen por lo menos dos cuerpos.

Esa concepción engendra una forma de pensar

y actuar, es así como en la cosmovisión del

Tawaísta cuando algo es chulla o único es

porque le falta su par, es decir que es

incompleto, pero de esta visión también resulta

el hecho de aceptar y reconocer al otro, lo que

engendra a su vez el precepto de diversidad

extremamente contrario al fundamento

resultante del pensamiento de la emanación

desde la unidad. Siguiendo este último

Intip Megil Guamán

- 143 -

pensamiento podemos comprender por qué el

mundo occidental tiene tanto afán para alienar

y enajenar bajo un molde único o por qué en él

existe el afán de selección.

Es evidente que la visión que se tiene del origen

es la que da la trayectoria a una civilización, es

entonces esa cosmovisión andina del “Par

originario del todo”, que nos conlleva a aceptar

la diversidad en todo aspecto, incluso el

religioso. No es necesario poner ejemplos sobre

esto al conocer por ejemplo el fervor que tienen

los Andinos por la Virgen, a la cual la

relacionan directamente con la Pachamama. De

igual forma, la otra cosmovisión concibe sin

cuestionamientos la universalidad y de allí sus

derivados todos UNI como única verdad:

UNIversalidad, UNIversidad, UNIverso, etc. En

consecuencia se crea un conflicto de sentido o

racionalidad con el enfrentamiento DIversidad-

UNIversalidad.

Si se tratara de saber quién está en mejor

posición, podríamos asegurar que el Runa

tuviera todas las ventajas ya que en su mundo

dual o paritario existe el opuesto

complementario de la diversidad: lo universal.

En cambio, los adeptos a las teorías y creencias

de la verdad única estarían en desventaja ya

que continuarían enfrentándose para lograr la

uniformización o universalidad, en otras

palabras la globalización, rumbo al cual se

avanza a pasos de gigante sin tener idea del

mal que se le hace al mundo.


- 144 -

Intip Megil Guamán

- 145 -

La Tawa Chakana

La Tawa Chakana es también un legado de

nuestros antepasados y, contrariamente a lo

que muchos piensan y vociferan con fines

politiqueros, este símbolo no es nuevo, como

tampoco es nueva nuestra Wifala o bandera de

colores del arcoíris.

La Tawa Chakana, como lo demuestran las

figuras talladas en Ollantaytambo, en Quenqo,

en Wilcaswaman, y en otros tantos lugares, no

es invención reciente. Lo que es nuevo es el

concepto que le quieren dar, asemejándola a la

cruz cristiana, ligándola a conceptos de la

constelación de la Cruz del Sur, y a otros de

índole a engañar al que no sabe ni de

cosmovisión andina ni de la lengua quechua.

En el idioma andino se define bien claramente

lo que es Chakana, como ya hemos visto

anteriormente y también se sabe que Tawa

significa cuatro, de allí que Tawa Chakana

signifique las cuatro escaleras. Pero es evidente

que no se trata de simples escaleras sino de

escaleras que permiten la ascensión del espíritu


- 146 -

a planos más elevados que nos conduzcan a

devenir Yachaq, Amautas o Amarus. Para

designar las simples escaleras el quechua

utiliza los términos llojana o sejana.

No son pues, solamente puentes horizontales,

sino también pasarelas verticales que nos

conducen a planos, niveles o Pachas que nos

nutren de conocimientos. El saber se logra

cuando uno hurga en lo oculto para sacarlo a la

luz, lo que también es como sacarlo a la

realidad. Pero la realidad para el Tawa no es

solamente aquella de la luz sino también

aquella de la ignorancia. El conocimiento, antes

de ser encontrado, existe bajo el nombre de

ignorancia. Ambos forman una unidad par en

la cual el uno no podría existir sin la existencia

de la otra. Por eso para el Runa tawaísta el

saber no es la única verdad como lo es la

ciencia para el mundo occidental, para él

existen muchas verdades ligadas no solamente

a la lógica sino también a un mundo mágico-

religioso. Además, él tiene bien presente que la

luz nace en la oscuridad, y que la mucha luz

puede producir ceguera.

Mientras que el Occidente ve en un horizonte la

meta a llegar, para el Runa tawaísta las

Chakanas son pasarelas cósmicas que hacen

objetiva la trayectoria de la existencia,

entendiéndose no como un “horizonte” de

racionalidad sino como una trayectoria vertical

y horizontal que confiere el sentido de la

existencia Tawa.

Intip Megil Guamán

- 147 -

Fig. 29: Cuatro Chakanas dirigidas en diferentes direcciones


- 148 -

Fig. 30: Diferentes tipos de Tawachakanas.

Intip Megil Guamán

- 149 -

6° día.

Donde se habla de la “religión” Tawa

Andina y de sus autoridades

espirituales.

La existencia no se encuentra únicamente en el

Kay, ella está en el todo, como un flujo

constante del Jawa y del Uku, pero es en el Kay

que se distinguen las esferas sensoriales de la

persona y el resultado de un continuum mental

que se fundamenta en:

1. Que todos los fenómenos del camino a

la luz (Illa-Jawa), es decir el camino a la

sabiduría, se realizan en términos de

cualidades. Y los que pertenecen al área

de lo íntimo (Paq-Uku) se plasman en

términos de efectos.

2. Que todos los fenómenos que se obran

en el Kay se concluyen en términos de

Naturaleza (crianza mutua) y de

Yanantin o sea el equilibrio entre

personas para crear la armonía.


- 150 -

La existencia no tiene sus límites sobre la tierra

porque de alguna manera en ella están

involucrados los espacios Jawa y Uku; basta

mirar nuestros actos para darnos cuenta de

que, sean estos gobernados por la cólera, el

intelecto, la racionalidad o la pasión, todos ellos

tienen su fundamento en otro espacio ajeno a

la tierra. Por ejemplo, nuestros recuerdos están

almacenados en algún lugar del Uku, y es

solamente de sus manifestaciones en el aquí y

ahora que podemos deducir su existencia.

El flujo constante que atraviesa los espacios

axiales es lo que llamamos el NUNA o alma y es

lo que invisiblemente nos rodea como si

coexistieran mundos paralelos o dimensiones

distintas. Cuando el flujo se encuentra al

interior de nuestros seres éste es denominado

NUNA YUYAQ o espíritu.

El Nuna Yuyaq del ayllu es el templo del

Tawaísmo y es propio del Runa Tawaísta

mantenerlo en su avance hacia la luz o

conocimiento. En otras palabras la religión

Tawa, si se puede llamar así, consiste en

aprender, adoptar, criar, sin rechazo ni

negación alguna, todo conocimiento o saber.

Para el Tawaísta existen siempre dos puntos de

vista, el suyo y el de los demás. Después de

observaciones es natural constatar que el

camino del Tawaísmo, la senda Tawa, el Capacc

Ñan o como se le desee llamar, conduzca hacia

el ILLAQ o el ámbito de la luz puesto que el

andar se inicia en el nacimiento es decir en el

perímetro del PAQ que como ya hemos

Intip Megil Guamán

- 151 -

conversado es opuesto a la esfera de la

claridad.

Fig. 31: El Illa y el Paq, opuestos complementarios - cultura Paracas.

El Templo Tawa es la chacra, en ella se

encuentra la diversidad, es igualmente el Ayllu

que abriga en su seno las gentes, animales,

aguas, montañas, es decir que el sentido de la

existencia o la trayectoria de la vida se resume

en continuar en la verticalidad y horizontalidad

de la chakana, lo que nos conduce a nutrirnos

de conocimientos que serán siempre a favor del

Ayllu. Solo así es concebible la noción de “yo” y

su realización: sin el Ayllu el “yo” no existe, sin

la chacra tampoco porque todo es un inmenso

tejido donde cada hilo es interdependiente del

otro. En “interdependencia” está el término

“dependencia” cuyo significado es “estar ligado

a otros factores”. A partir de esta definición, un

sujeto u objeto depende del todo y no existe por

su propio poderío, en otras palabras no es

independiente, mas aún, es vacío de naturaleza

independiente. Es la razón por la cual el Ayllu

no puede ser limitado a traducirse simplemente

como “familia” o “comunidad”, pues abarca


- 152 -

mucho más ya que él reúne y procura la “razón

de ser”. Dicho en otras palabras: da la

existencia y sentido a los objetos y sujetos que

son vacíos por su propio poder. Es de aquí que

nace el dicho que “el Runa se realiza cuando su

Ayllu se realiza” y esta expresión coincide con

los físicos de hoy cuando explican que los

fenómenos no existen objetivamente en ellos

mismos y por ellos mismos, sino en relación e

interacción con un sujeto que percibe, es decir

un observador.

Este concepto de vacuidad en la unidad era el

que reinaba en la totalidad del continente

andino antes de la invasión y que nunca fue

entendido por los Ibéricos. Los Tawas no

podemos concebir el concepto de único sino

como algo pasajero o inacabado y a partir de

aquí nos es imposible imaginar un dios creador.

Esto lleva a muchas personas a juzgar que el

Tawaísmo no pueda ser considerado,

propiamente dicho, como una religión sino

más bien como “una ciencia del espíritu”. Poco

importa, lo cierto es que el Tawaísmo no se

aparta sino más bien se sitúa cerca de la

ciencia.

Pero como el Tawaísmo no es considerado, en el

estricto sentido del término, ni ciencia ni

religión, éste podría ser utilizado para crear un

enlace, chaka o puente entre ambas a fin de

que estas dos fuerzas se aproximen

recíprocamente. Eso sería totalmente benéfico.

Intip Megil Guamán

- 153 -

(Por la tarde)

He recibido algunos cuestionamientos que

tienden a saber si el Tawaísmo es una religión.

Para responder a esto habría que analizar la

palabra y ésta nos dice: que es la manifestación

de personas alrededor de un culto; que deriva

de re-ligare que quiere decir re-unir. A partir de

estas definiciones podríamos decir que sí, se

trata de una religión.

Al igual que existe una nación quechua-

aymara-amazónica unida por enorme cantidad

de vínculos que está demás enumerar, y que

ésta no es reconocida como tal, sino mas bien

como pequeñas comunidades dentro de países

ajenos a su cultura, existe también toda una

población de millones de Runas que creen en

su cosmovisión comportándose de acuerdo a

los preceptos sagrados andinos de crianza

mutua, gente cuyo “horizonte” de sentido es la

verticalidad de la trayectoria que conduce al

Illaq representado en sus Apus y Achachilas.

Es decir que existe un país con su lengua, con

su espiritualidad, con su sabiduría pero que es

completamente ignorado por el resto del

mundo, es un país sin tierra, tiene un idioma

que es considerado minusválido y tiene una

creencia religiosa sin tener iglesias pero cosa


- 154 -

interesante sí tiene sus sacerdotes, y los

rituales que ellos realizan son en las chacras,

las pampas, los cerros, los lagos porque todo

eso es el Templo Tawa y porque los sacerdotes

andinos Humuq, Paqos o Kallawayas son los

continuadores de la estirpe de los Intip Yanan o

Intip Apum, aquellos que en la lengua de los

Castellanos fueron descritos como las

máximas autoridades de la “Iglesia Solar Inka”

como escribe el Amauta Edmundo Guillén

Guillén, de quien quiero leerles este párrafo:

“Después del bautizo de Titu Kusi Yupanki en

agosto de 1569 -en el pueblo de Layangalla-, se

pierde la huella sucesoria de los “Intip apum”,

hasta 1572, que al parecer ejercía esta dignidad

Thupa Amaro y después el capitán general

Wallpa Yupanki, a quien -se afirma- que el

capitán Francisco Camargo y Aguilar le

arrebató el ídolo "Punchao" - que estaba a su

custodia - cuando fue sorprendido en su

retirada a la tierra de los Pillkosuni en Agosto

de este año de 1572. De probarse este hecho

con otros testimonios, Wallpa Yupanki, que

cayó prisionero por traición de los Manaries

habría sido postrer “Intip apum” de la iglesia

solar Inka en el reducto de Vilcabamba, el

último retazo territorial del Tawantinsuyo.

Se afirma que Wallpa Yupanki, no pudiendo

soportar su cautiverio, murió de "dolor y

tristeza" antes de llegar a la ciudad del Cusco,

donde días después Thupa Amaro - el último de

los incas - fue decapitado en su plaza el 23 de

setiembre de este año de 1572.

Intip Megil Guamán

- 155 -

En resumen, creemos dejar así aclarado que

"Intip Apum" fue el nombre quechua o

runasimi de la máxima dignidad y autoridad de

la iglesia solar Inka, que significa literalmente

"Gran Señor o Capitan del Sol", al que por

analogía con el Papa cristiano, los españoles lo

llamaron generalmente "Gran Sacerdote del

Sol", y que el capitán Wila Oma ejercía este

cargo cuando el Inka y los españoles entraron

en la ciudad del Cusco en noviembre de 1533.”

(Edmundo Guillén Guillén – “Estudios de

Historia Andina” – WILA OMA: EL INTIP

APUN DE LA IGLESIA SOLAR INKA)

……………………………………………………………

Permítanme terminar esta semana de

conversaciones rindiendo culto y homenaje a

nuestros Taytas Intip Apum que siguen a la

cabeza de nuestro Templo Tawa. Para ellos

nuestra inmensa gratitud y devoción. Nuestros

últimos Intip Apum son, no digo fueron porque

los siento aquí:

Tupaq Uña Chiri

Apu Rupaca

Auqui Challco Yupanqui

Apu Cama

Cusi Tupaq Yupanqui

Kolca Tupaq

Wila Uma

Auqui Sayri Tupaq

Wallpa Yupanqui


- 156 -

Fig. 32: Tocado del Sumo Sacerdote Inca.

Intip Megil Guamán

- 157 -

Síntesis

Los cuatro preceptos del Tawaísmo

El Tawaísmo es la senda que conduce al Illa o

iluminación. Para llegar a ella existen algunos

preceptos andinos que deben respetarse:

1. Aceptar el Tink como flujo que crea el

fundamento Par.

2. Vivir en Uywaynaku, es decir en la

armonía de la Crianza mutua.

3. Tratar de recibir el Illa para, a su vez,

retransmitirlo.


- 158 -

4. Producir el equilibrio. Crear la

diversidad y creer en ella.

1.- Aceptar el Tink como flujo que crea el

fundamento Par.

Es por el Tink que convertido en tinku se crea

el cosmos. La unión de los cuerpos celestes

opuestos que se complementan crea nuestro

espacio sideral compuesto por un macro y un

micro cosmos.

Guiados por esa visión cósmica, nuestros

antecesores andinos concibieron su entorno

reflejándolo en su vida cotidiana, hasta llegar a

nosotros transmitiéndonos esa cosmovisión que

es el fundamento de nuestra espiritualidad

tawaísta.

Aquí algunos ejemplos del reflejo del par en la

vida cotidiana: en la capital de los Incas, hasta

hoy, existen las plazas llamadas Kusipata y su

par Waccaypata. Ellas se refieren a la alegría y

a la tristeza respectivamente. El Cusco fue

gobernado por dos panakas o linajes: los

Hanan y los Urin representados cada uno por

la pareja hombre-mujer. El territorio del

Tawantinsuyo fue dividido en cuatro, como

representación de un perfecto equilibrio…

No podemos ya dudar que el fundamento es el

Par y que de éste manan todas las demás cosas

y seres que llegan a su vez en par. Siguiendo

este pensamiento es que nosotros sexamos a

las lluvias, montañas, chacras e inclusive

Intip Megil Guamán

- 159 -

melodías e instrumentos: el tautinko,

remplazado hoy por el arpa, es masculino

mientras que el harawuico, llamado hoy

bigulin, es hembra; el pinkillo (flauta a bec) es

macho mientras que la quena es hembra.

Igualmente se aprecia ese flujo de opuestos

complementarios en las tropas de sikuris, allí

se escucha claramente que debido a la

repartición de notas, los que tocan los sikus de

seis cañas o siete por separado, no producen

ningún sonido melodioso o agradable, mientras

que ambos juntos son la mas exquisita

expresión musical de sonidos telúricos y

místicos.

2.- Vivir en Uywaynaku, es decir en la

armonía de la Crianza mutua.

La crianza mutua implica respeto con todos los

seres que habitan el Kay Pacha. Por tal razón el

Tawaísmo se muestra como un ejemplo a seguir

para poner freno a la destrucción de nuestro

planeta.

La crianza mutua que nos permite vivir bien, en

armonía, también permite la diversidad. La

inmensa cantidad de variedades de papas,

maíz, cuyes, nos da razón, pero además de que

se crea y se acepta lo diverso, el uywaynaku

nos permite la aceptación de gentes de razas

diversas impidiendo que se introduzca en

nuestros hábitos la discriminación racial.

El hecho de criar bien para ser criado bien

engendra un cuadro de normas morales en las

que el Runa se muestra irreprochable. Tiene


- 160 -

presente que el hacer un acto malo recae sobre

él mismo e inclusive sobre todo su ayllu.

Sabiendo que todo es como un inmenso tejido,

una mala acción produce que la hebra del

tejido se deteriore y que todo el tejido se

malogre. Esto a nivel de la chacra sería de

funestas consecuencias porque en nuestra

cosmovisión todo es ligado y las causas

producen efectos.

El Uywaynaku también permite que los niños

sean criados por el ayllu en su totalidad. La

educación la dan los mayores porque son los

que han visto más y los que tienen más

experiencia. Por eso en la vida del Tawaísta es

normal que, fuera de los padres, hayan adultos

que corrigen a los niños. De esta manera es

como si todos los mayores fuésemos padres o

madres, y es de este modo de vivir que emergen

las palabras mamay y taytay, ahora mamacha y

papacho, para tratar a cualquier persona

adulta, inclusive desconocida.

3.- Tratar de recibir el Illa para, a su vez,

retransmitirlo.

El Illa es el saber o sea la iluminación. Recibir

el Illa es recibir el conocimiento y a éste se llega

solamente hurgando en lo que se desconoce.

La educación es de todos los días y a cada

instante. El Tawaísta debe enterarse de todo,

en todas las materias, sin discriminación de

fuentes. Solo así él logra la iluminación, es

decir el saber, el cual a su vez debe ser

transmitido, tanto en forma teórica como

Intip Megil Guamán

- 161 -

práctica. Es con el ejemplo y con las actitudes

de los yachacheq (los que enseñan) que los

niños y jóvenes se alimentan de luz, por eso los

actos del Tawaísta son pulcros.

Mientras más se avanza en el saber, más se

avanza en la luz del Illa, así podemos llegar a

planos más elevados. Pero ¡ay! del que quiera

acaparar conocimiento rápidamente, sobre todo

almacenando teorías sin darle tiempo a la

práctica, y del que se burle de aquel que

todavía no conoce. A ellos este tercer precepto

les recuerda que la mucha luz puede provocar

la ceguera y que la luz comienza en la

oscuridad.

4.- Producir el equilibrio. Crear la diversidad

y creer en ella.

Buscar el justo equilibrio y mantenerlo es una

ley primordial del pensamiento Tawa. No puede

existir el equilibrio cuando no hay justicia,

tampoco cuando nos alejamos de las personas

por diferencias de color de piel o status social.

El Tawaísta debe buscar las soluciones para los

problemas que se presenten sin esperar en la

contemplación; cuando es necesaria la violencia

para arreglar un desequilibrio, ésta debe ser

usada en su justa proporción. Andar en el

equilibrio es andar en las sendas del

pensamiento Tawa, al igual que crear la

diversidad porque creando y creyendo en ella

nos hacemos más ricos tanto en materialidad

como en espiritualidad.


- 162 -

Cuando el Runa se siente bien equilibrado

avanza hacia el Illa, su mente más despejada le

permite mejor reflexión y meditación, pero esto

llega cuando las condiciones materiales están

en su justa proporción. Es natural que alguien

que sufre de pobreza material tenga su

pensamiento agobiado por las necesidades

cotidianas y no avanza al Illa, eso es pues una

aberración surgida en las sociedades de hoy

que siguen un modelo que no les corresponde.

Por tal razón es urgente el retomar las sendas

del Tawaísmo para re-equilibrar nuestras

sociedades con el modelo que nos dejaron

nuestros antepasados. Se re-equilibra con un

tinku para dar vuelta a una situación; cuando

ésta se da, retorna el equilibrio.

Lindo idioma el quechua en el que vemos que

tinku al revés es kutin que quiere decir retornar

o volver. Igualmente ILLA que es la luz, al revés

da ALLI, palabra que se relaciona a todo lo que

es bueno.

Fig. 33: El equilibrio perfecto, cultura Huari.

Intip Megil Guamán

- 163 -

Conclusión

Frecuente y erróneamente quien piensa en

occidental o moderno, habla de ciencia y

cultura en singular, haciendo ningún caso a

otros saberes. Basta solo mencionarla(s) para

dar legitimidad a las cosas y situarlas fuera de

toda incertidumbre y discusión. Este acto

merece un crítico examen. El hecho de que

tanto ciencia como cultura sean elementos

claves de esta civilización exige que nos

preguntemos el porque ese pensamiento se

esconde sin mostrarse como uno mas entre

tantos otros saberes y porqué instituye sus

modelos ontológicos, valorativos y

epistemológicos exclusivos como absolutos, o

en sus propias palabras, UNIversales.

Se puede correr el riesgo de creer que la esencia

de la ciencia occidental o moderna se comporte

como expropiadora de la riqueza cognoscitiva

del humano, ya que con su conducta arbitrante

del saber genuino, dentro de la cual es juez y

parte, rechaza a culturas de matrices

diferentes, negándole a dichos pueblos el

derecho legítimo de poder elegir entre diversos

tipos de sabiduría. Dicho esto pensamos que es

fundamental, no solo para los pueblos

impugnados, sino para la humanidad entera, la

reivindicación de ese derecho, sobre todo ahora

que el orden capitalista reclama la

homogenización de lo cualitativamente diverso.


- 164 -

Dada la comprensión de su cosmovisión, el

humano moderno no posee obligación alguna

con sus antepasados, ni tampoco con los que

“todavía no son”, a partir de aquí no puede

“conversar” o entrar en relación con ellos, es

decir, utilizando sus conceptos propios, no lo

une a aquellos ningún tipo de transacción.

Ocurre con esto, tal como indica Zenón de Paz,

que brota una sensibilidad que alienta su

conducta predatoria. Creyendo hacer bien

desmantela los recursos de la naturaleza en

aras de la producción y a ésta la sitúa en el

altar del capitalismo. La racionalidad y con ella

el hecho de que el fundamento de su religión no

puede ser explicada, conducen al hombre

moderno a un desencantamiento con la

naturaleza en la cual solo tienen derecho los

humanos que la pueblan.

Dado que en el tawaísmo se entiende la vida

como un tejido en el cual todos los entes son

necesarios y hacen parte del mantenimiento del

equilibrio, quien por manifestarse como

precario necesita de ritos basados en la crianza

mutua, continúa la regeneración que favorece

al re-encantamiento. En este, el ayllu se

sustenta en un sentido de respeto a los

antepasados y a los que “todavía no son”. Ellos

son “seres” que necesitan de cuidado, de

crianza y al mismo tiempo, ellos, los del lado

“del no ser” o “todavía no estar” son sujetos a

derechos y obligaciones. A partir de aquí

podemos “conversar” de los derechos de las

antiguas y nuevas generaciones creándose así

otro tipo de interpretaciones y obligaciones que

Intip Megil Guamán

- 165 -

podrían dar bases alternativas para reflexionar

a una mejor convivencia con la naturaleza.

Esa visión relacional y no solo racional del

tawaísmo, en la que todo influye en todo,

permite “la conversación” en la cual la crianza

mutua exige cuidado, atención y escucha lo

cual nos hace penetrar en el ámbito del

conocimiento, aquella esfera en donde se

encuentran persistentes en el tiempo la

medicina, la biología, la arquitectura, las

matemáticas, la climatología, etc. del mundo

andino, saber menospreciado por el esquema

científico moderno guiado por aquella

raigambre ontológica y valorativa de la cual

hemos hablado en las primeras líneas de este

contexto.

Si algunos me han cuestionado sobre si el

tawaísmo es religión o filosofía, tengo el temor

que piensen que se trata de una “verdad

eminente”, no es así, aunque podríamos tomar

de la religión, que implica la creencia, el hecho

de ser concebida para ser compartida y

propagada y que en ningún momento puede

quedarse en el plano de lo personal. Por el

resto, no existe la menor importancia de ser

calificada de cualquier manera, incluso hay

quienes para calificarla emplean términos

nuevos, además, la propia palabra tawaísmo es

una expresión nueva. La religión griega y el

tawaísmo poseen ambas un ente en común la

cual es no pretender la intolerancia de otra

doctrina, es decir que en ambas la exclusión no

hace parte de su pensamiento. Por esta razón


- 166 -

no es sorprendente la inexistencia de un libro

sagrado y en la Grecia Antigua mito - razón, y

tradición religiosa - discurso filosófico nunca

entraron en conflicto.

Es a partir de la racionalización total de la

existencia, o como opinara Max Weber, es el

desencantamiento del mundo para que mito -

razón, y tradición religiosa - discurso filosófico

entren en conflicto. La crítica cientifista trata

de comprender el mito dentro de un estricto

corte matemático y no logra su propósito, igual

sucede con la tradición religiosa y el discurso

filosófico, entre los cuales se presentan muchas

zonas de sombra y sin embargo se impone ante

todo un impulso cristiano evangelizador que

persigue la disolución del mito. Este impulso

extirpador de idolatrías llega al mundo runa en

pleno apogeo de sus fuerzas y lucha contra el

mito andino al cual lo estigmatiza como

mentira , “carente de verdad” y obra

demoniaca.

Como dije antes, religión o filosofía, no es lo

que debe importar, además, el carácter que se

da a la filosofía siempre ha tenido un valor

supracultural e intemporal propios de la

tradición occidental, ya que son estos valores

que fijan su pensamiento en un orden

conceptual UNIvoco. Pensamos que es un error

tratar de calificar y ordenar las sabidurías bajo

las bases conceptuales occidentales, ya que

creemos que existen diversos tipos d saberes y

de concepciones del mundo, no creemos que las

unas sean primitivas y las otras evolucionadas,

Intip Megil Guamán

- 167 -

sino simplemente diferentes. Así la filosofía es

solo uno mas dentro de otros saberes y este

conocimiento es especifico de la tradición

occidental dado que su argumento se construye

sobre un fundamento estrictamente racional.

Dicho esto opino que no debemos preocuparnos

en saber en que peldaño o disciplina ubicar el

pensamiento tawa, lo importante debe

focalizarse en salvar con nuestras propias

fuerzas y no recurriendo a las solas fuerzas

divinas, el maravilloso tejido que nos fue

entregado en perfecta condición y que por una

falta de conversación, debida al

desencantamiento, muchos seguimos

deshilachando.

Existe un fuerte desacuerdo de concepciones ya

que mientras que el runa andino relaciona la

perfección y armonía al origen , para el

occidente es el caos y el desorden, en el cual él

hombre debe de intervenir para ordenar el

mundo. Esta intervención, quizás demasiada

impetuosa, ha dado origen al desequilibrio que

hoy se vive y es de nuestra responsabilidad el

comenzar a actuar en la dirección de la

restauración de la armonía.

No se trata tampoco de culpabilizar a los unos

o a los otros, mas bien de, nosotros los que

“conversamos” con la Pacha Mama, nuestros

antepasados y las generaciones futuras, tomar

las riendas que permitan que el tejido no

termine de deshilacharse por completo. En este

sentido, el tawaísmo es un estado de

conciencia, en el cual el solo hecho de


- 168 -

cuestionarnos sobre el sentido de la existencia

o de observar nuestros actos significan el haber

escalado un peldaño en la Chakana que nos

conduce al perfeccionamiento o la evolución del

“yo colectivo”.

Siguiendo los preceptos de la doctrina andina,

concibamos la existencia como un espacio de

virtudes tawaístas, en el cual, valga la

redundancia que sigue, la buena crianza de

ellas ocasionará la buena crianza de la

humanidad.

Intip Megil Guamán

- 169 -


- 170 -

Posfacio

Coralie Ribet

ENSA-Montpellier

febrero 2007

Ahora que hemos viajado en los conceptos del

tawaísmo, quizás podemos tomarnos un tiempo

de reflexión para pensar en lo que puede

aportarnos.

Percibimos la importancia de los ejes: el

tawaísmo destaca la necesidad de tomar

especial cuidado del Kay Pacha. A escala de la

persona, eso significa entre otras cosas,

alimentarse bien para poder reflexionar bien, ya

que todo está vinculado. Sin embargo, aunque

los consejos dietéticos florecen en la publicidad,

que decir de la generalización de comidas

rápidas, o del comportamiento que muchos

adoptan de buen grado de tomar un bocadillo

al mediodía "para ganar tiempo" ¿no se vive en

una sociedad donde la limitación del tiempo se

volvió tan esencial que prevalece sobre la salud,

conduciendo a desequilibrios que se

manifiestan por la tensión, las depresiones...?

Tomar cuidado del Kay Pacha significa

también, cuando se coloca en el tiempo, tomar

cuidado del presente. Una de las consecuencias

Intip Megil Guamán

- 171 -

que se se pueden ver es la responsabilización

del individuo.

En el contexto actual de desarrollo sostenible,

parecemos mostrar nuestra responsabilidad por

la definición "de responder a las necesidades de

las generaciones presentes sin comprometer la

capacidad de las generaciones futuras para

responder a las suyas". Pero en los hechos, ¿no

ponemos siempre la responsabilidad sobre las

generaciones siguientes, enseñándoles que su

trabajo consistirá en solucionar los problemas

qué nosotros les hemos creado?

El tema del desarrollo sostenible nos hace

apuntar un segundo concepto del tawaísmo que

consiste en concebir el cosmos como un

inmenso tejido. Esta concepción tiene al menos

dos consecuencias cuya enseñanza podemos

tomar bien. La primera es que, si todo está

vinculado, nos sentimos en el deber de velar

por el equilibrio entre todos los seres vivos. Lo

que significa, no decidir, por medio de los

programas de gestión de parques naturales por

ejemplo, qué especies se van a decidir

conservar, sino al contrario velar por que todo

ser vivo tenga su lugar. Lo mismo ocurre con la

agricultura: la del campesino andino puede

parecernos anticuada; se intenta,

erróneamente, creer que deja crecer todas las

plantas "de cualquier manera" sobre las

pequeñas superficies que cultiva. Pero

¿podemos decir que se trate realmente de un

progreso que de cultivar inmensas superficies

en monocultivo y pulverizarlos de pesticidas


- 172 -

para luchar contra insectos que nombramos

devastadores?. Seguramente el método de

agricultura andino no es aplicable en nuestros

países donde la población no es también

mayoritariamente rural y donde la agricultura

debe por lo tanto alimentar muchas bocas. Sin

embargo es necesario darse cuenta de las

enseñanzas que nos da y sobre todo no

intentar, en los Andes, aplicar nuestros propios

ideales agronómicos. Una segunda

consecuencia que se deriva del concepto que

todo está vinculado, es la denegación del

individualismo. Y cuando se da, no se trata de

hacerlo con el fin de recibir. El objetivo que

debemos perseguir consiste en bien implicarse,

pero más que un objetivo se trata de un reflejo,

que está al final al beneficio de todos, incluso

uno mismo. ¿No estamos bien lejos de esta

actitud en nuestra sociedad?

Por último, el tawaísmo nos enseña que es

necesario recurrir a la imaginación. Quizás es

lo que falta cruelmente hoy día dónde la ciencia

toma una envergadura impresionante, dónde

parece que una cosa para ser válida tenga

necesariamente que demostrarse, y dónde todo

parece permitido para llegar a saber.

Seguramente es tiempo de volver a aprender a

imaginar y de aceptar lo no racional. Hacer

prueba de imaginación, es saber volar en otros

universos, por lo tanto ser más tolerante. Es

aprender a conocer a los otros y así crecer para

acceder, seguramente, al Illa, al Sentido del

existencia.

Intip Megil Guamán

- 173 -

Espero que este libro será leído para tirar sus

enseñanzas y que la gente que lo haya hecho

hablará en torno de ellos, ya que el tawaísmo

nos enseña también que los conocimientos

están para ser compartidos y no para ser

guardados para sí mismos.

Ing° Coralie Ribet

ENSA-Montpellier

febrero 2007


- 174 -

Glosario

Achachilas = Espíritus protectores

Ajayu = Ánima, espíritu, alma

Alliq = Lado derecho

Allpa = Tierra arable, suelo

Amaru = Dragón Andino - Serpiente mítica que

se pasea por los pachas. Ser vinculado con los

vientos y el agua.

Amautas = Jamautas o Hamautas, Hombres o

mujeres de mucha sabiduría.

Apu = Gran señor, poderoso, montañas o

cualquier otro ente divino.

Atawallpa = Nombre del soberano Inka

asesinado por Francisco Pizarro.

Awa = Jawa o hawa, lo de afuera, advenedizo.

Ayar = Los cuatro hermanos Ayar, héroes

míticos de los Andes.

Aymara = Población y lengua de las cercanías

del Lago Titicaca.

Ayni o Aini = Trabajo reciproco, intercambio

des servicios.

Ccoscco = Cusco o qosqo, Capital del

Intip Megil Guamán

- 175 -

Tawantinsuyo o el Imperio del Arco Iris

Chakana = Símbolo escalonado presente en

todo el territorio Andino que representa un

puente vertical entre los Pachas.

Chaupin = De Chaupi, centro, eje , mitad.

Sinónimo Tisri

Chillpi = Símbolo, señal, insignia, sinónimo

chimpu

Chimpu = Símbolo, señal, insignia, sinónimo

chillpi.

Chokora = Amaru o Katari, Dragón Andino -

Serpiente mítica que se pasea por los pachas.

Ser vinculado con los vientos y el agua.

Collao = Meseta del Altiplano Andino en la

región Koya del Lago Titicaca.

Hamautas = Jamautas o Amautas, Hombres o

mujeres de mucha sabiduría.

Hanan = De Hanaq, parte alta o superior.

Hanaq = Arriba, parte alta o superior.

Humuq = Umuq Sacerdote del Sol, consejero

espiritual. Sinónimo paqo, layqa (esta palabra

se ha tergiversado en hechicero del mal).

Ichoq = O Ichuq, lo del lado izquierdo.

Ichu = Paja de las punas, sirve de alimento de

llamas y para el techado.


- 176 -

Illa = O Illan, relativo a la luz, resplandor. Es la

energía que llega con los primeros rayos del sol

(Punchao). Se dice también de objetos sagrados

como talismanes.

Illay = Relativo a la luz, Se utiliza igualmente

para designar a alguien que esta en meditación

o que esta ausente estando presente.

Inti Watana = Lugares que sirven para ver el

transcurso de las horas con la sombra del sol.

Literalmente donde se amarra el sol.

Intip Yanan = Autoridades espirituales de la

religiosidad Andina. Como el Papa para los

católicos. Literalmente „Servidores del Sol”

Intip Yanan Wila Oma = Gran Sacerdote que

ofrendó su vida para liberar a la nación

Quechua-Aymara-Amazónica. Máxima

autoridad religiosa en el reinado de Manco

Inka. Lideró las huestes Andinas a la muerte

del Inka

Jachhawas = Matemática en la lengua quechua

de la región Koya.

Jawa = Awa o Hawa, exterior, lo de afuera.

Kalassasaya = Templo Tawanacota pre inka

situado en la meseta del Kollao. El recinto está

ubicado a proximidad del Lago Titicaca,

(16°33'17.00"S - 068°40'24.00"W). Está

compuesto por 7 construcciones

arquitectónicas importantes: Kalasasaya,

Templete Semi subterráneo, Pirámide de

Akapana, Kantatallita, Kerikala, Putuni y Puma

Intip Megil Guamán

- 177 -

Punku.

Kallawayas = Médicos y sacerdotes de la región

Koyasuyu. Tuvieron el alto honor de ser

portadores del Anda real del Inka.

Kapacc = O Capac, Ccapacc, Qhapaq, Japaq,

augusto, soberano, principal, poderoso, justo,

noble.

Kapacc Ñan = “El Venerable Camino”. Nombre

de la ruta principal que unía las grandes

ciudades del Imperio del Arco Iris con su

capital el Cusco. Se dice igualmente de una

ruta espiritual en donde se recogen las

enseñanzas Tawas.

Katari = Dragón Andino - Serpiente mítica que

se pasea por los pachas. Ser vinculado con los

vientos y el agua.

Kay = Morfema raíz del idioma quechua que se

relaciona con “aquí”. Asi Kay Pacha es el

mundo de aquí. Eje del Urin y el Hanan

Kunan = Morfema del idioma quechua que se

relaciona con “ahora”. Eje del pasado y del

futuro, el presente.

Layqas = Sacerdotes y médicos Andinos que

fueron combatidos por la iglesia católica. En la

actualidad muchos pueblos los consideran

hechiceros del mal, pero otros, como los

pueblos Huancavelicanos (danzaq o danzantes

de tijeras), los tienen en gran consideración.

Llamkay = O Ruay, es la zona eje del cuerpo


- 178 -

humano, (entre la zona Munaq y Yuyaq) en

donde se encuentran los órganos vitales. En

Quechua es el significado de trabajo o labor.

Masintin = Ambos, el par, la pareja.

Munaq = Munay, querer, amar, desear, poder.

Zona Munaq o Munay = zona del deseo y la

reproducción.

Ñaupa = Antes, anterior, pasado, en tiempo y

en lugar. De Ñaupaq: anterior, primero en

orden, adelante, el que se adelanta.

Nuna Yuyaq = El espíritu o el alma.

Ollantaytambo = Gran templo bastión situado

en el Valle Sagrado de los Inkas. Actual nombre

de la ciudad.

Pacha = Lugar, tiempo, época.

Pacha Mama = La Madre Tierra

Pachacamaq = O PachaKamac, Divinidad

Andina, criador, hacedor, gobernador del

mundo. Templo a la divinidad cerca de Lima.

Pachakuticc = O Pachacutec, Pachakutej, la

transformaci ón cíclica, el retorno del orden,

literalmente la “vuelta del mundo”. Nombre del

Inca que realizó las mas grandes

transformaciones de l& nación del

Tawantinsuyo.

Pachamamam = De la Madre Tierra

Paq = Morfema raíz del Quechua que se utiliza

Intip Megil Guamán

- 179 -

para designar lo oculto, lo misterioso, la fuente,

etc. Según la palabra aglutinante que la

acompaña. También significa “para”o

pertenencia.

Paqarina = Un lugar de donde brota algo,

fundamental.

Punchao = Los rayos de la aurora, La energía

que llega del cosmos con los primeros rayos del

Sol. Divinidad Andina representada por el Sol.

Punchau = Igual que Punchao

Punku = Umbral, portal, entrada que permite el

ingreso a un lugar.

Qhaswas = Kashwas, kashuas, Danzas y fiestas

rituales donde se celebra la recolta de las

papas. Fiestas de enamoramientos entre los

jóvenes del Ayllu.

Quelcas = Quellqas, killkas, killcas. Escrituras.

Quepen = O Jepen, jepan, relativo a lo que

viene atrás, lo postrero, el futuro,. Jepan es el

reverso y Uyan el anverso.

Quipus = Sistema de escritura a base de

cordeles anudados

Ruay = O Llamkay, es la zona eje del cuerpo

humano, (entre la zona Munaq y Yuyaq) en

donde se encuentran los órganos vitales. En

Quechua es el significado de trabajo o labor.

Runasimi = El Idioma Quechua. Literalmente


- 180 -

es “lenguaje de los humanos”

Sondor = O Suntur. Circulo. Nombre de un

templo en el departamento de Apurimac que se

caracteriza por su forma piramidal con base

circular.

Tawa = Número cuatro, de especial estima en

la civilización Andina, V.G. el TAWAntinsuyu,

TAWAnako. Cuatro hermanos Ayar. Número del

perfecto equilibrio.

Tawacota = Perteneciente a la civilización

Tiawanaco, Tawanako o tawanacota.

Tawaísta = Runa practicante de los preceptos

Andinos como el de la crianza reciproca.

Tawanacota = Como Tawacota

Tawantin = Formado por dos morfemas “Tawa”

= cuatro y “Ntin” = todo o todos.

Tawantinsuyo = El Imperio del Arco Iris. La

Nación Inka,. Literalmente los cuatro suyus

(regiones) juntos

Tawas = Como Tawaísta en plural.

Teqsi = Origen, fundamento, raíz, cimiento,

causa.

Teqsimuyu pacha = El orbe, la redondez de la

tierra, el hemisferio que se ve.

Tiawanaco = O Tawanako. Antigua civilización

de la meseta del Collao en el Kollasuyu.

Intip Megil Guamán

- 181 -

Tink = Morfema raíz del quechua para indicar

unión, choque, enfrentamiento, seguimiento,

según la palabra que se le aglutine.

Tisri = Eje. Sinónimos: t'urpi, chaupin.

Tokapus = Tocapus, Tokapos.Se denomina así

a las grafías de trazos geométricos que forman

parte de una de las formas de escrituras que

utilizaron los antiguos Andinos.

Tukuypachaq Muyu = El Cosmos

Uku = La parte interior, lo correspondiente a lo

oculto.

Uku-Awa = O Uku-Jawa, son los opuestos

complementarios - Adentro y Afuera.

Umuq = Humuq. Sacerdote del Sol, consejero

espiritual. Sinónimo paqo, layqa (esta palabra

se ha tergiversado en hechicero del mal).

Urin = Parte inferior de un lugar o abajo. V.G.

El Urin Cusco era opuesto y complementario

del Hanan Cusco.

Urin-Hanaq = O Hurin Hannan, opuestos

complementarios de Abajo y Arriba

Uywaynaku = La crianza mutua. Precepto

Tawa que consiste en criar bien para ser criado

bien. Compuesto de las palabras “Uyway” u

“Oyway” = criar y la partícula “Naku” =

reciprocidad.

Wachaq = Wachay, de parir, dar a luz.


- 182 -

Waman = Halcón. Ave venerada a la cual le

edificaron el Santuario de Wamanka en el

departamento de Ayacucho.

Wilkas = O Willkas, Idolos y todo lo sagrado.

Sinónimo: Wanka

Wiracocha = Divinidad Andina masculina

complementaria de Pachacamaq.

Yana = Morfema del quechua para indicar dos

cosas que se complementan. Color negro

Yanachakuy = Servirse mutuamente.

Yanantin = Dos cosas hermanadas.

Yuyaq = Que piensa, que reflexiona, que

medita. De Yuyay, meditación, pensamiento,

juicio, memoria

Yuyarikuy = Meditar, acordarse, reflexionar.

Intip Megil Guamán

- 183 -

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illa, el sentido de la existencia

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intip megil

estado de

conjunto de

de la oscuridad

de la amazona

todo est vinculado

el resultado

producir el