1.2.4. ARISTÓTELES 1. Vida y obra. 2. Concepción del ser: doctrina de la sustancia. 3. Concepción de la naturaleza. 4. Teoría del conocimiento. 5. Antropología. 6. Ética. 7. Política. 1. Vida y obra.

Aristóteles nació en Estagira en el 384-3 a.C., siendo ésta una colonia griega. Hijo de Nicómaco, médico del rey Amyntas II de Macedonia. A los 17 años le enviaron a estudiar a Atenas, donde permaneció 20 años. Es la época de los diálogos de estilo platónico “Eudemo”, “El protréptico”, “Sobre la filosofía”.

En el 347, año en que muere Platón, deja la Academia, probablemente por estar en desacuerdo con Espeusipo, quien la dirigía. Se marcha con Jenócrates a Assos (Jonia), fundando una escuela, que trasladarán tres años después a Mitilene (isla de Lesbos).

En el 343-2 Filipo II de Macedonia le llama para que se encargue de la educación de Alejandro. Permanece seis años en Estagira, hasta su vuelta a Atenas. En esa época escribe gran parte de los tratados de Lógica, Física, Ética a Eudemo, parte de la Política y de la Metafísica.

En el 336 a.C. muere asesinado Filipo y le sucede Alejandro, que termina de pacificar Grecia. Aristóteles vuelve a Grecia y funda el Liceo (peripatéticos).

En el 323 muere Alejandro y en Atenas estalla la agitación antimacedónica. Aristóteles se siente en peligro y se marcha a Calcis. Allí muere en el 322. Teofrasto queda al cargo del Liceo. De esta época son “Ética a Nicómaco”, “Sobre el alma”, “Política”, “Retórica”, “Poética”, “Meteoros”, “Sobre las partes de los animales”, etc.

No conservamos la obra aristotélica que él publicó (exotérica), sino las notas de clase, escritas en un estilo técnico y condensado, procedente de diversas épocas de su vida (esotéricas). Fue Andrónico de Rodas (60 a.C.) quien clasificó todas esas notas por temas y secciones, y le dio a la filosofía aristotélica un aire sistemático: lógica, física, metafísica, etc.

Su obra se suele clasificar en: - Tratados lógicos: “Órganon” (Categorías, Sobre la interpretación, Analíticos - primero y

segundo-, Las refutaciones sofísticas y los Tópicos). - Tratados de Física y Cosmología: “Física”, “Sobre el cielo”, “Sobre la generación y la

corrupción”. - Tratados sobre la psicología: “Sobre el alma”. - Tratados de biología: “Historia de los animales”, “Sobre el movimiento de los animales”,

etc. - Tratados metafísicos: “Metafísica”. - Tratados de teoría literaria: “Retórica” y “Poética”. - Tratados de ética y política: “Ética a Eudemo”, “Ética a Nicómaco”, “Política”, etc.

2. Concepción del ser: doctrina de la sustancia. Cuando los milesios se preguntaron qué existía verdaderamente, qué era lo auténticamente

real, contestaron que un elemento material (agua, aire, etc.) y que lo demás poseía una existencia derivada de dicho principio. Lo real era aquel elemento primero y sin el cual nada existiría, porque aquel elemento es arjé.

Dentro de los presocráticos, Parménides marca un hito en la historia de la filosofía. Se enfrenta a las soluciones de los anteriores pensadores, analiza las ideas del cambio y del devenir y encuentra que en ellas hay una contradicción lógica: no es posible que lo que es al cambiar ya no sea, eso es ininteligible, o se es o no se es. Por eso concluye que el cambio y la pluralidad tal como la percibimos son apariencias, ilusiones de los sentidos. Parménides sostiene que para descubrir lo que verdaderamente es la realidad no tenemos más guía que la razón: nuestro pensamiento lógico y racional. De tal manera que lo que no pueda ser lógico y racional no podrá ser real (coincidencia entre el ser y el pensar). Lo real es el ente único, inmutable, y si sólo existe el ente único, el ser se dice de una única manera (univocidad) y no puede haber más ciencia que la del ser, ulteriormente llamada metafísica y ontología.

Platón, decisivamente influido por el eleatismo intenta superar las posiciones de Heráclito y

Parménides, mas intentando dar cabida a la pluralidad y el cambio de las cosas, aunque aferrado a la tesis de Parménides según la cual lo verdaderamente real es lo permanente y la nada no es.

La solución que ofrece es que hay diversos grados del ser: lo que es en sí (y verdaderamente), las ideas y lo que es por participación (cuya existencia es inauténtica o derivada), las cosas. El ser no se entiende de modo unívoco. Aunque en sentido estricto no hay más ciencia que la de las ideas: la Dialéctica.

Aristóteles se enfrenta con el mismo problema y su punto de arranque es la teoría de las ideas: ¿Cómo va a ser que lo verdaderamente real esté fuera de las cosas de este mundo? ¿Cómo va a ser que la esencia de una cosa esté fuera de esa cosa? La perspectiva aristotélica está más en consonancia con la respuesta de los milesios y la del sentido común de los hombres:lo real son las cosas particulares, los individuos que vemos y sentimos. Además, entre todas las cosas existe una unidad de ser pero no como pretendía Parménides, que era más bien unicidad (el ser es único, univocidad) sino que hay diversas formas de ser, o, como dice Aristóteles, “el ser se dice de muchas maneras”, el ser es análogo. Esas diversas formas de decirse son las categorías. Pero todas las formas de “ser” se refieren a una forma o modo primordial de “ser”: La substancia. Asimismo, la substancia no es única sino que hay muchas substancias (muchos seres, por tanto).

Por otra parte, si la ciencia es de lo substancial y hay diversas clases de substancias, entonces habrá pluralidad de ciencias, lo que Aristóteles denominará “Filosofía Primera” (de la substancia en general) y “Filosofías segundas” de algún tipo concreto de substancias, por ejemplo: la Física estudia las sustancias sensibles.

El Estagirita dedica mucho espacio a la crítica de la teoría de las ideas - libros I, VII, XIII y XIV de la Metafísica y el tratado Sobre las ideas, que se ha perdido - escrito tal vez para justificar la ruptura con su maestro y fijar la orientación de su propio pensamiento. Si su punto de partida es tal crítica, abordémosla.

Aristóteles critica la doctrina de las Ideas pero no rechaza totalmente esta doctrina. Si las

Ideas son entidades que existen “en sí”, subsistentes, le parece coherente a Aristóteles que las Ideas tengan el carácter de verdadera realidad, de seres (él diría de substancias). Lo que no acepta de esa teoría es que las Ideas, siendo las esencias de las cosas, existan separadas de ellas, que sean transcendentes, porque siendo así no pueden explicar este mundo, su origen, el cambio, etc. Las expresiones que utiliza Platón para expresar la relación de las Ideas y las cosas (“imitación” y “participación”) son “palabras vacías” y “metáforas poéticas”, dirá Aristóteles.

Por ello el primer propósito de Aristóteles será, en realidad, “traer” las Ideas transcendentes de Platón y fundirlas con las cosas de nuestra experiencia sensible, acabando así con la duplicación de lo real: la esencia de las cosas (recordemos que cada Idea es la esencia de una clase de cosas, lo universal - y cada Idea es lo universal en cuanto cada una de ellas es la esencia de todas las cosas de una clase o tipo de seres) existe en las cosas, lo universal se realiza en lo singular. Y así, la belleza, la justicia, el hombre,... no es una entidad que existe en otro mundo, sino que existen y se realizan en los seres empíricos concretos: en los objetos bellos, en las acciones justas, en Pedro, María...

Así pues, Aristóteles permanecerá fiel al esquema conceptual platónico: lo que es más real tiene carácter subsistente, pero lo que tiene carácter subsistente (lo que existe “en sí”) existe en las cosas y no separado de ellas.

Doctrina de la sustancia. Si ser real es igual a ser sustancial, ¿qué es la sustancia? La noción de sustancia proviene

originalmente de la observación del cambio de las cosas sensibles. El agua se calienta, se enfría, se hace vapor, se convierte en hielo... a pesar de todas las mutaciones a la que puede ser sometida sigue siendo agua.

Los presocráticos trataron de buscar debajo de todas las transformaciones un algo permanente que era la physis y el arjé de donde brotaban todas las cosas. Aristóteles siguiendo esa misma línea de investigación afirma la existencia de un sujeto que permanece a través de todos los cambios accidentales. Este sujeto es la sustancia. Este sujeto es la sustancia, lo que permanece, lo que resiste (stare) debajo (sub).

Vamos a definir la noción de sustancia relacionándola con otros tres conceptos afines a ella: 1) Sustancia y accidente. 2) Sustancia y esencia. 3) Sustancia y sujeto. 1) Sustancia y accidente: Para Aristóteles “ el ser se dice de muchas maneras”, que es tanto como decir que las cosas

de este mundo pueden existir o ser de diversos modos, tantos como categorías. Según el modo de existir y de predicarse el ser Aristóteles diferencia entre: a) accidente, es el tipo de ser que no puede existir ni en sí mismo ni por sí mismo, sino que

existe en otro, y ese otro es la sustancia. El correlato del accidente en la oración es el predicado, normalmente. Por ejemplo: Pablo es moreno, el agua está fría. Lo frío y lo moreno no existen en sí mismo sino que necesitan de un soporte o sujeto en los que existir.

b) sustancia, es el tipo de ser que existe en sí mismo y no en otro. La sustancia es el correlato objetivo del sujeto en la proposición: Pablo, agua. De modo que las sustancias son las encargadas de soportar la realidad y constituyen el tipo de ser más importante. Sin sustancia no habría realidad. Aristóteles habla de la inherencia de los accidentes en la sustancia. La inherencia se refiere al modo en que están unidas dos cosas inseparables por la naturaleza. Esto significa que los accidentes son de hecho (físicamente) inseparables de la sustancia, aunque separables lógicamente (con el pensamiento).

Aristóteles distingue dos conceptos de sustancia: sustancia primera y sustancia segunda. La sustancia primera es lo singular. Sería cada uno de los individuos concretos, este

bolígrafo, esta mesa, Newton, Platón. Es decir las sustancias primeras son las que constituyen este mundo material

La sustancia segunda es lo universal. Sería el bolígrafo, la mesa, el hombre. Las sustancias segundas son el género y la especie que representan una clase de cosas. Por ejemplo Platón pertenece al género animal y a la especie hombre. La sustancia primera es el individuo concreto (Platón) y en él se encuentra realizada la sustancia género (animal) y especie (hombre). Trueno es una sustancia primera y en él se encuentra realizada la sustancia segunda género (animal) y especie (caballo).

Hay que advertir que aunque Aristóteles manifiesta que las sustancias son propiamente los

individuos concretos, resulta innegable que tiende a dar preferencia a la sustancia segunda, porque los individuos perecen y la especia subsiste en otros individuos.

Tanto de la sustancia primera como de la segunda se predican atributos. Ahora bien la sustancia segunda se puede predicar de la primera pero no la primera de la segunda. Platón es un hombre pero el hombre no es Platón.

2) Sustancia y esencia Las sustancias primeras, los seres concretos, tienen un conjunto de características, las cuales

se predican de ellas. Estas características de dividen en dos grupos: a) unas convienen a las sustancias de tal suerte que si les faltara una de ellas no serían lo que

son, constituyen la esencia de la sustancia. b) y luego otras que les convienen de tal modo que aunque alguna de ellas le faltara, seguiría

siendo la sustancia que es, constituyen los accidentes. Aristóteles, Benjamin, Marco Antonio, se distinguen por sus accidentes pero coinciden en lo

esencial: son hombres. Luego la esencia es lo universal que existe realizado en lo singular. La esencia de un individuo coincide con la sustancia segunda.

3) Sujeto y sustancia. Aunque la sustancia es sujeto, no todo sujeto es sustancia. Sujeto es lo que permanece en el

cambio. Ahora bien como la sustancia permanece en cierto tipo de cambios que Aristóteles llama accidentales, entonces la sustancia resulta ser sujeto en ese tipo de cambios. Por ejemplo un folio blanco en el que escribimos, pintamos, echamos a la papelera. Seguimos teniendo un folio porque los cambios que ha sufrido no han hecho variar la naturaleza del mismo. Pero si prendemos dicho folio entonces obtendremos cenizas, la ceniza viene de la

transformación del papel no de la nada, de una sustancia ha surgido otra. Aquello que ha permanecido es el sujeto. Pero en este caso no es la sustancia porque la sustancia ha cambiado, por eso no podemos identificar sujeto y sustancia.

Tipos de sustancia Las sustancias primeras pueden clasificarse en tres tipos de acuerdo con dos criterios

(inmóvil-móvil, incorruptible-corruptible) según el libro II de la Física y el libro XII de la Metafísica:

1. Sustancia supraceleste: inmóvil e incorruptible. La denomina acto puro o primer motor inmóvil. Es la única sustancia que no pertenece a nuestro mundo físico. Su existencia física viene exigida para explicar el movimiento y cambio existente en el mundo físico.

2. Sustancias celestes: móviles e incorruptibles. Son los astros y están hechos de un quinto elemento: el éter. Estos giran alrededor de la tierra. Son seres vivos dotados de movimiento circular.

3. Sustancias terrestres: móviles y corruptibles. Están constituidas por mezcla de los cuatro elementos y están sujetas a todo tipo de cambios. No todas las sustancias terrestres son de la misma categoría: las hay vivientes y no vivientes y entre aquéllas distinguimos el hombre, los animales superiores, los animales inferiores y los vegetales.

Otra forma de clasificar sería: Sustancia inmaterial. No sensible. Acto puro. Primer motor inmóvil (metafísica).

Artificiales. Producidas por el hombre. Necesitan de un agente externo para cambiar.

Sustancias materiales. Sensibles y móviles. Naturales. No producidas por hombre. Cambian sin necesidad de un agente externo. Tienen un principio interno que las hace cambiar. Este principio es la physis o naturaleza.Son estudiadas por la física. - Celestes. Dotadas de movimiento circular uniforme eterno. Incorruptibles.

- Terrestres: Dotadas de movimientos irregulares, generables y corruptibles. Puden ser vivientes: Vegetales, animales, hombres o no vivientes: minerales 3. Concepción de la naturaleza Según Aristóteles lo verdaderamente real es el ser, que se dice de varias maneras, pero en

sentido estricto se dice de la sustancia. Por lo que la physis o la naturaleza se realiza en las sustancias. De todas las sustancias nos interesan aquellas que están sometidas al cambio.

Vamos a tratar de la naturaleza de la sustancias sensibles o materiales, es decir, celestes y terrestres. De este estudio se encarga la física. Este saber es para Aristóteles episteme, ciencia, pero tendrá que demostrar que es posible estudiar científicamente los seres cambiantes, algo que había sido negado por Parménides y Platón. Para Aristóteles la ciencia es conocimiento de las cosas por sus causas y principios. La

física, por tanto, será la ciencia que investiga todas las causas y todos los principios que intervienen en los seres naturales y explican sus cambios. En el libro II de la Física Aristóteles clasifica los seres sensibles, según su origen en

artificiales, como una estatua o una mesa y naturales como una piedra, una planta o un gato. Los primeros existen por el principio del arte( son hechos por el hombre) y los segundos por el principio de la physis o naturaleza. Veamos los segundos. Aristóteles define la naturaleza como principio y causa del movimiento y del reposo para

aquellos seres en que reside inmediatamente, por sí y no sólo de un modo accidental ( la cama está hecha de madera). De esta definición podemos obtener algunas conclusiones: - La diferencia entre seres naturales y artificiales es que los seres naturales poseen un

principio que les lleva a cambiar o a detener su cambio, mientras que los seres artificiales necesitan de un agente externo para llegar a ser o cambiar. -Ese principio de los seres naturales forma parte de su esencia, no es algo de lo que podrían

carecer, sino que se da necesariamente en ellos. -Si la naturaleza es lo que hace cambiar a los seres naturales, cada sustancia tendrá sus

cambios y movimientos acomodados a su naturaleza. Por ejemplo las sustancias celestes tienen movimientos circulares con velocidad uniforme, en cambio, en los seres terrestres no se suele dar este tipo de movimiento, porque la physis de unos y otros seres es distinta.

- En definitiva los seres naturales poseen un principio interno en su estructura que les impulsa a cambiar o a permanecer.

Teoría del cambio. La teoría del cambio debe responder a distintas cuestiones: 1ª) ¿Es el cambio algo real o simple apariencia? Aristóteles resuelve este problema mediante

la teoría del ser en acto y ser en potencia. 2ª) ¿Cuál es la estructura interna de los seres naturales que les permite cambiar? Lo explica

mediante la teoría hilemórfica. 3ª) ¿ Cuál es el sistema completo de principios y causas que explican los seres naturales?

Responde con la teoría de las causas. Aristóteles parte de los siguientes presupuestos: - Con los presocráticos, de la nada nada procede. - El orden del universo no puede explicarse recurriendo al mecanicismo (frente a los

atomistas), sino que tiene que haber un principio ordenador (como el Nous de Anaxágoras o el Demiurgo de Platón).

- Las condiciones generales que hacen inteligible el cambio son: a) algo que permanece

denominado sujeto o substrato permanente b) los dos contrarios, porque en todo cambio algo desaparece y algo aparece y c) la ley que rige el cambio. El cambio no se efectúa al azar o de cualquier manera.

- El ser no es unívoco e inmóvil como afirmaba Parménides. Es un hecho la pluralidad y el cambio.

- La esencia de las cosas no es algo transcendente a las mismas sino inmanente. Teniendo en cuenta estos presupuestos vamos a estudiar la teoría del ser en acto y ser en

potencia, la teoría hylemórfica y la teoría de las cuatro causas. Teoría de ser en potencia y ser en acto. Aristóteles está de acuerdo con Parménides en que del no-ser, de la nada, nada procede. Pero

introduce una modificación clave en su concepción del ser y del no-ser. El ser puede entenderse de tres modos:

1. El ser en sentido absoluto, presente, lo que está siendo ya tal y como lo entendía

Parménides y que Aristóteles lo denomina ser en acto. 2. El no-ser en sentido absoluto: lo que no es y es imposible que sea; es la nada según

Parménides y Aristóteles. 3. El ser en sentido relativo o también el no-ser en sentido relativo. Es la novedad que

introduce Aristóteles. A esto lo denomina ser en potencia. Es lo que una cosa no es todavía en un momento dado, pero sí puede llegar a ser en otro momento.

Aristóteles piensa que nada ocurre al azar, lo que una sustancia llegue a ser en el futuro tiene

que estar determinado o existir de alguna manera en el presente. Por eso el cambio es inteligible, explicable.

Pongamos un ejemplo: una piedra y una semilla son en acto una piedra y una semilla.

Ninguna de ellas es árbol o planta, sin embargo existe entre ellas una diferencia importante en su no-ser relativo: la semilla puede llegar a ser un árbol o una planta y la piedra no. La semilla es un árbol o una planta en potencia. Por eso el cambio no es el paso del no-ser en sentido absoluto, o nada, al ser en sentido absoluto, sino del no-ser o ser relativo, del ser en potencia, al ser en sentido absoluto o acto.

Para Aristóteles las cosas no son simplemente lo que están siendo (ser en acto) sino también lo que pueden llegar a ser (ser en potencia). Todo ser se encuentra en acto respecto a algo y en potencia respecto a otras muchas cosas.

El cambio es el acto de ser en potencia en cuanto está en potencia. Con esto quiere decir: 1) Que el cambio es un proceso no acabado en el que no se da el fín, en el acto sí. Por eso

todo ser sometido a cambio es imperfecto. 2) Si para que se dé el cambio debe haber potencialidad con respecto a algo, los seres con

potencialidad sólo pueden llegar a ser perfectos si actualizan toda ella.

3) El acto tiene prioridad absoluta sobre la potencia porque lo que está en potencia puede ser, pero también no llegar a ser; en cambio lo que ya está en acto es ya, ya ha llegado a su fin.

Aristóteles distingue entre potencia activa, que es el poder o facultad de producir el efecto en

otra cosa (el leño ardiendo tiene el poder de quemar en acto) y potencia pasiva, que es el poder de ser cambiado por una potencia activa (el papel puede ser quemado por un leño ardiendo pero por una piedra no).

Esta distinción es importante porque con ella se impide una explicación a partir del azar. Así se explica, por ejemplo, que no aprenda inglés cualquier ser sometido a la acción de un profesor de inglés (potencia activa), hace falta que ese ser pueda ser enseñado (potencia pasiva). Un muy buen profesor no puede enseñar inglés a una hormiga porque no tiene potencia pasiva, y al contrario, un muy buen alumno no puede aprender inglés si el profesor no sabe el idioma (le falta la potencia activa).

Finalmente, los seres pueden ser en acto en dos sentidos: energeia, que se puede traducir por acto, sin más, y entelequia, que es el término alcanzado por la acción en su acabamiento perfecto.

Todos los seres al cambiar intentan lograr la máxima perfección. Eso puede traducirse en el ámbito humano como el ideal de la autorrealización.

Teoría hylemórfica. Aristóteles, estableciendo el cambio como el tránsito de la potencia al acto no culmina su

tarea, sino que investiga la estructura interna de las sustancias sensibles, dado que todo cambio se produce en virtud de su constitución.

Todo ser natural está integrado por dos coprincipios: la materia (hyle) y la forma (morfe). Van siempre juntos, no se dan por separado. La materia es aquello de lo que algo está hecho. La materia de un objeto físico (natural o artificial) son sus componentes; si pertenece al mundo celeste el éter, si pertenece al mundo terrestre una mezcla de los cuatro elementos. La materia es el principio que explica las propiedades pasivas de los cuerpos, su potencialidad. La forma es aquel principio que determina a los seres a ser lo que son, aquello que confiere unidad a los elementos materiales, aquel principio que explica las propiedades activas de los seres y su carácter actualizante. Un ser llega a ser tal cuando tiene la forma en acto.

Aristóteles habla de dos tipos de formas: forma accidental y forma sustancial. La forma accidental son los accidentes. Estos son: cualidad, cantidad, relación, acción, posición,

lugar, pasión, tiempo, estado (categorías, o formas de predicarse la sustancia.). Por ejemplo, Sócrates que es una sustancia presenta las siguientes formas accidentales: es feo

(cualidad), mide un metro y pico (cantidad), dialoga (acción), es maestro de Platón (relación), en el agora (lugar), a las doce de la mañana (tiempo), de pie (posición), es pobre (estado), es juzgado (pasión). ¿ Por qué todas ellas son formas accidentales? Porque aunque determinan el ser de Sócrates, si las perdiera no dejaría de ser Sócrates, es decir, un hombre. La forma sustancial es el principio que determina la naturaleza específica de cada ser, es decir,

que ese ser sea de la clase que es y tenga todo un conjunto de propiedades típicas de su especie. Es más importante que las formas accidentales. Cada ser posee una única forma sustancial. Si todos los seres terrestres somos una mezcla de los cuatro elementos (materia), ¿ qué es lo que

hace que "una porción de materia" sea un árbol o un hombre? Sus respectivas formas sustanciales que son diferentes. Y si la forma sustancial nos hace pertenecer a una clase de seres, nos distinguimos unos de otros en virtud de la materia.

Aristóteles distingue también entre materia prima y materia segunda.

La materia segunda es aquella que de algún modo está conformada o determinada por algunas formas. La materia prima carece de toda forma actual, es pura potencialidad, es absolutamente indeterminada, es "la que no se puede designar ni como sustancia, ni como cantidad, ni como ninguna de las categorías mediante las cuales el ser se determina". Como antes hemos dicho que la materia y la forma van siempre unidas, debemos entender que la materia prima no existe como tal en la realidad, sino que es una abstracción que le permite explicar el cambio sustancial.

Las sustancias sensibles pueden experimentar dos tipos de cambios: Cambio sustancial. Es el caso de la generación y la corrupción, cuando una clase deja de pertenecer a una clase determinada de cosas y pasa a ser otra cosa distinta. (Huevo-polluelo, Hombre- cadáver, etc.). Y el cambio accidental que es cuando se producen algunas alteraciones en los seres pero que al no ser esenciales no modifican la sustancia.

Como curiosidad comentamos que Aristóteles distingue en el movimiento local los movimientos violentos de los movimientos naturales. Los primeros surgen por la intervención de un agente externo, los segundos surgen espontáneamente de las cosas, así lo más ligero tiende hacia arriba y lo más pesado tiende hacia abajo, por eso la piedra cae y un globo con aire tiende a elevarse.

Aunque hemos utilizado el término movimiento y cambio indistintamente Aristóteles llama cambio a todo tipo de transformación de la sustancia (sustancial o accidental), mientras que movimiento denota sólo el cambio accidental.

Tres son los principios que intervienen en la explicación de los cambios: Los contrarios, forma y privación, es decir la forma actual que posee la cosa y la privación que es la forma en potencia que adquirirá y el sujeto permanente, porque los contrarios existen en un sujeto permanente. En los cambios sustanciales el sujeto permanente es la materia prima.

La forma es más principio que la materia porque encierra actualidad y no mera potencialidad.

Teoría de las cuatro causas;

Expone el sistema completo de las causas y los principios que explican el cambio de los seres naturales. Causa es todo aquello que influye en el ser o en la producción de algo de alguna manera. Por

eso podemos mencionar cuatro causas:

1) Causa material: es aquello de lo que está hecho una cosa, es la materia de la que se hace algo, por ejemplo el mármol.

2) Causa formal: es aquello por lo que una cosa es lo que es; es aquello que hace que una cosa sea de la clase que es. Es la forma sustancial, por ejemplo la figura de la estatua de mármol.

3) Causa eficiente o motor: es aquello con cuya acción se hace o se produce algo, por ejemplo

el escultor de la estatua de mármol.

4) Causa final: es aquello para lo que se hace algo. Aquello que influye en el agente para que ejecute su acción, por ejemplo adornar el salón, ganar dinero, etc.

En los seres naturales la causa final y eficiente coinciden con la formal. La finalidad de un ser artificial depende del agente, en los seres naturales hay una finalidad propia, por ejemplo, en los hombres, actualizar todas sus potencialidades. En cuanto a la causa eficiente en los seres naturales el motor proviene de su propia forma sustancial.

Conclusión: la naturaleza es un principio de cambio y de reposo en los seres naturales que reside en ellos de forma esencial y tiene un carácter formal, eficiente y final.

4. Teoría del conocimiento

a) tipos de conocimiento

b) ¿cómo conocemos y logramos conocimiento científico? Teoría de la abstracción

c) grados de conocimiento. Clasificación de las ciencias.

A) Tipos de conocimiento.

Existen dos tipos de conocimiento: el sensitivo y el intelectivo. El conocimiento sensitivo es el conocimiento proporcionado por los sentidos, versa sobre las cosas concretas, particulares y materiales. El conocimiento sensible es la fuente de todos nuestros conocimientos, de tal manera que "nada hay en el entendimiento que antes no haya estado en los sentidos". No existe el conocimiento innato, ni el conocimiento "a priori" o anterior a la experiencia, ni reminiscencia. Nuestra mente antes de recibir sensaciones es como una tabula rasa, sin ninguna huella o señal.

El conocimiento intelectivo es el conocimiento proporcionado por el entendimiento humano, el cual forma los conceptos, enlazándolos forma los juicios, y encadenando juicios construimos razonamientos.

El concepto es la expresión mental de lo que una cosa es, su esencia. Al relacionar dos conceptos establecemos un juicio. Al relacionar los juicios hacemos

razonamientos. Por ejemplo: Todo madrileño es español, todo español es europeo luego todo madrileño es europeo (silogismo aristotélico).

B) ¿Cómo conocemos v logramos conocimiento científico? Teoría de la abstracción.

¿ Cómo se forman los conceptos a partir de las sensaciones? Si la sensación es la única fuente de conocimiento que tenemos los seres humanos, y si las sensaciones tienen características de particularidad y materialidad ¿ cómo conseguimos sacar de ellas los conceptos que son algo inmaterial y universal? ¿ cómo es posible la ciencia que trata de lo universal y no de lo particular? El hombre entra en contacto con las realidades materiales por medio de los sentidos, que captan las cualidades sensibles de aquéllas. Esas cualidades aprehendidas en forma de sensaciones son comparadas, unificadas y referidas al objeto de donde proceden por medio de un sentido interno llamado sentido común, y de este modo obtenemos una percepción total del objeto. A partir de la percepción se forma una imagen del objeto (especie sensible) que se guarda en la memoria. En esa imagen seguimos teniendo características de particularidad y concreción. Luego, sobre la especie

sensible actúa el entendimiento agente, que es un tipo de entendimiento cuya labor es la de despojar a las imágenes de su materialidad y particularidad por medio de la abstracción haciendo aparecer la esencia de esa clase de cosas, su forma sustancial. De este modo obtiene la "especie inteligible" o concepto. Ese producto del entendimiento es propiamente conocido a través del entendimiento pasivo o paciente, quien capta intuitivamente las notas del concepto, idea o noción.

C) Grados del conocimiento. Clasificación de las ciencias.

Hay dos grados de conocimiento que versan sobre lo concreto y singular:

1. La sensación, mediante la que el hombre y los animales captan las cualidades sensibles de los objetos.

2. La experiencia, que gracias a la memoria permite el aprendizaje.

Hay dos grados de conocimiento que versan sobre lo universal:

1. El arte o la técnica, que es una forma de conocimiento universal pero dirigido a una finalidad pragmática.

2. La ciencia, es una forma de conocimiento universal que se distingue de la técnica por ser un saber por causas y principios y un conocimiento desinteresado, sin finalidad pragmática.

La ciencia es un conocimiento universal y necesario, que estudia los aspectos esenciales de las cosas y no sus accidentes.

Aristóteles clasifica las ciencias en tres grandes grupos:

1. Teoréticas como la física, las matemáticas y la metafísica. 2. Prácticas, que regulan el comportamiento humano, como la ética, la economía y la política.

3. Poiéticas, son los saberes ordenados a la producción o construcción de algo, gramática, retórica, poética.

Además de estas ciencias hay otra que no puede incluirse en ellas porque es propedéutica, preparatoria o de carácter instrumental de todas ellas: la lógica.

5. Antropología.

Los seres vivos poseen una capacidad o principio de automodificación que les dirige a su propio bien natural. A esta capacidad de automodificación es a lo que Aristóteles denomina vida. Y el principio de la vida es el alma. En virtud de este principio los seres vivos realizan sus funciones y operaciones: nacer, crecer, sentir, pensar...

Aristóteles distingue tres tipos de vida: 1. Vegetativa, propia de las plantas. Su principio es el alma vegetativa, en virtud del cual realizan las funciones de nutrición, crecimiento y reproducción. 2. Sensitiva. Propia de los animales. Su principio es el alma sensitiva. Además de las tres funciones vegetativas, es principio del conocimiento sensitivo, del apetito (tender hacia el bien o huir del mal sensible) y de la locomoción. 3. Racional, propia del hombre. Su principio es el alma racional, la cual, además de las funciones anteriores goza del entendimiento o razón y la voluntad libre.

Aristóteles aplica su concepción física y metafísica al hombre. El hombre consta de dos coprincipios, ninguno de los cuales puede darse por separado: el cuerpo que es la materia y el alma que es la forma sustancial. Cuerpo y alma son dos coprincipios incompletos que juntos constituyen una única sustancia, que es en definitiva, el sujeto y razón de todas las propiedades y operaciones propias del hombre. Cada alma está ordenada esencialmente al cuerpo y sólo a un cuerpo. Lo natural para el alma es estar unida al cuerpo dándolo vida. De la inmortalidad del alma habla muy de pasada al referirse al entendimiento agente.

Las facultades vegetativas y sensitivas las comparte el hombre con las plantas y los animales pero las facultades intelectivas son exclusivas suyas. Son dos:

1. Cognoscitiva: el entendimiento, que produce el conocimiento intelectual. 2. Apetitiva: la voluntad, gracias a la cual es posible el querer libre del hombre. La voluntad

quiere unos fines y el entendimiento delibera acerca de los medios más idóneos para conseguirlos

Esta visión de la unidad del hombre no tuvo mucha aceptación después de Aristóteles, tomándose posiciones extremas de tipo espiritualista o materialista. Tomás de Aquino volvió a reactivar la posición aristotélica, pero tratando de salvar el problema de la inmortalidad, desde un punto de vista cristiano.

6. Ética.

Aristóteles considera que toda acción humana está encaminada a un fin y el fin último que persigue el hombre es la felicidad (finalista y eudemonista).

Si la moral es el arte de vivir bien, el bien supremo que persigue el hombre, todo el mundo estará de acuerdo, es la felicidad, pero ¿ qué es la felicidad?

Cada ser tiende a los fines y bienes que le son propios según su naturaleza y como la voluntad es la facultad apetitiva del hombre, la conducta humana está orientada por los objetivos o fines que la voluntad determina. Luego el hombre apetece según su voluntad, la voluntad humana siempre quiere el bien que es propio para los seres humanos. Pero el bien no es una realidad única, hay muchas clases de bienes. Hay muchos bienes parciales

que son el fin de cada uno de nuestros actos. Aristóteles se pregunta si habrá algún bien entre todos que merezca ser considerado como el fin último, al que se subordinen todos los demás, es decir un bien que polarice toda la atención de nuestra vida y al que encaminemos todas nuestras acciones. Si lo hay ese sumo bien será la felicidad.

Ese bien debería tener las siguientes características: debe ser perfecto, suficiente por sí mismo para hacer al hombre feliz, debe buscarse por sí mismo, no puede ser un medio para lograr otro fin, ha de ser estable y duradero, debe hacer al hombre bueno, si es acto consistirá en la actividad más elevada del ser humano.

Los placeres de la gloria, el honor, etc., sólo pueden ayudar a ser feliz. La actividad más propia es la racional, la felicidad consistirá en la contemplación dirigida por la virtud.

Las razones que le llevan a hacer consistir la felicidad en la sabiduría son: A. La razón es la facultad más excelsa del hombre y la contemplación la actividad más sublime de

la razón. B. Es la actividad en la que más prolongadamente puede sostenerse el hombre.

C. El placer es uno de los elementos de la felicidad y la contemplación es conocida como la actividad más placentera de las actividades del hombre. D. La filosofía es amada por sí misma y no por sus resultados.

E. La contemplación requiere ocio y sólo dispone de ocio el hombre libre.

Los demás bienes, como la gloria, la salud, los bienes materiales, etc., no son despreciados sino que los considera medios para conseguir el bien último.

Hemos afirmado que la felicidad es la contemplación dirigida por la virtud, pero ¿ qué es la virtud? La virtud no consiste simplemente en el conocimiento del bien, porque el conocimiento no hace, por sí mismo, al hombre bueno. Hace falta voluntad para querer hacerlo. Contra el intelectualismo moral.

La virtud no es tampoco ni una pasión ni una acción. Es una disposición adquirida que se relaciona con nuestras acciones o pasiones. La virtud es una disposición del alma adquirida, permanente y preferencial para comportarse de un modo determinado .

El hombre, según Aristóteles, cuando nace posee unas determinadas disposiciones naturales a obrar de una determinada manera. Mediante la repetición de actos se creen hábitos (ducharse, caminar). A su vez los hábitos modelan el carácter de las personas. Si bien los hábitos no determinan la conducta humana, sí que aumentan la probabilidad de que se actúe en una determinada dirección. Los hábitos pueden ser buenos o males. La virtud es un hábito bueno por lo que perfecciona nuestra naturaleza; los hábitos malos, son los vicios. Los hábitos se adquieren mediante el ejercicio. La virtud es un medio entre dos extremos viciosos, que no es lo mismo que la mediocridad: el uno por defecto y el otro por exceso; así la templanza es el justo medio entre el libertinaje y la insensibilidad; la fortaleza está entre la cobardía y la audacia, etc.

La virtud es un hábito operativo, un hábito adquirido, un hábito operativo bueno, un hábito que está en el justo medio entre dos extremos viciosos.

Las virtudes pueden ser de dos clases:

1. Dianoéticas o del entendimiento. Su objetivo es la perfección del entendimiento: sabiduría, la ciencia, el arte.

2. Eticas, su finalidad es someter al cuerpo y sus apetitos a la razón: La prudencia que nos hace huir de los extremos viciosos y que aplica los principios a la acción concreta. La templanza, la fortaleza y la justicia (sólo hay justicia cuando hay otro, dando al otro lo suyo en operaciones comerciales, justicia retributiva y repartiendo equitativamente cargas y bienes, justicia distributiva, de acuerdo con la ley, justicia legal).

La educación ayuda a fomentar la adquisición de hábitos buenos.

7.Política.

La Ética aristotélica desemboca en la Política y perece subordinarse a ella. El hombre, para lograr sus propios fines y desarrollarse plenamente según su naturaleza, no puede vivir aislado. Sólo puede lograr la felicidad en el Estado. La Ética, como en Platón, es inseparable de la Política. En Aristóteles la ética está supeditada a la política. Nadie puede ser virtuoso si no ha sido educado, y es al estado a quien compete, en último término la educación.

Para Aristóteles la política es una ciencia práctica cuyo objeto es el bien común y el buen gobierno de la cuidad estado.

El ser humano es sociable por naturaleza, el ser humano tiende a unirse a otros y formar asociaciones, el hombre es un animal político, sólo en la polis puede perfeccionarse. Además la naturaleza nos dotó de la capacidad de hablar, porque era necesaria para estar con los otros. Así mismo es el único animal moral, capaz de distinguir lo que está mal de lo que está bien, lo que es justo e injusto.

El hombre forma sociedad a distintos niveles: - La familia: Posibilita la continuidad de la especie y permite la satisfacción, fundamentalmente, de

necesidades afectivas. - La aldea: reunión de varias familias para repartirse el trabajo y tener más seguridad. - La cuidad estado: existe para la consecución de la vida plena y feliz.

Esta es la sociedad más perfecta ya que puede tener todos los elementos suficientes para bastarse a sí misma con total independencia y soberanía, su finalidad es el vivir bien de todos los ciudadanos. Este vivir bien implica tanto el bienestar material como el espiritual. Aristóteles se refiere únicamente a los hombres libres.

Aristóteles, buen conocedor de las constituciones de las ciudades antiguas, habla de formas de gobierno puras e impuras. Formas de gobierno puras son las que tienen unos gobernantes que buscan el bien común y son:

1. Monarquía: manda uno. 2. Aristocracia: mandan varios, los mejores. 3. Democracia: mandan todos, el pueblo. Las formas de gobierno impuras surgen por degeneración de las anteriores y son: 1. Tiranía: manda uno en beneficio propio. 2. Oligarquía: mandan varios (los ricos), buscando su propio bien. 3. Demagogia: todo el mundo busca su propio bien. Son buenas cualesquiera de las tres formas puras de gobierno. El que se prefiera una a otra

depende de las circunstancias.