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1 DON DE DIOS Y RESPUESTA HUMANA: UNA ESPIRITUALIDAD COMO ESTILO DE VIDA Las Directrices para la Pastoral de la Salud en México, cuando habla de los sujetos y protagonistas de la Pastoral de la salud, coloca a la Iglesia, a la comunidad cristiana como el “sujeto originario”, de cualquier pastoral y de la pastoral de la salud. La comunidad parroquial asume la promoción humana, el cuidado y preservación de la salud, el acompañamiento pastoral a enfermos y ancianos en fidelidad a su misión de construir el Reino de Dios. (nº 69). El enfermo es “sujeto de evangelización”, pero también es sujeto responsable y activo de la obra de la evangelización y salvación (nº 70). También tiene que ver la familia del enfermo, el agente de pastoral de la salud, las religiosas y religiosos, los ministros extraordinarios de la Comunión, los diáconos, los sacerdotes, los obispos, las instituciones educativas, grupos y asociaciones de enfermos, los voluntariados, etc. Hablar de agentes de pastoral de la salud es hablar de “los discípulos misioneros de Jesucristo y de su iglesia, de su misión de curación y de salvación”. En la Iglesia, comunidad sanante, todos son agentes de pastoral (Discípulos Misioneros en el mundo de la salud, CELAM, nº 95-96) 1.- IDENTIDAD DEL AGENTE DE PASTORAL DE LA SALUD Es llamado y enviado. Dios es el que lo llama a trabajar a favor de la vida en el mundo de la salud. Es presencia amorosa y liberadora de Jesús que levanta y sana (Discípulos y Misioneros en el mundo de la salud, nº 97). Es llamado: Aparecida dice: 134. Como discípulos y misioneros estamos llamados a intensificar nuestra respuesta de fe y a anunciar que Cristo ha redimido todos los pecados y males de la humanidad, “en el aspecto más paradójico de su misterio, la hora de la cruz. El grito de Jesús: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mc 15, 34) no delata la angustia de un desesperado, sino la oración del Hijo que ofrece su vida al Padre en el amor para la salvación de todos” 60 . 135. La respuesta a su llamada exige entrar en la dinámica del Buen Samaritano (cf. Lc 10, 29-37), que nos da el imperativo de hacernos prójimos, especialmente con el que sufre, y generar una sociedad sin excluidos siguiendo la práctica de Jesús que come con publicanos y pecadores (cf. Lc 5, 29-32), que acoge a los pequeños y a los niños (cf. Mc 10, 13-16), que sana a los leprosos (cf. Mc 1, 40-45), que perdona y libera a la mujer pecadora (cf. Lc 7, 36-49; Jn 8, 1-11), que habla con la Samaritana (cf. Jn 4, 1-26). Es enviado: Se necesita desarrollar una Espiritualidad Misionera Aparecida nos dice:

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DON DE DIOS Y RESPUESTA HUMANA: UNA ESPIRITUALIDAD COMO ESTILO DE VIDA

Las Directrices para la Pastoral de la Salud en México, cuando habla de los sujetos y protagonistas de la Pastoral de la salud, coloca a la Iglesia, a la comunidad cristiana como el “sujeto originario”, de cualquier pastoral y de la pastoral de la salud. La comunidad parroquial asume la promoción humana, el cuidado y preservación de la salud, el acompañamiento pastoral a enfermos y ancianos en fidelidad a su misión de construir el Reino de Dios. (nº 69). El enfermo es “sujeto de evangelización”, pero también es sujeto responsable y activo de la obra de la evangelización y salvación (nº 70). También tiene que ver la familia del enfermo, el agente de pastoral de la salud, las religiosas y religiosos, los ministros extraordinarios de la Comunión, los diáconos, los sacerdotes, los obispos, las instituciones educativas, grupos y asociaciones de enfermos, los voluntariados, etc. Hablar de agentes de pastoral de la salud es hablar de “los discípulos misioneros de Jesucristo y de su iglesia, de su misión de curación y de salvación”. En la Iglesia, comunidad sanante, todos son agentes de pastoral (Discípulos Misioneros en el mundo de la salud, CELAM, nº 95-96) 1.- IDENTIDAD DEL AGENTE DE PASTORAL DE LA SALUD Es llamado y enviado. Dios es el que lo llama a trabajar a favor de la vida en el

mundo de la salud. Es presencia amorosa y liberadora de Jesús que levanta y sana (Discípulos y Misioneros en el mundo de la salud, nº 97). Es llamado:

Aparecida dice: 134. Como discípulos y misioneros estamos llamados a intensificar nuestra respuesta de fe y a anunciar que Cristo ha redimido todos los pecados y males de la humanidad, “en el aspecto más paradójico de su misterio, la hora de la cruz. El grito de Jesús: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mc 15, 34) no delata la angustia de un desesperado, sino la oración del Hijo que ofrece su vida al Padre en el amor para la salvación de todos”60. 135. La respuesta a su llamada exige entrar en la dinámica del Buen Samaritano (cf. Lc 10, 29-37), que nos da el imperativo de hacernos prójimos, especialmente con el que sufre, y generar una sociedad sin excluidos siguiendo la práctica de Jesús que come con publicanos y pecadores (cf. Lc 5, 29-32), que acoge a los pequeños y a los niños (cf. Mc 10, 13-16), que sana a los leprosos (cf. Mc 1, 40-45), que perdona y libera a la mujer pecadora (cf. Lc 7, 36-49; Jn 8, 1-11), que habla con la Samaritana (cf. Jn 4, 1-26).

Es enviado: Se necesita desarrollar una Espiritualidad Misionera

Aparecida nos dice:

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144. Al llamar a los suyos para que lo sigan, les da un encargo muy preciso: anunciar el evangelio del Reino a todas las naciones (cf. Mt 28, 19; Lc 24, 46-48). Por esto, todo discípulo es misionero, pues Jesús lo hace partícipe de su misión al mismo tiempo que lo vincula a Él como amigo y hermano. De esta manera, como Él es testigo del misterio del Padre, así los discípulos son testigos de la muerte y resurrección del Señor hasta que Él vuelva. Cumplir este encargo no es una tarea opcional, sino parte integrante de la identidad cristiana, porque es la extensión testimonial de la vocación misma. 145. Cuando crece la conciencia de pertenencia a Cristo, en razón de la gratitud y alegría que produce, crece también el ímpetu de comunicar a todos el don de ese encuentro. La misión no se limita a un programa o proyecto, sino que es compartir la experiencia del acontecimiento del encuentro con Cristo, testimoniarlo y anunciarlo de persona a persona, de comunidad a comunidad, y de la Iglesia a todos los confines del mundo (cf. Hch 1, 8).

Tiene la gran misión de vivir y comunicar la vida nueva de Jesucristo a nuestros

pueblos (Aparecida 360). Están llamados a ser la imagen viva de Cristo y de su Iglesia. Trabajando en comunión, expresan la totalidad del acercamiento terapéutico del “Buen Samaritano”. La Iglesia, con su servicio al enfermo, lo inserta en la comunidad y en la familia así como son, sin barreras ni prejuicios. La Iglesia es esa comunidad sanante cuando en comunión, todos juntos, con los diversos carismas y ministerios, salva al enfermo (nº 99).

(nº 98). Es una persona rica en humanidad y acogedora. Equilibrada. Discreta. Con una gran confianza en el Señor, especialmente en los momentos que se sienta desanimado e impotente, reforzará su confianza en el Señor, que es el único que puede salvar. Es abierto a la formación y capacitación, se preocupa por actualizarse y ofrecer un servicio adecuado y oportuno. Tiene capacidad de liderazgo y es un educador natural. Es respetuoso de la libertad religiosa y de las creencias de los enfermos, de los familiares y de los trabajadores de la salud. Es una persona de Diálogo. Cree y favorece el trabajo en equipo. Sabe trabajar en una pastoral de conjunto. Sabe aceptar y asumir la realidad que vivimos en una sociedad enferma, herida. Es un sanador herido.

2.- LA ESPIRITUALIDAD COMO ESTILO DE VIDA El CELAM, en “Discípulos misioneros en el mundo de la salud” propone algunos rasgos sobre este tema. El P. Alejandro Gutiérrez, en el subsidio que se nos ofrece para este curso nos ofrece un capítulo sobre el mismo tema (cap. VI) ESPIRITUALIDAD: Manera de vivir la vida cristiana. No se trata una acción, o

actividad, o por un tiempo, sino siempre constante, toda la vida.

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Vivir según las exigencias del Evangelio. Como dice Aparecida “Una espiritualidad trinitaria del encuentro con Jesucristo” (n° 240-242).

240. Una auténtica propuesta de encuentro con Jesucristo debe establecerse sobre el sólido fundamento de la Trinidad-Amor. La experiencia de un Dios uno y trino, que es unidad y comunión inseparable, nos permite superar el egoísmo para encontrarnos plenamente en el servicio al otro. La experiencia bautismal es el punto de inicio de toda espiritualidad cristiana que se funda en la Trinidad. 241. Es Dios Padre quien nos atrae por medio de la entrega eucarística de su Hijo (cf. Jn 6, 44), don de amor con el que salió al encuentro de sus hijos, para que, renovados por la fuerza del Espíritu, lo podamos llamar Padre: “Cuando llegó la plenitud de los tiempos, Dios envió a su propio Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo el dominio de la ley, para liberarnos del dominio de la ley y hacer que recibiéramos la condición de hijos adoptivos de Dios. Y porque ya somos sus hijos, Dios mandó el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones, y el Espíritu clama: ¡Abbá! ¡Padre!” (Gal 4, 4-5). Se trata de una nueva creación, donde el amor del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, renueva la vida de las criaturas. 242. En la historia de amor trinitario, Jesús de Nazaret, hombre como nosotros y Dios con nosotros, muerto y resucitado, nos es dado como Camino, Verdad y Vida. En el encuentro de fe con el inaudito realismo de su Encarnación, hemos podido oír, ver con nuestros ojos, contemplar y palpar con nuestras manos la Palabra de vida (cf. 1Jn 1, 1), experimentamos que “el propio Dios va tras la oveja perdida, la humanidad doliente y extraviada. Cuando Jesús habla en sus parábolas del pastor que va tras la oveja descarriada, de la mujer que busca la dracma, del padre que sale al encuentro de su hijo pródigo y lo abraza, no se trata sólo de meras palabras, sino de la explicación de su propio

ser y actuar5. Esta prueba definitiva de amor tiene el carácter de un anonadamiento

radical (kénosis), porque Cristo “se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y una muerte de cruz” (Flp 2, 8).

Presencia del Señor en nuestra vida: De manera personal. Ya que hemos experimentado un amor gratuito e

incondicional de parte de Dios, en el encuentro con Cristo resucitado: Aparecida nos dice:

145. Cuando crece la conciencia de pertenencia a Cristo, en razón de la gratitud y alegría que produce, crece también el ímpetu de comunicar a todos el don de ese encuentro. La misión no se limita a un programa o proyecto, sino que es compartir la experiencia del acontecimiento del encuentro con Cristo, testimoniarlo y anunciarlo de persona a persona, de comunidad a comunidad, y de la Iglesia a todos los confines del mundo (cf. Hch 1,8).

Y es quien nos lanza a:

Aspecto comunitario. Comunicarlo a cuantos nos rodean.

Aparecida No. 362, nos invita a hacer de nuestras comunidades centros de irradiación de la vida en Cristo para que el mundo crea:

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“Asumimos el compromiso de una gran misión en todo el Continente, que nos exigirá profundizar y enriquecer todas las razones y motivaciones que permitan convertir a cada creyente en un discípulo misionero. Necesitamos desarrollar la dimensión misionera de la vida en Cristo. La Iglesia necesita una fuerte conmoción que le impida instalarse en la comodidad, el estancamiento y en la tibieza, al margen del sufrimiento de los pobres del Continente. Necesitamos que cada comunidad cristiana se convierta en un poderoso centro de irradiación de la vida en Cristo. Esperamos un nuevo Pentecostés que nos libre de la fatiga, la desilusión, la acomodación al ambiente; una venida del Espíritu que renueve nuestra alegría y nuestra esperanza. Por eso se volverá imperioso asegurar cálidos espacios de oración comunitaria que alimenten el fuego de un ardor incontenible y hagan posible un atractivo testimonio de unidad “para que el mundo crea” (Jn 17, 21).

Para el Agente de Pastoral de la Salud:

Vivir según el espíritu de Jesús misericordioso. Hech. 10, 38. El discurso de

Pedro: “cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo, llenándolo de poder. Él pasó haciendo el bien y curando a todos los que habían caído en poder del demonio, porque Dios estaba con él”.

Aparecida nos dice:

147. Jesús salió al encuentro de personas en situaciones muy diversas: hombres y mujeres, pobres y ricos, judíos y extranjeros, justos y pecadores…, invitándolos a todos a su seguimiento. Hoy sigue invitando a encontrar en Él el amor del Padre. Por esto mismo, el discípulo misionero ha de ser un hombre o una mujer que hace visible el amor misericordioso del Padre, especialmente a los pobres y pecadores

Jesús mismo nos pide ser misericordiosos como su Padre: Lucas 6,36

“Sean misericordiosos, como el Padre de ustedes es misericordioso”

Jesús mismo nos muestra claramente el camino: Se conmueve frente al

dolor y el sufrimiento.

Vivir este estilo de vida para el agente es hacer presente el amor y la ternura de Dios, junto a los que sufren: con actitudes, gesto y palabras. En el servicio a ellos.

Es una manera muy particular de vivir la vida en el espíritu

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3. ESPIRITUALIDAD GENERADORA DE ESPERANZA Y DE VIDA El Dios que ha resucitado a Jesús, es un Dios que da la vida, que ofrece vida a los

hombres, en donde el hombre causa muerte… Aparecida:

143. Jesucristo, verdadero hombre y verdadero Dios, con palabras y acciones, con su muerte y resurrección, inaugura en medio de nosotros el Reino de vida del Padre, que alcanzará su plenitud allí donde no habrá más “muerte, ni luto, ni llanto, ni dolor, porque todo lo antiguo ha desaparecido” (Ap 21,4). Durante su vida y con su muerte en cruz, Jesús permanece fiel a su Padre y a su voluntad (cf. Lc 22,42). Durante su ministerio, los discípulos no fueron capaces de comprender que el sentido de su vida sellaba el sentido de su muerte. Mucho menos podían comprender que, según el designio del Padre, la muerte del Hijo era fuente de vida fecunda para todos (cf. Jn 12, 23-24). El Misterio Pascual de Jesús es el acto de obediencia y amor al Padre y de entrega por todos sus hermanos, mediante el cual el Mesías dona plenamente aquella vida que ofrecía en caminos y aldeas de Palestina. Por su sacrificio voluntario, el Cordero de Dios pone su vida ofrecida en las manos del Padre (cf. Lc 23,46), quien lo hace salvación “para nosotros” (1 Cor 1,30). Por el Misterio Pascual, el Padre sella la nueva alianza y genera un nuevo pueblo, que tiene por fundamento su amor gratuito de Padre que salva.

El agente de pastoral está llamado a ser presencia pascual al lado de los que

sufren. Es orientar nuestra vida hacia:

Un amor creador Una solidaridad generadora de vida

Aparecida nos dice: 110. Ante el subjetivismo hedonista, Jesús propone entregar la vida para ganarla, porque “quien aprecie su vida terrena, la perderá” (Jn 12,25). Es propio del discípulo de Cristo gastar su vida como sal de la tierra y luz del mundo. Ante el individualismo, Jesús convoca a vivir y caminar juntos. La vida cristiana sólo se profundiza y se desarrolla en la comunión fraterna. Jesús nos dice “uno es su maestro, y todos ustedes son hermanos” (Mt 23,8). Ante la despersonalización, Jesús ayuda a construir identidades integradas. 112. Ante la exclusión, Jesús defiende los derechos de los débiles y la vida digna de todo ser humano. De su Maestro, el discípulo ha aprendido a luchar contra toda forma de desprecio de la vida y de explotación de la persona humana48. Sólo el Señor es autor y dueño de la vida. El ser humano, su imagen viviente, es siempre sagrado, desde su concepción hasta su muerte natural; en todas las circunstancias y condiciones de su vida. Ante las estructuras de muerte, Jesús hace presente la vida plena. “Yo he venido para dar vida a los hombres y para que la tengan en plenitud” (Jn 10,10). Por ello, sana a los enfermos, expulsa los demonios y compromete a los discípulos en la promoción de la dignidad humana y de relaciones sociales fundadas en la justicia.

Llamado a ser fiel a la misión de comunicar vida y estar al servicio de la vida. Aparecida:

353. Jesús, el Buen Pastor, quiere comunicarnos su vida y ponerse al servicio de la vida. Lo vemos cuando se acerca al ciego del camino (cf. Mc 10, 46-52), cuando dignifica a la

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samaritana (cf. Jn 4, 7-26), cuando sana a los enfermos (cf. Mt 11, 2-6), cuando alimenta al pueblo hambriento (cf. Mc 6, 30-44), cuando libera a los endemoniados (cf. Mc 5, 1-20). En su Reino de vida, Jesús incluye a todos: come y bebe con los pecadores (cf. Mc 2,16), sin importarle que lo traten de comilón y borracho (cf. Mt 11,19); toca leprosos (cf. Lc 5,13), deja que una mujer prostituta unja sus pies (cf. Lc 7, 36-50) y, de noche, recibe a Nicodemo para invitarlo a nacer de nuevo (cf. Jn 3, 1-15). Igualmente, invita a sus discípulos a la reconciliación (cf. Mt 5,24), al amor a los enemigos (cf. Mt 5,44), a optar por los más pobres (cf. Lc 14, 15-24).

4. EL SERVICIO A LOS ENFERMOS TIENE UNA DIMENSIÓN DE CULTO Es el sacramento de la presencia, es cuando el servicio se hace contemplación.

Signo para el enfermo, para el que sufre, con nuestra vida.

Es una relación profunda en el Señor que nos lleva a VER A CRISTO EN EL ENFERMO Y SER CRISTO PARA EL ENFERMO. El Evangelio de San Mateo es para nosotros fuente permanente de espiritualidad.

Mt. 25, 31-46 Señor, ¿cuándo te vimos con hambre o con sed, o forastero o desnudo, o enfermo o en la cárcel y no te asistimos?» 45Y él replicará: «Os aseguro que cada vez que no lo hicisteis con uno de estos, los humildes, tampoco lo hicisteis conmigo». 46Y éstos irán al castigo eterno y los justos a la vida eterna

5.- PALABRA DE DIOS: FUENTE PERMANENTE DE ESPIRITUALIDAD La respuesta del hombre al Dios que habla: Llamados a entrar en la Alianza con

Dios. Verbum domini

22. Al subrayar la pluriformidad de la Palabra, hemos podido contemplar que Dios habla y viene al encuentro del hombre de muy diversos modos, dándose a conocer en el diálogo. Como han afirmado los Padres sinodales, «el diálogo, cuando se refiere a la Revelación, comporta el primado de la Palabra de Dios dirigida al hombre». El misterio de la Alianza expresa esta relación entre Dios que llama con su Palabra y el hombre que responde, siendo claramente consciente de que no se trata de un encuentro entre dos que están al mismo nivel; lo que llamamos Antigua y Nueva Alianza no es un acuerdo entre dos partes iguales, sino puro don de Dios. Mediante este don de su amor, supera toda distancia y nos convierte en sus «partners», llevando a cabo así el misterio nupcial de amor entre Cristo y la Iglesia. En esta visión, cada hombre se presenta como el destinatario de la Palabra, interpelado y llamado a entrar en este diálogo de amor mediante su respuesta libre. Dios nos ha hecho a cada uno capaces de escuchar y responder a la Palabra divina. El hombre ha sido creado en la Palabra y vive en ella; no se entiende a sí mismo si no se abre a este diálogo. La Palabra de Dios revela la naturaleza filial y relacional de nuestra vida. Estamos verdaderamente llamados por gracia a conformarnos con Cristo, el Hijo del Padre, y a ser

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transformados en Él. Dios escucha al hombre y responde a sus interrogantes

23. En este diálogo con Dios nos comprendemos a nosotros mismos y encontramos respuesta a las cuestiones más profundas que anidan en nuestro corazón. La Palabra de Dios, en efecto, no se contrapone al hombre, ni acalla sus deseos auténticos, sino que más bien los ilumina, purificándolos y perfeccionándolos. Qué importante es descubrir en la actualidad que sólo Dios responde a la sed que hay en el corazón de todo ser humano. En nuestra época se ha difundido lamentablemente, sobre todo en Occidente, la idea de que Dios es extraño a la vida y a los problemas del hombre y, más aún, de que su presencia puede ser incluso una amenaza para su autonomía. En realidad, toda la economía de la salvación nos muestra que Dios habla e interviene en la historia en favor del hombre y de su salvación integral. Por tanto, es decisivo desde el punto de vista pastoral mostrar la capacidad que tiene la Palabra de Dios para dialogar con los problemas que el hombre ha de afrontar en la vida cotidiana. Jesús se presenta precisamente como Aquel que ha venido para que tengamos vida en abundancia (cf. Jn 10,10). Por eso, debemos hacer cualquier esfuerzo para mostrar la Palabra de Dios como una apertura a los propios problemas, una respuesta a nuestros interrogantes, un ensanchamiento de los propios valores y, a la vez, como una satisfacción de las propias aspiraciones. La pastoral de la Iglesia debe saber mostrar que Dios escucha la necesidad del hombre y su clamor. Dice san Buenaventura en el Breviloquium: «El fruto de la Sagrada Escritura no es uno cualquiera, sino la plenitud de la felicidad eterna. En efecto, la Sagrada Escritura es precisamente el libro en el que están escritas palabras de vida eterna para que no sólo creamos, sino que poseamos también la vida eterna, en la que veremos, amaremos y serán colmados todos nuestros deseos».

Descubrir a Cristo en el enfermo nos llama a estar atentos a su Palabra:

Es el pan de vida para alimentarnos Tener una actitud contemplativa y orante Lectio Divina

Especialmente los Evangelios son fuente de espiritualidad:

El Agente de pastoral, en la escucha de la Palabra de Dios:

Aprende a leer, la experiencia del sufrimiento y del dolor Descubre la acción de Dios Vivir con esperanza

Sin esta referencia al Señor y su Palabra:

Nuestro anuncio perdería su horizonte y eficacia 5. UNA PRESENCIA SOLIDARIA El Agente de la Pastoral de la Salud, debe saber que el servicio al enfermo no se puede realizar sin:

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SACRIFICIO Y RENUNCIA. De aquí nace: La fuerza para abandonarse en el Señor Capacidad de darse sin esperar recompensa Superación de la repugnancia Saber comprender las diferentes situaciones La apertura Disponibilidad para todos Sensibilidad Don de la gratuidad

PERSONA CONTEMPLATIVA, DE SILENCIO Y DE ORACIÓN

Encarna los valores evangélicos de la comprensión, misericordia, amor, entrega, alegría. ES EL BUEN PASTOR A EJEMPLO DE JESUS

Fiel a la misión de comunicar vida y estar al servicio de la vida Aparecida dice:

353. Jesús, el Buen Pastor, quiere comunicarnos su vida y ponerse al servicio de la vida. Lo vemos cuando se acerca al ciego del camino (cf. Mc 10, 46-52), cuando dignifica a la samaritana (cf. Jn 4, 7-26), cuando sana a los enfermos (cf. Mt 11, 2-6), cuando alimenta al pueblo hambriento (cf. Mc 6, 30-44), cuando libera a los endemoniados (cf. Mc 5, 1-20). En su Reino de vida Jesús incluye a todos: come y bebe con los pecadores (cf. Mc 2, 16), sin importarle que lo traten de comilón y borracho (cf. Mt 11, 19); toca leprosos (cf. Lc 5, 13), deja que una mujer prostituta unja sus pies (cf. Lc 7, 36-50) y de noche recibe a Nicodemo para invitarlo a nacer de nuevo (cf. Jn 3, 1-15). Igualmente invita a sus discípulos a la reconciliación (cf. Mt 5, 24), al amor a los enemigos (cf. Mt 5, 44), a optar por los más pobres (cf. Lc 14, 15-24).

6. ESPIRITUALIDAD ENCARNADA Es una espiritualidad vivida desde lo cotidiano: se nos pide dar razón de nuestra esperanza, ser luz y sal de la tierra. Exige una actitud de disponibilidad y apertura para escuchar inquietudes, problemas, angustias, sufrimientos y esperanzas. Anuncio de la Palabra de Dios y los que sufren.

Verbum domini. 106. …. En efecto, en el momento del dolor es cuando surgen de manera más aguda en el corazón del hombre las preguntas últimas sobre el sentido de la propia vida. Mientras la palabra del hombre parece enmudecer ante el misterio del mal y del dolor, y nuestra sociedad parece valorar la existencia sólo cuando ésta tiene un cierto grado de eficiencia y bienestar, la Palabra de Dios nos revela que también las circunstancias adversas son

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misteriosamente «abrazadas» por la ternura de Dios. La fe que nace del encuentro con la divina Palabra nos ayuda a considerar la vida humana como digna de ser vivida en plenitud también cuando está aquejada por el mal. Dios ha creado al hombre para la felicidad y para la vida, mientras que la enfermedad y la muerte han entrado en el mundo como consecuencia del pecado (cf. Sb 2,23-24). Pero el Padre de la vida es el médico del hombre por excelencia y no deja de inclinarse amorosamente sobre la humanidad afligida. El culmen de la cercanía de Dios al sufrimiento del hombre lo contemplamos en Jesús mismo, que es «Palabra encarnada. Sufrió con nosotros y murió. Con su pasión y muerte asumió y transformó hasta el fondo nuestra debilidad». La cercanía de Jesús a los que sufren no se ha interrumpido, se prolonga en el tiempo por la acción del Espíritu Santo en la misión de la Iglesia, en la Palabra y en los sacramentos, en los hombres de buena voluntad, en las actividades de asistencia que las comunidades promueven con caridad fraterna, enseñando así el verdadero rostro de Dios y su amor. El Sínodo da gracias a Dios por estos testimonios espléndidos, a menudo escondidos, de tantos cristianos –sacerdotes, religiosos y laicos– que han prestado y siguen prestando sus manos, sus ojos y su corazón a Cristo, verdadero médico de los cuerpos y las almas. El Sínodo exhorta a continuar prestando ayuda a las personas enfermas, llevándoles la presencia vivificante del Señor Jesús en la Palabra y en la Eucaristía. Que se les ayude a leer la Escritura y a descubrir que, precisamente en su condición, pueden participar de manera particular en el sufrimiento redentor de Cristo para la salvación del mundo (cf. 2 Co 4,8-11.14).

Papa Benedicto XVI propone el programa del BUEN SAMARITANO: “un corazón

que ve”: Deus caritas est 31b:

b) La actividad caritativa cristiana ha de ser independiente de partidos e ideologías. No es un medio para transformar el mundo de manera ideológica y no está al servicio de estrategias mundanas, sino que es la actualización aquí y ahora del amor que el hombre siempre necesita. Los tiempos modernos, sobre todo desde el siglo XIX, están dominados por una filosofía del progreso con diversas variantes, cuya forma más radical es el marxismo. Una parte de la estrategia marxista es la teoría del empobrecimiento: quien en una situación de poder injusto ayuda al hombre con iniciativas de caridad —afirma— se pone de hecho al servicio de ese sistema injusto, haciéndolo aparecer soportable, al menos hasta cierto punto. Se frena así el potencial revolucionario y, por tanto, se paraliza la insurrección hacia un mundo mejor. De aquí el rechazo y el ataque a la caridad como un sistema conservador del statu quo. En realidad, ésta es una filosofía inhumana. El hombre que vive en el presente es sacrificado al Moloc del futuro, un futuro cuya efectiva realización resulta por lo menos dudosa. La verdad es que no se puede promover la humanización del mundo renunciando, por el momento, a comportarse de manera humana. A un mundo mejor se contribuye solamente haciendo el bien ahora y en primera persona, con pasión y donde sea posible, independientemente de estrategias y programas de partido. El programa del cristiano —el programa del buen Samaritano, el programa de Jesús— es un « corazón que ve ». Este corazón ve dónde se necesita amor y actúa en consecuencia. Obviamente, cuando la actividad caritativa es asumida por la Iglesia como iniciativa comunitaria, a la espontaneidad del individuo debe añadirse también la programación, la previsión, la colaboración con otras instituciones similares.

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Juan Pablo II, nos dice que el buen samaritano es aquel que sabe: Detenerse: pararse, encontrar tiempo y espacio, no pasar de largo, estar

dispuestos a cambiar de programa, no permanecer indiferentes. Salvifici doloris:

22. A la perspectiva del reino de Dios está unida la esperanza de aquella gloria, cuyo comienzo está en la cruz de Cristo. La resurrección ha revelado esta gloria —la gloria escatológica— que en la cruz de Cristo estaba completamente ofuscada por la inmensidad del sufrimiento. Quienes participan en los sufrimientos de Cristo están también llamados, mediante sus propios sufrimientos, a tomar parte en la gloria. Pablo expresa esto en diversos puntos. Escribe a los Romanos: « Somos... coherederos de Cristo, supuesto que padezcamos con Él para ser con Él glorificados. Tengo por cierto que los padecimientos del tiempo presente no son nada en comparación con la gloria que ha de manifestarse en nosotros ». En la segunda carta a los Corintios leemos: « Pues por la momentánea y ligera tribulación nos prepara un peso eterno de gloria incalculable, y no ponemos los ojos en las cosas visibles, sino en las invisibles ». El apóstol Pedro expresará esta verdad en las siguientes palabras de su primera carta: « Antes habéis de alegraros en la medida en que participáis en los padecimientos de Cristo, para que en la revelación de su gloria exultéis de gozo ». El motivo del sufrimiento y de la gloria tiene una característica estrictamente evangélica, que se aclara mediante la referencia a la cruz y a la resurrección. La resurrección es ante todo la manifestación de la gloria, que corresponde a la elevación de Cristo por medio de la cruz. En efecto, si la cruz ha sido a los ojos de los hombres la expoliación de Cristo, al mismo tiempo ésta ha sido a los ojos de Dios su elevación. En la cruz Cristo ha alcanzado y realizado con teda plenitud su misión: cumpliendo la voluntad del Padre, se realizó a la vez a sí mismo. En la debilidad manifestó su poder, y en la humillación toda su grandeza mesiánica. ¿No son quizás una prueba de esta grandeza todas las palabras pronunciadas durante la agonía en el Gólgota y, especialmente, las referidas a los autores de la crucifixión: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen »? A quienes participan de los sufrimientos de Cristo estas palabras se imponen con la fuerza de un ejempló supremo El sufrimiento es también una llamada a manifestar la grandeza moral del hombre, su madurez espiritual. De esto han dado prueba, en las diversas generaciones, los mártires y confesores de Cristo, fieles a las palabras: « No tengáis miedo a los que matan el cuerpo, que el alma no pueden matarla ». La resurrección de Cristo ha revelado « la gloria del siglo futuro » y, contemporáneamente, ha confirmado « el honor de la Cruz »: aquella gloria que está contenida en el sufrimiento mismo de Cristo, y que muchas veces se ha reflejado y se refleja en el sufrimiento del hombre, como expresión de su grandeza espiritual. Hay que reconocer el testimonio glorioso no sólo de los mártires de la fe, sino también de otros numerosos hombres que a veces, aun sin la fe en Cristo, sufren y dan la vida por la verdad y por una justa causa. En los sufrimientos de todos éstos es confirmada de modo particular la gran dignidad del hombre.

Acercarse: para escuchar, comprender, compartir, acompañar.

Darse: hacerse don, cargar y cuidar; hacerse prójimo, vendar heridas con

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óleo y vino. Hospedar al hermano en nuestro corazón, para que se sienta en su casa. Ser compañía silenciosa y cariñosa, presencia maternal de la Iglesia.

Aparecida nos dice:

420. En las visitas a los enfermos en los Centros de salud, en la compañía silenciosa al enfermo, en el cariñoso trato, en la delicada atención a los requerimientos de la enfermedad, se manifiesta, a través de los profesionales y voluntarios discípulos del Señor, la maternidad de la Iglesia que arropa con su ternura, fortalece el corazón y, en el caso del moribundo, lo acompaña en el tránsito definitivo. El enfermo recibe con amor la Palabra, el perdón, el sacramento de la Unción y los gestos de caridad de los hermanos. El sufrimiento humano es una experiencia especial de la cruz y de la resurrección del Señor.

7. MARIA MODELO EN EL SERVICIO Para alimentar su espiritualidad, el agente de pastoral recurrirá a María, Salud de los enfermos, tomando el ejemplo de la Madre de Jesús, su capacidad de servir a los enfermos con cuidado y fidelidad, con disponibilidad y gratuidad, con ternura y compasión. Deus Caritas est:

41. Entre los Santos, sobresale María, Madre del Señor y espejo de toda santidad. El

Evangelio de Lucas la muestra atareada en un servicio de caridad a su prima Isabel, con la

cual permaneció « unos tres meses » (1, 56) para atenderla durante el embarazo.

«Magnificat anima mea Dominum», dice con ocasión de esta visita —«proclama mi alma

la grandeza del Señor»— (Lc 1, 46), y con ello expresa todo el programa de su vida: no

ponerse a sí misma en el centro, sino dejar espacio a Dios, a quien encuentra tanto en la

oración como en el servicio al prójimo; sólo entonces el mundo se hace bueno. María es

grande precisamente porque quiere enaltecer a Dios en lugar de a sí misma. Ella es

humilde: no quiere ser sino la sierva del Señor (cf. Lc 1, 38. 48). Sabe que contribuye a la

salvación del mundo, no con una obra suya, sino sólo poniéndose plenamente a disposición

de la iniciativa de Dios. Es una mujer de esperanza: sólo porque cree en las promesas de

Dios y espera la salvación de Israel, el ángel puede presentarse a ella y llamarla al servicio

total de estas promesas. Es una mujer de fe: «¡Dichosa tú, que has creído!», le dice Isabel

(Lc 1, 45). El Magníficat —un retrato de su alma, por decirlo así— está completamente

tejido por los hilos tomados de la Sagrada Escritura, de la Palabra de Dios. Así se pone de

relieve que la Palabra de Dios es verdaderamente su propia casa, de la cual sale y entra

con toda naturalidad. Habla y piensa con la Palabra de Dios; la Palabra de Dios se

convierte en palabra suya, y su palabra nace de la Palabra de Dios. Así se pone de

manifiesto, además, que sus pensamientos están en sintonía con el pensamiento de Dios,

que su querer es un querer con Dios. Al estar íntimamente penetrada por la Palabra de

Dios, puede convertirse en madre de la Palabra encarnada. María es, en fin, una mujer que

ama. ¿Cómo podría ser de otro modo? Como creyente, que en la fe piensa con el

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pensamiento de Dios y quiere con la voluntad de Dios, no puede ser más que una mujer

que ama. Lo intuimos en sus gestos silenciosos que nos narran los relatos evangélicos de la

infancia. Lo vemos en la delicadeza con la que en Caná se percata de la necesidad en la

que se encuentran los esposos, y lo hace presente a Jesús. Lo vemos en la humildad con

que acepta ser como olvidada en el período de la vida pública de Jesús, sabiendo que el

Hijo tiene que fundar ahora una nueva familia y que la hora de la Madre llegará solamente

en el momento de la cruz, que será la verdadera hora de Jesús (cf. Jn 2, 4; 13, 1). Entonces,

cuando los discípulos hayan huido, ella permanecerá al pie de la cruz (cf. Jn 19, 25-27);

más tarde, en el momento de Pentecostés, serán ellos los que se agrupen en torno a ella

en espera del Espíritu Santo (cf. Hch 1, 14).