de la luz y de las sombras

8/18/2019 DE LA LUZ Y DE LAS SOMBRAS

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DE LA LUZ Y DE LAS SOMBRAS LA OTRA MIRADA

Ensayo

Fernando Calero de la Pava - Pedro Gómez Arango


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DE LA LUZ Y DE LAS SOMBRAS LA OTRA MIRADA

Ensayo

Fernando Calero de la Pava - Pedro Gómez Arango


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La relación entre sustancias psicoactivas y

enteógenas como el yagé, el chamanismo,

el paganismo y la tradición judeocristiana.

Un grito para denunciar lo que va de una

aberración, a una “ civilización” ; lo que va

de la infamia del “ pecado original ” y la

expulsión del paraíso, a la industria delnarcotráfico y el terrorismo internacional.

Herencia oculta y siniestra de

sociedades secretas en

el mundo occidental.

Hacia una visión renovada del mundo y la

ampliación de la conciencia.


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Contenido

Introducción…………………………………………………..………..10

Capítulo 1

El árbol de la ciencia, el árbol de la vida y el ADN

Una luminosa y extraña coincidencia………..……….………………12


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Capítulo 2

El yagé y un ápice del universo indígena………………..…..………22

Capítulo 3

Una visión etnomédica del yagé………………………………………51

Capítulo 4

Chamanismo, paganismo y tradición judeocristiana………………..61

Capítulo 5

La maldición divina……………………………………………………..77

Capítulo 6

El pecado original……………………………………………………….82


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Capítulo 7

El velo de la razón…………………………………………………..….86

Capítulo 8

De imágenes y de simbolos………….……………..………………102

El caduceo…………………………………………………………..…107

El axis mundi………..…………………………………………………109

El taijitu…………………………………………………………………110

El hexagrama……………………………………………………….…111

Capítulo 9

El tetragrámaton YHVH…………….……………………………..…113

Capítulo 10

El árbol sefirótico

y el nombre secreto del Dios judeocristiano..………………………123


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Capítulo 11

El Adán genético y la Eva mitocondrial…………………………..…127

Capítulo 12

Shiva y Shakti………….……………………………………………...131

Capítulo 13

El monoteísmo…………………………………………………………133

Capítulo 14

La historia al revés……………………………………………….……135

Capítulo 15

Lo que va de una aberración a una civilización…………………....151


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Capítulo 16

Paradigmas que se tambalean………………….…………………...193

Capítulo 17

Una mirada al pasado, al espejo…………………….………………198

Capítulo 18

Nuestros parientes bonobo………………………….……………….205

Capítulo 19

La caída del velo…..y de la máscara.………………………………221

Bibliografía ………………………………………………….………..225

Agradecimientos ………………………………………….………..231


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Introducción

“¿Qué pasaría si todos los libros que se han escrito están equivocados?”

Morris Berman

Matemático, historiador, profesor y humanista estadounidense

“Los libros históricos y legales se han corrompido tanto en el curso del tiempo,

en parte por accidente, y en parte por las modificaciones,

que ni siquiera el erudito más agudo puede albergar la esperanza

de desenredar todas las marañas y restaurar el texto original” .

Robert Graves

Erudito, profesor y escritor inglés


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Antes de iniciar la lectura de este libro, queremos invitar a nuestros

lectores a pensar sobre las afirmaciones que hacemos en estas páginas, pero

sin darles crédito hasta que puedan ser comprobadas personalmente;

atreverse a rascar y ver más allá de la superficie, más allá de las apariencias.

Tenga cautela con lo que ve, con lo que lee y escucha, pues vivimos en una

época sobresaturada de información. Una época que quizá algún día llegue a

ser recordada por todo el ruido y toda la basura que hemos creado, material e

intelectual. Desconfíe de las versiones oficiales, de la educación y la

enseñanza, de la historia tal como no la han contado, de los medios de

comunicación, de todo lo que se da por hecho, de todo lo que esta revestido de

solemne autoridad y santidad, y especialmente de quienes se proclaman como

benefactores y salvadores de la humanidad. Averigüe antes de formarse un

juicio y convertirse en eco de la noticia, en instrumento de propaganda. No se

deje llevar por la corriente, no se deje manipular ni confundir, no trague entero,

no se deje amedrentar por la religión ni por el Estado, las cosas a menudo no

son lo que parecen. Valore el poder de su mente, el poder de su imaginación,

escuche lo que le dice su intuición y su corazón. Observe la Naturaleza y el

Universo; son nuestra esencia, nuestra guía y nuestro mejor espejo.

El trabajo que presentamos a continuación, más que escritura, ha

consistido en investigar, reflexionar y tejer unas ideas, fruto de nuestra

experiencia y conocimiento, con las opiniones y saberes de otros autores y

autoras, para armar un rompecabezas que permita a cualquiera que lo lea,

formarse una visión distinta del mundo, y a nuestro juicio más real, de la que

nos han querido inculcar, y quizá también nos permita ampliar la conciencia

respecto a lo que verdaderamente somos.


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Capítulo 1

El árbol de la ciencia, el árbol de la vida y el ADN

Una luminosa y extraña coincidencia

“Si desea esconder algo a la gente, incúlquele una manera de pensar

y de ver la vida que sea lo más distinta posible de lo que ocurre realmente.

De esa forma, si la verdad llega a ser revelada, parecerá tan ridícula

y fantástica que la mayoría no la aceptará. Si hace suficientemente

bien su trabajo, todos terminarán transformando la verdad en algo irrisorio,

diciendo que es una locura y ridiculizando a quien intente promoverla”.

David Icke

Escritor e investigador británico

“Un error no se convierte en verdad

por el hecho de que todo el mundo crea en él”.

Mahatma Gandhi

Pensador y político indio


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El árbol de la ciencia bíblico, la vara de Esculapio, la doble hélice del ADN, la pareja Nuwa y Fuxi, el caduceo

Ya en los tiempos míticos del Jardín del Edén, podemos encontrar una

perfilada hipótesis sobre la identificación de la planta del conocimiento, como lo

sugiere Terence McKenna en su libro “El manjar de los Dioses”.

Y qué luminosa y extraña coincidencia premonitoria, la de aquellas

imágenes bíblicas de la serpiente enredada en el árbol de la ciencia, la doble

hélice que forma la ayahuasca, la doble hélice que forma la cadena del ADN y

el árbol de la vida. Pero una coincidencia más sorprendente aún, es saber que

el Premio Nobel de Fisiología y Medicina de 1962, Francis Crick, padre de la

genética moderna, se encontraba bajo los efectos de un enteógeno, LSD,

cuando descubrió por primera vez la estructura en doble hélice de la cadena

del ADN, junto con James Watson y Maurice Wilkins.


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¿Pero cual otro podría ser “el fruto prohibido de árbol de la ciencia”, una

planta que confiere sabiduría? Alguno semejante al yagé, usado por varios

pueblos indígenas de Suramérica, o el haoma de los persas, o el soma de los

hindúes, o la ambrosía de los griegos, o el peyote de los pueblos huichol y

navajos de Centro y Norteamérica, o el iboga de los Fangs y Bwitis en África

Occidental, entre otras, todas ellas muy poderosas y con características

similares. Setas y plantas enteógenas consideradas sagradas y presentes en

casi todas las antiguas culturas desde tiempos inmemoriales, a las que se les

atribuyen propiedades mágicas y medicinales, asociadas a la divinidad, a la

espiritualidad, a la búsqueda del conocimiento, a la expansión de la conciencia,

al discernimiento y al respeto por la naturaleza. Los rituales ligados a su

utilización han sido durante miles de años desacreditados, satanizados y

condenados por la tradición judeocristiana.

Estructura del ADN Árbol de la ciencia bíblico


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Esto es lo que muy pocas personas saben y la gran mayoría ni siquiera

sospecha, que en la relación entre las sustancias psicoactivas y enteógenas, y

la tradición judeocristiana, así como en el sometimiento a la naturaleza, se halla

la piedra angular de ese esperpento que conocemos como “Civilización”; y que

la Torá (900 antes de la Era Común), la Biblia (900 a. E.C. – 100 E.C.) y el

Corán (700 – 900 E.C.), los libros “sagrados” de las mal llamadas religiones

monoteístas y obras maestras de la literatura arcana, son los libros más

corruptos y abyectos que la humanidad haya escrito jamás. Tanto conocimiento

y al mismo tiempo tanta vileza, donde el delito ha sido convertido en “religión”,

y un monstruo elevado a la categoría de Dios. No hay libros en la historia por

los que se haya derramado más sangre. Los sabios perversos disfrazados de

nobleza, de profetas, de filántropos, de filósofos, de teólogos, de autoridad, de

jueces, y de santos, con algunas excepciones. Aunque habría que reconocer,

que también tienen su merito, porque mantener alienada y embrutecida a tanta

gente y durante tanto tiempo para aprovecharse de ello, no es tarea de poca

monta.

Si alguien quiere saber como se fabrica un mito o un paradigma, he aquí

un ejemplo: "Un grupo de científicos encerraron a cinco monos en una jaula, en

cuyo centro pusieron una escalera y, sobre ella, un montón de bananas.

Cuando un mono subía la escalera para agarrar las bananas, los científicos

lanzaban un chorro de agua fría sobre los que quedaban en el suelo. Después

de algún tiempo, cuando un mono iba a subir la escalera, los otros lo molían a

palos.


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Pasado algún tiempo más, ningún mono subía la escalera, a pesar de

la tentación de las bananas. Entonces, los científicos sustituyeron uno de los

monos. La primera cosa que hizo el recién llegado fue subir la escalera, siendo

rápidamente bajado por los otros, quienes le pegaron. Después de algunas

palizas, el nuevo integrante del grupo ya no subió más la escalera. Un segundo

mono fue sustituido, y ocurrió lo mismo. El primer sustituto participó

con entusiasmo de la paliza al novato. Un tercero fue cambiado, y se

repitió el hecho. El cuarto, y finalmente el último de los veteranos fue sustituido.

Los científicos quedaron, entonces, con un grupo de cinco monos que,

aun cuando nunca recibieron un baño de agua fría, continuaban golpeando

a aquel que intentase llegar a las bananas.

Si fuese posible preguntar a algunos de ellos por qué le pegaban

a quien intentase subir la escalera, con certeza la respuesta sería: No sé, aquí

las cosas siempre se han hecho así..." Por algo se ha dicho: “Es mas fácil

desintegrar un átomo que un preconcepto”.

No somos expertos en la Tora, ni en la Biblia ni en el Corán, sin embargo,

con lo que hemos hurgado hasta ahora, como lo veremos más adelante, ha

sido más que suficiente. Y es que no se necesita comerse una carroña, y

mucho menos entera, para comprobar que apesta y que le brotan los gusanos.

Tan grande ha sido su influencia, como grande es la ingenuidad, la

inconsciencia, la ignorancia y la hipocresía de quienes se arrodillan ante ellos.


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Detrás de estos libracos, con ínfulas de santidad, que glorifican la violencia, la

esclavitud y el terrorismo; considerados “Ley Divina” por una caterva de monos

parlanchines que se dicen llamar “homo sapiens”, y cuya mayor virtud ha sido

tenerlos atemorizados y enceguecidos durante milenios, hasta el punto que

muchos cándidos estarían dispuestos a matar, y aun más, a inmolarse por

defenderlos, se han agazapado desde los mismísimos albores de la “historia”;

las élites voraces y omnipresentes; de una maraña inextricable de

hermandades esotéricas, de sociedades secretas iniciáticas masculinas y

jerárquicas. Tan sabias como siniestras. Obsesionadas con el poder y el

saber; posteriormente adquirirían un carácter espiritual, filosófico, militar y

económico; habiendo logrado acuartelar, deslumbrar y corromper a muchos de

los personajes más grandes; con su inteligencia, sus conocimientos, sus

artimañas, y también con su riqueza; para luego jactarse y exhibirlos como

trofeos después de que les sirvieron como idiotas útiles. Son las verdaderas

autoras en las sombras, de estos libros espurios, y de esas maquinas de

esclavitud, de estafa y de tortura que conocemos hoy como la Religión y el

Estado; precursoras de Templarios, Masones, Rosacruces, Illuminati, y un

sinnúmero de grupúsculos de todos los pelambres y calibres inimaginables;

presos del ego y envenenados con la sabiduría de los antiguos alquimistas;

expertos en mezclar verdades con mentiras; en la creación de mitos y en toda

clase de falsificaciones. Conocedoras de nuestra psique, de nuestras

emociones, del inmenso poder del “secreto”. Lo que les ha proporcionado

ventajas y privilegios inconfesables, y quienes han impuesto el código del

silencio a sus adeptos, en ocasiones veladamente, cuando no explícitamente,

bajo amenaza de muerte como cualquier mafia que se respete. Maestros en

hacer parecer difícil lo que es fácil; en crear conflictos y dividir; en el arte de la


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intriga, de la manipulación de la conciencia, del cinismo, del terror psicológico,

pero también de la agresión violenta. Además de haber jugado siempre con

ventaja, han posado como grandes benefactores de la humanidad.

A pesar de que todos desde niños hemos escuchado infinidad de veces la

pérfida “historia”, cuando preguntamos a la gente cual fue el “pecado original”1

por el cual fuimos expulsados del “paraíso”, lo primero que recibimos es una

cara de asombro y extrañeza tragicómica, y acto seguido apenas balbucean

cualquier cosa tratando de acertar, sin tener la menor idea de lo que eso

significa, y difícilmente relacionarían la prohibición y estigmatización de las

drogas, la guerra al narcotráfico y los verdaderos dueños del negocio, con

aquel pasaje bíblico tan actual y tan lejano. Pero no solamente eso, miremos

bien si no existe alguna relación entre nuestra actitud depredadora irracional, la

misma que nos ha llevado al desprecio por la naturaleza, a la destrucción del

planeta, y en gran medida a los problemas ambientales que padecemos en la

actualidad, con aquella maldición divina contra la “Tierra”, decretada por el

“innombrable”, por haber comido “el fruto prohibido del árbol de la ciencia” , el

árbol del conocimiento.

¿A dónde está el poder, la sabiduría, la perfección, la misericordia y la

santidad de un Dios que maldice su propia creación? Un Dios muy sospechoso.

Lo vamos a desenmascarar.

¿Qué clase de Dios y de religiones son aquellas que desde sus inicios

castigan el saber? Un derecho inalienable y una condición inherente a la vida.

Unas religiones fundadas en el temor y en la fe ciega como virtud, lo que no es

otra cosa más que una forma velada de mantener la ignorancia de sus fieles,


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una forma encubierta de degradación; por algo se ha dicho: “El que no sabe es

como el que no ve”.

En su libro “Cosmos”, Carl Sagan (1934 – 1996), el célebre astrónomo y

científico estadounidense de origen judío, afirmó algo que es bien sabido: “la

evolución nos ha hecho de tal modo que el acto de comprender nos da placer

porque quien comprende tiene mayores posibilidades de sobrevivir ”.

Hemos sido perversamente confundidos y engañados. Hemos sido

victimas de una trampa, de una patraña, de un acto criminal. Se nos ha dicho

que debemos temer a Dios, y nosotros nos preguntamos: ¿Acaso una gota de

agua le debe temer al mar? Se nos ha dicho también que debemos amar a

Dios, y nosotros nos preguntamos: ¿Acaso se puede amar por decreto o por

obligación?

Si la fe mueve montañas, también es cierto que puede llevarnos de

cabeza al despeñadero.

1. Muchos pueblos antiguos tienen relatos de un pecado original por un acto de desobediencia a Dios. En el

caso de las religiones del tronco bíblico, solamente el judaísmo y el cristianismo, tienen esta idea ligada a la

historia de Adán y Eva, y la consecuente expulsión del jardín del Edén por haber comido el fruto prohibido del

árbol de la ciencia, el árbol del conocimiento. En el islam no aparece el mismo concepto.


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La historia sagrada de los koryak en Siberia, es una compilación de

relatos conservada por tradición oral, que estudia el origen de los espíritus de

los hongos amanita muscaria, llamados wa'paq. El relato se sitúa en una

antigua época mitológica donde los animales y el hombre eran uno y en la cual,

el héroe legendario Gran Cuervo, astuto y hábil chamán, ayudó a los dioses a

poner orden en el mundo. Ésta es la leyenda según fue consignada por el

antropólogo ruso Vladimir Bogoras:

“Un día Gran Cuervo encontró una ballena que, descarriada, se había

acercado demasiado a la costa y había encallado en la playa. Gran Cuervo

trató de devolver a su amiga ballena a sus compañeras de mar abierto, pero se

encontró que no podía siquiera levantar la bolsa de tejido vegetal en que la

ballena llevaba sus provisiones. Gran Cuervo voló entonces al cielo y pidió

consejo al gran dios Vahiyinen (existencia), quien le ordenó ir a cierto lugar

cerca del mar, donde encontraría unos espíritus blancos y espigados, tocados

con sombreros de color carmesí, los wa'paq. Si comía alguno de ellos,

obtendría la fuerza que necesitaba para levantar la bolsa y ayudar a la ballena

a regresar a aguas profundas.

Gran Cuervo fue al lugar donde habría de encontrar a los wa'paq, y allí

Vahiyinen escupió sobre la tierra. Dondequiera que caía su saliva los hongos

brotaban: eran ellos los wa'paq. Una vez que Gran Cuervo comió algunos, se

sintió tan fuerte y alegre que se puso a bailar.

Los espíritus wa'paq le preguntaron cómo era que él siendo un hombre

tan fuerte y poderoso, no podía siquiera levantar la bolsa de provisiones de la

ballena, a lo que Gran Cuervo respondió: "Tienen mucha razón, soy un hombre

fuerte, así que iré a levantar la bolsa de viaje”.


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Gran Cuervo regresó donde estaba encallada la ballena, alzó la pesada

bolsa como si no tuviera peso alguno y puso al Animal hacia su camino.

Finalmente, Gran Cuervo dijo: Quédese el amanita para siempre en la tierra y

vean mis hijos: los hombres, lo que les enseñará".

Desde entonces, los chamanes koryak hicieron lo mismo que Gran

Cuervo: comer estos hongos para adquirir conocimiento y fuerza sobrenatural;

para conjurar espíritus y seres animales y para proyectar sus propias almas a

otros mundos. De hecho, la palabra chamán proviene del idioma tungu, de

Siberia, xaman o schaman, y éste del verbo scha, "saber", un término que en

general significa "sabio, adivino, mago, médico, creador de éxtasis, especialista

en cosas sagradas y mediador entre el mundo humano y el mundo

sobrenatural".

Al igual que otros pueblos ancestrales de Asia y América, los koryak, los

chukchis y demás tribus autóctonas de Siberia, conciben al mundo constituido

por muchas capas o niveles conectados por un eje central cósmico en donde

cada capa tiene sus propios espíritus habitantes y gobernantes. En ocasión de

grandes crisis comunitarias o individuales, los chamanes viajaban a los

distintos niveles para consultar a los espíritus. Por lo general, sólo ellos podían

hacerlo; aunque también la gente común podía emprender el viaje, pero se

reservaba al sabio la interpretación de la experiencia y su aplicación al resto de

la tribu.

También en el Rig Vedá, el texto más antiguo y sagrado de la India y

uno de los más antiguos del mundo, fechado según cálculos astronómicos

http://es.wikipedia.org/wiki/Lenguas_tunguseshttp://es.wikipedia.org/wiki/Siberiahttp://es.wikipedia.org/wiki/Rig_Ved%C3%A1http://es.wikipedia.org/wiki/Rig_Ved%C3%A1http://es.wikipedia.org/wiki/Rig_Ved%C3%A1http://es.wikipedia.org/wiki/Siberiahttp://es.wikipedia.org/wiki/Lenguas_tunguses


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relacionados con la precesión de los equinoccios entre el 4000 y 2500 a. de

E.C., aunque otros estudiosos lo sitúan alrededor del 1400 a. de E.C. (8.48.3,

en la traducción de Griffith) podemos leer:

a ápāma sómam amritā abhūmāganma jyótir ávidāma devān

c kím nūnám asmān krnavad árātih kim u dhūrtír amrita mártyasya

Hemos bebido Soma y nos hemos vuelto inmortales; hemos alcanzado

la luz y descubierto a los dioses.

¿Ahora qué puede hacer la malicia de nuestros enemigos para hacernos

daño? Qué, oh inmortal, engaño mortal del hombre.

Manuscrito sanscrito del Rig Vedá en escritura devanagari

Como el Soma en la India, el Haoma de los persas en su antigua

religión, el zoroastrismo o mazdeísmo (1600 - 1200 a. E.C.), de la que se

http://es.wikipedia.org/wiki/Precesi%C3%B3n_de_los_equinoccioshttp://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Ralph_T.H._Griffith&action=edit&redlink=1http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Ralph_T.H._Griffith&action=edit&redlink=1http://es.wikipedia.org/wiki/Precesi%C3%B3n_de_los_equinoccios


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nutrieron también el judaísmo, el cristianismo y el islam; es a la vez un dios,

una planta sagrada, y la bebida mística que se extrae de ella. Tanto en un caso

como en otro, se trata de una planta embriagante que contiene virtudes

naturales y sobrenaturales. Así la liturgia de su venerable libro, El Avesta,

atribuye al Haoma las virtudes de curación, fiereza, longevidad, prosperidad,

sabiduría e inmortalidad, que los himnos védicos celebran cuanto cantan al

Soma. El propio Zoroastro deploraba los excesos y su uso profano e

incontrolado.

¡Oración a Haoma!

“ Haoma es bueno: Haoma está bien creado, ha sido creado justo, ha

sido creado bueno y curador. Es hermoso de forma, quiere el bien, es

victorioso. De color oro, de tallo flexible, es excelente para beber y el mejor de

los viáticos para el alma.

Oh Haoma de oro, yo pido de ti la sabiduría, la fuerza y la victoria, la

salud y la curación; la prosperidad y la grandeza; la fuerza de todo el cuerpo y

la ciencia universal; y que pueda ir por el mundo como señor soberano,

aplastando el maleficio....”. ( Avesta, II, 100)

No dejamos de sentir admiración por Persépolis, de sentir curiosidad por

Zoroastro y sus mensajes espirituales casi perdidos.

Otra versión, igual de esclarecedora, es la identificación de la imagen de

la serpiente y el árbol de la vida en la mitología griega; muy anterior a la

tradición judeocristiana, según nos cuenta Mark Hedsel en su libro “El Celador” :


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“Hubo otra serpiente guardiana de un jardín, anterior a las tradiciones

cristianas: es Ladón, centinela de las manzanas según la mitología griega. Este

ofidio no tuvo nada que ver con la tentación, ni con la caída o el auge de la

humanidad: no ostentaba otra función que la de guardián.

Los alquimistas de épocas posteriores, avezados en descifrar

significados ocultos, distinguieron la verdadera identidad de Ladón. Es la

serpiente del fuero interno, custodia de las riquezas interiores.

El árbol que guardaba esa serpiente está dentro del hombre. En la

medida en que se puede atribuir una forma física a ese árbol, donde germinan

las manzanas místicas, es la columna vertebral, que tiene forma serpentina,

con su tronco de vértebras y sus ramificaciones que son las vías nerviosas, que

culminan en el cráneo.

El fruto magnifico de ese árbol era el cerebro humano, y su flor se llamó

el Chakra corona. Los alquimistas sabían que la serpiente enrosca su forma

sinuosa alrededor de la columna vertebral, dentro de la envoltura humana,

aunque muchas veces preferían representarla como algo exterior para revelar

su terrible poder.

La mitología griega tiene un rasgo espléndido, y es que por una vez,

tenemos la sensación de que el mitólogo está a favor del dragón-serpiente. Es

el guardián de las manzanas mágicas y estas simbolizan la Sabiduría Secreta

que buscan algunos hombres y mujeres. Ese fruto espinal se llamaría

en la leyenda de las Hespérides pero sabemos que era en realidad

una manzana de oro. También el fruto del árbol edénico se llamo luego

, pero pasando por el latín aparece un juego de palabras equívoco,

ya que puede significar tanto como . A menudo


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conscientes del doble sentido, el árbol frutal se equiparaba al ser humano, pero

infestado de maldad como consecuencia de la caída orquestada por la

serpiente”.

Conocida es también la escena de “La Eneida” de Virgilio, escrita en el

siglo I a. E.C., en la que Dido, la reina de Cartago, antigua ciudad fundada por

los fenicios procedentes de Tiro, en un enclave costero al norte de África, cerca

de la actual ciudad de Túnez, habla para referirse a la hechicera que cuidaba el

templo de las Hespérides:

“…daba ella de comer al dragón, y cuidaba del árbol de las ramas sagradas,

vertiendo para aquél gotas de miel y granos de amapolas soporíferas…


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Capítulo 2

El yagé y un ápice del universo indígena

“El yagé crece a partir de esquejes, por lo que se piensa que

se extiende hasta el principio de los tiempos, y se lo compara con un

cordón umbilical que vincula a los seres humanos con el pasado mítico”.

S. Hugh-Jones

Ayahuasca (Banisteropsis caapi)


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“Los médicos tradic ionales de la Amazonía, o payés,

son hombres profundamente sabios, dotados de una inteligencia poco usual y

de una personalidad imponente, son casi sin excepción, caballeros de la selva” .

R. Shultes y R. Raffauf

“Un humanismo bien ordenado no comienza consigo mismo,

sino que devuelve las cosas a su lugar. Sitúa al mundo delante de la vida,

ó a la vida delante del hombre y al respeto por los demás antes del amor a sí

mismo. Esta es la lección que nos enseñan aquellas personas que llamamos

salvajes, una lección de modestia, de decencia y discreción a la vista de un

mundo que precedió a nuestra especie y que la sobrevivió”.

Claude Leví Strauss

Antropólogo belga de origen judío

El yagé o ayahuasca (Banisteropsis caapi), término de origen quechua

que se descompone en “aya” alma y “huasca” be juco (bejuco del alma), es una

enredadera que crece formando una doble hélice. Ha sido tema central y

aparece en numerosos textos, algunos de ellos excepcionales, como “El manjar

de los Dioses” de Terence McKenna, etnobotánico de la Universidad de

Berkeley, filósofo y escritor, y una de las figuras más importantes de la


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contracultura norteamericana del siglo XX; en “El bejuco del alma” del

etnobotánico americano Richard Evans Schultes, director del Museo Botánico

de la Universidad de Harvard y Robert F. Raffauf. También en “Indios de

Colombia” , del antropólogo y arqueólogo austriaco Gerardo Reichel-Dolmatoff,

quien fuera el fundador y director de la Facultad de Antropología de la

Universidad de Los Andes y autor de numerosos libros. Estas obras, recogen

un cumulo de información de muchos años de estudio e investigación sobre el

conocimiento de diversas tribus aborígenes de nuestro país, las dos últimas,

ilustradas con fotografías esplendidas. Pero quizá lo más importante, es la

profunda reflexión que obliga su lectura, al descubrir el inconmensurable valor

de unas culturas que han padecido el ostracismo y el desprecio en su propia

tierra durante siglos, a pesar de atesorar una sabiduría y una forma de ver y

entender la vida, que pone a prueba la actitud arrogante y pretenciosa de eso

que nos complace en llamar “Civilización Occidental”.

Veamos algunos comentarios que nos permitan acercarnos y

contextualizar ese mundo indígena tan ajeno para la mayoría de nosotros. En

“El bejuco del alma” , Schultes y Raffau afirman: “La perspicacia de los

indígenas para notar detalles es asombrosa. Con frecuencia detallan y

nombran, muchas clases de una planta, que pueden identificar a distancia sin

tocarlas, saborearlas u olerlas, aun cuando un botánico no pueda encontrar

ninguna diferencia morfológica entre ellas, por lo que debe considerarlas como

representantes de una misma especie. En el caso del yoco, por ejemplo, los

indígenas distinguen por lo menos quince clases, que están bien establecidas

en el sistema de clasificación indígena. Esto es un enigma. Se han dado varias


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explicaciones, pero todas son conjeturales y ninguna explica satisfactoriamente

su agudeza, ni ofrece una explicación científica de este fenómeno”.

Sin embargo, el indígena va descalzo y nunca llegará a pisar Harvard,

uno de los templos del saber en el mundo occidental.

Por su parte, Gerardo Reichel-Dolmatoff escribe: “La inferioridad del

indígena ha sido una de las grandes falsedades de los últimos quinientos años.

Cristóbal Colón, el primer intelectual que escribiera sobre los indios recién

descubiertos, seguramente no fue el originador de estas infamias. Por el

contrario, en su famosa Carta describe a estas gentes con palabras de sincera

admiración; pensaba haber descubierto el paraíso….Pero la falsedad se

impuso y ha seguido propagándose hasta nuestros días, multiplicada y

extendida por la mayoría de los representantes de la Iglesia, de los gobiernos,

de los historiadores y viajeros, literatos y divulgadores. Las sociedades, tanto

de los Andes como de las tierras bajas tropicales, han sido difamadas,

perseguidas y aún exterminadas.

No cabe duda de que al final del siglo XV muchos indígenas de

Mesoamérica y Suramérica habían logrado niveles intelectuales y científicos

mucho más altos de lo que los conquistadores estuvieran dispuestos a admitir.

…Ejemplos serían la astronomía y el calendario de los Mayas; la arquitectura

de los Andes Centrales y de Mesoamérica, los textiles peruanos, la metalurgia

colombiana, la domesticación de un sinnúmero de plantas alimenticias, los

sistemas de control hidráulico, entre tantos logros.….La gente me dice: Pero

estos indios no sabían ni siquiera escribir. Pues los Mayas de Guatemala si


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sabían escribir, por lo menos los sacerdotes, situación parecida a la de la Edad

Media europea, cuando la escritura solo se conocía en los monasterios y en las

cortes. Fueron aquellos monjes benedictinos, franciscanos, dominicos y otros,

quienes nos transmitieron nuestra civilización greco-romana y judío-cristiana. Y

fue por eso por lo que los frailes fanáticos que llegaron a Guatemala quemaron

sistemáticamente todos los libros Mayas, porque sabían que ellos contenían la

esencia de tradiciones milenarias, aún más antiguas que las suyas y por lo

mismo inadmisibles como competidoras. Me dicen que los indios no tenían

tecnología. Tenían su tecnología, una tecnología de otro orden, adaptada a sus

necesidades y valores y a su ambiente. La tecnología nuestra se desarrolló en

alto grado de acuerdo con su aplicación bélica, gran parte de aquella

tecnología operaba y sigue operando en función de guerra, de lucha, de

muerte, de destrucción.

No olvidemos que el 83% de la industria estadounidense y por ende el

motor de su economía, está basada en la producción de armamento. Sabemos

que casi toda la producción de la Boeing como la de General Electric , es militar.

Nos preguntamos qué sería de los Estados Unidos si no inventaran guerras, y

de la voracidad que les impone vender las armas, para conservar su poder. Por

ahora.

Pensamos que los demás países productores de armamento, se rigen por

los mismos intereses.

Pero lo verdaderamente importante, lo humanamente extraordinario fue

que los indígenas americanos no desarrollaron sus conocimientos metalúrgicos

para servir a fines bélicos. Los textiles indígenas, hablando de los Andes


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Centrales y Mesoamérica, no tienen igual en el mundo y su tecnología

superaba todo lo que se producía en aquella época en la Europa medieval. El

uso cultural estrictamente controlado de sustancias psicoactivas, la

comprensión de mecanismos subconscientes, tal como se manifiesta en la

iconografía, los textos chamánicos, la tradición ritual, son de una riqueza

infinita. En realidad, el conocimiento astronómico-cosmológico, la manipulación

bioquímica y la comprensión psicológica, junto con sus conceptos éticos

concomitantes, corrían a veces parejas con los conceptos del mundo cristiano.

Solo hoy, después de medio milenio, nos damos cuenta de por qué se originó

aquella falsedad de la inferioridad del indígena….Nos dej amos engañar

fácilmente por las apariencias.

Nosotros consideramos que aun con el escaso conocimiento que se

tiene hoy del mundo indígena, los avances en el mismo nos demuestran que en

muchos aspectos superaban a la Europa del Medioevo.

Los Tukano de la selva amazónica, conciben el universo en el cual se

desarrolla la existencia humana, en dos dimensiones: la dimensión externa de

la realidad objetiva y la interna, la de la psique. Al usar aquí el termino

“dimensión” no se debe pensar que se trata de un dualismo de opuestos

complementarios, de dos dimensiones diferentes, delimitadas cada una de la

otra. Por el contrario, se trata de un todo en el cual el individuo se “conecta” o

“desconecta” consciente o inconscientemente con una u otra “dimensión”

cognoscitiva. Es más bien como si una persona bilingüe piensa y habla en dos

idiomas, dominando los diferentes matices semánticos.


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Una maloca es uno de los ambientes domésticos más agradables que

uno pueda imaginarse. Qué vida tan discreta, tan calmada y tan ordenada

como aquella maloca de un jefe que ejerce autoridad sin dar órdenes.

Una maloca es una construcción cósmica y, al mismo tiempo representa

un útero materno. Así la vida dentro de la misma tiene un carácter intrauterino,

sacral, donde reina la armonía y la discreción. Las familias que forman los

habitantes de una maloca constituyen una unidad de estrecha colaboración, de

reciprocidad y de autodefensa, basada en los más altos valores de cohesión

familiar y de responsabilidad social.

Los misioneros nunca han entendido eso. Pensando que una tal vivienda

multifamiliar tenía que ser un foco de promiscuidad e ignorando que los actos

sexuales nunca tienen lugar dentro de la maloca sino siempre fuera de ella y a

bastante distancia, han hecho una sistemática campaña en su contra obligando

a los indígenas a construir ranchos inmundos para una sola familia. Al destruir

las malocas los misioneros están destruyendo un sistema simbólico que da

seguridad a sus habitantes, una memoria artificial cultural en que cada parte,

aún la mínima, estaba cargada de significados. Han destruido la cohesión entre

las familias, la reciprocidad, la colaboración espontánea. Han destruido una

obra de arte.


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Hombre tukano Mujer tukano

En una maloca pueden vivir hasta ocho familias nucleares.

Frecuentemente se trata de un grupo de hermanos y sus esposas, las cuales

pueden pertenecer a muy diferentes tribus Tukano ya que las reglas del

matrimonio insisten en la exogamia lingüística y en la residencia virilocal. Es

pues normal que se hablen diferentes lenguas en una maloca y, en efecto, el

multilingüismo es una característica de los indígenas del Vaupés. No tiene

nada de raro que una persona hable cuatro o cinco lenguas diferentes” .

Los occidentales basados en los viejos trabajos de Pavlov (1849-1936) y

más recientemente de Skinner (1904-1990), podríamos pensar en la vida en la

maloca, condicionados por los experimentos con ratas y otros animales,


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estudiando la biología tradicional de los seres vivos: Si bien una rata o dos,

pueden vivir en armonía en un espacio limitado, tres o cuatro agredirse, y más

de seis destruirse, nos es difícil entender la convivencia en comunidad, en una

sociedad que ha hecho énfasis en la individualidad y la propiedad privada como

paradigma de la realización del ser humano. Debemos hacer un acto de

reflexión, casi imposible por nuestro condicionamiento.

Nuestra cosmogonía no nos permite entender la visión holística y

diferente que tiene el indígena. ¿Cuántos de nosotros podríamos vivir en una

maloca, o en el paraíso que conoció Colon cuando vio por primera vez estas

tierras, y del que aun, milagrosamente, quedan vestigios?

Un espacio exuberante de bosques, de ríos y de lluvia, donde el agua es

un elemento esencial en la vida, bien por su abundancia o por su carencia.

Recordemos que venimos del agua; pero si miramos el opuesto, cuyo lugar

paradigmático es el desierto, también podemos encontrar formas de vida que

han conseguido una extraordinaria adaptación.

En una entrevista realizada por el periodista, escritor y profesor catalán

Víctor Amela, a un hijo del desierto, el pastor y estudiante tuareg Moussa Ag

Assarid, podemos leer lo siguiente:

M.A.- No sé mi edad: nací en el desierto del Sahara, sin papeles....Nací en un

campamento nómada tuareg entre Tombuctú y Gao, al norte de Mali. He sido


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pastor de los camellos, cabras, corderos y vacas de mi padre. Hoy estudio

Gestión en la Universidad Montpellier. Estoy soltero. Defiendo a los pastores

tuareg. Soy musulmán, sin fanatismo.

V.A.- ¡Qué turbante tan hermoso...!

M.A.- Es una fina tela de algodón: permite tapar la cara en el desierto cuando

se levanta arena, y a la vez seguir viendo y respirando a su través.

V.A.- Es de un azul bellísimo...

M.A.- A los tuareg nos llamaban los hombres azules por esto: la tela destiñe

algo y nuestra piel toma tintes azulados...

V.A.- ¿Cómo elaboran ese intenso azul añil?

M.A.- Con una planta llamada índigo, mezclada con otros pigmentos naturales.

El azul, para los tuareg, es el color del mundo.

V.A.- ¿Por qué?

M.A.- Es el color dominante: el del cielo, el techo de nuestra casa.

V.A.- ¿Quiénes son los tuareg?

M.A.- Tuareg significa "abandonados", porque somos un viejo pueblo nómada

del desierto, solitario, orgulloso: "Señores del Desierto", nos llaman. Nuestra

etnia es la amazigh (bereber), y nuestro alfabeto, el tifinagh.

V.A.- ¿Cuántos son?


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M.A.- Unos tres millones, y la mayoría todavía nómadas. Pero la población

decrece... "¡Hace falta que un pueblo desaparezca para que sepamos que

existía!", denunciaba una vez un sabio: yo lucho por preservar este pueblo.

V.A.- ¿A qué se dedican?

M.A.- Pastoreamos rebaños de camellos, cabras, corderos, vacas y asnos en

un reino de infinito y de silencio...

V.A.- ¿De verdad es tan silencioso el desierto?

M.A.- Si estás a solas en aquel silencio, oyes el latido de tu propio corazón. No

hay mejor lugar para hallarse a uno mismo.

V.A.- ¿Qué recuerdos de su niñez en el desierto conserva con mayor

nitidez?

M.A.- Me despierto con el sol. Ahí están las cabras de mi padre. Ellas nos dan

leche y carne, nosotros las llevamos a donde hay agua y hierba... Así hizo mi

bisabuelo, y mi abuelo, y mi padre... Y yo. ¡No había otra cosa en el mundo

más que eso, y yo era muy feliz en él!

V.A.- ¿Sí? No parece muy estimulante. ..

M.A.- Mucho. A los siete años ya te dejan alejarte del campamento, para lo que

te enseñan las cosas importantes: a olisquear el aire, a escuchar, a aguzar la

vista, a orientarte por el sol y las estrellas... Y a dejarte llevar por el camello, si

te pierdes, te llevará a donde hay agua.

V.A.- Saber eso es valioso, sin duda...


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M.A.- Allí todo es simple y profundo. Hay muy pocas cosas, ¡y cada una tiene

enorme valor!

V.A.- Entonces este mundo y aquél son muy diferentes, ¿no?

M.A.-Allí, cada pequeña cosa proporciona felicidad. Cada roce es valioso.

¡Sentimos una enorme alegría por el simple hecho de tocarnos, de estar juntos!

Allí nadie sueña con ser, ¡porque cada uno ya es!

V.A.- ¿Qué es lo que más le chocó en su primer viaje a Europa?

M.A.- Vi correr a la gente por el aeropuerto. ¡En el desierto sólo se corre si

viene una tormenta de arena! Me asusté, claro...

V.A.- Sólo iban a buscar las maletas, ja, ja...

M.A.- Sí, era eso. También vi carteles de chicas desnudas: ¿por qué esa falta

de respeto hacia la mujer?, me pregunté... Después, en el hotel Ibis, vi el

primer grifo de mi vida: vi correr el agua... y sentí ganas de llorar.

V.A.- Qué abundancia, qué derroche, ¿no?

M.A.- ¡Todos los días de mi vida habían consistido en buscar agua! Cuando

veo las fuentes de adorno aquí y allá, aún sigo sintiendo dentro un dolor tan

inmenso...

V.A.- ¿Tanto como eso?

M.A.- Sí. A principios de los 90 hubo una gran sequía, murieron los animales,

caímos enfermos... Yo tendría unos doce años, y mi madre murió... ¡Ella lo era


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todo para mí! Me contaba historias y me enseñó a contarlas bien. Me enseñó a

ser yo mismo.

V.A.- ¿Qué pasó con su familia?

M.A.- Convencí a mi padre de que me dejase ir a la escuela. Casi cada día yo

caminaba quince kilómetros. Hasta que el maestro me dejó una cama para

dormir, y una señora me daba de comer al pasar ante su casa... Entendí: mi

madre estaba ayudándome...

V.A.- ¿De dónde salió esa pasión por la escuela?

M.A.- De que un par de años antes había pasado por el campamento el rally

París-Dakar, y a una periodista se le cayó un libro de la mochila. Lo recogí y se

lo di. Me lo regaló y me habló de aquel libro: El Principito. Y yo me prometí que

un día sería capaz de leerlo...

V.A.- Y lo logró.

M.A.- Sí. Y así fue como logré una beca para estudiar en Francia.

V.A.- ¡Un tuareg en la universidad!

M.A.- Ah, lo que más añoro aquí es la leche de camello... Y el fuego de leña. Y

caminar descalzo sobre la arena cálida. Y las estrellas: allí las miramos cada

noche, y cada estrella es distinta de otra, como es distinta cada cabra... Aquí,

por la noche, miráis la tele.

V.A.- Sí... ¿Qué es lo que peor le parece de aquí?


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M.A.- Tenéis de todo, pero no os basta. Os quejáis. ¡En Francia se pasan la

vida quejándose! Os encadenáis de por vida a un banco, y hay ansia de

poseer, frenesí, prisa…En el desierto no hay atascos, ¿y sabes por que?

¡Porque allí nadie quiere adelantar a nadie!

V.A.- Reláteme un momento de felicidad intensa en su lejano desierto.

M.A.- Es cada día, dos horas antes de la puesta del sol: baja el calor, y el frío

no ha llegado, y hombres y animales regresan lentamente al campamento y

sus perfiles se recortan en un cielo rosa, azul, rojo, amarillo, verde…

V.A.- Fascinante, desde luego...

M.A.- Es un momento mágico…Entramos todos en la tienda y hervimos té.

Sentados, en silencio, escuchamos el hervor…La calma nos invade a todos: los

latidos del corazón se acompasan al pot-pot del hervor…

V.A.- Qué paz...

M.A.- Aquí tenéis reloj, allí tenemos tiempo.

Recordemos que en el desierto no hay contaminación lumínica ni

auditiva, y se pueden experimentar momentos de absoluto silencio, de paz y

tranquilidad. Allí se vive lo más austeramente posible, lejos de la frivolidad del

mundo del consumo; por eso su serenidad, su porte, su esbeltez y su buena

salud en un medio tan inhóspito.


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“ Ya mencioné que nuestro mundo físico, fenomenológico, es visible solo

mientras que se mantenga el circuito energético, es decir, mientras que el

individuo restituya cada quantum de energía que gaste para su propia

supervivencia. Ahora bien, para poder cumplir con esta norma fundamental, la

persona debe darse cuenta de que todo lo sensorialmente perceptible, tiene

además un significado esencial en la dimensión mental-psicológica. Llegar a

conocer estos significados es el objetivo principal de la vida.

Para lograr este conocimiento abstracto existen varios mecanismos que

son: el consumo estrictamente controlado de alucinógenos de origen vegetal,

las privaciones sensoriales de todo orden, la meditación, los estados

hipnagógicos, oníricos e hipnóticos, estados hiperactivos, autísticos y otros

más. Lo que probablemente representa el elemento unificador principal es la

experiencia extática inducida por una poción preparada de una liana de la

Familia de las Malpigeáceas, genus Banisteriopsis, comúnmente llamado yagé,

en el vernáculo del Vaupés. Los Tukano designan la experiencia de yagé como

un “despertar”. En efecto, todo el proceso de conceptualización, el proceso de

reconocer los significados, se entiende como un despertar de las facultades

mentales y psicológicas del individuo, pues únicamente entonces puede

adaptar su m

odo de vida al ambiente natural y social, sin entrar en conflicto y causar serios

desequilibrios. El pensamiento analógico, el concepto de significados

encubiertos y la experiencia alucinatoria constituyen, en su conjunto, un

alcance de la imaginación de una riqueza inagotable.


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La forma en que los Tukano han “ inventado” su cultura consiste en una

multitud de elementos, de subsistemas y sistemas que se organizan en niveles

de interpretación posibles, los cuales son fácilmente confundibles ya que a

menudo se interpenetran, traslapan o presentan asociaciones de ideas que son

difícilmente comprensibles para un forastero.

Obras Tukano Detalle de cerámica Tukano

Ningún indígena diría que está solo en un tracto de selva; siempre está

en presencia de algo, de alguien, de los antiguos, de los ancestros. Es

entonces cuando uno comienza a comprender que significa la selva para esta

gente; que tan grande es su preocupación por no disturbar el equilibrio de

aquellas energías que ellos ven como las fuerzas vitales del universo.

Si tratamos de ver el paisaje con estos ojos, desde esta perspectiva de

una inmensa profundidad histórica llena de escenas y eventos vivos, tal vez

comprenderemos que lo que nosotros llamamos secamente “ conservación del

medio ambiente” , tiene para los indígenas un profundo sentido ético.


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Una vez hemos captado lo que es el medio ambiente físico en el cual se

mueven los Tukano, debemos tratar de mirar más allá de sus límites, para

formarnos una idea de su cosmovisión total.

Aunque la mayoría de los alimentos proviene de los cultivos de yuca, los

Tukano siguen teniendo la mentalidad del cazador. Ahora bien: todos hemos

visto alguna fotografía que muestra a un indígena armado con su arco y flecha

o su cerbatana, exhibiendo alguna presa, tal vez un mico o una pava. Y al mirar

tal foto se piensa: ¡Qué gente tan feliz! Caminar así en medio de la selva, con

la frescura de la mañana, para conseguir en un rato una buena presa.

Pero la realidad es muy distinta. Pongámonos en la posición mental de

él. Matar a un animal es extinguir una partícula de una gran energía cósmica.

Comer este animal es transformar esta partícula en una partícula energética

personal. Pero como en el cosmos hay una cantidad limitada de corrientes

energéticas, cada partícula que el hombre sustrae de este gran flujo, debe ser

repuesta. Todo lo que el hombre utiliza para su sostén, lo debe reponer

imponiéndose ciertas restricciones de consumo. Estas restricciones pueden

consistir en reglas dietéticas, en prohibiciones de cazar o pescar en ciertas

condiciones, en continencia sexual y en un sinnúmero de pequeñas

limitaciones en su vida diaria.

Hay sistemas de control que apoyan estas reglas. Hay sueños y

pesadillas, hay presagios en los colores, olores, ruidos, el vuelo de las aves, el

nadar de los peces. Ello se discute con el chamán, quien advierte que cualquier

exceso en la caza, la pesca o cualquier abuso de frutos silvestres o de

maderas, llevaran a la enfermedad. No habrá escapado a la atención del lector

que en el fondo se trata aquí de reglas de manejo de la fauna y la flora, y que el


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chamán, el tan difamado “brujo” y “hechicero” es el ecólogo consciente y

eficiente” .

Nuestros más modernos y avanzados conceptos y aplicaciones científicas

y tecnológicas en el campo de la ecología y la sostenibilidad, algo nuevo y

revolucionario para nosotros, no son más que pataleos de ahogado, y al lado

de la exquisita sutileza, la profundidad y la sabiduría ancestral de los suyos,

parecen ingenuos, torpes y caricaturescos.

¿O es que acaso aún nos cabe en la cabeza, después de ver los costos

de todas las maravillas que hemos inventado, seguir talando bosques,

envenenando el aire, el agua y la tierra, para soñar un día con mejorar el

paisaje y el clima del planeta, sembrándolo de relucientes molinos de viento y

tapizándolo con brillantes paneles solares?

Si la naturaleza representa un principio de máximo aprovechamiento de

los recursos, en donde nada es basura, todo es útil y todo es reciclable, lo que

nosotros conocemos por civilización y progreso ha llegado a ejemplificar el

principio en el que todo tiende a ser desechable, todo tiende a pasar de moda

antes de cumplir su ciclo de vida, todo tiende a ser convertido en zahúrda, en

chatarra, en elementos y sustancias difícilmente reutilizables, y muchas de

ellas altamente toxicas y contaminantes. Es evidente que si la industria fuese

honesta e hiciera solo lo que es verdaderamente necesario para vivir sin dañar

el entorno, y la publicidad lo enfatizara, las empresas desaparecerían.

La contaminación, la degradación, el desequilibrio y la miseria que

abunda a nuestro alrededor y amenaza con asfixiarnos, es apenas el pálido

reflejo del veneno que nos han dado disimuladamente por alimento para el


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cuerpo y para el alma; enmascarado de religión y de cultura; es la basura que

llevamos por dentro; los síntomas de una sociedad enferma, que empieza a dar

muestras de su estado terminal, y los cantos de sirena del desarrollo, de la

ciencia y de la tecnología: un ardid, un espejismo; un callejón sin salida.

En el libro “La Diosa Blanca”, del escritor y erudito inglés Robert Graves,

encontramos la siguiente reflexión acerca del valor y la utilidad de la poesía,

uno de los atributos del tan menospreciado chamán:

“¿Cuál es la utilidad o la función de la poesía en la actualidad?» es una

pregunta no menos acerba porque la hagan con insolencia tantos estúpidos o

la respondan con apologías tantos tontos. La función de la poesía es la

invocación religiosa de la Musa; su utilidad es la mezcla de exaltación y de

horror que su presencia suscita. ¿Pero «en la actualidad»? La función y la

utilidad siguen siendo las mismas; sólo la aplicación ha cambiado. Esta era en

un tiempo una advertencia al hombre de que debía mantenerse en armonía con

la familia de criaturas vivientes entre las cuales había nacido, mediante la

obediencia a los deseos del ama de casa; ahora es un recordatorio de que no

ha tenido en cuenta la advertencia, ha trastornado la casa con sus caprichosos

experimentos en la filosofía, la ciencia y la industria, y se ha arruinado a sí

mismo y a su familia. La «actual» es una civilización en la que son

deshonrados los principales emblemas de la poesía. En la que la serpiente, el

león y el águila, corresponden a la carpa del circo; el buey, el salmón y el jabalí

a la fábrica de conservas; el caballo de carrera y el lebrel a las pistas de


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apuestas; y el bosquecillo sagrado al aserradero. En la que la Luna es

menospreciada como un apagado satélite de la Tierra y la mujer considerada

como «personal auxiliar del Estado». En la que el dinero puede comprar casi

todo menos la verdad y a casi todos menos al poeta poseído por la verdad ” .

El escritor colombiano William Ospina, en su ensayo “Es tarde para el

hombre”, escribe:

“ Así, cada invento de la modernidad nos llega como sacralizado

por la idea de que toda novedad supone un avance. Nadie duda que

los autos de hoy son mejores que los autos de ayer: pocos piensan que

la proliferación de los autos está cambiando por un plato de orgullo y

comodidad el oxigeno del planeta y el derecho a la capa de ozono.

Parece que les debiéramos gratitud a las fuerzas que construyen

nuestro patíbulo. Parece que debiéramos gritar “Bienvenido el progreso”,

cada vez que surge una nueva tontería o una nueva atrocidad. Si el

vértigo de la moda encadena a las juventudes del planeta a una

frenética servidumbre; si las ciudades crecen sin control y sin previsión,

deslumbrando a los inmigrantes con promesas cada vez más irreales; si

para salvar los rendimientos del capital los pesticidas envenenan los

campos; si las industrias militares trabajan día y noche para producir

cada vez más sofisticados instrumentos de muerte; si transformamos sin

reflexión la materia del mundo en substancias inertes incapaces de volver


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al ciclo de la naturaleza; si multiplicamos los monstruosos escombros no

biodegradables, bienvenido el progreso. Si la técnica y la industria nos

imponen un ritmo cada vez más desaforado y urgente en la vida, en el

trabajo, en los viajes, en el placer, en la música, un ritmo que excluyó

lo divino y pronto excluirá lo humano: bienvenido el progreso.

Si el universo de los mensajes comerciales invade sin tregua el

espacio y la mente; si la escuela sustituye cada vez más la relación viva

con el mundo por un discurso autoritario y fósil que usurpa el lugar del

conocimiento; si los ociosos inventos de la tecnología nos hacen cada

vez más pasivos, más sedentarios y más inmóviles; si la manía de la

especialización nos arroja cada vez más inermes en manos de técnicos

cada vez más obtusos; si la ciencia explora las entrañas de la realidad y

manipula amenazadoramente el universo de los dioses sin respeto y sin

escrúpulos: bienvenido el progreso. No hay ya novedad que no quiera

imponerse por ese camino. Supongo que alguna vez las cosas tuvieron

que probar su utilidad antes de ser aceptadas, ahora parece bastar que

alguien las anuncie como algo nuevo y que alguien las venda como algo

ventajoso. Así han logrado invadirnos, no siempre transitoriamente, cosas

que cualquier mente sensata rechazaría si el prurito de la novedad no

inhibiera la reflexión.

¿Puede la mera lucidez detener la carrera desenfrenada de los

potros del progreso? Tal vez no sería imposible si la humanidad

advirtiera que tras las seducciones de la publicidad, las provisiones de la

industria, los prodigios de la ciencia, los refinamientos de la


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especialización y las maravillas de la técnica subyace algo insensible y

monstruoso, que adulando al hombre, predicando su confort y su

supremacía, lo espolea hacia su ruina. Pero estamos demasiado

asediados de tentaciones, demasiado absortos en esas pantallas,

demasiado pasmados de hechos y de cosas, demasiado acosados por la

necesidad o por el afán de poseer, y mientras tanto, fieles al mundo

que deben acompasar, los relojes corren cada vez más aprisa “ .

También para los sioux, igual que para los tukano y para tantos otros

pueblos cazadores de la tierra, el acto de cazar no es un deporte como lo es

para nosotros, ni mucho menos una vulgar carnicería; para ellos es una

actividad sagrada, un acto de comunión y reciprocidad con el reino animal, es

decir con su propia familia. En palabras de los sioux: “Seguir la pista de un

animal y hallarle en medio de dificultades y peligros equivale a encontrar al

Gran Espíritu... La finalidad de la existencia”. Seguir las huellas de un animal es

seguir sus pasos, conocerle, fundirse con él desde que se pone el pie sobre la

primera huella. Hay que ser fuerte para poder hacerlo porque el guerrero debe

estar abierto y sólo, y el miedo en la pradera puede traer la locura. El cazador

que triunfa nunca piensa en ello, pues si lo hiciera se borraría el instante de

cada paso, de cada olor, de cada latido. Previamente se le habla, se le pide

permiso y perdón al animal por tener que matarle para comer, recordándole

que el cazador también será un día parte de la tierra que alimentará a sus

hermanos plantas y animales”.


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La comparación entre las tecnologías de un arco o una cerbatana, y la de

un arma de fuego, deja al descubierto el abismo existente entre dos formas de

ver y entender la vida, completamente diferentes. El arco y la cerbatana son

certeras y silenciosas, no cobran más que la presa necesaria. Su uso, su

fabricación y su mantenimiento, generan un impacto mínimo en el ambiente.

Son armas inteligentes. En cambio, un arma de fuego, además de su poder

destructivo, es estruendosa, con lo cual si se falla al primer intento, se

ahuyentarán las presas o se cazará en exceso, y esto sin contar el consumo de

energía y la contaminación que implica tanto su uso, como su fabricación y su

mantenimiento. Es como pescar con dinamita. Las animales salvajes son

mucho más sabios a la hora de cazar. Solo toman lo que necesitan.

Por otra parte y llegados a este punto, nos preguntamos también qué tan

legítimos y apropiados son los términos: América, Latino América o Hispano

América, en los cuales ni siquiera se ha dejado un espacio para honrar la

memoria de los hijos originarios de esta tierra, los que la han amado, los que

dejaron un legado que hoy vemos con respeto y admiración, y que entregaron

su vida para defenderla.

Como diría Víctor Manuel Haya de la Torre, fundador del APRA en el

Perú, cada día cobra más fuerza que usemos un nombre más real y más justo

para nuestro continente, como podría ser Indo América.


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El amor por el conocimiento, la capacidad que tenemos los seres

humanos por sorprendernos, ha existido desde siempre, sin embargo, la

filosofía occidental, podríamos decir que se origina en Grecia en el siglo V a.

E.C. con Pitágoras, a quien se le atribuye el término; llegando hasta

pensadores como Derrida, Foucault, Deleuze, Arendt, Chomsky; los

estructuralistas, postestructuralistas y postmodernistas que triunfan en la

academia europea y estadounidense.

Nosotros somos una particularidad de la historia universalizadora de

occidente, o quizá mejor, lo que ha quedado de la voracidad sin limites que

caracteriza al poder imperante.

Con la llegada de Colón y sus secuaces, quienes llegaron en barcos con

insignias templarias en sus velas -la cruz paté roja-, despega el capitalismo

moderno de la burguesía europea, despojando las riquezas del Nuevo Mundo,

así como lo han hecho, desde el inicio de la “civilización” todos los imperios,

ligados a la rapiña y al genocidio. Recordemos que aquí murieron, según los

cálculos más prudentes, entre 50 y 70 millones de nativos; en otras palabras,

una de las mayores masacres de las que se tenga noticia; la mayor en el

mundo occidental. Algunas estadísticas aseguran que la mayoría de las

muertes se debieron a las enfermedades traídas por los “invasores”, como si

eso ayudara a disminuir la dimensión de la tragedia. Ni que hablar de la

experiencia “civilizadora” de los países asiáticos y africanos.

En el capitulo 24 de El Capital, Marx habla del capital original con el que

Inglaterra logró hacer la Revolución Industrial, principalmente en Liverpool y


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Manchester, gracias a los buenos oficios de corsarios, bucaneros y filibusteros,

es decir, piratas que asaltaban los galeones españoles en su viaje de regreso a

Europa, con el botín que también ellos habían expoliado. No olvidemos a “Sir”

Francis Drake, o a su colega, “Sir” Henry, el pirata Morgan, entre otros.

Desde entonces, hemos sido proveedores de “materias primas” que

después nos venden con el valor agregado de la industria. Nosotros no hemos

hecho Revolución Industrial, ni mucho menos Informática. Hasta la forma de

vestir y de pensar nos ha llegado de los centros del poder en occidente.

Poco sabemos de pensadores de otras latitudes, como el palestino

Edward Said, o la india Gayatri Spivak, o de Homi Bhabha, también indio; casi

nada sabemos de Confucio, el gran filósofo chino, o de los sabios de los

grandes imperios de Togo y Benin en el oeste africano, y menos aún de

nuestros pensadores y sabios indígenas, de los cuales ni siquiera sabemos sus

nombres.


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Capítulo 3

Una visión etnomédica del yagé

“La ayahuasca se puede preparar con varios

ingredientes y con diferentes grados de intensidad,

desde una simple infusión en agua fría

hasta un cocimiento que hierve lentamente

durante varios días en combinación

con las hojas del arbusto de chacruna”.

F. D. Lamb

“Para lograr tener visiones,

su fuente más importante de conocimientos,

los chamanes hacen uso de los enteógenos.

Bebemos yagé, dice el payé, las cosas comienzan a hablarnos,

y nuestra alma es liberada de nuestro cuerpo”.

F. Trupp


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Rito ceremonial de yagé

La sustancia conocida como yagé o yajé, es una preparación de

diversas comunidades étnicas del piedemonte andino-amazónico, asentadas

en Colombia, Ecuador, Perú, Venezuela, Bolivia y Brasil. Utilizada con fines

medicinales, purgativos, y en ceremonias de carácter ritual.

El nombre “yagé” es propio de las comunidades indígenas de Colombia;

particularmente: los tukano, cofanes, sionas, ingas, coreguajes y kamsás. En

los otros países el nombre más común es ayahuasca.


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Yagé (Banisteropsis caapi)

La preparación más difundida incluye por lo menos dos plantas: el bejuco

denominado igualmente “yagé” (Banisteropsis caapi ) considerada macho, y la

planta llamada “chagropanga” (Diplopteris cabrerana) considerada hembra; en

la preparación propia del área colombiana, porque en el sur, la planta asociada

al ayahuasca en la mezcla, es la rubiácea conocida como “chacruna”

(Psychotriaviridis) también considerada hembra, pero el efecto resultante es

similar.


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Chagropanga (Diplopteris cabrerana) Chacruna (Psychotriaviridis)

La mezcla es utilizada, según la tradición, por los payés, taitas o

chamanes; en rituales nocturnos que ellos dirigen, acompañados por cantos

arcaicos e invocaciones, sahumerios, toques de música con cascabeles,

armónicas, rondadores, flautas, y bombos; además de danzas interpretadas

por ellos mismos. El ritual se inicia con la repartición de la dosis para cada

participante. Dicha dosis, aunque variable según el chamán y el grado de

concentración de la mezcla, así como de la persona y la experiencia anterior

que tenga con la bebida; situación que tiene en cuenta el taita para decidir la

cantidad que le sirve, puede ser de entre 20 y 40 cms3. Generalmente al cabo

de media hora a 45 minutos, el yagé comienza a producir efecto. Pasada una

hora y media de haber sido repartida la primera toma, el taita ofrece una

segunda, para quienes no hayan tenido efecto o quieran repetir. De ahí en

adelante, los participantes podrán pedir tomas adicionales según su estado

particular, y el taita decidirá si suministra más a quienes se lo soliciten. Cada

toma adicional es normalmente inferior a la primera.


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El efecto puede durar unas dos horas. Hablamos del efecto de trance o

de Estado Modificado de Conciencia, en el que en ningún momento se pierde

la conciencia; solo se vive un estado de conciencia ampliada, del que

normalmente las personas recuerdan todo lo ocurrido y las visiones tenidas; así

en muchos casos no sepan expresar en lenguaje verbal el contenido de esas

visiones. Las personas que toman una segunda, o tercera vez en la misma

noche, viven una prolongación de su estado de trance, sin perder en ningún

momento la conciencia; aunque físicamente puede ocurrir que la persona se

mueva como en estado de borrachera, o que sienta que no se puede poner en

pie.

El momento culminante del ritual es el procedimiento de sanación o limpia

que ejecuta el taita individualmente sobre cada participante, en el que ayudado

por un ramo de hojas llamado “wairasacha” , canta y danza alrededor del

paciente que sentado con el torso desnudo, soplando y chupando en sitios

determinados del cuerpo; para ejecutar la limpieza.

En la mañana siguiente posterior a la toma, no existen situaciones que

se puedan asimilar al “guayabo” o “resaca” cuando se consume alcoho l u otros

sicotrópicos. No hay, o solo en casos muy extraños, dolor de cabeza o

malestar.

Normalmente las personas viven una situación de gran lucidez y

optimismo.

Hay alegría y normalmente una sensación de energía extra.

Es frecuente que posterior a la toma los participantes tengan propensión

a hablar sobre su experiencia y sobre cosas de las que sienten ahora, que

tienen CLARIDAD.


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El análisis químico ha identificado el componente activo del yagé como

del grupo de las harminas, de entre un grupo de alcaloides betacarbonílicos.

El componente activo de la chagropanga es la triptamina, o más

precisamente la DMT (dimetiltriptamina), componente considerado responsable

de la producción del contenido visionario de la experiencia. Las triptaminas solo

son efectivas por vía oral si se acompañan de un inhibidor de la MAO

(monoaminoxidasa), una enzima presente en el sistema digestivo y que es para

el caso el papel que juegan los betacarbonilos, haciendo posible el efecto

visionario. Los componentes señalados ubican el yagé como un psicotrópico:

una sustancia que influye sobre el Sistema Nervioso Central.

La DMT es considerada como un neurotransmisor que se encuentra de

manera natural en el cerebro humano, exactamente en la hipófisis o glándula

pineal y en el cerebro de otros mamíferos. Es el alucinógeno de acción más

intensa que se conoce, el de mayor impacto visual. Se encuentra también en

numerosas plantas y semillas, y se produce en pequeñas cantidades cada vez

que una persona sueña, y en las experiencias cercanas a la muerte.

La denominación enteógeno fue establecida por los especialistas en el

tema desde hace unos 20 años, en reemplazo de la denominación alucinógeno

que ha ido adquiriendo una connotación peyorativa. La palabra enteógeno, de

etimología griega, designa la característica de estas sustancias de producir una

experiencia “extática” y que se traduce como “dios en mí”, o “que genera la

divinidad en mí”.

http://es.wikipedia.org/wiki/Neurotransmisorhttp://es.wikipedia.org/wiki/Cerebro_humanohttp://es.wikipedia.org/wiki/Gl%C3%A1ndula_pinealhttp://es.wikipedia.org/wiki/Gl%C3%A1ndula_pinealhttp://es.wikipedia.org/wiki/Mam%C3%ADferohttp://es.wikipedia.org/wiki/Mam%C3%ADferohttp://es.wikipedia.org/wiki/Gl%C3%A1ndula_pinealhttp://es.wikipedia.org/wiki/Gl%C3%A1ndula_pinealhttp://es.wikipedia.org/wiki/Cerebro_humanohttp://es.wikipedia.org/wiki/Neurotransmisor


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Tal vez ha sido este el tipo de efecto que más se ha estudiado en el

yagé, incluso en desmedro del efecto purgativo y físico que lo ubica como

recurso de medicina preventiva; puesto que limpia, desintoxica y fortalece el

organismo; produciendo a menudo en quienes lo consumen, sensación de

náusea, vómito y diarrea; dependiendo de las condiciones particulares de cada

individuo.

La desintoxicación que produce el yagé, puede entenderse también

como una reconexión de las personas con su profundidad instintiva, con las

raíces de su propia naturaleza física.

Pero no es conducente entender el efecto del yagé de manera parcial.

Su mejor comprensión es en su efecto integral, más aún, hoy, que se insiste en

el carácter psicosomático de muchas de las enfermedades. Por eso el efecto

de “purga” puede extenderse también al nivel mental y espiritual.

En el “nivel psíquico”, pueden aplicarse conceptos como el de “catarsis”,

que se entiende como depuración de emociones y sentimientos a través de la

descarga de sensaciones y eventos acumulados o escondidos en el

inconsciente profundo.

En el “nivel mental”, el de la construcción de racionalizaciones de nuestra

mente, la experiencia puede ser comprendida por el ef ecto “dialógico”, o de

“desdoblamiento” de nuestra mente en el momento del trance: aparece dentro

de ella un interlocutor que pone en cuestión la divagación y el diálogo auto-

justificativo interno. De esta manera, podemos decir que en el nivel mental

significa un ajuste en nuestra forma de conceptualizar, establece un límite a

nuestras especulaciones.

Más complejo aún es el “nivel espiritual”. Es la confrontación con nuestra

realidad más profunda, la que toca en nuestro ser la dimensión del Misterio, “lo


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innombrable”, lo que no tiene nombre, y que adquiere las formas de

representación de las creencias en que hemos sido formados o que hemos

adquirido a lo largo de nuestra historia personal. Es allí donde se pueden

revelar todo tipo de fábulas, ilusiones, frustraciones, o también las visiones en

las que se manifiesta nuestra metáfora de la divinidad y donde construimos

nuestro altar íntimo de significantes, que le dan sentido a nuestra vida. En esta

dimensión podemos entender el efecto como la reconexión con un “orden” que

percibimos de la realidad y de las cosas. Dicho estado es inefable,

inexpresable en palabras, pero podríamos referenciarlo como parte del

inconsciente colectivo o del inconsciente individual propiamente dicho, o

utilizando un término más actual: el Imaginario.

Puede ser que lo que encontremos sea confusión o armonía, lo que si

consideramos importante es resolver las dudas que nos ha planteado la

experiencia. A veces son tareas que nos deja el yagé-juez en nuestro

inconsciente, y que nos demandará después.

La situación nos lleva a elucubraciones superyoicas: la moral

sociocultural; que no es la misma en una persona de ciudad, que en un

aborigen de la selva.

“ Toda la experiencia puede llevar a una expansión de la conciencia, a

nuevas formas de percibir y entender la realidad, lo que puede redundar en un

estado general de salud y propiciar por tanto una vida más satisfactoria y

productiva” . Nos explica el sociólogo Ricardo Díaz Mayorga, director de la

revista “Visión Chamánica”, en su “Breve descripción etnomédica del Yagé” .


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Sin embargo, y no obstante lo anterior, es importante anotar, que el

consumo de sustancias enteógenas como el yagé, en un medio como el

nuestro, podría representar también un alto riesgo para personas con

propensión a desordenes de tipo psíquico o emocional.

Veamos ahora la semejanza de las experiencias anteriormente descritas,

con las explicaciones que aparecen en el libro “Misterios del mundo ant iguo”

del profesor e investigador español Bartolomé Bioque, sobre las etapas de la

Gran Obra, en el Arte de la Alquimia, siempre cargado de metáforas y

simbolismos, para mantener el conocimiento oculto a los ojos del no iniciado:

“Cuando el dragón es vencido por el héroe, entrega sus dones y tesoros.

En la mitología germánica, Sigifredo, el famoso héroe, vence al dragón Fafner,

que era el custodio de un tesoro de oro.

Otro aspecto a destacar es el del engullimiento. La entrada a la cabaña

iniciática, tiene a veces forma de boca de dragón. Es el regreso ad uterum, la

preparación de un nuevo nacimiento, pero esta vez espiritual. Este significado

pasa a través de varias etapas: el iniciado debe afrontar la prueba que le lleva

a la muerte psíquica entrando en las fauces del dragón y por lo tanto

descendiendo a los infiernos; en una fase posterior, era regurgitado por el

dragón, renacimiento a una vida superior. Jonás, como un adepto que navega

entre las aguas espirituales, es engullido por el Leviatán. Así lo cuenta la Biblia.


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Permanece alegóricamente tres días en el sepulcro –el vientre de la ballena-

para eliminar los residuos negativos de su psiquis; crea los vehículos solares y

cuando sale de nuevo a la luz del día, está purificado y puede ir a profetizar a la

ciudad de Nínive.

No escapará a la atención del lector, la coincidencia y los significados

que envuelve, el que más tarde nos diga la leyenda que también Jesucristo

resucito al tercer día.

El dragón es el tentador, es el Bafometo, monstruo de las leyendas de

los Templarios, el entrenador psicológico y el guardián de las puertas del

Santuario. Las pruebas del guardián del umbral son contra el mismo aspirante

a la luz; es el espejo que refleja nuestra propia realidad a nivel de

pensamientos, sentimientos y acciones en todos los planos de conciencia. Si

es vencido, queda esclavizado por el horrible monstruo. El dragón no puede

morir, es el impulso vital, los instintos y pasiones; es la vida en uno de sus

aspectos. El alquimista debe robarle el fuego al diablo” .


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Capítulo 4

Chamanismo, paganismo

y tradición judeocristiana

“La muerte es la destrucción de la ignorancia”.

Alce Negro

Chamán Siux

“Hay un mundo más allá del nuestro, un mundo que está lejos, también

cercano e invisible. Ahí es donde vive Dios, donde viven los muertos y los

santos. Un mundo donde todo ha pasado ya, y se sabe todo. Ese mundo habla.

Tiene un idioma propio. Yo informo lo que dice. El hongo sagrado me toma de

la mano y me lleva al mundo donde se sabe todo. Allí están los hongos

sagrados, que hablan en cierto modo que puedo entender. Les pregunto y me

contestan. Cuando vuelvo del viaje que he tomado con ellos, digo lo que me

han dicho y lo que me han mostrado".

María Sabina

Chamána Mazateca


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Tambor de chamán con Axis mundi

Llama la atención el consumo de enteógenos como el yagé, que

empieza a darse en nuestras ciudades, así como el tratamiento mercantilista y

la forma ligera en que se aborda su utilización, un acto tan serio y delicado, que

puede significar una amenaza para una tradición milenaria asociada a rituales

sagrados y profundamente respetada por pueblos indígenas americanos.

Común a todas las culturas desde la memoria de los tiempos. Estrictamente

dirigido y controlado por chamanes o iniciados.

Resaltamos también la contradicción y los sincretismos que se producen

cuando se confrontan las creencias aborígenes, de orden animista, ligadas a la

veneración y el respeto por la naturaleza; en contraste con la tradición

monoteísta judío-cristiana, que maldijo y separo de un tajo a los seres humanos

de la madre naturaleza, y que durante siglos ha perseguido, sin compasión, al

chamanismo y al paganismo, no obstante, estar ella misma impregnada hasta


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la medula. Llena de plagios de muchas de las creencias y religiones a las que

ha querido destruir. En el caso de la ruptura con la naturaleza, recordemos el

trauma que ocasiono en el mundo científico y religioso occidental, la

publicación en 1859 de la obra “El origen de las especies” de Charles Darwin,

aún hoy no reconocida por la mayoría de las iglesias cristianas.

Estos sincretismos los encontramos también en otras circunstancias. En

los años 50s, cuando el banquero Gordon Wasson, notable investigador, junto

con su esposa Valentina Pavlovna, considerados los padres de la

etnomicología, y autor de numerosos libros sobre chamanismo; en sus

experiencias con las celebres chamánas mexicanas María Sabina, “La mujer

del libro blanco” , como la llamaba Juan Rulfo, y con Eva Méndez, “La señora”,

como era conocida en su pueblo de la Sierra Mixteca de Oaxaca, al sur de

México, nos cuenta sobre la presencia de imágenes cristianas en medio de los

rituales ancestrales con hongos. Después de que Wasson publicara en la

revista LIFE en 1957 su artículo “En busca del hongo mágico” , la fama de estas

mujeres, legendaria en su tierra, se extendió por el mundo.

Entre sus distinguidos visitantes podemos mencionar a los Beatles, los

Rolling Stones, Aldous Huxley, Timothy Leary, Walt Disney y Jim Morrison.

Después llegaron hordas de “civilizados” de todos los rincones del planeta .

Cuentan de estas chamánas, que a pesar de su extraordinario poder y

sabiduría, vivieron hasta su muerte de manera sencilla; no cobraban a sus

pacientes por sus consejos y curaciones; recibían de ellos lo que quisieran

darles.

http://es.wikipedia.org/wiki/Beatleshttp://es.wikipedia.org/wiki/Rolling_Stoneshttp://es.wikipedia.org/wiki/Aldous_Huxleyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Timothy_Learyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Walt_Disneyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Walt_Disneyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Timothy_Learyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Aldous_Huxleyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Rolling_Stoneshttp://es.wikipedia.org/wiki/Beatles


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María Sabina decía: “U na sabia como yo no debe cobrar por sus

servicios, no debe lucrar con su sabiduría. Quien cobra es un mentiroso. El

sabio nace para curar, no para hacer negocio con su saber ”.

En 1955, cuando Wasson se encuentra por primera vez con María

Sabina, los hongos no se utilizaban con el propósito de provocar éxtasis por el

éxtasis mismo. Se empleaban para curar una enfermedad o resolver una duda;

su consumo estaba rodeado de reverencia. Wasson los sacó del misterio y,

comenzó el aniquilamiento al perderse el secreto: disipación que se hizo

masiva a partir de su uso "como moda".

Las comunidades hippies y la burguesía estadounidense vieron en ello

un nuevo entretenimiento.

Cuando Wasson conoció a María Sabina, ella aún usaba una variedad

de hongo, que nombraba en mazateco como "Ya'nte", el cual crecía sobre la

madera de un árbol muerto. Wasson lo identificó como el "Conocybe

Siliginoides Heim", especie hoy extinguida.

Así contaba María Sabina, como se convirtió en una mujer sabia: “Varios

años, no sé cuántos, mi hermana María Ana se enfermó. Sentía dolores en el

vientre que hacían que se doblara y gimiera de dolor. Cada vez, yo la veía más

grave. Llamé a varios curanderos, pero fue inútil, ellos no podían curar a mi

hermana. Viéndola así tendida, la imaginé muerta. No, eso no debía ser. Ella

no debía morir. Yo sabía que los angelitos tenían el poder. Yo los había comido


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de niña y recordaba que no hacían mal. Yo sabía que nuestra gente los comía

para sanar sus enfermedades. Entonces, decidí: en esa misma noche yo

tomaría los hongos santos. Así lo hice. A ella le di tres pares. Yo comí muchos,

para que me dieran poder inmenso. No puedo mentir: habré comido treinta

pares de "derrumbe". Cuando los angelitos estaban trabajando dent

de la luz y de las sombras

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