EL SÍMBOLO DE LA ESVÁSTICA

Entre las representaciones simbólicas del Centro del Mundo, la de la esvástica ha de ser especialmente destacada, pues además de ser un equivalente del símbolo de la cruz y de la rueda, y participar por tanto de sus significaciones generales, en ella aparecen otras variantes que nos confirmarán en la certeza de que los símbolos constituyen auténticos vehículos del Conocimiento.

Por encontrarse en el arte de todos los pueblos tradicionales desde la más remota antigüedad, la esvástica es uno de los símbolos que remiten directamente a la Tradición hiperbórea o primordial. Ella es, efectivamente, una cruz, sólo que a esa cruz se le añaden cuatro líneas en sus extremos, formando así otros tantos ángulos rectos o escuadras, de tal manera que dichas líneas sugieren o llevan implícito el movimiento de giro en torno a su centro, generando así a la circunferencia. Ahora bien, debido a que esa circunferencia (que recordemos simboliza la manifestación universal) no está figurada de forma expresa en la esvástica, ésta, más que un símbolo del cosmos, aparece como un símbolo de la acción vivificante que sobre él ejerce el Principio, considerado como el auténtico "Motor inmóvil". En efecto, lo más importante en la esvástica es el punto fijo, símbolo del Centro, el cual permanece inalterable e inmutable, y sin embargo es el que transmite su energía a la Rueda Cósmica, generándola y dando la vida a todas las cosas, seres y mundos contenidos en ella, los cuales tras cumplir el desarrollo completo de todas sus posibilidades retornan nuevamente a él. Como se ve, estas significaciones no tienen absolutamente ninguna relación con el uso político que se ha hecho de este símbolo en los tiempos modernos.

Añadiremos que a los cuatro ángulos o escuadras de la esvástica también podemos observarlos en las cuatro posiciones cardinales que la constelación de la Osa Mayor describe en su ciclo diario en torno de la estrella polar, la cual, debido a la posición central que ocupa en el cielo –pues todos los cuerpos estelares rotan a su alrededor– se ha considerado efectivamente como la morada simbólica del Principio, también llamado la Gran Unidad en otras tradiciones. En nuestro modelo del Arbol Sefirótico la estrella polar se corresponde con Kether, como ya sabemos, y no deja de ser interesante recordar a este respecto que en el Zohar la Osa Mayor recibe el nombre de Balanza (también en la antigua tradición China recibía este nombre), añadiendo que ésta se halla "suspendida en un lugar que no existe", lo que equivale a decir en lo inmanifestado, que es donde reside verdaderamente el equilibrio y armonía de toda la manifestación. En la tradición hindú, además, la esvástica aparece como uno de los signos distintivos de los brahmanes, y de hecho en esa misma tradición se afirma que las siete estrellas que componen aquella constelación representan a cada uno de los sabios (llamados rishis) que transmiten el Conocimiento de un ciclo a otro de la humanidad.

Esvástica

Esvástica decorativa al estilo hindú.

La esvástica o suástica1 y la sauvástica es una cruz cuyos brazos están doblados en ángulo recto:

La esvástica, en sentido dextrógiro cuando gira a la derecha (o sea, cuyo brazo superior apunta hacia la derecha): 卐

La sauvástica, en sentido levógiro cuando gira a la izquierda (o sea, cuyo brazo superior apunta hacia la izquierda): 卍.2

Geométricamente, sus 20 lados hacen de ella un icoságono irregular.

Índice [ocultar]

1 Etimología

2 Origen y descripción

3 Otros nombres

3.1 Otros nombres en español

3.2 Otras lenguas

4 En el arte y la arquitectura

5 En la religión y la mitología

5.1 En la tradiciones paganas europeas

5.2 Budismo

5.3 Cristianismo

5.4 Hinduismo

5.5 Jainismo

5.6 Judaísmo

5.7 Otras partes de Asia

5.8 Antiguas tradiciones indoeuropeas

6 En la Europa de inicios del siglo XX

7 En América

7.1 En Argentina

7.2 En Estados Unidos

7.3 En Panamá

7.4 En Perú

8 En la Alemania nazi

9 Dos tipos de esvástica

10 Origen de la esvástica

10.1 Hipótesis antropológicas

10.2 Hipótesis astronómica

11 Véase también

12 Notas

13 Enlaces externos

Etimología[editar]

Sauvástica (que apunta hacia la izquierda, en contra de las manecillas de reloj).

Lauburu, emblema tradicional vasco.

Trinacria en la bandera siciliana.

Bandera de Kuna Yala de la etnia kuna. Representa un pulpo, que según la tradición local, creó el mundo.

El término español «esvástica» proviene del idioma sánscrito suastíka (que en letra devanagari se escribe स्वस्तिस्�क), que literalmente significa ‘muy auspicioso’, pero también puede significar:

bien

felizmente

con éxito

buena suerte

¡que le vaya bien!»

¡salud!

¡adiós!

¡que así sea!

forma de saludo (especialmente al comienzo de una carta).

forma de aprobación o sanción.3

suastí: ‘bienestar, fortuna, suerte, éxito, prosperidad’.

su: ‘muy’ y

astí: ‘que existe’.

Origen y descripción[editar]

Desde hace unos siete mil años, los pastores pre iranios de Djowi y localizaciones cercanas a Susa, representaban la esvástica girando hacia la izquierda, presumiblemente como un número, siendo la cruz (+) el 10, la X el 11, la X empezando a girar el 12, y finalmente la esvástica girando el 13 (5000 a.C.). El objeto arqueológico más antiguo con una esvástica data del V milenio a. C., fue encontrado en Samarra, y se trata de un plato de arcilla (barro) con figuras femeninas que forman una cruz gamada y escorpiones (Parrot, 1963)4

Según sir Alexander Cunningham (citado por sir Monier William) se trata de un monograma generado por la conjunción de las letras su astí en caracteres ashoka (anteriores a la escritura devanagari, que son las que desde

hace varios siglos se utilizan en la escritura del sánscrito). Según algunos autores esto demuestra que el símbolo no fue creado en esta era, sino aproximadamente en el siglo V a. C., e incluso pudo haber sido anterior. Aunque los visnuistas dicen que la esvástica está eternamente dibujada en una de las cuatro manos del dios Visnú.

Este símbolo, que ha venido apareciendo repetidamente en la iconografía, el arte y el diseño producidos a lo largo de toda la historia de la humanidad, ha representado conceptos muy diversos. Entre estos se encuentran la suerte, el Brahman, el concepto hindú de samsara (reencarnación) o a Suria (dios del Sol), por citar solamente los más representativos. En principio la esvástica fue usada como símbolo entre los hindúes. Se menciona por primera vez en los Vedas (las escrituras sagradas del hinduismo más primitivo), pero su uso se traslada a otras religiones de la India, como el budismo y el yainismo.

Otros nombres[editar]

Otros nombres en español[editar]

Cruz gamada (en heráldica), ya que cada brazo se asemeja a una letra griega gamma mayúscula (Γ). Asimismo tenemos que en francés es croix gammée, en inglés fylfot, en alemán Winkelmaßkreuz, en holandés hakenkruis y en italiano croce uncinata. Asimismo se usa el término gammadion (de gamma, tercera letra del alfabeto griego).

Cruz cramponada (en heráldica), ya que cada brazo se asemeja a una de las púas de un crampón (en francés: croix cramponnée, en inglés: cramponned cross, en alemán: Hakenkreuz, en italiano: croce uncinata, en holandés: weerhakenkruis, en húngaro: horogkereszt).

Tetraskel se relaciona con el nombre griego tetraskelion (lit. «cuatro piernas»). Se han encontrado tetraskeles prerromanos (tétrascelas dextrógiros y levógiros) en Vizcaya, en las estelas encontradas en Arrieta, Forua y Busturia.5 En Busturia también se ha encontrado una esvástica levógira.

Otras lenguas[editar]

Esvástica proviene del idioma sánscrito (hablado antiguamente en la India), concretamente de la palabra suasti, que significa «bienestar». El término se divide en el adverbio su («bueno» o «muy») y asti (tercera persona singular del verbo asti [‘ello es’]). Una traducción literal sería «conductivo al bien-estar».

Wan, en chino, se le relaciona con el número 10.000 por analogía léxica. La esvástica es utilizada como un carácter chino más de las respectivas adaptaciones de wanzi (卍字). De Wan con el sufijo zi (que significa ‘grafía’) se deriva manji (卍) en japonés y manja (만자) en coreano.

Además hay otros símbolos que tienen cierto parecido con la esvástica, como el triskel o trinacria (del griego triskelion) usado como emblema de la isla de Man o de Sicilia y recurrente motivo celta. Posteriormente el lauburu vasco, de brazos curvos, reanimación moderna del lábaro cántabro, será también visualmente reminiscente de la esvástica.

En el arte y la arquitectura[editar]

Vaso celtíbero del siglo II o I a. C. hallado en Numancia(Soria) decorado con una esvástica (MAN, Madrid).

La esvástica es un motivo bastante común en la cultura Romana y el arte de la India de nuestros días, así como en la arquitectura del pasado, habiendo sido representada en mosaicos, frisos y otras obras del mundo antiguo.

Símbolos similares en la arquitectura occidental clásica incluyen la cruz, el triskel (tres piernas dobladas unidas por su parte superior), y el lábaro cántabro del norte de España. La esvástica también recibe en este contexto el nombre de gammadion (que proviene de gamma, la tercera letra del alfabeto griego). En el arte de China, Corea y del Japón, a menudo puede hallarse la esvástica como motivo que se repite continuamente (algo que lejanamente puede recordar un patrón en greca). Uno de estos motivos, llamados sayagata en el arte textil japonés, incluye esvásticas dextrógiras y levógiras que se unen mediante líneas.6 Símbolos esvasticoides se han encontrado abundantemente en las ruinas de Troya.

Ya en Occidente, en el arte romano, románico y gótico la esvástica como figura aislada se encuentra raramente, pero se halla con más frecuencia como patrón que se repite en la decoración de bordes o superficies. Algunos de los teselados del suelo de la catedral de Amiens presentan motivos de esvásticas entrelazadas o unidas.7 Los bordes adornados con grecas de esvásticas unidas eran comunes en la arquitectura romana8 y pueden verse también en edificios de estilo neoclásico.

En la religión y la mitología[editar]

En la tradiciones paganas europeas[editar]

En ciertas tradiciones paganas europeas, la esvástica, en sus dos modalidades, dextrógira y levógira, es el símbolo que se utiliza para representar, respectivamente, las puertas del nacimiento y de la muerte.

En estas tradiciones, la esvástica también está ubicada en la rueda zodiacal, en los signos de Piscis y de Virgo, representando el primero la puerta del nacimiento y el segundo la puerta de la muerte.

El eje que trazan ambos signos divide la rueda zodiacal en dos semicírculos. El semicírculo que va desde Piscis hasta Virgo (siguiendo el orden de los signos) representa una vida o encarnación, y el que transcurre desde Virgo hasta Piscis representa el tránsito o tiempo entre dos vidas. La rueda zodiacal entera representa el eterno transitar de una encarnación a la siguiente o metempsicosis.

De ahí que en ese transitar cíclico existan dos puertas para pasar de un estado a otro; la puerta del nacimiento y la puerta de la muerte, representadas por la esvástica dextrógira y levógira respectivamente. Son puertas giratorias y el sentido de giro es vital porque determina si se dará paso a una vida o al tránsito.

Obsérvese que la esvástica dextrógira se convierte en levógira si se mira desde atrás. Lo que viene a significar que tanto el nacimiento como la muerte son relativos y dependen de la perspectiva desde la que se mira. Un nacimiento en la vida es una muerte en el tránsito, y una muerte en la vida es un nacimiento en el tránsito. Cuando un ser muere en la vida, nace en el más allá, y viceversa. Y el símbolo de la esvástica es sencillamente perfecto para representar esta idea de relatividad entre la vida y la muerte.

Budismo[editar]

Esvástica levógira budista en una campana de bronce en Japón.

Esvástica levógira en un templo budista coreano.

En el budismo la esvástica se usa en posición horizontal (a diferencia de la esvástica nazi, que aparece rotada 45 grados en la bandera del Reich). Al menos desde la Dinastía Liao forma parte de la escritura china (en pinyin: wan4), simbolizando el carácter 萬 (wan4) quiere decir ‘todo’, y ‘eternidad’, y como ỿ que apenas se usa. Las esvásticas (girando a derecha o a izquierda) aparecen sobre el pecho de algunas estatuas de Buda. Debido a la asociación de la esvástica dextrógira con el nazismo, las esvásticas budistas son casi todas levógiras desde mediados del siglo XX. Este tipo de esvástica puede hallarse a menudo en los envases o envoltorios de comida china para indicar que tales productos son vegetarianos y pueden ser consumidos por budistas estrictos. Esta misma marca se encuentra en los cuellos de ropa usada por niños chinos para protegerlos de malos espíritus. La esvástica también significa los 4 elementos que son: fuego, tierra, agua y aire.

Cristianismo[editar]

Algunas iglesias cristianas románicas y góticas contienen cierta decoración de esvásticas, reminiscencias de motivos romanos anteriores, ya que los cristianos la usaban para disimular una cruz y así evitar la persecución.

Según investigadores, como John Cooper, señalan que en tiempos medievales se podía encontrar en diversos templos en Europa, la figura de gammadión, una cruz formada por cuatro letras gamma (Γ) imitando la forma de la esvástica, representando a los cuatro redactores de los evangelios canónicos, libros principales del cristianismo, siendo el centro, el símbolo de Jesús de Nazaret.9

Otros autores, como Guillermo Alfredo Terrera, señalan que hay evidencias de que ciertos grupos cristianos utilizaron esvásticas dextrógiras, que colocaron en sus tumbas y monumentos, al menos durante los primeros siglos de expansión cristiana en el continente europeo, pudiendo encontrarse en lugares tan diversos como la Basílica de Santa Eulalia (Mérida) o la catedral de Notre Dame (de París).10

Hinduismo[editar]

Niño hinduista con la cabeza rapada y una esvástica pintada sobre ella, para realizar la tradicional ceremonia upanaiana para dui-ya (‘nacidos dos veces’).

La esvástica se encuentra por todas partes en los templos de la religión hindú, así como en símbolos, altares, escenas e iconografía en India y Nepal, tanto en el pasado como en nuestros días. En el hinduismo, los dos símbolos representan las dos formas del Brahman (el concepto impersonal de Dios). En sentido de las agujas del reloj representa la evolución del universo (pravritti), representada por el dios creador Brahmá,[cita requerida] mientras

que en sentido antihorario representa la involución del universo (nivritti), representada por el dios destructor Shivá.[cita requerida] También se puede ver de qué manera apunta hacia los cuatro puntos cardinales, simbolizando así estabilidad. Su empleo como símbolo solar puede verse en la representación de Suria, dios del Sol para los hindúes. Viene usándose como señal de buena suerte. También se concibe como un símbolo de poder y son populares las versiones que asemejan la esvástica a la figura de un hombre. Hasta hoy se utiliza en los iantras y en motivos religiosos hindúes. Puede apreciarse en los muros de los templos por todo el subcontinente indio. También puede encontrarse en las notas que acompañan los regalos personales y en el encabezado de las cartas. La esvástica se tiene por un símbolo sagrado y de buen auspicio entre los hindúes. Se usa normalmente en la decoración de todo tipo de elementos relacionados con la cultura hindú. El dios Ganesha está asociado con el símbolo de la esvástica. Su uso está ampliamente extendido en la India y Nepal.

Jainismo[editar]

En el jainismo el motivo de la esvástica se combina con el de una mano.

Judaísmo[editar]

El suelo de la sinagoga de Engedi, construido durante la Judea romana, se decoró con un mosaico de esvásticas.11

Otras partes de Asia[editar]

En el Japón la esvástica es un antiguo símbolo religioso que recibe el nombre de manji. Como tal, aparece con cierta frecuencia en productos japoneses exportados a Occidente, como historietas y productos derivados de ellas.

Debido a su parecido con la esvástica nazi, los mapas tuvieron que alterarse en sus traducciones para países occidentales. En los mapas callejeros de las ciudades japonesas, el ícono de una esvástica dextrógira indica un templo budista.

Antiguas tradiciones indoeuropeas[editar]

Logo de una edición de 1911 de Kipling.

En la religión ancestral protoindoeuropea, la esvástica o rueda solar a menudo representaba al sol y su poder. Se ha relacionado con la cruz solar (un símbolo parecido a la cruz celta pero con los brazos de igual longitud) y asimismo existieron combinaciones de ambos. En la Hispania prerromana aparece entre los arévacos. En la mitología germánica, la esvástica también representa poder e iluminación, de ahí que se asociase a los dioses del trueno como Thor (la esvástica era el símbolo de Mjolnir, el martillo de Thor), en la mitología nórdica, y Taranis, en la mitología celta. En Irlanda, una rueda solar semejante se conoce como cruz de Brigit y se usa para alejar el mal.

En la Europa de inicios del siglo XX[editar]

Escarapela de la Fuerza Aérea Finlandesa entre 1918 y 1945.

El autor británico Rudyard Kipling, sumamente influenciado por la cultura de la India, tenía una esvástica en la cubierta de todos sus libros hasta que el surgimiento del nazismo lo hizo poco conveniente.

También los boy scouts lo usaron como símbolo. Según Johnny Walker,12 los scouts empezaron a usarlo en el primer Thanks Badge que data de 1911. El motivo de la Medalla al Mérito, diseñado por Robert Baden-Powell en 1922, como signo de buena suerte al que la recibiera, añade una esvástica a la flor de lis de los Scouts. Al igual que Kipling, Baden-Powell probablemente conoció este símbolo en la India. En 1934 muchos scouts solicitaron que se cambiase la insignia debido a que el partido nazi ya usaba la esvástica. En 1935 se lanzó una nueva medalla al mérito sin la esvástica.

Entre 1918 y 1945 la Fuerza Aérea Finlandesa empleó la esvástica como distintivo nacional oficial. La organización Lotta Svärd también la usó. Una esvástica azul fue marca de buena suerte empleada por el conde sueco Erich von Rosen que durante la Guerra Civil Finlandesa donó el primer avión al Ejército Blanco Finlandés. No existe conexión con el uso nazi de la esvástica. Todavía aparece en muchas medallas finlandesas, disimulada visualmente.

La compañía sueca ASEA, hoy parte de Asea Brown Boveri, desde el siglo XIX hasta 1933 tuvo en su logotipo una esvástica que fue finalmente eliminada. En Letonia una esvástica conocida como Cruz del trueno o Cruz de fuego fue el distintivo de la Fuerza Aérea Letona. También fue usado por el movimiento fascista letón Perkonkrusts (Cruz del Trueno), así como por organizaciones no políticas.

Swastika es el nombre de una pequeña comunidad del norte de Ontario, Canadá. Está situada a unos 580 km de Toronto y a 5 km del lago Kirkland. El pueblo se fundó en 1906 y, a raíz del descubrimiento de yacimientos auríferos, se forma la Swastika Mining Company en 1908. Durante al Segunda Guerra Mundial el gobierno de Ontario quiso cambiar el nombre del pueblo pero la población se opuso.

En Windsor (Nueva Escocia), entre 1905 y 1916, hubo un equipo de hockey sobre hielo llamado Los Swastikas y sus uniformes mostraban ese símbolo. Equipos con el mismo nombre los hubo también en Edmonton (Alberta), en torno a 1916, y en Fernie (Columbia Británica), alrededor de 1922.

Por otra parte, en Rusia también se hacía uso de la cruz gamada. Se le atribuía la buena suerte. En 1917, tras la abdicación del zar Nicolás II, el gobierno provisional ruso diseñó billetes rublos que portaban la esvástica. Cabe a destacar que este símbolo llegó a ser utilizado por los soldados zaristas en la Primera Guerra Mundial y por algunos soviéticos en la Guerra Civil Rusa.

En América[editar]

En Argentina[editar]

La estación ferroviaria de Retiro en la ciudad de Buenos Aires fue, al momento de su construcción, una de las estaciones más grandes del mundo, por esta razón se puso especial esmero en su construcción en la primera década del siglo XX. Las columnas de su fachada están decoradas con esvásticas entrelazadas por las puntas.

En Estados Unidos[editar]

Tapiz navajo de principios del siglo XX con motivos de esvásticas.

Para muchas de las tribus nativas norteamericanas, especialmente para los hopi de Arizona, la esvática simboliza la migración, realizada en oportuinidad de la llegada de los hombres al cuarto mundo a través del sipapu o la ‘vagina de la tierra’. El dios Massaw (el creador) indicó a los recién llegados a migrar en las cuatro direcciones o rincones de la tierra para aprender de la vida. Se dice también que fueron las cuatro razas quienes migraron: los blancos al norte, custodios de fuego; los rojos al este, custodios de la tierra; los negros al oeste, custodios del agua y los amarillos al sur, custodios del aire. La migración o diáspora es simbolizada por la esvástica dextrógira (gira en el sentido de las agujas del reloj). Por el contrario, la reunificación de las razas es simbolizada por la rotación levógira (en contra). Poco después de estallar la Segunda Guerra Mundial, varias naciones indígenas norteamericanas como los navajos, apaches, tohono o'odham y hopi difundieron un decreto proclamando que no volverían a usar la esvástica en su artesanía. Esto se debió a que el uso de la esvástica había llegado a tener un significado maligno. El decreto lo firmaron representantes de estas tribus. He aquí el texto del decreto:

Ya que el mencionado ornamento, que ha sido durante siglos símbolo de amistad entre nuestros antecesores, ha sido profanado recientemente por otra nación.

Por tanto establecemos que de aquí en adelante y para siempre nuestras tribus renuncian al uso del emblema conocido comúnmente como esvástica o fylfot en nuestras mantas, canastas, objetos de arte, vestido y pinturas de arena.

En Panamá[editar]

La esvástica forma parte de los motivos ornamentales tradicionales de algunas nacionalidades indígenas del Panamá actual, como por ejemplo los Kuna Yala. Por ejemplo en el archipiélago de San Blas, territorio de la nacionalidad kuna, se puede observar una bandera color naranja con una cruz esvástica en el centro de color negro en sentido antihorario.

En Perú[editar]

La cultura mochica o moche (entre los siglos II a. C. y VII d. C.), que se desarrolló en gran parte del norte de Perú, es conocida como «vencedor del desierto».[cita requerida] Estos antiguos peruanos fueron hábiles constructores de pirámides y conductos hidráulicos, además de conocedores de la metalurgia y grandes ceramistas. En el museo de sitio Huaca Rajada de Sipán, ubicado en el distrito de Zaña, en el departamento costero de Lambayeque, 900 kilómetros al norte de Lima, se exhiben una serie de cerámicas, entre los que destaca una vasija con la figura de una esvástica o cruz gamada (una cruz con los brazos doblados).

Fue encontrada por los arqueólogos cerca de la base de la pirámide mayor. La esvástica está dibujada con pintura de carbón en la cerámica. Para la cultura andina representó un «elemento geométrico del movimiento permanente de

los ciclos de la vida», según Walter Alva, descubridor del Señor de Sipán (un antiguo monarca peruano). «La esvástica que identificó al nazismo de Adolf Hitler en Alemania fue mal usada en Europa, pero para la cultura andina es un símbolo del dios del viento y el agua. No tiene ninguna connotación política», añadió Alva. Para Luis Chero ―director del museo Huaca Rajada―, la esvástica estuvo relacionada con el vuelo de las aves. «Es un paralelismo cultural, pero eso no significa que haya habido algún contacto [con culturas de otras partes del mundo]».13

En la Alemania nazi[editar]

Esvástica en la bandera de la Alemania Nazi.

Para muchos occidentales, la esvástica se asocia primordialmente con el nazismo en particular.

Los nazis adoptaron la esvástica en 1920 pero ya estaba en pleno uso como símbolo entre los movimientos nacionalistas alemanes völkisch, los cuales poseían ciertas veleidades místico-esotéricas. Por este motivo, lo vieron apropiado para adoptarlo como símbolo de la «raza aria». El uso de la esvástica como símbolo de la «raza aria» se remonta de nuevo a escritos de Émile Burnouf. Tras muchos otros escritores, el poeta nacionalista alemán Guido von List lo consideró para ser un símbolo únicamente ario. Hitler se refirió a la esvástica como el símbolo de la «lucha por la victoria del hombre ario» (en el libro Mein Kampf).

Algunos autores sostienen que lo que inspiró a Hitler para usar la esvástica como símbolo del NSDAP fue su uso por la Sociedad Thule (Gr. Thule-Gesellschaft) ya que había conexiones entre ellos y el Partido Obrero Alemán (DAP). Desde 1919 hasta el verano de 1921 Hitler utilizó la biblioteca especial del Dr. Friedich Krohn, un activo miembro de la Sociedad Thule. El Dr. Krohn fue además el dentista de Sternberg, quien fue nombrado en Mein Kampf por Hitler como el diseñador de una bandera muy similar a una que Hitler diseñó en 1920.[cita requerida] Durante el verano de 1920, la primera bandera del partido ―hecha de forma casera― fue mostrada en el lago de Tegernsee.

Wolfgang G. Jilek14 dice:

La primera vez en que la esvástica fue usada con un significado ario, fue el 25 de diciembre de 1907, cuando la autodenominada Orden de los Nuevos Templarios, una sociedad secreta fundada por Adolf Joseph Lanz von Liebenfels, izó una bandera amarilla con una esvástica y cuatro flores de lis en el castillo de Werfenstein (Austria).

Esvástica de la Sociedad Thule.

Los teóricos nazis asociaron el uso de la esvástica con sus tesis que afirmaban la ascendencia cultural del pueblo alemán de la llamada raza aria. Los nazis creían que los primeros arios de la India, de cuyas tradiciones védicas surge la esvástica, fueron el prototipo de invasores de raza blanca, cooptando así el símbolo como un emblema de la supremacía blanca.

Los nazis utilizaron la esvástica negra (o Hakenkreuz) dentro de un círculo blanco sobre fondo rojo, siendo el negro, el blanco y el rojo los colores de la antigua bandera del Imperio alemán. Los nazis también usaron la esvástica desprovista de tales círculos y fondo. Adolf Hitler escribió también en su libro que el diseño final le fue sugerido por un gran número de correligionarios nazis.[cita requerida]

Se encuentran con frecuencia dos versiones de la esvástica nazi. Una de ellas es levógira. La otra es su imagen especular dextrógira. Aunque los nazis no parecen haber atribuido distinciones simbólicas a ambas variedades, la última es de uso más común. En ambas la cruz aparece girada 45°.

En nuestros días, el simbolismo de la esvástica ha sido adoptado por los neonazis. Consecuentemente, el empleo de la esvástica fuera de un contexto histórico se considera tabú en casi todo el mundo. En la actualidad, la legislación alemana prohíbe y sanciona el uso en público de la cruz gamada y otros símbolos nazis.15

Para centenares de millones de personas, la esvástica se asocia con conceptos y prácticas que nada tienen que ver con el nazismo y por eso es de uso corriente principalmente en países no occidentales.

Dos tipos de esvástica[editar]

Generalmente se dice que una esvástica dextrógira es aquella cuyo brazo superior está doblado hacia la derecha.

Una esvástica es básicamente una cruz que está en movimiento giratorio. La importancia de esta cruz es que se encuentra en movimiento y, por tanto, el sentido de giro es vital para interpretar correctamente el significado del símbolo.

Según algunos, que un brazo apunte a la derecha no significa que gire a la derecha, sino todo lo contrario.16

Las dos descripciones más comunes son:

esvástica dextrógira (‘que gira hacia la derecha’ en sentido horario).

esvástica levógira» (‘que gira hacia la izquierda’ en sentido antihorario).

Estos términos pueden ser utilizados de manera incoherente (a veces incluso por el mismo autor), lo cual puede confundir un punto importante, ya que la rotación de la esvástica puede tener una relevancia simbólica, aunque ―debido a la incoherencia entre la información que aportan los distintos autores― se sabe poco acerca de esta relevancia simbólica.

En 1894, el abogado y profesor belga Eugène Goblet d’Alviella sostuvo (aunque sin aportar pruebas), que la esvástica levógira se llama sauvástika.17 lo cual desde el punto de vista del idioma sánscrito es un adefesio. Un mito

occidental sostiene que solo la esvástica con brazos doblados hacia la derecha es una marca de buena suerte, mientras que la esvástica de brazos doblados hacia la izquierda representa un augurio nefasto. No existen pruebas de esta distinción en la historia del hinduismo (de la que proviene el símbolo). Los hinduistas de la India y de Nepal siguen usando el símbolo en sus dos variantes, aunque la versión más corriente es la dextrógira. Los budistas casi siempre emplean la forma levógira. A principios del siglo XX el nazismo adoptó la cruz esvástica como emblema y ―a raíz de la Segunda Guerra Mundial― en Occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivamente del Tercer Reich, desconociéndose prácticamente su uso prenazi.

Origen de la esvástica[editar]

Esvástica levógira en un mosaico romano del siglo II d. C. hallado en Túnez.

Hipótesis antropológicas[editar]

La frecuencia con que es usada la esvástica se explica por el hecho de que es un símbolo sencillo y atractivo que puede aparecer sin dificultad en cualquier civilización que haya desarrollado la cestería (aunque no necesariamente, puede aparecer de otros modos), y de ahí expandirse con facilidad, debido a los contactos entre unos pueblos y otros. La esvástica sería un diseño muy repetido, creado por los bordes de las cañas o juncos usados para fabricar una cesta de base cuadrangular. Otras teorías intentan demostrar que se produjo una transmisión del símbolo de unas culturas a otras. También existe quien se ha servido de las teorías de Carl Jung, más concretamente del inconsciente colectivo, para explicar la presencia de la esvástica en lugares tan distantes.

Mientras que la existencia de la esvástica en América puede ser explicada por la teoría de la cestería, este hecho debilita enormemente a la teoría de la difusión cultural. Aunque ha habido quien ha tratado de explicar esto mediante la suposición de que fue transmitida por alguna temprana civilización marina de Eurasia, el desarrollo separado pero paralelo del símbolo es la explicación más aceptada por los antropólogos.

El nacimiento de la esvástica se ha considerado a menudo relacionado con el de otros símbolos con forma de cruz, así como con la «cruz solar» de las religiones primitivas de la Edad del Bronce.

Hipótesis astronómica[editar]

Visión de un cometa con movimiento de rotación en función de la posición de su eje respecto al observador.

Aparte de las hipótesis antropológicas clásicas existe también una hipótesis astronómica del origen de la esvástica. Esta fue formulada por el astrónomo estadounidense Carl Sagan. Según Sagan, es inexplicable que este símbolo haya sido usado a lo largo de la historia por muchas civilizaciones distantes entre sí y que no habrían tendido ningún vínculo de unión, a menos que se considere la posibilidad de que se trate de un símbolo resultante de una experiencia común que tuvieron todos estos pueblos. Para Sagan, esta experiencia únicamente podría provenir del cielo: podría ser la visión de algún astro peculiar o bien la visión de alguna anomalía atmosférica.

Sagan opinaba que el origen probable de la esvástica era el acercamiento de un cometa con movimiento de rotación de tal manera que su eje quedara orientado hacia el observador terrestre.18 Varios científicos[cita requerida] han señalado al cometa Encke como el más probable candidato para ello.

Sin embargo, los críticos de esta hipótesis señalan que es altamente improbable que tal suceso se produjera,[cita requerida] y creen que se puede explicar la utilización de la esvástica desde un punto de vista meramente terrestre.

Sociedad Thule

Para otros usos de este término, véase Thule (desambiguación).

Emblema de la sociedad.

La Sociedad Thule (en alemán: Thule-Gesellschaft), originalmente Grupo de Estudio de la Antigüedad Alemana (Studiengruppe für germanisches Altertum) fue un grupo ocultista, racista1 y völkisch de Múnich creado por Rudolf von Sebottendorff, notable principalmente por ser la organización que patrocinó al Partido Obrero Alemán (DAP), más tarde transformado por Adolf Hitler en el Partido Nacionalsocialista Alemán de los Trabajadores (NSDAP).

El principal interés de la Sociedad Thule fue una reivindicación sobre los orígenes de la raza aria. «Thule» era un país situado por los geógrafos grecorromanos en el más lejano norte. La sociedad fue bautizada en honor a la Ultima Thule (en latín ‘el norte más distante’), mencionada por el poeta romano Virgilio en su poema épico Eneida, que era la porción más al norte de Thule y se suele asimilar a Escandinavia. La ariosofía la designó como capital de la Hiperbórea y situaron Ultima Thule en el extremo norte cercano a Groenlandia o Islandia.

Los thulistas creían en la teoría intraterrestre. Entre sus metas, la Sociedad Thule incluyó el deseo de demostrar que la raza aria procedía de un continente perdido, quizás la Atlántida.

Actividades[editar]

La Sociedad Thule atrajo a unos 250 seguidores en Múnich y unos 1500 en toda Baviera. Sus encuentros se celebraban a menudo en el por entonces lujoso hotel muniqués Vier Jahreszeiten (Las Cuatro Estaciones).

Los seguidores de la Sociedad Thule, como admitió el propio von Sebottendorff, estaban poco interesados en sus teorías ocultistas, y mucho en combatir a judíos (a quienes consideraban una raza inferior) y comunistas; Uno de sus miembros, Anton Graf von Arco auf Valley asesinó al primer ministro socialista Kurt Eisner.2 3

Tras el establecimiento de la República Soviética de Baviera, fueron acusados de intentar infiltrarse en su gobierno y de haber intentado un golpe de Estado el 30 de abril de 1919. Durante este intento, el gobierno comunista apresó a varios miembros de la Sociedad Thule y posteriormente los ejecutó.

ASPECTOS SIMBOLICOS DE ALGUNOS RITUALES MASONICOS OPERATIVOS

FRANCISCO ARIZA

En ciertas logias masónicas de Inglaterra y Escocia que conservan gran parte de los antiguos rituales operativos se continúan celebrando tres fiestas altamente significativas e importantes, cargadas de un rico simbolismo que testimonia la fuerza y vigor de la tradición masónica, heredera de los antiguos misterios, los cuales, en tanto que misterios, conservan una presencia inalterable y una actualidad permanente a lo largo del tiempo1. Se trata de la Conmemoración de la Fundación del Templo de Jerusalén, la Conmemoración de la muerte del maestro Hiram y la Ceremonia de la Dedicación del Templo. La primera de estas festividades, la Fundación del Templo de Jerusalén -también llamado de Salomón-, se celebra durante la época de la Pascua judía, concretamente en el mes de Abril (Ziv), que es el segundo en el calendario judío, cuando, según nos relata la Biblia (I Reyes, VI, 37-38) dio comienzo su construcción. Abril es llamado el mes de "las espigas", pues es en él cuando éstas comienzan a crecer gracias al ímpetu renovado de las energías vitales de la naturaleza (expresión de las energías cósmicas), manifestando así toda su fuerza regeneradora. La segunda conmemoración, la muerte del maestro Hiram, tiene lugar el 2 de Octubre, coincidiendo a su vez con la fiesta judía del Yom Kipur, o "Gran Perdón", época en que los frutos maduran y la naturaleza entera se prepara para su recogimiento y concentración invernal, pero que también anuncia el Jubileo y el Juicio Final, los que coinciden con el "fin de los tiempos" y el descenso de la Jerusalén Celeste sobre la Tierra. La tercera conmemoración, la Ceremonia de la Dedicación del Templo, tiene también lugar durante el mes de Octubre, el día 30, y su desarrollo está marcado por las lecturas de los pasajes bíblicos en donde se mencionan las palabras que Salomón dirige al Señor invocando su presencia en el tabernáculo del Templo recién terminado (I Reyes, VIII, 22-30). Se trata de la consagración del mismo, cuya edificación había durado exactamente siete años, número simbólico que asimila su construcción a la creación del mundo, que fue formado según el Génesis en "siete días" o ciclos temporales.

Como vemos, las tres celebraciones giran en torno y están directamente relacionadas con el Templo de Jerusalén, referencia esencial de la logia masónica (y también del templo cristiano), del que es su modelo simbólico, como el propio Templo de Jerusalén es, a su vez, la imagen simbólica de la Ciudad Celeste. Y esto explicaría también por qué el desarrollo de la iniciación masónica, en sus diversos grados, implica necesariamente un conocimiento de las estructuras simbólicas de la logia (que son las del cosmos), conocimiento que ha de ir acompañado, para su plena realización, de la transmisión de las palabras sagradas, toques y signos rituales, inseparables (pues conforman un todo) de las leyendas y relatos que aluden a los diversos episodios de la historia sagrada de la orden masónica (que comienza a contarse a partir de la construcción del Templo de Jerusalén, si bien en algunas crónicas esa historia se remonta al origen mismo de la humanidad), lo que permite actualizarla viviendo la realidad a la que dicha historia se refiere.

Hablábamos del número siete, y hemos de decir que éste es el número cosmogónico por excelencia, siendo también el número de la jerarquía iniciática en muchas tradiciones, pues el proceso de la realización espiritual reproduce paso a paso (grado a grado) el proceso cosmogónico mismo, incluido el de la propia naturaleza, que con sus ciclos y ritmos periódicos y perennes nos invita a la contemplación de un orden preciso y armónico, en el que el hombre está insertado y participa enteramente, lo sepa él o no lo sepa. Asimismo, en las logias operativas que mencionamos son también siete los grados iniciáticos, todos ellos relacionados con la edificación y acabamiento del templo (hecho a imagen, volvemos a repetir, del orden universal), correspondiendo el séptimo y último de esos grados únicamente a los Tres Grandes Maestros de la masonería, los cuales representan y asumen en su función al rey Salomón, al rey Hiram de Tiro y a Hiram Abi, el cual no es otro que el maestro Hiram, constructor del Templo de Jerusalén, y cuya muerte ritual y simbólica es la que se conmemora, se "hace memoria", el 2 de Octubre. Hemos de añadir, a este respecto, que siete es también la edad simbólica del maestro en todos los Ritos masónicos actuales, estableciéndose así una relación analógica entre ese grado y el acabamiento del Arte Real o Gran Obra de la cosmogonía (su aprendizaje y conocimiento efectivo), abriéndosele a partir de ese momento las posibilidades de realización de

orden verdaderamente extracósmico y metafísico2. Así pues, esa muerte simbólica en realidad representa una superación o "exaltación" del dominio cósmico (de la dualidad inherente a las acciones y reacciones de las energías bipolares que determinan toda manifestación), lo cual se vive en el interior de la conciencia como una síntesis o conciliación de esas mismas energías, lo que procura el nacimiento a la realidad metafísica y espiritual, simbolizada por la "resurrección" que sigue a la muerte de Hiram.

En las logias operativas, la ceremonia de acceso a la Gran Maestría se denomina el "Gran Drama Anual"3, porque en él se ritualiza la muerte, búsqueda y finalmente el hallazgo del cuerpo de Hiram, tras lo cual comienza propiamente la instalación del nuevo tercer Gran Maestro, que junto a los otros dos dirigirá la logia operativa durante un año, finalizado el cual (coincidiendo con la fecha del 2 de Octubre) se procede a la instalación de un nuevo tercer Gran Maestro, encarnando en su función a Hiram. Por otro lado, en dichas logias únicamente los dos primeros Grandes Maestros (que representan, volvemos a repetir, a Salomón y a Hiram de Tiro, respectivamente) lo son de por vida, mientras que es tan solo el tercer Gran Maestro (Hiram Abi) el que se "sustituye" cada año, o ciclo completo, por quien haya sido elegido para acceder a la Gran Maestría.

Sólo así es posible revivir periódicamente el que sin duda constituye el rito más importante de la masonería: la muerte de Hiram y su resurrección en el nuevo maestro. Y cuando decimos masonería nos estamos refiriendo tanto a la que conserva los antiguos rituales operativos (casi completamente desconocida, por no decir totalmente) como a aquella otra que se ha dado en llamar "especulativa" (que es la que comúnmente se conoce, aunque bastante mal), nacida en los albores del siglo XVIII, es decir en una época en la que por motivos que serían muy largos de explicar, pero que en el fondo hay que atribuir a razones de orden cíclico, los rituales de la antigua masonería operativa (de origen medieval) fueron prácticamente olvidados, con lo que esto supuso de pérdida irreparable del riquísimo legado simbólico y espiritual que hasta entonces había conformado a la tradición masónica. Sin embargo, y a pesar de esa pérdida y de las diferencias que puedan existir entre la logia operativa y la especulativa, la orden masónica es una sola en esencia. Nuestra afirmación no es gratuita, pues siendo distintas en muchas cosas (y desde luego hay una superioridad de la primera con respecto a la segunda), no obstante tanto la una como la otra conservan intacto el ritual de la muerte y resurrección del maestro Hiram, ritual que es el que verdaderamente le da su identidad y su unidad a la masonería en su conjunto. Además, la simbólica de dicho ritual expresa lo más exactamente posible el sentido profundo de una de las principales divisas y funciones del maestro masón, que consiste en "difundir la luz, y reunir lo disperso"4. De ahí también el título de "Príncipe de los masones" dado a Hiram, pues bajo su directa inspiración, es decir de lo que él representa en el plano iniciático y simbólico, los masones reciben la plenitud de su iniciación, y la masonería, por extensión, continúa transmitiendo la influencia espiritual, único fin que justifica su existencia.

Centrándonos en la ceremonia de instalación del tercer Gran Maestro, una parte importante y significativa de la misma (y que demuestra el origen operativo de este grado) consiste en los siete peldaños o gradas que el candidato ha de ascender, rodillas en tierra, hasta el "trono" (así se designa exactamente) donde se sientan los tres Grandes Maestros. Cada peldaño alude a una ciencia o arte liberal, las que en su conjunto describen toda la cosmogonía. El candidato a la Gran Maestría ha de responder a las preguntas que se le formulan sobre cada ciencia, correspondiendo el primer peldaño a la Gramática, el segundo a la Retórica, el tercero a la Lógica, el cuarto a la Aritmética, el quinto a la Geometría, el sexto a la Música y el séptimo a la Astronomía5. Superada la prueba, el nuevo Gran Maestro es recibido en las "moradas de la potencia", así llamadas muy probablemente porque esa parte de la logia se asimila al Debir, que era el "Santo de los Santos", Tabernáculo o Sanctasantorum del Templo de Jerusalén, y en el que era depositada el "Arca de la Alianza", siendo, en consecuencia, el lugar más sagrado e interno del templo6.

Los siete peldaños que se han de ascender constituyen la línea que separa, y a la vez une, el Debir del Hikal (el "Santo"), que es aquella parte del templo que se extiende desde esa línea divisoria hasta el pórtico de la entrada, presidido por las dos columnas Jakin y Boaz, cuya simbólica desempeña un importante papel dentro de la enseñanza masónica. Si en la logia el Debir, por su posición elevada, simboliza el Cielo y la vertical, el Hikal simboliza a su vez a la Tierra y a la horizontal, con lo cual el ascenso se vive como un viaje axial de la Tierra al Cielo, o de una realidad condicionada por las limitaciones espacio-temporales, a la verdaderamente incondicionada y eterna. En el mismo contexto, añadiremos que en la logia operativa los tres Grandes Maestros están ubicados simbólicamente sobre el monte Moriah, considerado como una de las tres montañas sagradas de la masonería (las otras dos son el Tabor y el Sinaí), pues fue sobre su cima donde se edificó el Templo de Jerusalén. La sacralidad de esta montaña hace de ella un verdadero Eje del Mundo, y por tanto un nexo de unión y comunicación entre la Tierra y el Cielo7. El "ascenso" del candidato se realiza entonces a lo largo de dicho eje, y los peldaños de las siete ciencias constituyen también un ascenso por los grados del conocimiento, los cuales, una vez asimilados, conducen al hombre a la reintegración con la Unidad del Sí Mismo, lo que en lenguaje masónico equivale a la identificación con la energía o potencia creadora del Gran Arquitecto del Universo8.

De ahí que durante la ceremonia de instalación del tercer Gran Maestro se aluda directamente a uno de los símbolos más antiguos del Gran Arquitecto: la cruz svástica. Se dice que la explicación de este importante símbolo dura 70 minutos, tiempo que ha de entenderse también en clave simbólica, pues de nuevo tenemos aquí al número siete como parte constitutiva y esencial de esta ceremonia. La svástica está estrechamente relacionada con la Estrella polar, ubicada en el centro mismo de nuestro universo, el único punto que permanece inmutable mientras toda la bóveda celeste gira en torno de él. Los cuatro brazos de la cruz svástica representan asimismo las cuatro posiciones (dirigidas a los cuatro puntos cardinales celestes) de la constelación de la Osa Mayor, la cual, en efecto, gira constantemente en torno de la polar9. Existe, por tanto, una directa vinculación entre esa rotación celeste y la propia Estrella polar, pues dicha rotación emana de ella misma, y como dice René Guénon ese movimiento "no es un movimiento cualquiera, sino una rotación que se cumple en torno de un centro o de un eje invariable... el Centro imprime a todas las cosas el movimiento, y como el movimiento representa la vida, la svástica se hace por eso mismo un símbolo de la vida o, más exactamente, del papel vivificador del Principio con respecto al orden cósmico"10. Es por ello también que la svástica es el símbolo del Polo, que es la Gran Unidad (llamada Tai-Ki en la tradición extremo-oriental), o el Centro de centros, o el Sol de soles, pues de idéntica manera que todo el conjunto de la Existencia universal surge de él, en él se reintegra cuando finaliza su ciclo de manifestación. Esto último está muy relacionado con la iniciación (por lo que antes hemos dicho acerca de la analogía entre el proceso cósmico y el espiritual), ya que ésta, la iniciación, consiste en la paulatina y gradual reintegración de todos los elementos dispersos del ser individual en el Sí Mismo, lo cual implica la universalización de esa individualidad, que pasa así de la periferia del movimiento incesante de la Rueda del Mundo (de su rotación o girar indefinido) al Centro de esa misma Rueda11.

Por otro lado, en el séptimo grado de la logia operativa, el Gran Arquitecto recibe el nombre hebreo de El Shaddai, que quiere decir "Dios Todopoderoso", el que es invocado al final de la ceremonia de la Dedicación del Templo por el primer Gran Maestro (Salomón) en estos términos: "Yo he terminado el trabajo que mi padre me manda cumplir", en clara referencia al acabamiento y culminación de la obra. En el simbolismo arquitectónico (ampliamente desarrollado en los rituales operativos) la idea de "acabamiento" del Templo está presente en la simbólica de la "piedra angular" (pues efectivamente ella es la última piedra que se pone, "coronando" toda la construcción), cuya posición es esencialmente axial al ubicarse en el centro mismo de la bóveda o domo (de ahí el nombre de "clave de bóveda" para designar dicho centro), el cual representa la cúpula celeste dentro de la construcción12. La piedra

angular equivale a la Estrella polar13, y ambas simbolizan, cada una en su orden, al Todopoderoso Gran Arquitecto, vivificador y sostén, principio y fin, alfa y omega de toda la Creación14.

Toda esta simbólica se resume en un momento de la instalación del tercer Gran Maestro cuando son reunidas cuatro escuadras de manera que formen la cruz svástica. Tres de esas escuadras pertenecen a cada uno de los tres Grandes Maestros, y la cuarta es la que se encuentra sobre el Libro Sagrado. Esa svástica es, a su vez, una réplica o reflejo de la que está dibujada en el techo (cielo) de la logia, de cuyo centro desciende una plomada-eje en dirección al centro mismo de la svástica terrestre formada por las cuatro escuadras, simbolizando de esta manera la unión entre el Cielo y la Tierra15.

Por su vinculación con el Polo y el Centro del Mundo la svástica es considerada uno de los principales símbolos que remiten directamente a la Tradición Primordial, cuna de la humanidad, y cuyo origen, según todas las fuentes tradicionales, fue en un principio polar o hiperbóreo. Y el hecho de que este símbolo constituya parte integrante y fundamental de este ritual operativo demuestra una vez más que la simbólica, ritos y misterios de la masonería proceden, por una transmisión ininterrumpida a lo largo del tiempo y con todas las adaptaciones necesarias, de esa misma Tradición primigenia. Tal vez a todo ello es a lo que también se refiere Guénon cuando al final del artículo sobre "La letra G y el svástika" afirma "... que la teoría polar ha sido siempre uno de los mayores secretos de los verdaderos maestros masones"16.

NOTAS

1 Las informaciones acerca de estos rituales operativos las hemos obtenido del artículo de Pierre Girard Augry "Las supervivencias operativas en Inglaterra y Escocia", aparecido en el No. 3 de la revista masónica francesa Villard de Honnecourt, de la que apareció una reseña en el No. 2 de SYMBOLOS.

2 La idea de "más allá del cosmos", o "más allá de la física" (la metafísica), está presente en la expresión completa de la edad simbólica del maestro masón: "siete años y más".

3 "El Gran Drama Anual" también recibe el nombre de "Antiguo Drama", entendiendo la palabra "Antiguo" en un sentido no meramente histórico, sino sobre todo a aquello que fue hecho "en el Principio", es decir in illo tempore o en el tiempo mítico y vertical (supra-histórico), lo que hace posible su permanente actualidad. Y lo que fue hecho "en el Principio" es la obra de la Creación, el acto o rito cosmogónico por excelencia, al que los mitos creacionales de muchas tradiciones consideran como el resultado de un sacrificio, fragmentación o división de la Unidad primordial. Tal es el caso de la Cábala cuando se habla de la "desintegración" del cuerpo del Adam Kadmon (el "Hombre Universal", idéntico al Gran Arquitecto del Universo y al Purusha o Prajapati hindú), cuyos miembros dispersos componen todo el universo manifestado. Tal es el caso también del mito de Osiris en el antiguo Egipto, o del Dionisos Zagreus entre los griegos. En la masonería la muerte de Hiram ejemplifica, a nivel humano, ese sacrificio primordial, y la búsqueda ritual de su cuerpo por "toda la Tierra", y su hallazgo final, equivale en el fondo a la "reconstitución" de la "Palabra perdida", que es el Nombre (el Ser) inefable del Gran Arquitecto. Ver el cap. XLVI de Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada, de R. Guénon.

4 Nos remitimos enteramente a lo que a este respecto ha señalado en varias ocasiones Guénon, para quien el grado de maestro en la masonería actual no es el resultado "de una elaboración 'especulativa' del siglo XVIII, sino de una especie de 'condensación' del contenido de ciertos grados superiores de la masonería operativa, destinada a

llenar en la medida de lo posible una laguna debida a la ignorancia en que con respecto a aquéllos estaban los fundadores de la Gran Logia de Inglaterra". Ibid., cap. XVII.

5 Las artes liberales están, además, en correspondencia con los siete cielos planetarios, que en la cosmogonía hermético-cristiana e islámica medieval eran los intermediarios entre la Tierra (y el mundo sublunar) y el cielo de la Estrellas Fijas y el Empíreo, donde reside el Trono divino.

6 Este recinto interior es lo que en la Cábala se denomina el "Santo Palacio Interno", que es el verdadero Centro o Corazón del Mundo y del hombre, y lugar de manifestación de la Shekinah, la "Presencia divina". Este recinto interior está también simbolizado por el centro de las seis direcciones del espacio, por donde pasa el "séptimo rayo solar", identificado asimismo con el Eje del Mundo.

7 Ni qué decir la importancia del papel que estos tres montes han desempeñado en la historia y la geografía sagradas de la tradición judeo-cristiana, profusamente descrita en los templos cristianos edificados por los masones y compañeros medievales. Añadiremos que en la logia operativa los tres Grandes Maestros moran simbólicamente sobre el monte Moriah.

8 Debe quedar bien claro que cuando nos referimos al grado de maestro lo hacemos desde la perspectiva de lo que este grado significa iniciáticamente, que es la reintegración al estado humano primordial, y por tanto al desarrollo completo de las cualidades inherentes a dicho estado. Otra cosa bien distinta es que en la masonería actual la gran mayoría de aquellos que ostentan este grado (conferido casi siempre por puras necesidades prácticas de la logia) lo hayan efectivizado lo más mínimo. Lo mismo podemos decir en lo que respecta a los grados de aprendiz y compañero. Pero este es un problema que en nada afecta a la realidad y al sentido profundo de la experiencia espiritual e iniciática, así como de los símbolos y ritos que le sirven de vehículos y soportes, pues su origen es supra-humano.

9 Como se sabe, esta constelación boreal está formada por siete estrellas, las que en la tradición hindú se consideran como la morada simbólica de los siete Rshis o sabios legendarios que transmiten la Sabiduría Perenne a la humanidad a través de los diferentes periodos cíclicos por los que ésta atraviesa. Por otro lado, el nombre primero de esta constelación no era el de Osa Mayor sino el de la Balanza (o Libra), antes de que esta última pasara a formar parte del Zodíaco. Sin embargo, ese nombre siguió persistiendo en la antigua China, en donde era designada como la "Balanza de Jade", siendo el jade un símbolo de perfección. (Ver R. Guénon: El Rey del Mundo, cap. X). Tal vez sea en el número de esas estrellas, y las ideas de orden y perfección que sugieren en el simbolismo tradicional, donde debamos encontrar el origen de la expresión masónica "siete la hacen justa y perfecta" en relación al número de masones (llamados significativamente las "siete luces") que son necesarios para la constitución de una logia y la transmisión regular de la influencia espiritual.

10 R. Guénon: Símbolos Fundamentales.., cap. VIII.

11 De ahí que en los rituales se afirme que al maestro masón sólo se le puede hallar en el "centro del círculo", que equivale a la "Cámara del Medio", nombre con el que se designa a la logia que trabaja en este grado.

12 No es entonces por casualidad que entre los principales símbolos masónicos que se refieren al grado de maestro se encuentra la "piedra cúbica en punta", en tanto que la "piedra cúbica" corresponde al compañero y la "piedra bruta" al aprendiz. Existe asimismo una analogía entre lo que significa la "piedra cúbica en punta" y la "piedra filosofal" en el hermetismo alquímico, cuya obtención también supone la culminación o "coronamiento" de los misterios de la cosmogonía. En la tradición cristiana Cristo mismo es designado también como la "piedra angular".

13 En la tradición extremo-oriental la Estrella polar se denomina el "Gran Extremo", y es esta precisamente la posición que ocupa en el templo la "piedra angular", también llamada "piedra cimera". Ibid., cap. XLIII.

14 En este sentido es interesante destacar el hecho de que la apertura de una logia operativa sólo es efectiva cuando son reunidas las tres varas que portan cada uno de los tres Grandes Maestros formando un triángulo rectángulo (también llamado "pitagórico"), pues dichas varas están en la proporción 3-4-5, valor numérico, precisamente, del nombre de El Shaddaï en hebreo.

15 El polo es el único punto que permanece inmóvil en la rotación de la Tierra sobre su eje, reflejando perfectamente la inmovilidad del polo celeste. En el simbolismo constructivo el polo terrestre se corresponde con la "piedra fundamental" (que es el centro, y la síntesis, de las cuatro piedras situadas en cada una de las esquinas -o puntos cardinales- del edificio), reflejo directo sobre el plano de base de la "piedra angular", que obviamente se identifica con el polo celeste. En este sentido, y en relación con las cuatro escuadras que forman la svástica, diremos que éstas, dispuestas de otra manera, constituyen los cuatro ángulos o esquinas del templo.

16 Ibid., cap. XVII.

Este artículo apareció en la revista francesa Vers La Tradition No. 71 (Marzo-Abril-Mayo 1998), según un acuerdo de correspondencia mantenido con SYMBOLOS. La traducción al francés, realizada por John Deyme de Villedieu, se encuentra en la página web francesa de esta última.