Gerardo Daniel Pineda CastilloControl 9

Margaret Mead

La escuela rural no toma en cuenta las características culturales propias de cada pueblo

indígena al crear su método de enseñanza y formar maestros encomendados a trabajar en

las escuelas rurales: El maestro desconoce la lengua indígena, desconoce los hábitos y las

tradiciones de los pueblos indígenas, por lo que le es imposible enseñar algo que le sea de

utilidad a los indígenas para su desarrollo personal y comunitario. Los métodos de

enseñanza responden a planes teóricos y uniformes para todos los pueblos indígenas, que

ignoran las particularidades culturales de cada región por lo que casi siempre es imposible

que al aplicarlos, los objetivos propuestos en estos planes logren cumplirse. También la

escuela rural principalmente tiene como objetivo la castellanización de los pueblos indígenas,

sin tomar en cuenta la voluntad de los indígenas de aprender o no el castellano en moción de

la sustitución de su lengua vernácula por el castellano, aunado a esto el maestro desconoce

la lengua indígena en la mayoría de los casos, por lo que las cifras en las estadísticas de

indígenas castellanizados, en casi todas las situaciones, se reduce a indígenas que tienen un

corto vocabulario castellano respecto a lo oral y solamente saben firmar y escribir unas

cuantas palabras respecto a lo escrito. Finalmente, al maestro indígena le es enseñado a

respetar la cultura indígena (lo cuál entienden las instituciones gubernamentales casi

enteramente por traje e idioma) y a la ves a destruirla. Al no tomar en cuenta los rasgos

culturales y las condiciones sociales de los pueblos indígenas, la Escuela Rural Mexicana

fracasa en su objetivo de mejorar la calidad de vida de los pueblos indígenas.

El concepto de integración regional parte de uno de los postulados de de la teoría

funcionalista de Malinowski, la cual afirma que la cultura es un todo organizado, cuyas partes

se ajustan de manera regular a los cambios que se producen en cualquier otra de las partes.

Siguiendo este axioma, no basta con estudiar una institución económica estrechamente

concebida sino que se indagan sus relaciones con los demás aspectos de la cultura y sus

conexiones en el ámbito de la cuál la región sirve. Así, De la Fuente se encarga de buscar las

conexiones que existen entre los pueblos y las ciudades, al hacerlo deja en claro el carácter

regional de la integración de los pueblos a las ciudades, así como la función que desempeña

el mercado como agente de integración, describe esta relación como: “La unidad de un

centro y su región circundante”. Siguiendo esta teoría, De la Fuente comprueba que la

interacción entre indios y ladinos origina tendencias manifiestas de unión que los lleva a

considerarse de un mismo grupo regional y a identificarse con la misma designación étnica,

por lo que infiere que la integración antes de ser nacional ha de ser regional.

Aguirre Beltrán siguiendo esta línea de investigación define la integración regional como “...el

proceso de cambio que se actualiza dentro de los límites de un espacio físico denominado

región... Para los fines de la integración es bastante con entender por región un área

dominada por una comunidad de interés y actividad que tiende a funcionar como una

unidad.” Sin embargo, identifica lo qué el denomina 'regiones de refugio'; los procesos

modernización después de que una nación se libera del dominio colonial, poco a poco van

reduciendo el carácter dual o plural de la nación a través de la renovación social y la

modernización económica, a favor de reformas en en el sistema de tenencia de la tierra y en

el régimen del trabajo asalariado, sin embargo existen regiones específicas en el espacio

territorial de la nación que conservan este carácter dual de dominación-subordinación entre

ladinos e indios, regiones de refugio. Estas regiones están constituías por ciudades centrales

donde residen los ladinos rodeadas de comunidades-satélites indígenas. Ambas partes

aceptan la superioridad de los ladinos por ser los representantes de la cultura dominante y

por lo tanto dan por natural que se den las relaciones de dominación-subordinación entre

ladinos e indios. Los Centros Coordinadores Indígenas son creados en las regiones de

refugio por antropólogos, agrónomos, médicos, economistas, educadores, etc. para combatir

estas relaciones de dominación-subordinación existentes entre ladinos e indios buscando la

comunicación entre indios y ladinos para que superen las barreras culturales que los separan

y dan lugar a esta estructura social de dominación-subordinación e impiden la integración de

los indígenas a la cultura nacional.

La principal crítica que Bonfil hace a los indigenistas y en general a los intelectuales post-

revolucionarios es haber abandonado el ejercicio de la autocrítica. La idea fundamental del

indigenismo son la negación del indio y su objetivo final es desaparición; el criterio que se

usa para definir los valores indígenas que deben preservarse y los que deben eliminarse

responde a la medida en que estos valores son acordes o no a la 'cultura nacional', la cuál, al

fin y al cabo no está fundada más allá del etnocentrismo de la sociedad dominante. La idea

de nación concebida por los indigenistas ignora la diversidad de culturas que existen dentro

de la nación mexicana, es imposible hablar de un mexicano. Las políticas indigenistas que

pretenden integrar al indígena a la cultura nacional utópicas, pues las culturas indígenas

difieren de las subculturas de clase (grupos subculturales diversos que se desarrollan dentro

de una cultura a causa de la estratificación social producida por el sistema capitalista) ya que

se han desarrollado al margen del sistema económico de la sociedad dominante, por lo tanto

son culturas completamente autónomas a la cultura de la sociedad dominante. Entonces al

intentar integrar las culturas indígenas a la cultura nacional lo único que se logra es la

enajenación cultural de los indígenas. Es necesario por lo tanto darles autonomía a las

culturas indígenas para desarrollarse por si mismas, pues la cultura nacional al enajenar a la

cultura indígena, intentando integrarla a sí misma también se enajena a sí misma, por lo que

mientras no se reconozca la autonomía de las culturas indígenas será imposible que se

desarrollen tanto las culturas indígenas como la cultura de la sociedad dominante, por lo que

hay que sustituir los ideales de integración del indigenismo por brindarles los medios a los

indígenas para que puedan desarrollar su cultura por si mismos, a esto Bonfil llama

etnodesarrollo.

La estrategia metodológica que propone García Calclini para estudiar a las culturas

populares básicamente se centra en el estudio del consumo. Es necesario abandonar la

visión romántica de que las culturas populares están al margen del sistema capitalista y

aceptar la realidad de que cada vez con más frecuencia las culturas populares adaptan

algunos elementos tales como artesanías o rituales para introducirlos al mercado y así al

sistema de la sociedad global. Es importante también reconocer el peso de la cultura más

allá del concepto de 'ideología' marxista relacionado con 'falsa conciencia', la cultura también

juega un papel importante en las relaciones económicas y políticas, pues existe una

dimensión simbólica que pesa en estas relaciones. García Calclini prioriza el estudio del

consumo sobre el de la producción pues ahí es donde se visibilizan las relaciones de poder y

los imaginarios rigen la vida de la gente; para estudiar el consumo no basta con considerar

exclusivamente los valores de uso y de cambio, pues también influye el valor de signo, es

decir el prestigio social que tiene cierto producto y el valor de símbolo; el significado que la

persona le da a determinado producto. En síntesis para estudiar las culturas populares es

necesario estudiarlas dentro del capitalismo y cómo se relacionan con este a través del

consumo.