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Guía Especializada del Viajero

PUEBLOS Y LEGADOS ARQUEOLOGICOS DEL PERUGuía Especializada del ViajeroPUEBLOS Y LEGADOS ARQUEOLOGICOS DEL PERU

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CONTENIDO

UNA CIVILIZACIÓN PECULIAR

CULTURAS PREHISPANICAS DEL PERÚ

El surgimiento de la ciudad y el EstadoEl espacio andino como reto culturalBases tecnológicas y espíritu comunitario

LAMBAYEQUEEL VERDADERO EL DORADO

El mausoleo real de SipánLa ciudad de Pampa GrandeLas pirámides de Batán GrandeLas pirámides de Túcume-El PurgatorioLa pirámide de Chotuna-ChornamkapLA NAVEGACIÓN PREHISPÁNICA

LA LIBERTADREINO DE LOS MOCHE Y LOS CHIMÚ

La ciudadela de Chan-ChanEl complejo de PakatnamúHuaca de Los ReyesHuacas del Sol y de La LunaHuacas de CaoEl templo de PañamarcaLas pirámides de GalindoEl centro administrativo de ViracochapampaLOS HUACOS RETRATO, ROSTROS DEL PUEBLO OLVIDADO

AMAZONASREGIÓN DE CIUDADES PERDIDAS

La fortaleza de KuélapLos mausoleos de la Laguna de los CóndoresEL PAJATÉN Y LAS CIUDADES PERDIDAS DE LOSCHACHAS

CAJAMARCAAL NORTE DEL IMPERIO

El templo de KunturwasiLas Ventanillas de OtuzcoBaños del IncaEl canal de Cumbemayo

CONTENIDO

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ANCASHEN LOS ORÍGENES DE LA CIVILIZACIÓN ANDINA

El complejo de Las Aldas y el litoral de CasmaEl templo de Sechín y el valle de CasmaEl complejo Pampa de las Llamas-MoxequeEl centro ceremonial de Chavín de HuántarCHANKILLO Y LOS SISTEMAS DEFENSIVOS DE LA COSTANORTE

HUÁNUCOGRANERO DE LOS ANDES CENTRALES

El templo de KotoshEl centro administrativo de Huánuco Pampa

LIMAARQUEOLOGÍA PREÍNCA EN LA METRÓPOLI

Huacas de Lima MetropolitanaHuaca HuallamarcaHuaca Pucllana

Huacas al sur de Lima MetropolitanaEl oráculo de Pachacámac

Huacas al norte de Lima MetropolitanaLa fortaleza de Paramonga

Huacas de la sierra de LimaLa “ciudad muerta” de CajamarquillaEl palacio de Puruchuco

ICALAS CULTURAS DEL DESIERTO

Las pirámides de Tambo de MoraLa residencia del Inca en Tambo ColoradoLos cementerios ParacasLas Líneas de NascaEl centro ceremonial de CahuachiLOS PUQUIOS DE NASCA: LA DERROTA DEL DESIERTO

AYACUCHOLA TIERRA DE LOS DIOSES

El centro administrativo de VilcaswamánLa capital de WariLa ciudad amurallada de PikillaqtaLOS QUIPUS: BUROCRACIA SIN PAPELES

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AREQUIPAGeografía de santuarios de altura

El sitio sacrifical de la Dama de Ampato

CUSCOEL IMPERIO FUNDADO POR LOS INCAS

La plaza o HuacaypataEl templo de CoricanchaLa fortaleza de SaqsaywamanLOS ANDENESEl laboratorio agrícola de MorayLos acueductos de TipónLa fortaleza y pueblo de OllantaytamboLa hacienda real de Machu PicchuLos centros de culto de Qenqo y TambomachayEl pueblo inca viviente de ChincheroEl núcleo religioso de PísaqEl templo de RaqchiLa fortaleza de ChoquequiraoCAMINO INCA, EL GRAN VÍNCULO DEL UNIVERSO ANDINO

PUNOBAJO EL INFLUJO MÁGICO DEL TITICACA

Las cochas de Llallahua

Los waru-waru del TiticacaEl centro ceremonial de PukaráLas chulpas de Sillustani

CRONOLOGÍA HISTÓRICA

UBICACIÓN Y CLIMAS DEL PERÚ

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LLa palabra Perú evoca inevitable y casi inmedia-tamente, antes que ningún otro símbolo nacio-nal, las imágenes de Machu Picchu y del Imperiofundado por los Incas.

Sin embargo, esta notable civilización surgió másbien tarde en el proceso de desarrollo cultural delos Andes prehispánicos, y su historia apenasocupa un siglo dentro de los 12 mil años que tienela presencia del hombre en el territorio peruano.

Entre el puñado de áreas consideradas focos in-dependientes de desarrollo en la prehistoria hu-mana, el Perú constituye un caso muy particularque realmente rompe esquemas e invita a repen-sar completamente el concepto mismo de civili-zación.

Desde el siglo pasado la posibilidad de que la for-mación de sociedades urbanas, similares a las ciu-

Una Civilización Peculiar

dades renacentistas europeas, fuera un fenóme-no de escala global constituyó uno de los compo-nentes centrales dentro del paradigma univer-sal de la civilización.

Pero en las últimas décadas de este siglo, la su-puesta universalidad del proceso sucumbió bajoel peso de evidencias acumuladas en su contra,de las cuales buena parte proviene de los Andescentrales y, en particular, del Perú.

Esta guía invita al lector a descubrir las nume-rosas civilizaciones y culturas complejas que que-daron relegadas parcialmente al olvido, a pesarde la riqueza de sus manifestaciones iconográficasy de sus muy variadas contribuciones al patri-monio cultural y tecnológico de la humanidad quese suceden, una tras otra, a lo largo de casi cua-tro milenios.

Nota: Los legados arqueológicos presentados en esta guía abarcan 12 departamentos ordenados del N al S del Perú.El término “Andes Centrales” hace referencia al vasto territorio articulado por la Cordillera de los Andes desde el surde Ecuador hasta el norte de Bolivia. El término “mundo andino” es, en general, utilizado en el mismo sentidoamplio.

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El surgimiento de la ciudad y el Estado

La monumentalidad, el rigor de líneas rectas, losconjuntos rectangulares separados por vías deacceso y la amplitud de las plazas de los grandescomplejos arquitectónicos evocan la imagen de laciudad de trazo mediterráneo, herencia griega yromana. Sin embargo, en comparación conMesopotamia, cuna del primer orden económico-jurídico basado en los principios del mercado yde la propiedad individual, el desarrollo de lacivilización andina revela notables diferencias. Laprimera de ellas concierne a la duración de losprocesos aglomerativos. Las grandes urbesandinas, como Wari, Cajamarquilla o Chan-Chan,tuvieron una vida relativamente corta, de 400 a600 años, un nacimiento violento y un crecimientorápido. Ni siquiera los centros ceremoniales, comoChavín o Pachacámac, lograron superar labarrera de mil años de uso continuo manteniendoel mismo diseño.

Por otro lado, en la ciudad occidental la casatechada y separada de las demás, la residenciade la familia, es la unidad elemental y la razónde ser del conjunto: los patios, los pasadizos y lascalles se articulan en relación con los espaciostechados de carácter privado. En cambio, en losAndes, los espacios comunitarios con potencialesfunciones políticas y económicas (plazas, patios yrecintos abiertos) lo organizan todo, incorporandoa los espacios sagrados (pirámides, plataformasy grandes conjuntos monumentales de accesorestringido) y marginando a los espaciosdomésticos. Además, en las ciudadesmediterráneas las áreas públicas, un 30 % delárea total, con sus edificios monumentalesconstituyen un centro que articula todo uncinturón de barrios residenciales, cuyocrecimiento lento y desordenado se ve reflejadoen el trazo laberíntico de caminos y pasadizos.En los Andes, en cambio, esta relación se inviertepor completo.

Pero las diferencias no terminan allí. La ubicaciónde varios complejos monumentales de potencialcarácter urbano constituye otro reto alentendimiento del espectador moderno: en lasierra ocupan a menudo las cumbres de mas difícilacceso, mientras en la costa se esconden en lasquebradas laterales o encima de terrazas elevadasy desérticas, alejadas de las áreas agrícolas. El

carácter sui generis del urbanismo andino sedesprende de su origen. En Mesopotamia y lamayoría de las culturas antiguas mediterráneas,el urbanismo pujante había engendrado alEstado como institución rectora sobre un nuevotipo de sociedad, en la que el parentesco dejó dejugar el papel determinante en las relacioneshumanas. En los Andes, es el Estado naciente elque promueve la construcción de extensoscomplejos arquitectónicos con propósitosadministrativos, de producción especializada yreligiosos.

La organización de la vida sedentaria tambiénes fuente de sorpresas, ya que incluso las grandescapitales de señoríos e imperios contaban amenudo con pocos habitantes permanentes, yestaban conformadas por santuarios y porpalacios-templos dotados de muchasdependencias administrativas dispersas a lolargo de caminos y canales de riego. El nutridocalendario ceremonial, cuyas festividades serealizaban en centros monumentales de carácterpúblico, cumplía eficientemente las numerosasfunciones políticas y económicas que en otraslatitudes desempeñaban populosas urbes.

Los tributos en trabajo y en bienes llegaban enel tiempo previsto, y todos los miembros de laelite de poder sentían confirmados susrespectivos lugares jerárquicos, deberes yobligaciones. La arquitectura dispersa orientabalos flujos humanos que se desplazabanconstantemente para rendir culto o tributar, ysu función esencial, en evidente relación con loscaminos y canales, así como con los cerros y otroslugares de culto, era fungir de escenario deperiódicas fiestas en las que corría la chicha(bebida de maíz) ceremonial. Así, el Estado podíacontar con grandes cantidades de mano de obraen lugares y momentos precisos, sin necesidadde concentrar a la población en grandes urbes.El modelo descrito se aplica a la gran mayoríade sociedades andinas anteriores a la Conquista,si bien es posible reconocer tres categoríasgruesas de sitios con arquitectura preínca yprechimú: los asentamientos rurales (0,5-4 Ha),los centros monumentales administrativo-religiosos (generalmente de más de 8 Ha) y lossitios con arquitectura religiosa dispersa, talescomo pirámides y pequeños complejos derecintos, plataformas y terrazas.

Culturas Prehispánicas del Perú

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El espacio andino como reto cultural

Estos rasgos originales de la cultura andina, entrevarios otros, pueden entenderse sólo dentro deun medio ambiente que cumplió, y aún hoycumple, un papel relevante, imponiendo retos yexigiendo soluciones de gran creatividad enmedio del casi total aislamiento físico con respectoa otras grandes culturas.

A diferencia de otras cordilleras, como los Hima-layas en el Asia y las del África Central y Orien-tal, la Cordillera de los Andes corre en direcciónnorte - sur, y paralela al Océano Pacífico. Estacaracterística abre una variedad de desarrollostransversales este - oeste que hace del Perú unode los territorios de mayor diversidad ambientalen el mundo, con los rangos más extremos depaisajes, climas y comunidades vegetales de latierra.

Las altas cordilleras contribuyeron al relativo ais-lamiento de los valles interandinos, puesto que lacomunicación con la ceja de selva tropical y con lacosta requería de caminatas de más de una sema-na de duración para atravesar la gélida puna. Noobstante, el hecho de que los valles de la costa seubican en la dirección este - oeste, mientras losinterandinos se orientan de sur a norte o de norte asur, hacía posible un sistema natural de comunica-ción entre valles. Las muy notables diferenciasgeomorfológicas y ecológicas entre el norte y el surde los Andes peruanos condicionaron desarrollosculturales independientes, pero entrelazados por undestino histórico común. La frontera entre estos dosvastos polos de desarrollo se desplazaba frecuente-mente en la amplia franja comprendida entre losvalles de Fortaleza y Cañete en la costa, y abarcabatambién a la cuenca alta del Mantaro en la sierraadyacente.

Norte

La amplia franja costera comprendida entre losvalles de Piura y Huarmey en la costa, proyecta-da hasta la cuenca alta del Marañón en la sierra,constituye el primer polo de desarrollo culturaldel Perú. Los ríos que la atraviesan, de los cua-les algunos, como el Jequetepeque y el Santa, lle-van agua todo el año, propiciaron la construcciónde sistemas de riego entre los valles de la costa.La cordillera, de menor altura en esta región,permite el acceso de masas húmedas de aire, gra-cias a lo cual en ciertos lugares de la sierra semantuvieron zonas de bosque tropical húmedo(de flora y fauna comparables con las que carac-

terizan a la selva de la vertiente oriental de losAndes) donde se inició la domesticación tempra-na de tubérculos tropicales, al igual que la difu-sión del cultivo de maíz.

El área mencionada fue escenario de un desarro-llo precoz y de impresionante envergadura, des-de el final del período Precerámico (aproximada-mente 2700 A.C.). Los nombres de estilos comoSechín, Cupisnique, Salinar, Mochica,Lambayeque y Chimú, para la costa; yHuacaloma, Chavín, Layzón, Huaraz, Recuay yCajamarca, para la sierra, remiten a periodossubsiguientes en la rica prehistoria de la región.Más al Norte, las cuencas de Chira y Tumbesconforman el límite con los Andes Septentriona-les.

Sur

El segundo polo está conformado por la cuencadel Apurímac, el valle del Cusco y la cuenca dellago Titicaca en la sierra, a unos 3.000 msnm. Laestrecha franja costeña se comunica con el alti-plano por medio de valles distanciados entre sí ysumamente encajonados. Los valles de Pisco, Ica,Palpa y Nasca juegan un papel gravitante en lacosta sur, puesto que por las cabeceras de susríos se abre el camino hacia la cuenca interandinade Ayacucho, cuya historia estuvo estrechamen-te relacionada con la costa. La escasez de agua,particularmente sensible en la vertiente occiden-tal de los Andes, y las bajas temperaturas en lasierra, fueron paliadas mediante ingeniosas tec-nologías: canales subterráneos en la costa, ande-nes bajo riego forzado en la sierra o “camellones”(cultivos en crestas elevadas por encima de cam-pos inundados) en el altiplano. La aridez y la fra-gilidad de suelos fueron compensadas por la do-mesticación de gramíneas y tubérculos adapta-dos a la altura, así como por la riqueza de la punaen rebaños de camélidos y la del océano de aguasfrías, que alberga la mayor variedad de peces ymoluscos del mundo. La formación de estructu-ras sociales y políticas complejas tuvo lugar casi200 años más tarde que en el norte, si bien estepolo de desarrollo fue escenario de notables ade-lantos (domesticación de camélidos, sofisticadastécnicas de pesca, complejos ritos funerarios). Losnombres de Paracas, Nasca, Wari e Ica-Chincharecuerdan los principales estadíos de la historiapreínca en la mitad septentrional de la región.La parte meridional, articulada alrededor de lazona del Titicaca, tiene su propia secuencia deevolución cultural: Pucará, Tiawanaku,Chuquibamba y Churrajón.

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Bases tecnológicas y espíritu comunitario

Como en otras partes del mundo, la adaptación acambios ambientales posteriores a la últimaglaciación condujo al surgimiento de laagricultura y la generalización del modo de vidasedentario. Sin embargo, la base tecnológica delas civilizaciones andinas siguió un camino propiode desarrollo, no del todo comparable con loacontecido en el Mediterráneo, al sureste de Asiao América Central. Entre las particularidadesmás evidentes están la ausencia de animales detiro y un número limitado de especies animalesdomesticables capaces de proporcionar proteínasen grandes cantidades. Se trata de dos génerosde camélidos, ancestros salvajes de la llama y dela alpaca respectivamente: el guanaco y la vicuña.El primero, hoy casi extinguido en el Perú, estabamuy bien adaptado a la vida en la costa, mientrasla segunda –que ofrece la lana más fina delmundo- habitaba en altos y apartados lugares dela cordillera.

Los camélidos proveían de lana para el abrigo,carne para la alimentación, cueros y huesos paracrear instrumentos, bosta para generar calor yenergía, y un medio para el transporte de pro-ductos a grandes distancias. Su domesticaciónpermitió al hombre explotar espacios por encimade los 4.200 msnm –donde es imposible practicarla agricultura- y era consustancial a aquella mo-vilidad indispensable para acceder a diversos pi-sos ecológicos que proporcionaban recursos eco-nómicos complementarios. Si bien está compro-bado que las llamas domesticadas sobrevivían enel ambiente costeño, y que la caza ritualizada devenados y guanacos se practicaba en las lomasboscosas del litoral, en la vertiente occidental delos Andes el aprovechamiento de recursos mari-nos resultaba esencial para balancear la dieta yobtener excedentes almacenables de carne seca.Es probable que el marisqueo y la pesca, comple-mentada por la recolección y la horticultura inci-piente, fueran suficientes para crear bases desubsistencia muy cómodas a pequeñas comuni-dades sedentarias hacia el cuarto milenio A.C.En todo caso, la formación de sociedadespastoriles en la sierra, cuya subsistencia depen-día de rebaños de camélidos, fue paralela e inde-pendiente del surgimiento de grupos aldeanossedentarios o semisedentarios en la costa.

La otra característica particular de los Andes Cen-trales es la gran diversidad de especies de plantasdomesticadas en por lo menos tres medios geográ-ficos diferentes: la selva alta, que incluye lasvertientes oriental y occidental de los Andes, la zonaaltoandina y la costa desértica. Algunas de ellasrecién son conocidas en el mundo, como el supues-to afrodisiaco mashua o la maca, equivalente delmundialmente famoso ginseng coreano. Otras con-forman desde hace siglos la base de la alimenta-ción mundial, como los cientos de variedades loca-les de papa y cuatro de los 10 cereales que existenen el mundo: el maíz (con un desarrollo indepen-diente al de México), la cañihua, la kiwicha y laquinua. Es un hecho demostrado que el ají estápresente en la dieta del poblador andino desde el8000 A.C. Y que aproximadamente entre el 2700 yel 1500 A.C. la lista ya comprendía: tubérculoscomo yuca, mashua, papa, camote, olluco, oca yachira; leguminosas como tarwi, pallar y frejol;raíces como yacón y jíquima; frutales como palto,chirimoya, lúcumo y guayabo; maní y zapallo; yplantas industriales, como el mate y el algodón.Uno de los aspectos más relevantes de las culturasagrarias andinas es que casi toda su produccióndependía exclusivamente de la fuerza de mía ex-clusivamente de la fuerza de músculos humanos,siendo los medios tecnológicos usados absoluta-mente rudimentarios. La chaquitaclla (el palocavador), posteriormente mejorada por el agre-gado de puntas de piedra o metal, así como losmazos para romper grumos de tierra, fueron lasprincipales herramientas de cultivo hasta lostiempos de la Conquista. En cambio, los métodosde cultivo deberían considerarse precursores des-de la perspectiva ecologista de fines del siglo XX.El sistema más generalizado se asemejaba a lahorticultura, dadas las áreas reducidas de cam-pos, el máximo aprovechamiento de suelos y derecursos hídricos y el uso de abonos naturales.No extraña en este contexto que la sobrevivenciadel individuo dependiera del trabajo coordinadode toda la comunidad: en el vasto territorio pe-ruano, la necesidad de contar con una gran can-tidad de brazos y mentes motivadas por un granobjetivo común fomentó un sólido espíritu comu-nitario que hasta hoy prevalece como el rasgo mássaltante de la personalidad cultural andina.

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TToneladas de oro, plata y cobre dorado fueronextraídas por los profanadores de tumbas de losentierros reales de Batán Grande, Sipán y otrossitios de Lambayeque. Posteriores investigacionesdemostraron que el territorio entre los ríos Piuray Jequetepeque fue una de las cunas de lametalurgia andina. Estados preindustriales comoel Moche –que formaban señoríos regionales inclusoa la llegada de los españoles- fueron iniciadores delos sistemas de riego a gran escala e inventores decasi todas las técnicas metalúrgicas del antiguoPerú. Chiclayo, capital del departamento, estásituada a 1 hora en avión y 8-10 horas en auto(763 km) de la ciudad de Lima, siguiendo lacarretera Panamericana Norte. El clima de laregión es cálido, con más de 20º C de temperaturamedia anual, máximas superiores a los 30º C enverano y mínimas absolutas por encima de 15ºCen invierno.

El mausoleo real de Sipán

La primera de las tumbas de los señores deSipán, hallada en 1987 en Huaca Rajadapor Walter Alva y otros arqueólogos delMuseo Brüning, fue considerada en sumomento como el descubrimientoarqueológico mundial más importante delúltimo cuarto de siglo, comparable con elhallazgo de la tumba de Tutankhamon enel Valle de los Reyes, en Egipto.

Las evidencias sobre los rituales funerarios indi-can, inequívocamente, que la sociedad moche es-taba fuertemente estratificada, con roles políti-cos y religiosos bien definidos. Los máximos re-presentantes de la elite gobernante solían sersacerdotes (Huaca de la Luna), sacerdotes-admi-nistradores (Huaca De la Cruz), princesas-sacerdotisas (San José de Moro) o guerreros(Sipán). En Sipán, el número de cuerpos queacompañan al entierro principal, la riqueza deatuendos y de adornos de oro, así como de vasi-jas ofrendadas, no deja lugar a duda en cuanto ala posición del difunto en la cúspide de la pirá-mide social. El gran tumi o cuchillo ceremonialen forma de media luna, amarrado en el cintu-rón o convertido en el adorno principal del casco,los cascabeles, las orejeras y las narigueras secuentan entre los atributos del jefe guerrero. Por

su parte, el cetro –cuya extremidad inferior setransforma en tumi- es el símbolo del poder so-bre la vida y la muerte de los súbditos. La sonajapuesta en la cima del cetro tiene un relieve repu-jado que representa la captura de un guerrerovencido que pronto será sacrificado.

El cuerpo del gobernante fue depositado encima deuna tarima de madera. Placas repujadas de orocuyas formas repetían fielmente el contorno de losojos, la nariz y el mentón recubrían la cara deldifunto. Un lingote ovalado de oro estaba en sumano derecha y otro de plata en su mano izquier-da. La oposición simbólica oro-plata se repite en elcaso de cetros y adornos del atuendo del jefeguerrero, probablemente simbolizando su dominiosobre las dos mitades del reino, las que se comparade manera metafórica con los dominios del Sol(masculino) y de la Luna (femenina).

El fondo del sarcófago, cuyos elementos de ma-dera estuvieron unidos con amarres de cobre, estácubierto por una capa de conchas tropicales(Spondylus sp. y Conus sp.) que provienen de lasaguas cálidas del Ecuador y por algunos juegosde vestidos ceremoniales, entre los que destacancollares de cabezas humanas en oro, modeladasen repujado, y túnicas recubiertas de placas decobre dorado, a manera de armadura. La tarimacon el cuerpo fue colocada sobre esta primera capade ofrendas y luego recubierta con varios nivelesde vestidos ceremoniales. Cada juego de vesti-dos, aparte de los textiles, se componía depectorales hechos de miles de perlas-chaquiras,de collares de oro y plata con formas de cabezashumanas, maníes, arañas y rayos, de un par deorejeras de oro y grandes narigueras, de elemen-tos figurativos de cobre y oro aplicados al casco oal vestido y de sonajas-cascabeles amarrados ala cintura, junto al protector coxal.

Una vez depositado en el fondo de la cámara, losoficiantes rodearon el sarcófago principal de otroshechos de caña que contenían los cuerpos de in-dividuos en vida relacionados con el gobernante,algunos de los cuales habían fallecido meses oaños antes que él. Los cuerpos de las mujeresfueron depositados en sentido inverso al de loshombres, al lado opuesto del sarcófago principal.Cerca de éste había un lugar para el cuerpo de la

LAMBAYEQUEEl verdadero EL DORADO

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llama, a la que muy frecuentemente se representacomo el medio de transporte de los muertos derango. Los nichos en las paredes fueron llenadosde ofrendas cerámicas, cántaros y botellas conformas en su mayoría antropomorfas. Se desco-noce si es que estos recipientes contenían chichade jora (cerveza de maíz) o sangre humana y deanimales sacrificados. Algunos de los entierrossecundarios encontrados en la cámara pertenecenmuy probablemente a sirvientes, a quienes se lesforzaba para acompañar al señor en su viaje almás allá.

En 1990, cerca del lugar, se descubre dos tum-bas más, las del llamado Viejo Señor de Sipán yla del Sacerdote. La plataforma de adobes,adosada a dos monumentales pirámides (conoci-da como Huaca Rajada) fue periódicamente am-pliada de manera similar que los templos, y pro-bablemente con el mismo fin de renovar el podermágico del recinto. No cabe duda, por ende, quela plataforma, en uso entre los siglos IV y V D.C.,constituía un lugar de sepultura colectiva de va-rias generaciones de gobernantes Mochica, rodea-dos de entierros de otros personajes relaciona-dos con el poder.

La ciudad de Pampa Grande

El principal centro político de los Mochicaasentados al norte de la extensas pampasde Paiján se desarrolló entre los siglos VI yVIII D.C. en Pampa Grande, sobre la margenizquierda del río Chancay.

El conjunto al pie del Cerro de los Gentiles es deaspecto urbano y posee una considerable exten-sión (2000 x 2400 metros). Casas de elite, barriospopulares, depósitos y talleres se distribuyen demanera desordenada a ambos lados del eje tra-zado por el templo principal y otros templos me-nores. El primero está compuesto de una granpirámide y dos edificios piramidales rodeados derecintos bastante amplios. Las excavaciones he-chas en Pampa Grande proporcionaron detallesinvalorables sobre la vida, la producción y la eco-nomía en una capital Mochica. Como Sipán, Pam-pa Grande fue fundado en un lugar estratégicopara controlar una extensa red de canales de rie-go. En todos los valles de la costa norte, los cana-les cuyo trazo inicial se remonta al inicio de laera cristiana (cultura Salinar) permiten llevaragua por gravedad y transformar en campos decultivo el desierto colindante. La fisiografía de lacosta lambayecana, extensa y plana, permitió alos Mochica emprender una tarea con escasos

paralelos en la prehistoria mundial. Anchos cana-les troncales, como Raca Rumi y Taymi,interconectaron a cuencas vecinas como las deSaña, Chancay-Reque y La Leche, anticipandopor varios siglos las obras de ingeniería modernaque hoy caracterizan a esas zonas. Buena partede los canales aún está en uso.

Las pirámides de Batán Grande

En un impresionante bosque de algarrobos(Prosopis juliflora) se encuentran dispersasuna serie de monumentales construccionesde adobes en forma de largas y elevadasplataformas cuyas paredes están surcadaspor las lluvias, huella del fenómenoclimático de El Niño.

El bosque, hoy Reserva de Poma, permite alviajero reconstruir el paisaje original de la costanorte cuando en Lambayeque gobernaban lospoderosos reyes Sicán (“Casa de la Luna” enlengua muchik). La cultura Lambayeque, nombreutilizado alternativamente por los arqueólogospara designar a la cultura Sicán, tiene sus raícesen el turbulento siglo IX, cuando las incursionesde pueblos vecinos llevaron al colapso a los estadosMochica.

El centro político se desplazó entonces al norte, ala lejana cuenca de La Leche, desde donde losseñores de Sicán extendieron su poder sobre lacosta entre Piura y Jequetepeque, acumulandonotables riquezas. El descubrimiento de una tec-nología novedosa para la producción de bronce,enriquecido con aleaciones de cobre y arsenio,constituía sin duda una de las fuentes de estaposición privilegiada.

Batán Grande es, sin embargo, famoso por otromotivo. En las décadas pasadas grupos de“huaqueros” profanaron un número no determi-nado de tumbas de cámara accesibles mediantepozos de excepcional profundidad, la que podíasuperar los 14 metros. Estas tumbas reales fue-ron labradas en el interior de las plataformaspiramidales, en cuya cima se encontraban origi-nalmente patios, salas hipostílicas y otros ambien-tes con funciones ceremoniales, administrativasy residenciales.

En algunos casos se ha documentado un rito deabandono de la construcción que implicaba unaquema intencional. Las fotos de cuartos llenos derecipientes de oro, plata y cobre dorado, así comolos cuentos sobre el hallazgo de entierros que con-

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tenían miles de kilogramos de metal precioso, handespertado una fiebre de huaqueo.

Felizmente, algunas tumbas se han salvado dela codicia y a través de su estudio los arqueólogoshan comprobado que los gobernantes Sicán fue-ron rodeados de un culto funerario no menos fas-tuoso que el de sus similares Mochica. Tocados ymáscaras de oro, plumas teñidas de cinabrio, ves-tidos recubiertos de placas de metal, collares he-chos de piedras semipreciosas y conchas tropica-les cubrían los cuerpos extendidos sobre literas.

Resulta aún más sorprendente que los oficiantesdepositaban en el interior del pozo de broncearsenical unos conjuntos atados de “naipes” (lá-minas pequeñas con valor monetario o de inter-cambio y en forma de L), así como capas de dese-chos de producción, entre viruta y láminas re-cortadas. Pronto los visitantes podrán apreciarestos y otros aspectos de la cultura Lambayequeen el moderno museo de sitio.

Las pirámides de Túcume - El Purgatorio

Las imponentes estructuras piramidales deBatán Grande fueron abandonadas haciael siglo XI D.C. Es posible que este hechoguardara relación con las lluviascatastróficas de un mega-Niño que tuvieronlugar en dicho siglo. En cualquier caso,coincide con el auge de uno de los másespectaculares conjuntos monumentales dela costa norte: Túcume.

Los grandes edificios aterrazados de Túcume –probablemente convertida en la capital regional-se extienden radialmente alrededor del cerro. Al-gunos de ellos tienen funciones residenciales yadministrativas, mientras otros estaban clara-mente destinados a ceremonias religiosas. Lahistoria de este centro es más larga que la deBatán Grande, puesto que el lugar mantuvo suimportancia hasta la Conquista. Los incas man-daron construir en la cima de las antiguas pirá-mides nuevos edificios en cuyas formas se amal-gamaban rasgos incas y lambayeque. Por lo me-nos un alto dignatario inca fue sepultado enTúcume con la mascaypacha, el símbolo de surango. La belleza y monumentalidad de Túcumeguarda parecido con las grandes capitales deMesopotamia, y atrajo en años recientes la aten-ción de Thor Heyerdahl, legendario investigador

de potenciales rutas marítimas prehistóricas.Gracias a su empeño se han realizado varias tem-poradas de excavaciones, cuyos resultados pue-den ser apreciados en el bello museo de sitio dearquitectura inspirada en las primeras iglesiascoloniales, con el techo sostenido con vigas dealgarrobo.

La pirámide de Chotuna-Chornamkap

La curiosidad del legendario ThorHeyerdahl fue inspirada, entre otros, por unmito sobre la llegada por mar del fundadorde una de las dinastías de reyes deLambayeque: Naymlap.

El héroe civilizacional arribó en compañía de ochocortesanos, de los cuales uno cubría de polvo deconchas tropicales (Spondylus sp.) el caminodebajo de sus pies. Para su travesía Naymlaputilizó probablemente una balsa, similar a la KonTiki que sirvió a Heyerdahl en su famoso viaje através del Pacífico. Uno de los lugaresmencionados en el mito puede ser identificadocon Chotuna, imponente pirámide cerca de laciudad colonial de Lambayeque. Se especula queChotuna fue una de las capitales de la casa realde Naymlap, pues los relieves figurativosconstituyen una copia –en algunas partes fiel-de la decoración de la huaca del Dragón, en elvalle de Moche (Trujillo).

Según la coincidente sospecha de los arqueólogos,el motivo más popular del arte lambayeque, elllamado señor de Sicán, representa precisamen-te a Naymlap, personaje alado con ojos alarga-dos y perfil aguileño que vino del otro lado delmar. Naymlap está ampliamente representadoen cerámicas, metales, textiles e incluso pintu-ras murales. En algunos casos es posible distin-guir entre un ser claramente sobrenatural, re-tratado con atributos de una deidad marina demuy alto rango acompañada del Sol y de La Luna.En otros, se trata de un ser humano con la más-cara y tocado de la deidad. Cabe destacar que losgobernantes lambayeque fueron sepultados efec-tivamente con la máscara de la deidad sobre sucara, así como con elementos de su atuendo. Ental caso habría que asumir que toda la ricaimaginería lambayeque remite a episodios delmito dinástico sobre el origen sobrenatural delpoder real.

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La navegación prehispánica

El mito de Naylamp guarda relación con unode los aspectos más polémicos de laprehistoria peruana: la navegación y elintercambio de spondylus, concha tropicalque se pescaba a considerablesprofundidades en las orillas de la isla de laPlata, Ecuador.

Por su color rojo e imponente aspecto, elspondylus fue considerado la ofrenda perfecta enlos cultos indígenas del Perú y México (vg.,Teotihuacán). La concha llegó a la costa centraldel Perú en el periodo Precerámico Tardío (2700-1500 A.C.) desde las costas del Ecuador, dondeademás crecían los árboles de balsa, maderaliviana y resistente al agua, con la cual sefabricaban embarcaciones del mismo nombre,propulsadas por una gran vela cuadrada, congrandes remos y maderas insertadas entretroncos a manera de quilla.

Según algunos estudiosos, las balsas eran capa-ces de remontar la corriente peruana (deHumboldt) y llegar hasta Chincha (a 200 km deLima) con preciada carga. Otros investigadoressugieren que antes de la introducción de la velalatina el viaje contracorriente era imposible, por

lo cual sugieren un camino terrestre para los in-tercambios de Spondylus sp., Strombus sp. yConus sp. Los estados expansivos como Chimor,quizás Lambayeque y, por supuesto, el imperioInca, habrían establecido colonias, enclaves uotros mecanismos institucionales (tales como lostributos en el caso inca) para abastecerse de lospreciados moluscos.

Es cierto, por otro lado, que en la rica iconografíaprehispánica de la costa norte se conoce sólo re-presentaciones de pequeñas balsas unipersonalesde transporte fluvial, impulsadas por nadadores,y los “caballitos de totora” para la pesca a cortadistancia. En la actualidad aún se confeccionanestas curiosas embarcaciones unipersonales, conlos tallos de totora (Schoenoplectus californicus)que se dejan secar bajo el sol durante un mespara posteriormente ser amarrados y luego for-mar una especie de canoa que se maneja en pos-tura arrodillada, impulsándola con un remo. Lausan, entre otros, los pescadores artesanales deldistrito de Pimentel, en Chiclayo. Los Mochicatambién conocían aparentemente una especie decatamarán de totora con cubierta pero sin vela.El tamaño de la embarcación permitía el trans-porte de prisioneros y ofrendas al lugar de sacri-ficio, generalmente islas rocosas distantes del li-toral.

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RRecientes hallazgos arqueológicos demuestran queen las costas del departamento de La Libertadsurgieron civilizaciones antiguas cuya importan-cia es en numerosos aspectos comparable con la delos Incas; los Mayas o los Aztecas: La mayor partede su legado proviene de notables templos monu-mentales situados a pocos minutos de Trujillo. Estaciudad, capital del departamento, está ubicada a45 minutos de vuelo desde Lima (560 km) y a 209km de Chiclayo, siguiendo la CarreteraPanamericana Norte. La temperatura media enverano es 24ºC, mientras el clima es de templadoa soleado el resto del año.

La ciudadela de Chan-Chan

Con sus 20 km2 de extensión, la ciudad debarro más grande del mundo, declaradaPatrimonio Cultural de la Humanidad porla UNESCO, se parece más funcional yformalmente a la necrópolis egipcia deGizeh que a las ciudades amuralladas deBabilonia.

Ubicada prácticamente dentro de la actual ciudadde Trujillo, Chan-Chan (“Sol-Sol”), la capital delvasto imperio Chimú, fue edificada entre lossiglos XII y XIII de la era cristiana, y comprendecementerios, barrios populares, palacios, jardinesy plataformas usadas para ceremonias religiosas,rodeadas por murallas de hasta 13 metros dealtura. Las paredes de adobe están adornadaspor altorrelieves de técnica depurada y exquisitosdiseños geométricos y zoomorfos. La arcilla logróen Chan-Chan un singular carácter artístico yla categoría de un complejo lenguaje, asociado ala liturgia y costumbres de las castas dominantes.

El complejo de Chan-Chan, en el valle bajo deMoche, creció a partir de un núcleo inicial com-puesto por la ciudadela Cayhuac y la pirámideEl Higo, hasta aglutinar un total de 10 monu-mentales ciudadelas. Sin embargo, las aparien-cias engañan, y en particular las altas murallasperimétricas y el laberinto de cuartos alrededorde amplias plazas, pues estas estructuras fueronconstruidas, según toda probabilidad, como pa-lacios de los reyes de Chimor. Después de la muer-te de cada soberano su cuerpo era sepultado en

compañía de su harén y de algunos miembros dela corte en el interior de una monumental plata-forma, construida en la parte trasera de la resi-dencia. Los familiares y el personal especializa-do se encargaban de recolectar impuestos en bie-nes y trabajo, y de mantener en pleno funciona-miento el palacio, asegurando de este modo elculto póstumo del monarca.

En total, se estima una población de 26.400 per-sonas, de las cuales 10.500 eran artesanos de am-bos sexos. Un amplio sistema de campos de cul-tivo bajo riego y de campos hundidos, así comocaravanas de llamas, aseguraban un flujo cons-tante de alimentos y materias primas para la pro-ducción En Chan-Chan, como en las necrópolisegipcias, amplios barrios de artesanos y funcio-narios, adyacentes a las pirámides y a los pala-cios funerarios, se encargaban de mantener elculto del soberano deificado durante siglos e in-cluso milenios después de su muerte.

El complejo de Pakatnamú

Ubicado en una alta meseta entre el mar yel valle, Pakatnamú es uno de los sitiosChimú, Lambayeque y Mochica de mayorbelleza y extensión.

Defendido por dos grandes murallas y por altosprecipicios, Pakatnamú supera en área los 1,5km2. El complejo adquirió su forma actual en elperiodo Lambayeque. Si bien la función de suarquitectura aún no es del todo clara, lasnumerosas evidencias de complejas ceremoniasrituales, incluyendo sacrificios humanos, hacenpensar a los investigadores que se trataba de ungran centro ceremonial, de algún modocomparable con el oráculo de Pachacámac en lacosta central.

Huaca o templo de Los Reyes

Río Moche arriba, se levante un complejo detemplos que antecede por más de 2000 añosa Chan-Chan: la huaca de los Reyes. Elcomplejo de 200 Ha, escondido en el interiordel octavo montículo artificial del sitiollamado Caballo Muerto, fue construido a

LA LIBERTADReino de los Moche y los Chimú

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lo largo del segundo milenio A.C. y demandóun trabajo equivalente a 350.000 personas/día.

La huaca de Los Reyes fue probablemente unode los centros políticos y religiosos de la culturaCupisnique, conocida por su bella cerámica conmotivos escultóricos e incisos, frecuentementeconfundida con la Chavín. Sin embargo, a juzgarpor las fechas arrojadas mediante el carbono 14,el estilo Cupisnique se habría difundido más alládel valle, paradójicamente, cuando la huaca deLos Reyes quedó abandonada. En su forma final,este conjunto de tres plataformas (160 x 120metros de base y 6 metros de altura) situadasalrededor de una plaza rectangular, está alinea-do con precisión según los puntos cardinales yllevaba en su cima seis templos construidos depiedras unidas con barro. Finos estucos reves-tían las paredes y columnas cuadradas de 1,50metros de lado sostenían los techos de numero-sos pórticos de entrada a los atrios en forma de“U”. La fachada estaba decorada con frisosescultóricos modelados en arcilla. Los mejor con-servados representan a 12 cabezas de ancestrosmísticos con bocas colmilludas de jaguares. Cadacabeza mide 2 metros de alto y 1,80 metros deprofundidad y es irrepetible en sus detalles.

Huacas o templos del Sol y de la Luna

El reino de Chimor tuvo sus antecedentes enla cultura conocida como Moche, por el valledel mismo nombre, o Mochica, por la lenguaprehispánica que se hablaba en el vecinodepartamento de Lambayeque. Esta culturase desarrolló entre los siglos II y VIII D.C. alo largo de 700 km de costa, entre los vallesde Piura y Huarmey.

El centro de poder mochica de mayor importan-cia se encuentra en la margen izquierda del ríoMoche, a 8 km de Trujillo y lleva el nombre mo-derno de huacas del Sol y de La Luna. La huacadel Sol es la más grande entre las pirámidesprehispánicas (originalmente su volumen eracomparable con el de las grandes pirámides egip-cias de Saqqara), y en su construcción se usaronaproximadamente 143 millones de adobes. Pordesgracia, la codicia de los buscadores de teso-ros, quienes en 1602 desviaron las aguas del ríopara cortar la huaca en dos, ha destruido buenaparte del edificio.

Sin embargo, el impresionante perfil expuesto per-mite apreciar claramente las sucesivas etapas decrecimiento hacia fuera y hacia arriba. Como otrossimilares desde la época precerámica, los templosmoche fueron periódicamente renovados, despuésde sepultar cuidadosamente los ambientes que sedejaba de usar. Las altas plataformas se lograbanadosando una contra otra anchas columnas deadobes rectangulares de molde. Se supone quevarias poblaciones aportaban al templo la fuerzade sus músculos como forma de tributo al Estado.

El perfil piramidal del solitario Cerro Blanco, dis-tante 500 metros, y a cuyo pie se halla la huacade la Luna (95 x 85 x 25 metros), constituye lacontraparte visual y ceremonial de la pirámidedel Sol. Se compone de tres complejos ceremo-niales independientes, cada uno con su sistemade ingresos restringidos, patios cercados y salastechadas. Sus muros llevan relieves y pinturaspolicromadas que parecen haber sido creadas ayer.

Huaca de la Luna, La LibertadFoto: Domingo Giribaldi / PromPerú

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La mayoría de ambientes, hoy protegidos por techosy dotados de pasarelas, puede ser visitada. Lassucesivas fachadas del templo están decoradas conrelieves que contienen rostros de deidades de bocascon prominentes colmillos y cabellos en forma deserpientes monstruosas con cabezas de avesacuáticas. Un deidad similar está representada depie, a un lado de la entrada principal al complejocentral, entre dos serpientes con cabezas de cóndoresque se deslizan verticalmente a sus dos lados.

Ambos personajes están presentes en las esce-nas figurativas pintadas en la cerámica ceremo-nial moche que remiten a mitos y prácticas ri-tuales. Uno de ellos posee atributos de pescadory extiende su poder sobre el mar. El segundo re-side en el corazón de las montañas. Su aspecto,frecuentemente de búho o de araña, y la fiel com-pañía de murciélagos, hacen de él una divinidadde la noche y del mundo de abajo. El cuchillo y lacabeza cortada que sostiene en sus manos indi-can que el ser solía exigir la vida humana enofrenda. En efecto, algunas escenas representandespeñamientos de víctimas en su honor.

Algunos ambientes internos del templo, de acce-so restringido, también se hallaban adornadoscon pinturas murales. La más famosa de ellasrepresentaba varias escenas del mito de la “Re-belión de los objetos animados”. Las armas yvestidos de guerreros, se rebelaron contra susdueños, los vencieron en combate y ofrecieron lasangre de los prisioneros a una pareja sobrena-tural, un dios con cara de búho y una mujer tren-zas de serpientes. Esta última es a menudo re-presentada sirviéndose de la creciente lunar ensus paseos por el mar, por lo que es probable quese trate de la diosa Luna. Filas de guerreros conarmas y procesiones de prisioneros adornan to-das las paredes de la rampa de acceso al edificioprincipal.

Entre las dos huacas se extiende un área planaque durante mucho tiempo se creyó ocupada poramplias plazas o en buena parte descampada. Lasexcavaciones han demostrado que este espacioestá, en realidad, lleno de construcciones : todauna ciudad dependiente de ambos templos escon-dida bajo las arenas. Una ancha avenida, para-lela a la huaca de La Luna, orientaba el tráficohumano separando el área de culto del área resi-dencial. Casas de varios ambientes se organizanalrededor de plazoletas con un solo acceso. Al ladode ellas hay talleres de producción de laparafernalia de culto, cerámica y piezas de me-tal. Por la extensión y por la planificación orde-

nada , el conjunto tiene apariencia definidamenteurbana.

Huacas de Cao

La capital política y religiosa Mochica enel valle de Chicama, más rico en agua ycampos que el de Moche, estabaprobablemente en Cao donde al borde delmar se elevan frente a frente dos estructuraspiramidales. Una de ellas (El Brujo) destacapor la riqueza y buena conservación deescenas en relieve policromado que recubrensus fachadas.

En las paredes que dan hacia una gran plaza alpie del edificio se encuentran representados tantoel llamado baile de los sacerdotes , cuyos vestidosrecuerdan los atributos de la divinidad femenina(tocado-corona) y los de su compañero, la deidadbúho-araña (camiseta con flecos), como laprocesión de prisioneros desnudos y amarradoscon soga en los cuellos. La parte alta de la fachadafue decorada con una fila de arañassobrenaturales. En la esquina norte-oeste de laplaza hay un pequeño cuarto techado y elevadosobre una plataforma baja, cuyas paredesexternas, la pared del vestíbulo y el techo estabandecorados con escenas mitológicas -en buenaparte conservadas- y con una escena de combateritual entre dos grupos de guerreros.

Estas escenas mitológicas están siempreambientadas en el paisaje marino nocturno y sedesarrollan en presencia de la deidad femenina.Algunas botellas ceremoniales representan confinos trazos de pintura una secuencia de ritualesen honor de la deidad; en ella, los perdedores delos combates son llevados en botes de totora a lasislas, donde se les sacrifica sacándoles la sangrepor la yugular, gesto que las deidades del marretribuyen a la humanidad con buena pesca ycaza de lobos marinos. Es posible que estasceremonias se desarrollasen total o parcialmenteen los ambientes de la huaca.

Al subir a la cima de la pirámide, el visitante sepercatará de que ésta difiere de las pirámidesegipcias y mayas. Como en el caso de la huaca deLa Luna, los corredores y las salas –algunas deellas con techo sostenido por pilastres- siguenuna a la otra en la cima del edificio. Varias deellas están decoradas con relieves policromadosy pinturas. En algunos ambientes se puedeencontrar a la temible deidad del mundo de abajo,con su estólica y su cabeza cortada. En algunas

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partes, paredes de tres pisos de altura conservantoda su decoración intacta. La imagen de la carafrontal con cabello de serpientes y boca degrandes colmillos se repetirá a menudo.

Las etapas de reconstrucción fueronaprovechadas en la huaca Cao, como en la huacade la Luna, para construir cámaras funerariascon nichos. Es posible que la reconstrucciónmisma guardara relación con la muerte de algúnsacerdote o funcionario importante.

Desafortunadamente, por alguna razón, lascámaras fueron abiertas en la antigüedad y suocupante trasladado a otro lugar. Las vasijas decerámica encontradas, varias de ellas deexcepcional calidad, se pueden apreciar en elMuseo de la Fundación Wiese, en la ciudad deTrujillo. También allí se encuentra una piezaextraordinaria. Se trata de un pilar de maderatallada que tiene, ubicada en la posición decapitel, la figura en altorrelieve de un sacerdotey dos felinos rampantes frente a frente sobre él.

El templo de Pañamarca

Las imágenes de feroces guerreros encombate hicieron creer durante décadas quela difusión de la cultura Mochica tuvo unfundamento exclusivamente militar.

Sin embargo, los resultados de las investigacionesrecientes sobre la iconografía han puesto estaafirmación en tela de juicio. El culto religioso consus complejos rituales tuvo, al parecer, una fuerzasuficiente para fundamentar relacionesrelativamente pacíficas entre diferentes etniasque convivían en la costa norte. La complejaideología del poder que caracteriza a la ricaiconografía Moche sería incluso el reflejo de lacohesión de uno o varios estados moche decarácter pluriétnico.

En efecto, la construcción de mayor importanciaen la frontera sur de los estados mochica no esuna fortaleza sino un templo, el de Pañamarca(valle de Nepeña). Un conjunto de elevadas peñascon formas caprichosas se levanta en medio decampos de cultivo de caña de azúcar y destacapor su gran belleza paisajística. No cabe duda deque las rocas fueron consideradas sagradas porlos usuarios de la cerámica Moche (siglos II-VIIID.C.), puesto que decidieron construir en la cimade ellas un conjunto de dos pirámides sobre unaplataforma , una grande y una chica, además de

plazas cercadas y otros recintos elevados. El sitioes famoso por el hallazgo de grandes pinturasmurales que ilustraban aspectos de mitos yceremonias religiosas.

Las pirámides de Galindo

Los cambios climáticos registrados en lascapas de crecimiento de ciertos glaciaresaltoandinos, indican que los siglos VII y VIIA.C. trajeron sin duda tiempos difíciles paralos habitantes de la costa norte.

La cultura Moche supo defenderse de los efectosnegativos de sequías y lluvias por lo demáscatastróficas. Pero éstos seguramente volvieronla situación política difícil para sus gobernantes.Varios indicios hacen pensar en bruscos y masivosdesplazamientos de poblaciones en las fronterasdel área cultural moche, tanto en la costa comoen la sierra. Lo anuncia un nuevo fenómenocultural: Wari. La construcción rápida de nuevascapitales, en lugares estratégicos y equidistantesde puntos neurálgicos de los sistemas de riego yde defensa, se relacionaría con el contextodescrito. Así, en el valle de Moche los gobernantestomaron la decisión de construir un granasentamiento alrededor de imponentespirámides. El sitio se llama Galindo y cuenta conmurallas de probable función defensiva. No cabeduda de que Galindo tuvo, entre los siglos VII yVIII D.C. mayor peso político que la huaca delSol y de la Luna (los Moche acabaron de sucumbira la presión externa apenas a fines del siglo VIIID.C).

El centro administrativo deViracochapampa

Para conocer la identidad cultural de losinvasores serranos cuya incursióncontribuyó al ocaso de la civilizaciónmochica, hay que adentrarse en la sierra deLa Libertad, alejándose unos 2,5 km de lahistórica ciudad de Huamachuco.

El complejo arqueológico de Viracochapampa eraun importante centro administrativo Wari,comparable en extensión y en diseño modular conPikillacta (Cusco) y Azángaro (Ayacucho). Ungran recinto de forma trapezoidal (581 x 574metros de base) está dividido internamente pormuros de unos 2 metros de alto en plazas, recintosy patios de arquitectura cuidadosamenteplanificada.

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La forma más típica es la de un patio rodeado detres lados de galerías techadas, con una cuartagalería que da a una sala rectangular con nichosen las paredes. La función de la arquitectura esmateria de polémicas. La similitud con el trazode las ciudades griegas, romanas y renacentistashizo creer que se trataba de las primeras ciudadesrealmente dignas de este nombre. En contrario,las excavaciones recientes demuestran que lossitios contaban con poca población permanente,a pesar de su extensión. Mas bien los módulosplanificados servían probablemente comodepósitos y áreas de hospedaje para los gruposque venían a rendir tributos en trabajo (mita) yproductos.

Con este notable centro administrativo estánprobablemente relacionados el imponenteacueducto (800 metros de largo, 15 metros deancho y 6 a 10 metros de alto) que atraviesa lapampa de La Cuchilla, los graneros y depósitoscirculares del Cerro Amaro y un mausoleomonumental en Marca Huamachuco. En la regiónhay varias evidencias de desarrollo culturalautóctono anterior a la ocupación Wari, la queno parece haber sido larga (600-800 A.C.), puestoque Viracochapampa nunca fue terminada.Aunque los hallazgos de cerámica y laarquitectura no dejan duda sobre su muy cercanarelación con Ayacucho, el carácter de esta relaciónes materia de polémicas. Sin embargo, prevalecela opinión de que Viracochapampa fue la capitalprovincial de un estado expansivo, cuyo centroadministrativo se encontraba en Ayacucho: elEstado Wari.

La doctrina política de los invasores sefundamentaba probablemente en un sistemareligioso originario de Tiawanaku, en las orillasdel lago Titicaca (Puno), pues personajes contocados radiantes y sus acólitos ornitomorfosinspirados en la iconografía Tiahuanaco aparecencon frecuencia en los vasos-kero y otras vasijasfinas de uso ceremonial.

Los huacos retratos, rostros del pueblomochica

Sorprendentemente realistas, expresivas yvariadas en cuanto a fisonomías y detallesfaciales, las hermosas vasijas-retratoMochica constituyen una de lascaracterísticas más llamativas yenigmáticas del arte prehispánico en elPerú.

La aparición de imágenes fieles a una determinadafisonomía son relativamente recientes e inclusoconstituyen casos raros en la historia del arte. Eldramático verismo del retrato republicano romanonació probablemente gracias a que parientes deldifunto llevaban puestas, durante el cortejofúnebre, máscaras que representaban rostros deotros familiares muertos, hechas a partir delmolde de cera que se sacaba poco después del decesodirectamente de la cara, y se las conservaba cercadel altar familiar. Es así como nace la moda deesculpir una imagen fiel de la cara humana.

Origen diferente tuvo el rebuscado equilibrioentre la idealización y el carácter irrepetible quecaracteriza a algunas efigies de dignatariosegipcios, originalmente depositadas en losambiente del culto funerario. Se trataba de unrecurso más para proteger la forma del cuerpode la destrucción y propiciar el regreso del alma.

Por su variedad y expresividad, las piezas del arteMochica parecen igualar a las romanas ynuméricamente superan a las egipcias. Pero, ¿setrataba realmente de retratos? Y si esto era así,¿quiénes serían los sujetos perennizados por losalfareros? El repertorio de individuos era amplioy difícilmente correspondía a una élite restringidade poder. Se puede distinguir, por ejemplo, aenfermos marcados por múltiples lesiones de piel,a mujeres con sus inconfundibles trenzas, y amuertos semiesqueléticos. Además, los alfarerostambién reprodujeron animales y seressobrenaturales, incluyendo a divinidades.

Esta particularidad proporciona la pista paraesclarecer las posibles motivaciones de losartesanos y explicar el origen del inesperadorealismo en la creación de rostros humanos confisonomías individuales. La gran mayor parte desupuestos retratos corresponde a individuosmasculinos que desempeñaban funciones ritualescomo oficiantes y como sacerdotes: entregabanla sangre de víctimas a seres sobrenaturales,llevaban sonajas y estandartes, bailaban yparticipaban en ritos orgiásticos heterosexuales.

Contrariamente a lo que podría pensarse, lasefigies de dignatarios son sumamente raras ycorresponden a sacerdotes supremos, quienescómodamente sentados en la cima de pirámides,presiden las competencias de carreras y otrosrituales. Aves, felinos o borlas adornan sus finosturbantes. Los gobernantes se distinguían de lossacerdotes por el vestido de guerrero y el tocadoen forma de casco.

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Hay, además, muchos rostros de sujetos con cabellosuelto, largo o cortado, que podrían pertenecer avíctimas de sacrificios. Los artesanos Mochica notenían pues intención de retratar a sus jefes sino alos participantes de rituales sangrientos, comooficiantes, víctimas y verdugos. Ello es coincidentecon la probable función de las botellas de asa estribocomo recipiente par almacenar el líquidoceremonial y, en especial, la sangre.

Entonces ¿por qué individualizar rostros deoficiantes y de víctimas de sacrificio?Aparentemente las imágenes no constituíanretratos individuales en el sentido occidental -aunque con seguridad los artesanos se inspirabanen rostros reales- sino más bien retratos-tipo. Losrasgos faciales, al igual que la pintura , el tatuajeo los detalles del tocado, de los aretes o de lanariguera, habrían servido para ubicar a los sereshumanos representados dentro de la complejaestructura étnica y política.

La cultura material Mochica y , en particular suiconografía proyectan la imagen de un(os)estado(s) pluriétnico(s) cimentado(s) por unaideología religiosa compartida. Los combatesrituales en los que se enfrentaban guerreros poretnias o por localidades, las agotadoras carrerasrituales y los sacrificios humanos cumplían eldoble papel de ritos propiciatorios para elbienestar de la comunidad y de iniciación paralos jóvenes.

Casi con seguridad las expresivas caras de lasbotellas mochica no fueron hechas para recordara familiares u honrar a gobernantes, sino paraser depositadas al interior del entierro, en señalde que su poseedor era miembro de la sociedadMochica de plenos derechos, y que asumía, porlo tanto, periódicamente ciertos roles rituales quele correspondían en razón de su parentesco yfunciones políticas.

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EEl departamento de Amazonas es una de lasregiones menos conocida pero a la vez una de lasmás bellas del Perú. Con más de 500 restosarqueológicos- pinturas rupestres, fortalezas,sarcófagos y ciudadelas- que confieren a supaisaje un halo misterioso e inquietante, fueescenario del descubrimiento de decenas de“ciudades perdidas” en la segunda mitad del sigloXX. Chachapoyas (2.000 msnm), capital deldepartamento, se encuentra a 1.191 km de Lima.Suele llegarse a ella recorriendo 6-8 horas en autodesde Chiclayo. El clima lluvioso y la vegetacióntupida hacen recomendable la visita de mayo asetiembre, aunque su clima es siempre caluroso(media anual cercana a 25°C).

La Fortaleza de Kuélap

El atractivo turístico más impresionante delnororiente peruano es Kuelap, unagigantesca mole de 400 millones de piescúbicos de material de construcción, tresveces el volumen de la Gran Pirámide deEgipto.

El Complejo Arqueológico se ubica en una crestarocosa a 3.000 msnm y se asienta sobre dos gi-gantescas plataformas artificiales superpuestas,construidas piedra por piedra. Lo más impresio-nante de Kuelap son las enormes murallas de-fensivas (30 metros de altura por 600 metros delargo) que delimitan los llamados “pueblo bajo” y“pueblo alto”. Este muro perimetral está ador-nado por millares de bromelias, que le confierenun particular belleza a la construcción. El mate-

rial de todo el complejo arqueológico consiste enbloques de piedra caliza tallados con diversosgrados de acabado, siendo los que componen losrecintos sagrados los de mejor factura. Con 584x 110 metros de base, por sus dimensiones y ca-racterísticas, las ruinas son comparadas a me-nudo con las ciudadelas incas de Saqsaywamany Machu Pïcchu. La fortaleza dispone de tresentradas, dos hacia el este y una en el lado oeste,diseñadas como enormes callejones en forma deembudo que terminan en una pequeña aberturaque permite el ingreso de sólo un individuo porvez. Rodeada de farallones y precipicios por tresde sus cuatro costados, la fortaleza era realmen-te de sus cuatro costados, la fortaleza era real-mente inexpugnable.

El interior de la ciudadela se presenta como unaserie de “barrios” ubicados en diferentes nivelesde altitud, formados por varias docenas de edifica-ciones circulares de mucho sentido artístico y es-tético (exacta disposición de las piedras, frisosromboides y figuras antropomorfas enaltorrelieve). Los superiores, al parecer destina-dos a los jerarcas chachapoyas, poseen fachadasdecoradas con frisos geométricos calados. Lasviviendas carecen y poseen un techo de roca per-fectamente sellado como protección frente a lasintensas lluvias, abundantes en la zona. En elextremo sur sobresale una extraordinaria cons-trucción circular. Es el denominado “tintero”, unaestructura de casi 6 metros de altura con la for-ma de un cono invertido, de funciónpresumiblemente ceremonial.

Los mausoleos de la Laguna de los Cóndores

Un elevado farallón con vista a laparadisiaca Laguna Negra fue utilizado porlos Chachas como lugar para laconstrucción de cámaras funerariasmonumentales.

En una de las escarpadas y boscosas laderas quebordean la Laguna de Los Cóndores, a día y mediode camino de la localidad de Leimebamba, se handescubierto seis mausoleos casi intactos: momias–algunas de ellas cubiertas por ataúdes demadera -, ídolos y lanzas de madera, abundante

AMAZONASRegión de las ciudades perdidas

Fortaleza de Kuélap, AmazonasFoto: Mylene D’Auriol / PromPerú

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y diversa cerámica y sugerentes pinturas rupestresson parte de este fascinante legado. Cada una delas cámaras funerarias albergaba a un grannúmero de fardos, correspondientes a variasgeneraciones de individuos probablementeemparentados. Vestidos ceremoniales con ricaiconografía chacha e inca fueron usados comoenvoltorios, junto con retazos de tela burda. Laevidencia encontrada demuestra que el mismoespacio fue ocupado no sólo por los Sachapuyas(Chachas) sino también por Incas y Chimús. Dehecho, los Incas liderados por Túpac Yupanquiconquistaron esta región alrededor del año 1470.La presencia de los Chimús se podría explicarpor el sistema de mitimaes (poblaciones enterastrasladadas lejos de su lugar de origen) que solíanutilizar los Quechuas para mantener un mejorcontrol de los pueblos sojuzgados.

Hoy a pesar del contacto aparentemente fluido queen le pasado sostuvieron pueblos tan diversos,llegar a los dominios de la Laguna de Los Cóndoresno es una tarea fácil, incluso para el expedicionarioexperimentado. En el camino que parte deLeimebamba debe sortearse pantanos, empinadasmontañas y frías y desoladas cordilleras para llegara la enmarañada selva donde yacen estosmausoleos, envueltos por la niebla y parcialmentecubiertos por una cortina de agua que baja de lacumbre. Desde el camino es posible observar el río,torrentoso y cristalino, a su paso entre gigantescosfarallones de granito. De las lisas paredes cuelgan,en ángulos imposibles, pequeños y apretadosbosques repletos de orquídeas y helechos. Losturistas pueden conocer varios aspectos de esteespectacular sitio arqueológico en el museorecientemente inaugurado en las afueras deLeimebamba.

El Pajatén y las ciudades perdidas de LosChachas

Desde que en 1964 se descubriera el GranPajatén en el vecino departamento de SanMartín, muchos exploradores se handirigido a esta parte del nororiente peruanopara buscar ciudades perdidas en loprofundo de la selva. Posteriormente, laaparición de los sarcófagos de Karajía, lasexpediciones del norteamericano GeneSavoy al Gran Vilaya y el hallazgo de casiun centenar de momias en la Laguna de Los

Cóndores, atrajeron la atención mundialhacia los Chachapoyas.

El idioma que utilizaban se perdió para siempreen los primeros años de la conquista española,pero las investigaciones lingüísticas indican quehabría existido un parentesco idiomático entrelos topónimos preíncas de la zona con losChibchas de Colombia.

De otro lado, si bien la cerámica tiene un cercanoparentesco con ciertos tipos de alfarería de lastierras bajas del Amazonas, los sofisticadosmonumentos ofrecen básicamente un patrónandino.Al parecer, los Chachapoyas fueron una etnia quemigró desde los Andes para asentarse en lasescarpadas selvas de montaña y repeler con éxitolos ataques de grupos vecinos, en plenaexpansión.

Los límites naturales de esta cultura fueron elrío Marañón al oeste, el río Huallaga al este,Bagua al norte y el río Abiseo al sur, en losactuales departamentos de Amazonas y SanMartín. Si bien es cierto que los Sachapuyas (desacha: monte, y puyo: neblina, por la constantenubosidad que domina la zona) llegaron hastaintrincadas junglas, no hay duda de que la arteriacentral de esta civilización fue el Utcubamba.Este río de exquisito color verde, en un paisajemarcado por cañaverales y árboles de tara ymolle, nace en la localidad serrana deLeimebamba y discurre – cruzando bajo dosnotables puentes coloniales- algo apretado por loscerros hasta alcanzar las amplias llanuras querodean la tropical ciudad de Bagua, donde susaguas se funden con las del río Marañón.

Dado lo estrecho del valle. Los Sachapuyaserigieron sus principales poblados en las crestasque controlan estratégicamente los principalesafluentes del Utcubamba. Allí se hallan, enexcelente estado de conservación, construccionesde la más exquisita arquitectura como las de LaPetca, La Congona, Cerro Olán, Kuélap, Macro,Ollape, Gran Pajatén, Gran Vilaya, Karajía,Levanto y muchas otras construidas entre el 900y el 1450 D.C. y habitadas incluso al inicio delperiodo colonial.

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LLos antecedentes de Yanacocha, una de las minasde oro más grandes y modernas del mundo, seremontan al siglo VIII A. C., cuando los orfebrescajamarquinos confeccionaron suntuosas coronaspara los sacerdotes del antiguo templo deKunturwasi. La ciudad de Cajamarca (2.750msnm), capital del departamento y la urbe másimportante la sierra norte, dista 856 km de Lima(55 minutos en avión). También se suele accedera dicha ciudad en auto desde Trujillo o Chiclayo(cerca de 300 km). Es recomendable visitarlaentre los meses de abril y octubre, época seca ysoleada en esta región serrana caracterizada poruna alta humedad.

El templo de Kunturwasi

Las evidencias más antiguas de orfebreríacajamarquina provienen del antiguo sitiode Kunturwasi (distrito de San Pablo),donde en el segundo milenio A.C. pobladoresde aldeas cercanas empezaron atransformar la cima de un cerro para finesceremoniales.

Durante los siglos VIII A.C. al II A.C.representantes de la cultura Cupisnique,originaria de la costa, se establecieronprobablemente en la zona. En todo caso lacerámica, la orfebrería, la escultura y laarquitectura de Kunturwasi acusan múltiplesparentescos con esta tradición estilística,contemporánea con Chavín.

Imponentes escaleras y muros de piedra hantransformado el cerro en una pirámide con plazasy templos en su cima. Una de las plataformas dela cima estuvo destinada para entierros de losmiembros de la elite sacerdotal. En el interior delas cámaras se encontraron coronas y otrosadornos de oro recortado y repujado.

Los motivos figurativos de la arquitectura sonsimilares a los de la cerámica: deidades conimponentes colmillos y/o con rasgos de águila obúho, cabezas humanas cortadas. Los visitantespueden apreciarla en el moderno museo de sitio.

Las Ventanillas de Otuzco

Unos 8 km de carretera separan a la ciudadde Cajamarca de las Ventanillas de Otuzco,un impresionante conjunto de nichosfunerarios literalmente cavados en lasparedes de un farallón rocoso.

Algunos de estos orificios corresponden a simplesnichos, mientras otros comunican con un corredory a través de él con nichos horadados en el corazóndel mismo del macizo. Conjuntos similares al deOtuzco pueden ser vistos en Bambamarca,Quilcate, San Cristóbal, Cerro Yanguil y - conuna mayor envergadura- Combayo.

Las tumbas están completamente depredadas,por lo que poco se sabe sobre los rituales a ellasasociados. La cerámica indica que fueronutilizadas por representantes de la culturaCajamarca, posiblemente durante el PeriodoIntermedio Tardío (900-1470 D.C.).

Baños del Inca

A 6 km de la ciudad se halla el sitioprehispánico conocido como Baños del Inca,un conjunto bien ordenado de estructuras,baños, canales y estanques de aguassulfurosas provenientes de manantialesvolcánicos que allí afloran.

Las descripciones históricas indican que estosbaños eran un lugar de descanso ritual del Inca.Allí, precisamente, se encontraba, Atahualpa, elúltimo inca en el poder, cuando los españolesllegaron a Cajamarca para capturarlo. Hoy sepuede apreciar en ese lugar el funcionamientodel sistema de canales y tuberías de piedra quehacen posible que el agua caliente circule y semezcle con agua fría antes de llegar a losestanques de baño, actualmente de uso público.

El canal de Cumbemayo

El asombroso canal aprovecha la humedadrelativamente alta de la sierra norte delPerú transportar agua -en ciertos tramoshacia arriba- a lo largo de casi ocho km.

CAJAMARCAAl norte del Imperio

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En Cajamarca, la parte alta de la cordillera es unazona de pastizales, conocida como jalca, que tienela particularidad de servir como un gigantescocaptador de agua, a manera de esponja.

En un lugar conocido como Cumbemayo, a 3.670msnm, existe un sistema hidráulico compuesto por

un canal de 7,6 km de largo, de los cuales 4,5 kmestán labrados en la roca. Esta obra de ingenieríahacía posible –500 años A.C.- el trasvase de lasaguas de la vertiente del Pacífico a la vertiente delAtlántico.

Ventanillas de Combayo, CajamarcaFoto: Carlos Sala / PromPerú

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U El templo de Sechín y el valle de Casma

Los primeros templos en la Américas seencuentran en pleno valle de Casma, unmaravilloso oasis en medio de cerroscubiertos por arenas blancas. En el lugaren donde el valle se bifurca, el viajeroencontrará uno de los templos más antiguosdel arte monumental en el Nuevo Mundo: elcerro Sechín.

El templo de planta rectangular con esquinas re-dondeadas fue construido durante varios siglosy por etapas en la primera mitad del segundomilenio A.C. Su fachada está revestida de piedray recubierta con bajorrelieves figurativos que danla vuelta al edificio. Una monumental entrada,protegida por guerreros con armas en la mano ysuntuosos tocados, abre paso al elevado atrio in-terno, el lugar más sagrado del edificio. A su lado,partes cercenadas de cuerpos humanos (torsos,cabezas, ojos, vértebras, extremidades), de las quese disparan hacia arriba flujos de sangreestilizados, forman un friso macabro. La razónde ser de esta obra de impactante fuerza expre-siva parece ser la realización de combates ritua-les, en los que los perdedores debían ofrecer acambio del bienestar de la comunidad.

El moderno museo de sitio construido en la proxi-midad del templo presenta réplicas de relievespolicromados y maquetas, una introducción a lasorprendente prehistoria del valle que, por razo-nes aún desconocidas, alberga el mayor númerode complejos monumentales del tercer y segun-do milenio A.C. de toda la costa peruana.Adentrándose en el valle a poca distancia delmuseo, se encuentra el complejo de Sechín Alto,el templo más grande de las Américas duranteel segundo milenio A.C. La pirámide principal(250 x 300 metros de base y 44 metros de altura),como todas las construcciones piramidales de suépoca, ha adquirido su apariencia actual median-te ampliaciones hechas una tras otra.

Durante más de 500 años, sucesivas generacio-nes renovaron el centro ceremonial, quizá con la

ANCASHEn los orígenes de la civilización andina

Un excepcional viaje a Ancash por el litoral espe-ra a los viajeros que desean entender cómo es quehace aproximadamente 4700 años surgieron im-portantes focos de vida sedentaria en pequeños valesrodeados de uno de los desiertos más secos delplaneta, así como el que sin lugar a dudas es elprimer fenómeno cultural propiamente merecedordel término civilización en América: Chavín deHuántar. A Huaraz (3.050 msnm), capital del de-partamento situada a 400 km de Lima y a 200 kmde la costa (Paramonga), se llega por una excelen-te carretera asfaltada. Los meses para su visitason de abril a octubre idealmente de junio a agosto.

El Complejo de Las Haldas y el litoral deCasma

Su entorno paisajístico hace de Las Haldasel ejemplo más bello de una larga serie detemplos, los primeros del nuevo Mundo,sorprendentes tanto por su monumentalidadcomo por la fecha temprana como Salinasen Chao, Aspero y Carral- Chupacigarro enSupe y El Paraíso en Chillón.

Los complejos ceremoniales de Las Haldas se ubi-can al sur del valle de afloraciones rocosas al bor-de del mar. Estas construcciones –cuatro plazasdispuestas en un solo eje frente a una pirámidede planta irregular- con muros de piedra y arga-masa de arcilla fueron hechas por poblaciones quedesconocían el uso de la cerámica, salvo por laconfección de pequeñas figurinas de arcilla cru-da. En ninguna otra parte del mundo las socie-dades de primeros agricultores fueron capacesde un esfuerzo mancomunado de tal envergadu-ra: la extensión de los complejos a menudo supe-ra las 8 ha y puede llegar hasta las 58 ha e invo-lucrar 100.000 toneladas de material de construc-ción. En cambio las aldeas, a veces construidasen la proximidad del templo, tiene un área me-nor a una hectárea. En Egipto, Mesopotamia,América Central o china, transcurrieron 30 si-glos o más entre la aparición de la agricultura yla construcción de los primeros edificios religio-sos de carácter realmente monumental.

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intención de revitalizar a sus deidades. Patios, re-cintos y ambientes techados correspondientes alantiguo templo fueron cuidadosamente sepultadoscon rellenos, y encima de la plataforma así consti-tuida se volvían a levantar ambientes de culto. Elprocedimiento se repetía por lo menos una vez cadasiglo. Las fachadas eran revestidas con frisos debarro (fases tempranas) o con bloques de granitode hasta dos toneladas. Frente a la pirámide cen-tral se extienden cuatro plazas rectangulares, ali-neadas una detrás de otra sobre un eje de 1.400metros de largo. Varias pirámides menores rodeanal conjunto principal.

El complejo Pampa de Llamas- Moxeque

No menos impresionante por el tamaño, ladecoración y la regularidad del diseño, quehace recodar asentamientos de carácterurbano, es el complejo de Pampa de lasLlamas- Moxeque (1800 - 1400 A.C.)

Un eje de simetría perfectamente trazado de1.100 metros de largo une tres componentes delcomplejo: la gran plaza rectangular en el centroy dos imponentes construcciones en ambos ex-tremos. La que está situada al suroeste(Moxeque) tiene forma de pirámide escalonadacon esquinas redondeadas (160 x 170 metros ensu base y 30 metros de altura), además de variasestructuras en su cima, incluyendo atrios, acce-sibles por escaleras.

La fachada está decorada con profundos nichosque albergaban estatuas de figurasantropomorfas de 3,20 metros de altura, de arci-lla policromada. El edificio cumplía claramentela función de templo.

La pirámide ubicada en el lado opuesto del eje(Huaca A) de Pampa de las Llamas, del 40 x 140x 9 metros tiene aspecto diferente. La escaleraen el centro de su fachada lleva a un laberinto deambientes techados, con esquinas redondeadasy filas de nichos en las paredes.

Alrededor de 70 construcciones menores de for-ma rectangular se alinean de ambos lados en fi-las que llegan hasta la gran plaza. Lamonumentalidad y la planificación del conjuntoindican que éste podría haber constituido la ca-pital del señorío más antiguo en la historia delos Andes y de las Américas.

El centro ceremonial de Chavín de Huántar

Por razones aún no del todo esclarecidas, enel transcurso del siglo IX A.C. los grandestemplos de la costa fueron abandonadosdefinitivamente, mientras dos centros de lasierra, con probable carácter de oráculo,fueron conquistando la devoción de pueblosserranos y zonas costeñas por igual: Chavín(Ancash) y Kunturwasi (Cajamarca).

El viaje a Chavín de Huántar implica una escalaen Huaraz, capital de Ancash, departamento queofrece interesantes circuitos de turismo ecológico,turismo de aventura y andinismo. En la ciudaddebe visitarse el Museo Municipal, poseedor deuna importante colección de la notable culturaRecuay (0-700 D.C.). Monumentales esculturasde piedra, cabezas clavas y bellas piezas de cerá-mica polícroma ilustran aspectos centrales de lavida religiosa y política de un pueblo que compe-tía con los Mochica por el control de los vallescosteños. Los jefes guerreros, cuyos vestidos es-tán decorados con las imágenes de deidades, ysus múltiples mujeres, son los principales prota-gonistas de los ritos.

Chavín de Huántar, en el valle alto de Mosna(3.150 msnm), se sitúa a medio camino entre alcosta y la selva, separado de ellas por dos altascordilleras. El Templo Viejo (siglos VIII-III A.C.),muy bien conservado por estar construido de pie-dra semicanteada, se compone de dos cuerpospiramidales adosados (de 14 a 16 metros de altu-ra), edificados sobre un amplio sistema de plata-formas, en cuyo interior se extiende un laberintode 14 galerías. El Templo Viejo tiene forma de“U”, inspirada en la arquitectura sacral de la costacentral, con una plaza circular en su centro; lagalería central conserva aún la imagen de cultoprincipal, un obelisco llamado Lanzón. Por suparte, el Templo Nuevo se asemeja a los templosde la costa y de la sierra norte: presenta unapirámide trunca maciza de base rectangular, condos construcciones –capillas frente en su cima ydos plazas rectangulares alineadas ante su fa-chada, la cual está decorada con un pórtico figu-rativo. Estas semejanzas no son fortuitas, comolo prueban las ofrendas depositadas en las gale-rías interiores por poblaciones provenientes deunos 800 km a la redonda, desde Cajamarca has-ta Paracas.

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La iconografía del Obelisco Tello, originalmenteerguido en una de las plazas, permite entrever ladoctrina religiosa Chavín. En él apreciamos doslagartos míticos (cocodrilos con cola de ave), desexos opuestos, unidos en el acto sexualcontranatura, intercambiando flujos fisiológicosque emanan de sus bocas, narices y órganos deprocreación, a manera de serpientes. Las patastraseras de las deidades están ubicadas debajodel nivel del suelo, mientras que las delanterasen el cielo. Sus acólitos respectivos -el jaguar parala deidad masculina y el águila pescadora parala femenina- sugieren que la pareja se reparte elpoder en los dos confines del universo: la selva yel mar. La probable intención de los artistasChavín fue equiparar metafóricamente losmíticos con las aguas de los manantiales, las la-gunas, el océano y las lluvias amazónicas. De serasí, la imagen intentaba brindar una explicaciónsobre el misterio de la vida y el eterno intercam-bio cíclico de aguas entre el cielo, la tierra y elmar.

Otra pareja de seres sobrenaturales guarda laentrada al Templo Nuevo, un pórtico dividido endos partes iguales: una clara y otra oscura, comoevocando la unión del día y la noche. Son seresalados y de sexos opuestos: el masculino poseerasgos de halcón, el femenino de águila. Variascategorías de seres de menor jerarquía están re-presentadas tanto en el Obelisco Tello como enlas placas que decoraban plazoletas hundidas enfrente de la fachada, conformando un bastantenutrido panteón de ancestros míticos. Labipartición y la cuatripartición (parejas o cuar-tetos de personajes opuestos simétricamente) serepiten como principios rectores en la decoraciónescultórica.

A juzgar por su decoración y plano, el templo fuediseñado a imagen del universo, y concebido comoproducto de la unión de dos partes-mundos com-plementarias y opuestas: una masculina y otrafemenina, es decir, siguiendo el mismo principioque rige el nacimiento de la vida. Cada una delas partes estaba, a su vez, constituida por dosmitades igual de necesarias, dado que cada unode los mundos paralelos debía tener su día y sunoche, sus temporadas seca y lluviosa. Losoficiantes del Templo Viejo bajaban a las entra-ñas del edificio para rendir culto al dios Lanzón,señor del mundo de abajo, imaginado como un

hombre-felino que emerge de la oscuridad de laselva para beber la sangre de sus víctimas. Encambio, los oficiantes del Templo Nuevo subíana la cima de la pirámide para presentar ofrendasa las deidades del cielo (la pareja del hombrehalcón y de la mujer águila). La ubicación deltemplo en la unión de dos ríos quizás tampoco escasual. En las creencias de los indígenasquechuahablantes, esta unión –tincucmayu- sim-boliza el origen de las fuerzas animadoras deluniverso, de los Wiracocha, y está reproducidaen el cielo nocturno. Ahí donde los brazos de laVía Láctea se juntan, en la proximidad de la Cruzdel Sur.

CHANKILLO Y LOS SISTEMAS DEFENSI-VOS DE LA COSTA NORTE

Chankillo, un sitio de fácil acceso situadomuy cerca de la carretera Panamericana,fue antiguo escenario de incesantescombates rituales en los que se definía elcontrol sobre la tierra y otros recursos.

Chankillo ocupa la cima de una de las numero-sas montañas áridas situadas al borde del valle,en pleno desierto, y es probable que su construc-ción se remonte a la época inmediatamente an-terior a su ocaso, si bien fue usado también des-pués de la destrucción de Chavín de Huántar, enlos últimos cuatro siglos A.C. La estructura con-siste de tres altos muros concétricos de mampos-tería semicanteada (hoy conservados hasta unos4 metros de altura). Las cinco portadas tienenun sistema de acceso restringido mediante pare-des transversales, que desvían el tráfico hacíalos lados, y soportes para trancas. Escalerasequidistantes brindan acceso a la corona de mu-ros desde su núcleo. Al interior del circuito y unedificio de diseño octogonal. Chankillo formaparte de un conjunto de sitios que defienden lasriberas de los valles norteños de Virú, Santa yCasma.

En este último hay también siete imponentes mu-rallas, de 5,50 metros de alto y hasta 2,70 metrosde espesor en la base, que recorren cientos demetros atravesando los cerros desérticos. Estasconstrucciones servían además como escenariode combates rituales y centro de entrenamientopara jóvenes guerreros en el marco de ceremo-nias de pasaje a la edad adulta.

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LLa sierra y selva centrales han sido habitadas porel hombre peruano desde tiempos remotos. La cue-va de Lauricocha, por ejemplo, contiene restos hu-manos- los más antiguos hallados en el Perú- quedatan de la última glaciación (10.000 años). Ade-más, en Huánuco se halla el templo más antiguode América: Kotosh. La geografía de la selva cen-tral, que caracteriza a gran parte del departamen-to, alberga la región amazónica, más accesibledesde lima. La ciudad de Huánuco (2.000 msnm)se sitúa a 400 km Lima, 360 km de Huancayo y179 km de Junín. Se recomiendo visitar la regiónentre abril y octubre.

El templo de Kotosh

A sólo 5 km de la ciudad de Huánuco seencuentra Kotosh (2.100 msnm), un conjuntode templos construidos con piedrascanteadas unidas con argamasas de barro,en una secuencia que se inicia el año 2000A.C.

En algunos sectores han sido detectadas hasta IIconstrucciones sucesivas que van desde el perio-do de Cerámica inicial hasta el Horizonte Tem-prano. Los Templos no son grandes, se trata másbien de construcciones rectangulares de esqui-nas curvadas cuya área no excede los 20 m2. To-dos tiene una orientación fija sureste, una seriede banquetas interiores que corren al lado de lasparedes y un fogón circular en la parte centralconectado al exterior mediante un ducto de ven-tilación bajo el piso. Algunas de las construccio-nes más antiguas son el Templo de Los Nichitos,el Templo Blanco y el Templo de Las Manos Cru-zadas. La denominación de éste proviene de dosbrazos cruzados modelados en barro sobre la carainterior de la pared del edifico. Construccionessemejantes han sido halladas en otras partes deHuánuco, en la sierra de Ancash y en la costa deldepartamento de Lima (valle de Supe). El hallaz-go en Supe abre nuevos debates, pues la tradi-ción de templos tipo Kotosh, originaria de la sie-rra-ceja de selva, representaría una ideologíareligiosa muy antigua de extensión aún descono-cida.

El centro administrativo de HuánucoPampa

En la provincia de Dos de Mayo, a poco más de150 km de la ciudad de Huánuco, se encuentraHuánuco Pampa, el centro inca más importantede la región, con un área de unos 2.500 km2 so-bre una gran planicie natural (3.800 msnm). EnHuánuco Pampa, o Huánuco Viejo, como tambiénse le conoce, destacan las kallankas, grandes sa-las rectangulares en donde se realizaban activi-dades auspiciadas por el Estado, y los depósitosconocidos como colcas, donde se almacenaba in-gentes cantidades de maíz, tubérculos y bienesmanufacturados. Se ha identificado más de 500colcas de forma circular y rectangular con unacapacidad total de aproximadamente 40.000 m3

de bodega. Estos depósitos se disponen en hilerasiguiendo las curvas de nivel de las laderas quedominan el sitio, y han sido construidas de talmanera que aprovechan la temperatura y el vien-to para crear un efecto refrigerante en su inte-rior. Huánuco Pampa fue también un centromanufacturero, donde se elaboraba y transfor-maba productos para su posterior redistribucióna la población, especialmente textiles, bienes su-mamente apreciados durante el Tawantisuyu.

El centro inca tenía acceso y control sobre unagran variedad de recursos, así como sobre unapoblación numerosa y bien organizada. Dada suimportancia económica y política, estuvo conec-tado a quito por el norte, y al Cusco por el sur,mediante el camino longitudinal de la sierra, elcual formaba parte del Capac Ñan, el gran siste-ma caminero inca. Internamente, exhibe un pa-trón planificado de calles y edificios que conver-gen hacia una gran plaza, en cuyo centro se le-vanta un ushnu o plataforma ritual, construidacon bloques de piedra finamente talladas. Elushnu, un elemento arquitectónico de profundocontenido simbólico, aparece en múltiples sitiosadministrativos incas y se asocia con un conjun-to de eventos rituales y políticos orientados a le-gitimar la dominación sobre territorios conquis-tados.

HUANUCOGraneros de los andes centrales

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A Esta huaca fungía de centro administrativo y ce-remonial para los habitantes del valle del Rímac,durante el periodo Intermedio Temprano y losinicios del Horizonte Medio (siglo V- VIII D.C).El edificio mayor del Pucllana, de 500 metros delargo, mas de 100 metros de ancho y 22 metrosde altura, es una pirámide trunca maciza, cons-truida íntegramente sobre la base de relleno detierra y adobes pequeños. Además el sitio estácircundado por un conjunto de ambientes demenor tamaño pero igualmente notables: cuar-tos pasadizos, patios y rampas, por lo general fi-namente acabados con enlucidos de barro y, enalgunos casos, con restos de pintura amarilla. Lamonumentalidad de esta antigua construcción deadobes queda fácilmente en evidencia al subir asu cima y divisar el mar y los modernos edificiosque la rodean desde lo alto. Por su arquitecturay los objetos recuperados en el lugar, la funciónde Pucllana debió se la administración del cultoy de los bienes que circulaban en el valle. Losarqueólogos han recuperado textiles, cerámicadecorada con pintura de color rojo, blanco y ne-gro, gris y naranja y restos e maíz, frejol, pallar,chirimoya, pacae, alpacas, llamas, cuyes, patos,peces y moluscos del Pacífico.

Huacas al sur de Lima Metropolitana

El oráculo de Pachacámac

A 31 km al sur de Lima por la autopistaPanamericana Sur, denominado el fértilvalle del río Lurín, se levanta un antiguooráculo precolombino: Pachacámac, elafamado centro ceremonial que tantoimpacto causó a los conquistadoresespañoles, y sin duda alguna a los propiosincas al llegar a la costa.

Construido enteramente con ladrillos de barro(adobe), era considerado, junto con el Cusco, elprincipal lugar de culto en el Perú prehispánico.Hasta este lugar llegaban peregrinos de los lu-gares más distantes para rendir tributo a diosPachacámac, creador del mundo y de sus criatu-ras. La parte inca del complejo arqueológico(1440-1533) es la mejor conservada. El sitio ar-queológico exhibe palacios, plazas y templos cui-dadosamente restaurados y cuenta con un Museode Sitio que alberga una interesante colección de

LIMAArqueología preinca en la metropoli

A diferencia de los edificios coloniales, los principalesrestos arqueológicos prehispánicos de Lima seencuentran, como es lógico, fuera del CentroHistórico de la ciudad, en distritos residenciales obien en valles de la costa relativamente próximos ala gran metrópoli. Lima la capital del Perú, es unaciudad situada virtualmente al medio de la costaperuana y al nivel del mar y, por su importanciacomo puerto en la Colonia, la única capitalsudamericana situada a orillas del mar. Su climabenigno y sin extremos (12-20°C en invierno ymáxima de 10-30°C en verano), de escasasvariaciones entre el día y la noche, la convierte enuna ciudad turística de365 días al año.

Huacas de Lima Metropolitana

Huaca Huallamarca

En el distrito de San Isidro se encuentra unimportante conjunto arqueológico, aunquemás pequeño: Huallamarca o Pan deAzúcar, una pirámide escalonada hecha deadobes con una impresionante rampa deacceso.

Las tumbas del la huaca Huallamarca compren-de un increíble lapso que va desde el siglo III D.Chasta el advenimiento de los Incas en el siglo XV.Al parecer, Huallamarca fue un centro ceremo-nial cuyo uso estaba tal vez restringido a una eli-te sacerdotal, ya que los pisos descubiertos pre-sentan poco desgaste. Una larga secuencia deusos y abandonados de este centro revela cómolas costumbres funerarias fueron cambiando.Durante el periodo Intermedio Temprano los di-funtos fueron enterrados boca arriba, extendidossobre literas de cañas. Hacia el siglo VI D.C. losmuertos eran colocados en forma flexionada, enposición fetal y envueltos con telas finas. Así,durante las últimas etapas del Horizonte Medio(épocas 3 y 4) los individuos fueron envueltos enfardos acompañados de una falsa cabeza, unasuerte de máscaras hecha de tela o madera conpintura.

Huaca Pucllana

La huaca Pucllana está situada en mediodel moderno distrito de Miraflores y ocupauna superficie de alrededor de 5 Ha.

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piezas. Pachacámac fue un centro religioso decategoría panregional cuyos orígenes aún no sonbien conocidos. Parece haberse constituido en uncentro de poder importante hacia los inicios delperiodo Intermedio Temprano. El descubrimientode un templo de dicho periodo, cuya fachada estabapintada de rojo, hoy conocido como el Templo Viejo,fue obra del célebre arqueólogo Alemán Max Uhle.Sus hallazgos, especialmente cerámica y textiles,exhiben diseños serranos, en muchos casos deindudable inspiración altiplánica. De un tiempoposterior, quizá de fines del Horizonte Medio (sigloIX al X S.C), dataría otro templo que ha sidobautizado como Templo Pintado, debido a los restosde pintura murales hallados en él.

Durante los siglos XI al XV D.C., la actividadconstructiva se incrementó, y con ello el poderde la ideología vinculada a los dioses veneradosen el sitio. Es la época de la construcción de lostemplos-palacios que recuerdan a los zigurats delCercano y Medio Oriente, conocidos como “tem-plos provinciales”, fruto del afán de comunida-des diversas de la costa central por legitimar supertenencia a un culto de sorprendente presti-gio. La convivencia de templos de distintos pe-riodos provenientes de áreas costeñas refuerzanla idea de que Pachacámac fue un oráculo (loscronistas europeos del siglo XVI indican que ladeidad suprema fue Ichma, asociada a los pode-res telúricos). Cuando los Incas se establecieronen la costa central, reconocieron su poder y lomantuvieron vigente como parte de su políticaexpansionista, pero también edificaron un nue-vo santuario sobre la cima de un promontoriorocoso: el imponente Templo del Sol. Hoy, desdeél se puede observar todo el centro ceremonialhacia el este y el océano Pacífico hacia el oeste,así como dos islas que integran la tradición oralde Lurín desde épocas prehispánicas. Visto enconjunto, Pachacámac representa uno de los fo-cos más importantes dentro del largo complejo ydinámico proceso de integración regional andina.

Huacas al norte de Lima Metropolitana

La Fortaleza de Paramonga

A 200 km al norte de Lima, tomando lacarretera Panamericana, se encuentra unahermosa pirámide aterrazada en perfectoestado de conservación: Paramonga.

La cima de un montículo natural al borde decampos de cultivo fue completamentetransformada mediante la construcción de cincoaltas terrazas sobrepuestas. Varias puertas deacceso restringido conducen a la cima donde seencuentra una solitaria y pequeña construcciónde cuatro ambientes. La cerámica y loscaracterísticos adobes paralelepípedos de grandesdimensiones no dejan lugar a duda de su filiacióninca. La apariencia defensiva es engañosa, puesel edificio probablemente no tuvo funcionesmilitares sino de culto. No es casual que elconjunto, enlucidos policromados y diseño a unade las mayores obras monumentales incas en lacosta: la pirámide del Sol, en Pachacámac.

Huacas de la sierra de Lima

La “ciudad muerta” de Cajamarquilla

La próxima estación en el viaje por lahistoria de Lima debe ser Cajamarquilla,uno de los grandes centros urbanos del valledel Rímac, sólo comparable al sitio dePachacámac del vecino valle e Lurín.

Para entrar a este sitio se debe llegar al kilómetro15 de la carretera Central, donde el valle seestrecha y los cerros se tornan más donde estánlas tomas principales de los canales troncales deregadío, que conduce el agua a los cultivos delvalle bajo. Sobre unas 120 Ha, en la margenizquierda y en la parte baja de la quebrada deHuaycoloro, yace Cajamarquilla, centro deimportancia regional entre los siglos VI y VIIID.C. La “ciudad muerta” de Cajamarquilla estáformada por pirámides, plazas, calles, cuartos yzonas laberínticos perfectamente reconocible enmedio de un paisaje árido, duramente golpeadopor los aluviones en época de lluvia. Sin embargo,el sitio tuvo una vida muy compleja y dinámica,como lo atestiguan los entierros humanos envarios sectores; los objetos con decoración típicadel valle y otros de la costa y la sierra sur; losnumerosos silos subterráneos para almacenarvíveres y alimentos; los patios para hacer chicha(cerveza de maíz) para las fiestas; y loscotidianamente. Hacia el siglo VIII D.C el sitioparece haber sido abandonado. Pero tiempodespués un nuevo impulso cultural lo reactivó, yconstruyó nuevos edificios sobre o al lado de losantiguos, hasta configurar el aspectodesordenado que hoy prevalece.

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El palacio de Puruchuco

Subiendo hacia la sierra, al este de Lima, sehalla Puruchuco, palacio de un curaca quegobernó sobre una porción de la margenizquierda del río Rímac poco antes y duranteel establecimiento de los Incas en el valle.

Hecho de adobes rectangulares, el palacioresidencial de Puruchuco exhibe una planta

cuadrangular definida por un grueso muro de 4metros de altura y 60 cm de ancho, así como unaserie de salas, patios y corredores coherentementearticulados en su interior, unos de carácter públicoy otros más bien privados. El moderno museo desitio construido en el centro en el centroarqueológico alberga valiosos objetos preincas eincas hallados en la zona, incluyendo muchosprocedentes de otras partes del amplio valle delRímac

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E exhiben nichos en todos sus lados. Es notoria unapequeña plataforma (lado oeste) llamada ishni,usada en tiempos de inca para los rituales.

Destaca también el sector residencial de accesorestringido (3.300 m2) con su vano de ingreso dedoble jamba. En su interior hay un grupo derecintos separados por patios y pasadizos, dos delos cuales contienen piletas construidas conpiedras labradas de estilo cusqueño. Varios delos recintos de este sector poseen muros pintadosde colores (rojo, blanco, amarillo), mientrasciertos muros divisorios muestran decoracionesalmenadas y triangulares.

Hay, asimismo, evidencias de nichos y ventanasde formas trapezoidales y planos escalonados, asícomo restos de frisos que representan figuras dediversidad hechas de barro en altorrelieve ypintadas.

Los cementerios Paracas

Las costas de Paracas (235 km al sur deLima) son famosas tanto por la belleza desu paisaje natural como por la riqueza desus rituales funerarios y la calidad de sustextiles, pero también por sus avanzadosconocimientos de cirugía que datan de hace2500 años: se calcula que casi 60% de losindividuos a quienes se practicótrepanaciones craneanas consiguiósobrevivir a su intervención.

En 1925, el arqueólogo peruano Julio C. Tellodescubrió los restos de la cultura Paracas. Susesplendorosos mantos, testimonio de la visiónmágico- religiosa que regía la vida social de estacultura, se tejían en algodón, la lana de camélidoso material mixto, sobre los que se bordabanfiguras con hilos de lana. Unos de los personajesmás reiterados exhibe contornos humanos conelementos de ave y felino, y lleva asidos, a manerade cetros, cabezas degolladas, flechas, plantas yotros emblemas. Aparece erguido, de frente, deperfil o en pleno vuelo. La ocupación prehistóricade Paracas se remonta por lo menos a 5000 añosA.C. La presencia temprana y estable del hombreimpresiona si se considera que este medioambiente de oasis y desierto cambió poco a lo

ICALas culturas del desierto

En la región de Ica, el hombre de la costa andinatransformó las limitaciones propias del desierto enoportunidades para la vida, desarrolloconocimientos y tecnologías para el manejo delagua y el control del tiempo y, a través del arte,inundo de color y profundos enigmas lamonotonía del paisaje. Ica, capital deldepartamento, está ubicada a 300 km al sur deLima y 104 km al norte de Nazca, sobre lacarretera Panamericana. La región puede servisitada todo el año, pues su clima, cálido (mediaanual de 24°C), es de una sorprendenteluminosidad y estabilidad.

Las pirámides de Tambo de Mora

En el valle de Chincha (200 km al sur deLima), se encuentra La Centinela de Tambode Mora, un conjunto de montículospiramidales, correspondientesprincipalmente al periodo IntermedioTardío.

Todos los montículos que conforman son de tapia,salvo la sección Inca, donde las construccionesestán hechas de adobes de forma rectangular. Deeste sitio salían radialmente cuatro caminos queparecen haber tenido carácter ceremonial, loscuales lo comunicaban con otros asentamientosdel valle. El complejo, que se extiende sobre unárea de aproximadamente 400 metros x 1.000metros, fue quizá la capital de los Chincha, unacultura costeña afamada por sus vastashabilidades comerciales y marineras.

La residencia del Inca en Tambo Colorado

Este sitio arqueológico, ubicado a tan sólo566 msnm y unos 50 km del litoral costeño,a medio camino entre la costa y la sierra, essin duda el asentamiento inca de barro masrepresentativo de la costa peruana.

Tambo Colorado (250 km de Lima) fue,probablemente, residencia del Inca y de surepresentante en esta región de los llanoscentrales. Integra el conjunto una gran plazatrapezoidal, con plataformas y baquetas en suslados sur y oeste y cerrada por cuatro muros que

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largo de miles de años. Aproximadamente desde el400 A.C. la península comenzó a convertirse en uninmenso cementerio. Generación tras generaciónfue enterrando a sus difuntos en la arena deldesierto, y de esta manera fue dando forma a unverdadero territorio de muertos. Las estructurasfunerarias de esta época son profundas y tienenforma de botella: una amplia cámara subterráneacapaz de alojar a 30 o 40 individuos envueltos entelas, a la que se accede a través de un pozo estrechoa alargado. Por esta razón, se ha llamado a estaetapa de la historia local Paracas Cavernas. Cientosde estos entierros fueron descubiertos por Tello enlos años veinte, fundamentalmente en la zona deCerro Colorado, cerca de la cual se encuentra elmuseo de sitio de Paracas.

Hacia el 200 A.C. las costumbres funerariascambiaron. En esta nueva etapa, a la que seconoce como Paracas Necrópolis, los individuosagrupados fueron enterrados a poca profundidad,muchas veces entre la basura y las casas de lasocupaciones anteriores, aunque siempre en laforma de fardos envueltos en textiles colocadosunos junto a otros. De los cementerios de estetipo, Wari Kayan y Cabeza Larga, provienenmuchos de los mejores exponentes del arte textily de la cirugía prehispánicos. Las telas- productodel trabajo creativo con algodón y tintesnaturales- que envuelven a los individuosenterrados constituyen uno de los logros másespectaculares de la técnica y la estética andina.A lo largo de una historia compleja, la penínsularesultó también atractiva para los habitantes decomarcas adyacentes: las vasijas de cerámicahalladas en los entierros Paracas Necrópolis,especialmente en los más recientes, delatan unaserie de patrones culturales que tiene su origenen los valles situados inmediatamente al norte:Pisco y Chincha, zona de civilización de la culturaTopará.

Las Líneas de Nasca

Uno de los grupos de geoglifos más famososdel mundo está en las áridas pampas de SanJosé, en la margen sur del río Ingenio. Allí,sobre el suelo de la pampa, los Nazcas, perotambién otros pueblos menos antiguos,trazaron figuras geométricas y la silueta deanimales a una escala gigantesca que no hasido hallada en otras partes del planeta.

Sobre más de 1.000 km2 resaltan lasrepresentaciones de arañas, monos, reptiles,picaflor, peces, y otros seres, algunas de las cuales

bordean los 300 metros de longitud, como elGuanay (280 metros) y el Pelícano (285 metros).Entre las figuras antropomorfas, la másenigmática es la que se conoce como ElExtraterrestre. Las líneas que atraviesan lapampa son innumerables, a veces de 30 metrosde ancho y hasta 9 km de largo. La forma en quefueron elaboradas ha sido explicadaconvincentemente: la zona del desierto seencuentra cubierta de una pátina rojiza, que seha mantenido estable por miles de años graciasa la ausencia de vientos fuertes y procesossignificativos de erosión, pero debajo de ella elsuelo es amarillo claro. Esto permitió a los Nazcasdibujar sus figuras sobre la pampa únicamenteretirando la pátina rojiza, generalmente de pocoscentímetros de espesor, hasta lograr un efectoresaltante de líneas claras sobre un fondo oscuro.

El diseño de figuras a escala no representó unproblema sustantivo, ya que desde mucho antesse conocía el método de cuadriculación paraplasmar motivos en textiles y el alineamiento enel terreno para construir templos y canales, artesen las que los habitantes de Ica destacaron. ParaMaria Reiche, matemática alemana que losestudió por mas de 4 décadas, las líneas era ungigantesco calendario astronómico. Otrosestudiosos piensan que se trataban de senderosrituales y, últimamente, hay quienes sostienenque las figuras representaban una suerte de“mapa hidráulico” del valle. En Nasca sólo fueposible mediante la acción mancomunada depueblos hermanados por el culto y la fe.

El centro ceremonial de Cahuachi

Nazca (200 A.C. - 900 D.C) es el nombre deuna de las más afamadas culturasprecolombinas de los Andes. Reconocida porsu fina cerámica policromada y por lasenigmáticas líneas y figuras dibujadas enlas pampas de Palpa y San José, esta culturatuvo su principal núcleo en la cuenca delrío Grande, unos 400 km al sur de Lima y amuchos kilómetros del mar: Cahuachi, quese extiende sobre 150 Ha de colinas y dunasáridas.

Los antiguos Nazca aprovecharon las colinas ydunas fósiles para transformarlas mediante obrasde aterrazamiento, y así construir sus templosde aspecto piramidal. En las partes bajas,montículos arquitectónicos más pequeños, callesy plazas le otorgan al sitio el aspecto general deuna ciudad. Pero ésta es una falsa impresión.

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Cahuachi fue más bien un centro ceremonial, undestino de peregrinaje sagrado adonde acudíanlas comunidades nasqueñas entre los años 100 y500 D.C. Las ceremonias efectuadas en el sitioincluyeron la construcción de los templos conmiles de adobes cónicos o en forma de cuña. Cadacomunidad participante materializaba suadscripción al culto en un contexto de canto, bailey banquetes. Por eso en Cahuachi la basura esescasa y las ofrendas muchas (antaras y tamboresmusicales, llamas y cuyes sacrificados, finostextiles, entierros humanos y vasijas de cerámicasobre las que se representan divinidades). Elcentro ceremonial, foco de la existencia religiosa,política y social de la región, efervescía durantelas peregrinaciones establecidascalendáricamente, para luego retomar su vidaapacible al cuidado de los sacerdotes y de unapoblación muy reducida dedicada a sumantenimiento.

LOS PUQUIOS DE NASCA: LA DERROTADEL DESIERTO

El Valle de Nazca ofrece evidencias degrandes obras hidráulicas. Los Antiguosnasquenses desarrollaron un sistema degalerías filtrantes subterráneas- conocidascomo puquios- para irrigar las porciones delvalle carente de agua superficialaprovechando la cercanía de la napafreática a la superficie.

Estas ingeniosas galerías, conocidas comopuquios, enfrentaron con éxito las condicioneshídricas poco favorables de la sección intermediadel valle, una franja de 15 km donde sólo hayagua en el subsuelo, pues el desierto de Nazcaapenas es interrumpido a intervalos por pequeñosvalles conformados por los ríos más secos dellitoral del Pacífico, que traen agua sólo en verano

y de manera irregular. En estas condiciones, lossimples canales para derivar agua son inútiles,porque el río y sus pequeños tributarios formanestériles cursos secos. Además, los canales deirrigación funcionan cuando existe la pendientesuficiente para llevar el agua a distanciasapropiadas, como es el caso de los valles del norte,Pero en el caso de los valles del sur, donde laspendientes son menos marcadas, las sociedadesprehispánicas encontraron otras respuestastecnológicas para llevar el agua más allá de loslímites naturales y frenar la amenazapermanente del desierto, que avanza con losvientos predominante en la región.

Mediante una serie de pozos profundos –distanciados unos 20 metros entre si- que aún hoyse pueden apreciar, los hombres de Ica alcanzaronel nivel de agua subterránea (napa freática).Posteriormente cavaron ductos entre pozo y pozo,de manera que los fueron uniendo mediante unsistema de galerías por que corría el agua. De estaforma controlando poco a poco la pendiente de lasgalerías y forrándolas con piedras para minimizarla filtración, fueron derivando el agua hacia lasuperficie, para finalmente almacenarla enreservorios circulares o qochas, desde donde podíaser trasladada a los campos de cultivo mediantecanales simples. En la actualidad se conocen 35puquios, muchos de los cuales continúan en uso.También es posible apreciar numerosas galeríasrevestidas con cantos rodados y techadas congrandes lajas y palos de huarango (Acaciamachracanta), así como ojos o respiraderosconstruidos cada 10 a 20 metros para permitir lacirculación de aire y la limpieza periódica de lasgalerías, muchas veces construidas a mas de 10metros de profundidad y con una extensión depromedio de 500 metros (aunque una de ellas alcanza1,5 km de largo, e incluso pasa por debajo del caucedel río).

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L plataformas cuadrangulares superpuestas. En laparte central del frontis, una fina portada dedoble jamba ofrece acceso a una escalinata queconduce al nivel superior, donde se encuentra ungran asiento de dos cuerpos tallado en un bloquede piedra (las crónicas mencionan que sobre estasuperficie se realizaban sacrificios al Sol). Por suparte, la plaza inca tenía forma cuasi- trapezoidal,y estaba en parte delimitada por andenes (ladoseste y norte). Unos 1.500 metros al sur de ella seencuentra parte de los 700 depósitos o qolqas queel cronista español Cieza de León encontrarahacia 1548. En la actualidad, sobre las laderasdel lado este, se observa un fino paño de piedraslabradas de estilo celular de más de 100 metrosde ancho por 3 metros de alto. En este mismosector está la llamada “piedra de sacrificio”, queexhibe en uno de sus lados un hoyo y doscanaletas zigzagueantes que salen del mismopara recorrer todo el ancho de piedra hastavolverse a unir.

La capital de Wari

Entre el 550 y el 800 D.C. se desarrolló en laregión de Ayacucho el primer estadopanandino: Wari, Su capital, tambiénllamada Wari, está ubicada 25 km al nortede Huamanga, en el departamento deAyacucho (2.740 msnm).

Wari es un ejemplo de planificación urbana y detécnicas de ingeniería prehispánicas. El núcleourbano, que ahora barca unas 400 Ha y en suplenitud albergaba 40.000 habitantes, estáubicado en un lugar estratégico: primero, por surápido acceso a la costa y a la selva centrales y,segundo, a medio camino entre la sierra norte ysur. Para controlar estas cuatro vastas regiones,el estado Wari construyo centros administrativosprovinciales supeditados a su capital, siendo losmás importantes Pikillaqta (Cusco), Cerro Baúl(Moquegua) y Viracochapampa (sierra norte).Además, Wari tuvo colonias en diferentesregiones para abastecerse de recursos comoturquesas, textiles, coca, algodón y maíz.Urbanísticamente, Wari refleja subdivisionesinternas por sectores de acuerdo con susfunciones. Destaca entre ellos el sector deCheqowasi, de arquitectura sepulcral, compuesto

AYACUCHOLa tierra de los dioses

La región de Pisco y las zonas serranas deHuancavelica y Ayacucho, estuvieron unidastradicionalmente por caminos por los que fluyeroncontinuamente mitos, dioses, ideas, gobernantesy bienes desde tiempos Chavín (400 A.C.). A lo largode este eje hay evidencias monumentalescorrespondientes a diferentes épocas y dominios:los Chavín, los Wari, los Incas y, finalmente, losconquistadores españoles. Se llega a Ayacucho(2.750 msnm) luego de 45 minutos de vuelo desdeLima o en 4-5 horas de manejo desde Pisco (ubicadaa 235 km al sur de Lima) por una excelentecarretera asfaltada. La época de visitarecomendada es de abril a octubre (medias de 8 –16 °C).

El centro administrativo de Vilcaswamán

Distante 110 km de Ayacucho (2.470 msnm),Vilcaswamán constituyo el primer centroadministrativo inca en el Chinchaysuyu, yfue fundado por Pachacútec en la segundamitad del siglo XV D.C.

El asentamiento, de unos 2 km2, se compone deuna gran plaza y residencias asignadas a TupacInca Yupanqui y Huayna Cápac, dos de losúltimos soberanos cusqueños que lo habitabantemporalmente. Existen, además, dosedificaciones de naturaleza religiosa conocidascomo Templo del Sol y el ushnu o Adoratorio. ElTemplo del Sol, de cantería labrada de estilocusqueño, se encuentra al lado sur de la plaza, yse levanta sobre tres plataformas superpuestas.Sus características arquitectónicas lo conviertenen el santuario más monumental construidodurante todo el Tawantinsuyu. Se accede a éldesde la plaza, a través de las escalinatas de 30pasos cada una. Sobre el antiguo edificio delTemplo del Sol se yergue la iglesia católica deSan Juan Bautista, construida en tiemposcoloniales. Detrás del templo estaba el Acllawasio “casa de las vírgenes del Sol”, del que sobreviveuna portentosa muralla poligonal de fino aparejo,piletas, canales y muros de recintos interiores.

El otro edificio monumental, único en elTawantinsuyu, es el llamado Adoratorio o ushnu(lado oeste de la plaza), construcción piramidalde unos 8 metros de altura formada por

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de cámaras funerarias subterráneas de variosniveles- posiblemente mausoleos de gobernantesy nobles-, en cuya construcción se emplearonlosas rectangulares, circulares y cuadrangulares.Otro sector, Moradochayoq, revela las evidenciasmás tempranas de la ocupación del sitio, lascuales refuerzan la idea de fuertes contactos conTiawanaku, una cultura contemporánea a Wari,ubicada a 1.500 km de distancia, en la cuencadel gigantesco Lago Titicaca. Se trata de untemplete semisubterráneo de Putuni(Tiawanaku). Por otro lado, los Wari tenían comodeidad central al “dios de los báculos”, una versiónadaptada del dios Tiawanaku representado enla llamada “Portada del Sol” (Puno). Un tercersector a destacar es Capillapata, compuesto degrandes conjuntos de construccionestrapezoidales y rectangulares de hasta 400metros de largo y dotado de muros de piedra quesobrepasan los 10 metros de altura. Finalmente,debe resaltarse el sector llamado Ushoaqoto, enel cual se han encontrado figuras humanasmoldeadas que delatarían un área de talleres ydepósitos.

La ciudad amurallada de Pikillaqta

Pikillaqta o “ciudad de las pulgas”, por lapresencia de numerosos recintos de 4 m2ubicados sobre una colina que domina labella laguna Lucre (3.086 msnm), es lamayor urbe preinca de Cusco, pero es deabsoluta filiación Wari

Uno de los sitios más representativos del procesocultural Wari es Pikillaqta, centro administrativoprovincial más importante y símbolo estatal delos Wari de Ayacucho en la región del Cusco.Cumplía, a la vez, la función de centro ceremonialy de lugar de residencia de nobles, sacerdotes ytrabajadores temporales. Urbanísticamente, esun modelo de planificación. Dentro de superímetro amurallado, de unas 50 Ha deextensión, tuvo lugar una intensa ocupación poralrededor del siglo y medio (700-850 D.C).Ubicado a tan solo 32 km de la ciudad de Cusco,Pikillaqta está construido sobre grandescanchones rectangulares y cuadrangulares deaccesos restringidos. Internamente lacomunicación es por medio de calles y corredores.Muros divisorios de más de 12 metros de alturaseparaban los distintos sectores. Destaca entreéstos, el conjunto que se ubica en el noroeste delsitio, el cual comprende más de 500 edificacionesde tamaño estándar y elementos arquitectónicossimilares, cuyo acceso estaba limitado a un solo

vano. Se trata de un sector habitacional en el quese hospedaban verdaderas masas de trabajadorestemporales. Otros sectores exhiben recintos dedos pisos con muros tarrajeados y pintados.

Los Quipus: Burocracia sin papeles

La palabra “burocracia” evocainevitablemente oficinas enormes, con masasde funcionarios de apariencia aburridaclasificando inmensas pilas de papel. Inclusoes difícil imaginar un Estado funcionando sininformación codificada en papel. Sinembargo, el bien ordenado Estado Inca hizoprecisamente eso usando un mediomnemotécnico constituido de cuerdas y nudosmulticolores de eficacia y sofisticaciónmatemática sorprendentes: el quipu.

En contraposición con las connotacionespeyorativas del término burócrata en el mundomoderno, los primeros invasores españoles quevieron el Estado Inca aún en funcionamientoalabaron estatal. ¿Cómo fue esto posible cuandola lectura y escritura eran aparentementedesconocidas? Gracias a la tremenda creatividadandina para el manejo y organización de lainformación. El famoso sistema de caminos incas,los tambos, la transmisión de la informacióncodificada del quipu mediante relevos decorredores especiales (chaskis) y los quipusmismos, junto con los especialistas en su lectura,los quipukamayoq fueron instancias logísticas detodo un sistema de comunicaciones.

Los quipus, cuyos primeros ejemplos provienendel siglo VII D.C. y se relacionan con la culturaWari, eran fundamentalmente registros deinformación numérica. Los números hacíanreferencia al contenido de categorías que erancodificadas en la estructura “no numérica” delquipu. Las categorías incluían información decensor de población, información calendárica,registros de producción agrícola, capacidad debodega de los almacenes administrados por elEstado y registros de cuánto y qué se almacenabaen determinado momento, servicio militar ytiempo de trabajo adecuado al Estado. El manejode esta información involucraba el uso de todaslas operaciones aritméticas básicas (+,-, x, / ), aligual que operaciones de estructurasmatemáticas bastante sofisticadas como matricesy jerarquías. El manejo del quipu registraba –luego expresaba- un orden simbólico numéricoen el mismo nivel de abstracción que lainformación narrativa escrita.

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La estructura matemática del quipu parece habersido lo suficientemente poderosa como para quelos “enunciados” matemáticos puedan sercodificados. Si esto fue hecho conscientemente,entonces las normas para codificar una clase enparticular podían ellas mismas ser codificadas enun quipu, y descifradas por un quipukamayocsituado en un lugar lejano. La evidenciadisponible sugiere que un proceso deestandarización del código de quipus estaba enprogreso. Si los quipus estaban siendo utilizadosde esta manera (al menos algunos de los quipuspor algunas de las personas), entonces síconstituyeron un sistema de escritura.

El quipu y el número

El quipus consistía en una cuerda primaria de lacual pendía un número variable de cuerdassecundarias adyacentes. Estos pendientesgeneralmente estaban ordenados en variossubgrupos- separados por un espacio vacío en laprimaria- por patrones de color, estilo de hilo yotros marcadores. Hablando en general, estosmarcadores de grupos no numéricos indicabanlas categorías a las cuales hacían referencia.

Comúnmente cada grupo de pendientes estabaasociado a una cuerda superior adjunta, en ladirección opuesta a los pendientes, la cualrepresentaba un número equivalente a la sumade los números representados en el subgrupo dependientes correspondiente. Tanto a lospendientes como a las cuerdas superiores seataban otras cuerdas subsidiarias, y asísucesivamente.

La información numérica era representada porla forma y espaciamiento de los nudos atados enlas cuerdas colgantes. Nudos compuestos, de dosa nueve vueltas, representaban los dígitos del 2al 9, y un nudo en forma de “8” representaba elnúmero 1; estos dígitos eran colocados en elextremo más lejano de la cuerda desde laprimaria. Racimos de nudos adyacentes simplesrepresentaban números en potencia de 10.Mientras más arriba, más elevada la potencia:por ejemplo, un racimo de dos nudos una posiciónmás arriba de los dígitos primarios representaba20, un racimo de seis nudos en la siguienteposición 600, y similarmente en lo sucesivo. Elcero era indicado por la ausencia de nudos en laposición correspondiente.

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A Juanita vivió hace 500 años y fue sacrificada alnevado de Ampato (dios tutelar de la región)probablemente para frenar la ira del volcánSabancaya, que se encontraba en erupción,mediante la ceremonia del Qapac Cocha. Esteritual, que era realizado periódicamente, seiniciaba en el Huacaypata (hoy sitio de la Plazade Armas del Cusco) y abarcaba un conjunto demontañas, islas y otros sitios mágicos delTawantinsuyu.

El ritual finalizaba con el sacrificio y entierro deniños bellos y sanos de entre 5 y 15 años de edad,quienes eran escogidos de diferentes aldeas delos cuatro suyus o regiones del Imperio. Lossacrificados eran enterrados junto a figurillashumanas, animales en miniatura, vajilla y joyascon el propósito de invocar a las huacas por labuena salud del Inca y de fortalecer las relacionesdel Cusco en las provincias. Evidenciasarqueológicas de este ritual han sido halladas ennumerosos “santuarios de altura” incas, algunostan distantes como el nevado Aconcagua, enChile.

AREQUIPAGeografía de santuarios de altura

Arequipa es generalmente reconocida por suelegante y sobria arquitectura colonial en piedrade sillar, así como por las incomparablesandenerías del Colca, el segundo cañón másprofundo del mundo. Sin embrago, en tiemposrecientes su influencia volcánica también se harevelado como punto de origen de una fabulosageografía arqueológica. A la ciudad de Arequipa(2.350 msnm) se accede vía vuelo de 60 minutosde Lima (1.021 km) o desde Cusco (516 km) oJuliaca (281 km), en Puno. La temporada másrecomendable para visitar Arequipa entre abrily octubre (medias de 8-16°C)

El sitio sacrificial de la Dama de Ampato

Llamada cariñosamente “Juanita”, estamomia de una joven inca de unos 14 años deedad fue hallada en prefecto estado deconservación a 6.310 msnm, en la cima delnevado Ampato. Su estudio permitiráconocer con mayor exactitud las costumbresy la dieta de los antiguos pobladores delImperio Incaico.

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L Por una parte, el Hanan Cusco (barrio de arriba),sede del gobernante Sapan Inca, con la plazaHana Huacaypata, hoy la Plaza de Armas, laresidencia de mujeres (acllahuasi) y los templosdel Trueno (Hatun Cancha) y de Viracocha oHacedor del Mundo (Quishuar Cancha), el cualfue destruido en los años iniciales de la Colonia yen cuyo lugar se levanta hoy la Catedral delCusco. Por otra parte, el Hurin Cusco (barrio deabajo), donde residía el gran sacerdote, con laplaza de Limacpampa y el Templo del Sol(Coricancha). Los residentes del primero de ellosostentaban la supremacía social en la ciudad. Unsistema de diarquía o cogobierno se refleja en estadistribución dual.

Los restos conservados permiten imaginarse elaspecto de los palacios. Cada conjunto conteníaamplios patios (canchas), recintos rodeados deambientes mayores del mismo tamaño y largosedificios techados de aspecto basillical(kallankas). En los palacios, salvo la residenciadel gobernante en el poder, vivían los miembrosde las panacas, es decir, de las familias de incasdifuntos.

Otros miembros de la elite incaica y la poblaciónno inca, residente en la capital, vivían enasentamientos de carácter aldeano, dispersosentre las terrazas, canales y campos de cultivoen los alrededores del centro monumental. Unelaborado sistema obligaba a todos los habitantesdel Cusco a mantener el culto de 328 lugaressagrados (huacas) entre piedras, fuentes, cuevasy construcciones religiosas, que estabandiseminados en el paisaje, pasando la línea delhorizonte.

El templo del Coricancha

El templo más importante y suntuoso delTawantinsuyu era el Coricancha o Templodel Sol, que en ocasiones albergabaimágenes del Trueno y Wiracocha, deidadestraídas de distintas regiones y momias degobernantes.

El culto en el interior del templo estabarestringido a los sacerdotes, las acllas, y el Inca.Su único ingreso estaba por el lado norte y tenía

CUSCOEl imperio fundado por los Incas

Los Incas constituyeron la más completa de lasentidades políticas, económicas y culturales quecaracterizaron el desarrollo prehispánico andino,además de una poderosa civilización que ocupabadesde el reino de Quito hasta gran parte de Chiley Bolivia. Tomando como base experiencias desociedades complejas anteriores, como Wari,fundaron el Cusco, su capital (1.200 km al surestede Lima) y erigieron centros administrativosprovinciales a lo largo de más de 4 mil km. Susincontables vestigios reflejan la complejidad deun estado militar, teocráticos y patriarcal congran poder político y religioso. Al llegar losespañoles- y las nuevas epidemias traídas porellos- el Imperio, resquebrajado por una guerrafratricida entre Huascar y Atahualpa, sedesintegró. Cusco (3.400 msnm) se ubica a 1.200km de Lima (55 minutos de vuelo). Se recomiendasu visita de abril a setiembre (clima seco ysoleado), si bien debe tomarse en cuenta que lastemperaturas en la región oscilanconsiderablemente según la altitud y la hora deldía.

La plaza del guerrero o Huacaypata

Según la leyenda, Cusco (3.350 msnm) fuefundado por la pareja mítica conformadapor Manco Cápac y Mama Ocllo. Su granremodelación, hacia el año 1438 D.C., es obradel décimo inca histórico, Pachacútec, cuyonombre quiere decir “cataclismo”, “crisis” o“transformación”. Esta remodelación se hizoa partir de una maqueta que representabala figura del puma. El vientre del animalcorrespondía a la plaza de Huacaypata, quedividía al Cusco en dos mitades. De ellapartían cuatro caminos que a su vezseparaban. Alegóricamente, los cuatrosgrandes suyus o regiones que componían elvasto Imperio del Tawanstinsuyu: Antisuyu,Chinchaysuyu, Collasuyu y Contisuyu.

El sector monumental, ubicado al pie deSacsaywaman, ocupaba, pues, un espaciotriangular que- imitando la forma de puma- seextendía entre dos ríos, Saphi y Tullumayu. Locomponían 11 palacios agrupados alrededor dedos centros (plazas trapezoidales que estabaabiertas por un lado hacia los campos de cultivo).

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un patio central circundado por edificios hechos decantería fina. Al suroeste se observa un muro curvoy un conjunto de líneas imaginarias (ceques) queunían a estas huacas y que indicaban el tiempo yel lugar de las ceremonias. En fechas fijas llegabanal Cusco representantes de las poblaciones no incasde todo el Imperio para rendir culto y tributo a losdioses del Tawantinsuyu.

La fortaleza de Sacsaywaman

Construida sobre una colina al oeste de laciudad de Cusco, albergaba un templo delSol hecho de piedra labrada, y suconstrucción involucró a decenas de milesde trabajadores dotados con escasasherramientas metálicas.

Fue construido en los gobiernos de Túpac IncaYupanqui, Huayna Cápac y Huácar, y en éldestacan sus plataformas levantadas en nivelessuperpuestos desde la explanada en el lado nortedel sitio. Es de arquitectura ciclópea, hecha conbase en enormes y pesadas piedras labradas yencajadas una con otra, con absoluta precisión.Tiene tres niveles de plataformas de más de 200metros de largo cada uno, siendo la másportentosa la primera. En la cima de la colina,un conjunto de edificaciones y terraplenesincluyen tres edificios circulares. El edificiocentral es el más grande y está compuesto de tresmuros concéntricos a manera de anillos. En estemismo sector estaba también el Templo del Sol yedificios que servían como depósitos de armas,vestidos de soldados, metales, plata, oro, mantasy jubones de guerra. En el sector conocido como“el rodadero”. Destacan rocas talladas en formade terraplenes o altarcillos. También se observanlos vestigios de una laguna circular artificialconstruida con fines rituales; diversos acueductosy pasajes subterráneos, muchos de cuyos ladosestán talados con nichos y pequeños escalones;y, finalmente, una inmensa piedra talladaconocida como “la piedra cansada”

LOS ANDENES

Mediante los andenes, una de las grandesrealizaciones de la ingeniería incaica, yotros sistemas, los Incas lograron alimentara una población estimada en cerca de 10millones, a partir de dos productos básicosque luego se incorporarían también a ladieta de la población mundial: la papa y elmaíz.

Los andenes se construían dividiendo las pendientescual escalinatas. Las terrazas así formadas,separadas por pirkas o murallas de piedra, serellenaban con tierra fértil para optimizar elaprovechamiento del agua de lluvia.

Los valles andinos son característicamenteprofundos y estrechos, de modo que la cantidadde tierra plana e irrigable del fondo estáseveramente limitada y, en la estación lluviosa,la escorrentía por las pendientes es tan grandeque pone en serio peligro a los campos de cultivoy las poblaciones del valle. Las sociedadesandinas prehispánicas resolvieron ambosproblemas construyendo terrazas a los lados delos valles, y durante la época incaica lo hicierontan extensivamente que valles enteros fueronreformados y nivelados. La agricultura enandenes representó nuevas extensiones de cultivoy rendimientos más elevados, más concentradosy menos fluctuantes. Además, al extender elrango de las condiciones apropiadas para elcultivo, los andenes probablemente ayudaron apromover la diversidad varietal, característica delas plantas cultivadas en el Nuevo Mundo.

El empleo de terrazas se inició probablementeen las orillas de lago Titicaca, por lo menos 900años A.C. En cualquier caso, desde el año 300D.C. la construcción de andenes para laagricultura se extendió hasta abarcar gran partede los Andes centrales, alcanzaron su apogeodurante el Imperio Incaico, justo antes de laconquista europea. Es durante aquella época quese ejecutó la construcción masiva de andenescomo parte de una política estatal sistemática demejoramiento de la tierra y la colonización.Parece que el principal objetivo de la construcciónde andenes en los valles andinos fue expandir elcultivo del maíz hasta donde fuera posible, enasociación con la irrigación. Por encima del límitealtitudinal normal del maíz (3.200-3.500 msnm),en los valles altos y en el altiplano, los andenessin irrigación (de secano) fueron utilizadospresumiblemente para cultivos de alimenticiosbásicos, como tubérculos (papa, oca, olluco) ygranos locales (quinua, cañihua). Ciertosandenes, a manera de jardines domésticos, fueronreservados con toda probabilidad para variedadesespeciales de diversos cultivos alimenticios y paracondimentos plantas medicinales o ceremoniales.Sobre el flanco este de los Andes, una claseespecial de andenes fue dedicada al cultivo de laplanta madre: la coca.

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El laboratorio agrícola de Moray

A sólo 38 km de Cusco, una media hora enauto, se halla un lugar de hálito misterioso:los cuatro andenes circulares de Moray, queparecen gigantescas huellas digitalesimpresas en un páramo a 3.500 msnm.

Moray, que era usada para la adaptación deplantas a nuevos ambientes climáticosconstituyen una prueba más del altísimo nivelde conocimientos agronómicos alcanzado por losIncas. Esta era una estación experimentalformada por inmensas depresiones cónicas de 47a 84 metros, cortadas en la piedra caliza, dondese conseguía diferentes climas de acuerdo con laprofundidad de los andenes.

Las andenerías de este famosos anfiteatrohundido, a manera de cráter artificial, fueronconstruidas sobre muros de contención rellenadoscon tierra fértil y regadas mediante complejossistemas de irrigación. De esta forma, la variacióntérmica existente entre la superficie y el fondode estos hoyos naturales fue aprovechada paraque en cada terraza se adaptaran distintasvariedades de plantas (más de 250 especiesvegetales). Se especula que, a partir de suexperiencia en esta especie de invernadero, losIncas organizaban la producción agrícola en todoel Tawantinsuyu.

Los acueductos de Tipón

Este hermoso conjunto de terrazas agrícolas,largas escalinatas y canales labrados enpiedra se sitúa a unos 20 km al sur de laciudad de Cusco.

Al parecer, el sitio de Tipón fue parte de lahacienda real del Inca Yáwar Huaca y, al mismotiempo, un lugar dedicado al culto religioso y a laexperimentación agrícola. En el lugar destacasobremanera la armonía funcional y estética-típica de los arquitectos quechuas- alcanzada enla conducción del agua a través de las finasestructuras de piedra, ya sea en forma deacueductos – algunos de ellos subterráneos- o decanales, caídas y torrenteras.

La fortaleza y pueblo de Ollantaytambo

Ollantaytambo (2.846 msnm), punto final dela carretera que lleva al Valle Sagrado delos Incas, a 61 km del Cusco, fue nombradaen honor al legendario cacique Ollanta,

famoso por su romance con una princesa hijade Pachacútec.

Ollantaytambo está dividida en sectores, deacuerdo con el esquema dual de Hana (alto) yHurin (bajo), separados por un riachuelo(Patacancha) que discurre de norte a sur por unantiguo canal inca. El sector de arriba ocupa unacolina y parte de la ribera del río, donde hay unagran plaza y un conjunto de recintos de adobe ypiedra. A un lado de la plaza, se observa unahermosa pileta de piedra conocida como “Bañode la Ñusta”. A la parte superior de la colina seasciende por escalinatas construidas entreandenes, y en su cima se observa recintosenlucidos, así como el Templo del Sol y lasedificaciones de mampostería ciclópea y fina a lavez. Un paño de piedras pulidas y encajadasfinamente, con diseños decorativos en relieve, sehallaba en plena construcción cuando fueabandonado repentinamente, pues se observanbloques de piedra en proceso de labradodesperdigados en el trayecto entre la cantera deKachijata y Ollantaytambo. Completan el sitiopiletas, rocas talladas y varias hectáreas deandenes agrícolas con sus respectivos canales deriego y escalinatas.

El sector bajo tiene un diseño ortogonal a manerade damero formado por grandes canchas decuatro recintos más un patio, separados por callesempedradas y plazas. Los campesinos que en laactualidad lo habitan no han modificado el diseñooriginal, de manera que este poblado de singularbelleza recrea de manera bastante aproximadaa la apariencia que tenía un pequeño centrourbano en tiempos de los Incas. La zona mejorconservada, a punto que se puede decir que setrata de un museo viviente, es la de las cuatrocalles paralelas al riachuelo, con sus respectivastransversales, que conforman un total de 15manzanas de casonas levantadas sobre muros depiedra labrada, ubicadas al norte de la Plaza deArmas. Hay que mirar con atención no sólo eltrazado de este sector, sino también los murosincaicos de las viviendas e incluso el interior deéstas. De hecho, al cabo de un momento, elvisitante empieza a sentir que ha viajado en eltiempo. Ollantaytambo dispone de restaurantes,hoteles y servicios de alquiler de caballos ybicicletas de montaña. Un camino afirmadoasciende al abra de Málaga (4.200 msnm) y seinterna en dirección a la ceja de montaña,atravesando poblados como el pintoresco Huílloc,hogar de renombrados wayruros o porteadores.

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La hacienda real de Machu Picchu

El Perú es bien conocido en el mundo por elCusco, y el Cusco por Machu Picchu. Estaciudadela incaica, por su incomparablebelleza, su armonía paisajística y la fuerzaespiritual que emana, tiene el privilegio deformar parte del selecto grupo demonumentos de clase mundial que millonesde personas de los cinco continentes sueñanconocer.

En julio de 1911, una expedición científicanorteamericana dirigida por Hiram Bingham seadentró en el cañón del río Urubamba, una regióncálida y húmeda cubierta de tupida vegetación:la impotencia de un paisaje, que combina picosnevados en la lejanía con gigantescos precipicioque se asoman a los espumosos rápidos del río,dejo pasmados a los expedicionarios. Pero laobsesión de Bingham era descubrir Tampu-Tocco, la ciudad mítica de los primeros Incassobre la que algunas crónicas daban noticias. El24 de julio, tras una dificultosa ascensión al cerroconocido por lo lugareños como Machu Picchu(2.350 msnm), Bingham se topo entre la malezacon un extraordinario conjunto de ruinas. Elexplorador creyó haber encontrado la capitalperdida de los incas, sin imaginar que en lugarde resolver un misterio estaba dando origen aotro que perduraría a lo largo de todo el siglo XX.Si esa ciudadela con edificaciones que noenvidiaban en nada a las más hermosas del Cuscono era Tampu – Tocco, ¿qué era entonces? ¿ Porque los cronistas no daban noticia de esamaravilla de la arquitectura incaica? Laimpotencia de la ciencia para responder a estaspreguntas abono aun más el misterio, sobre elque crecieron las más imaginativas teorías.

Los territorios donde esta ubicada fueronconquistados por Pachacútec, gobernante quetuvo el mérito de convertir el pequeño reino delos Incas, que no extendía mucho mas allá delCusco, en un extenso y poderoso imperio. Fue estenotable gobernante quien determinó construirMachu Picchu como testimonio de sus hazañasmilitares. Lo mismo, por lo demás, había hechoantes, cuando siendo mas joven conquistoOllantaytambo y Pisac, dos lugares donde seyerguen notables construcciones incaicas.Pachacútec quedo en la memoria de su pueblono solo como un aguerrido conquistador, sinotambién como el gobernante que reformo lareligión y organizo el culto oficial en todos sus

detalles. Este es el sustento para pensar que MachuPicchu fue visto por su fundador como un lugarapropiado para el culto a los dioses del imperio. Dehecho, al lado de edificaciones de fino acabado,apropiadas para residencia del gobernante, seencuentran otras, mas numerosas, que sugierenfunciones religiosas. La topografía del lugar, consus peñas y picos cónicos, cuevas, nevados yubicación en la curva cerrada de un impresionantecañón, combina rasgos esenciales para una religióncentrada en la relación entre el hombre y lanaturaleza.

Es probable que Pachacútec visitara de cuandoen cuando Machu Picchu, donde habitabanfamilias pertenecientes al linaje real, así comosacerdotes y sacerdotisas que rendían culto al Sol,a las cumbres nevadas (apus) y a los fenómenosde la naturaleza. Los moradores del lugar nopasaban de uno a dos millares y sustentaban conlo que se cultivaba en los andenes que rodean laciudadela en grandes conjuntos de andeneríascercanos como Wiñay Wayna. Cuando se producela conquista española, un lugar sagrado que solopodía existir en tanto engranaje de un estadoaltamente organizado, perdió su razón de ser. Nosolo los dioses que habían triunfado eran otros,sino que además los agricultores y sirvientes quealimentaban a los sacerdotes –provenientes detierras muy lejanas, como era usual en el ImperioIncaico- sintieron que había llegado el momentode retornar a sus lugares de origen. Era natural,por otra parte, que los conquistadores no leconcedieran valor a un lugar como Machu Picchu:los complejos agrícolas de los Incas, prodigios deciencia agronómica e ingeniería hidráulica, sololes interesaba si se situaban cerca de las ciudades,en las que se sentían seguros, o de grandespoblaciones de tributarios. Así, el santuario fuepoco a poco devorado por la maleza y el olvido, lo

Ciudadela de Machu Picchu, CuscoFoto: Terra Incógnita / PromPerú

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que, aunque parezca paradójico, ha hecho posiblesu conservación hasta el presente.

Machu Picchu constituye, de lejos, el masimportante de los atractivos turísticos del Perú.Se ubica a 3 horas de viaje en tren desde la ciudaddel Cusco, aunque también se puede llegar a ellaen helicóptero (30 minutos) o a pie (4 días por elCamino Inca). Considerada una de las másextraordinarias obras de arquitecturapaisajística del mundo, Machu Picchu estaenclavada en la cima de una montaña que dominael profundo cañón del río Urubamba, en plenaselva tropical. Consta de dos grandes áreas: unaagrícola y otra urbana. La primera esta formadabásicamente por cinco grupos de andenes regadoscon aguas que descienden por canales y piletas,almacenes de alimentos y barracas para loslabriegos. La segunda, la zona sagrada,comprende templos, plazas y mausoleos realestrabajados con exquisita perfección, como elTemplo de las Tres Ventanas, que rememora losorígenes míticos de los Incas fundadores saliendode las tres cuevas sagradas del Paqarictambo.Entre los adoratorios, sobresalen losafloramientos rocosos y piedras talladas,conocidos como Intiwatanas, de funcionesastronómicas y religiosas. En la plaza centralreposa una piedra sagrada, característica de loscentros incas de importancia. Completan elconjunto casa de sacerdotes, hospedajes ytumbas. Las escalinatas, calles, pasadizos ycanales de piedra labrada son una constante eneste sitio arqueológico, frente al cual se levantael espectacular cerro Huayna Picchu, al queaccede por un empinado camino de piedra.

Los centros de culto de Qenqo yTambomachay

Dos lugares circundantes al Cusco destacanpor su arquitectura ritual son los centrosde culto de Qenqo y Tabomachay.

Qenqo es un inmenso promontorio rocoso talladode escalones, hoyos y canaletas, seguramentehecho para depositar la chicha (bebida de maíz)que se consumía en los rituales incas. Integra estesitio un patio semicircular definido por unparámetro isométrico con varios nichos grandesque circundan a una piedra o wanka, de pocoespesor, encerrada en un recinto. Es una suertede imagen dentro de su propia capilla.

Tambomachay es un sitio verdaderamentedescollante, de arquitectura fina compuesta deplataformas, nichos y piletas que continúanfuncionando y por cuyos vertederos corre aguaprocedente de un manantial que existe en la partealta. En tiempos incas era un lugar sagradodestinado al culto del agua, uno de los adoratoriosque conformaban el sistema de ceques del Cusco.

Desde Tambomachay se observa nítidamentevarios apus muy importantes del paisajecusqueño, como el Huanacaure, la montañasagrada que jugo un papel trascendental en lafundación mítica del Cusco.

El pueblo inca viviente de Chinchero

Construido en los tiempos de Tupac IncaYupanqui, esta compuesto de terraplenes,plazas, andenes, y recintos de cantería fina.Entre sus terrazas agrícolas destaca una delas piedras labradas que delimita la plazapor uno de sus lados.

El poblado –concebido como lugar de descanso yde festines- se construyo en acto de reciprocidad,mediante el cual el Inca donara ciertas casas alos nobles cusqueños (no obstante conservaraciertos ambientes para su familia real). Sobre elrecinto –presumiblemente el templo del Sol- selevanto en tiempos coloniales el templo católicoque se observa en la actualidad, cuyo altar estahecho en pan de oro y sus muros decorados concuadros de le Escuela Cusqueña. Los domingosel sitio congrega a pobladores de diversascomarcas que se reúnen en la plaza para troncarproductos de subsistencia. Además, destaca lacolorida y variada vestimenta tanto de hombrescomo de mujeres de las numerosas comunidadesasistentes a la feria dominical.

El núcleo religioso de Pisaq

Este yacimiento inca, ubicado a 2.900 msnmen el valle medio del río Vilcanota o ValleSagrado de los Incas, se asienta en unpequeño espolón montañoso en cuyasladeras o cimas fueron construidos edificiosy andenes.

Pisaq es un ejemplo de ingeniería para el manejode tierras y agua, de la transformación del paisajenatural en otro cultural. Entre las edificacionesnucleadas sobresalen los sectores de Intiwatana

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y Pisac. El Intiwatana (reloj solar) es un sectorreligioso compuesto de edificios de manufacturafina, terrazas y piletas ceremoniales. Sobresaleen el un pequeño recinto semicircular deparámetro fina que encierra un pequeñoafloramiento rocoso, tallado por sus lados y conuna protuberancia al centro, a la que la tradiciónasigna funciones de reloj solar. El área de Pisaqdestaca por la forma, disposición y dimensionesestandarizadas de los edificios agrupadosalrededor de pequeños patios, de accesorestringido, y a través de portadas de doblejamba. Se trataría del Aqcllawasi, vivienda demujeres dedicadas al servicio del culto.

El templo del Raqchi

El templo más grande y bello construido enmemoria de Wiracocha Pachayachachi(Hacedor del Mundo) se encuentra en la rutaa Sicuani (119 km al sur de Cusco), en SanPedro de Cacha (3.485msnm).

Raqchi gozaba de gran reputación y era unimportante lugar de peregrinaje. Por esta razón,alrededor del templo se levantan depósitos y otrasedificaciones que servían de vivienda asacerdotes, sirvientes y pobladores comunes. Suplanta rectangular de cuatro naves, de 92 metrosde largo por 25 metros de ancho, tenia dosentradas en el lado sur y una suerte de altar enel lado opuesto a las puertas. En el interior deltemplo se observa un muro medianerolongitudinal de piedra labrada fina y de adobede mas de 12 metros de altura. Completan laestructura interna 22 columnas cilíndricas depiedra labrada y adobes que sostenían los techosde este recinto de mas de 2.300 m2.

La fortaleza de Choquequirao

Desde la fortaleza de Choquequirao, en lazona de Vilcabamba, los Incas de la dinastíaManco resistieron por 36 años (1536-1572) alos conquistadores españoles, quienes nuncalograron expulsarlos de ella.

La construcción de Choquequirao es obra de lossucesores del Inca Pachacútec, Tupac IncaYupanqui (1471-1493) o Wayna Capac (1493-1527). En el lugar se utilizaba cerámica domesticay ceremonial del estilo clásico cusqueño, ytambién de otros, propios de la población que setraslado para construir y poblar el sitio de manera

permanente, probablemente agricultoresexperimentados en construir y explotar losandenes agrícolas en zonas de ceja selva. Ubicadoa 3.050 msnm, en el limite con el departamentode Apurímac, el conjunto arqueológico deChoquequirao no fue construido para ser un lugaral que se accede como de pasada, y llegar a eldemanda dos días de disciplina marcha,largamente compensada por la belleza del paisajeque acompaña al caminante desde sus primerospasos.

El trayecto se inicia en Cachora (2.800 msnm),un pequeño pueblo del departamento deApurímac al cual se llega, habiendo partido delCusco, después de cuatro horas de buenacarretera (145 km asfaltados y 10 km afirmados).Es allí donde se contacta con los arrieros demulas, quienes además hacen las veces de guías.Una familia local ofrece hospedaje y el únicoteléfono de la localidad. Aproximadamente 40%del centro ceremonial inca de Choquequirao estalibre de vegetación. El área restante esta formadapor un complejo sistema de andenes construidosen laderas sumamente empinadas. Hace poco hasido ubicada una impresionante escalera de 180andenes que, descendiendo desde uno de losflancos del centro ceremonial, llega hasta el río,en el que es posible nadar.

Choquequirao fue posiblemente uno de los puntosde control de ingreso a la región de Vilcabamba,y en tanto tal un núcleo administrativo confunciones políticas, sociales y económicas. En suconcepción urbana siguió los patrones simbólicosde la capital imperial con los lugares de cultodedicados al Sol, a los ancestros, a la tierra, elagua y otras divinidades, residencias reales, casasde administradores y artesanos, depósitos,grandes edificios para dormitorios o kallancas yandenes agrícolas del Inca y del pueblo. El áreaceremonial se extiende a lo largo de 700 metros,percibiéndose una diferencia de nivel de hasta65 metros entre la plaza principal y las partesmas elevadas.

Camino Inca, El Gran vinculo del UniversoAndino

Los caminos incas no representabanmeramente el poder de un estado en torno aun espacio articulado por 23.000 km decaminos, sino también el vinculo entre lanatural y lo sobrenatural, dentro de un

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universo cultura que abarcaba desde el nortede Argentina y Chile hasta los llanos deVenezuela.

A la altura del km 88 de la vía férrea Cusco-Quillabamba se encuentra Qorihuayrachina, elpunto de inicio de una de las rutas de trekkingmas famosas del Perú. Durante sus cuatro díasde recorrido el caminante atraviesa por diferentespisos altitudinales y variados ecosistemascomprendidos entre los 2.800 y los 4.000 msnm,disfrutando de una agradable vista de los nevadosmas importantes de la región. Antes de llegar aMachu Picchu, el Camino Inca pasa por lashermosas ciudadelas de piedra dePhuyupatamarca y Winay Wayna, entre otros 16conjuntos arqueológicos. El recorrido de 40 kmse complementa con unos relajantes bañostermales en Aguas Calientes (a 2 km de laestación de tren)

El sistema vial incaico tenia dos grandes caminoslongitudinales. Uno, el de la costa, unía elterritorio chileno actual con Tumbes. El otro, lacolumna vertebral del reino, unía el Cusco conQuito, atravesando toda la sierra. En muchostramos estaba empedrado y dotado de drenaje,puentes, paredones de contención y defensa,terraplenes y escalones. El gran camino oCapacñan de la sierra llegaba a tener en ciertoslugares hasta 16 metros de ancho. Algunos pasostenían doble calzada, una adobada y ancha y otraafirmada y angosta; por una pasada el Inca, porla otra las vituallas y los ayudantes. En la costasur, en la Quebrada de la Waca, se puede ver uncamino transversal por que se llevaba el pescadofresco desde el mar hasta la capital imperial.

El llamado camino del Chinchaysuyu era el masimportante de todos. Su construcción, bajo elgobierno de Tupac Yupanqui, fue la obra estatalmas grande de la fase imperial de los quechuascusqueños, cuando se incorporo el territorioCañaris y las sierras húmedas del norte. LosIncas tejieron el espacio de acuerdo con el sistemasocial y, gracias a esa manera de organizarse,desarrollaron una tecnología vial admirable, quesupo aprovechar trazos anteriores y que dejo,paradójicamente, una preciosa herencia a susconquistadores europeos.

En su extremo norte, desde Cajamarca, elCapacñan tomaba la provincia ecuatoriana de

Loja hasta Tomebamba (hoy Cuenca). En Loja, elcamino pasaba por el tambo de Marivña y el deBola. En Cuenca, espacio de caminos admirables,los grandes tambos eran Tambo Blanco, el propioTomebamba, Paredones e Ingapirca, en la zonadenominada Hatun Cañar.

Le entrada inca al actual territorio ecuatorianoestuvo acompañada de la transformación delespacio social. La organización del trabajo se hizode acuerdo con los sistemas de rotación inca, parasuplir de bienes y servicios a las estructurasestatales (sobre todo los caminos y los tambos).Por eso, y porque este camino apareció como frutode las ultimas conquistas y en la fase superiordel desarrollo inca, su construcción es de grancalidad.

Al sur los caminos era el de Contisuyu y el delCollasuyu, que los Incas partieron en dos: elUmasuyu y el Urcosuyu, en las orillas oriental yoccidental del algo Titicaca. Caminos deinterconexión unían las grandes vías. En loslimites actuales de Arequipa, Puno y Cusco, entreel Contisuyu y el Collasuyu, esta emplazado untambo real, con grandes depósitos circulares, quese siguió usando en la Colina para vino y viajerosde paso.

En tiempos incas, las jornadas eran medidas deforma tal que al final de una (mas o menos cada30 km) existía una gran posada o tambo. Lostambos reales estaban dotados de construccionesque resultaban verdaderos palacios con depósitospara alimentos y vituallas llamados collcas,espacio de reunión y habitaciones para personalpermanente de servicio. Además, había puntosde paso tipo posta, los chaskiwasis, usados porlos caminantes y correos (chaskis). Lasestimaciones más fiables cifran el número detambos en algo de mas de 2 mil. El manejo de laenergía humana, en relación con las dificultadesdel medio en que las sociedades andinasconvivieron en armonía y equilibrio, determinóformas de medición y de utilización del espacioque el conocimiento y la técnica occidentales nosupieron aprehender y conservar. Por eso, laaproximación a estos tópicos permite unconocimiento de tecnologías, de concepciones delmanejo de los recursos humanos y adaptacionesal espacio que quedan como sugerencias para elfuturo de las comunicaciones andinas.

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PPuno es fundamentalmente una elevada meseta(3.500 – 4.800 msnm). Su claro paisaje sorprendepor la presencia del gran Titicaca (8.300 km2), ellago navegable mas alto del mundo (3.812 msnm),y de los nevados en el lado oriental del mismo,considerados sagrados por los nativos que vivenen sus islas y riberas. Los mitos de origen ydiversas leyendas señalan al lago Titicaca y susislas como origen de dioses y fundadores incas y,por tanto, como lugares sagrados. Islas como lade Taquile. Amantaní o Suasi, albergan pobladosquechuas y aymaras dedicados a la agricultura yla textileria que ocupan antiguos espacios Incas.El clima de Juliaca (2.850 msnm), centro decomunicaciones y comercio regional, es de frío ahelado (temperaturas que pueden situarse pordebajo de los 0°C, incluso durante el día). A laciudad se llega en vuelos diarios desde Lima(1.320 km) y en auto desde Cusco (389 km) oArequipa (281 km). Es mejor visitar Puno entremayo y setiembre (época seca).

Las cochas de Llallahua

Ubicadas en las tierras altas de la puna, porencima de los 3.850 msnm, las cochas sonun sistema en pleno funcionamiento que lapoblación indígena contemporánea utilizapara la ganadería y el cultivo intensivo.

En el altiplano del Titicaca, los sistemasagropecuarios se desarrollan en condicionesrestrictivas de clima, con elevado riesgoproductivo. La variabilidad climática, traducidapor lo general en sequías prolongadas,inundaciones, granizadas y heladas, debió ser,en el pasado, minimizada mediante ingeniosaspropuestas tecnológicas.

El sistema de cochas, por ejemplo, estaconformado por pequeñas lagunas artificiales quese alimentan de las lluvias, y que están unidasentre si por canales que permiten manejar el aguadentro de cada cocha y, a su vez, evacuarla porlos canales de unión de cocha a cocha, hastadesembocar a un río o perderse en la pampa. Esuna forma muy inteligente de maximizar elescaso recurso hídrico. El suelo de las cochas tieneuna fertilidad natural de gran potencial, ya quela humedad permanente genera biomasa

abundante, mientras el sistema capta tierra finarica en nutrientes.

Las cochas contribuyen, por otro lado, a disminuiruno de los mayores riesgos de la agricultura enpuna: las heladas. El principio parece ser que losespejos de agua de las cochas absorben calor yluego irradian en la tarde, impidiendo lasheladas. Los bordes inclinados de las cochashacen circular el aire, especialmente cuando sedesprende una corriente desde el espejo de agua,también atenuando las heladas.

Los waru-warus del Titicaca

En las zonas mas bajas y menos inclinadasdel altiplano, entre los 3.800 y 3.850 msnm,las antiguas poblaciones tuvieron queenfrentar otro tipo de riesgo en los contornosdel inmenso lago Titicaca y sus ríostributarios: las inundaciones.

Para contrarrestarlas, ellos inventaron surcosgigantescos, de 4 a 10 metros de ancho por 100 amas de largo y 1 metro de altura, que facilitabael drenaje, mejoraban la fertilidad del suelo ycausaban un espejo de agua que protegía lasplantas contra el granizo y las heladas. Estatecnología, inventada en el año 1300 A.C., seencuentra en una extensión de 142.000 Ha.Investigaciones recientes han demostrado que loswaru-waru permiten un rendimiento de papaincluso 40% superior al de las laderas o la pampa.

El centro ceremonial de Pukara

Este sitio arqueológico de 4 km2, activo entreel 150 A.C. y el 100 D.C., se ubica a 3.825msnm y 106 km de Puno. Destaca por suarquitectura monumental: un conjunto demontículos piramidales construidos sobreplataformas escalonadas.

La mas importante de ellas es Kalasaya, cuyosmuros estaban enlucidos y pintados de amarillo.En la parte superior este de la pirámide seencuentra restos de un pequeño templo llamadoRojo y Blanco, en forma de herraje, al que seaccede a través de una escalinata que conducehasta una plaza cuadrangular hundida. En cada

PUNOBajo el influjo mágico del Titicaca

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lado interior de la plaza hay estructuras funerariascon puertas de doble jamba, donde se encontraronrestos de individuos con fragmentos de objetos deoro, plata y cobre. Circundando el borde superiorde la plaza se observa un conjunto de recintospequeños de evidente función ritual. Las partesfrontales de las plataformas estuvieron decoradascon esculturas líticas, presumiblemente como lasde El Degollador, esculturas con imágenes de pecesy estelas con representaciones de relámpagos. Lasexcavaciones realizadas revelaron un conjunto devasos ceremoniales decorados y pequeñasesculturas líticas colocadas en los nichos.

Las chulpas de Sillustani

Sillustani se halla solo 4 km del sitio deHatunqolla, capital del reino Qolla, y esfamosa por sus chulpas (estructurasfunerarias) construidas para los nobles incas

en la península de Umayo.

Las chulpas difieren en tamaño (alcanzan hasta12 metros de altura) y pueden ser rectangulares,cuadrangulares o circulares. Muchas estánconstruidas rústicamente, otras de cantería finade estilo inca y otras mas de adobe. Técnicamente,su bien lograda construcción destaca por lacobertura interna de falsa bóveda y la trabalateral de piedras.

El exterior exhibe sillares almohadillados ypulido, cornisas y decoraciones en relieve configuras de animales. Estilísticamente, son deaparejo inca con elementos qollas. Algunasevidencias señalan que muchas chulpas habríansido pintadas de blanco. Similares chulpas seencuentran en sitios como Viscachani, Paro- Paroy Katati, en la misma región.

Cronología Cultura Representativa

Periodo Foco Norte Frontera Foco Sur

Horizonte Tardío(1450-1533 D.C) Inca Inca Inca

Rei

nos

Com

abie

ntes

Intermedio Tardío(900-1450 D.C)

ChumúSican- Lambayeque

ChancayCasma

Chincha- IcaChurrajónChiribaya

Horizonte Medio(600-900 D.C.)

Moche Tardío (IV-V)TeatinoNievería

Pachacamac

WariTiawanaku

IntermedioTemprano

(200 A.C. –600D.C.)

VicúsVirú- Gallinazo

Moche Temprano (II-III)

Salinar

LimaRecuayMiramarHuaraz

Nasca proliferoNasca Monumental

Topará(Paracas

Necrópolis)

Des

arro

llos

Reg

iona

les

HorizontesTemprano

Chavín(800-200 A.C.)

Cupisnique

Chavín Tardío(Janabarriu)

Chavín Temprano(Urabarriu)

PukaráParacas Cavernas

AcucajeChiripa

Período Inicial(1800/1500-800

A.C)

HuacalomaHuaca de los reyes

MoxequeAncón

Garagay

HachaWankarani

Per

iodo

For

mat

ivo

PrecerámicoTardío

(2700-1800/1500A.C)

Huaca PrietaSechínCarral

Paraíso

Carrizales kilómetro4

Cronología HistóricaDe las grandes Culturas Peruanas *

* Se trata propiamente de “estilos culturales”, por lo que su ubicación en el espacio y el tiempo tiene carácter únicamentereferencial.

Periodo Arcaico (7600 – 2700 A.C): “neolitización (domesticación y sedentarización; surgimiento de sociedades agrícolas ypastoriles.Paleoindio (aproximadamente 9000 – 7600 A.C): “poblamiento” (recolectores y cazadores).

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UBICACIÓN Y CLIMAS DEL PERÚ

El Perú se encuentra ubicado en la región centralde Sudamérica, y sus costas son bañadas por elextremo oeste del océano Pacífico. Alberga unapoblación de 24 millones de habitantes y compren-de una superficie de 1.285.215 km2 (comparablea la suma de los territorios de España, Francia eItalia), que lo sitúa entre los 20 países más ex-tensos del planeta. Debido a su emplazamiento,sus costas han sido siempre un punto vital deenlace en las rutas marítimas y de intercambioen la región subcontinental. Adicionalmente, elPerú ostenta soberanía hasta las 200 millas ma-rinas y cuenta con derechos territoriales sobreuna superficie de 60 millones de hectáreas en laAntártida.

Costa

En virtud del efecto de la corriente fría deHumboldt y de la presencia de los Andes al este,la costa presenta la forma de un extenso y áridodesierto. Aquí no llueve casi nunca. La regióncentral y sur de la costa peruana posee dos esta-ciones bien marcadas: una invernal, entre abril yoctubre; y una estival, entre noviembre y marzo.Durante el invierno una densa capa de nubescubre los cielos y son frecuentes las lloviznas li-geras o garúas. A pesar de la sensación de fríointenso, producto de la gran humedad reinante,la temperatura raramente baja de 12° C. Duran-te el verano, en cambio, el Sol brilla con fuerza yla temperatura alcanza con frecuencia los 30° C.La región norteña de la costa, por su parte, nosufre el efecto de las aguas frías, lo que se tradu-ce en casi 300 días de Sol y temperaturas cálidasa lo largo del año (hasta 35° C en el verano).

Entre noviembre y marzo se presentan lluvias,la cuales se incrementan marcadamente con lapresencia del fenómeno climático El Niño cada 4o 5 años.

Sierra

La sierra presenta dos estaciones climáticas biendiferenciadas: una de estío, entre abril y octu-bre, caracterizada por días soleados noches muyfrías (aquí son frecuentes las heladas) y ausen-cia de lluvias (la época ideal para recorrerla); yuna lluviosa (mal llamada “invierno”), entre no-viembre y marzo, en la que las precipitacionesson abundantes (por lo general sobre los 1.000mm). Un rasgo que caracteriza a esta región esla marcada variación de temperatura a lo largodel día. Es común contar con temperaturas dehasta 24° C al mediodía y tan bajas como -3° Cpor la madrugada. La sierra cuenta también conun clima seco y agradable, ideal para el creci-miento de una enorme variedad de cultivos.

Selva

La selva se puede dividir en selva alta o ceja demontaña (sobre los 700 msnm) y selva baja (pordebajo de 700 msnm). La primera posee un cli-ma subtropical y templado, con abundantes llu-vias (alrededor de 3.000 mm al año) entre no-viembre y marzo y días soleados entre abril yoctubre. Las noches son siempre frescas. Por suparte, la selva baja ofrece dos estacionesclimáticas bien marcadas, las que se acentúanen relación directa con la lejanía de la línea ecua-torial. La estación de estío o vaciante, entre abrily octubre (época ideal para el turismo), es domi-nada por días de sol y altas temperaturas, a me-nudo superiores a los 35° C.

En estos meses los ríos disminuyen su caudal ylas carreteras son fácilmente transitables. Laestación de lluvias, entre noviembre y marzo, secaracteriza por frecuentes chaparrones (al me-nos uno al día) y un deterioro de la transitabilidadterrestre. La humedad en la selva es muy alta alo largo del año. En la región sur se producenocasionales “friajes” o “surazos”: fuertes fríos pro-venientes del extremo sur del continente que sepresentan entre los meses de mayo y agosto y enlos que la temperatura suele descender hasta 8-12° C.

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