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EL SOCORRO DEL SEÑOR

Comentario Bosquejado del Libro de DanielEdgardo D. Iuorno

EL SOCORRO DEL SEÑORLa Relación entre

Daniel 11:40-45 y el Armagedón

Edgardo D. Iuorno

/ £ \ DESCUBRAR e d ic io n e s

Paraná, Entre Ríos 2019


PREFACIO

La Iglesia Adventista del Séptimo Día (IASD) desarrolla una misión divina predicando el evangelio eterno a un mundo en continuo cambio. Por su naturaleza de movimiento profético, desde sus inicios se interesó en las profecías para su estudio, enseñanza y evangelización, y ellas hasta reorientan la vida cotidiana de cada miembro.

En este quehacer afrontó la dificultad de interpretar los eventos anunciados mayormente en Daniel y Apocalipsis, y discernir cuales se estaban cumpliendo en sus días y cuales aún no.

La interpretación mayoritaria de la iglesia, orientada por la influencia de Elena y Jaime White, era que el papado ocupaba el centro del escenario profético, siendo funcional a los engaños del fin del tiempo. Sin embargo, hacia 1870 Uriah Smith, durante la herida de muerte del papado, terminó haciéndose eco de las interpretaciones populares de sus días, e influido por la creencia premilenialista británica que estaba en boga comenzó a sugerir que Turquía cumplía con las características delineadas en Daniel 11: 36-39.

Unos años después, con la publicación del libro “Pensamientos sobre Daniel y Apocalipsis” de Smith, se popularizó en la iglesia su punto de vista. Los predicadores se basaron allí muchos de sus sermones y series de evangelización. Y al difundirse este tomo como libro de colportaje, pasó a ser la visión “oficial” de la iglesia sobre el tema.

Por otra parte, U. Smith ocupaba una posición de influencia como editor de la revista oficial de la iglesia, la Review and Herald, de modo que sus opiniones eran muy respetadas. Y al morir Jaime White en 1881, su punto de vista quedó sin contrapeso. Al fallecer Smith, en 1903 comenzó una tercera fase en la interpretación adventista del

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Armagedón de la cual W. A. Spicer fue el promotor. Este influyente editor de la Review and Herald (luego presidente de la Conferencia General) defendió la creencia de que los espíritus malignos de Apocalipsis 16:13-14 estaban ahora rápidamente todo el mundo para el Armagedón (primera guerra mundial). El declaró “Ante nuestros ojos la profecía se está cumpliendo”. Involuntariamente él hizo de los eventos actuales la norma guía para la comprensión de la profecía.

Con el colapso del imperio turco en 1922, algunos adventistas re examinaron su posición en relación a Daniel 11 y se comenzó a reavivar la posición que centra en el papado lo que se pensó que cumplirían los turcos.

A todo esto, faltaba re establecer la hermenéutica escatológica subyacente en los escritos de Elena y Jaime White. Esa labor la desarrolló el protagonista de este estudio, Louis F. Were.

Louis Were, oriundo de Australia, fue evangelista en aquel país. Interesado en presentar temas coherentes en sus series de evangelización, notó la inconsistencia entre el desarrollo histórico de los tiempos, las posiciones heredadas de U. Smith, y las enseñanzas de los escritos de Elena de White acerca del desenlace del gran conflicto. Dedicado estudioso de las profecías y de los escritos de tal autora, percibió una línea completamente diferente y comenzó a indagar en ella. Al hacerlo descubre una hermenéutica completamente diferente que la aplicada por Smith en sus interpretaciones escatológicas. De esta manera comienza a sentar las bases de una “nueva” hermenéutica escatológica, cristocéntrica y espiritual antes que política y literal. En realidad, muchos de los intérpretes adventistas estaban cometiendo el mismo error que los literalistas judíos contemporáneos del primer advenimiento de Cristo, ¡y los dispensacionalistas modernos!


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Una vez que Were recupera la hermenéutica escatológica de los White, comienza a emplearla como herramienta en el estudio de los pasajes escatológicos de la Biblia. Y un horizonte infinito se abre delante de sus ojos, por lo cual comienza a escribir extensamente.

La tentación de actualizar la hermenéutica escatológica adventista sigue latente. Algunas voces se levantan hoy en este sentido. ¿Debe haber una modernización de la interpretación escatológica adventista? ¿Las herramientas que empleó L. Were han quedado obsoletas? ¿El desarrollo histórico de los tiempos demanda una revisión actual, tal como la que encaró Were en su momento?

Al leer este libro palpitarás las certeras promesas del Señor, verás como la Biblia se autointerpreta y renovarás tu confianza en el pronto y seguro socorro del Señor.

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ÍNDICE

EL DEBATE ADVENTISTA EN RELACIÓN CON DANIEL 11 Y ARMAGEDÓN.......................................................................................... 8

Surge el libro “Daniel y Apocalipsis” de U . Sm ith .... 8

Razones para la gran difusión del libro Daniel y A pocalipsis...........................................................................................17

U na Hermenéutica arbitraria.......................................... 19

Uriah Sm ith abre la puerta a filtracioneshermenéuticas no adventistas........................................................21

Visión política o religiosa de la profecía....................... 27

Daniel 11 según U. Sm ith .............................................. 28

Jaime W hite enfrenta a U riah Sm ith por sus nuevas ideas escatológicas............................................................................ 29

El Concilio Bíblico de 1919 posterga la solución.....37

Los aciertos de U. Sm ith ...................................................40

Louis Were Recupera Y Profundiza La Hermenéutica De Los W hite.................................................................................... 44

Sucesores de las ideas de Sm ith ...................................... 50

Resistencia a Were en Australia, su país n a ta l............55

Controversia entre Were y A. W. Anderson............... 56

Crece la controversia entre Were y dirigentes australianos ........................................................................................ 59

Were hace públicas sus ideas .......................................... 59

Comité de estudio rechaza las ideas de Were ............ 61

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Se suman adherentes a las posiciones de W ere......... 63

La visita de Louis Were a los Estados Unidos y el crecimiento del énfasis Cristocéntrico en la interpretación

Cambios inevitables en la Hermenéutica....................72

Errores hermenéuticos impiden la correcta............... 74

interpretación profética..................................................... 74

El futurismo desactiva el mensaje del Tercer Ángel.. 75

El enemigo, interesado en desvirtuar la Hermenéutica adecuada..............................................................................................78

U na Hermenéutica consistente...................................... 79

Ninguna verdad se basa en un solo texto ....................80

El tipo y antitipo en la profecía...................................... 81

Las guerras literales del A T y el conflicto espiritual .. 82

U n conflicto espiritual enfocado en las profecías.....86

La magnitud del conflicto final ..................................... 87

Razones contra un Armagedón militar ....................... 87

La continuidad del A T en el Nuevo Testamento, importante clave hermenéutica .................................................... 89

La transición AT-NT: clave hermenéutica promovida por W ere............................................................................................. 92

Com parar lo espiritual con lo espiritual...................... 94

Principios hermenéuticos de Were más influyentes . 97

Textos claves en la Hermenéutica de W ere................ 98


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El Rey del Norte según W ere..........................................98

La historia vindica la Hermenéutica correcta..............99

Efecto “boomerang” por el énfasis evangélico en las

El puente hermenéutico de W ere.................................102

LOS REYES DEL SUR Y DEL NORTE EN DANIEL 11:40-45 .... 104

LA RELACIÓN ENTRE DANIEL 11:40-45 Y APOC. 16:12-16 ... 112

BIBLIOGRAFÍA .................................................................................... 128


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EL D EBA TE A D V EN T ISTA EN R ELA C IÓ N C O N D A N IEL

11 Y A R M A G ED Ó N

Surge el libro “Daniel y Apocalipsis” de U . Smith

En los primeros años de la década de 1860, Uriah Sm ith era maestro de escuela sabática en la IASD de Battle Creek, y Jaime W hite uno de los miembros de la clase. El sábado 17 de mayo de 1862, comenzó la reunión con un estudio versículo por versículo del libro del Apocalipsis. Debido a la casi total unanim idad de opinión, Jaim e W hite comenzó a publicar un comentario versículo por versículo basado en las lecciones de Smith. Sin embargo, las cargas del liderazgo de la iglesia durante la guerra civil norteamericana, el viajar entre iglesias, y la dirección de la Review a n d H le ocupaban mucho de su tiempo haciéndole difícil continuar. En consecuencia, W hite le pidió a Sm ith que continuara con sus comentarios en la revista la iglesia. Sm ith consintió en concluir el libro, comenzando con el capítulo diez.1

En abril de 1867, Smith informó que el manuscrito de sus comentarios sobre Apocalipsis estaba en la imprenta. Pero

1 Debido a que los ministros adventistas estaban constantemente en una gira de reuniones, y dado que la denominación estaba experimentando cambios y expansión constante, casi todos los pioneros fueron la gente de acción, no muy dada a la contemplación, la investigación y la escritura. Sólo a editores como Uriah Smith y Joseph Waggoner se les pagaba para escribir. Gary Land, Adventism in America (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1998), 74.

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después de haber escrito un comentario sobre Apocalipsis, era casi inevitable asumir la tarea de escribir sobre Daniel. Ese libro salió en enero de 1869 bajo el título de "Reflexiones sobre el libro de Daniel".

George King, el primer colportor adventista, instó a los líderes de la iglesia a preparar una edición con ambos libros combinados. Este volumen de 840 páginas con 11 páginas de ilustraciones fue el primer esfuerzo adventista en preparar un libro para el público en general. El libro fue un éxito de ventas desde su comienzo, propiciando que se le unieran más hombres y mujeres al pionero King, llegando a vender 1500 copias en pocos meses. Poco después los estudiantes de los colegios se costeaban sus becas en la misma tarea. Esta obra fue la cuña de entrada del adventismo en muchos países de ultramar, un medio para la ganancia de almas y un método eficaz para la movilización de la herm andad.1 Por tantos beneficios que trajo a la iglesia el libro llegó a ser muy estimado2 al punto que fue el único libro, descontando los de Elena de White, que siguió publicándose por un siglo. Tanto afecto por el libro puede haber impedido un examen más crítico de alguno de sus contenidos.3

1 Eugene F. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith (Review and Herald Pub. Association, 1980), 216-219.

2 Michael B. Campbell, “The 1919 Bible Conference and Its Significance for Seventh Day Adventist History and Theology” (Tesis Doctoral, Andrews University, 2007), 143.

3 En la década de 1880 hubo una considerable discusión entre los líderes de la iglesia al preparar la traducción del libro a otros idiomas, dado que algunos colegas de Smith, entre ellos W. C. White, no concordaban con algunas de sus conclusiones. White no tenía ninguna duda de que un

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Incluso, de alguna manera, hasta impidió innovaciones en el tem a.1

nuevo libro sobre las profecías podría mejorar la obra de Smith, pero el pastor J.H. Waggoner, por ese entonces misionero en Europa, no estaba ansioso por escribir un comentario que lo reemplazara. En consecuencia W. White entendía que lo mejor para la iglesia y la tarea de los colportores era que Smith recibiera amablemente las críticas de sus colaboradores, y actualizara el libro de manera que pudiera ser traducido a los idiomas europeos y distribuidos en el viejo continente sin temor a objeciones. Uriah Smith no estaba dispuesto a encarar tamaña tarea de revisión exhaustiva como para satisfacer todas las críticas hechas al libro. Y en algún punto hasta el mismo W. White terminó reconociendo que, si la escritura del libro había demandado tanto tiempo, no se tendría el tiempo necesario como para una buena revisión. Además, algunos simpatizantes de Smith sentían que modificar algo de un texto largamente aprobado por los pioneros y hasta constituido en libro de texto de los ministros jóvenes sería interpretado como una admisión de error que terminaría debilitando la influencia de los predicadores y las publicaciones ante el público, además de socavar la confianza de los colportores en un libro que vendían con tanto suceso. Se argumentó que “no debemos reclamar infalibilidad en nuestras publicaciones con el fin de asegurar el respeto de la gente". Finalmente, Smith defendió hábilmente sus posiciones originales, aunque consintió en hacer unas treinta correcciones. Ibíd., 221. Dana Garrett, An Examination of the Textual Variations Between the 1882 and 1944 Edition's of the Uriah Smith's Thoughts on Daniel (Berrien Springs, MI: Term Paper,1978).17.

1“Daniel y Apocalipsis continuó siendo la base para una literatura profética más denominacional. La alta estima por los libros de Smith lo convirtió en el estándar bajo el cual los líderes adventistas monitorearon todas las nuevas publicaciones, y eso dejó poco espacio para innovaciones”. Ver Reinder Bruinsma, Seventh-Day Adventist Attitudes toward Roman Catholicism, 18441965 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1994), 213.

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Aunque se hicieron periódicas revisiones, las posiciones erróneas de Sm ith fueron consolidándose con el tiempo y “sobrevivieron” a las actualizaciones periódicas.1 De hecho, los problemas estructurales de la hermenéutica de Sm ith solo serían advertidos por Louis W ere2 varias décadas después, y desde ese entonces las revisiones posteriores fueron suavizando más las declaraciones controvertidas de Sm ith.3

Los mayores defectos del libro no fueron evidentes de entrada. Sería interesante saber cóm o hubiera reaccionado Jaim e W hite cuando Sm ith llegó a interpretar Apocalipsis 16:12-16 si hubiera estado menos preocupado con otros asuntos. Com o redactor de la Review an d H erald ¿le hubiera permitido presentar en la revista de la iglesia una

1 Joseph Marra, An Analysis and Critique of the Hermeneutical Principies of Uriah Smuth and Louis Were with Respect to the Seventh Last Plagues. (Berrien Springs, MI: Term Paper, 1980), 20-22.

2 Louis Were no fue el primero en expresar dudas acerca de las ideas de Smith. Daniel 11 también proporciona un campo de batalla para los expositores adventistas. “En el período posterior a la Primera Guerra Mundial la identificación de Turquía como una fase del "rey del norte" fue cada vez más criticada. M.C. Wilcox, durante más de un cuarto de siglo el editor de Signs of the Times, fue una de los primeros críticos de la explicación tradicional de Turquía como el rey del norte, y estaba convencido de la corrección de la visión de James White que Daniel 11 es paralelo a las profecías de los capítulos 2, 7 y 8, y por lo tanto así mismo culmina en una presentación simbólica del papado”. Bruinsma, Seventh-Day Adventist Attitudes toward Roman Catholicism, 1844-1965, 222.Sí se ha reconocido que Were fue el primero en advertir los errores hermenéuticos del pionero, y proveer una alternativa sólida para resolverlos.

3 Ibíd., 224.

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interpretación sustancialmente diferente de la posición que adoptaba la mayoría de los adventistas hasta ese momento? Lo que se sabe es que cuando Sm ith llegó a ese texto declaró que el Éufrates era Turquía, nación por la cual fluía el río, y que el Arm agedón se lucharía en Jerusalén.1 Sm ith propuso que el rey del norte era Turquía cuya desaparición se mencionaba en Daniel 11:45. La profecía era una predicción de la expulsión de ese país de Europa y del establecimiento de su capital en Jerusalén. El punto crítico de la exposición de Sm ith descansaba sobre la aseveración de que la retirada de Turquía de Europa

1aEl sexto ángel derrama su copa sobre el gran río Éufrates. Este es un símbolo del imperio otomano, y el agotamiento de sus aguas denota el consumo total y el derrocamiento de ese poder. Y parece ahora todo preparado para esa consumación. Bajo esta plaga, tres espíritus inmundos salen del dragón, la bestia y el falso profeta, es decir, el paganismo, el Papado, y el protestantismo apóstata. En esto contemplamos la obra de espiritismo que ya ha hecho tales progresos en el mundo. Algunos incluso han llegado a la conclusión de que ya estamos bajo esta sexta plaga debido a la disminución del poder turco, y el trabajo de espiritismo. Pero antes de que el Éufrates pueda ser consumido por completo, tiene que haber un proceso de agotamiento de sus aguas, y antes de que los espíritus pueden salir de la boca del dragón, la bestia y el falso profeta, deben abrirse camino en los corazones de estos poderes. Ahora vemos los movimientos preparatorios de cara al futuro: la fuerza, los recursos, la influencia del poder turco están creciendo cada vez menos, y los espíritus de demonios están haciendo su camino”.James White y Uriah Smith, The Biblical Institute. (Brushton, New York: TEACH Services, Inc., 2012), 231.

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sería una señal de que estaba por ocurrir el retomo de Cristo a la tierra.1

En la Review and Herald del 5 de noviembre de 1867, mientras trabajaba en sus comentarios semanales sobre Daniel, Sm ith sugirió que era posible otra interpretación de Daniel 11:45.2 Su razón para el cambio parecía influida por

1 Schwarz, Greenleaf, y Education, Portadores de luz, 608. Para un eco posterior de esta idea ver W. R. French, “Gibbon’s July 27, 1299, Date Sustained”, Ministry Magazine, disponible en:https://www.ministrymagazine .org/https://www.ministrymagazine.org/ arc hive/1933/02/gibbons-july-27-1299-date-sustained, (consultado el 1 de abril de 2015). “Los adventistas de finales del siglo XIX mantuvieron viva la conciencia de que la segunda venida de Cristo era inminente. A diferencia de los Milleritas de la década de 1840, cuya mala interpretación de Dan 8:14 precipitó dos decepciones en relación con la segunda venida, los adventistas del siglo XIX pusieron el énfasis en acelerar el ritmo de los acontecimientos que los rodeaban. Ellos entendían los desarrollos como el cumplimiento de las profecías con respecto al segundo advenimiento. Pero lo más importante, la necesidad de prepararse para el climax -la segunda venida de Cristo- fue crucial para los adventistas en vista de su creencia de que las profecías del Ap. 14 estaban siendo cumplidas”.Roy McGarrell, “The historical development of Seventh-day Adventist eschatology, 18841895” (Tesis Doctoral, Andrews University, 1989), 129.

2 Los primeros expositores adventistas de Daniel 11 básicamente concordaron sobre la interpretación de los versículos 5-35, siguiendo la interpretación dada por William Miller. Así los versículos 5-13 se entenderán como referidos a los Ptolomeos (sur) y seléucidas (norte) tras la muerte de Alejandro y de la ruptura de su imperio. Los versículos 14-28 se aplicaron a la Roma imperial, los versículos 29, 30 a la división de Roma, y los versículos 32-35 para el período de la supremacía papal. Sin embargo, los adventistas, desde Smith no acordaban sobre la identidad del rey del norte en los versículos 36-45. “King of the north”. Jerry Allen Moon y Denis Fortin, The Ellen White Encyclopedia (Pacific Press Publishing Association, 2014).

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https://www.ministrymagazine

https://www.ministrymagazine.org/

las noticias de los diarios. Escribiendo en esa edición, dijo: “Garibaldi [el patriota y soldado italiano] está decidido a obtener la posesión de R om a” . Si esto sucedía, concluyó Sm ith con cierta cautela, “el poder temporal [del papado]... probablemente nunca será revivido” .1

Desde entonces los comentarios de Sm ith sobre Daniel habían estado apareciendo cada sem ana en la Review and Herald con sistemática regularidad. Por entonces estaba escribiendo sobre los últimos versículos de Daniel 11. En sus explicaciones de estos versículos continuó permitiendo dos interpretaciones posibles: el último poder de Daniel 11 podía ser el papado o podía ser Turquía. Esta ambivalencia podía deberse, probablemente, a la interpretación que Sm ith tenía acerca de las consecuencias del Concilio Vaticano I. Lo cierto es que al hacer sus comentarios finales de este capítulo dijo que el tiempo determinaría el asunto.2 U na vez que Francia perdió la guerra franco-prusiana consideró que ya nadie defendería al


1 Ibíd. Es interesante notar que las ideas de Smith que alimentaron las discusiones entre los líderes adventistas, profesores y editores durante varias décadas, no afectaron de manera significativa la comprensión adventista del papel de la religión católica en la historia y de los acontecimientos futuros tales como se esbozan en Apocalipsis 12-14, 17 y 18. Pese a que Smith anticipara el ocaso del papado estas ideas no se arraigaron demasiado. Bruinsma, Seventh-Day Adventist Attitudes toward Roman Catholicism, 18441965, 223

2 Bruinsma, 29.

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papado y en consecuencia este poder no debía ser el rey del norte, sino T urquía.1

Su tratamiento del libro fue tan popular entre los lectores de la Review and Herald que se le instó a que publicara sus artículos en form a de un libro. Y así salió de la prensa por el mes de mayo de 1867.2


1 Ibíd., 31. Smith vio una correlación entre Daniel 11:45 y Apocalipsis 16: 12-21, teniendo ambos textos como referencias a la última guerra, Armagedón. Además, leyó una interpretación literal del río Éufrates en Daniel 11:45 identificando Turquía, el origen geográfico del Éufrates, con el rey del norte (Review and Herald, 18 de junio 1857; Review and Herald, diciembre 2, 1862). En esto siguió a una mayoría de los contemporáneos y predecesores de William Miller que también había identificado el Éufrates y el último poder de Daniel 11 con el imperio "turco-musulmán". Para muchas personas la importancia de Turquía en la profecía ya había sido establecido por la predicción que hizo en 1838 Josías Litch acerca de la derrota del Imperio Otomano en agosto de 1840 (en base a su aplicación del principio de día por año a la sexta trompeta de Apocalipsis 9). Pero Smith no siguió su interpretación con confianza hasta después de 1871, con la derrota de los franceses en la guerra franco-prusiana. Los franceses habían sido los partidarios del Papado desde el principio, y su derrota en esta guerra fortaleció su expectativa de que el Papado se convertiría en irrelevante. “King of the north”, Denis Fortin y Jerry Moon, The Ellen G. White Encyclopedia.

2 Donald Mansell, Los adventistas y el Armagedón (Buenos Aires: ACES, Asociación Casa Editora Sudamericana, 2006), 28. Mansell escribió este libro debido a que “la reciente guerra en el Medio Oriente (1967) ha renovado el interés en nuestro pueblo en relación con nuestras enseñanzas sobre el Armagedón y el rey del norte”. Donald Mansell, “What Adventists Have Taught on Armageddon and the King of the North (Part II)”, Ministry Magazine, disponible en:

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En el primer campestre adventista celebrado en Battle Creek, Michigan, en septiembre de 1878, Uriah Sm ith presentó su opinión de que guerra turco-rusa de entonces era el comienzo del Arm agedón.1

Smith tenía unos cien comentarios sobre Daniel y Apocalipsis en su propia biblioteca, y de manera hábil se valió de lo mejor producido por sus antecesores para darle una forma armoniosa, aunque aceptó alguna de esas posiciones sin demasiado rigor crítico. La interpretación protestante generalizada vio el Éufrates como símbolo del poder turco o del imperio otomano. En 1857 Uriah Sm ith había insinuado ya la misma identificación, indicando que, si bien muchos adventistas diferían en esto, la mayoría de los protestantes concordaba. Con el tiempo llevó a la iglesia a esta posición.2 De esta manera sintetizó lo principal de la interpretación profética adventista, elaborada a lo largo de los años, y esto fue comprobado por su vigencia de 70 años,3 pese a sus falencias hermenéuticas.

https://www.ministrymagazine .org/https://www.ministrymagazine.org/ arc hive/1967/12/what'adventists'have'taught'on-armageddon'and'the'king'of' the-north, (consultado el 31 de marzo de 2015).

1 Robert Olson, «Pluralism? How Much?» (1 de junio de 1986). 4.

2 William Miller creyó que el Armagedón se lucharía en América y que el "rey del norte" era el papado. En 1840 se propuso que la batalla se llevaría a cabo en el Medio Oriente como una guerra general entre las naciones justo antes del advenimiento, y que este sería el lugar donde Cristo reuniría a sus santos. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 209. Schwarz, Greenleaf y Education, Portadores de luz, 168.

3 Ibíd., 206.16




Razones para la gran difusión del libro Daniel y Apocalipsis

Según G. Quispe el gran éxito de la difusión del libro “Daniel y Apocalipsis, de U . Smith, se debió a seis principales factores:

1. La estima de Elena de White por el libro, recomendando su lectura y permanente publicación.

2. Smith era el escritor adventista más apropiado para hacer un comentario como el que se editó.

3. Su libro fue el primero en ser impreso para el colportaje.1

4. Su libro fue apoyado por los dirigentes de la iglesia.2

1 Gary Land explica que en realidad fue el primer libro doctrinal vendido porlos colportores: “Un elemento importante en la expansión de las publicaciones adventistas fue el desarrollo de la venta de libros puerta a puerta por parte de colportores. Probablemente el primer libro que se vendiera de forma sistemática de esta manera era John Harvey Kellogg Inicio mano Libro de Higiene Doméstica y Medicina Racional (1880). A través de los esfuerzos de George A. King, que vendió con éxito el volumen de Kellogg, se produjo una edición en un solo volumen de Pensamientos sobre Daniel y el Apocalipsis, de Uriah Smith, en el año 1882, que se convirtió en el primer libro adventista doctrinal vendido de esta manera”. Gary Land, Historical Dictionary of Seventh-Day Adventists (Lanham, Md: Scarecrow Press, 2005), 240. Durante su vida sus libros vendieron más de un millón y medio de copias, impresos en varios idiomas. Una cifra quizá no muy impresionante para los estándares de hoy en día, pero altísima cuando hace un siglo la población, la tasa de alfabetización, el dinero, y el tiempo para la lectura no eran los actuales. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith,1980, 195.

2 McArthur, A. G. Daniells, 366.

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5. Se estudió en grupos hogareños.6. La presunta declaración de Elena de White,

posteriormente desmentida por Arthur W hite,1 en la que declaró ver un ángel guiando la escritura del libro.2

C om o se ve, las circunstancias favorecieron la larga vigencia del libro de Smith, y pese a sus falencias perduró en el tiempo.3 Smith sistematizó el pensamiento de los principales expositores adventistas y no adventistas de sus días,4 y agregó a ello sus perspectivas particulares.

Aunque se hicieron algunas propuestas hermenéuticas diferentes, tales como las de Daniel T. Bordeau y la Conferencia Bíblica de 1919, no se modificó demasiado la línea interpretativa de Smith.5 D e hecho, cuando se revisó el libro por primera vez, en 1944, se corrigieron algunas ideas semi-arrianas del libro, pero ninguna de las principales opiniones


1 Gluder Quispe, The Apocalypse in Seventh-Day Adventist Interpretation (Ñaña, Lima: Imprenta Unión, 2013), 9,10.

2 Froom, Movement of Destiny, 423. William C. White, “Thoughts on Daniel and Revelation” (White Estate, 22 de febrero de 1934), 2. Arthur L White, “King of the North-Turkey” (White Estate, 14 de abril de 1958), 2.

3 Recién en 1945 se realizaron los cambios más sustanciosos en el libro. William H. Hessel, "Resources in Adventism and development of an Adventist collection". American Theological Library Association Summary of Proceedings 35 (1 de enero de 1981): 23.

4 Ibíd., 63.

5 Ibíd., 70.

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interpretativas del autor,1 aunque algunas de ellas ya se estaban comenzando a cuestionar.2

Una Hermenéutica arbitraria

Hay métodos definidos de interpretación y cualquiera que lo entienda puede avizorar las profecías de cumplimiento futuro.3 Pero U. Sm ith arbitrariamente decidió que Turquía era el rey del norte, y al eludir los métodos bíblicos de interpretación fue repitiendo errores en todo el curso de las líneas interpretativas. D e esta manera la interpretación profética llegó a ser hum ana y superficial antes que divina y espiritual.4 Si este escritor hubiera permitido a la Biblia ser su propio intérprete, en lugar de dejar que la interpretación fuese determinada por novedades periodísticas y autores no adventistas, el resultado hubiera sido otro. Además, al


1 Froom, Movement of Destiny, 424.

2 Ibíd., 427. Durante la Segunda Guerra Mundial se revisó el libro de Daniel y el Apocalipsis, en gran medida porque allí se conectaba el fin del mundo con la desaparición del Imperio Otomano. Este poder habiendo cesado en 1923 echaba por tierra esta interpretación. En la defensa del autor, sin embargo, el comité de revisión afirmó que "en algunos puntos de importancia secundaria, como Armagedón ... [y] algunas partes o Daniel 11...Uriah Smith no era tan dogmático como algunos pensaban”. Esta revisión, sin embargo, mantuvo en gran medida la opinión del autor en cuanto a Turquía, por ser mayoritaria en ese momento. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 1980, 211.

3 Raymond F. Cottrell, “Pioneers Views on Daniel Eleven” (Biblical Research Fellowship, 1951), 3

4 Ibíd., 4

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considerar pasajes como Ez 26:7 y Jer 25:9 hubiera identificado al rey del norte con el rey de Babilonia.

Com o se desarrollará luego, pasado el tiempo Louis Were advierte sobre el peligro, patente todavía en sus días, de leer la Biblia de manera que la imaginación cabalgara desbocada sobre ella, viendo cosas que el Espíritu Santo jamás pretendió revelar, como así también el riesgo de acudir a ella con ojos ciegos y escépticos que no vean lo que Dios ha manifestado claramente.1 Sin embargo, Cristo como el intérprete divino de las profecías las relaciona consigo mismo de manera que nadie deba quedar esperando un cumplimiento nebuloso de la misma.

Desde que Smith introdujo su errada interpretación en el medio adventista, la misma resultó ser una fructífera fuente de falsos pronósticos, y terminó por casi remover los pilares de fe ya establecidos por sus antecesores en la denominación. De esto se entiende que nunca una verdad se encuentra establecida del todo, a menos que la generación que la recibe la comprenda bien y la profundice.

Por estar fascinados con el desarrollo de la guerra entre Rusia y Turquía, Sm ith y otros líderes, sin proponérselo, estaban removiendo los pilares con los que en su momento concordaban. Smith ofrecía el mismo conflicto bélico como evidencia primaria de su novedosa interpretación, y esperaba que este suceso confirmara la fe en el pronto fuerte pregón y la

1 Louis F. Were, The Mystic Number of Palmoni, O the Trinity and the Number Three In Scripture In Their Relation to the Message of Revelation 14 (Australia: Louis Were, 1935).

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terminación del m ensaje.1 Es evidente que el defecto estribaba en esperar que la interpretación fuera probada por algo ajeno a la misma Inspiración. D e hecho, la historia no determina la interpretación, sino que en todo caso la confirma. Es la misma inspiración la que debe autorizar una interpretación antes de que la misma historia la confirme.

Por esta razón también, una vez que Jaime White se percató del problema, levantó grandes reparos que tenían que ver con la validez del nuevo método de considerar la historia contemporánea como la base para interpretar la profecía, antes que sustanciar posiciones anteriormente determinadas sobre la base de la evidencia bíblica. Tem ía que en lugar de dar gran confirmación al mensaje se terminara en decepción y gran pérdida de almas. De hecho, éste fue el costo que terminó pagando la iglesia décadas después.

Uriah Smith abre la puerta a filtraciones hermenéuticas no

adventistas

Las ideas U riah Sm ith fueron, de hecho, las que allanaron el camino para que los evangelistas y escritores adventistas se plegasen a un espectro más amplio de comentaristas religiosos y seculares que veían la primera guerra

1 Louis Fitzroy Were, Pastor James White and Unfulfilled Prophecy (Melbourne, Australia: Louis F. Were, s. f.), 6.

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mundial como el Armagedón o su inicio. Incluso el presidente de la Asociación General, Arthur G. Daniells, escribió en 1916, en una edición extra de la Review and Herald titulada "La Cuestión de Oriente" que la inminente caída de Turquía como "Reino del Norte" prepararía el camino para la batalla de Arm agedón.1 Daniells dijo claramente que "el enfrentamiento que provocaría el final de Turquía sería el Armagedón, la batalla del gran Dios Todopoderoso anunciada por Juan en Apocalipsis 16: 13-17. Seguidamente vendría el tiempo de angustia de Jacob predicho por el profeta Daniel. En 1917 Daniells fue un poco más allá al comentar que "los puntos de similitud entre la profecía sobre el Armagedón y esta lucha gigantesca son tan impresionantes que es fácil concluir que esta guerra no es otra cosa que el Armagedón o su preludio”.

Sin embargo, en 1917, cuando las fuerzas británicas en lugar de Turquía entraron en la antigua ciudad de Jerusalén, la interpretación de U riah Smith sobre Daniel 11 ya no parecía de tan pronto cumplimiento como sus seguidores pensaban. En ocasión de la famosa Conferencia Bíblica de 1919, M .C.

1 Desde joven Daniells admiraba y promovía fervorosamente la venta de los libros de Smith. Albert Dittes, Three Adventist Titans: The Significance of Heeding Or Rejecting the Counsel of Ellen White (Brushton, N.Y: TEACH Services, Inc., 2013), 44. Además utilizaba las ideas de Smith sobre Armagedón en sus conferencias de evangelismo, con gran éxito. Howard Weeks, “Adventist Evangelism in the Twentieth Century-2”, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www. ministrymagazine.org/archive/1966/03/adventist'evangelism'in'the- twentieth-century-2, (consultado el 2 de abril de 2015).

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https://www.ministrymagazine.org/https://www


W ilcox,1 A. O. Tait y algunos otros ya estaban convencidos de que el papado debía entenderse como el rey del norte. Wilcox, director de la Review and Herald, expresó su extrañeza en voz alta respecto a las interpretaciones de Smith. Considerando el contexto de los versículos bajo estudio, Tait pensó que la pregunta era mayor que lo que permitía la explicación de Smith. W ilcox vio la lucha que el profeta Daniel describió en la que finalmente se destruía al rey del norte, como eventos terrenales en una fase del conflicto espiritual entre fuerzas del bien y del mal. W ilcox publicó su punto de vista antes de la Primera Guerra Mundial, pero cuando algunos evangelistas adventistas observaron el papel que Turquía jugaba en ese conflicto se convencieron de que después de todo U riah Sm ith tenía razón.

Del otro lado del debate Spicer y Daniells incluso publicaron libros al respecto. C. M. Sorenson,2 decano de teología en el W ashington Missionary College, y C . S. Longacre, director de libertad religiosa de la Asociación General, estuvieron de acuerdo con Daniells y Spicer. Pero los eventos finales de la Primera Guerra M undial no coincidieron con sus anticipaciones. Turquía se retiró de algunos lugares, pero no de Europa como Sm ith lo había predicho. Nuevamente, la exposición de W ilcox ganó la atención. Tait y Daniells, en lados opuestos de la discusión, finalmente concordaron en que nadie

1 Milton C. Wilcox, “The King of the North: Suggestive Outline Study of Daniel 11” (Biblical Research Fellowship, 1910), 14. Esto representa un giro a su posición original de 1910.

2 G.M. Sorenson, “G. M. Sorenson on the Eastern Question” (reproducción taquigráfica, Bible Conference, 1919), 19.

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quedaría fuera del cielo por su fracaso en entender todos estos asuntos. Algunos adventistas continuaron predicando sobre la cuestión del Oriente hasta mediados del siglo XX, pero su lugar en el evangelismo adventista llegó a ser progresivamente menos importante.1

Lo cierto es que en el período que siguió a la Primera Guerra Mundial, el Armagedón2 continuó siendo interpretado como un importante conflicto militar entre el Oriente y el Occidente a ser disputado en la llanura de Esdraleón, Israel, con Turquía como el elemento clave, debido a la ubicación estratégica de esta nación entre ambos hemisferios en pugna.3

1 Schwarz, Greenleaf, y Education, Portadores de luz, 610, 611. ““El significado profético de la nación de Turquía o la "cuestión de Oriente", como se le llamaba, había sido un tema favorito de los expositores proféticos adventistas, pero los cambios en Europa les exigió reexaminar sus interpretaciones”.Campbell, «The 1919 Bible Conference and Its Significance for Seventh Day Adventist History and Theology». ,x.

2 “Probablemente los eventos mundiales contribuyeron a este punto de vista más que la exégesis bíblica. Entre los escritores seculares de ayer y de hoy el Armagedón se convirtió en un símbolo del conflicto que destruiría la civilización. Daniells enseñó que el Armagedón emergería de la rivalidad política para controlar el territorio entre Estambul y el Golfo Pérsico. El ascenso de Asia como se observó en el fortalecimiento de Japón, en el sentimiento antioccidental de China, en la creciente tensión entre Oriente y Occidente, todo ello inspiró a los evangelistas adventistas a concordar con Daniells en que el Armagedón sería un gigantesco choque militar en Palestina entre el Oriente y el Occidente”. Ibíd., 611.

3 Alberto Timm, “Escatologia Adventista Do Setimo Dia 1844-2004,” In O Futuro: A Visao Adventista Dos Ultimos Acontecimentos. Arti- Gos Teológicos Apresentados No V Simposio Bíblico-Teológico Sul- Americano Em Homenagem A

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Llama la atención que Uriah Sm ith aún hoy es citado como un referente del futurismo en relación con Armagedón. Nótese esta llamativa cita:

Hans K. Larondclle (Engenheiro Coelho, SP: Unaspress, 2004), 278. Es de notar la ambivalencia en relación con el significado real de Armagedón. El director de la Review and Herald, F.M. Wilcox, escribió: "No podemos predecir con confianza el resultado de la lucha actual. No sabemos si esta guerra va a terminará en el Armagedón, o si será por un tiempo un cese de las hostilidades”. Esta cautela fue de nuevo manifestada cuando los Estados Unidos entraron en la guerra en 1917. "No pongamos en peligro nuestra reputación ... por hacer declaraciones arriesgadas ", aconsejó Wilcox. Las profecías bíblicas "tratan con el transcurso de las naciones en líneas generales... No revelan cómo los acontecimientos irán aconteciendo hasta llegar a su conclusión final” . Pero casi tan pronto como la guerra había terminado, Wilcox publicó un pequeño libro titulado Frente A La Crisis: Condiciones Actuales Del Mundo A La Luz De Las Escrituras. Aquí, en el contexto de un mundo relativamente pacífico, Wilcox se mostró, paradójicamente, mucho más pesimista acerca de los tiempos. Anteriormente, no podía decir si la Gran Guerra anunció Armagedón, pero ahora creía en que "la creciente agitación en todos los países en preparación para la guerra podría terminar en el último gran conflicto, cuando las naciones sean reunidas en Armagedón”. La ironía también fue evidente en las páginas de Signs of the Times. En abril de 1914, un artículo de primera página dijo que los preparativos de la guerra terminarían en Armagedón. Cuando la guerra debidamente llegó seis meses después, de inmediato se sostuvo que el conflicto actual no podría ser la batalla final escatológico. Malcolm Bull y Keith Lockhart, Seeking a Sanctuary: Seventh-Day Adventism and the American Dream (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2007), 63. Estos vaivenes argumentativos se debían, evidentemente, a la carencia de una hermenéutica clara acerca de las profecías no cumplidas.

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Implementos de guerra moderna, como bombas estruendosas, llamas escupiendo destrucción, tanques en tierra, aviones sobrevolando las cabezas, y hombres matando otros hombres son parte de esta fantástica posición (Uriah Smith, Las Profecías de Daniel y el Apocalipsis, p. 696 -698). Albertus Pieters resume esta posición declarando que los escritores de esta escuela consideran uniformemente la Bestia es el anticristo personal de los últimos días, y que su ejército será una fuerza militar literal traída a la tierra de Palestina para la guerra contra los judíos, que por aquel entonces habrán recuperado la posesión de la tierra.1

C om o se ve no se diferencia a el futurismo parcial de Sm ith del futurismo pleno de ayer y hoy. Para los autores evangélicos, el futurismo parcial equivale al futurismo pleno, porque la hermenéutica se emplea completa o no se emplea.

Esto da que pensar acerca del pretendido uso selectivo de hermenéuticas aleatorias a la clásica hermenéutica histórico- profética. ¿Son tan útiles como aparentan, o el riesgo es mayor a los pretendidos beneficios de la misma? ¿La visión que el mundo cristiano en general acerca de las posiciones adventistas resulta clara o confusa?

1 Morris Glen Bowers, St/sup State: ...the Unspoken Foreign Policy of the United States of America (iUniverse, 2005), 430.

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Que Uriah Sm ith aún hoy sea contado entre los futuristas más representativos, aunque solo tocó parte de ese terreno, debiera ser una advertencia para aquellos que pretenden iluminar la escatología adventista con enfoques variopintos.

Visión política o religiosa de la profecía

Carmelo Martines hace notar que “con anterioridad a la década de 1950, Louis F. Were hizo notar que a partir de las interpretaciones de Uriah Smith los autores adventistas se habían alejado de la posición de los pioneros en materia escatológica. Este entendía que los acontecimientos finales predichos en la Biblia son de naturaleza religiosa, pero de alguna manera los autores modernos se concentraron en la interpretación política de dichos acontecimientos”.1

Esta misma idea, presente en la escatología evangélica contemporánea, desconoce la realidad del gran conflicto como el marco de referencia de toda la historia del pueblo de D ios y de las profecías bíblicas. En consecuencia, enfoca la interpretación en una dirección diferente de la que corresponde hacerlo.

Las ideas hermenéuticas de Sm ith y las de quienes polemizaron con el deben ser ejemplificadas. A continuación,

1 Carmelo Martines, El Remanente Fiel, Un Debate Contemporáneo (Libertador San Martín, Entre Ríos: Universidad Adventista del Plata, 2013), 102.

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veremos qué idea tenía Sm ith de los últimos versículos de Daniel 11.


Daniel 11 según U . Smith

En la opinión de Smith, la profecía del "tiempo del fin" (Dn 11:40) comenzó en 1798. Interpreta el enfrentamiento entre el rey del norte y el rey del sur como el cumplimiento de un conflicto que surgió entre Egipto y Francia, y entre Francia y Turquía en 1798. En ese tiempo, una vez que Turquía ocupa lo que fue el norte del antiguo imperio de Alejandro Magno, llega a convertirse en el rey del norte.1

Sm ith afirma que "el rey" de Dn 11:36 no se podría aplicar a la Rom a papal, porque la Francia atea cumple esta profecía. Sostiene que los reyes del norte y del sur entran de nuevo en conflicto en 11: 40-45. Esta aplicación de la profecía prevé un conflicto entre Egipto y Francia, y entre Turquía y Francia, desde 1798, lo cual marca el comienzo del tiempo del fin. Se aplica el rey del norte geográfico a "Turquía". Aunque su comentario sobre 11:45 indica que el rey del norte "llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude" no informa cómo, cuándo ni dónde llegará su fin, sino que esto será manifestado en su momento por la Providencia.2

1 Hotma Saor Parasian Silitonga, “Continuity and Change in World Rulers: A Comparative Study and Evaluation of Seventh Day Adventist Interpretations of Daniel 11” (Tesis Doctoral, Adventist Institute International Studies, 2001), 57, 58.

2 Mansell, Los Adventistas y el Armagedón, 58.

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En virtud de estas ideas extrañamente novedosas era de esperarse una reacción como la que encabezó Jaime White, el primero en percibir las falencias de la posición de Smith.

Jaim e W hite enfrenta a Uriah Sm ith por sus nuevas ideas

escatológicas

Al desarrollarse las interpretaciones proféticas de Jaime W hite, se llegó a creer que la batalla del Arm agedón era el choque decisivo entre las fuerzas del bien y del mal, que culminaba en la segunda venida, en la cual el sábado sería el gran punto en disputa. Otros pioneros siguieron rápidamente esta posición, entre ellos líderes como José Bates, John Nevins Andrews, Hiram Edson, Roswell F. Cottrell, David Arnold, George W. Holt y otros.1

Uriah Sm ith se unió al cuerpo de redactores en 1853, y por cuatro años mantuvo puntos de vista escatológicos idénticos a los que sostenía Jaim e W hite y los otros líderes de la iglesia. Sin embargo, por el año 1857 su posición sobre la escatologia había comenzado a cambiar de su interpretación original, bajo la influencia aparente de las visiones populares futuristas de sus días sobre el Arm agedón.2

1 Ibíd.,18.

2 Ibíd., 22. Es interesante la manera en que Uriah Smith sigue siendo elogiado aún hoy por escritores futuristas: ““Urías Smith armó un libro que hasta el día de hoy es una de las obras de referencia primarias más respetados y sobre Daniel y el Apocalipsis. Fue un erudito cuidadoso e investigador. Se sumergió en la historia para ver cómo se relacionaba con este capítulo 11. Hay quienes han llegado a otras conclusiones sobre estos

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Con la cautela propia de quien había sufrido el chasco de 1844, en la Review and Herald del 15 de noviembre de 1877 Jaime White ofreció unas palabras de advertencia casi exclusivamente dirigidas a Smith:

Están los que piensan más de la verdad futura que de la verdad presente. N o ven sino poca luz en la senda en la que caminan, pero piensan que ven gran luz adelante de ellos. Las posiciones tomadas sobre la cuestión de oriente1

versos, pero el análisis de Urías Smith acerca de ellos ha resistido la prueba del tiempo y sigue siendo, en opinión de este autor, la explicación más lógica y razonable de este pasaje clave en la Biblia. Armoniza con el mejor registro de la historia y lo que vemos desarrollarse en nuestro mundo de hoy, sobre todo el aumento y creciente papel del Islam”. John C. Witcombe, Jerusalem Caliphate and the Third Jihad (Oregon: Grants Press). A esto añade F. Hardy que “Lo que Smith escribió sobre Turquía en w. 40-45 mostró una comprensión fundamentalmente inadecuada de la dirección que la historia estaba tomando en ese momento y, con el énfasis exagerado que puso en la Turquía secular y el papel continuo de la Palestina literal en la profecía, su pensamiento en este punto parece estar más influenciado por la el futurismo popular de la prensa religiosa en su época que por los principios historicistas que tan cuidadosamente desarrolló en otros lugares.4 Así, 40-45 El trabajo de Smith no sólo es incorrecto, sino incongruente también. A lo largo de w. 36-45 sus posiciones son incorrectas, pero en w. 40-45 están equivocados y fuera de carácter con el resto de su marco exegético” . De alguna manera Smith se había negado a sí mismo. Frank Hardy, “An Historicist Perspective on Daniel 11” (Tesis Doctoral, Andrews University, 1983).262.

1 Desde aquí se diferencian dos escuelas de pensamiento, divididas sobre la naturaleza de Armagedón. Este debate fue conocido entre los adventistas como la "cuestión de Oriente". Smith creía que Armagedón sería una guerra literal entre las naciones y ejércitos terrenales. Esperaba que los turcos trasladaran su capital de Constantinopla a Jerusalén, después de lo cual el poder turco habría llegado a su fin (Daniel 11:45). El Armagedón se

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se basan sobre profecías que aún no [tuvieron] su cumplimiento. Aquí debemos ir con tiento, y tomar las posiciones con todo cuidado, no sea que nos encontremos removiendo los hitos completamente establecidos en el movimiento adventista. Puede decirse que hay un acuerdo general sobre este tema, y que todos los ojos están vueltos hacia la guerra que ahora está en desarrollo entre Turquía y Rusia, como el cumplimiento de esa porción de la profecía que dará gran confirmación de fe en el fuerte clamor que está cercano y la terminación de nuestro mensaje. Pero cuál será el resultado de este dogmatismo en la profecía no cumplida, si las cosas no salen como tan confiadamente se las espera, es una cuestión angustiosa.

C om o Sm ith mantuvo su posición se inició una controversia entre ambos en el congreso de 1878. Aunque en otros asuntos unieron fuerzas,* 1 en esta ocasión se hallaban en veredas opuestas. La refutación de J. White duró setenta minutos y en lo esencial consistió en lo siguiente:

lucharía en Jerusalén, contra las potencias del "oriente" (Apocalipsis 16:12), potencias islámicas. Otro intérprete adventista, A.T. Jones, propuso un punto de vista ligeramente diferente, proponiendo que estos poderes orientales serían los ejércitos occidentales estacionadas en el Lejano Oriente. The Great Nations of To-Day (Paradise View, 1901), 88. James White, por su parte, cree que el Armagedón sería una guerra religiosa- espiritual entre los poderes del cielo y de la tierra. “King of the north”. Fortin y Moon, The Ellen G. White Encyclopedia. “King of the north”. Ibíd.

1 Beverly Beem y Ginger Hanks Harwood, «“Your daughters shall prophecy”: James White, Uriah Smith, and the “triumphant vindication of the right of the sisters” to preach», Andrews University Seminary Studies 43, n.° 1 (1 de marzo de 2005): 41-58.

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Si los pies y los diez dedos de la estatua metálica [de Daniel 2] son romanos, si la bestia con los diez cuernos que es entregada a las llamas del gran día es la bestia romana, si el cuerno pequeño que se levantó contra el Príncipe de los príncipes es Roma, y si el mismo espacio y distancia están cubiertos por estas cuatro cadenas proféticas, entonces el último poder del capítulo 11 [de Daniel] que va “a llegar a su fin y no tendrá quien le ayude”, es Roma. Pero si es Turquía, como algunos enseñan, entonces los dedos de la imagen del capítulo 2 son Turquía, la bestia con los diez cuernos del capítulo séptimo representa a Turquía, y fue Turquía la que se levantó contra el Príncipe de los príncipes en el capítulo octavo de Daniel” .1

Otro de los fuertes argumentos de Jaime White se encuentra en la Review an d H erald del 21 de enero de 1862, donde declaró sin dejar lugar a dudas que “la gran batalla no es entre nación y nación sino entre la tierra y el cielo” , durante la cual las naciones serán destruidas por la “terrible gloria ardiente” del segundo advenimiento. “En cuanto al lugar de reunión”, escribió, “en este momento solo deseamos decir que pensamos que hay buenas razones para situarla donde Cristo haga su descenso en su segunda venida”.2

En la opinión de Jaim e W hite, el Arm agedón no era

1 Kraid Ashbaug, Studies on Daniel and Revelation (Brushton, N.Y: TEACH Services, Inc., 2004).,68.

2 Louis F. Were, What Is Armageddon (Adelaide, Australia, 1942). 23.

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evidentemente un conflicto armado entre las naciones en algún lugar de Palestina que sería interrum pido por la segunda venida de Cristo, sino la destrucción de las fuerzas del mal por parte de Cristo y su ejército celestial en su segunda ven ida.1

El pastor W hite advierte que U . Smith se hallaba equivocado cuando identificaba al rey del norte de Daniel 11 con Turquía. W hite procuraba que Sm ith y sus seguidores no experimentaran un chasco similar al que él mismo había vivido junto a tantos adventistas en 1844.2 Las advertencias del pastor W hite no se proponían desanimar la verdadera interpretación de las profecías por cumplirse, lo cual él hacía profusamente, sino cuidar a la iglesia de errores que la avergonzaran y estorbaran su misión. Com o líder y organizador de la iglesia sopesaba el impacto de que las innovaciones tuvieran en el rumbo general de la causa.

La experiencia de un hombre curtido en los “dolores de parto” del movimiento, sin embargo, no fue considerada por el joven Smith. La lección de prudencia que había aprendido Jaime aún no la había comprendido Uriah. H asta su muerte, no obstante, J. W hite enseñó que el poder de la bestia referido en Ap 13 era el rey del norte en Daniel 11.3 Su hermenéutica siguió siendo la misma hermenéutica millerita. D e hecho, está comprobado que los adventistas, al seguir utilizando la misma


1 Ibíd., 26.

2 James White, Review and Herald, 29 de noviembre de 1877.

3 Louis F. Were, Pastor James White and Unfulfilled Prophecy (Melbourne, Australia, s. f.), 2

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hermenéutica,1 descubrieron enseñanzas que Miller no llegó a encontrar.

Jaime White sostenía que el papado como rey del norte era uno de los pilares sólidamente establecidos por el movimiento adventista.2 Remover un detalle de la estructura teológica adventista era peligroso, y de hecho lo fue. Elena no obstante aconsejó a su esposo evitar la confrontación directa con Smith, para no desalentar a los hermanos y mostrar un frente unido. Si había que elegir entre dos males, era preferible optar por el mal menor, pero resguardar la unidad de la iglesia.

En realidad, Jaime estaba preocupado por algo más que la hermenéutica de Smith. Lo preocupaban las consecuencias que su interpretación podía tener. El alarmismo de Smith podía perjudicar las finanzas de una iglesia en rápida expansión.3

Otro ejemplo claro que distingue claramente el enfoque profético de W hite respecto del de Smith se nota en el debate generado en tiempos de la Guerra Civil Norteamericana. ¿Era esta guerra señal de algún cumplimiento profético especial? Muchos adventistas consideraban que el conflicto era una distracción innecesaria para su principal objetivo de prepararse para la Segunda Venida. Pero U riah Smith vio las hostilidades

1 Jeff Crocombe, “‘A Feast of Reason’: The Roots of William Miller’s Biblical Interpretation and its Influence on the Seventh-Day Adventist Church.” (Tesis Doctoral, University of Queensland, 2011), 206.

2 Cottrell, “Pioneers Views on Daniel Eleven”, 4.

3 Arthur L White, Alan Forquer, And Woolsey. Raymond H. Ellen G. White (Washington, DC; Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1981), 96.


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como conducentes al Armagedón. J. W hite señaló que Apocalipsis 6:15 era prueba de que la esclavitud continuaría hasta que Cristo volviese.1

Además de agitar la delicada cuestión de cuál debía ser la posición adventista hacia la guerra, las posiciones de J. White alejaron a la mayoría de los miembros de la opinión de Uríah Sm ith, quien veía en la Guerra Civil el anticipo del Armagedón.2 “Las actuales turbulencias” , predijo Uriah Smith en 1861, culminarán “en la gran batalla de Arm agedón”.3

Aquí se nota una vez más la tendencia alarmista algo apresurada de Sm ith4 frente a la posición criteriosa y cautelosa de W hite, más preocupado por el rumbo general de la causa y el cumplimiento de la misión profética de la iglesia que por amplificar cada detalle como si fuera una clara señal de algún

1 Gerald Wheeler, James White: Innovator and Overcomer (Review and Herald Publishing Association, 2003), 143.

2 Ibíd., 144.

3 Douglas Morgan, Adventism and the American Republic: The Public Involvement of a Major Apocalyptic Movement (Knoxville: University of Tennessee Press,2001), 31.

4 Smith reprendía a algunos de sus hermanos en la fe por sus "nociones especulativas" ya que las profecías futuras deben tratarse con cuidado, según advertía. Por desgracia, no siempre siguió su propio consejo. A veces fue demasiado rápido para ver en los acontecimientos contemporáneos el cumplimiento profecías específicas, y para averiguar en detalle cómo se cumplirá una determinada profecía. Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 207.

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desarrollo notable. Por cierto, Sm ith desarrolló su misiología lenta y penosam ente.1

Volviendo al asunto del rey del norte, se sabe que Jaime no fue autorizado a tensar demasiado la controversia con Smith. Advertido por Elena acerca de que la unidad era más importante que la disputa por una interpretación controversial2 Jaime no siguió con el tema.3 Pero Smith nunca respondió los argumentos presentados por Jaime White.

1 Stefan Hoschele, From the End of the World to the Ends of the Earth: The Development of Seventh-Day Adventist Missiology (Nürnberg: VTR, 2004), 18,19.

2 Dores Robinson, “Did Mrs. White Define the King of the North?” (White Estate, 16 de febrero de 1943).4. Robinson puntualiza que no había ninguna declaración de la Sra. White que garantizara a nadie la validez de su opinión. Lo que ella señaló como una dificultad en esto, como en otras diferencias de interpretación, era el espíritu de debate y egoísmo enfatizando diferencias en puntos no esenciales de la fe.Arthur L White, “Differences in Doctrinal Views Held by Uriah Smith and James White (King of the North)” (White Estate, 11 de marzo de 1966), 6.

3 Mansell, Los Adventistas y el Armagedón, 36. Elena de White comentó Daniel 11 en sólo tres lugares en todos sus escritos (véase Review and Herald 24 de noviembre de 1904; Testimonios o la Iglesia, 9:14; Carta 103, 1904, en Manuscript Releases, 13: 394). Era su convicción de que casi todo el capítulo se había cumplido por completo. Ella coloca claramente a la iglesia de sus días cerca del final de Daniel 11 y por lo tanto cerca del final de la historia. Pero ella nunca se aventuró en más detalles, y fue aparentemente silenciosa en cuanto a la identidad del rey del norte. No entró en la polémica contemporánea en torno a este tema. Al parecer, la única vez que llegó incluso cerca de la controversia fue cuando se le mostró en visión que su esposo cometió un error de confrontar Uriah Smith públicamente con respecto a su interpretación del rey del norte. Wheeler, James White, 183 nota 10. Puede ser significativo que tres de sus comentarios sobre Daniel 11

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El Concilio Bíblico de 1919 posterga la solución

Los problemas implicados en las ideas de Smith se fueron haciendo evidentes con el correr del tiempo. Se fue gestando entonces la idea de una reunión de estudio especial de la Biblia.

La Conferencia Bíblica de 1919 se produjo durante el apogeo de una serie de conferencias proféticas celebradas en los Estados U nidos por los evangélicos conservadores hacia el final y poco después de la Primera Guerra M undial. Estas conferencias proféticas llamaron la atención sobre el regreso inminente de Jesús,* 1 pero la mayoría de los adventistas que asistieron a estas reuniones no podían aceptar sus opiniones dispensacionalistas. A pesar de las diferencias escatológicas que tuvieron, los líderes adventistas reconocieron que las conferencias proféticas fueron una inspiración para su propia reunión.

En total hubo 65 personas que asistieron acompañadas de entre 7 y 9 taquígrafos. La Conferencia fue el primer encuentro académico de su tipo, en el cual un número

aparecieran impresos sólo después de que su marido había muerto. El fechado de estos comentarios puede mostrar su determinación para evitar la apariencia de parcialidad. “King of the north”. Fortin y Moon, The Ellen G. White Encyclopedia.

1 James H. Moorhead, World Without End: Mainstream American Protestant Visions of the Last Things, 1880-1925 (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1999), 173.

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significativo de los participantes tenían una formación avanzada en teología, historia y lenguas bíblicas.1

La iniciativa específica provino de la Pacific Press, donde A. O. Tait se desempeñaba como un editor. Ya en 1913, M. C. Wilcox, siendo editor de la Signs of the Times abogaba por tal reunión, similar a los institutos bíblicos de antaño. W ilcox recordó que en el pasado ninguno temía que alguien enseñara herejía por tener una opinión ligeramente diferente.2

El Concilio de Profesores de Biblia e Historia de 1919 fue convocado mayormente fue pensada como la reunión que uniría los maestros, teólogos y administradores adventistas de la Biblia en un todo coherente a fin de terminar la obra para que Cristo viniese. Pero tales metas elevadas no se realizaron, porque pequeños detalles de interpretación profética condujeron a la polarización teológica, siendo la primera vez en la historia adventista donde los términos "liberal" y "conservador" se pronunciaban.3 El debate giró hacia explicar el fracaso de la


1 Robert Olson, «The 1919 Bible Conference and Bible and History Teachers Council» (s. f.).1.

2 Bert Haloviak, “In the Shadow O f The ‘Daily’: Background and Aftermath Of The 1919 Bible And History Teachers’ Conference” (A Paper Presented at the Meeting of Seventh-day Adventist Biblical Scholars, New York, 14 de noviembre de 1974), 4.

3 Campbell, Michael B., “The 1919 Bible Conference and TheologicalPolarization”, AdventistHistory.org, disponible en:http://www.adventisthistory.org/2014/10/17/the-1919-bible-conference- and-theological-polarization/, (consultado el 29 de marzo de 2015).

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http://www.adventisthistory.org/2014/10/17/the-1919-bible-conference-and-theological-polarization/

http://www.adventisthistory.org/2014/10/17/the-1919-bible-conference-and-theological-polarization/


“interpretación turca” de Daniel 111. Sin embargo, la falta de consenso2 sobre el tema no permitió un cambio de rumbo en esa fecha. En un momento los problemas eran tan divisivos que el presidente de la Asociación General A . G . Daniells prohibió la discusión a menos que estuviera presente en la sala para dirigir los debates. Hasta llegó a comentar su deseo de “colocar tomar todos estos temas en un globo, y dejar que ellos se alejan flotando”.3 La iglesia no estaba preparada para asumir el error,4

1 Were, God Speaks And Israel Triumphs, 60. Es probable que la influencia de Daniells, uno de los mayores defensores de la postura de Smith, haya inclinado la balanza hacia mantener la posición de éste, pese a que la mayoría de los oradores favorecía la identificación del papado con el rey del norte. Donald Mansell, «Armagedón: Puntos de Vista Cambiantes Sobre la Batalla Final», Dialogo Universitario, 1993.15.

2 Michael B. Campbell, “Adventist Review: Sifting Through the Past”,disponible en:http :// archives.adventistreview.org/article/3094/archives/issue-2010- 1503/sifting-through-the-past, (consultado el 24 de marzo de 2015).

3 Michael B. Campbell, «The 1919 Bible Conference and Theological Polarization».

4 F. M. Wilcox enunció una verdad relevante en 1915. Declaró que “algunos en la iglesia de Dios, hoy como en todas las épocas, se inclinan a ser demasiado rápidos. Otros se inclinan a ser demasiado lento. Dios en su providencia vinculó al impulsivo Pedro con los que gente más seria y conservadora. En su providencia Dios permite estas que diversos temperamentos se asocian con el fin de que cada uno puede aprender del otro, y para que la deficiencia de uno pueda ser fortalecida por la abundancia de otro”. W.W. Prescott, a quien muchos en su momento colocaron en la categoría de "demasiado rápido", observó que “la verdad y el error caminan muy cerca, de manera que temamos a la verdad y no nos acerquemos a ella. Pero si tenemos la sabiduría suficiente como para tener el beneficio completo de la verdad y no deslizarnos hacia el error, nuestra

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probablemente porque nadie aún había explicado hermenéuticamente la falla de Smith, dando una alternativa contundente a esto. Com o veremos más adelante, esa precisamente sería la contribución de Louis Were.

Los aciertos de U . Smith

N o todo fue negativo en las enseñanzas de Smith. El tema de esta investigación enfoca mayormente en sus problemas hermenéuticos, pero no debe quedar en el lector la sensación de rechazo total a lo que U riah Smith escribiera. La iglesia confiaba plenamente en sus capacidades, al punto que le confiara la tarea de redactar la primera declaración de las creencias adventistas.1 El mero hecho de que asumiera la responsabilidad de escribir el primer comentario bíblico adventista habla a las claras de su capacidad e iniciativa,2 y que perdurara como la obra insignia de la interpretación profética por setenta años habla a las claras de que no fue fácil encontrar a un autor que superara lo que Smith había logrado. Su posición en la historia adventista es ilustre, y

posición será mejorada”. Haloviak, “In the shadow of the ‘daily’: Background and aftermath of the 1919 Bible and history teachers’ Conference”.Pese a estos anhelos de entendimiento, no obstante, en 1919 se produjeron más dudas que certezas en relación a los problemas de interpretación profética.

1Joe Kidder, “Creeds and statements of belief in early Adventist thought”, Andrews University Seminary Studies 47, no 1 (1 de marzo de 2009): 101-16, 112.

2 Allen Roesch, The New World Order: Part of Adventism? (Brushton, N.Y: TEACH Services, Inc., 2004), 33-37.

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con todo derecho debe ser llamado “el decano de la interpretación profética adventista” .

Entre los principios hermenéuticos que se encuentren los escritos de Sm ith no todo fue erróneo, sino que se encuentran saludables pautas de interpretación profética que influyeron en sus seguidores de manera positiva. Entre ellas se encontraban los siguientes:

• La Biblia es divinamente inspirada.

• Interpretación literal de la Escritura en oposición a lo espiritual o místico.

• Los dispositivos literarios como figuras y símbolos son empleados por la Escritura.

• La porción figurativa de la Escritura debe ser definida por las porciones literales.

• La revelación es progresiva.

• La Biblia es el estándar para la fe y la creencia.

• La Biblia está libre de errores esenciales.

• El historicismo como principio de interpretación profética.

• Conocimiento de la interpretación original de las ayudas lingüísticas.1

1 Dean Davis, Hermeneutical Principies of Early Adventist Interpreters (Berrien Springs, MI: Term Paper 1976), 30, 31.

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La entrega de Smith a su ministerio de escritor es encomiable. En su segunda casa había un estudio al lado del comedor, donde escribía libros conferencias y cartas después de la jornada de trabajo en la revisión, trabajando desde las 21 hasta la medianoche o incluso las dos de la mañana. U n vecino declaró que “cuando todas las casas del barrio están oscuras, la luz de Sm ith aún arde”. La hora de la cena era el único momento que pasaba en familia. Esto, más que revelar alguna naturaleza antisocial, simplemente era un signo de la devoción que tenía por su trabajo.1

U n acierto involuntario de Sm ith fue haber popularizado la región de Turquía entre los adventistas, lo cual generó una ola de simpatía por la reconstrucción de la obra en ese país luego de terminado el conflicto.2

Los tiempos en los cuales Sm ith abrió el camino de los intérpretes adventistas fueron tiempos de grandes limitaciones educativas.3 C on lo que tuvo a mano, Uriah Sm ith logró mucho.

Encomiando la labor de Smith, Arthur White destacaque:

El pastor Smith preparó sus manuscritos como lo haría un escritor erudito, estableciendo puntos de vista

1 Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 197

2 Baldur Pfeiffer, The European Seventh-day Adventist Mission in the Middle East 18 79-1939 (Frankfurt: Peter Lang, 1981), 43.

3 Otto Bettmann, The Good Old Days: They Were Terrible! (New York: Random House, 1974), 155-169.


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denominacionales sobre las grandes líneas de la profecía claramente presentadas en Daniel y Apocalipsis. Pero cuando él emprendió la exposición verso-por-verso de estos dos libros, llegó a muchos textos de la Escritura a las cuales nosotros como pueblo no habíamos dado mucho estudio, y en tales casos él siguió a menudo puntos de vista de los mejores comentaristas disponibles, empleando libremente las líneas de discusión con buen juicio al seleccionar el material.1

“Estudió fielmente, oró fervientemente, buscó el consejo de sus hermanos, e hizo lo mejor que pudo para tratar con estos puntos, y el resultado fue un libro que ha sido un gran servicio a esta denominación y ha llevado a cientos de personas a la luz de la verdad”.2

El legado perdurable de Smith, según su compañero J. N. Loughborough, debe ser medido a largo plazo. Aseguró que cientos de personas que se regocijan en la luz de la "verdad presente" fueron despertadas al estudiar atentamente Pensamientos sobre Daniel y el Apocalipsis, o algunos otros de sus libros. De manera que, más allá de los defectos de su tarea, la misma fue un valioso instrumento en la causa que amó.3

1 Arthur L White, “Thoughts on Daniel and the Revelation” (White Estate, mayo de 1966), 7.

2 Arthur L White, “The Standing of Elder Uriah Smith” (White Estate, marzo de 1962), 7.

3 Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith, 209.

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Louis Were Recupera Y Profundiza La Hermenéutica De Los

White

Com o ya se ha anticipado, Louis Were fue el hombre que desactivará la hermenéutica errada de Sm ith explicando en que consistieron sus errores, y proveerá las bases para una hermenéutica sólida y fiel a lo delineado por los pioneros. Antes de adentrarnos en las ideas teológicas de Were y sus controversias correspondientes conviene trazar una breve reseña de su vida y ministerio.

Louis Fitzroy Were nació en Prospect, Australia del Sur, el 29 de abril de 1896.1 Fue el cuarto hijo y el tercer varón de Albert y M aud Were. El oficio de Albert, el de constructor, hizo que Louis en su infancia y escuela primaria se trasladara junto a su familia donde el trabajo los llevara. Ya en su adolescencia se encontraban ubicados en el norte de Adelaida, donde Louis se unió al Club de Natación Amateur. En 1913, a la edad de diecisiete años, Louis ganó una carrera de larga distancia en el tiempo de cuarenta y cinco minutos y treinta segundos. En 1915 ganó el evento por segunda vez, nadando la distancia en treinta minutos y diez segundos.

El adventismo estaba bien arraigado en la familia antes del inicio de la Primera Guerra Mundial. Más temprano, el

1 Para una completa historia de la familia de Were ver Eric Were, The House That Were Built: The History of the Were Family In Australia, 1880-1980 : With A Study Of Origins In England And «Cousins» Abroad (E. Were, 1980).

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abuelo de Louis, Walter Were, se había establecido en el sur de Australia alrededor de 1880 después de emigrar con su esposa y niños desde Bristol, Inglaterra. Antes de comienzos de siglo Walter ya se había convertido en adventista del séptimo día. Sin embargo, el padre de Louis, Albert, no compartía las mismas convicciones.

Albert se ofreció voluntariamente para el servicio militar, pero lo decepcionó amargamente que dos de sus hijos, Albert Jr., y Louis, se negaran a acompañarlo por ser objetores de conciencia. Los jóvenes se quedaron en Adelaida y continuaron con el negocio familiar de albañilería. Sin embargo, Louis no fue insensible ni indiferente a los tiempos que vivía. D e hecho, la Primera Guerra Mundial, dejó marcadas impresiones en su mente. Él, como muchos otros, fue estimuladosa pensar en el significado de los acontecimientos a la luz de la Escritura.1

Aparentemente fue Albert Jr. quien, habiéndose convertido en adventista, persuadió Louis a aceptar las mismas enseñanzas. Poco después, Louis se casó con la Jessie Blanche Henderson, una joven de Adelaida, apenas unos meses mayor que él. El pastor C . P. Michaels llevó a cabo la ceremonia en su casa el 11 de noviembre de 1915. Jesse había sido bautizada previamente por el pastor W. J. W esterman ese mismo año.

La pareja recién casada se mudó a Cooranbong, para que Louis asistiera al colegio de Avondale y se preparara como misionero. Las perspectivas eran halagueñas por la obra bíblica en Australasia o el servicio en el extranjero a pesar de la encarnizada guerra en el otro lado del m undo.2

1 Milton Hook, “Louis Were” (Australia, 1986) ,4.

2 Ibíd., 5.

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El profesor de Biblia durante su estadía en Avondale fue el pastor Robert Hare. A veces los pastores A. Smart y F. L. Sharp, el preceptor, asistían a Hare en sus clases. Algunos de los compañeros de la pequeña camada de Were prestaron servicio en el extranjero, como por ejemplo el pastor J. B. Conley que sirvió en la India, volviendo más tarde para continuar la evangelización en Australia. Were permaneció en Australia y se desarrolló como un prominente evangelista.1 Hizo campañas en Nueva Zelanda, Victoria, Nueva Gales del Sur, Australia del Sur, y brevemente en Brisbane.2

Su estadía en Nueva Zelanda fue memorable por una serie de razones. Allí nació su única hija, Nancy en mayo de 1922. Además, en 1924 fue ordenado al ministerio, siendo uno de los más jóvenes en recibir el rito hasta ese momento.

D e repercusiones duraderas en su pensamiento fue el estudio bíblico que tuvo con un ministro protestante, quien demostró algunas inconsistencias en sus presentaciones bíblicas. Luego de ese apuro Were se prometió a sí mismo no volver a ser avergonzado. Se embarcó en un curso personal de estudio de la Biblia para mejorarse a sí mismo. Su amplia lectura y conclusiones sobre temas proféticos más tarde lo llevaron a controversias con el pensamiento adventista tradicional de sus

1 Acerca de la estrategia evangelizadora de Were ver Louis F. Were, “The Better Workman”, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine .org/https://www.ministrymagazine.org/ arc hive/ 1933/11/the-better-workman, (consultado el 31 de marzo de 2015). Louis F. Were, “Reaching the People” , Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/ archive/1932/11/reaching-the-people, (consultado el 31 de marzo de 2015).

2 Ibíd., 6.

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https://www.ministrymagazine.org/https://www.ministrymagazine.org/


días, pero esto no le restó éxito como evangelista. Estaba muy bien considerado por muchos administradores, y fue designado como delegado especial a los Consejos anuales de la Australasian U nion Conference, entre 1932 y 1935.1

El período entre las dos guerras mundiales fue, en términos generales, una época de efervescencia en la interpretación profética. Were no se apresuró a escribir sus incipientes perspectivas de la profecía. Sus primeros artículos aparecieron en la revista denominacional Signs of the Times,2 del 8 al 20 de julio de 1931. Ellos fueron aparentemente diseñados para contrarrestar algunos elementos del futurismo que veía presentes en las enseñanzas de la iglesia, por ejemplo, en los escritos del pastor A. Anderson. Cuando el libro de Anderson, Through Turmoil to Peace, se publicó en 1932 Were no calló su desacuerdo con los capítulos que hablaban del papel de G ran Bretaña, Turquía, Rusia y las naciones del Lejano Oriente en el cumplimiento de la profecía bíblica. Estas diferencias teológicas nunca se resolvieron. D e hecho, la mayoría de sus compañeros y los ministros aún más jóvenes que se graduaban de Avondale hasta finales de la década de 1950 siguieron las líneas tradicionales de interpretación que se encontraban en la exposición de Uriah Smith,3

1 Ibíd., 7.2 Por su misma naturaleza la revista Signs of the Times, tanto en su edición

americana o australiana, tendía a ser más popular. Paul B. Ricchiuti, Arthur S. Maxwell: Remembering an Adventist Legend (Nampa, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 2009), 50. La popularidad de Signs era un arma de doble filo, porque los errores interpretativos que se filtraran en ella afectaban directamente la imagen de la iglesia ante el público en general.

3 Milton Hook, “Louis Were”, 8.

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Después de una larga y dolorosa lucha contra el cáncer su esposa Jessie, falleció el 6 de enero de 1942, en Adelaida. El Presidente de la Asociación de Australia del Sur, pastor W .M .R Scragg, junto al pastor N. A. Ferris, llevaron a cabo el funeral. A pesar del trauma personal continuó lo mejor que pudo con el evangelismo en la ciudad. El diálogo con sus colegas sobre las diferencias teológicas también continuó. De hecho, se creó "La Com isión de Estudio Especial", con el propósito específico de examinar estas diferencias. Were fue miembro de la subcomisión especial y presentó sus puntos de vista sobre el Armagedón y temas relacionados. Las reuniones del Com ité se celebraron en varias ocasiones durante 1941 y 1942, pero la gran mayoría de los miembros del comité rechazaron las interpretaciones de Were. Solo los pastores Kranz y Scragg concordaban con algunos de sus puntos de vista.1

Were, rechazado por sus compañeros, denostado por algunos, y traumatizado por la pérdida personal, se encontró en una situación vulnerable en 1942. U na mujer enajenada y con dos hijos, señora D. E. Jacobs, desarrolló un interés romántico en Were. Ella era la hija de una pareja de ancianos en el distrito de las colinas de Adelaida. Eran conversos recientes de la iglesia. La mujer deseaba casarse de nuevo, proporcionando así un padre adoptivo para sus hijos. Sin embargo, Were eligió de manera diferente, y se casó con la señorita Alma Belle Preuss, de Victoria, en 1943. Ella había servido a la iglesia como instructora bíblica, pero actualmente ayudaba en el negocio de su familia. De cuna bautista, asistió al Colegio de Avondale, y posteriormente se convirtió en Adventista del Séptim o Día.

1 Milton Hook, “Louis Were”, 9.48


La Sra. Jacobs, celosa porque Were se había casado con otra mujer, echó a correr versiones difamatorias contra Were, las cuales motivaron su despido. Más tarde ella escribiría al presidente Scragg confesando que había inventado las historias que comenzaron los rumores. "Dios sabe que no se rompió la ley moral, Were está sufriendo por algo que no hizo". Lo cierto es que el 9 de marzo de 1943, la Junta de la Asociación votó a favor de destituir a Were. El presidente, Scragg, se opuso y escribió a la sede de la U nión para que se reconsiderara el caso. En respuesta, el Com ité Ejecutivo votó que la Junta de la Asociación definiera el tema. Were, en consecuencia, no fue reincorporado.

Él y Alma se trasladaron a Melbourne, donde realizó trabajos de oficina. Alma, trabajó en un floreciente negocio de ropa de su hermana. Louis, no obstante, no fue desglosado de la iglesia. Asistió regularmente a la iglesia de Auburn y su devoción por su mujer y su iglesia nunca menguó. Aunque la recepción inicial de la iglesia de Auburn fue fría finalmente se descongeló. Louis continuó ganando almas, dirigió la Escuela Sabática, una clase bíblica los sábados de tarde y fue elegido anciano. Louis, en su tiempo se embarcó en la carrera de escritor y llegó a ser prolífico.1 Por veinte años sacó casi un libro o tratado por año, mayormente sobre escatología.2 Falleció de un ataque cardíaco el 2 de abril de 1967, a la edad de 71 años. Su funeral fue dirigido por su amigo de años, el pastor J. W. Kent, quien lo despidió recordando cómo abandonó una promisoria carrera de nadador por predicar el evangelio, su condición de gran evangelista en

1 Milton Hook, “Louis Were”, 11.

2 Ibíd., 12.

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Nueva Zelanda, Victoria, Nueva Gales del Sur y el Sur de Australia, sus cientos de almas ganadas y sus memorables escritos.1 Concluyó diciendo que Were vivió “una vida activa y fructífera, llena de un servicio digno para Dios y sus semejantes.2

Sucesores de las ideas de Smith

Las ideas de Sm ith acerca de un Armagedón literal crecieron en popularidad, y continuaron en autores tales como por H. E. Robinson, W. W. Prescott, W. A. Spicer, W. H. Branson, J. E. Fulton, A. G. Daniells y C. M. Snow.3

Además de estos autores destacados, un suceso notable que propagó las ideas de Sm ith hasta mitad del siglo XX fue la publicación del libro Bible Readings for the Home, un manual de estudios bíblicos frecuentemente estudiado en los cultos de familia y las iglesias, y consultado continuamente en el evangelismo público y personal. U no de sus capítulos estudia la así llamada “Cuestión Oriental” ,4 y contiene las principales ideas promovidas por Sm ith en su libro Daniel y Apocalipsis.


1 J. W. Kent, “A Tribute: L. F. Were”, Australasian Record, (15 de mayo de 1967), 10,12.

2 J. W. Kent, “Until the Day Break”, Australasian Record, (15 de mayo de 1967), 11.

3 Hook, “Louis Were”, 17.

4 Bible Readings for the Home (Review and Herald Publishing Association, s. f.), 261. Este eufemismo de alguna manera suaviza el tórrido debate que perduró por décadas. Paul Petersen y Ross Cole, Hermeneutics, Intertextuality and the Contemporary Meaning of Scripture: Intertextuality and the Contemporary Meaning of Scripture (ATF Press, 2013), 130.

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Otro factor que añadió vigencia a las ideas de Sm ith tuvo que ver con los acontecimientos de la Primera Guerra Mundial, que aumentaron las aplicaciones literales de las profecías del tiempo del fin. Típico de esto fue el artículo de Snow publicado en 1914 bajo el título "¿Es este el Armagedón?" Armagedón, escribió, es un lugar real donde "las fuerzas de las naciones se reúnen ... para librar una batalla literal por la posesión de una ciudad literal a unas cincuenta millas desde ese lugar. Se reúnen en Armagedón; la batalla se llevará a cabo en torno a Jerusalén". Del mismo modo, en el Valle de Josafat (Joel 3: 9-14), se veía como el escenario de la batalla de los últimos tiempos.1

Los Adventistas del Séptim o Día, quienes enfatizan los servicios del santuario literal y su importancia, junto a las ideas de que el Templo literal de Jerusalén tiene su contraparte literal en el cielo, eran naturalmente receptivos a las aplicaciones literales de la escatología centradas en la Palestina literal. C uando Palestina cayó en manos de los ingleses y el Estado de Israel se estableció posteriormente, haciendo improbable que los turcos establecieran su capital en Jerusalén, algunos adventistas comenzaron a buscar diferentes explicaciones de las profecías. Louis Were fue uno de esos hombres. La mayoría, sin embargo, persistió en la escatología de Sm ith.2

1 IbÍd., 21. Acontecimientos posteriores en la escena internacional reforzaron este punto de vista entre los adventistas. La guerra ítalo-turca (1911-1912), el ingreso de Turquía en la Primera Guerra Mundial en 1914, y la guerra greco-turca lo volvieron al papado aparentemente irrelevante (Mansell, Review and Herald, 05 de noviembre 1871), 39. “King of the north”. Fortin y Moon, The Ellen G. White Encyclopedia.

2 IbÍd., 19

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Por supuesto, las predicciones, interpretaciones y expectativas de que la Primera Guerra M undial podría culminar en una batalla literal de Armagedón, previa a la Segunda Venida de Cristo, no se realizaron. En las reinterpretaciones, los escritores confesionales seguían contemplando los informes periódicos y su vinculación con textos de la Escritura.1

Después de la Primera Guerra Mundial, A.W . Anderson también estuvo entre los que reinterpretaron los tiempos de la profecía. Anderson, antes de convertirse en adventista, era un hombre de negocios en Melbourne. Sin ningún entrenamiento formal en teología se convirtió en editor y pastor de la denominación gracias a la fuerza de su habilidad natural, especialmente su don para la escritura y la oratoria. En 1925 Anderson escribió un artículo en el que explicaba que cómo el papado era un poder debilitado,2 Satanás fue en busca de


2 El tema de un papado supuestamente debilitado se repitió muchas veces en los editoriales mensuales de Smith en la Review and Herald. Él creía que el papado declinaría notablemente antes del fin del mundo, y que esto mismo estaba ocurriendo en sus días. Llama la atención como esta posición peculiar perdurara tanto tiempo. El editor se diferenció de otros teólogos adventistas que comprendían que la "herida mortal" del papado había comenzado sanarse con la elección de un nuevo papa en el año 1800. Después de la muerte de Smith, en 1929, aconteció el concordato del papa con Mussolini, que marcó la restauración del poder temporal y la curación de la herida. La fascinación de Smith por Turquía quizá lo encandiló como para no ver el rol del papado en sus días. Incluso en ocasiones el pastor Smith parece haber pasado de expositor a profeta, construyendo alusiones bíblicas fragmentarias sobre las cuales erigía escenarios detallados. Anderson fue uno de sus sucesores en esta tendencia.Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith.,208. Irónicamente, el asunto de una “Roma inofensiva” ha retornado hoy. Loren Seibol, "Letting Roman Catholics Off

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nuevos caminos para esclavizar a la gente. Anderson propuso que el sindicalismo obligatorio era el testaferro del diablo de la década de 1920. Posteriormente publicó dos libros más que añadieron más confusión que claridad.1

W ere, en diálogo con un ministro protestante en Nueva Zelanda, fue alertado del futurismo filtrado en la iglesia adventista. C uando trató de demostrar los errores de su colega éste le hizo notar la afinidad de los puntos de vista de Sm ith con los de su iglesia, junto con algunas inconsistencias de este autor. U na vez que Were leyó los libros y artículos de revistas denominacionales que destilaban futurismo empezó a esforzarse para desviar la tendencia, y presentar las aplicaciones espirituales de los pasajes escatológicos de la Escritura.En el ámbito sudamericano también se filtraron extensamente las mismas ideas. El pastor Marcelo Fayard, el 30 de noviembre de 1931 publicó en la tapa de la Revista Adventista un artículo titulado “U n Jalón Importantísimo” en el cual se hace eco de la nota de un gran diario de Buenos Aires. La calificó como “una noticia realmente emocionante para los adventistas. Se trata nada menos que de la instalación del ex califa de Constantinopla y ex sultán de Turquía en Jerusalén como “jefe espiritual del mundo .mahom etano.” En tal caso, se estaría por cumplir literalmente el último versículo de Daniel 11 en la forma anunciada durante muchos años por la escuela de predicadores que más se distinguió en el estudio de las profecías” .

the Hook", disponible en: http://www.adventistonline.com/forum/topics/ letting-roman-catholics-off, (consultado el 26 de marzo de 2015).


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http://www.adventistonline.com/forum/topics/


Según Fayard, “Daniel 11:45, es aplicado por la mayoría de los adventistas a Turquía, y si no sentimos un estremecimiento al ver cómo se preparan las escenas finales, será porque hemos dejado embotarse nuestra percepción espiritual. Dice en efecto: “Y plantará las tiendas de su palacio entre los mares, en el monte deseable del santuario; y vendrá hasta su fin, y no tendrá quien le ayude. Pero lo importante es lo que sigue a continuación, en el versículo primero del capítulo 12, que hemos venido interpretando como la terminación del tiempo de gracia. “Y en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está por los hijos de tu pueblo, y será tiempo de angustia, cual nunca fué desde que hubo gente hasta entonces: mas en aquel tiempo será liberta-do tu pueblo, todos los que se hallaren escritos en el libro.”

El redactor declaró que “las profecías se cumplen. La ascensión de Rom a a la hegemonía espiritual continúa. El tiempo de angustia tiene sus cimientos ya echados en la formidable crisis actual. ¿Y quién nos dice que no se están gestando los preliminares del Armagedón en los acontecimientos modernos del Lejano y del Cercano Oriente; en la carrera armamentista y en los enconados y latentes odios sociales? Por cierto que ahora es .cuando debemos hacer esfuerzos decisivos y pregonar el mensaje con voz certera, aprovechando la oportunidad suprema, que pronto se cerrará la puerta y nadie podrá ya abrirla” 1.

1 Marcelo Fayard, «Un Jalón Importantísimo», Revista Adventista, 30 de noviembre de 1931.1.

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Resistencia a Were en Australia, su país natal

Milton Hook reseña algunos motivos de la resistencia a los postulados de Were en Australia. Declara que:

los supuestos subyacentes en las posiciones doctrinales son significativos. Muchos miembros de la iglesia, entre ellos ministros, no estaban entrenados para pensar de forma analítica ni fueron forzados a examinar sus supuestos del escenario escatológico cuando los aceptaron y comenzaron a enseñar. La resistencia al cambio se debió en parte a este factor. Otros factores que consolidaron esta resistencia fueron la fe en el punto de vista mayoritario, el literalismo prevaleciente en la iglesia, los elemento futuristas aceptados, la falta de voluntad para adoptar una actitud pluralista respecto de las profecías no cumplidas; el aislamiento geográfico de las tendencias progresistas de pensamiento dentro de la iglesia en Norteamérica, la práctica de tener comités de investigación compuestos mayormente por hombres sin entrenamiento teológico formal y la persistente tendencia a mirar la profecía por medio del periódico en lugar de entenderla a través de los ojos de su propios escritores. La historia ilustra la multiplicidad de interpretaciones proféticas. Al mirar al pasado se aprecia la necesidad de cautela al predicar sobre el futuro.1

1 Hook, “Louis Were”, 66,6755


De esta manera Hook señala las razones por las cuales Were resultaba incómodo. Sus ideas eran vistas como progresistas, aunque en realidad intentaban retrotraer el pensamiento profético adventista a su rumbo original. Sin embargo, las convicciones de Were, al ser sólidas y bíblicas resistieron la incomprensión inicial en Australia, y se abrieron paso a otros lugares del mundo. Para algunos no fue “profeta en su tierra”, pero para muchos fue un gran intérprete. Incomprendido cerca, pero aceptado lejos, su contribución fue más lejos en el tiempo y en el espacio de lo que el mismo imaginó.

Controversia entre W ere y A. W. Anderson

En 1931 Were envió un artículo al editor de la revista Signs of the Times, C. M. Snow. N o se refirió directamente a la escatología de Anderson. Optó, en cambio, por atacar el futurismo en general. Los que enseñan el futurismo, escribió, "luchan contra la verdad, se rebelan contra la Palabra de Dios, resisten el testimonio del espíritu de profecía, dificultan el trabajo de la Reforma, promueven el progreso de la apostasía, se oponen a Cristo, y ayudan al Anticristo”. El artículo, reimpreso en forma de folleto por la Signs Publishing Company, trazó la historia del futurismo, reveló sus debilidades, e insistió en que solo el papado era el Anticristo.1

1 Hook, “Louis Were”, 35.56


Poco después de esto, en 1932, sale de la misma imprenta Through Turmoil to Peace,1 de A. W. Anderson. Were no publicó nada inmediatamente como para contrarrestar directamente la opinión de Anderson, pero inició discusiones en Victoria e hizo públicas sus objeciones a las ideas de Anderson. Algunos consideraron esto como un acto de valentía, otros como un acto algo temerario en vista de que Were era un joven ministro y Anderson uno de los líderes de la U nión de Australasia, y figura de larga data en la administración de la iglesia. Were no era de amedrentarse fácilmente ni de retroceder en sus convicciones.2 Su oposición al libro de Anderson inició una larga “guerra fría” entre ambos. A finales de 1933 Anderson escribió a Were justificando su escatología con el argumento de que su largo y exitoso ministerio demostraba que sus enseñanzas no podían ser erróneas.3 Anderson no percibió que los buenos resultados como ministro son evidencia de la obra del Espíritu Santo en el trabajo, no de una perfecta teología. E l Espíritu Santo se digna a obrar pese a una teología imperfecta.4

Sin embargo, el giro de los acontecimientos fue contra la opinión de Anderson y pareció reivindicar la posición de Were. Antes de que la Segunda Guerra terminara, Were empezó a levantar el perfil. Comprensiblemente, Anderson se mantuvo

1 A. W. Anderson, Through Turmoil to Peace... Divine Plan in Nature and Revelation (Warburton, Australia: Signs Publishing Company, 1932)..

2 Noel Clapham, Seventh-Day Adventists in the South Pacific 1885-1985: Australia, New Zealand, South-Sea Islands, Australasian Division of the Seventh-day Adventist Church (Warburton, Australia: Signs Publishing Company, 1985).52.

3 IbÍd., 36.

4 Noel Clapham, 37.

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relativamente callado en cuanto a los temas candentes. Los que secundaban a Anderson en la escuela tradicional de pensamiento, aún influidos por las ideas de Sm ith, se sentían cada vez más incómodos con W ere, pero el punto más álgido de la controversia llegaría una década después de la publicación del libro de Anderson.

Pero Anderson no estaba sin compañía. Ideas similares a las suyas también se encontraban pululando en Norteamérica, como por ejemplo con la obra escrita en 1937por Gwynne Dalrymple, titulada The Hour of Destiny: Awakening of the Orient.1

C om o ya fue dicho, las circunstancias de la Segunda Guerra M undial habían puesto en duda algunos aspectos del escenario escatológico tradicional. Ante estos eventos Were tom ó nuevos bríos en la expresión de sus aplicaciones espirituales de las profecías. Anderson, por su parte, persistió en sus interpretaciones personales. Al término de una reunión entre ambos el pastor Kranz solicitó a los administradores de la iglesia un comité "para investigar la verdad de Daniel 11 y dar alguna orientación sobre este asunto de la especulación y las nuevas teorías". U n subcomité especial se estableció inmediatamente para estudiar los puntos de vista opuestos. Las reuniones se llevaron a cabo en julio de 1941 en W arburton, Victoria, y en W ahroonga, en septiembre de ese mismo año. Tanto Anderson y Were estaban entre los doce miembros de la comisión, pero solo una minoría tenia preparación teológica formal.2

1 IbÍd. Gwynne Dalrymple, The Hour of Destiny: Awakening of the Orient (Mountain View: Pacific Press, 1937).

2 Dalrymple, 39.

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Crece la controversia entre Were y dirigentes

australianos

U n hecho que caldeó los ánimos en contra de Were fue que el comenzara a predicar sus puntos de vista en marzo de 1942, alentado por algunos colegas. Quizá dando por sentado que la mayoría de la comisión especial de estudio estaba de su lado, o que el presidente de su campo misionero era de mente abierta sobre el tema, o quizás forzando la cuestión después de una década de debate privado, lo cierto es que comenzó a publicar sus ideas correctas antes de que los dirigentes de la iglesia estuvieses preparados para apoyarlas. Probablemente su alma de evangelista, al ver que los acontecimientos bélicos habían desacreditado algunos de los puntos de vista tradicionales, lo llevo a reevaluar y publicar sus “nuevas” interpretaciones. Puede ser que se haya sentido de alguna manera reivindicado al hacerlo. Cualquiera haya sido su motivación, lo que siguió atrajo la atención internacional y tuvo repercusiones duraderas.1

Were hace públicas sus ideas

En el contexto de la guerra y la especulación de una eventual invasión japonesa se llevaron a cabo tres conferencias públicas en el Ayuntamiento de Adelaida en marzo, abril y mayo


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de 1942. Aunque era difícil convocar una audiencia en tiempos de guerra, Were logró reunir interesados mediante la capitalización de la inminente invasión japonesa. E l 22 de marzo y el 17 de mayo Were hizo caer sus bombas atómicas figurativas. Fue un impacto en la audiencia.1

Esta interpretación espiritual de Armagedón iba en contra de la tradicional y fue criticada por los colegas de Were. Su primera conferencia fue, sin embargo, la que encendió la explosión inicial. La conferencia se tituló "El Peligro Amarillo”, planteando las preguntas. ¿Hacia dónde va Japón? ¿Irá a Palestina a través de la India? ¿Son los japoneses" los reyes de Oriente"? ¿Cumplirá Japón la profecía? Todas las preguntas que un tradicionalista respondería afirmativamente, serían rotundamente refutadas por Were. Concluyó su conferencia diciendo que: “La Biblia no dice nada sobre Japón, y no dice nada acerca de sus conquistas en cualquier dirección”. La importancia de esta disertación no puede ser subestimada. Por primera vez se esbozó públicamente su respuesta a los elementos del futurismo filtrados en la escatología adventista.2

Las interpretaciones de Were chocaron estruendosamente con la larga lista de expositores tradicionales de la iglesia, pero se alinearon con las de Miller y Jaime White.


2 Ibíd., 45. Una vez finalizada la segunda guerra mundial lo que anticipó Were fue reconocido. Ver Andrew Nelson, “Japan and the Kings of the East”, Ministry Magazine, disponible en:https://www.ministrymagazine .org/https://www.ministrymagazine.org/ arc hive/1946/06/japan'and'the'kings'of'the'east, (consultado el1 de abril de 2015).

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A pesar de ser acusado de remover los hitos de la fe en realidad los estaba restaurando a su lugar.1

Comité de estudio rechaza las ideas de Were

El Comité volvió a reunirse luego de las conferencias de Were, pero ratificó las inconsistencias tradicionales, indicando que los símbolos podrían aplicarse literalmente, espiritualmente, o incluso de ambas maneras. Su decisión fue trascendental, ya que sentó las bases para un manifiesto posterior que procuró ser la palabra final sobre este asunto.2 En el documento declararon que:

1. En nuestra opinión la afirmación del pastor Were sobre que "los reyes del Oriente" son "los santos de Cristo y sus ángeles y resucitados" es insostenible, y no tiene apoyo ni en las Escrituras ni en el Espíritu de Profecía. Deseamos ofrecer los siguientes motivos de esta opinión: (a) Q ue el Oriente no es el sitio de la Presencia de Dios, sino que bíblicamente Oriente es oriente de Palestina. (b) Q ue no hay razones ni en las Escrituras ni en el espíritu de profecía para creer que los Reyes de Oriente son "celestiales". (c) Q ue dicha interpretación es totalmente contraria al estilo general y el carácter del libro de Apocalipsis en que el escritor muestra a Cristo. 2. Recomendamos que, en armonía con el consejo del Espíritu de Profecía esta interpretación no sea enseñada,



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ya que creemos que la exposición de esta enseñanza confundirá en lugar de edificar a la gente.1

Los miembros del Comité regresaron a sus diversas áreas de trabajo llevando con ellos las mismas convicciones que tenían antes. U n tratado destacando la visión tradicional se preparó y distribuyó ampliamente en todo Australasia. Poco después, Were quedó cesante.

D e alguna manera su despido lo liberó de las restricciones anteriores. Pronto publicó un folleto titulado: “¿Qué es el Armagedón?”. Antes de que terminase la Segunda Guerra M undial había publicado dos folletos más en relación con este tema.2 Estos folletos fomentaron el debate sobre el tema entre los miembros de la iglesia. En un intento de sofocar la creciente aceptación de las enseñanzas de Were, especialmente en Melbourne, los pastores Conley, Fastor y A. H. Piper realizaron cuatro reuniones. Pero la serie de reuniones de Melbourne resultó contraproducente para los tradicionalistas, porque despertaron aún más interés en los puntos de vista de Were. El pastor A. Davies, (cuñado del ex presidente de la Asociación General, el pastor C. H. W atson), escribió al pastor W. G. Turner, presidente de la Unión, pidiendo que la administración revisara las ideas de Were, pero Turner respondió que el tema ya se había estudiado y definido.3

1 Ibíd., 55.

2 Ibíd.



Se suman adherentes a las posiciones de Were

Mientras tanto los postulados de Were ya eran leídos por muchos en Australia y en el extranjero. S. Lindt, profesor en W alla Walla, enseñaba lo mismo. Su posición, tomada independientemente de Were al menos quince años antes, al parecer tuvo su contraparte en Estados U nidos entre algunos maestros de Biblia1. Noticias sobre el gradual interés en estos

1 Un ejemplo de la hermenéutica de Lindt, muy similar a la de Were lo encontramos en sus conclusiones acerca de la identidad de los reyes del oriente. “Satanás empezó esta gran controversia en el cielo y la continuará siempre que el tiempo dure. En los días finales de la historia de la tierra va a suplantar a Cristo y venir como un ángel de luz, exigiendo el homenaje del mundo. Un homenaje que el remanente se niega a dar, y por lo tanto quedan marcados para la destrucción. La batalla referida en la sexta plaga no se nombra en la Escritura como la batalla de Armagedón, sino más bien la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso. (Apocalipsis 16:14). Los reyes de la tierra se juntarán por los espíritus inmundos, y se reunieron para hacer guerra contra el Cordero. (Apocalipsis 17:14). Esto lo puede hacer sólo porque se rebela contra el pueblo de Dios. Los reyes del oriente se establecen en contraposición con los reyes de la tierra en Apocalipsis 16, porque son un grupo independiente y distinto, y no se los puede considerar como una parte de este mundo. Así nos vemos obligados a la conclusión de que estos reyes del sol naciente son, en realidad, el pueblo de Dios, y en respuesta a sus oraciones, y para reprender a los impíos el Señor abre la vía de escape para ellos como lo hizo con Israel a través del Mar Rojo” .S. H. Lindt, Los Reyes del Oriente: Un detallado estudio de la Sexta Plaga (Washington: College Place,: s. f.).

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puntos de vista poco a poco fueron ganando la simpatía de los líderes de la iglesia en Estados Unidos. Esto fue desconcertante para la mayoría de dirigentes australianos debido a la posición inflexible adoptada por ellos en 1942.1

El intercambio de cartas entre los administradores australianos y estadounidenses durante los siguientes años deja ver el esfuerzo australiano para contener o erradicar las creencias de Were. La reacción norteamericana fue inicialmente negativa a la aplicación espiritual. En otras ocasiones, se mostró evasiva, paternalista e incluso conciliadora, hasta el punto donde se obtiene la impresión de que la nueva opinión ya contaba con apoyo en América.2

Algunos profesores americanos comenzaron a escribir cartas de apoyo y gratitud a Were. Mientras tanto en Australia las enseñanzas de Were eran aceptadas por muchos pastores y miembros de iglesia. El pastor Joseph Harvey fue movido a publicar su propio folleto titulado, El Armagedón del Apocalipsis. C uando empezó a distribuir el folleto fue asesorado por Neal Wilson, el nuevo presidente de la U nión de Australasia, para que deje de hacerlo. Harvey, ofendido, escribió a la Asociación General una carta de queja. W ilson escribió también para informar de la situación. Roenfeldt, actuando como defensor de la visión tradicional, respondió a Harvey diciendo que "la denominación no acepta sus opiniones particulares sobre el tema... Lo correcto es que usted guarde silencio sobre este tema


1 Hook, “Louis Were”, 57.2 Hook, “Louis Were”, 60.

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... Si Dios tiene nueva luz, o luz adicional, para su pueblo, no va a limitar la entrega de esa luz a una sola persona”. Eso precisamente estaba pasando con hombres como Were, Kranz, Scragg, Price, Lindt, Wolfkill y muchos más. Roenfeldt estaba en condiciones de saber eso, pero se resistía a hacerlo.1 Harvey también perdió su empleo a causa de sus ideas.2

Esta interna entre tradicionalistas y progresistas se caracterizó por una preparación académica escasa en unos y por la natural profundidad de pensamiento, propia de los académicos, en los otros.3

Were, no obstante, proseguía su lucha porque consideraba que el futurismo minaba el adventismo. Creía, como ya vimos, que el énfasis del futurismo en Palestina sacaba del centro de atención al papado y por lo tanto era una distracción satánica del Mensaje del Tercer Ángel. La batalla espiritual de los últimos días sería acerca del sábado en lugar de una lucha literal entre naciones en Palestina. Were enseñó que el séptimo día, el sábado, debía ser sostenido por el Israel espiritual. Es decir, que no era sólo una institución para el Israel literal. Además, la interpretación de la denominación de los mensajes de los tres ángeles se basa en una aplicación espiritual de los acontecimientos literales en los tiempos del Antiguo Testamento. Por ejemplo, "la hora del juicio de Dios... es el

1 Ibíd., 61.

2 Ibíd., 63.

3 Hook, “Louis Were”, 63

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antitipo del día de la expiación en la economía antigua literal de Israel." Were era muy consciente de que el futurismo socavaba algunos de los fundamentos del adventismo.1

Las ideas de Were fueron ganando terreno. Incluso los hombres que regresaban a Australia luego de estudiar en el Seminario de W ashington que sumaban a su lado.

Luego del Congreso de la Asociación General de 1950 se realizó un Concilio de Profesores de Biblia. Aunque Were no tomó ninguna parte visible, los eruditos le estaban agradecidos por sus conversaciones esclarecedoras en privado. Durante el Consejo de Profesores un participante presentó un documento titulado "La enseñanza de temas polémicos". R. F. Cottrell propuso una encuesta anónima que se distribuyera luego de su presentación para que los oyentes expresaran sus puntos de vista en relación a temas polémicos como el Armagedón, el rey del norte, y el río Éufrates. Las respuestas se recopilaron y tiempo después publicaron los resultados en el informe del Consejo.2

1 Ibíd., 64. Louis F. Were, “Futurism and the Antichrist of Scripture-2”, Signs of the Times, 15 de junio de 1931. 9. Were presenta una serie de siete artículos donde germina su posición anti futurista.

2 General Conference of Seventh Day Adventists, Our Firm Foundation: A Report of the Seventh-day Adventist Bible Conference Held September 1-13, 1952, in the Sligo Seventh-day Adventist Church, Takoma Park, Maryland. 2 vols (Takoma Park, Maryland: Review & Herald Pub. Association, 1952). La Conferencia Bíblica de 1952 fue celebrada en la Iglesia de Sligo, en Takoma Park, Maryland desde septiembre 1 hasta 13, 1952. Asistieron un promedio de 450 personas durante las presentaciones, siendo la segunda mayor Conferencia Bíblica celebrada por los adventistas durante el siglo XX, y la más importante de su tipo después de la Conferencia Bíblica de 1919.

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Los resultados indicaron que los profesores mayormente creían en la aplicación espiritual en relación con el Armagedón. Were, comprensiblemente, estaba exultante y regresó a Australia sintiéndose reivindicado.* 1

La visita de Louis Were a los Estados Unidos y el crecimiento

del énfasis Cristocéntrico en la interpretación profética.


C om o se ha visto hasta aquí, un importante punto de inflexión en el desarrollo de la escatología adventista del séptimo día fue promovido por los conceptos escatológicos cristocéntricos del australiano Louis W ere.2 Vimos también que ya en la década de 1930 Were defendía el concepto de que el Armagedón debía ser considerado como la última batalla

Según el entonces presidente de la Asociación General, W. H. Branson, estas reuniones fueron consideradas como "una de las reuniones más importantes de nuestra historia”.“1952 Bible Conference (Adventist)”, Wikipedia, the Free Encyclopedia, disponible en:dehttp://en.wikipedia.org/w/index.php?title=1952_Bible_Conference_(Ad ventist)&oldid=641186471, (consultado el 6 de enero de 2015).


2 Hans LaRondelle divide en cuatro fases la interpretación adventista sobre Armagedón: el período pionero, el período Smith, el período Spicer y el período cristocéntrico, que propulsó Were. Hans LaRondelle, «Cuatro Fases Claves para la Interpretación del Armagedón», en Historia del Desarrollo de las Doctrinas Adventistas, Alberto Timm (Cuba: Seminario Teológico de Cuba, 2010).253.

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http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=1952_Bible_Conference_(Ad

cósmica entre las fuerzas del bien y el mal. Otros más lo fueron acompañando en este cambio de tendencia.1

A pesar de la oposición que enfrentó en Australia y en otros lugares, asistió por su cuenta a la sesión de la Asociación General de 1950 en San Francisco, California, y permaneció por algún tiempo en los Estados Unidos. Sus ideas fueron bien aceptadas en ese momento por varios miembros de la Biblical Research Fellowship. Louis Were, al presentar un documento en esa reunión, aportó diciendo que el Gran Clamor no vendría como pueblo los adventistas entendieran la verdadera enseñanza sobre los reyes del Oriente. D ios era deshonrado por la presentación pública de Apocalipsis 16:12 declarando que el secamiento del Éufrates se refería a la terminación de Turquía. A. O. Tait apoyó esta línea de pensamiento2, otros comenzaron a ver la necesidad de regresar a una interpretación más armónica con las demás cadenas proféticas del libro de Daniel3 y algunos otros comenzaron a suavizar su posición otrora cercana a la


1 Delafield, D. A., “Profecía No Cumplida” (Pasadena, California, de setiembre de 1959), 1.

2 Gregory P. Nelson, A Historical-Developmental Analysis of Daniel 11:45 and Armageddon (Berricen Springs, MI: Term Paper, 1978). 11.

3 Jean Vuilleumier, “The King of the North Daniel 11:40-45” (Biblical Research Fellowship, 1950), 7.

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Sm ith.1 Algunos resistieron en una posición cerradamente pro- palestina.2

Algunos de los libros de Were fueron más tarde republicados y distribuidos en los Estados Unidos y otros países por Hans K. LaRondelle, profesor del Seminario de Teología de la Universidad Andrews. La comprensión que Were tenía sobre él los conceptos de “norte” y “Arm agedón” se convertirían posteriormente en la comprensión adventista básica del asunto. Esta tendencia ayudó a restaurar el foco cristocéntrico de la escatología adventista, previamente expuesto por James W hite y Ellen G. White.

Para impulsar el nuevo énfasis cristocéntrico fue también importante la exposición de W. E. Read acerca de "El Gran Conflicto" en la Conferencia Bíblica de 1952, basada en una interpretación consistente de la Biblia y los escritos de Elena G. W hite,3 aunque careció de un estudio más sistemático y


1 Edwin R. Thiele, “The Papacy in Daniel 11” (Biblical Research Fellowship, s. f.), 24.

2 G.B. Wilkinson, «A Reply to the New Interpretations of Daniel 11» (s. f.). 37.

3Timm, “Escatología Adventista Do Setimo Dia 1844-2004”, 280

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exegético.1 Su presentación lo recomendó para escribir sobre Apocalipsis 12 al 16 en el Comentario Bíblico Adventista.2

Explicando los movimientos hermenéuticos que viraron hacia un enfoque cristocéntrico, LaRondelle sintetiza diciendo que:

U n estudio profundo del Armagedón en el contexto bíblico fue la primera preocupación del evangelista australiano, Louis F. Were, publicado en muchos libros: La certeza del mensaje del tercer ángel 1945, La mujer y la resurrección de la bestia 1952, Los Reyes que vienen de la salida del sol 1951, El Rey del norte de Jerusalén 1949, y la Sra. E. G . White, U riah Smith con el Rey del norte 1955. Pero la Conferencia General no demoró mucho en designar un comité sobre estudio e investigación bíblica para revisar la interpretación tradicional de Daniel 11. Este reporte publicado en Ministerio, tomó temas de Uriah Smith sobre las interpretaciones de Daniel 11:36-39 (como predicción de la revolución francesa) y del 11:40-45 (refiriéndose a Turquía). Ellos encontraron ambas aplicaciones desviadas de nuestra creencia pionera. El comité concluyó unánimemente que sobre Daniel 11:36- 45 “Uriah Smith... reflejaba el protestantismo popular y


1 LaRondelle, “Cuatro Fases Claves para la Interpretación del Armagedón”, 252.

2 Gluder Quispe, Alberto Timm, y Merlin D. Burt, Legado Adventista: un panorama histórico y teológico del adventismo (Ñaña, Lima: Universidad Peruana Unión, 2013), 194.

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un punto de vista secular” y permitió el mismo ser influenciado demasiado por las corrientes político- religiosas de los eventos de su tiempo. El comité restauró la creencia pionera que el papado era el poder referido en Daniel 11:36-39. El pasaje de Daniel 11:40-45 fue considerado en su mayor parte como una profecía no cumplida. El reporte aconseja no intentar dogmatizar la historia humana. “A fin de que no asumamos el papel de ser profetas nosotros m ism os”.1

Otra contribución importante del período 1950-1970 en el estudio de escatología adventista fue la publicación del Com entario Bíblico Adventista. Su interpretación del Armagedón sigue de cerca las ideas de Elena G . de White y Louis Were, aunque en algunas ocasiones, como en el caso de la interpretación de los 144.000 (Ap 7: 1-8; 14: 1-5), considera más de una posición como aceptable. Mientras que algunos estudiosos consideran que esa era la mejor manera de evitar conclusiones y controversias dogmáticas, otros consideraron que fue el primer paso hacia una lectura más pluralista de las profecías bíblicas.2

A finales de la década de 1960, las tensiones escatológicas adventistas se produjeron dentro del marco

1 LaRondelle, “Cuatro Fases Claves para la Interpretación del Armagedón”,253.

2 Timm, “Escatología Adventista Do Setimo Dia 1844-2004”, 281.

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hermenéutico historicista. Pero ya se verá que a principios de la década 1970 una nueva generación de revisionistas adventistas desafió este marco explícitamente, tratando de reemplazarlo con otras alternativas hermenéuticas. U na nueva fase era así introducida en la historia de la escatología adventista

Cam bios inevitables en la Hermenéutica

¿Era inevitable que se produzcan cambios en la interpretación profética? Sí. En primer lugar, existen precedentes en abundancia de que tal desarrollo podía acontecer.

Además, los puntos de vista de Smith, que se habían convertido en norm a para la iglesia, siguieron un razonamiento particular. Al concluir las series proféticas, como por ejemplo en los versículos finales de Daniel 11, los acontecimientos históricos hacían evidente que el camino hermenéutico era el errado. Tal situación provocó que la gente pensante intentara laboriosamente desandar algunos pasos para descubrir donde habían hecho un giro equivocado.1 Era imperioso probar las hipótesis e incluso mismo el método de interpretación.

Pero cuando se enfrenta un dilema siempre hay personas a las que les resulta demasiado exigente caminar penosamente hacia atrás a lo largo de la carretera del razonamiento. A cambio, la objetividad dolorosa se calma por la reafirmación de la



tradición, un rasgo a menudo condenado por la denominación, pero persistente en la naturaleza humana. En lo más íntimo del alma todo el mundo debe enfrentarse alguna vez a la autoridad de la dirigencia, a la subjetividad, y al status quo. Algunos optan por anular su conciencia. Otros reorientan sus energías en asuntos menos candentes. Algunos agitan los prejuicios. Por otro lado, el reformador, caracterizado por una apertura al Espíritu y por la voluntad de volver sobre los pasos y recorrer un camino diferente, se ve generalmente confinado a una minoría de personas muy agudas en lo mental y sensibles en lo moral. En un momento del debate teológico, es inevitable que algunos reaccionan mediante la adopción de puntos de vista que son más contextuales, coherentes y objetivos. Pagan el precio de la profecía, el costo de mantenerse fieles a la interpretación correcta de la Palabra de Dios. Pueden ser combatidos en su tiempo, pero sin duda son vindicados en el futuro por las generaciones sucesivas.1

Si Were no hubiera agitado vientos de cambio, otros finalmente hubieran precipitado un fenómeno similar debido a que un escenario escatológico especulativo era muy evidente. Las

1 H. H. Meyers, Colin D. Standish y Russell R. Standish, The Evangelical Dilemma (Dogwood LN, Rapidan, VA: Hartland Publications, 1996), 145. En una carta dirigida al president de la División Australasiana, fechada en setiembre de 1978, el pastor W. Scragg, uno de los que apoyó la posición de Were durante la controversia de 1942, manifestaba que uno de los factores que explicaba el éxito en la ganancia de almas en el Pacífico Sur era el despojarse de las antiguas enseñanzas de Uriah Smith sobre temas como el Armagedón y el Rey del Norte.

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permanentes llamadas de alerta profética llevaron a Were a analizar el escenario ya por la década del 30. A excepción de unos pocos, hubo relativamente poco desgaste entre los ministros o miembros de la iglesia, como resultado de las opiniones de Were. Esto fue, sin duda, en gran parte debido al apoyo creciente de los líderes en América y su ortodoxia en las posiciones adventistas fundamentales como el día de reposo, el Santuario y el don de profecía.

Errores hermenéuticos impiden la correcta

interpretación profética

Al estudiar el motivo apocalíptico de “los reyes del oriente” Louis Were explica que escribió del tema para “ventilar algunas de las razones por las cuales tantos profesores adventistas del séptimo día y eruditos de la Santa Escritura no creen y no podrán creer que los reyes del Oriente puestos en posición prominente en el delineamiento profético en la hora culminante de la tierra, no hagan referencia a las naciones orientales de la tierra, sino más bien a la venida de los ejércitos celestiales para librar al pueblo de Dios y destruir sus opresores

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babilónicos”.1 De esta manera ya vamos percibiendo que el disparador de los escritos de Were fue el deseo de remover el obstáculo hermenéutico que impedía que los autores posteriores a Sm ith entendieran la profecía correctamente, sin desviarse de la senda trazada por los pioneros del mensaje.

El futurismo desactiva el mensaje del Tercer Ángel

Pero Were también percibía una razón subyacente en el meneo del futurismo por parte del m undo cristiano en general. El futurismo ha sido alentado por el papado debido a que señala a un anticristo militar, una persona real que surgirá en Palestina en el futuro. Esto desvía la atención del papado como la organización espiritual apuntada en la Biblia.2

1 Louis F. Were, Los Reyes Que Vienen Del Oriente, (Libertador San Martín, Entre Ríos: Editorial CAP, N.D.). Prefacio.

2 Louis F. Were, Armageddon, The Time of Spiritual Israel'S Deliverance (Melbourne, Australia, N.D), 10. “Con el fin de contrarrestar la Reforma protestante en su identificación del papado como la ramera de Apocalipsis y el cuerno pequeño en el libro de Daniel, la Iglesia Católica tuvo que ofrecer un método alternativo para enfocar las profecías de Daniel y Apocalipsis fuera de sí misma. En 1590 un sacerdote jesuita, Francisco Rivera, puso en marcha la interpretación futurista: todas las profecías han de ser cumplidas en el final de tiempo. De esta manera el poder papal de Roma no podía ser identificado como el Anticristo. Este contraataque jesuita interpreta todo en la Escritura en su contexto "literal local". En otras palabras, Babilonia, entonces, ya no es la Babilonia mundial y espiritual sino la Babilonia literal, hasta la segunda venida, y así todo lo espiritual es literalizado. Algunos elementos del futurismo afectaron las ideas de

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El cristiano desprevenido, que no estudia el significado profundo de las profecías que resumen el ataque del papado contra la ley de Dios, no es alcanzado por las solemnes advertencias de Apocalipsis. Ellas advierten que el conflicto final será en torno a la ley de Dios, pero el futurismo desvió el sentido del mensaje hacia un sistema palestino-céntrico, lo cual contrarresta el mensaje del tercer ángel. Sin medias tintas Were declaraba que millones han sido enceguecidos al mensaje del tercer ángel por medio de este sistema satánico de interpretación.* 1

Correctamente entendidas, sin embargo, las mismas profecías tan mal aplicadas a lo militar benefician nuestra vida cristiana al hacernos mirar, como en una visión panorámica, la grandeza e intensidad del conflicto que se libra a cada momento.

Los adventistas somos lo que somos gracias a nuestra interpretación de ciertas profecías. Por eso debemos examinar cada una de nuestras posiciones, no sea que sin desearlo terminemos junto al enemigo quitándole poder a las profecías por desviarnos en alguna interpretación.2

Aunque el espíritu de profecía relaciona la batalla del Armagedón a elementos religiosos del tiempo de la venida de

William Miller, Josíah Litch y Uriah Smith, haciendo que el razonamiento humano sustituyera la revelación divina”. Heidi Heiks, Satan’s Counterfeit Prophecy (Brushton, N.Y: TEACH Services, Inc., 2013), 120

1 Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon, 7.

2 Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon, 10.

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Jesús,1 cuando algunos autores adventistas enseñaron que Armagedón es una batalla militar entre naciones de Palestina, confundiendo así las enseñanzas del mensaje del tercer ángel con las del futurismo. En la medida que la enseñanza correcta sea aceptada y proclamada, el digno estilo de vida asociado a la difusión de estas verdades será mantenido, y las profecías serán mensajes vibrantes del Salvador que purificarán el alma y la alistarán para resistir en la batalla del día del Señor (Ez 13:5). El problema evidente es que la interpretación incorrecta determina una preparación incorrecta.

Cualesquiera sean los conflictos militares entre las naciones, estos no tienen relación en lo que concierne a Armagedón, porque esta es una batalla entre el cielo y el mundo entero que se libra en la venida de Jesús, y no antes.2

Este enfoque permeaba hasta la misma música de los pioneros, como lo rezan las estrofas del himno “Arm agedón”, del año 1852, identificándolo como una batalla de Dios contra los impíos en el momento de la segunda venida.3

Cualquier magnificación de un supuesto Armagedón entre las naciones disminuye la grandeza de la doctrina de la

1 Louis F. Were, Armageddon and the Advent (Melbourne, Australia, N.D.).

2 Ibíd., 4.

3 Louis F. Were, Armageddon and the Advent, 5

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segunda venida de Cristo.1 Pero al verla como corresponde, este conflicto cobra su verdadera relevancia.

El enemigo, interesado en desvirtuar la Hermenéutica

adecuada

Com o se ha visto Louis Were consideraba que el enemigo intentaba ocultar el verdadero mensaje de advertencia y aliento contenido en Daniel 11 a través de una contrainterpretación que desviara las mentes de muchos a lo mundano y sin valor espiritual. D e esta manera las personas enfrentarían el desafío final sin la preparación necesaria para “las cosas que deben suceder pronto”.

Sabiendo el diablo por miles de años de experiencia que el fiel estudio de la Palabra de Dios lleva a la purificación del alma, el enemigo roba de la Palabra de Dios su poder vivificador a través de una errónea interpretación.2

Dios desea que la revelación de su íntimo conocimiento hecha a sus hijos acerca de todo lo que va a acontecer en el

1 Ibíd., 6. Un eco reciente de esta idea se encuentra en Michael Oluikpe Ikechukwu, “Christus victor: Armageddon and atonement in the Apocalypse”, Ministry Magazine, disponible en:https://www.ministrymagazine .org/https://www.ministrymagazine.org/ arc hive/2014/10/christus-victor, (consultado el 1 de abril de 2015).

2 Louis F. Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon (Victoria, Australia, N.D.), 9.

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m undo les dé la fortaleza y confianza suficiente como para soportar las pruebas venideras con la seguridad de que Dios conoce todo y los sostendrá.1 Las profecías no se proponen satisfacer a los curiosos sino preparar a los hijos de Dios para la crisis venidera.

Una Hermenéutica consistente

Las profecías por cumplirse no pueden separarse de las que se están cumpliendo hoy.2 El riesgo de los que introducen explicaciones foráneas al texto bíblico es que fallarán en ver los acontecimientos que sí están predichos en la revelación profética. Esperando ver lo que imaginan se perderán de ver lo que ya ha sido revelado.

En este sentido se aprecia que la base de la interpretación de Sm ith se cimienta en la territorialidad literal, lo cual es inapropiado ya que las profecías anticipan el conflicto entre el bien y el mal implicando al Israel de Dios, el Israel espiritual, su iglesia.3 La interpretación literal del Armagedón en Palestina era inviable aún desde el punto de vista militar, ya que el espacio territorial sería insuficiente, y esta idea es contraria al sentido común.4 Por el contrario, los que sí capturan el

1 Were, God Speaks and Israel Triumphs, 85

2 Cottrelf “Pioneers Views on Daniel Eleven”, 8

3 Ibíd., 10

4 Louis F. Were, Europe And Armaggedon (Melbourne, Australia, N.D.), 80.

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verdadero principio de Daniel 11 son capaces de seguir la historia presente del rey del norte y entender el significado de los eventos y destino de este poder. La adivinación no es necesaria, porque el correcto entendimiento es posible ya que los adecuados principios provistos por la Biblia abarcan el pasado, el presente y el futuro. Después de todo, la misma Biblia nos advierte contra ser “agoreros o adivinos” (Lv 19:26).

Ninguna verdad se basa en un solo texto

En su infinita sabiduría el Señor ha repetido varias veces las verdades de la Biblia de manera que podam os, comparando un pasaje con otro, ser guiados en nuestro entendimiento de las Escrituras. Ninguna verdad se basa en un solo texto. Esta es una de las principales reglas de interpretación. Dios no nos deja librados a conjeturar acerca del significado de su Palabra y nos advierte contra dar por sentado lo que carezca de una sólida evidencia del “está escrito”.1

Louis Were enfrentó varias falsas aplicaciones de la profecía, alguna de ellas realmente fantasiosas, como que la entrada del rey del norte en la tierra gloriosa significaba la irrupción del papado en la iglesia adventista por medio de falsas enseñanzas.2 La arbitrariedad de postulaciones semejantes no merece mayores explicaciones.

1 Were, The King of the North: Not In The SDA Church.

2 Ibíd., 5.

80


Pero Smith era consciente de la hermenéutica adecuada, aunque a veces no la aplicara correctamente. Com entando Ap 9:11 dijo que “los dos lenguajes introducidos hacen evidente que el carácter antes que el nombre de ese poder, es lo que se quiere representar”. ¡El mismo argumento debe servir para Arm agedón!1

El tipo y antitipo en la profecía2

El mensaje del tercer ángel toma las cuestiones del antiguo pacto de su literal y típico ámbito original y revela en un sentido antitípico que el cumplimiento de las cosas de Israel debe ser aplicado en un sentido mundial y espiritual. En esto no solamente encontramos la completa verdad de Dios sino además la salvaguarda contra los errores de los últimos días respecto de los conceptos de Israel, tierra de Israel y Armagedón.

Were enseñó dijo que cualquier profecía de Apocalipsis tiene que ser entendida en una triple aplicación de Israel. Israel como la antigua nación del Antiguo Testamento, como el Israel espiritual, la iglesia en el Nuevo Testamento (NT), durante la dispensación del Santo Espíritu, y finalmente la aplicación literal del reino eterno. Armagedón es la guerra que ha comenzado en el cielo con la rebelión de Lucifer contra Dios y su Ley de Dios, guerra que se trasladó al planeta a través de la historia, la cual alcanzará su clímax espiritual antes del milenio,

1 Uriah Smith, Daniel and Revelation (Abrams WI: Lighthouse Publishing,1998), 479.

2 Were, “What is Armaggeddon”, 61-71.

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cuando se impondrá la marca de la bestia (el domingo) en lugar de la señal sabática de Dios, y que llegará a su final después del milenio, cuando en una reunión literal, Satanás y sus seguidores traten de invadir la C iudad Santa, para luego ser totalmente destruidos.1

Las guerras literales del AT y el conflicto espiritual

Louis Were explica su teología del gran conflicto argumentando que algunas grandes guerras son predichas en la Biblia y el espíritu de profecía, pero no se deben aplicar las profecías referidas a un conflicto espiritual contra la iglesia como enseñando una guerra literal entre naciones. El conflicto espiritual está situado en un marco palestino a causa de que la iglesia, el Israel espiritual, ha tomado el lugar del Israel nacional, y por lo tanto los enemigos literales de aquel Israel son ahora símbolos de los enemigos espirituales de este Israel.2

M ucha confusión sería evitada en el pueblo de Dios si se pudiera discernir la diferencia entre las guerras literales, brevemente mencionadas en varias profecías, y el conflicto

1 Hector Jurado, Uriah Smith, Louis Were and Ellen G. White: views of Armageddon (Berrien Springs, MI: Term Paper, 1978), 17,18.

2 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 5. Carlos Mora observa la manera en que Were asocia el sitio donde el rey del norte coloca sus tiendas con “el lugar” de Ap 16:16. Carlos Mora, “Los Posibles Significados de las Expresiones ‘La Tierra Gloriosa’ y ‘El Monte Glorioso y Santo’ en el libro de Daniel, Particularmente 8:9; 11:16,41,45 y su Connotación Escatológica.” (Tesis Doctoral, Universidad Adventista del Plata, 2005), 204, nota 2.

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espiritual que es descrito largamente en toda la Biblia. Las reyertas militares no están desconectadas del conflicto espiritual.

Desde la primera promesa de la Biblia se menciona que el Señor estaría junto al hombre en el conflicto contra el mal. En la Palabra de D ios, a través de los siglos se puede trazar el desarrollo de esa controversia. Allí el cristiano no es presentado como quien está llamado a una “nursery”, sino a un campo de batalla.

La palabra bíblica guerra o batalla describe la controversia entre Cristo y Satanás desde que este ángel fue expulsado del cielo hasta que el conflicto termine al fin del milenio. La Biblia fue escrita para que el hijo de Dios sea sabio en este conflicto espiritual, y encuentre fortaleza al pelear la buena batalla de la fe.1 Los vaivenes políticos y militares de la humanidad solo tienen peso profético en relación con el pueblo de Dios y el gran conflicto. Este conflicto es tan real como cualquier guerra entre naciones.

El mal avanza en proporción a la poca visión espiritual que se tenga al interpretar las metáforas de guerra en el Apocalipsis. El enemigo procura debilitar la iglesia al diseminar falsas interpretaciones que no informen al cristiano de su propio papel en este conflicto, y de qué lado se encuentra en esta lucha.2

1 Ibíd., 83.

2 Ibíd., 84. En su estudio comparativo sobre la hermenéutica de Smith y Were respecto de las siete últimas plagas Marra advierte la necesidad de

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Si Armagedón fuera solamente un conflicto militar futuro en Palestina, no tiene valor espiritual presente ni futuro para el creyente, ni afecta su experiencia cristiana. Pero siendo la conclusión del gran conflicto sí tiene un mensaje muy definido para los que ahora están involucrados en esa guerra. Las profecías concernientes a eventos futuros del gran conflicto ya tienen una bendición espiritual para el presente.

Los principios básicos de cada lado del conflicto son los mismos en cada una de las etapas del mismo, por lo tanto, lo que pasó antes sirve para entender lo que está pasando ahora y en el futuro. La mención de guerras literales en la Biblia es solo incidental, porque ella es una revelación acerca del conflicto espiritual.1

Siendo que Israel está involucrado en este drama, lo que le pasará al pueblo de D ios en los últimos días tiene que ver con el Israel de Dios, la iglesia, y no la nación judía literal que habita en Palestina.2

principios hermenéuticos saludables al interpretar la Escritura, especialmente en relación a la profecía no cumplida A tono con la preocupación de Were advierte que una comprensión errónea de la batalla del Armagedón haría que los cristianos en los últimos días, para que no sean barridos por falsas profecías. Marra, “An Analysis and Critique of the Hermeneutical Principles of Uriah Smith and Louis Were with Respect to the Seventh Last Plagues”, 42-44.

1 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 85

2 Ibíd., 86.

84


Puesto que desde Ap 12:7 se viene hablando de la gran controversia entre Cristo y Satanás que comenzó en el cielo, y se desarrolla el tema hasta la consumación de la guerra luego del milenio (20:8-9), sería un giro inapropiado pasar a hablar de la guerra militar entre dos naciones reales en el medio de esta sección.1

Entonces cabe preguntarse sobre qué bases los expositores antiguos interpretan el Éufrates como Turquía en Ap 16:12. N o se encuentran mayores esfuerzos en probar semejante posición, sino que “saltan” hacia la conclusión sin sopesar la evidencia contraria.2

El método que emplea el enemigo para esconder la verdad es ocultándola debajo de interpretaciones contrarias.3

Cualquier enseñanza que declara que el Armagedón es una batalla entre naciones que ocurre antes de la venida de Cristo contradice la enseñanza de la Biblia y el espíritu de profecía.4 Nunca se apoya la idea que es un conflicto a ser desarrollado en Palestina.

1 Ibíd., 87.

2 Ibíd., 142.

3 Were, The King of the North: Not in the SDA Church, 144.

4 Were, The Spirit of Prophecy and Armageddon.Smith aplica el mismo símbolo a todo mientras que Were advierte que el símbolo debe examinarse según el contexto. Pone como ejemplo que la misma mujer de Ap 12 no es la de Ap 17. Louis F. Were, The Certainty of the Third Angel Message (Berrien Springs, MI: First Impressions, 1979), 241. Marra, “An Analysis and Critique of the

85

En resumen, las metáforas de guerra de la batalla de Armagedón deben ser entendidas simbólicamente en relación a la batalla entre el bien y el mal, y no literalmente en relación a asuntos militares.1 El espíritu de profecía en armonía con la Biblia hace silencio acerca de acerca de una concentración de fuerzas militares en Palestina para Armagedón.


Un conflicto espiritual enfocado en las profecías

Las fuerzas espirituales, detrás de escena, van reuniendo tropas para la crisis final sobre el sábado y la lealtad al gobierno de Dios.2 Es decir que hacia el final del tiempo se da el mismo fenómeno que se ve en las guerras de la Biblia. El enemigo de turno puede cambiar su fachada, pero siempre es el mismo. El gran conflicto se libra entre Dios, Satanás, y los seres humanos que controle cada uno.

El marco palestino de Daniel 11 es interpretado en Ap 16 como mundial en el contexto de la iglesia. La interpretación literal es inviable, pero la espiritual contiene un mensaje acerca del amor de Dios hacia su iglesia.

Hermeneutical Principies of Uriah Smuth and Louis Were with Respect to the Seventh Last Plagues”, 14.

1 Ibíd., 4.

2 Louis F. Were, Preparaing for the Close of Probation (Melbourne, Australia, s. f.), 12.

86


La ventaja de la interpretación cristológico-eclesiológica de la profecía es que no solo alumbra el futuro, sino que alienta al pueblo de Dios, con mensajes acerca del cuidado, la providencia y el poder que Dios tiene para guiarlo hasta el final.

La magnitud del conflicto final

U no de los rasgos destacados de las profecías de los últimos días es la magnitud de los hechos en ellas descritos. N o afectan solo un lugar, sino todos a la vez.1 El enemigo busca minimizar la magnitud del advenimiento de Cristo literalizando el marco simbólico de Ap 16:12 al 16. Pero solo puede restringir el conflicto final a un solo lugar quien no conoce lo que se ha revelado en relación a esto.

Cuando la iglesia volvió a estudiar El Gran Conflicto como debía, encontró la causa hermenéutica de sus errores y pudo retomar el camino.

Razones contra un Armagedón militar

Se ha visto que el espíritu de profecía, en armonía con la Biblia, habla de guerras en general, pero guardia silencio en relación a un Armagedón militar en Palestina.2 Armagedón en

1 Were, Europe And Armaggedon, 82.

2 Were, Armageddon, The Time of Spiritual Israel's Deliverance, 2.

87


verdad es la destrucción de todos los que hacen guerra contra Dios, su ley y su iglesia.

La salida de la iglesia desde Babilonia y su congregación en la tierra de Israel es espiritual. Consecuentemente los enemigos que el pueblo de Dios tuvo antes, ahora deben ser entendidos como los enemigos espirituales de la iglesia, y los pasajes que presentan semejanzas de guerra son retratos de los peligros y triunfos de la iglesia. Esa es la razón por la cual el Revelador, al describir el conflicto venidero, habla del lugar simbólico donde los enemigos de Israel eran ejecutados. Esta profecía contiene un mensaje que no puede ser entendido por otros. Así como la iglesia se congrega espiritualmente en la tierra de Israel, así son reclutadas espiritualmente las naciones que intentarán un ataque espiritual contra el pueblo de D ios.1

Es incongruente interpretar el Éufrates como simbólico y M eguido como literal cuando ambos están unidos en la profecía. Lo más obvio y lógico es entenderlos a ambos simbólicamente.2

El trasfondo histórico del término debe ser estudiado de m odo que se entienda la referencia antitípica de M eguido en Ap 16:16. Todos los lugares proféticos, nombres propios, y designaciones de Apocalipsis son empleados simbólicamente y en conexión con Cristo y su iglesia o los enemigos de ellos.3


2 Ibíd., 8.

3 Ibíd., 9.88

Así como con las siete iglesias, Meguido es mencionado en relación con el significado de su nombre y la historia vinculada a ese lugar: un sitio de conflicto entre Israel y las fuerzas del mal.

Armagedón es mencionado en Apocalipsis a causa de su importancia para la iglesia. Las naciones y batallas específicas del pasado son mencionadas en la Biblia solo en relación con el conflicto presente y futuro del pueblo de Dios.

El Armagedón, entendido correctamente, se enmarca en la esfera religiosa, aunque el final del conflicto entre el bien y el mal sea retratado como una escena de guerra. La guerra involucra la adoración a Dios en contraposición a la adoración de la bestia.1


La continuidad del AT en el Nuevo Testamento,

importante clave hermenéutica

Es imposible entender el mensaje del tercer ángel sin aplicar el principio de tipo-antitipo, la aplicación espiritual que el N T hace de las cosas literales del AT. El literalismo


89

resquebraja la continuidad intrínseca de ambos testamentos y priva a la escatología de todo su fundamento previo.1

La Biblia es una unidad porque el Espíritu Santo inspiró y supervisó su escritura, y por lo tanto cada parte debe ser leída en relación con las demás. Lo que no cuadre con esto resulta en una interpretación privada,2 es decir, una interpretación no autorizada por la inspiración.

Luego del rechazo de la nación hebrea como pueblo de Dios, y el llamado a que la iglesia sea el Israel espiritual, todas las promesas y profecías del Israel antiguo pasan a ser heredadas por la iglesia. Esto complica a algunos sinceros buscadores de la verdad, en particular en lo tocante a la última parte de Daniel 11. Algunos han supuesto que los eventos militares literales cercanos a Jerusalén que son descriptos en la primera parte de Daniel 11 son prueba de que al final del capítulo también se


1 El locus teológico de la escatología futurista es Israel, no la iglesia cristiana. David Gullón, “Surgimiento y desarrollo de la escuela futurista de interpretación profética: su influencia en el premilenarismo y en la escatología evangélica del siglo XIX y XX”, en Como el Resplandor del Firmamento: Festsschrift a los Dres D. Gullón y H. Treier, Victor Armenteros y Raul Quiroga (Libertador San Martín, Entre Ríos: Universidad Adventista del Plata, 2014), 16.

2 Louis F. Were, 144000 Sealed! ¿When? ¿Why?”, (Melbourne, Australia, N.D.), 5. Carlos Mora apunta que Were luego de presentar 68 ejemplos bíblicos Were demuestra que los escritores del NT aplicaron las cosas literales y nacionales de Israel de modo espiritual y mundial. Mora, “Los Posibles Significados de las Expresiones ‘La Tierra Gloriosa’ y ‘El Monte Glorioso y Santo’ en el libro de Daniel, Particularmente 8:9; 11:16,41,45 y su Connotación Escatológica”, 190, nota 1.

90

habla de algo similar. Evidentemente el problema de la transición de lo geográfico y local a lo espiritual y universal es el nudo de esa dificultad.

Cuando Israel era la nación escogida, y Palestina era su hogar y el sitio donde eran concedidas las bendiciones de Dios, entonces todas las profecías debían ser entendidas literalmente: Israel era una nación literal, Jerusalén una ciudad literal, y asimismo el templo, el santuario y los sacrificios realizados en su medio. La tierra de Israel era un país literal con enemigos literales que le atacaban con ejércitos reales, y el pueblo hebreo se defendía de la misma manera. Pero el N T es explícito en el sentido que esas mismas cosas son ahora aplicadas espiritualmente a la iglesia, aunque el lenguaje sea precisamente el mismo. Dios habla en el mismo lenguaje, pero la aplicación es diferente. N o hay cambios en la terminología empleada, sino una simbología diferente de las mismas palabras. Cuando no se captura este hecho tan elemental se produce una lamentable falta de discernimiento acerca de cómo el N T interpreta el AT, confundiendo el sentido de las metáforas.1 De esta manera, perdiendo la línea de la profecía, el resultado de la interpretación causa confusión y frustración más que ánimo y certeza.


Si tomamos en cuenta el principio antedicho, cada profecía del A T que encuentra su cumplimiento en la era

1 Louis F. Were, 144000 Sealed! ¿When? ¿Why?”, 20.

91

cristiana y en particular en el fin del tiempo hallan su aplicación espiritual y mundial solo en relación al pueblo de D ios.1

Se aprecia en algunos casos del A T que Dios alivió a su pueblo permitiendo que una fuerza maligna se opusiera a otra similar que lo estaba afligiendo.2 En el curso de la historia Dios mide la prueba y junto con ella envía la salida para que su pueblo pueda soportar. Las historias del A T aplicadas al Nuevo alientan a la iglesia de cara al conflicto final.


La transición AT-NT: clave hermenéutica promovida

por Were

Se ha visto que debido a que desaprobaron sus posiciones Were fue considerado un hereje cuando en realidad había utilizado la misma hermenéutica de los pioneros y la había aplicado al tema de Armagedón y el rey del norte.3

U na de las mayores contribuciones hermenéuticas de Were quizá haya sido explicar por qué al pasar a la era cristiana, hay una transición automática de la Babilonia literal espiritual; de la Jerusalén literal a la espiritual; de las tierras literales de Israel y Babilonia a sus antitipos espirituales. Es decir que lo relativo a Jerusalén ahora se refiere a la iglesia, y el rey del norte

1 Were, God Speaks and Israel Triumphs, 19.

2 Were, 144000 Sealed! ¿When? ¿Why?”, 15.

3 Mansell, Los Adventistas y el Armagedón, 69.

92


y el Armagedón tienen connotaciones espirituales. Además, Were creía que la puesta en ejecución de las leyes dominicales cumpliría la profecía de Daniel 11:45. Enseñó que el “monte glorioso y santo” se refiere a la iglesia de D ios.1 Argumentó que “Edom, Moab y la mayoría de los hijos de A m ón” son almas que en el fuerte clamor salen de entre las filas de los enemigos de Dios y serán salvadas, almas que se pondrán del lado del pueblo de Dios y así escaparán de la mano del papado.2 Enseñó que el comunismo era una de las barreras más grandes entre el papado y su objetivo. Esta barrera la consideró como un obstáculo serio para la adquisición del control del mundo por parte de Roma. Las Escrituras declaran que el papado vencería esa barrera tremenda, y que “no escapará el país de Egipto”; los países que han adoptado el comunismo no escaparán del control papal.3 Basado en los escritos de Elena de W hite y en Apocalipsis 13:3 declaró que la profecía señalaba a Roma, Europa y el apoyo de América del Norte. En consecuencia, cualquier guerra militar que hubiera de pelearse entre las diversas naciones y aun si alguna lucha tuviera lugar en Palestina, incluso en el valle de Josafat o en Meguido, esas guerras no tendrían relación directa con el “Arm agedón”.4

En otras palabras, Were encontró las razones bíblicas profundas que avalaban las declaraciones del Gran Conflicto. Pareciera como que fue el primero en captar los principios

1 Ibíd., 72.

2 Ibíd., 73.


4 Ibíd., 76.

93

hermenéuticos del espíritu de profecía y aplicarlos, a manera de ejemplo, al estudio de Daniel 11 y el Armagedón.


Comparar lo espiritual con lo espiritual

Para establecer la base sobre la cual atacaría el futurismo literalista L. Were escribió El Propósito Moral de la Profecía, donde resume sus principios hermenéutico-escatológicos fundamentales1 2, que fueron luego ampliados y ejemplificados en sus demás publicaciones. Algunos de sus argumentos detallamos a continuación.

Se ve entonces que las profecías relacionadas con Armagedón fueron escritas para alentar a la iglesia, puesto queallí se traerá la liberación de la misma y la destrucción de sus

2enemigos.

Al estudiar las profecías debemos comparar lo espiritual con lo espiritual. Pero la iglesia en ocasiones resultó ser influenciada por aquellos que no saben que es estar como Juan “en el espíritu en el día del Señor” .3

1 Louis F. Were, El Propósito Moral De La Profecía (Libertador San Martín, Entre Ríos, N.D.). Todo este libro resume la comprensión historico- espiritual que Were tiene de las profecías del fin.

2 Were, Armageddon, The Time of Spiritual Israel's Deliverance, 12.

3 Louis F. Were, Armageddon, The Battle of The Great Day of God Almighty, 1977, 4.

94


Dado que la iglesia no se encuentra solo en Palestina sino en todo el mundo, es evidente que el conflicto no debe abarcar solo ese lugar sino todo el planeta. Las guerras aumentarán, pero ellas no tienen una relación específica con Armagedón.

Las profecías solo pueden ser entendidas bajo la luz que brilla de la cruz del Calvario. Correctamente entendida, toda la Biblia es una revelación de Jesucristo como Salvador de los que ponen su confianza en Él como Destructor del mal. Por lo tanto, bien comprendido, Armagedón ha de revelar a Jesucristo como Libertador de su pueblo y Destructor de sus enemigos, no a Rusia, Inglaterra, América, las naciones orientales, etc.

Apocalipsis es un mosaico de citas del A T y las expresiones o metáforas del Revelador pueden ser entendidas solo cuando se vuelve a su fuente veterotestamentaria.1 A través de todo el A T señalan al gran día del Señor, cuando la gracia divina cesará y la ira contra los impíos se derramará en todo el mundo.

Armagedón es la guerra especial que el cielo luchará contra las multitudes irregeneradas del mundo, unidas en su lucha contra El por rehusar obedecer su ley y perseguir a su pueblo.2

En esto se nota la costumbre de los antiguos profetas de señalar a una calamidad o evento local como una miniatura de

1 Ibíd., 7.

2 Ibíd., 8.

95

algo de carácter mundial en tiempos del Mesías. Por cierto, la plenitud del evangelio fue anticipada en el AT. Jesús mismo usó este principio cuando habló de la destrucción de Jerusalén como anticipo de la destrucción de un mundo que, al igual que la nación hebrea, rechazaría el mensaje final de Dios acerca del plan de salvación. Considerando esto, no debiera sorprender si otros lugares son simbólicamente mencionados en relación a la futura destrucción de los im píos.1

También es un principio consistentemente empleado por los profetas bíblicos hablar de eventos mundiales como si sucedieran en Palestina. La completa historia de la salvación emplea una fraseología similar. Todos los eventos locales y literales de la economía mosaica anticiparon eventos mundiales vinculados a la iglesia cristiana. Del rechazo de este principio surgen los errores de la iglesia rom ana.2 El futurismo pertenece al mismo sistema que entiende lo espiritual como literal.3

C on la falsa enseñanza del Armagedón palestino, el enemigo ciega a las personas al hecho de que ahora debemos estar siendo reunidos con Cristo en su lucha contra el mal.4


1 Louis F. Were, Armageddon, The Battle of The Great Day of God Almighty, 9.

2 Ibíd., 11.

3 Ibíd., 12.

4 Ibíd., 24. Un eco posterior de esta idea se encuentra en Kenneth Brown, “‘Gathering’ for Armageddon”, Ministry Magazine, disponible en: https://www.ministrymagazine .org/https://www.ministrymagazine. org/archive/1974/08/gathering-for-armageddon, (consultado el 1 de abril de 2015).

96




Es una mala interpretación de las profecías pensar que los paganos de la profecía son las naciones orientales. Nada apoya esta teoría, y esta idea no debe utilizarse para fomentar la opinión de que las naciones orientales invadirán Palestina en ocasión de Arm agedón.1

Las interpretaciones mundanas de una supuesta guerra en la lejana Palestina pueden entretener a las personas, pero no serán el importante mensaje de advertencia y salvación que necesitan. Todos debemos hacer nuestra decisión en esta batalla, y al hacerla se determinará de qué lado estaremos en la matanza mundial de Arm agedón.2

Principios hermenéuticos de Were más influyentes

El legado de Were fue perdurable. En su tesis doctoral G. Quispe concuerda en que los tres principios hermenéuticos que más influenciaron la interpretación adventista subsiguiente fueron los así denominados:

1. Crisotológico: “La interpretación debe revelar a Cristo y hacer de El el centro”

2. El tipo y antitipo enfocado en la experiencia de Israel y su continuidad, la Iglesia.

1 Were, What Is Armageddon, 10.

2 Were, What Is Armageddon, 33.

97

3. Las profecías literales y geográficas de Israel en el pasado se repiten a mayor escala a nivel mundial y espiritual.1

Hacia finales de 1940 y principios de 1950, cuando los escritos de Were fueron más difundidos entre los eruditos de Norte América, comenzaron a aparecer varios importantes comentarios del Apocalipsis.2


Textos claves en la Hermenéutica de Were

Were no tuvo que retroceder hasta Daniel 2 para encontrar “la punta del ovillo”. Desde Daniel 11 y Apocalipsis 16, observando la interacción de la historia política y religiosa contemporánea, abogó por una reinterpretación del escenario escatológico. Aceptó gran parte de los argumentos tradicionales de la iglesia, pero reaccionó ante los que tendían a la especulación derivada de la literalidad y una forma de futurismo.

El Rey del Norte según Were

Were concentra de su discusión en las actividades del rey del norte, en Jerusalén (D n 11: 40-12). Aplica los reyes del norte y el sur geográficamente a las divisiones del imperio griego (11:

1 Quispe, The Apocalypse in Seventh-Day Adventist Interpretation, 137

2 Ibíd., 138.

98


5-13) Él sostiene que "Turquía" no puede ser el rey del norte de Daniel 11: 36-45. Se aplica la figura de" rey del norte", en primer lugar, a los seléucidas, y luego a la Rom a pagana y el Papado. Se refiere, además, al rey del norte como el "Anticristo" de 2 Tesalonicenses 2: 3-10, y aduce que ese poder funcionó basado en los principios de la soberbia de Lucifer (Is 14: 12-14) Subraya que la profecía de Daniel 11: 40-45 describe las experiencias del Israel espiritual, no se refiere a los acontecimientos en Palestina1. C om o vimos, el rey del sur es el poder ateo2 y, recordamos, asegura que los que escapan de la mano del rey del norte, “Edom, Moab, y la mayoría de los hijos de A m ón”, representan a los que se pasan al remanente al con el ultimo clamor del mensaje.3

La mayoría de los historicistas en la actualidad sostienen que Daniel 11:40-45 tiene cumplimiento futuro y que el Armagedón representa una contienda espiritual y mundial, no geográfica ni literal.4

La historia vindica la Hermenéutica correcta

La interpretación escritural presentada por Were acerca del comunismo cuando éste se hallaba en la cresta de su poder, publicada en sus libros “The King of The North at Jerusalem” y

1 Parasian Silitonga, “Continuity and Change in World Rulers: A Comparative InterStudy and Evaluation of Seventh Day Adventist Interpretations of Daniel 11”, 65.

2 Ibíd., 259.

3 Ibíd., 262.

4 Ibíd., 268.

99


“Europe and Armageddon”, fueron justificadas rápidamente por los sucesos acaecidos años después.1 El enfoque sistemático de Elena de White proseguido por Were fue al tiempo confirmado por los desarrollos históricos subsiguientes.

En las primeras diez páginas del libro Preparaing For The Close O f Probation se ve un buen ejemplo de cómo interpretó Were los sucesos de sus días en el marco de la profecía. Es cierto que el suponía que el ataque del papado hacia el comunismo era el impulso final de Rom a hacia la dominación mundial y la persecución del pueblo de Dios.2 Pero, aunque esperaba que los eventos fueran más rápidos de lo que luego fueron, estaba en la línea interpretativa adecuada.

Es inevitable que el intérprete se deje llevar por sus emociones cuando ve que la profecía se está cumpliendo delante de sus propios ojos. En ese entusiasmo busca nuevos elementos que afirmen sus convicciones. Sin embargo, la virtud fundamental en la escatología no es el entusiasmo sino la cautela.

El problema de Smith, más que su entusiasmo por lo que consideraba el cumplimiento de las profecías, fue muy diferente, fue estructural. Él modeló parte de su interpretación en base a los sucesos de su tiempo. Su estructura hermenéutica, viciada por ideas ajenas al historicismo, lo llevó a mirar más a la actualidad de sus días que al propio testimonio inspirado.

1 Were, Preparaing For The Close Of Probation, 5.

2 Ibíd., 11

100


Algunos, de hecho, sospechan que conocía poco del Conflicto de los Siglos, porque de haberlo estudiado con detenimiento se hubiera percatado de los errores que estaba cometiendo.1

Efecto “boomerang” por el énfasis evangélico en las profecías

Las malas interpretaciones de la profecía se dan cuando son entendidas independientemente de la obra de salvación obrada por Jesús.2 Frecuentemente las profecías son vistas como meros ítems de interés, como la habilidad divina de leer eventos futuros, o estimulantes mentales de la curiosidad intelectual. Estas falsas interpretaciones dividen la línea entre el evangelio y las profecías, y fallan en discernir el evangelio en las profecías.3

U n estudio adecuado de las profecías ha de revelar el amor y la bondad de la Deidad, y revelará el evangelio tanto como las demás porciones de la Biblia.4 Este énfasis evangélico en las profecías, no obstante, inició una tendencia que se fue profundizando hacia lo que algunos ven como una espiritualización peligrosa de la profecía. ¿Hasta dónde la aplicación espiritual debe ser extendida? ¿Cuál es el límite entre

1 Carmelo Martines, Uriah Smith y el Conflicto de los Siglos, diálogo, enero de 2015.


3 Ibíd., 141.

4 Ibíd., 87.

101

cumplimiento y espiritualización? ¿Cómo se relacionan los conceptos con los cumplimientos en el historicismo?

El puente hermenéutico de Were

La interpretación literalista de la Biblia versus la simbólica figuraba también en los debates sobre la cuestión del Oriente y el Armagedón. Estaba en juego una diferencia fundamental en la comprensión bíblica. Muchas de estas cuestiones doctrinales se concentraban en profecías. La iglesia misma nació del estudio de las profecías y no era de sorprenderse que los primeros dirigentes de la iglesia proyectaran una dilatada influencia mientras sus puntos de vista continuaban impactando a teólogos posteriores. Los estudios proféticos, especialmente los pasajes apocalípticos de la Biblia, se convirtieron en el sello distintivo de la integridad de la iglesia.

Com o el principal estudiante de las profecías dentro del adventismo, la influencia de U riah Sm ith fue enorme y a veces él le asignó un crédito desproporcionado a sus puntos de vista. Cuando aparecían interpretaciones diferentes, y a veces equivocadas, algunos feligreses se sentían abochornados y se preguntaban si existían otros errores que todavía se ignoraban. Surgió el temor de que nuevos puntos de vista derribarían toda la estructura profetica como un castillo de naipes, y que la iglesia se desmoronaría.

U n resultado significativo de estos debates fue que se llegó a la conclusión de que a los adventistas les iba a resultar imposible alcanzar la unanimidad en estas cuestiones, aunque le


102


diesen gran importancia a una interpretación bíblica exacta. C on suma cautela podemos atrevernos a afirmar que los teólogos adventistas del siglo XIX parecían

considerarse responsables de alcanzar un conocimiento correcto de todas las profecías. El deseo de ser teológicamente correctos, de tener un conocimiento exacto de todos los detalles bíblicos era la fuerza impulsora de su pensamiento. Tales convicciones, loables en sí mismas, produjeron no obstante un ambiente legalista para el adventismo.

Sin negar la necesidad de una comprensión exacta de las profecías, los adventistas emergieron de estas discusiones con un mejor aprecio de la importancia de comprender por experiencia las enseñanzas centrales del adventismo, que giraban en tomo a la muerte expiatoria de Cristo.1

En este sentido, Louis Were tendió un puente hermenéutico entre la tradición profética adventista y el énfasis en la justificación por la fe, haciendo ver que las profecías tienen mensajes sobre cumplimientos históricos futuros en lenguajes propios del pasado, pero de relevancia y ánimo para la vida cotidiana del presente.

1 Schwarz, Greenleaf, y Education, Portadores de luz, 612.103


LO S REYES D EL SU R Y D EL N O R T E EN D A N IEL 11:40-45

• EL REY D EL S U R N IE G A A DIO S

• Pero el faraón respondió: -- ¿Quién es Jehová para que yo

oiga su voz y deje ir a Israel? Yo no conozco a Jehová, ni

tampoco dejaré ir a Israel (Exod. 5:2 R95)

• Habla y di: "Así ha dicho Jehová, el Señor: "Yo estoy contra

ti, el faraón, rey de Egipto, el gran dragón que yace en medio

de sus ríos, el cual dijo: 'Mío es el Nilo, pues yo lo hice'. (Eze.

29:3 R95)

• EL REY D EL N O R T E IN TEN TA REEM PLAZAR A DIOS

• Tú que decías en tu corazón: "Subiré al cielo. En lo alto,

junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono y en el

monte del testimonio me sentaré, en los extremos del norte;

sobre las alturas de las nubes subiré y seré semejante al

Altísimo". (Isa. 14:13-14 R95)

• CO M IENZA EL TIEM PO D EL FIN

• El verso 39 nos lleva a la víspera de una de las

confrontaciones más trascendentales de todos los tiempos

entre el poder religioso, el “rey del Norte” y su nada

despreciable rival, el “rey del Sur", símbolo del poder civil.

Esa confrontación al cabo de los 1.260 años, habría de

marcar el comienzo del “tiempo del fin” (v. 40), mencionado

nada menos que una docena de veces en el libro de Daniel.

El estudio de los seis versículos finales de Daniel 11, que

cubren anticipadamente el lapso desde 1798 hasta el

momento del regreso de Jesús

104


• TIEM PO D E R EV A N CH A

• "Al cabo del tiempo, el rey del sur contenderá con él»

• El ateísmo del antiguo Egipto (ver Éxodo 5:2 y Ezequiel

29:3,10), que resurgió con intensidad incrementada en el

escenario provisto por los acontecimientos de la Revolución

Francesa, habría de ser responsable de colocar un límite a la

avidez papal de dominio

• Cuando una bestia se agota, surge otra.

• Tiem po de tranquilidad inédito.

• EL REY D EL N O R T E R ESU R G E

• El versículo 40 describe también la reacción arrolladora del

“rey d el n orte” una vez superada la limitación que le

impusiera la “herida” que le provocara su rival: "el rey d el

norte se levantará contra é l [contra el “rey del Sur*’] com o

una tempestad, con carros y gente de a caballo, y m uchas

naves; y entrará p o r las tierras, e inundará, y p asará”. La

descripción continúa hasta el v. 45, mostrando cómo irían

cayendo los países uno a uno bajo el control del “rey d el

N o rte ” (v. 41), incluyendo a Egipto (v. 42) y sus aliados (v.

43); cómo habría de lograr el dominio del m undo entero, no

sólo político (v. 41) e ideológico (v. 42), sino también

económico (v. 43). Este mismo control aparece referido en

pasajes paralelos del Apocalipsis, tales como "se maravilló toda

la tierra en pos de la bestia” (13:3); "hace que la tierra y los

moradores de ella” (13:12); "los reyes de la tierra en todo el

mundo” (16:14).

• Poder militar y económico.105


• LA H ERID A SAN AD A

• «El rey del norte se levantará contra él como una tempestad,

con carros y gente de a caballo y muchas naves; y entrará por

las tierras, las invadirá y pasará.

• SA LEN Y EN TRAN D E LA TIER RA G LO R IO SA

• Entrará en la tierra gloriosa, y muchas provincias caerán;

pero escaparán de sus manos Edom, Moab y la mayoría de

los hijos de Amón.

• Cautivos espirituales del “rey del Norte", para ese entonces

caudillo indiscutido de la más grande confederación

ecuménica jamás vista sobre el planeta, ya que abarcará a

todas las religiones, incluyendo el Protestantismo, el

paganismo y el espiritismo, bajo el liderazgo del obispo de

Roma; cautivos que, liberándose de todo lazo y atadura,

escucharán el llamado final de Dios y decididamente se

unirán al pueblo remanente.

• C O N T R O L E C O N Ó M IC O

• Extenderá su mano contra las tierras, y no escapará el país de

Egipto. Se apoderará de los tesoros de oro y plata, y de todas

las cosas preciosas de Egipto. Los de Libia y de Etiopía lo

seguirán.

• Los mas ricos y los mas pobres, dominados por igual1.

1 H. R. Treiyer, Enigmas descifrados: conozca los fascinantes misterios de Daniel capítulos 11 y 12 (Antillian College Press, 2006).154.

106


• Y hacía que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres,

libres y esclavos, se les pusiera una marca en la mano

derecha o en la frente, y que ninguno pudiera comprar ni

vender, sino el que tuviera la marca o el nombre de la bestia

o el número de su nombre. (Apoc. 13:16-17 R95)

• G RAN T EM O R A N T E EL FU ER T E PREG Ó N

IM PU LSAD O POR LA LLUVIA TARD ÍA

• Pero noticias del oriente y del norte lo atemorizarán, y saldrá

con gran ira para destruir y matar a muchos.

• Elena W hite explica así la causa de la alarma del “rey del

Norte": “Así también será proclamado el mensaje del tercer

ángel. Cuando llegue el tiempo de hacerlo con el mayor

poder, el Señor obrará por conducto de humildes

instrumentos, dirigiendo el espíritu de los que se consagren

a su servicio. Los obreros serán calificados más bien por la

unción de su Espíritu que por la educación en institutos de

enseñanza. H abrá hombres de fe y de oración que se

sentirán impelidos a declarar con santo entusiasmo las

palabras que Dios les inspire. Los pecados de Babilonia

serán denunciados. Los resultados funestos y espantosos de

la imposición de las observancias de la iglesia por la

autoridad civil, las invasiones del espiritismo, los progresos

secretos pero rápidos del poder papal-todo será

desenmascarado. Estas solemnes amonestaciones

conmoverán al pueblo. Miles y miles de personas que nunca

habrán oído palabras semejantes, las escucharán. Admirados

y confundidos, oirán el testimonio de que Babilonia es la

107


iglesia que cayó por sus errores y sus pecados, porque

rechazó la verdad que le fue enviada del cielo. C S 664,665.

• LO S «M U CH O S» C O N T R A LO S C U A LES VA EL REY

D EL N O R T E

• Los “muchos” del verso 44, representan a los que nunca

podrá conquistar, a los verdaderos hijos de Dios-el "rey del

norte" podrá perseguirlos, encarcelarlos, torturarlos y aun

ejecutarlos, pero no podrá forzarlos a apostatar, a renunciar

a su fe en Dios. Resulta muy evidente que la sentencia de

muerte tendrá una motivación o inspiración religiosa, como

lo anticipa Apocalipsis 13:15: “e hiciese matara todo el que no

la adorase”.

• EL M O N TE G LO R IO SO Y SA N TO

• El “m onte glorioso y san to ” es símbolo del control y la

protección irrenunciables de Dios sobre Su pueblo, Su

iglesia remanente, ambos simbolizados por el monte Sion

simbólico.

• IM PEDIR Q U E LAS N O TIC IA S LLEG U EN A LOS

M ARES

• Las “noticias d e l oriente y d e l n o rte” proceden de un cierto

monte, referido como “e l m onte glorioso y san to”, símbolo

de quienes hayan logrado escapar del dominio envolvente

del “rey d e l N o rte ”. La explicación del ángel no deja lugar a

dudas: es precisamente desde ese “m on te” desde donde

emerge el dramático cuestionamiento a su pretendido

derecho de controlar todo el planeta. Recurriendo a la fuerza

tratará de impedir que esas “noticias”, que desenmascaran la

108

verdadera naturaleza de la inspiración de sus ambiciones

hegemónicas, se extiendan por toda la tierra.

• Acto seguido, comprendiendo su imposibilidad de

conquistar ese “m on te”, concentrará entonces toda su

potencia en obstaculizar la difusión de esas “noticias” a fin

de evitar que lleguen a los “m ares”-no mares geográficos,

sino un símbolo de la totalidad de la población del planeta.

• D EC R ET O D E M U ER T E Y FINAL A M ANO S D E LOS

PROPIOS

• Plantará las tiendas de su palacio entre los mares y el monte

glorioso y santo; pero llegará a su fin, y no tendrá quien lo

ayude.

• ¿POR Q U É "NO TENDRÁ Q U IEN LE AYUDE”?

• Porque ya tiene bajo su control todo el poder humano. La

única posibilidad de ayuda tendría que provenir del espacio

exterior; pero es de allí de donde viene Miguel, precisamente para terminar con este cruel adversario y

liberar a Su pueblo, constituido por “todos los que se hallen

escritos en e l lib ro ” (Daniel 12:1).

• La declaración final de este pasaje es algo así como el

corolario de cuatro expresiones previas del libro de Daniel,

que confirman el cumplimiento de la sentencia divina sobre

el poder representado por este pretendido “rey d e l N o rte ”:

• ¿POR Q U É "NO TENDRÁ Q U IEN LE AYUDE”?

• 1 -“Pero se sentará el juez, y le quitarán su dominio para que sea destruido y arruinado hasta el fin” (Daniel 7:26);


109


• 2- “pero será quebrantado, aunque no por mano humana”(Daniel 8:25)

• 3- “Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador”(Daniel 9:27).

• 4- Ése será también el tiempo de la pulverización de la

estatua y del establecimiento del reino de la Roca: “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre, de la manera que viste que del monte fue cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro” (Daniel 2:44,45).

• ¿POR Q U É “NO TENDRÁ Q U IEN LE AYUDE”?

• Todos estos pasajes, aunque no son los únicos, constituyen

otras tantas descripciones del "Armagedón", "la batalla de aquel

gran día del Dios Todopoderoso" (Apocalipsis 16:14), el día de la

intervención dramática de Dios en los destinos de este

agobiado planeta con toda su carga humana, predicha por

tantos de los profetas, el tiempo de la confrontación final,

definitiva, entre Cristo y Sus ángeles, y Satanás y sus

demonios, entre el cielo y la tierra. El Apocalipsis la describe

como iniciándose al tiempo de la sexta de las siete plagas

finales descriptas en el capítulo 16, y finalizando durante la

110

séptima, con la victoria culminante del Cordero y la gloriosa

liberación de todos los hijos de Dios de todos los tiempos.


111

LA R ELA CIÓ N EN TRE D AN IEL 11:40-45 Y A PO C. 16:12-16

• ¿Qué es Armagedón? ¿Una conflagración mundial? ¿Un cataclismo? ¿Un holocausto nuclear? ¿Una mera fantasía? Leamos Apoc. 16:12-16

o 12 El sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Eufrates; y el agua de éste se secó, para que estuviese preparado el camino a los reyes del oriente.

o 13 Y vi salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca

o del falso profeta, tres espíritus inmundos a manera de ranas

o 14 pues son espíritus de demonios, que hacen señales, y van a los reyes de la tierra en todo el mundo, para reunirlos a la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso

o 15 He aquí, yo vengo como ladrón. Bienaventurado el que vela, y guarda sus ropas, para que no ande desnudo, y vean su vergüenza.

o 16 y los reunió en el lugar que en hebreo se llama Armagedón.

• Fin de la gran controversiao Armagedón es el final de la gran controversia

entre Cristo y Satanás antes y después del milenio

o U n conflicto que comienza entre las leyes de los hombres y las del Señor

o El N T emplea lenguaje militar en un sentido espiritual: 2 Cor. 10:4,5; Efe 6

• N o una batalla local y militar!!


112


o En la Biblia el Armagedón no es una guerra final entre naciones en procura del petróleo de Medio Oriente sino una lucha religiosa.

o La naturaleza global del conflicto, más que una mera batalla localizada en Palestina, se da a entender en 14: 6-12, con tres angeles que agrupan a los hijos de Dios, y en 16:12-16 con los espíritus de demonios que reclutan a los reyes en todo el mundo.

o Su naturaleza espiritual se subraya en medio del pasaje, en el v. 15, donde se reitera el mensaje dado a la ultima iglesia, la de Laodicea

• El Éxodo Finalo N ada de naturaleza literalmente militar es

descripto en 19:11-21, sino lo concerniente al conflicto sobre la marca de la bestia

o El Señor envía plaga tras plaga en defensa de su pueblo como lo hizo en Egipto, en un tiempo en el que los reyes de la tierra han determinado asesinar al pueblo de Dios.

113


ERA R E IN O NACIONAL R EIN OESPIRITUAL

R E IN O E T E R N O

A PLIC A C IÓ N Literal Espiritual Literal

L IM IT E DE LA A PLIC A C IO N

Hasta la m uerte de Jesús

Hasta la 2da Venida de Cristo

Para siempre

114

EL S

OC

OR

RO

DEL

SE

ÑO

R

IS R A E L N A C IO N A L ISRAEL DE DIOS NUEVO MUNDO

Reino literal: rey, c iudad, templo, sa c rific io s , a ltares

Reino espiritua l: L u ca s 17:20,21; 1 Pedro 2 :5 ,9 ; 1 Cor. 10: 3.4; Col. 1 :13; H ebreos 4:16:

Reino literal y vis ib le: A p o c 2 1 y 22

Siete lám paras en el tem plo: Éxodo 25 :3 1-3 7

Siete lám paras en el tem plo espiritua l: A p o c . 1 :12,13,20; 2:1

Siete lám paras arden en el tem plo del cielo: A p o c . 4 :5

S ace rd o te s ve s tid o s de lino fino: Lev. 6 :10 ; 16:4

V e s tid u ra s de sa lvac ión : Isa. 61:10; A p o c . 3 :4 ,5 ,18; 6:11

V e s tid u ra s b lancas de los sa lvados: A p o c . 4:4; 7 :9 ,13

Dios cam ina con su pueb lo Lev. 26 :12

D ios cam ina p o r la fe con s u s hijos 2 Cor. 6 :1 6 -18

D ios mora con su pueblo redim ido A p o c . 21:3

C risto s e casa con Israe l Isa 54:5; Jer. 3 :14; O se a s 2 :19

C risto s e casa con su Iglesia Efe. 5 :23 -33 ; 2 Cor. 11:2

Cristo se casa con la nueva Je rusa lén A p o c . 21:9 ; 19 :7-9

C risto reina en Je rusa lén 1 Cron 29:3 ; Z a c 8 :3

C risto reina en su Iglesia A p o c . 18:4 Cristo re ina en la nueva Jerusa lén A p o c . 22 :1 ,3

Israel se reúne en s u s fie s ta s re lig iosas

D ios reúne s u s h ijos en el red il Juan 10:16

Redim idos reun idos en la nueva Je rusa lén A p o c . 21 :24-27

Enemigus litera lm ente rodean Je rusa lén Isa. 3 :7 ,B; 35:1,2; Z a c . 12:3,9; 14:1,2

Enemigas rodean esp¡ritualmente la Iglesia para a tacarla A p o c . 14:20; 16:14-16

Enem igos rodean la nueva Je rusa lén para in ten tar invadirla A p a c . 20 :3 ,9

Luga

res

com

o Sí

mbo

los

o U

n n

umer

o de

lug

ares

son

men

cion

ados

en

Apo

calip

sis

sola

men

te e

n re

laci

ón a

su

impo

rtan

cia

sim

bólic

a. J

erus

alén

y B

abilo

nia,

ambos lugares literales, son mencionados en referencia a realidades espirituales, no literales.

o Aunque el mensaje de las siete iglesias se basa en iglesias literales de un Asia literal se usa en un sentido simbólico y mundial.

o El mismo principio de asociar la historia dellugar con el significado del nombre es válido para entender Armagedón.

o Apocalipsis toma las cosas locales y literales y las funde en un retrato describiendo las escenas finales del mundo

• Lugares como Símboloso La mayoría de los errores en interpretación

profética hoy se originan al aplicar literalmente las cosas del pasado y del futuro al momento presente. El principio de interpretación revelado por el Nuevo Testamento demuestra que las cosas de Israel deben ser aplicadas literalmente hasta la muerte de Jesús, luego espiritualmente hasta la segunda venida, y nuevamente en forma literal en relación al reino eterno

o El pasado se emplea para describir el presente de una manera espiritual y mundial.

o Las naciones encuentran su sitio en la profecía solo en relación al pueblo de Dios

o Entender el Armagedón como un mero conflicto militar y los reyes del oriente como naciones de raza amarilla viola este claro principio interno de la Biblia.

• Trasfondo de Armagedón en el ATo Jueces 4 y 5


116

o Israel languidece con 20 años de opresión (4:3) o Dios promete liberación (6-9) o Perece todo enemigo (16) o Dios vindica a Israel en la batalla de Meguido

(5:2, 19)o La tierra reposa 40 años (5: 31) o Se señala a la victoria futura definitiva (31) o 2 Cron 20:1,2o U na cantidad de naciones rodea Israel o El rey Josafat clama a Dios (3,12) o Dios promete liberación (15,17) o Soldados no pelean, sino que cantan y Dios gana

la batalla sin que escape ninguno de los enemigos(21-24)

o 1 Reyes 18:40o Elías es un tipo de la iglesia del fin (Mal. 4:5) o El culto falso vs el culto verdadero o Todos los profetas falsos murieron en Cison, las

aguas de Meguido o Cuatro elementos comuneso El enemigo excedía en número al pueblo de Dios o Enemigo totalmente destruído o El pueblo de Dios librado en su totalidad o En cada episodio participó un profeta de Dios:

Débora, Jahaziel y Elías


117

EL S

OC

OR

RO

DEL

SE

ÑO

R

ESTER FIN DEL TIEMPO

D ecre to de m uerte contra el pueblo hebreo

D ecre to de m uerte contra el pueblo de D ios

D ía fijado para la e jecuc ión

Am an lidera a los enem igos del pueblo de D ios

La bestia com o co rdero hace m atar al que no adore la bestia

Am án construye una horca para m atar a M ardoqueo, pero m uere allí

m ism o

Los instigadores del a taque m ueren a m anos de su prop ia tropa

EL S

OC

OR

RO

DEL

SE

ÑO

R

E L ÍA S E N E L M O N T E C A R M E L O

L O S S A N T O S EN A R M A G E D Ó N

F re n te a A c a b , J e z a b e l y los fa ls o s p ro fe ta s

F re n te a la b e s tia , el d ra g ó n y el fa ls o p ro fe ta

F u e g o de l c ie lo d e c id ió la c o n tro v e rs ia

F u e g o s o b re la b e s tia y el fa ls o p ro fe ta

E lia s tra s la d a d o al c ie lo en una c a rro z a d e fu e g o

R e d im id o s tra s la d a d o s al c ie lo p o r los á n g e le s

El d

ragó

n es

tá a

irad

o!!


o Echado del cieloo Fracasan sus atentados contra el Mesías o El Mesías resucita o Se llena de ira contra la mujer 12:17 o Ante sus repetidos fallidos recluta aliados

poderososo La bestia del mar o La bestia de la tierrao Conform a así una falsa trinidad que enfrenta a la

verdadera Divinidad por el control del mundo, para engañar o intimidar según el caso.

Padre Dragón H ijo Bestia del Mar

EspírituSanto

Bestia de la tierra

Lider plan de salvación

Liderrebelión

Semejanza con el Padre “El que me ha visto a mí ha visto al Padre"

Semejanz a a l

dragón

“ O troConsolador

H a b lacomodragón

Muere y resucita Herida de muerte y resurge

Promueve al Hijo

Promueve a la bestia del mar

Miguel: ¿Quién como Dios ¿

“¿Quién como la bestia?" Apoc. 13:4

Hacedescender fuego del cielo, en Pentecostés

H a c e déseende r fuego del cielo

42 meses de ministerio

42 meses deopresión

• Ya no hay lugar para neutrales!!

120


o La verdadera y la falsa trinidad tienen sus triples mensajeros que reclutan para cada lado.

o La ultima batalla será entre la Palabra y losengaños, los sentidos y la fe. Dios la permite para que hasta el último indeciso tome posición definitiva.

• ¿Tres espíritus a manera de ranas?o Aunque las plagas de Dios fueron mayores, los

magos del faraón las falsificaron dando al rey excusa para resistir las apelaciones de Dios.

o Sin embargo la plaga de las ranas fue la última que pudo ser falsificada

o También este será el engaño final del enemigo o La Segunda Venida debe ser preparada como lo

fue la Primerao Así como se preparó la primera venida de Cristo

(Mateo 3:3), el secamiento de las aguas del Eufrates prepara el camino de la 2da venida de Jesús

121


• Ciro anticipa la victoria de Jesúso Las aguas se secan para abrir paso a los reyes del

oriente (16:12)o Antitipo de la experiencia de Ciro al conquistar

Babiloniao Personalidades sobresalientes de la Biblia fueron

en algun aspecto anticipos parciales del Mesías venidero

o También Ciro al provocar la caída de Babilonia y liberar a los cautivos del pueblo de D ios, llega a ser un tipo del Mesías. Isa. 44:24-28; 45:1.

o D e la manera en que el secamiento de las aguas del Eufrates por parte de Ciro fue el principio de la caída de Babilonia, el secamiento de las aguas

122

del Eufrates en la 6ta plaga por intervención de Dios para salvar a su pueblo provoca la desunión de Babilonia y la guerra en su seno.

o C on la intervención de Dios a favor de su pueblo las multitudes cesan su persecución a los santos y se vuelven contra Babilonia en salvaje venganza mientras se aproxima lentamente al m undo el Señor entre sus santos millares de ángeles

• Dios confunde los contrarios para salvar a los propioso El método divino de liberar a su pueblo en

repetidas ocasiones ha sido trayendo confusión en las filas enemigas de manera que se eliminen unos a otros: Jue. 7:22; 1 Sam. 14:20; 2 Cron. 20:32; Eze. 38:21; Zac. 14:13; Eze. 38:21; Hageo 2:21,22

o Babilonia se parteo Debe destacarse la conexión entre la desunión

entre las fuerzas de Babilonia de 16:19, en el tiempo de la 7ma plaga, y la misma referida en 17:16

o Babilonia queda partida en tres, como tres partes se unen en el propósito común de eliminar a los santos de Dios

o Siendo que en 17:15 las aguas representanmuchedumbres, naciones y lenguas que apoyan a la mujer, su secamiento indica el rechazo y destrucción de la mujer a manos de las gentes. Por eso inmediatamente el angel declarada que los diez cuernos queman a la ramera.

• De siervos a verdugos


123


o Los engañados se dan cuenta que han sido reclutados en el lado falso de la contienda y arremeten contra los engañadores (Apoc. 17:16)

o Batalla campal en el seno de las filas enemigas, como pasó en varias ocasiones en las que Dios libró a su pueblo

o Jue. 7:19-23 o 1 Sam. 14:19,20 o 2 Cron. 10:22-24 o Isa. 19:2 o Eze. 38:14-23 o Hageo 2:22o La intervención de Dios a favor de su pueblo

provoca en los enemigos confusión, división y muerte de unos contra otros.

o En su venida el Señor elimina los engañadores aun no muertos a manos de los engañados

o El más grande terremoto conocido y granizo de 40 kilos cada uno completa la destrucción

• Carrozas de salvación desde el cieloo 2 Reyes 6:16,17 o 2 Reyes 7:6,7 o 2 Reyes 2:11

• Los reyes del orienteo Para los escritores bíblicos el este es la dirección

del cielo: Apoc. 7:2; Mateo 24:27; M alaq 4:2 o Apoc. 6:15-17 revela el terror de los perdidos al

ver al Padre y el Hijo aparecer en el cielo desde el este. Ellos son los Reyes del oriente

o Jesús también reveló que vendrá con su Padre y sus ángeles al mundo: Lucas 9:26

124

• Llega el Guerrero del Cieloo Com o Jehová de los ejércitos el Señor es visto

como el comandante de las tropas celestiales o Moisés y David describen a Dios cabalgando

sobre las nubes para libertar a su pueblo que clama en angustia: Deut. 33:26; Sal. 68:4,33

o Habacuc también se refiere a El como Guerrero- Libertador en 3:8-15

o El titulo Fiel y Verdadero subraya el hecho de que El no fallará en volver a la hora de suprema emergencia

• La respuesta divina a los clamores de los fieleso Armagedón es la respuesta del cielo a los

clamores del Israel de Dios por liberación de la opresión de Babilonia. Es entonces la última plaga que cae del cielo sobre Babilonia. Para quienes oyen el llamado de Dios a salir de ella habrá preparadas carrozas de salvación que los rescatará de Armagedón.

o Las grandes promesas de Dios al hombre son inicialmente cumplidas en su 2da venida, pero definitivamente consumadas al fin del milenio, cuando se erradicará el pecado para siempre


125


• Orden de los eventoso Ataque unido contra el pueblo de Dios o Intervención de Dios a favor de su pueblo o División de la unidad de Babilonia, se matan

unos a otroso Mientras esto sucede Cristo se aproxima

lentamente en los cielos desde el oriente y completa al llegar su obra de destrucción

o 1 Corintios 10:13• Concluyendo:• El m undo se está polarizando rápidamente en dos grupos, a

favor y en contra de Dios. De que lado estarás en la batalla del Armagedón?

126

• Si buscas al Señor cada mañana al levantarte, estás en el lado vencedor

• Si te entregaste a Jesús en el bautismo, estás en el lado vencedor

• Si eres fiel en guardar el sábado, estas en el lado vencedor• Si mantienes tu mente pura, estás en lado vencedor• Si compartes lo que vas sabiendo con otros, estás en el lado

vencedor• Si ante la prueba no reniegas del Señor, estás en el lado

vencedor• Si permaneces hasta el fin en el lado vencedor, serás

vencedor!!• Permanece del lado vencedor!!


127


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T ÍT U LO S D E LIBRO S D E SC U B R A ED IC IO N ES

h ttp s:// descubraediciones.wordpress .com

1. Abraza La M isión2. Hazañas Del Espíritu Santo3. Corte Con El Cigarrillo4. Dios En La Realidad Humana5. Maravillosa Salvación6. Así Dice El Señor: El Don De Profecía En Las Escrituras7. Adventismo En Debate8. Dilemas Eticos Contemporáneos9. Más Sublime Que Los Cielos: Estudios Exegéticos Y

Teológicos Sobre La Carta A Los Hebreos10. Teología Hoy: Antología De Materiales, Investigaciones Y

Monografías Sobre Problemas Teológicos Candentes11. Fe Viviente: Comentario Bosquejado De Romanos12. Descubra Romanos13. Descubra Jeremías14. Este Es El Camino: Comentario Bosquejado De Jeremías15. Profeta Del Evangelio: Comentario Bosquejado De Isaías16. Asalto A La Fortaleza: La Dinámica Evangelizadora

Adventista A Inicios De Los 6017. Para Que El M undo Conozca: Avances Adventistas En 197018. Cruzada A M itad De Siglo: El Desarrollo Del Adventismo

Sudamericano A Inicios De Los Años 5019. Adventismo Nn: El Impacto De Las Nuevas Tendencias De

Interpretación Profética En La Iasd20. Reunir O Desparramar: Ministerios De Apoyo Y Ministerios

Independientes En La Iasd21. La Mies Es Mucha: Conceptos Inspirados Para Ganar Más

Almas

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22. La Soga Y La Plomada: Comentario Bosquejado De Oseas Y Amós

23. Fondos Para Servir: El Arte De Pedir Para Dar, Y Las Posibilidades De La Recolección Adventista

24. Gente De La Palabra: Luchas, Victorias Y Milagros De La Evangelización Pública Adventista

25. Portavoces Del Mensaje: Hombres Decisivos En El Evangelismo Público Adventista

26. Mensajeros De Valor: El Intrépido Colportaje Adventista De Inicios De Los 60

27. Noventa Días De Poder: El Apogeo Del Evangelismo Público Adventista

28. Todo U n M undo Por Ganar: El Perfil Del Ministerio Adventista En Los Inicios De La O bra En Sudamérica

29. Pagados Y Contados: Comentario Bosquejado Del Libro De Los Núm eros

30. El Mesías En Acción: Comentario Bosquejado Del Evangelio De Marcos 1:1 A 4:29

31. Construyendo El Reino: Comentario Bosquejado Del Evangelio De Marcos 4:30 A 9:41

32. El Hombre A Quien Dios N o Quiso Ayudar: Comentario Bosquejado De Marcos 9:42 A 16:20

33. Encrucijadas En La Biblia: Pasajes Bíblicos Complejos Enfocados Por Diferentes Métodos Hermenéuticos Contemporáneos

34. La Palabra Permanece: Revelación, Inspiración Y Doctrina De La Escritura

35. U n Pueblo, U n Libro, U n Mensaje: Sermones Que Exaltan La Vigencia Y El Poder De La Palabra De Dios

36. C on Dios A La Conquista: Comentario Bosquejado Del Libro De Josué

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37. Corazón De Fuego: La Historia Del Pastor Daniel Belvedere38. El Pueblo Del Pacto: Hechos Destacados En La Historia De

Israel39. Inquirir Para Cumplir: Antología De Estudios Exegéticos

Del Antiguo Testamento40. De Profetas Y Milagros: Comentario Bosquejado Del

Segundo Libro De Los Reyes41. Del Texto Al Púlpito: Ejercicios Exegéticos Para U na Mejor

Homilética42. M isión Diversa: La Obra Adventista En Argentina A

M ediados De Los Ochenta43. Jesús Todo Lo Llena En Todos: Comentario Bosquejado De

La Carta A Los Efesios44. El Trono Es Del Señor: Comentario Bosquejado Del Primer

Libro De Los Reyes45. Heraldo De La Felicidad: La Historia Del Pastor Francisco

Scarcella46. Dios Sana A Su Cuerpo: Comentario Bosquejado De La

Primera Carta A Los Corintios47. Él Viene C on Las Nubes: Estudios Exegéticos Y Teológicos

Sobre El Apocalipsis48. Rum bo A U n M undo Nuevo: Estudios Exegéticos Y

Teológicos Sobre El Apocalipsis49. La Palabra Bien Trazada: Estudios Exegéticos Del Nuevo

Testamento.50. El Espíritu Escudriña: Estudios Exegéticos Del Nuevo

Testamento51. Las Arras Del Espíritu: Comentario Bosquejado De La

Segunda Carta A Los Corintios52. Rueda Sobre Ruedas: Comentario Bosquejado Del Libro De

Ezequiel


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53. Dilo En Las M ontañas: La Obra Adventista En La Región De Cuyo

54. U n Siglo Iluminando: Inicios De La M isión Adventista En La Ciudad De Paraná

55. El Precio De La Profecía: Louis Were Y La Profundización Del Historicismo Adventista

56. Predicando En El Aire: Pioneros De La Radiofonía Adventista En Sudamérica Y El M undo.

57. Predica La Palabra: Consejos Para U n Buen Sermón Expositivo

58. Adventismo En Marcha: El Ritmo Misionero De Los Años Sesenta en la U nión Austral

59. Luchando Por Altas Metas: La Evangelización Pública Adventista De 1966 A 1970 en la U nión Austral

60. Esfuerzos Recompensados: Ciclos Evangelizadores Emblemáticos En El Adventismo Mundial

61. Cautivos del Señor: Comentario Bosquejado De Esdras, Nehemías y Ester

62. Corazón de Rey: Comentario Bosquejado Del Primer Libro de Samuel

63. Las Batallas Del Señor: Comentario Bosquejado Del Segundo Libro De Samuel

64. Luz De Los Gentiles Y Gloria De Israel: Comentario

Bosquejado Del Evangelio De Lucas 1:1 a 9:50.

65. Aptos Para El Reino De Dios:Com entario Bosquejado Del

Evangelio De Lucas 9:51 A 17:4

66. Dios Es Propicio: Comentario Bosquejado Del Evangelio De

Lucas 17:5 a 24:53

67. Tus Pecados Sepultados: Comentario Bosquejado del

Abdías, Jonás y Miqueas.

144


68. Fortaleza en el Dia de la Angustia: Comentario Bosquejado

De Nahum a Hageo

69. M onumentos De Fe Y Amor: La Construcción y Dedicación

de Templos y Capillas Adventistas en Sudamérica entre

1925 y 1966

70. Dulce Esperanza: Los Progresos Adventistas en la Provincia de Tucumán Desde sus Inicios Hasta 1966.

71. Capturados Por El Gozo: La Historia Del Pastor Antonio Arteaga

72. Alumbrar U n Continente: Daniel Belvedere, Líder De La Evangelización Pública Sudamericana

73. C on Poder Y Valor: Las Estrategias De Evangelización Pública Adventista Entre 1955 Y 1960

74. Vestidos De Gala: Comentario Bosquejado De Zacarías Y Malaquías

75. Bueno en G ran Manera: Comentario Bosquejado de Génesis 1 al 11.

76. Bitácora Doctoral: Antología De Estudios y Apuntes Teológicos

77. Ejercicios de Posgrado: Antología De Estudios y Apuntes Teológicos

78. Hierba, Espiga y Grano Lleno: La M isión Adventista En La Ciudad De Paraná En Su Contexto Antropológico

79. El Aula de Cristo: Antología De Estudios Teológicos y Pastorales

80. Babilonia Está Afuera: U na Mirada Global Al Problema De La Disidencia En La Iglesia Adventista Del Séptim o Día

81. La Ciencia de la Redención: Antología De Estudios y Apuntes Teológicos

82. Ejercicios Doctorales: Antología De Estudios y Apuntes

145


Teológicos83. Dios Guía a Su Pueblo: Antología de Estudios Sobre

Historia del Adventismo.84. La Simiente Bendita: Comentario Bosquejado Del Libro De

Génesis 12 al 2685. De Ateo a Predicador: La Historia de William Simpson,

Primer Evangelista Metropolitano86. La Esgrima de la Verdad: El Arte del Debate en la

Evangelización Pública Adventista87. Guerras, Bestias y Debates: La Singularidad de la

Evangelización Profetico-Doctrinal en la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

88. Pólvora & Azufre: El Tratamiento De Las Guerras Del M undo En La Evangelización Pública Adventista

89. Te Llamarás Israel: Comentario Bosquejado Del Libro De Génesis 27 al 50.

90. U na Antorcha Que Ardía: La Historia del Pastor Walter Schubert

91. El Martillo del Señor: Las Primeras Experiencias Adventistas en la Evangelización Pública Sudamericana

92. Constitución Del Pueblo Santo: Comentario Bosquejado Del Libro De Deuteronomio 1:1 al 17:13

93. El Presidente Evangelista: El Ministerio del Pastor Walter Schubert en Buenos Aires

94. Haz O bra De Evangelista: Walter Schubert y la Multiplicación de Predicadores Adventistas

95. Larga Vida En La Buena Tierra: Comentario Bosquejado del Libro de Deuteronomio 17:14 al 34

96. Así Se Ganaron Miles: Las Enseñanzas de Walter Schubert Sobre Evangelización Pública Adventista

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comentario bosquejado del libro de daniel...con el colapso del imperio turco en 1922, algunos...

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