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JOAN PRATS I CATALÁPresidente de la Asociación Internacional para

Gobernanza, Ciudadanía y Empresa

CICLO ESTADO, SOCIEDAD CIVIL Y

CIUDADANÍA

LOCAL Y GLOBAL: SOCIEDAD CIVIL YCIUDADANÍA

A PRINCIPIOS DEL SIGLO XXI

13 de mayo de 2008

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fotos puestas 1 amigos:Amigos del País 24/11/09 8:17 Página 125

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PRESENTACIÓN

Francisco Oltra ClimentDirector de la RSEAP

S eñoras y señores, amigos y amigas:

En nombre de la Real Sociedad Económica de Amigos del País lesdoy la bienvenida y les agradezco a todos su asistencia a este acto enel que D. Joan Prats pronunciará una conferencia sobre “Local y Global:Sociedad Civil y Ciudadanía, en los inicios del S. XXI”.

Es muy grato poderles decir que entre los asistentes a este acto seencuentran Funcionarios distinguidos de la Administración Pública entreellos la Fiscal Jefe de la Fiscalía de la Provincia de Valencia, Profesores deuniversidad, Representantes del Voluntariado, de la Cultura, Profesionalesdel mundo de la sociología, de la economía, del derecho, de la arquitec-tura, Estudiantes de las dos Universidades valencianas y por supuesto lamayoría socios de la Real Sociedad Económica de Amigos del País.

Con este acto iniciamos el ciclo de conferencias, mesas redondas ycoloquios que vamos a desarrollar en los próximos meses bajo el títulode “Estado, Sociedad Civil y Ciudadanía”, en el que tenemos previstoque intervengan personalidades que nos hablen, desde sus respectivosámbitos de actuación, sobre estos tres conceptos que son básicos parael funcionamiento de la sociedad actual.

En la Real Sociedad Económica de Amigos del País confluyen losideales de la Ilustración, puestos en valor al día de hoy, base ideológi-ca de cualquier democracia moderna, ideales que apuestan por unaSociedad Civil que debe asumir un papel cada vez más relevante.

Desde nuestra inequívoca postura de defensa de los intereses de laSociedad Civil, de progreso cultural, de libertad y tolerancia es a travésde la cual se ha ido articulando la actividad de La Económica una enti-dad que sigue viva y activa a sus 232 años de existencia.

Desde esta misma posición se ha organizado este ciclo con el que preten-demos conocer mejor, de la mano de los expertos, los conceptos de Estado,Sociedad Civil y Ciudadanía que constituyen los cimientos de las socieda-des modernas y por tanto del Estado social y democrático de Derecho.

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Hablaremos a lo largo del ciclo del Estado, de la Sociedad Civil y dela Ciudadanía, pero también de la Administración Pública y como no dela Gestión Pública. El Estado necesita de una Administración Públicaque sea su soporte organizativo y de una Gestión Pública excelente.Todos los que estamos aquí sabemos la importancia que tiene la GestiónPública para el correcto funcionamiento de una sociedad, pero sin laparticipación activa de la Ciudadanía a través de la Sociedad Civil no esposible el correcto funcionamiento ni de la Sociedad Civil, ni del Estado.

Pues bien a continuación el Profesor Prats nos hablará con la cali-dad y profundidad que le distinguen.

DATOS BIOGRÁFICOS DE D. JOAN PRATS I CATALÁ

D. Joan Prats i Català, Presidente de la Asociación Internacional parala Gobernanza, la Ciudadanía y la Empresa, es Funcionario deHacienda. Licenciado en Derecho por la Universidad de Valencia, conPremio Extraordinario, y Doctor en Derecho por la Autónoma deBarcelona, asimismo con Premio Extraordinario. Ha sido Profesor en lasUniversidades Autónoma de Barcelona, Alcalá de Henares, Esade yOberta de Catalunya. Presidente del Instituto Nacional deAdministración Pública y Consejero de Estado. Diputado en elParlamento de Catalunya y Senador.

Abogado y consultor de diversos organismos y comités científicosinternacionales. Director del Instituto Internacional de Gobernabilidadde Catalunya. Presidente la Comisión para el Estudio y Reforma de laAdministración General del Estado de España. Es autor de diversoslibros y artículos sobre gobernabilidad, políticas y gestión pública

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LOCAL Y GLOBAL: SOCIEDAD CIVIL Y CIUDADANÍA APRINCIPIOS DEL SIGLO XXI

Joan Prats i CatalàPresidente de la Asociación Internacional para Gobernanza, Ciudadanía

y Empresa

Buenas tardes, muchas gracias a todos ustedes por su tiempo y porla ocasión que me brindan, primero de estar en Valencia que es

la capital de Benicolet, obviamente, y en segundo lugar de encontrarmecon tantos amigos, con recuerdos tan entrañables y con esa voluntad deseguir cultivando la amistad que uno siente por la Económica y por PacoOltra que viene de muchos años. Javier me presentaba como un intelec-tual, pero yo siempre temo aquella cosa que nos decimos los profesores,intelectual, es todo el que trabaja con la inteligencia independientementede la que tenga, claro. Me da mucho miedo este tipo de calificativo, por-que por sus obras los conoceréis ¿verdad? Pero vamos a terminar ya estaconversación, porque en realidad lo que ha planteado Paco es un progra-ma de conversaciones sobre el Estado, la Sociedad Civil y la ciudadanía,en nuestro tiempo.

Yo tendría un propósito, un propósito fundamental, que es que uste-des salieran diciendo: esta conferencia no debe ser muy buena porquela he entendido toda.

La verdad es que una virtud de los valencianos es la claridad, y estohace justicia a lo que ya dijera hace muchos años uno de los padresde las ciencias experimentales. Bacon dijo: Que la verdad, que las ver-dades (diríamos hoy) brotan más fácilmente del error que de la confu-sión y lo cierto es que entorno a estas palabras Sociedad Civil,Ciudadanía, hoy existe una considerable confusión que voy a intentaraclarar, no porque haya unos conceptos que son más verdaderos queotros, sino porque estos son conceptos que necesariamente son abier-tos, evolutivos, contradictorios, y que no se pueden postular de ellos lacategoría de verdad frente a la otra categoría, de falsedad, porque loque quizá sea más importante es entender que hay conceptos que cre-amos para describir mundos de la naturaleza, que suelen tener una

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gran permanencia, pero tienen una permanencia en tanto que se refie-ren a realidades objetivas que existen fuera de la acción humana.Cuando hablamos de ciudadanía o de sociedad civil nos estamos refi-riendo a realidades construidas humanamente. La ciudadanía no existeen la naturaleza, es una construcción cultural, y la Sociedad Civil tam-bién.

Además son conceptos que en cada momento histórico en que seusan, se entienden de manera diferente y a veces de manera contra-dictoria y no duran siempre a lo largo del tiempo. A veces esos con-ceptos se olvidan, como si se ponen en el armario, pasa el tiempo,vienen otros afanes humanos y sociales, se sacan del armario, seresignifican y aparece además una lucha por el concepto, ¿Qué es lasociedad civil? o ¿Qué es la ciudadanía? Porque estos conceptos lespasa como al cerebro, hoy los neurocirujanos nos enseñan que elcerebro humano no se diseñó para encontrar la verdad sino para ayu-darnos a sobrevivir. Son instrumentos conceptuales. Realmente paraque podamos funcionar, entender mejor la realidad desde la perspec-tiva en la que nos situamos y hacer mejores propuestas de cómo que-remos reconstruir la realidad, el concepto de ciudadanía no es unconcepto universal es un concepto de la cultura occidental. Nació conla antigüedad clásica, en cambio el concepto de Sociedad Civil es deantes de ayer, el concepto de Sociedad Civil es un concepto de lamodernidad. Hasta el libro de Locke, II Ensayo sobre el GobiernoCivil que se publicó en 1690, no se usa la expresión Sociedad Civil,en cambio, unos cuantos siglos antes de Cristo ya encontramos la ciu-dadanía en la marcial Esparta y la encontramos en la democráticaAtenas, con significados diferentes, ¿Por qué tiene sentido reflexionarsobre estos conceptos hoy? Todos oímos hablar cada día, en estanueva babel que ha provocado la globalización, de crisis de la ciuda-danía, de ciudadanía debilitada o de baja calidad, de necesidad deuna ciudadanía comprometida, activa o participativa y como no deeducación para la ciudadanía.

Paralelamente, sobretodo desde los años 90 asistimos al revivir delconcepto de sociedad civil que se había quedado en el armario de losinstrumentos reordenación social a lo largo de gran parte del siglo XIXy del siglo XX.

Y entonces las preguntas podrían ser: ¿Es posible en las condicio-nes actuales construir una ciudadanía que sujete las fuerzas de la glo-balización (están bastante desatadas y fuera de control) a la voluntadde la gente? Y que devuelva a la gente un razonable control sobre susvidas. Porque el proyecto democrático era esto, ejercer a través de laorganización colectiva un razonable control sobre nuestras vidas per-

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sonales y colectivas. Si nuestras vidas cada vez dependen más de fuer-zas que no se encuentran bajo nuestro control, la idea subyacente a lainstitucionalidad democrática sufre, ¿Es posible, y cómo sería posiblela ciudadanía democrática hoy? Otra pregunta ¿Queda hoy vida másallá, de los mercados, de la política y de lo estrictamente íntimo, pri-vado y familiar? ¿Existe más allá de lo personal privado familiar unámbito de vida colectiva que no esté sobredeterminado por los mer-cados o por el mundo político mediático electoral? ¿Conviene que exis-ta? ¿Para qué?

Yo no puedo pretender responder a estas dos grandes preguntas perosi enmarcar la conversación que iniciamos en estos dos grandes temas, ycomo siempre hay que ir a la historia. El concepto de ciudadanía quemanejamos hoy es un concepto fundamentalmente liberal. La ciudadaníaque manejamos es liberal, completada por lo social, pero ese conceptode ciudadanía no es el concepto de ciudadanía que se manejaba en laantigüedad clásica. El concepto de la antigüedad clásica, y me voy a refe-rir directamente a Atenas, tiene mucha influencia en el mundo actual, por-que en la tradición occidental democrática no todo es liberalismo, haytambién una tradición republicana democrática que ha estado presente alo largo de la historia, complementando y a veces contraponiéndose a lavisión liberal. Basta con recordar como los demócratas nunca se identifi-caron y como combatieron a los liberales a lo largo del siglo XIX y buenaparte del siglo XX. El liberalismo en su origen no fue democrático, se hizodemocrático a posteriori, ni fue social, se hizo social, pero en eso que lla-mamos hoy el Estado social y democrático de derecho. Se amalgaman yconviven corrientes que no se han confundido ni fusionado sino parcialy limitadamente, por eso se mantienen hoy conceptos diferenciados deciudadanía, no tanto en el ámbito estrictamente jurídico como en el ámbi-to de la configuración política de la ciudadanía. Atenas es la cuna de lademocracia, pero era una democracia absolutamente patriarcal, machista,restrictiva sobre la base de una sociedad esclavista. Pero sobre esa base,los atenientes construyeron un concepto de ciudadanía muy, muy exigen-te porque se basaba en las ideas de igualdad, de libertad y en la prácti-ca de la participación política, hasta el punto de que los atenienses con-sideraban que un hombre no podía ser ni tener una vida completa si noera a través del ejercicio de su virtud.

Esas virtudes se adquirían con la educación y la práctica, y decían, unaciudad, una polis solo puede sobrevivir si tiene un número suficiente deciudadanos dispuestos a vivir civilmente la vida de lo que hoy se diríarepública, la vida republicana. Y para ellos la vida no acaba de ser com-pleta, es una vida de segunda, es una vida, lo llamaron ellos “idiota”. Idiotaes una palabra griega que quiere decir ausente de la vida activa en la ciu-


dad. Si no se desarrollan las capacidades propias de las personas igualesy libres que permiten tener la vida activa en la esfera pública, en el ágora,el ciudadano es buen ciudadano en la medida en que es autor de leyesy es el primero que se compromete a obedecer y hacer cumplir las leyes.Esto no se delega solo en los magistrados sino que es una función que seauto asigna todo el cuerpo de ciudadanos que asume las funciones demagistrados por sorteo.

Obviamente esto es un concepto de ciudadanía extraordinariamen-te exigente, porque la diferencia de Atenas. Por eso Atenas es democrá-tica y Esparta no lo es, porque Atenas, al reconocer la libertad, tenía quereconocer necesariamente el pluralismo de los ciudadanos. Los ciudada-nos tenían que organizarse por facciones o maneras diferentes de enten-der lo que era la buena vida, el bien vivir, hoy diríamos los interesesgenerales, y las facciones tenían que debatir en la esfera pública, y lascapacidades de los ciudadanos no solo eran discursivas y deliberativas,eran también de voluntad y de sacrificio, porque la primera obligaciónde los ciudadanos era una obligación militar, y los atenienses llegaron acreerse tan superiores que ellos inventan la palabra “Bárbaro”. Los bár-baros son los persas que viven bajo un emperador despótico que, inde-pendientemente de que les trate bien o mal, no son ciudadanos, y poreso son incapaces de razonar, de deliberar, de llegar a conclusiones con-sensuadas, a partir de los conflictos inevitables en una situación plura-lista y por eso ellos se consideran superiores no solo a los espartanos,sino superiores a los imperios bárbaros. Las guerras del Peloponeso lesdieron la razón, y de ahí que quede un monumento para todos los bue-nos demócratas, que es la oración fúnebre de Pericles cantando lasexcelencias de su Patria. Ellos desarrollaron también el amor a la poliscomo primer sentimiento patriótico.

La concepción romana de la ciudadanía, voy a pasar más rápida-mente sobre estos temas, la concepción romana de la ciudadanía, tomapie de la concepción ateniense, pero tenía que ser diferente porqueRoma ni siquiera en la república fue una democracia. Roma fue unarepública que intentó combinar elementos, que como en el sueño deEscipión que nos recuerda Cicerón, la ciudad ideal es una combinaciónentre democracia, aristocracia y monarquía, porque solo esa combina-ción impide que la monarquía devenga en tiranía, la aristocracia en oli-garquía y la democracia en demagogia, y para preservar la libertad delos ciudadanos romanos que son los únicos que pagan impuestos yhacen la guerra, es necesario que para preservar esa libertad, no secorra el riesgo de que el gobierno de la república quede solo en manosdel pueblo de la aristocracia o del monarca. Entonces los romanos con-fiaron la protección de la ciudadanía a esa división de poderes tan dis-

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tinta a lo que hoy entendemos por tal, y lo que ellos hacen es confiarla defensa de la libertad del ciudadano no solo a las instituciones sinoa la gran creación del genio de Roma que fue el derecho romano. Laciudadanía en Roma es un estatus definido por el derecho, además deun sistema de instituciones que impide que una facción del pueblo através de su degeneración pueda acabar con la libertad.

En Roma se plantean problemas que verán que le suenan a uste-des muy familiares. Como los ciudadanos eran relativamente pocos ysin embargo a Roma iba muchísima gente, tuvieron que inventar dostipos de ciudadanía, ciudadanía plena que era la ciudadanía civil, másla ciudadanía política, ciudadanía política que implicaba fundamental-mente deberes (Hay un libro precioso de Cicerón llamado “De losdeberes”) y por eso era una ciudadanía activa. Pero hubo una segun-da clase de ciudadanos que venían de otros lugares, a los que se lespermitió tener propiedades y ejercer el comercio, y a estos ciudada-nos se les concedió una ciudadanía como de segunda porque podí-an acumular propiedades incluso riquezas, comerciar, vivir bajo laprotección del derecho romano, pero no eran ciudadanos políticos,no tenían los deberes y los derechos de participación política quecorrespondían solo a quienes tenían la ciudadanía plena. A lo largodel imperio se fue ampliando la ciudadanía hasta, como saben uste-des, el famoso decreto del emperador Caracalla que concedió la ciu-dadanía a todos los habitantes del Imperio. La extendió y obviamen-te también la rebajó, la diluyó. En Roma y en Grecia se maneja unconcepto de ciudadanía pero son sociedades esclavistas, sociedadespatriarcales, que tiene mucho que ver con la forma con que despuésse ha pensado en la ciudadanía. Recuerden ustedes que cuando losnorteamericanos hacen su primera revolución democrática, con todaslas imperfecciones derivadas también de la presencia de esclavismoy del rol asignado a la mujer en ese momento, ellos toman comomodelo la república romana, ¿cómo se llama la sede de suParlamento?, El Capitolio, y la ciudad de Cinzinatti, ¿de dónde vieneel nombre?, de Cinzinatto. Cinzinatto había liberado durante la repú-blica la ciudad de Roma del asalto de una serie de tribus enemigas,y cuando cumplió esa misión se retiró a cultivar su granja que notenía sino una hectárea. Volvió Roma a estar en peligro y llamaron aCinzinatto, que nuevamente, en quince días resolvió el problema yvolvió a su granja. Esto era la concepción que los romanos mostrabande lo que era ser un buen ciudadano. Es absolutamente ajena a cual-quier profesionalización de la política, y entonces los norteamerica-nos en su revolución toman las imágenes de la república romana,obviamente no del imperio y van configurando sus instituciones con

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esas evocaciones. Hasta ahí llega esa influencia, ¿Qué pasó cuandocae el Imperio Romano? Bueno, pues obviamente a través de lososcuros tiempos de la alta Edad Media donde el fenómeno urbano sediluyó, la noción de ciudadanía desapareció, quedó en el olvido, laciudad de Dios de San Agustín es lo más opuesto al ideal de ciuda-danía, la ciudadanía se inventó para ejercer un control de nuestrasvidas, al menos de parte de la población. Ese era el ideal gallardo quehabía debajo del concepto, pero para San Agustín, que marca elmodo de ver de la Iglesia durante un periodo de tiempo muy impor-tante, esta vida no tiene sentido sino como tránsito hacia la verdade-ra vida y es absurdo dedicarnos a los asuntos políticos y colectivos,es mera ilusión. La persona sensata y virtuosa se dedica a la oracióny a las buenas obras que es lo único que realmente le puede permi-tir acceder a la ciudad de Dios. No hay solución en la ciudad de loshombres, pero cuando se fueron formando las primeras ciudades enEuropa, el profesor Galván decía que la ciudad fue el espacio de lalibertad, las ciudades consiguieron sacudirse el yugo o del señor feu-dal o del señor eclesiástico, y coincidió ese despertar de las ciudadescon el renacer del derecho romano y de la vida comercial, y las ciu-dades comenzaron a generar en base a una inmunidad, (la libertadentonces era un privilegio), un cierto autogobierno ciudadano, ysacaron del armario el concepto de ciudadano y lo acompañaron enun momento de contraposición entre campo y ciudad mucho másmarcado del que existe actualmente, lo acompañaron de la idea decivilidad. La civilidad, el comportamiento civil estaba en la ciudad, elcampo era el mundo de los siervos, era un mundo de brutalidad, y semarcó muchísimo hasta el punto de que esto llega hasta casi hoy. Ladiferencia entre las personas de ciudad y quienes habitan en elcampo, los campesinos, en algunos lugares se habla de citadinos ycampesinos, y son dos mundos, dos mundos que van a atravesar lar-gos siglos históricos, de modo que el concepto de ciudadano aplica-do al conjunto de habitantes de un Estado se demora hasta finales delsiglo XVII, y especialmente hasta la revolución norteamericana y fran-cesa, para que el título de ciudadano se asigne a todos los habitantesde un Estado, pero en ese momento habrá cambiado el concepto deciudadanía.

El gran teórico de la ciudadanía y de la libertad en las ciudades esMaquiavelo, pero no es el Maquiavelo del Príncipe, el Maquiavelo delpríncipe es el que funda la ciencia política, porque cuando todoshablaban de qué debe hacer el buen príncipe cristiano, él dijo, vamosa observar que han hecho los príncipes en la historia, a quienes les haido bien y a quienes les ha ido mal, y por qué. Y al hacer eso inaugu-

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ró el análisis no normativo, sino positivo y empírico de la política, ypor eso es considerado el padre de la ciencia política. Pero cuandoMaquiavelo después de vivir prisionero y de ser torturado, se retira asu granja de la Toscana y escribe uno de los libros más religiosos dela historia del pensamiento político, que se llama: “Discurso sobre laPrimera Década de Tito Livio”, y en ese libro hace un canto a laRepública Romana, a la libertad, a la igualdad contra la desigualdad,contra la acumulación de riquezas. Por ejemplo, él dice: “conviene queen un país siempre gobiernen las clases medias porque los que muchotienen, tienen tanto miedo a perderlo que nunca se sienten segurossino acumulando un poco más y quienes no tienen nada, no debengobernar, porque son demasiado miserables para no corromperse fácil-mente”. Por eso, Maquiavelo es un autor muy conocido por las versio-nes que se dan del príncipe y muy desconocido, pero fue muy admi-rado especialmente por Montesquieu, por Rousseau, por Robespierre,por Benjamín Constant y por todos los padres de la revolución norte-americana, pero es el Maquiavelo de los Discursos sobre la década deTito Livio, es el padre de lo que podemos llamar el pensamiento delrepublicanismo democrático. Él usó la noción de ciudadanía vinculadaa los conceptos atenienses y republicanos romanos. Conseguir, decíaél, un Estado basado en la libertad, es decir, una república, es imposi-ble sin una participación activa de la ciudadanía, lo que no puededarse sin una forma de gobierno republicano. Esto le costó aMaquiavelo muchos disgustos porque lo escribía en el momento enque empujaban las monarquías absolutas, y sometían al sistema delabsolutismo a las brillantes ciudades mercantiles que existían en laEuropa de su tiempo. No pudieron las ciudades resistir el embate ycayeron bajo las monarquías absolutas que van a fundar bajo forma deabsolutismo y comenzarán el proceso de creación de los EstadosNación Europeos, ¿Qué sucede? Que los teóricos del rey, básicamentehay dos, que son Jean Bodin que escribe los seis libros sobre la repú-blica, donde dice que el ciudadano es el súbdito, y se acabó, sencilla-mente, el concepto de ciudadano, se subsume en el de súbdito, se sub-vierte, se destruye, y con más razonamiento y elegancia ThomasHobbes llega a la misma conclusión. En la obras de Bodin y ThomasHobbes hay incluso un rechazo expreso del concepto de ciudadanía.Como consecuencia, de guerras de religión de destrucción de imposi-bilidad de vida y progreso humano, Hobbes llega a la conclusión, deque el ser humano, en el estado de la naturaleza tiene que ceder susoberanía a un único poder soberano entorno al cual se creará elEstado que concentre todos los poderes sobre los súbditos. Hobbestiene un gran mérito que es que rompe la legitimación del monarca

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absoluto por derecho divino, cosa que no conseguimos con Franco,era Caudillo de España por la gracia de Dios. No tiene nada que vercon la guerra civil, ni con la sublevación contra la república, puesHobbes fundamenta la monarquía absoluta, no en el derecho divinode los reyes, sino en un pacto social, a través del cual nosotros, comoseres naturales le entregamos al rey absoluto la soberanía sobre nues-tras vidas y haciendas, y él, a cambio de eso, se compromete a com-portarse correctamente con nosotros, y gracias a eso superamos elestado de naturaleza donde dice Hobbes, la vida es difícil, dura, con-flictiva, arriesgada y corta. Desaparece pues nuevamente en los princi-pios absolutistas de la creación de los estados nación, el concepto deciudadanía, pero en el siglo XVII en Inglaterra hay dos revolucionesespléndidas, la revolución de 1640 y la revolución de 1680, y tras larevolución de 1680 los poderes del rey dejan de ser absolutos, y el reyse tiene que someter en unos ámbitos determinados que afectan a losderechos de libertad y propiedad al Parlamento.

Se afirma para esos ámbitos de regulación de la vida colectiva, lasoberanía parlamentaria frente a la pretensión de la monarquía de losEstuardo de ejercer la soberanía en todos los ámbitos de la vida social,y ¿quién es el teórico de esa nueva situación?, el teórico de esa nuevasituación es John Locke que como les decía antes, en 1690 publica susegundo ensayo sobre el gobierno civil y aquí reaparece el conceptode ciudadanía y por primera vez el concepto de sociedad civil, perocon un sentido que no tiene nada que ver al sentido con el que la usa-mos hoy. Para John Locke la sociedad solo puede ser civil si el gobier-no es civil y el gobierno solo es civil cuando nace del consentimientode los ciudadanos que crean un gobierno vinculado al reconocimien-to y protección de los derechos naturales de los ciudadanos, derechosque son anteriores al Estado y que son creados desde el estado denaturaleza por la soberanía individual de todos nosotros, pero quedamos paso a un Estado que es un gobierno civil. Entonces nuestrasociedad se podrá llamar también sociedad civil, la sociedad es civil.El estado es el aparato institucional que los ciudadanos miembros dela sociedad civil nos damos, para ejercer las funciones de gobierno através de los cuales protegemos nuestros derechos, nuestros derechosindividuales y en primer lugar la propiedad y la libertad. Y de aquíprocede el concepto moderno de ley, la soberanía del parlamento, ladivisión de competencias entre el ejecutivo y el legislativo, la doctrinaque después llamaremos de las materias reservadas a la ley, pero fíjen-se que para Locke la sociedad civil es el conjunto de ciudadanos pro-tegidos en su derechos de libertad y propiedad por las instituciones,en definitiva de lo que hoy llamaríamos un gobierno limitado.

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Adam Ferguson es el primero que escribe un ensayo sobre la historiade la sociedad civil, pero le da a la sociedad civil un contenido diferente,le da a la sociedad civil el contenido. La sociedad civil es la sociedadcomercial, la sociedad que se opone a lo militar, Adam Ferguson dice, quesi dejamos que el Estado pueda seguir interviniendo mercantilistamente deacuerdo con las doctrinas del mercantilismo en la vida comercial, nos vaa llevar a lo que las burocracias militares nos llevan siempre que es a laguerra. La manera de que podamos evitar la guerra y a la vez multipli-quemos la riqueza y el bienestar, la cultura y la higiene y la urbanidad, esproteger la sociedad comercial de la interferencia arbitraria del Estado enla vida económica, y esa sociedad comercial protegida como esfera eco-nómica, con autonomía respecto de la esfera política diríamos, en el len-guaje actual, esa sociedad comercial, es la sociedad civil, muy distinta decómo muchos entendemos hoy lo que es o debe ser la sociedad civil. Estaes la construcción que hace Ferguson que influye en Montesquieu, peroque fue muy combatida por Rousseau, por ejemplo, y que no fue acep-tada por los revolucionarios más radicales como Robespierre y acabó tam-bién siendo aceptada en la revolución norteamericana, no en su primerafase pero sí en la segunda.

Les voy ahorrar a ustedes algunos momentos históricos interesantes,recordemos sencillamente, que fue en Francia, donde la AsambleaNacional en 1790 abolió todos los títulos de rango social, quedandocomo único título universal el de ciudadano, ciudadana. Ya hubo ungran debate entre Zeiss y Robespierre sobre los derechos activos y pasi-vos de ciudadanía que anunciaba el gran debate entre liberalismo ydemocracia durante todo el siglo XIX. En el siglo XIX vemos como seopaca nuevamente el concepto de sociedad civil y se opaca porqueemerge el nacionalismo. Lo que importa no es tanto la pertenencia a lasociedad civil como a una nueva idea de nación que ya no va a ser lanación política francesa que define Zeiss, como el conjunto de ciudada-nos sometidos, autores de la ley y sujetos a la ley en un estado, que notiene referentes étnicos, sino que es una construcción alemana. Lasconstrucciones de ferder y de zigter que al final dicen “no somos per-sonas fuera de la nación” somos productos culturales, tanto como natu-rales. Lo que cuenta, de verdad, para organizar una buena convivencia,es que nos organicemos por naciones. Es más, los Estados que todavíano son naciones, deben tomar como proyecto, el construir la nación.Obviamente, sacrificando todo lo preexistente porque a principios delsiglo XIX Europa es solo un conjunto de proyectos estado-nación, peroculturalmente, Francia no tiene ni unidad lingüística, ni tiene unidad decostumbres, pero se va a construir desde la fuerza del estado un pro-yecto de nación francesa.

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Claro, en ese contexto, ustedes pensarán que poco pinta aquí elconcepto de sociedad civil, y también queda resignificado el concep-to de ciudadanía, porque el ciudadano es el nacional de un estado ylo es porque además de tener la ciudadanía administrativa, es miem-bro de una nación cultural. Y esto se lleva a su extremo lógico cuan-do se formula el principio de autodeterminación; es decir, el derechode toda nación cultural a crearse, a dotarse y autogobernarse desde unestado. Si estamos además en el contexto de la Europa posterior a1640, donde precisamente se formula la teoría de que la soberaníacorresponde a los estados. No hay derecho de ingerencia y el derechointernacional se basa en principios completamente diferentes al dere-cho interno nacional. Esto ha llegado hasta hoy; porque las comuni-dades, las polis, se dan solo dentro de las fronteras de los estados. Lasociedad internacional no es una polis, no es una comunidad. Elcomercio internacional no se fundamenta en las instituciones de laeconomía de mercado internacional.

Norbert Wlener nos recuerda algo que a mí me ha impactado. Eldice “quien recurre a la sociedad civil como fórmula mágica, pronto seencontrará con una fórmula vacía”. Y es que la sociedad civil no es unconcepto, sino que es un sintagma multívoco. Y así sigue siendo. Seríainteresante ver cómo Granche llevó el concepto de sociedad civil porunos caminos que han influido mucho, no sólo en la corriente marxis-ta, sino en la sociología contemporánea. Déjenme que prescinda de esascosas. El dato es que a lo largo de gran parte del siglo XIX, apenas hayuna formulación de sociedad civil en la teoría del estado de Hegel. Marxal final remite ese concepto hegeliano a la base económica de la socie-dad y Granche dice “no”, la hegemonía burguesa se ejerce no solo porel poder coercitivo del estado, sino por la hegemonía cultural de las ins-tituciones de la sociedad civil. Luego la lucha revolucionaria tiene queser una lucha a través también de las trincheras y posiciones de la socie-dad civil. Es una lucha mucho más lenta para conquistar la hegemonía.Dejemos eso a un lado. ¿Por qué revive a finales del siglo XX y ademáscon mucha fuerza la idea de sociedad civil? Revive con dos significadosmuy diferentes.

Por un lado el concepto de sociedad civil en el movimiento neoli-beral y en la ideología neoconservadora es como un ariete contra elestado del bienestar. Los neocons en EEUU dicen “El estado de bienes-tar está devorando la sociedad”. Estamos transmitiendo al estado lo quedeben ser responsabilidades del mercado y de la sociedad civil. Peorpara ellos, la sociedad civil es una realidad que comprende todo lo queno es Estado; consiguientemente, las empresas son sociedad civil, elmundo del mercado es sociedad civil y las fundaciones y las asociacio-

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nes, y lo que hoy llamamos organizaciones no gubernamentales, tam-bién son sociedad civil. No voy a entrar en más detalles. Pero por otrolado, en un movimiento muy diferente, el concepto de sociedad civil estambién una de las armas fundamentales que utiliza la resistencia con-tra las dictaduras de Europa del Este, los regímenes de partidos únicostotalitarios y la resistencia contra las dictaduras militares, especialmenteen el cono sur de América latina. Y aquí se dice “no podemos ir de fren-te al asalto del estado” entonces lo que vamos a hacer es a organizar, (yentonces usan mucho a Granche), la ocupación progresiva de espaciossociales que quedan entre el ámbito familiar y el ámbito estatal, y a par-tir de ahí vamos construyendo actores que van preparando el terrenopara un cambio democrático. Hay textos magníficos sobre cómo se pro-dujeron esos movimientos en Europa del Este. Y hay autores, especial-mente en Polonia, que después quedaron conectados al movimientoSolidaridad. A través de un movimiento de resistencia se generaronactores que no eran ni esfera económica, ni esfera propiamente políti-ca, pero consiguieron encuadrar y movilizar a parte importante de laciudadanía; a veces por motivos que no eran directamente políticos,pero que a largo plazo se acrisolaban en un cambio político necesaria-mente democrático. ¿Cuándo? Cuando las circunstancias lo permitieran.¿Cuándo lo permitieron? Claramente cuando se cayó el muro de Berlín.Es bonito que esas cosas desmientan a intelectuales, especialmentecuando han oficiado de santones. Ahora que se está rememorandomucho mayo del 68, un señor que entonces era muy famoso y que ejer-cía un poder intelectual casi como señor orden del cuchillo que se lla-maba Sartre, había pronosticado que el marxismo duraría 20 siglos.Duró 21 años desde que pronunció estas palabras. Claro que eran tiem-pos de gran confusión. Él defendía la revolución de mayo del 68 bajoinmensos retratos de Mao Tse Tung. ¿Qué ha pasado desde que estascosas, estas ofensivas neoliberales, neocons, de resistencialismo demo-crático en Europa del Este, en América latina han ido avanzando?Mientras eso surgía por su propia lógica, pasaba una cosa muy impor-tante en el mundo.

Voy a terminar planteando una serie de cuestiones. Una cosa que lla-mamos globalización. Nada menos. Un cambio tecnológico sin prece-dentes en la historia de la ciencia y de la tecnología, y a la vez un cam-bio en la interdependencia, en la celeridad de los cambios históricos, enla complejidad de las cuestiones, en la diversidad, en el florecimiento deidentidades…de manera que se puede tomar aquella frase de FelipeGonzález, ¿verdad? “El futuro no es lo que era” El futuro nunca es lo queera. Pero eso lo hemos aprendido de mayores. Y hoy esta frase es másverdad que nunca. Los problemas de bienestar que imaginábamos que

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eran los desafíos de la política y de la acción social hace 30 años, no tie-nen nada que ver con los dilemas que hoy enfrenta nuestra civilizacio-nes; digo ya civilizaciones. Para seguir la conversación, planteo cuatro deesos dilemas para que vds. Vayan razonando, porque yo no tengo res-puestas claras y específicas.

El primer desafío se puede formular como dilema es la democrati-zación. Hoy todos hablamos de déficit democrático. Tenemos másdemocracias que nunca, pero se han desatado fuerzas y actores que noestán bajo la jurisdicción efectiva de ningún sistema democrático. Estoes una obviedad. Esto es un primer efecto de la transición a la sociedad,a las sociedades globales; claro, entonces tenemos un déficit democrá-tico; porque todos ustedes habrán pensado alguna vez que “Ojalápudiera votar en las elecciones norteamericanas”, porque sería la mane-ra de influir algo más. ¿Por qué hemos entrado en Europa? TambiénGonzález lo explicaba muy bien: “cedo derechos de soberanía parapoder negociar regulaciones globales desde una plataforma que pintealgo” ¿Para qué me interesa mantener la integridad soberana si no mevan a hacer caso y no voy a tener ninguna influencia en la generaciónde regulaciones globales?. Pero claro, eso ¿qué quiere decir? si la ciuda-danía la inventamos para controlar nuestras vidas, dentro de los límitesrazonables de la incertidumbre humana, ¿Qué sucede si ahora resultaque nuestras vidas están en función de procesos y de decisiones que noestán bajo el control democrático?

Bueno, entonces ¿Me basta con una ciudadanía estatal para poderresolver el déficit democrático? Parece que no. ¿Me basta con hablarde sociedades civiles locales o autonómicas, o hasta estatales o euro-peas, para poder hacer la contribución de la sociedad civil a esegobierno capaz de someter las fuerzas desatadas de la globalización?,ya se trate de grandes compañías transnacionales, ya se trate de gran-des mafias criminales, que también son actores decisivos de la globa-lización.

Segundo desafío: La globalización en sí. Ustedes acordarán conmi-go rápidamente que muchos de nuestros problemas, por ejemplo, lasconsecuencias del cambio climático, responden a un esquema querompe la gobernabilidad de los estados. Por ejemplo, una importantesocióloga alemana dice “hay que distinguir entre la estructura generati-va de un problema, que puede estar en diversos sitios, la estructura deimpacto, los costos, beneficios y riesgos que pueden darse en otroslugares y además de manera muy desigual entre la gente y entre losterritorios y la estructura regulatoria que nos permite enfrentar el pro-blema: gobernar”.

Claro, cuando estas tres estructuras no coinciden, entonces necesi-

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tamos coordinar las jurisdicciones políticas correspondientes. Pero¿Qué pasa cuando hay conflicto? Cuando quienes generan el proble-ma obtienen beneficios, y quienes soportan los costes o los riesgosque son inciertos, vivimos en lo que se llama la sociedad del riesgoglobal, porque ya tomamos decisiones de naturaleza científico-técnicasin poder tener certeza razonable sobre las consecuencias de las deci-siones que tomamos. En esas condiciones, claro, tiene que emerger laidea de los estoicos; los estoicos dijeron: todos somos ciudadanos denuestra ciudad; hoy diríamos de nuestro estado, y además somos ciu-dadanos del cosmos. Somos cives y cosmopolitas, y de ahí viene lapalabra cosmopolita. Y hoy estamos reivindicando el avanzar haciaproyectos de democracia cosmopolita, que no quiere decir estadodemocrático mundial, sino gobernanza global democrática, que esotro concepto; y para eso necesitamos avanzar conceptos de ciudada-nía cosmopolita, o de sociedad civil global. Si queremos que la vidaasociativa en la que hoy fundamentalmente vemos la sociedad civil,pueda tener impacto para construir la democracia que gobierne losprocesos globales, no nos queda más remedio que ser a la vez loca-les y globales. Agarrarnos a una tradición local y dignificarla, perodesde ahí enredarnos con otros actores para formar parte de la estruc-tura reguladora o resolutiva de problemas globales, y presionar sobrelas fuerzas, que hoy parecen omnímodas, del estado y del mercado,que siempre tratarán, además, sobre esto. Acabaré diciendo, que siem-pre tratarán de capturar la autonomía de las asociaciones que básica-mente constituyen la sociedad civil.

Tercer desafío: qué puede ser la sociedad civil y la ciudadanía ensociedades que se hacen crecientemente multiculturales. Si las nacionesse basaban en conceptos de unidad cultural, qué pasa con los pueblosoriginarios que se han despertado (en Canadá, en Bolivia o en Ecuador)y que reclaman sus derechos; qué pasa con las naciones sin estado quereivindican también su lengua y su cultura; y sobre todo qué pasa enun mundo que como consecuencia de la globalización, tanto las nacio-nes con estado como las naciones sin estado se están haciendo comple-jas, se están haciendo multiculturales.

¿En base a qué vamos a organizar la cohesión social necesaria parapermitir la gobernabilidad de las polis modernas? ¿Cuánta multicultura-lidad soportará la cohesión política, económica, social y cultural de ungobierno? ¿Qué significa ciudadanía en un contexto multicultural ¿Quées la ciudadanía multicultural? Abriremos nuevamente el camino a unaciudadanía como en tiempos romanos, donde se distinguen los ciuda-danos políticos de los ciudadanos que tienen derecho a comerciar, anegociar, acceder a los servicios públicos, pero que no participan en la

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vida política. Por otro lado, qué significará el patriotismo cuando notenemos narrativas únicas, sino a veces diferentes y hasta muchas vecescontradictorias, de lo que ha sido nuestra historia y de lo que constitu-ye nuestra identidad. Esos problemas están ahí, y cada generación alresolver unos problemas, produce otros.

Y el último desafío al que quería referirme es el desafío de lagobernanza. La gobernanza es la manera de armar hoy el buen gobier-no. Hoy se reconoce que frente a los desafíos más importantes de lavida actual, lo mismo me da que pensemos en la justicia, que en laseguridad, que en la educación, que en la sostenibilidad del desarro-llo, los gobiernos solos no pueden. Es necesario saber articular la cola-boración entre la sociedad política (son los gobiernos en sus diferen-tes niveles, a lo largo, nada menos hoy, que de un eje que es local yglobal), la sociedad empresarial, el ámbito de la economía, el ámbitode las empresas, y la sociedad civil. Pero la sociedad civil es la patamás débil en el mundo actual de esta articulación de independencias.Y para que exista gobernanza necesitamos una sociedad civil vibran-te, expresiva, de muchas maneras de ser, entender la sociedad, que sededique a fines particulares, pero que lo haga desde una visión, unadisposición, un compromiso a colaborar en la construcción también deconsensos. Y claro, la sociedad civil casi inevitablemente tenderá a sercapturada o de forma política o desde las grandes empresas. Y por esoel gran tema será construir una sociedad civil que va a ser local.Imagínense ustedes qué será la vida de las ciudades que son los gran-des nodos, entorno a los cuales se articulan las redes por las que trans-curren los flujos de la globalización (hay un excelente artículo deManuel Castells sobre ese tema). Si las sociedades no tienen una socie-dad civil y una vida local que se vincule a la tradición, a la identidad,a una identidad abierta, a una identidad de recepción, de integracióngenerosa, pero defensora celosamente de la autonomía, el mundo dela empresa, cada vez más subordinado a los poderes que controlan lasredes transnacionales, va a acabar haciendo de las ciudades simplesbases locales de sus estrategias globales. No es el mejor de los mun-dos; entonces necesitamos, por eso, construir una sociedad civil glo-bal amplia y autónoma que rescate un mundo de la vida que no es nila política ni el mercado. Y además es la única manera que podamoscontribuir, creo, a evitar ese mundo de individuos que quizás seanconsumidores de cierto nivel pero que son individuos aislados y muypeligrosos, porque cuando se movilizan no lo hacen como asociacio-nes civiles, lo hacen como masas; y al movilizarse como masas, cons-tituyen los movimientos sociales que conducen a los fascismos. Lademocracia no está salvada para siempre; a nuestro lado vive siempre


El ponente D. Joan Prats con el Director de la Económica y el Presidente de la Comisión deAcción y Voluntariado Social de la RSEAP ante la "Sala de la Entidad Fundadora" en el CentroCultural Bancaja, momentos antes del inicio de la conferencia. Les acompaña Dª TeresaGisbert, Fiscal Jefe de la Audiencia Provincial de Valencia.

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el riesgo de barbarie. Y la sociedad civil, si la entendemos como el ter-cer factor que necesitamos ampliar, consolidar y profundizar, peroorientado no solo a fines privados sino desde los legítimos fines pri-vados a participar también en las estructuras de regulación que hoyllamamos gobernanza, entonces la sociedad civil sí puede ser un obje-tivo que valga la pena, pero este es un concepto particular de socie-dad civil; no es el concepto de Locke, no es el de Ferguson, no es elde los neocons; es un concepto, en definitiva, que pondría la sociedadcivil en función de la construcción de la democracia de nuestro tiem-po. Y la democracia es lo mismo que decir libertad y dignidad huma-na.

Muchas gracias.


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D. Joan Prats durante su intervención

La mesa de la conferencia, D. Joan Prats, D. Francisco Oltra y D. Javier Edo, que presentó alconferenciante.


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