!

Charlas del Maestro

!Enero/Febrero - 2015

!

Mensaje de Cumpleaños del Maestro Kirpal 3 ..............................

Solo Los afortunados Consiguen la Compañía de los Santos. La meditación del Naam es el Servicio a los Santos. 4 ........................

El Valor del Aislamiento 5 .............................................................

La Importancia de los Ashrams 11.................................................

Mensaje de Cumpleaños del Maestro Kirpal

para el 6 Febrero de 1963

!Amados,

En este día en que cumplo 70 años de mi nacimiento físico, les envío mi amor

y mis mejores deseos para su bienestar espiritual.

Con la gracia de mi Maestro he descubierto el Tesoro mas grandioso - el

sagrado Naam - el Verbo, que se puede encontrar únicamente dentro de ustedes.

El Maestro da muchos pasos para encontrarse con ustedes, si ustedes pueden dar

un paso hacia El. Solo tienen que escuchar y prestar atención. Dejen que sus

meditaciones florezcan en acciones y en servicio.

Deseo que simplifiquen, simplifiquen y simplifiquen. Ser simple en todos los

aspectos de la vida, es aceptar la Vida.

Intenten ayudar a todos con un sentimiento de auto abnegación. Su ser se

expandirá para abrazar a toda la humanidad y la creación. Esta tarea guiará su

alma hasta Dios.

Sean puros en pensamiento, palabra y obra; y amen a todos. El amor es la

panacea para todos los males de la vida.

Sean buenos y hagan el bien. Estas cinco palabras encierran en ellas la esencia

de todas las religiones del mundo.

Mi trabajo se pagará con creces si viven de acuerdo a ellas.

28 de Enero de 1963 Kirpal Singh

!!3

Solo Los afortunados Consiguen la Compañía de los Santos.

La meditación del Naam es el Servicio a los Santos. - - - -

Aquí comienza la segunda parte del libro La Hora de la Ambrosía.

Aislamiento: Pasando Tiempo en la Compañía de un Santo.

- - - -

“Sólo aquellos con muy buena fortuna tienen la compañía de Santos y

Maestros. Cuando nosotros vamos en Su compañía y cuando empezamos a

servirles, Ellos nos dicen que hagamos la meditación del Shabd Naam. Y cuando

empezamos a meditar en el Shabd Naam, por Su gracia, empezamos a sacar

provecho de estar en Su compañía.”

SANT JI

!!4

El Valor del Aislamiento Sant Ajaib Singh Ji

Sesión de preguntas y respuestas dada el 31 de enero de 1988.

Sant Bani Ashram, Aldea del 16PS, Rajastán, India

Capítulo 20 del libro, La Hora de la Ambrosía.

! Pregunta: En las instrucciones para los grupos de India, se enfatiza que

debemos permanecer en aislamiento tanto como nos sea posible mientras estamos

aquí. ¿Podrías por favor hablar sobre la importancia de abstenernos de conversar

mientras estamos aquí durante estos diez días?

Antes de comenzar a hacer algo siempre pensamos en ello y hacemos

preparativos; y debemos hacerlo siempre así, si queremos lograr el éxito en ese

trabajo. La primera vez que dije cosas relacionadas con la India, dije que antes de

venir aquí cada uno debe hacer un plan para prepararse para el viaje y en esa

preparación, deben empezar a sentarse a meditar; si se sientan a meditar estarán

preparándose para el viaje, su atención siempre debe estar aquí y entonces

cuando vengan no tendrán que trabajar tan duro para sentarse a meditar. Si han

desarrollado el hábito de sentarse por varias horas en meditación en sus hogares,

después cuando vengan aquí, pueden progresar más en la dirección de hacer el

Simran constante y no tendrán que esforzarse tanto en sentarse a meditar. En lo

que respecta a estar en silencio y en aislamiento, eso también juega un papel muy

importante en lograr el éxito de su viaje aquí.

!!5

El Maestro Kirpal Singh Ji enfatizó mucho el permanecer en aislamiento; El

Maestro Sawan Singh Ji también dijo mucho en referencia a mantenerse en

aislamiento. Todos los Santos han enfatizado mucho esto, pues nosotros no

podremos lograr la realización de Dios Todo Poderoso a través de conversar.

Entre más conversamos más extrovertidos nos volvemos.

Al principio parece muy difícil para nosotros estar en aislamiento yen

silencio, porque tenemos el gusto de las charlas mundanas y estamos habituados a

charlar sobre las cosas mundanas. Por eso es muy difícil para nosotros tener

control sobre nuestros pensamientos y nuestra lengua. Pero si empezamos a

guardar silencio y permanecer en aislamiento, controlando nuestro hábito de

!!6

conversar, entonces se convertirá en nuestro hábito, se convertirá en nuestra

naturaleza. Después de esto, en nuestro corazón siempre encontraremos

aislamiento, siempre encontraremos paz. Ya sea que estemos sentados, de pie,

caminando o haciendo cualquier cosa, desarrollaremos un hábito tal que

pensaremos en Dios o lo recordaremos todo el tiempo; y entonces ya no

disfrutaremos de las conversaciones mundanas.

Cuando los amados están planeando su viaje aquí, primero que todo

trabajan duro y ahorran el dinero para pagar los billetes y los otros gastos, porque

he dicho que no deben pedir dinero prestado para venir aquí. Deben trabajar

duro, ahorrar el dinero y deben venir usando su propio dinero. En ese momento

ellos piensan en el Maestro y toda la atención está dirigida hacia el Maestro.

Cuando les doy la bienvenida a los amados les digo: “Deben permanecer siempre

dedicados al trabajo para el que vinieron aquí; siempre deben recordar el

propósito para el que vinieron aquí”. “Ustedes saben que no es fácil venir aquí;

hay muchos apegos que los atan a sus familias y al mundo. Vienen aquí dejándolo

todo atrás y si no hacen el trabajo por el cual han viajado desde tan lejos,

entonces, ¿de que sirve venir aquí? Si pasan todo el tiempo hablando, entonces

¿de que sirve haber venido hasta este sitio tan lejano? Para hablar, podrían haber

hablado y hacer las otras cosas en sus casas. Así que, deben recordar siempre que

han venido aquí con un propósito definido. Han venido aquí para aprovechar la

presencia física del Maestro. Ustedes han venido aquí a hacer Bhajan y Simran y

a permanecer en aislamiento.

Todos los amados que vienen aquí deben entender la importancia de

permanecer en aislamiento y mantener silencio, así podrán ganar el beneficio de

la presencia física del Maestro. Aquellos amados que obedecen las instrucciones

!!7

del Maestro, que se mantienen en aislamiento y hacen su Bhajan y su Simran, me

cuentan de su progreso y sus hermosas experiencias. No piensen que aquellos que

se mantienen en silencio, o aquellos que hacen el Bhajan y el Simran, no ganan

nada. Ellos reciben un gran beneficio y mucha gracia; y lo dicen en sus

entrevistas.

El Maestro Sawan Singh Ji solía poner mucho énfasis en este asunto. Él solía

decir que cuando ustedes están atendiendo al Satsang del Maestro, su atención

debe estar concentrada en la forma física del Maestro; decía que ni siquiera

deben estar conscientes de la persona sentada a su lado. Aún cuando el Maestro

le esté hablando a alguien durante el Satsang, ustedes no deberían prestar

ninguna atención a la persona con la que el Maestro está hablando. Su atención

debe estar fija en la frente del Maestro; ustedes deben estar totalmente absortos en

recibir el darshan del Maestro. Porque durante el Satsang y la meditación su

!!8

corazón se llena con la gracia del Maestro; si después del Satsang y de la

meditación ustedes empiezan a hablar o a ponerse en contacto con otras

personas, ¿qué pasará? Toda la espiritualidad y la gracia con la que su corazón se

había llenado, empezará a perderse y en lugar de ello las cosas mundanas

regresarán a ocupar ese lugar en su corazón. Por eso es que el Maestro Sawan

Singh Ji siempre solía decir que después de atender al Satsang o hacer la

meditación, ustedes no deben hablar con nadie; deben mantenerse en

meditación.

Todos los Santos han enfatizado el permanecer en aislamiento, pero ellos no

nos han dicho que debamos abandonar el mundo e irnos a la selva o a los

bosques. Ellos dicen: “No, no es necesario irse a los bosques, no es necesario que

dejen su familia. Tienen que vivir en este mundo con su familia, pero aún así

mantener el aislamiento”.

Nosotros podemos hacer que nuestro hogar sea como una selva o un

bosque. Cuando recibí la Iniciación de Baba Bishan Das, cuando estaba haciendo

la meditación en las Dos Primeras Palabras, como todos saben, Yo hice la

meditación de esas dos palabras por dieciocho años. Y el Ashram donde me

sentaba a meditar, también tenía la misma clase de muro rodeándola, como lo

que tenemos aquí. Yo me mantuve en aislamiento por todos esos años, a nadie se

le permitía venir a verme y ni siquiera podían entrar en el Ashram. Había una

persona sentada en la entrada y no dejaba que nadie entrase y Yo tampoco salía

de mi habitación para reunirme con la gente. Sólo salía para lo estrictamente

necesario o para cosas muy importantes, de lo contrario me quedaba dentro y

hacía la meditación. Aquí en este ashram hay muchos amados que saben de mi

aislamiento y de que forma Yo hice la meditación en aquella época. Aún ahora,

!!9

viviendo en este ashram, vivo en aislamiento. A veces por varias semanas seguidas

no salgo y ni siquiera veo a los amados que están viviendo en el mismo ashram.

Yo sólo salgo y me reúno con aquella gente que viene de muy lejos, aquellos que

vienen con un propósito espiritual. De otra manera me mantengo en aislamiento

y no salgo a ver a la gente.

No es que no atienda mis responsabilidades en el Ashram. Yo sí atiendo mis

responsabilidades con el Ashram y también, ya que soy agricultor, ayudo a

Gurmel con el trabajo de la granja e incluso con los detalles menores del trabajo

de la tierra, le ayudo y le guío.

Es bueno que Judith haya estado instruyendo a los amados en lo

concerniente a los viajes a la India, si nosotros entendiéramos y obedeciéramos las

instrucciones, esto sería para nuestro propio bien.

Se que al principio parece difícil porque nosotros estamos acostumbrados a

hablar en el mundo externo, por eso es difícil para nosotros hacer esto, pero más

tarde, cuando desarrollemos el hábito de mantenernos introvertidos y en

aislamiento, entonces se vuelve muy fácil para nosotros y nuestra condición se

vuelve así: “Nuestras manos están trabajando pero nuestro corazón está dirigido

hacia nuestro Bienamado”.

Gurú Nanak Sahib dice: “Aquellos que desarrollan este hábito, hablan con

la gente del mundo externamente, pero interiormente ellos siempre están

conectados con Dios Todo Poderoso”.

!

!!10

La Importancia de los Ashrams Sant Ajaib Singh Ji

Charla dada durante un paseo con el Maestro el 26 de Febrero de 1980,

en la Aldea del 77RB, Rajastán, India.

Capitulo 21 del libro La Hora de la Ambrosía

!Amado Sant Ji, ¿Podrías decirnos algo acerca de la importancia de los

Ashrams?

Cuando estamos viviendo con nuestras familias, algunas veces es difícil

hacer la devoción de Dios. En el mundo es muy difícil dejar de preocuparse por

los problemas y sentarse a meditar en el Naam. Es por eso que se construyen los

ashrams; se construyen con el propósito de hacer la meditación. La meditación !!11

que no podemos hacer cuando estamos con nuestra familia, la podemos hacer

fácilmente cuando nos estamos en el ashram para ese propósito. Cuando vivimos

con nuestra familia tenemos que pensar en muchas cosas y tenemos que enfrentar

muchos problemas; y al hacer todas esas cosas no nos queda mucho tiempo libre

para meditar. Pero si vamos al ashram, con el propósito de la meditación, después

de un tiempo podemos ganar un gran beneficio.

Y aquellos que viven en el ashram son los más afortunados, porque ellos no

solamente están meditando, sino que también están ayudando a otros que vienen

al ashram a meditar. Ellos entienden su responsabilidad de hacer más meditación

allí y además ellos cuidan a los amados que vienen al ashram para el beneficio de

sus almas. La gente que vive en los ashrams tiene la oportunidad de servir a otros

y eso es un factor de ayuda. Ellos son más afortunados que los que vienen a visitar

el ashram. Por todo esto, el ashram es muy importante si entienden que la

meditación es muy importante para su alma. De la misma forma, con el propósito

de hacer más meditación es muy importante para nosotros poder ir al ashram.

Muchas veces aquellos que hacen Satsang en sus hogares, lo posponen por

pereza e incluso muchas veces ellos posponen hasta su meditación. Pero cuando

van al ashram para meditar o para atender al Satsang, no pueden hacer eso. Dos

o tres días antes de comenzar el programa, empiezan a pensar acerca de ir al

ashram para hacer la meditación y atender al Satsang. Y cuando van manejando,

ya sea que tengan que hacerlo por una hora y media o siete horas, irán todo el

tiempo pensando, hacia donde van y con qué propósito están yendo; todo ese

tiempo también cuenta en la remembranza del Maestro. Así que, ir al ashram

trae muchos beneficios para los satsangui.

!!12

Así como el melón cambia su color en la compañía de los otros melones, de

la misma forma, cuando nos sentamos en el ashram, en la compañía de otra gente

que está meditando, nuestra mente también obtiene la inspiración para meditar.

En nuestros hogares nosotros no obtenemos la inspiración para meditar y nos

volvemos perezosos. Pero cuando vamos al ashram y vemos que otra gente está

meditando, nosotros también sentimos ganas de sentarnos a meditar. En el

ashram pasamos un par de días meditando, mientras que en nuestros hogares no

podemos ni siquiera pasar un par de horas en meditación.

Además, si hay un ashram donde la gente valla de visita, muchas personas

tendrán la oportunidad de hacer el seva físico, muchos tendrán la oportunidad de

hacer el seva mental, es decir hacer Simran y muchos tendrán la oportunidad de

ayudar al ashram económicamente. Muchos tendrán la oportunidad de hacer

todo el seva que puedan, haciendo la meditación.

!!13

El Maestro Sawan Singh Ji había hecho un gran salón para el Satsang y Él

solía decir: “Aquellos que han ayudado a construir este salón, ya sea con su ayuda

física, mental o económica, no importa si ya han dejado este mundo, aún así, ellos

obtendrán el beneficio del servicio que prestaron al ayudar a la construcción de

este salón, porque ellos obtendrán una participación de la meditación de la gente

que use el salón con este propósito”.

Los Santos no construyen los ashrams para Su propio beneficio, ni tampoco

hacen los ashrams para Sus hijos o familiares; hacen los ashrams para el beneficio

del sangat. Ellos no aceptan dinero del sangat para Su propio uso; cualquier

donación que reciban la usan para la construcción de los ashrams para el servicio

del sangat. Para Sus necesidades personales trabajan en la granja, o trabajan en

alguna otra parte, o tienen una tienda o algo así. Ellos se ganan Su propio

sustento y de Sus ingresos, Ellos también contribuyen para la construcción del

ashram.

Siempre que vayamos a un ashram debemos pasar la mayor cantidad del

tiempo haciendo Bhajan y Simran y siempre debemos mantener la disciplina

cuando vamos allí. Permanecer en la disciplina significa que debemos pasar la

mayor cantidad del tiempo en meditación y no gastar nuestro tiempo ni en

cotilleos, ni hablando de cosas inútiles. Debemos tener respeto por el ashram en

nuestro corazón y debemos hacer más meditación allí, de tal manera que en ese

lugar sólo se respire la fragancia de la meditación. Siempre debemos mantener la

pureza del ashram.

Es un hecho que los Santos nunca están apegados a los ashrams, porque

Ellos sólo están apegados a Dios o al sangat, a los amados a quienes han iniciado.

!!14

Ellos tienen la esperanza de que un día los iniciados entiendan Su mensaje y

decidan regresar a su Verdadero Hogar.

No hay ni siquiera un momento en el que los Maestros no estén pensando

en el beneficio de Sus discípulos. Ellos siempre están esperando que los discípulos

obedezcan Sus mandamientos. Como una madre está siempre pensando en el

bienestar de sus hijos, siempre está preocupándose por su hijito y siempre está

cuidando que él no meta las manos en el mugre, o que no meta la mano en el

fuego. Si el niño se mete en algún problema y llora pidiendo ayuda o incluso si no

llora pidiendo ayuda, pero cuando ella ve que él está en problemas, deja todos los

trabajos que está haciendo y enseguida va a ayudar a su hijito.

De la misma manera la atención del Maestro hacia Sus discípulos es

constante. Él siempre está observando lo que el discípulo está haciendo. Si el

discípulo se mete en problemas y después llora pidiendo ayuda, el Maestro va allí

y desde detrás del velo Él siempre ayuda al discípulo. Puede que el discípulo no se

de cuenta que está recibiendo ayuda del Maestro, pero el Maestro siempre lo

ayuda.

Los Maestros no están interesados en tener grandes Langares (cocina gratis)

y ni siquiera están interesados en hacer grandes edificios. Ellos hacen eso, sólo

porque quieren utilizar el dinero de los amados en el lugar correcto y para el

propósito correcto. El Maestro Sawan Singh Ji solía decir: “En los Langares de los

Maestros, con los dineros que son donados por los ricos, producto de sus

ganancias, se distribuyen los alimentos igualmente para pobres y ricos y de esta

forma las ganancias de los ricos dan fruto, al ser utilizadas en el sitio correcto”.

!!15

!Swami Ji Maharaj también dijo: “El Maestro no está deseoso de las riquezas de

los demás, pero Él las utiliza para el beneficio de ustedes. Con ese dinero, Él

alimenta al hambriento y da de beber al sediento; y de esa forma Él está

utilizando su dinero en el lugar adecuado. Cuando le dan dinero, Él lo reparte

entre los pobres y los necesitados, y ustedes se ganan Su simpatía sin pagar nada;

y cuando Él está satisfecho, el Todo Poderoso Sat Purush, está satisfecho”.

!!16

Kabir Sahib dice: “Aquellos que mueven el rosario y que dan las donaciones

sin la guía de los Maestros, todos sus esfuerzos son inútiles, porque sólo el Maestro

sabe cuál práctica traerá beneficio a los amados”. Ellos saben cual es el lugar

adecuado donde los discípulos deben donar su dinero. Es por esto, que

únicamente cuando el dinero es donado bajo la guía del Maestro, nos trae buenos

frutos.

Es mi experiencia personal que mucha gente quiso darle dinero al Maestro,

pero sólo a los afortunados les fue permitido hacerlo. A muchas otras personas

que tenían dinero y que querían dárselo al Maestro, no se les permitió.

El Maestro Sawan Singh Ji solía contar una historia muy linda acerca de un

mahatma que sólo recibía comida de las personas que estuvieran ganando su

sustento de una forma correcta y honesta. Una vez él se fue a un pueblito y

preguntó: “¿Quien es la persona en este pueblo que gana su sustento

honestamente y que alimenta a los mahatmas?” Ellos le dijeron que había un

comerciante que era un hombre muy correcto. Él ganaba su sustento

honestamente y siempre estaba interesado en servir a los amados de Dios.

El mahatma preguntó qué cuántas propiedades y cuantos niños tenía ese

comerciante y le dijeron que tenía cuatro hijos y cerca de cien mil rupias.

Cuando el mahatma fue donde el comerciante, éste le dio la bienvenida con

mucho respeto y honor y el mahatma le dijo que quería comer en su casa. El

comerciante respondió: “Sí, siéntate y espera, le diré a mi familia que te preparen

la comida”. Mientras preparaban la comida el mahatma le preguntó al

comerciante: “¿Cuantos hijos tienes y cuanta riqueza has acumulado?” Y el

comerciante contestó: “Sólo tengo un hijo y tengo tan sólo cincuenta mil rupias

ahorradas”. !!17

El mahatma se disgustó mucho y decidió irse de la casa sin recibir nada de

comer. Así que el comerciante le preguntó cuál era la razón por la que no se

sentaba a esperar la comida y por qué estaba tan disgustado.

Entonces el mahatma le dijo: “He oído que tienes cien mil rupias y cuatro

hijos, pero ahora me estas mintiendo, eso muestra que no eres un hombre

honesto; no quiero comer en tu casa”. Aquél comerciante le dijo: “Bueno

Mahatma Ji, siéntate y déjame explicarte. Lo que sea que hayas oído es correcto:

Yo tengo cuatro hijos, pero sólo uno de ellos me está ayudando en el Sendero de

la Espiritualidad, así que sólo considero a ese hijo como mi verdadero hijo. Los

otros tres hijos que no me están ayudando en la Espiritualidad, en la realización

de Dios; ¿cómo puedo contar con ellos? Si no están practicando el Sendero que

yo practico, ¿cómo puedo decir que son mis hijos?

“Acerca del dinero; sí es cierto que tengo cien mil rupias, pero yo mantengo

cincuenta mil rupias separadas y las otras cincuenta mil las he gastado en el

Sendero de la Espiritualidad; yo he dado ese dinero para la gente necesitada. Las

usé para la causa del Maestro y estoy seguro de que recibiré el beneficio de ese

dinero. Por otro laso, no sé que pasará con las otras cincuenta mil rupias. ¿Dónde

gastaré ese dinero? No sé si se irá en pagar abogados o doctores. Entonces, ¿cómo

puedo yo decir que ese dinero es mío? Únicamente el dinero que he gastado en la

causa de mi Maestro es mío, porque recibiré el beneficio por él”. Cuando este

comerciante dio tal explicación, el mahatma estuvo satisfecho y aceptó la comida.

Por eso, sólo el dinero que usamos en la causa del Maestro, en el Sendero de

la Espiritualidad, puede ser llamado como nuestro propio dinero. ¿Quién sabe

que pasará con el dinero que no se haya gastado en la causa del Maestro? Puede

que lo gastemos en arreglar nuestras demandas judiciales; ¿quién sabe qué pasará !

!18

con él? Pero lo que sea que gastemos en la causa del Maestro, definitivamente

obtendremos el beneficio de ello.

Suthra Shah, un valiente Fakir, ha dicho: “Debemos servir al Maestro con

nuestras manos y únicamente de ese servicio, recibiremos el beneficio. Debemos

donar con nuestras propias manos y sólo esa donación nos traerá beneficios.

¿Quién sabe si el dinero que dejamos en este mundo nos va a causar beneficio o

no? ¿Quién sabe donde será gastado ese dinero?” Así que, lo que sea que

hagamos con nuestras manos, ya sea servicio al Maestro o una donación,

recibiremos el beneficio solo de eso.

!!19

El Maestro Sawan Singh Ji solía decir: “Después de hacer una donación no

deberíamos sentirnos orgullosos de ello”. También decía: “Debemos estar muy

agradecidos con Dios, que Él nos haya dado la oportunidad de ayudar a otra

gente”. Además Él decía: “Debemos hacer las donaciones de tal manera que si

estamos usando nuestra mano derecha para hacer la donación, ni siquiera nuestra

mano izquierda se entere de que lo hicimos”.

El Gurú Nanak Sahib también decía: “Aquellos que visitan los sitios de

peregrinaje, que hacen ayuno y dan donaciones; y después de hacer todas estas

cosas, se sienten orgullosos de ello, todo el beneficio que han ganado al hacer

todas estas cosas virtuosas, se volverá inútil, así como es inútil bañar a un

elefante”.

En la India es muy costoso el matrimonio de una hija, por eso cuando nace

una hija en la familia, la gente no se pone muy feliz. Se convierte en un problema

para ellos el encontrarle un novio y tienen que gastar mucho dinero para poderla

casar. Por eso, en India, si alguien ayuda para que se case a una hija, eso es

considerado como un hecho muy virtuoso y elevado.

Cuando Yo estaba en el ejercito e iba ir a ver a Baba Bishan Das, Él usaba

todo el dinero que me habían pagado en el ejercito en ayudar a casar a las hijas

de la gente. Él solía decirme: “Tu no debes recordar a quién ayudamos a que

casara su hija con tu dinero”. Cualquier dinero que Él tomaba de mí, nunca lo

guardaba para sus propias necesidades o sus propios propósitos, en lugar de eso,

Él siempre usaba ese dinero en ayudar a la gente para que pudieran casar a sus

hijas.

!!20