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BatzArt o Asamblea CreActiva en Gernika setenta años despuésAlex Carrascosa

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Historias de vida, lugaressimbólicos y reconstrucción

de identidades en laconstrucción de la paz

XIX Jornadas Internacionales de Cultura y Paz de Gernika

Ahmadul Haque y María Oianguren Idigoras (coords.)

La edición de este documento ha sido posible gracias a la financiación de la Diputación Foral de Bizkaia y de la Asociación de Investigación por la Paz Gernika Gogoratuz.

Dokumentu hau Bizkaiako Foru Aldundiak eta Gernika Gogoratuz Bakearen Aldeko Elkarteak emandako aldi berekodirulaguntzari esker argitaratu dugu.

The edition of this document has been possible thanks to the funding from the Provincial Council of Biscay and the Gernika Gogoratuz Peace Research Association.

RGdoc17 interior 18/3/10 13:27 Página 1

Título: Historias de vida, lugares simbólicos yreconstrucción de identidades en la construcción dela paz. XIX Jornadas Internacionales de Cultura y Pazde Gernika.

Coordinadores de la edición: Ahmadul Haque y María Oianguren Idigoras.

Edita: Gernika Gogoratuz. Centro de Investigación por la Paz. Fundación Gernika Gogoratuz.Artekalea, 1-1ºE-48300 Gernika-LumoBizkaia (Spain)Tel.: +34 94 6253558Fax: +34 94 6256765Correo electrónico: [email protected]://www.gernikagogoratuz.org

Directora de la colección Red Gernika:María Oianguren Idigoras.

© de la edición: Gernika Gogoratuz, 2010© de los textos: sus autores y autoras, 2010

Depósito legal: BI-641-97ISSN: 1136-5811

Documentos de trabajo Gernika Gogoratuz, nº 17(abril de 2010).

Precio: 9,00 euros.


3

Índice

Discurso inauguralMaría Oianguren Idigoras 4

Presentación del proyecto CRIC. Identidad y conflicto: Patrimonio cultural y reconstrucción de identidades tras elconflicto 6

Identidades para hacer las pacesVicent Martínez Guzmán 8

Gernika, el estudio de caso y la historiografía de la memoria (trece años después)María Jesús Cava Mesa 15

Lo común: la diversidad y la interculturalidad en la vida cotidianaJokin Alberdi Bidaguren 25

Lo común: definiendo en la vida cotidianaespacios de reconciliaciónDaniel Nina 34

CRIC: Cultural Heritage and the Reconstruction of Identities after ConflictMarie Louise Stig Sørensen and Dacia Viejo Rose 38

Diversidad cultural e identidades: un desafío en el campo educativo del mundo de hoy. Perspectivas desde lapedagogía urbana y la cultura de pazAlicia Cabezudo 41

Art towards peace. To not act is to condoneWilliam Kelly 47

XIX Jornadas Internacionales de Cultura y Paz de Gernika: programaGernikako Kultura eta Bakearen XIX. Nazioarteko Jardunaldiak: egitarauaGernika’s 19th International Convention on Culture and Peace: programme 52

Índice


4 Historias de vida, lugares simbólicos y reconstrucción de identidades en la construcción de la paz

Discursoinaugural

María OiangurenIdigoras

«Y nos lanzaron una lluvia de fuego, metralla y muerte. Y destruyeron nuestro pueblo. Y aquella noche ya no pudimos volver a cenar ennuestra casa, ni a dormir en nuestra cama. Ya noteníamos hogar. No teníamos casa. Pero aquel acto incomprensible para nosotros nonos dejó un sentimiento de odio o de venganza,sino un deseo enorme, inmenso, de paz. El deseo de que aquello no debía suceder nunca más. Y que de las ruinas de lo que fue nuestro pueblodebía surgir una bandera de paz para todos lospueblos del mundo».1

María Oianguren Idigoras es directora deGernika Gogoratuz, Centro de Investigaciónpor la Paz.

E gunon denoi eta ongi etorri Gernikako Kultu-ra eta Bakearen XIX. Nazioarteko Jardunal-dietara. Nirekin batera dauden emakumeak

aurkeztu nahi dizuet, besteak beste, aipatu erakundeguzti hauen diru laguntzari esker aurtengo jardunal-diak egitea posiblea izan dugula.

Buenas tardes, bienvenidos y bienvenidas a las XIXJornadas Internacionales de Cultura y Paz de Gerni-ka. Quiero presentarles a las mujeres que me acom-pañan en esta mesa, y mencionar que gracias a laaportación económica, entre otras, realizada por lasinstituciones que representan ha sido posible la reali-zación de estas Jornadas:

• Alazne Camiña Izkara: Bizkaiko Foru AldundikoBerdintasunerako eta Herritarren Eskubideetara-ko Zuzendaritza Nagusia. Dirección de Igualdad yDerechos Ciudadanos de la Diputación Foral deBizkaia.

• Marie Louise Stig Sørensen: CRIC Europar proiektua-ren koordinadore orokorra Cambridgeko Uni-bertsitatatik. Coordinadora general del proyectoeuropeo CRIC de la Universidad de Cambridge.

La memoria, a través del estudio de las historias devida de las personas que han sufrido la violencia, enel caso de las historias de vida de las personas super-vivientes del bombardeo de Gernika, nos permiteplantear una propuesta que gira en torno a la siguien-te cuestión: ¿estamos siendo, estas personas y noso-tras, como herederas de su legado, capaces de tras-cender el recuerdo del bombardeo a través de lapedagogía de la memoria y contribuir a la paz?

1. Fragmento del texto del colectivo de hombres y mujeressupervivientes del bombardeo de Gernika, escrito por LuisIriondo en Gernika en el I Encuentro de Sobrevivientesdel Bombardeo de Gernika, en la villa de Gernika-Lumo el27 de abril de 1997, 60º Aniversario del Bombardeo deGernika.


Discurso inaugural 5

En otras palabras, ¿estamos siendo legitimadoras deuna memoria que no olvida y recuerda para aportara la paz y cuestionar así la «inevitabilidad de la violen-cia» proclamando «si quieres la paz, recuerda, prepá-rate para la paz»?

O bien, por el contrario, ¿estamos siendo legitimado-ras de una memoria que no olvida y advierte porqueexige recuerdo para perpetuar el orden social esta-blecido, «si vis pacem, para bellum», «si quieres lapaz, prepárate para la guerra», que sirve para soste-ner, en última instancia, que la violencia, querámosloo no, es inevitable?

Desde Gernika Gogoratuz, que significa «Recordan-do Gernika», proponemos una pedagogía de lamemoria en la que «recordar» responda a un propó-sito, ¿para qué recordar? Y entonces ahí responde-mos: para contribuir a la paz.

En estas Jornadas conversaremos sobre historias devida, sobre una memoria que nos configura comopersonas y que gira en torno a las identidades para

descubrir una memoria complementaria, llena derecuerdos y de olvidos.

Todo ello con el propósito de responder a cuestionesrelacionadas con la propia identidad. Identidad quedeviene diversa en lo singular del planteamiento«¿quién soy?» o, si cabe, para mostrar su pluralidad,«¿quiénes soy?», en la línea de las variadas identida-des que nos conforman hasta la propuesta colectivaque atiende a respuestas al «¿quiénes somos?», y que,a su vez, nos agrupa en una singular comunidad quenos adentra a través de una pedagogía de la solidari-dad en el planteamiento «¿adónde vamos?» y «¿conquiénes vamos?».

Identidad y memoria nos dan algunas claves paraentender las relaciones entre las personas como ele-mento necesario en los procesos que nos permitiránencontrarnos de otra manera, es decir, en relacionesde convivencia en las que el derecho a la vida se com-prenda desde un sentido de saber vivir con otro susentimiento, y donde el cuidado de la vida sustentetodos los derechos humanos.


Presentacióndel proyectoCRIC

Identidad y conflicto:Patrimonio cultural y reconstrucción deidentidades tras elconflicto

L a edición de las XIX Jornadas Internacionalesde Cultura y Paz de Gernika, con el título«Historias de vida, lugares simbólicos y

reconstrucción de identidades en la construcción dela paz», ha estado vinculada al proyecto de investiga-ción europeo CRIC, que celebró su II Encuentroanual en la villa.

El proyecto CRIC (2008-2012), Identidad y conflicto:Patrimonio cultural y reconstrucción de identidades tras elconflicto, es un programa de cooperación bajo el Sép-timo Programa Marco de la Unión Europea (ID FP7-SSH-2007-5.2.1. Historia e identidades).1 Los sociosde este proyecto son la Universidad de Cambridge, elInstituto Noruego de Investigación del PatrimonioCultural, la Universidad de Surrey, el Consejo Supe-rior de Investigaciones Científicas, el Centro deInvestigación por la Paz Gernika Gogoratuz, la Uni-versidad de París IV París-Sorbona, el Instituto Inter-nacional de Investigación por la Paz-PRIO Chipre, laUniversidad de Umeå y la Universidad Técnica deDresde.

Los conflictos recientes en Europa y en otros lugareshan puesto de relieve, por un lado, la destruccióndeliberada del patrimonio de «los otros» como unamanera de infligir dolor, y por otro lado, han puestode manifiesto que aún no entendemos los procesosen los que están involucrados, ni, por lo tanto, susrepercusiones a largo plazo. La reconstrucción delpatrimonio no es, únicamente, una cuestión de dise-ño arquitectónico o de recursos económicos. Lo queestá en juego es la revisión y reconstrucción de laidentidad.

Este proyecto, financiado por la Unión Europea,tiene como objetivo investigar el impacto identitarioque tienen la destrucción y posterior reconstrucciónselectiva del patrimonio cultural. Se pretende clarifi-


1. <http://www.cric.arch.cam.ac.uk/index.php>.


car las relaciones empíricas y teóricas entre el patri-monio cultural, el conflicto y las identidades. En par-ticular, se examinará cómo la destrucción y la recons-trucción afectan a las nociones de pertenencia a ungrupo y su identidad a diferentes escalas, desde elnivel individual al pannacional.

Cinco estudios de casos de diferentes regiones apor-tarán trayectorias diversas y profundidad histórica,mientras que las metodologías compartidas y los ejesde la investigación asegurarán resultados comparati-vos. De forma global, el proyecto pretende contestara las siguientes preguntas:

1. ¿Qué condiciones e ideologías motivan la destruc-ción del patrimonio cultural, así como la selecciónde objetivos para ser destruidos?

2. ¿Cuáles son las consecuencias a nivel local, nacio-nal y regional de tal destrucción y de la posteriorreconstrucción de ciertas partes de este patrimo-nio?

El ambiente histórico y cultural, incluyendo la memo-ria del «patrimonio que duele», es un aspecto impor-tante de cómo la persona le da sentido a su propio yo,a los otros y al sentimiento de ser parte de algo. El

estudio de caso español permitirá una detalladainvestigación de algunas de estas relaciones a travésde trabajo de archivo, del análisis del papel de lamemoria y de cómo se vincula a los lugares, el surgi-miento de lugares e imágenes como espacios simbóli-cos, de encuentro o de enfrentamiento. Se llevará acabo en dos niveles: el nacional y el local.

El Consejo Superior de Investigaciones Científicasintegrará dos ejes del proyecto, uno explorando elduelo y su manifestación material; el otro explorandoel patrimonio indeseado dentro del contexto de laspolíticas del espacio urbano y su simbolismo.

El Centro de Investigación por la Paz Gernika Gogo-ratuz trabajará a un nivel local explorando la memo-ria colectiva del bombardeo, su integración en laidentidad contemporánea y el paisaje simbólico ymemorial que se ha desarrollado en Gernika a travésde tres líneas de investigación:

1. Conmemoración y duelo del bombardeo de Ger-nika.

2. Fábrica Astra: lugares de memoria y espacios sim-bólicos.

3. Memoria: transmisión y fragmentación.

Presentación del proyecto CRIC 7


Identidadespara hacerlas paces

Vicent MartínezGuzmán

En la primera parte de este trabajo se revisan algunos análi-sis de autores como Amin Maalouf o Amartya Sen, queadvierten contra la unilateralización de las identidades, quepuede llevar a diferentes formas de violencia. En la segundaparte se plantea la forma de entender la configuración de lasidentidades personales y colectivas desde la filosofía parahacer las paces, y se propone el reconocimiento de la diver-sidad de identidades en las personas y en las colectividadescomo el modo de hacer compatibles identidad y paz.

Vicent Martínez Guzmán es director de laCátedra UNESCO de Filosofía para la Paz de laUniversitat Jaume I, Castelló de la Plana.

IntroducciónEstas reflexiones siguen la colaboración que venimosrealizando durante los últimos años entre el Centrode Investigación por la Paz Gernika Gogoratuz y laCátedra UNESCO de Filosofía para la Paz de la Uni-versitat Jaume I de Castelló. Así, en el año 2007 las Jor-nadas Internacionales de Cultura y Paz de Gernikagiraron en torno al tema de los símbolos y su impor-tancia para ejercer la violencia o hacer las paces (Mar-tínez Guzmán, 2007c), y en el 2008 se dedicaron alcompromiso cosmopolita desde la expresión de lasolidaridad local. El hilo conductor era ya el tema queabordamos este año y que, de alguna manera, surgíaen las reflexiones anteriores: cómo los seres huma-nos, individualmente y en grupo, vamos configuran-do nuestra identidad. Cómo podemos configurarnuestra identidad unos y unas contra otros y otras, per-sonalmente, y colectivamente, unos grupos con unossentimientos de pertenencia contra otros grupos conotros sentimientos de pertenencia; o unos y unas con otros y otras, personalmente, y unos colectivos conotros, haciendo explícito el carácter relacional de laspersonas y los colectivos humanos. Que nuestras iden-tidades personales y colectivas, como vamos a propo-ner, se configuren como «identidades para hacer laspaces» depende precisamente de si las hacemos con ocontra otras personas y grupos de identidad.

Ciertamente, no somos ingenuos y sabemos que subra-yar el carácter relacional de las personas y los gruposhumanos nos hace darnos cuenta de cuán conflictivaspueden ser las relaciones humanas. Sin embargo, en laInvestigación para la Paz, hace años que reconocemosque los conflictos forman parte constitutiva de las rela-ciones humanas, y el objetivo de centros como losnuestros es precisamente aprender a transformar losconflictos por medios pacíficos (Lederach, 1998, 2007;Martínez Guzmán, 2005). De ahí que proponga comotema de estas reflexiones una indagación sobre cómoaprender a constituir nuestras identidades como per-



sonas y como colectivos para que sean identidadespara hacer las paces. De hecho, éste era el título delúltimo apartado de mi conferencia en las Jornadas delaño 2008 y, por consiguiente, lo que sigue será unaprofundización en el tema a partir de nuevos estudios.

Para ello, en primer lugar revisaremos los aspectosnegativos de la construcción de nuestras identidadespersonales contra los otros, las advertencias de cómo lasidentidades así construidas pueden ser «asesinas»según Maalouf (1999) o pueden ser constitutivas dediferentes tipos de violencias, como han estudiadoautores como Sen (2007, 2008). En la segunda parte,sintetizaremos lo que la actualización de esta bibliogra-fía nos aporta en nuestra investigación de la identidaddesde nuestra propuesta de una filosofía para hacer laspaces (Martínez Guzmán, 2001, 2005, 2008b).

Identidades y violenciasYa me referí a la conocida obra de Maalouf (1999) enlas intervenciones en anteriores jornadas. El autorreconoce que, desgraciadamente, el mundo estálleno de comunidades de identidad heridas debido ala arrogancia colonial, el racismo y la xenofobia, y escierto que debemos ser sensibles a estas violenciasque producen violencias de reacción. Sin embargo, elgran reto que tenemos es aprender cómo una aspiración legí-tima no se convierta súbitamente en un instrumento de gue-rra: «El deslizamiento de un sentido al otro es imper-ceptible, natural, y todos caemos en él alguna vez.Denunciamos una injusticia, defendemos los dere-chos de una población que sufre y al día siguiente nosencontramos con que somos cómplices de unasmuertes» (Maalouf, 1999: 40).

Incluso quienes trabajamos para hacer las paces tene-mos el peligro de reaccionar ante tantas y tan diversasformas de sufrimiento con un cierto grado de indul-gencia a favor de las reacciones violentas de quienes lopadecen, que nos puede cegar para reconocer las iden-tidades de manera compleja. Así es, desgraciadamente,como surge la expresión «identidades asesinas»:

La que reduce la identidad a la pertenencia a una solacosa, instala a los hombres en una actitud parcial,sectaria, intolerante, dominadora, a veces suicida, y lostransforma a menudo en gentes que matan o enpartidarios de los que lo hacen […]. Los quepertenecen a la misma comunidad son «los nuestros»;queremos ser solidarios con su destino, pero tambiénpodemos ser tiránicos con ellos: si los consideramos«timoratos», los denunciamos, los aterrorizamos, loscastigamos por «traidores» y «renegados». En cuanto alos otros a los que están del otro lado de la línea, jamásintentamos ponernos en su lugar, nos cuidamos muchode preguntarnos por la posibilidad de que, en tal ocual cuestión, no estén completamente equivocados,procuramos que no nos ablanden sus lamentos, sus

sufrimientos, las injusticias de que han sido víctimas.Sólo cuenta el punto de vista de «los nuestros», quesuele ser el de los más aguerridos de la comunidad, losmás demagogos, los más airados. (Ibídem: 39)La «locura asesina» es esa propensión de nuestrossemejantes a transformarse en asesinos cuando sientenque su «tribu» está amenazada. (Ibídem: 36)

En ocasiones hay que aprender a manejar el «miedo»que produce el descubrimiento de la alteridad ydenunciar cómo muchas veces la «modernidad» seha impuesto desde las zonas dominantes del mundooccidental a costa de la subordinación de las culturasautóctonas. Lo mismo cabe decir del actual procesode mundialización o globalización, que puede ser denuevo una forma sutil de colonización, que producereacciones de reafirmación de identidades locales.

La alternativa de este autor está en la línea que veni-mos trabajando y forma parte de su propia biografía,él mismo, libanés, cristiano de una minoría católica,que habla árabe, además de francés: la defensa de ladiversidad de pertenencias que tenemos los seres humanos, elreconocimiento de que nuestras identidades son complejas ydeben estar en relación de reciprocidad con otras identidades.Así, su conclusión sería que «se debe animar a todoser humano a que asumiera su propia diversidad, aque entendiera su identidad como la suma de susdiversas pertenencias en vez de confundirla con unasola, erigida en pertenencia suprema y en instrumen-to de exclusión, a veces en instrumento de guerra»(ibídem: 169).

Amartya Sen (2007), en su libro sobre la identidad yla violencia, también considera que vivimos unosmomentos de confusión en los que los acontecimien-tos violentos del mundo se consideran fruto de lasdivisiones religiosas y culturales en el marco del cho-que de civilizaciones que argumentaba Huntington(1997a). A su juicio, desde estas categorías de identi-dad se ha construido un sistema de división singular yabarcador que unilateraliza y simplifica las múltiples iden-tidades de los seres humanos en categorías culturales, religio-sas o de civilización. Como si los seres humanos sólopudiéramos ser miembros de un grupo. Es precisa-mente la imposición de una sola categoría de identi-dad, que se supone que «descubrimos» como inevi-table, la que provoca el enfrentamiento sectario ymuchos de los tipos de violencia que sufrimos, lo queSen llama la violencia de una ilusión de una identidadúnica e, incluso, como reza el subtítulo del libro, unailusión del destino. A quienes nos educamos en laépoca de la dictadura del siglo pasado en España nosrecuerda la afirmación en que éramos educados deque «España es una unidad de destino en lo univer-sal». Desgraciadamente, la reflexión es aplicable tam-bién a cualesquiera personas o grupos que conviertanen esencia absoluta una de las múltiples dimensionesque constituyen las identidades de los seres humanos.

Identidades para hacer las paces 9


Es una violencia sectaria que «convierte a los sereshumanos multidimensionales en criaturas unidimen-sionales» (Sen, 2007: 231). Esta fantasía de una identi-dad singular es «hábilmente cultivada y fomentada porlos cabecillas de la persecución y la matanza» (ibídem:232). Es cierto que el fomento de la violencia produci-da por quien se concibe solamente desde una iden-tidad singular (sea religiosa, étnica, nacional, de parti-do, como padre, pareja, o cualquiera de los rasgos queconstituyen nuestra identidad plural) recurre a ciertosinstintos. Sin embargo, además promueve un tipo delógica fragmentaria. Recurre a un tipo de identidadespecífica que singulariza para la ejecución de deter-minadas acciones. En efecto, esa identidad a la que serecurre es una identidad genuina, auténtica. Un hutu,efectivamente, es un hutu, como un vasco es un vasco,y un valenciano, un valenciano. El problema es que unsentimiento de autoconocimiento se convierte en ins-tinto asesino cuando se le da toda la fuerza y se ignorala importancia de las otras filiaciones o sentimientos depertenencia para redefinir la identidad única en térmi-nos beligerantes. Con ello se disminuye nuestra propiahumanidad, quedamos «deshumanizados».

Ciertamente, debemos educarnos en una actitud críti-ca frente a los diferentes tipos de dominación produci-dos con un gran liderazgo de lo que se podría llamarla «civilización occidental». Sin embargo, la trampaestá en que, como dominados, se entre en el juego delos dominadores, y quienes piensen que tienen «otracivilización», que pertenecen a otra nación, religión ocultura, reaccionen haciendo el juego a los mismosestereotipos con que se les domina y excluye, de mane-ra que quedamos confinados en civilizaciones, o lasculturas se convierten en cautiverios. Es lo que Sendenomina «autopercepción reactiva», según la cual «lamente colonizada» interacciona dialécticamente conlas imposiciones del colonizador dominante (ibídem:127). Así, llegamos a decir que Occidente es el de laracionalidad científica universal y la democracia laica,mientras que Oriente está más ligado a valores espiri-tuales y vidas comunitarias. Desgraciadamente, comoautopercepción reactiva, se actúa promoviendo másalgunas maneras de entender la espiritualidad y lasvidas comunitarias, y rechazando la imposición de lademocracia, el laicismo e, incluso, el propio desarrollocientífico y tecnológico considerados occidentales.

Incluso, de buena fe, cayendo en la trampa del cho-que de civilizaciones, se proponen diálogos de civili-zaciones, que aceptan la misma reducción tramposade la multiplicidad de identidades a una sola. De estamanera, por ejemplo, se da más importancia de laque tienen a los líderes religiosos en estos diálogos,en detrimento de otras formas de participación de lasociedad civil.

Creo que lo mismo podríamos aplicar a niveles máslocales e incluso interpersonales, cuando promove-

mos estereotipos para los inmigrantes o para determi-nados conflictos. En el caso del llamado «conflictovasco», parece que se singulariza la identidad nacionalvasca, como si todos quienes viven en este país laentendieran de la misma manera, o como si no hubie-ra otro tipo de conflictos, como los relacionados conlas migraciones, la pesca, el medio ambiente o la vio-lencia doméstica. Desde un punto de vista positivo, seolvida que también este país tiene capacidades y com-petencias para promover relaciones cordiales y pacífi-cas, profundizar en la democracia, en el cariño entrelas personas o las familias y la educación de sus hijos,o, como el centro que organiza estas Jornadas, Gerni-ka Gogoratuz, en la investigación para la paz.

La alternativa de Sen pasa por defender que los sereshumanos somos «diversamente diferentes» y tene-mos capacidad de elegir entre las diferentes identidadesque nos constituyen personal y colectivamente. Élmismo, como en el caso de Maalouf, se reconoce

Al mismo tiempo, asiático, ciudadano indio, bengalícon antepasados bangladesíes, residenteestadounidense o británico, economista, filósofodiletante, escritor, especialista en sánscrito, fuertecreyente en el laicismo y la democracia, hombre,feminista, heterosexual, defensor de los derechos delos gays y las lesbianas, con un estilo de vida noreligioso, de origen hindú, no ser brahamán y no creeren la vida después de la muerte. (Ibídem: 44)

El autor nos recuerda la relación entre desarrollo ylibertad que estudiamos en otro lugar (Martínez Guz-mán, 2006; Sen, 2000). La libertad como ejercicio decapacidades desde lo que se considera que hay razo-nes para valorar, en un contexto donde unos sereshumanos debemos exigirnos a otros el que tengamoslas mismas oportunidades para desarrollar nuestraspropias capacidades.

Ciertamente, «nacer en un entorno social específicono es, en sí mismo, un ejercicio de libertad» (Sen,2007: 211). Sin embargo, sí es un ejercicio de libertadelegir mantenerse en ese entorno, siguiendo las tra-diciones en términos absolutos, siendo críticos conesas tradiciones, o alejándose de ellas. También es unejercicio de libertad considerar las diferentes filiacio-nes y asociaciones que se tienen razones para valorar.

Por otra parte, Sen, frente al reduccionismo de losestereotipos que hemos señalado, por ejemplo deOccidente y Oriente, trata de potenciar la interrela-ción entre las diferentes culturas del mundo en loque llamamos ciencias: la importancia de los algorit-mos árabes para las matemáticas y otras aportaciones.Respecto de la misma democracia, no sólo la entien-de como el sistema formal actual de las votaciones ala manera occidental. Destaca que su origen en Gre-cia no sólo tuvo el desarrollo occidental sino que tam-



bién influyó en los antiguos iraníes, los indios o losegipcios. Añadiría por mi parte que quienes nos dedi-camos a la filosofía y apreciamos su historia debería-mos estar más atentos a las influencias «orientales» dela filosofía clásica griega y a no considerarla única-mente fuente de la construcción de Europa, sinotambién a su influencia en las filosofías llamadas«orientales» y a su transmisión a Europa a través de lacultura árabe, por ejemplo.

Sen destaca, además, que la democracia no se reducea las elecciones y los votos, sino que se basa en la deli-beración y el razonamiento público, presente endiversas culturas. Asimismo, potencia la heterogenei-dad de los llamados Occidente y Oriente haciendomás explícita la riqueza de sus respectivas diversida-des, en contra, de nuevo, de autores como Hunting-ton, que defendía la singularidad de Occidente(Huntington, 1997b; Martínez Guzmán, 2003b), quehabía que defender frente a las otras civilizaciones, ola singularidad de los Estados Unidos de América,que hay que preservar frente a las olas de inmigra-ción hispana que pueden alterar su identidad especí-fica (Huntington, 2004; Sartori, 2001).

Es en este contexto en el que hay situar las alternati-vas al llamado «terrorismo global fundamentalista islá-mico» (Martínez Guzmán, 2007b) que sigue el juegoa la denominación de la clasificación esencialista, sisólo considera las identidades religiosas o de civiliza-ción, sin considerar las otras características constituti-vas de las identidades humanas. Desgraciadamente,uno de los problemas globales fundamentales siguesiendo el de las desigualdades y la pobreza, que haceque muchas personas no tengan las oportunidades dedesarrollar su libertad de elección entre las múltiplesidentidades (Sen, 2007: 178 y ss.).

Precisamente en un artículo en el Journal of PeaceResarch (Sen, 2008), también intenta superar lareducción de la violencia cultural únicamente a tér-minos culturales o a términos de economía política.Las alternativas a la violencia suponen precisamentela toma en consideración tanto de las identidades cul-turales como las de la pobreza, así como su mutuainterrelación.

Indicadores de investigacióndesde una filosofía para hacerlas pacesComo he mencionado al principio, estas reflexionesse insertan en un proceso dinámico de investigacionespara la paz que en nuestro caso se basan en una filo-sofía para hacer las paces (Martínez Guzmán, 2001,2003a, 2005, 2007a, 2007b, 2008a). Desde esta pers-pectiva filosófica, concebimos la configuración de lasidentidades personales en el marco de la intersubjetivi-

dad, es decir, de las relaciones entre los diferentes suje-tos-personas en interrelación. Asimismo, las identida-des colectivas se van fraguando desde la interrelación einterpelación dialógica mutua y recíproca entre gruposhumanos que tienen diferentes sentimientos de perte-nencia, como hemos visto en Maalouf y Sen, y esossentimientos de pertenencia a uno o varios grupos seconstituyen en interacción con los diversos sentimien-tos de pertenencia de otros grupos.

El término técnico que venimos usando para expresaresa interrelación entre los seres humanos es el de per-formatividad, que ha sido usado por autoras feministascomo Butler (Bell, 1999; Butler, 2001, 2004; Butler,1997, 2006), aplicado no sólo a la identidad de género,sino a la identidad sexual, inspirada a su vez en elcarácter ritual de la performatividad propuesto porBourdieu y su dimensión iterativa propuesta por Derri-da (Martínez Guzmán, 2007d). Una emisión o expre-sión performativa, de acuerdo con la teoría de losactos de habla (Austin y Urmson, 1990), es aquella enque lo importante no es a qué nos referimos cuandodecimos algo, sino «qué hacemos con las palabras».Resaltar qué nos hacemos al hablar nos liga sólidamen-te unos seres humanos a otros, de manera que siemprepodemos pedirnos cuentas, en nuestra interpretación,por lo que nos decimos, hacemos y callamos.

Desde este marco conceptual, las personas y los gru-pos configuramos nuestra identidad en interacciónperformativa a partir de lo que nos hacemos, deci-mos y callamos unos seres humanos a otros. Esta con-figuración de la identidad, aceptando la terminologíade Derrida, será siempre dinámica, iterativa: es decir,siempre se estará repitiendo, será reiterativa. Iterativaviene del verbo latino iterare, repetir, que se remontaa la raíz indoeuropea i-, de donde proceden tambiénid (de is, ea, id: pronombres demostrativos este, esta,esto), idem (de idem, eadem, idem: el mismo, la misma,lo mismo) y la palabra que nos interesa, que es iden-tidad, que tiene la misma raíz etimológica (The Ameri-can Heritage Dictionary of the English Language, 2000).

En la «performación» o configuración interactiva conlos otros y las otras, cada ser humano y cada grupodescubre otros seres humanos y toma conciencia delmedio ambiente que lo rodea. Es el descubrimientode la «alteridad», «otredad» o diversidad de mímismo. En la interpretación en que venimos trabajan-do (Martínez Guzmán, 2005: cap. I), el origen de lafilosofía griega, tal como mencionan Platón (Teeteto,155d: 2 y ss.) y Aristóteles (Metafísica A2, 982B: 11 yss.), radica precisamente en esa experiencia originalde sorpresa, de preguntarse o cuestionarse por lo quenos rodea: por la alteridad de los otros y las otras,diversos de nosotros mismos, y la alteridad de la tierraque nos rodea. La palabra griega que usan viene delverbo thaumazein (en inglés lo traducen to wonder y enalemán Heidegger usa Er-staunen [Stone, 2006]).



Esta alteridad se expresa como otredad y, a su vez,«altera», que tiene la misma raíz etimológica, lo quepueda considerar «mi identidad esencial» en térmi-nos absolutos. De hecho, ambas palabras remiten a lamisma raíz indoeuropea al-, que tiene el significadode «más allá» (Roberts y Pastor, 1997). Es decir, eldescubrimiento de la alteridad me hace ir «más alláde mi mismo», me hace caer en la cuenta de la impor-tancia de la alteridad de los otros y la naturaleza en laconstitución de mi propia identidad.

Desgraciadamente, una reacción frente al descubri-miento de esta alteridad me puede poner a la defensi-va, producirme miedo y dejarme desasosegado. En esecaso, como venimos estudiando (Martínez Guzmán,2001), el miedo producido al descubrir la alteridad seconvierte en dominación, por ejemplo, de la otra,mediante el sexismo y la dominación masculina, laconversión de los otros y las otras en enemigos a opri-mir o vencer, a convertir a la guerra, incluso la guerrapreventiva, y todo tipo de violencia como sistema deseguridad (Reardon, 1996) y a dominar la tierra, lle-gando incluso a destruirla y a tratarla de manera nosostenible. De hecho, otra palabra de la misma familiaetimológica que alteridad es altercado: las relacioneshumanas se convierten en un altercado, en una riñacontinua y en un intento de marginación, exclusión ydominación de los otros y las otras porque alteran laseguridad de nuestra identidad esencial y absoluta. Laexperiencia original del filosofar desde esta perspecti-va se convierte en extrañamiento, extrañeza, rechazode los otros, las otras y la naturaleza que nos rodea. Losotros, las otras y el medio ambiente que nos rodea se-rían alius (Panikkar, 2004: 61), forzando el español,«alienos», ajenos, extraños, extranjeros, forasteros,fuera de mí mismo, de los míos, de los nuestros.

Sin embargo, los seres humanos sabemos que pode-mos hacernos las cosas de otra manera. Otra reacciónal descubrimiento de la alteridad, origen de nuestracapacidad de filosofar, puede ser también la celebra-ción de la diferencia, la admiración de la diversidad yla asunción de la fragilidad. La sorpresa filosófica origi-nal, cuando descubrimos la alteridad, consiste precisa-mente en darnos cuenta de cuán frágiles somos losseres humanos y cuánto nos necesitamos unos y unas aotros y otras. En ese caso, en lugar de basar nuestrasrelaciones en altercados, como en la primera reacción,la palabra que tiene la misma raíz etimológica es altruis-mo: tener en cuenta a los otros y las otras en la configu-ración de mi propia identidad personal y colectiva. Losotros ya no serían considerados como alius (alii en plu-ral), ajenos, sino como alter (alteri en plural), altera pars,otra parte de nosotros mismos con quienes configura-mos la identidad siempre en interrelación dinámica,performativa, iterativa y de manera recíproca.

En este segundo sentido, a veces el verbo griego thau-mazein se traduce por admiración y la experiencia ori-

ginal de la filosofía sería la admiración de los otros ylas otras y la manifestación de nuestras interrelacio-nes. La ruptura de esas interrelaciones con que con-figuramos recíprocamente nuestras identidadespodría considerarse el origen de la violencia. En esecaso, la configuración de las identidades sería deunos y unas contra otros y otras y no con otros y otras.Como también hemos visto que es violencia unilate-ralizar una de las dimensiones que constituyen nues-tra identidad personal y colectiva, porque se puedeconvertir en asesina.

Consideramos que es tan importante el reconoci-miento de la constitución mutua y recíproca de nues-tras identidades personales y colectivas que estamosinvestigando cómo superar incluso la llamada Reglade Oro: no hagas a los demás lo que no quieras quete hagan a ti mismo o, en expresión bíblica, amar alos otros como «a mí mismo». En la propuesta quevenimos trabajando se trata de dar un paso más, por-que tanto la regla de oro como el amor a los otroscomo a mí mismo continúan tomando como puntode partida una concepción de la identidad a partirdel propio yo, o del propio grupo; siguen siendo ego-céntricas. En cambio, en las reflexiones que estamosrealizando, la constitución de nuestra propia identi-dad personal y colectiva, además de ser ella mismadiversa y pluridimensional, se configura siempre eninteracción con la alteridad de los otros y las otras ycomo expresión de nuestra terrenalidad. Por seguircon frases bíblicas, la nueva propuesta tendría másque ver con «amaos unos y unas a otros y otras». Esdecir, la constitución de mi identidad no empieza conel reconocimiento de mi propio yo y después reco-nozco a los otros y las otras o a los objetos del medioque me envuelve, sino que reconozco mi propio yoen interacción performativa con los otros y las otras ydesde mi propia pertenencia a la tierra. Esto es lo quequeremos decir cuando afirmamos que la constitu-ción de la identidad es performativa, dinámica, inte-ractiva, basada en lo que nos hacemos unos y unas aotros y otras, y a la misma naturaleza a la que perte-necemos, y siempre sometidos a que se nos pidancuentas, a rendir cuentas (accountability) de lo que nosdecimos, hacemos y callamos.

El reconocimiento, más allá de la tolerancia, es unelemento fundamental en la constitución de las iden-tidades personales y colectivas, que si no se sientenreconocidas, pueden sentirse menospreciadas, heri-das. Los tres tipos de reconocimiento que estamostrabajando inspirados en Honneth (1992, 1997a,1997b, 2005, 2007) se enumeran a continuación.

En primer lugar, el reconocimiento del cuerpo, quepotencia la confianza en uno mismo. Cuando hay un des-precio del cuerpo, una violación a una mujer o cual-quier tipo de tortura, no sólo hay un daño físico, sinotambién una alteración de la identidad de la persona



violentada, que pierde la confianza en sí misma. De ahíque sea tan importante el reconocimiento del cuerpopara la configuración de la propia identidad y que,como contrapartida negativa, la violencia o cualquiertipo de tortura se pueda usar como arma de guerraporque no sólo se está produciendo daño físico, sinodañando y menospreciando la propia identidad de lapersona y el colectivo al que se siente que pertenece.

El segundo tipo de reconocimiento es el de los dere-chos personales y colectivos que hacen que una perso-na se sienta miembro de una comunidad de derechose incluso de una comunidad moral. Quien no siente«respetados» sus derechos se pierde el respeto a símismo y, por ese motivo, este segundo tipo de recono-cimiento nos lleva a la potenciación del autorrespeto.

El tercer tipo de reconocimiento es el de la diversi-dad de formas de vida y lleva a potenciar la autoestimapor la propia forma de vida. Quien no siente recono-cida su forma de vida, sus creencias, su lengua, su sen-timiento de pertenencia nacional, con estado o sin él,o bien puede reaccionar violentamente contra quie-nes lo desprecian porque siente que «oprimen» suforma de vida, o bien pierde la estima por su propiaforma de vida y la solidaridad con su grupo. En esecaso, adopta las creencias, la lengua o los sentimien-tos de pertenencia de los que son considerados domi-nadores por otras personas o grupos. De ahí que estatercera forma de reconocimiento lleve a potenciar laautoestima de cada forma de vida en el marco de ladiversidad de sentimientos de pertenencia a las diver-sas formas de vida, en la línea que hemos advertidode que no se conviertan en identidades asesinas.

Sin embargo, aún estamos tratando de dar otro pasomás. Estas formas de reconocimiento, todavía esta-rían en el marco de lo que en filosofía se llama la dia-léctica del amo y el esclavo de Hegel y las «luchas porel reconocimiento». Es como cuando decimos quelos derechos de los indígenas o los derechos de lasmujeres no son donaciones gratuitas de los podero-sos, sino frutos de esas luchas por el reconocimiento.Como alternativa complementaria, estamos investi-gando propuestas como las de Ricoeur (2005), en lasque el reconocimiento ya no sólo se produce desdelas luchas sino también desde la expresión de lascompetencias humanas expresadas en el amor y lajusticia (Boltanski, 2000).

En los procesos de reconocimiento, los seres huma-nos ponemos en juego nuestras capacidades y compe-tencias, como por otra parte nosotros mismos veni-mos estudiando (Martínez Guzmán, 2005). De lo quese trata según Ricoeur es de aprender formas de reco-nocimiento mutuo desde experiencias pacíficas,desde lo que llama «estados de paz» (2005: 227). Esta-dos de paz serían la philia, como amistad, el eros, delque ya hemos señalado la importancia del cuerpo, y

el ágape, que iría más unido a la lógica de la gratui-dad. Precisamente, será el amor como ágape el queintroducirá elementos nuevos en los procesos dereconocimiento, porque va más allá de la lógica de lareciprocidad, que iría más ligada a los procesos dejusticia. El ágape, afirma Ricoeur, se declara y es poé-tico (recordemos la afirmación antes mencionada de«amaos los unos a los otros»), mientras que la justiciase argumenta y escribe en prosa (ibídem: 231).

Creo que en la investigación para la paz experimen-tamos esta tensión entre la necesidad de reciprocidadexigida por la justicia y la gratuidad añadida introdu-cida por el amor. Éste puede presuponer la justicia eir más allá en los procesos de reconciliación y perdón.Se suelen poner de ejemplo la reconciliación en Sudáfrica, los problemas de la justicia transicional. Eltema tiene incluso hálitos de esperanza, en las tre-guas que a veces se han producido en este mismo PaísVasco, que han permitido a Gernika Gogoratuz, a losmovimientos pacifistas vascos y a quienes nos dedica-mos a la investigación para la paz empezar a hablarde cómo articular los procesos de reconciliación en elmarco de esa tensión dialéctica entre justicia y amor.Sin que ninguna de las dos palabras suene a huecaporque hay mucho sufrimiento por el medio y, des-graciadamente, muerte de personas que ya no pue-den ni sufrir.

Por eso seguimos trabajando y no podemos —nidebemos— parar para que no haya más identidadesasesinas y podamos fomentar procesos de reconoci-miento de identidades multidimensionales que seanidentidades para hacer las paces.

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Gernika, el estudio de caso y lahistoriografíade lamemoria(trece añosdespués)

María Jesús Cava Mesa

María Jesús Cava Mesa es catedrática deHistoria en la Universidad de Deusto.

Q uisiera evocar algunas reflexiones ajustadasal título de mi ponencia, y aproximarme bre-vemente a lo que —a mi entender— ofrece

el balance investigador sobre «memoria» en la histo-riografía española de estos últimos lustros.

No puedo sustraerme a valorar la experiencia quehace trece años afronté gracias al encargo que desdeGernika se me hizo para llevar a cabo el estudio quedirigí y del que fui autora, Memoria colectiva del bombar-deo de Gernika, publicado por Bakeaz y Gernika Gogo-ratuz en 1996, gracias también a los entonces respon-sables del Excelentísimo Ayuntamiento de la villa foral.

Después de una trayectoria profesional que me ha lle-vado a realizar diversas incursiones temáticas eninvestigación, la distancia en el tiempo me permitecalibrar con realismo algunas consideraciones queme propongo sintetizar de inmediato.

Comenzaré recordando lo que Reyes Mate (2006)escribía en Letras Libres a raíz de un encuentro auspi-ciado en el año 2005 en Berlín por el Instituto Cer-vantes y el Goethe-Institut:

Para poder hablar de una cultura de la memoria hay queempezar preguntándonos si la memoria es una formaespecífica de apropiación del pasado, distinta, portanto, de la que lleva a cabo la historia. Es decir, ¿existeuna diferencia específica entre historia y memoria en lalectura con el pasado? Para responder debidamentehabrá que tener en cuenta dos formas de olvidoradicalmente diferentes. No es lo mismo el olvido en elsentido de desconocimiento del pasado, que olvido enel sentido de no dar importancia al pasado. En elprimer caso el olvido es ignorancia y, en el segundo,injusticia. Dado que lo propio de la historia es conocerel pasado, y que lo que preocupa a la memoria es laactualidad del pretérito, bien podemos plantear ya lahipótesis de si historia y memoria no serán doscontinentes distintos.

Gernika, el estudio de caso y la historiografía de la memoria (trece años después) 15


Como este autor, yo también opino que cualquierreflexión al respecto deberá enmarcarse más en una«cultura de la memoria» y menos en un debate entrehistoriadores (menos aún entre políticos) sobre latransición política española.

Es asimismo inevitable recordar, en este punto, lo quepuede considerarse ya como una referencia demanual respecto del significado conceptual de lamemoria, siguiendo la obra de Halbawchs La mémoirecollective, cuando dice que «la historia comienza cuan-do acaba la tradición» (1997, 2004). Lo es desde fina-les del siglo XIX, recuerda Mate.

También es inevitable la cita de Walter Benjamin: «Lamemoria asemeja a rayos ultravioletas capaces dedetectar aspectos nunca vistos de la realidad» (1997:142). Benjamin habla entonces de un «giro coperni-cano» en el tratamiento de ese pasado por la memo-ria. ¿En qué consiste?, se pregunta Mate (2006):

En considerar ese pasado aplastado no como algo quefue, y ya no es, es decir, no como algo fijo, inerte, sinocomo algo privado de vida, como una carencia y, portanto, como un deseo (frustrado) de realización. Lopropio, por tanto, de la mirada de la memoria es, enprimer lugar, la atención al pasado ausente delpresente y, en segundo, considerar esos fracasos ovíctimas no como datos naturales que están ahí comoestán los ríos o las montañas, sino como una injusticia,como una frustración violenta de su proyecto de vida.

No entraré en el debate historiográfico. No es el pro-pósito de esta ponencia, pero sí recordaré, con algu-nas citas, la diversidad de posturas y lo encendido dela controversia: «La Historia no es sencillamente unrecuerdo del pasado. La Historia es una interpreta-ción o reconstrucción de las reliquias (que permane-cen en el presente) y una ordenación de estas reli-quias. Por tanto la Historia es obra del entendimiento,y no de la memoria» (Bueno, 2003).

Stanley Payne, en cambio, como Santos Juliá, esrotundo cuando expone lo siguiente:

«Memoria histórica» ni es memoria ni es historia. Loque se llama «memoria histórica» o «colectiva» no estal cosa, sino una versión, o versiones, creadas porpublicistas, patriotas, activistas políticos, periodistas ohasta por algunos historiadores interesados. Se trataesencialmente de mitos o leyendas creados acerca delpasado. Pueden tener alguna dosis de verdad empírica,o ninguna. La memoria es individual y subjetiva, nuncaes «histórica» o «colectiva» como tal. La historia, encambio, no se basa en memorias individuales subjetivas,sino en la investigación intelectual de los datosempíricos que sobreviven del pasado.1

Siguiendo a Erice, habrá que advertir también que, apesar de haberse realizado un «estimable esfuerzo declarificación, también nos tropezamos con una nota-ble fluctuación terminológica. Así, se habla de memo-ria colectiva, social, de grupo, pública, etc., optandoen ocasiones por su utilización diferenciada y otrasveces empleando los términos de manera indiscrimi-nada. Entre estos vocablos alusivos al componentesupraindividual de los recuerdos, se incluye a veces laexpresión memoria histórica, que bien merece unaatención separada, especialmente por sus connotacio-nes cívicas o políticas». En efecto, alguna de las acep-ciones más habituales de la noción de memoria histó-rica se relaciona con sus usos «mundanos más queacadémicos» (2008: 77-96).

El cambio en la actitud de los historiadores hacia lamemoria, que se inicia en las décadas de 1970 y 1980,se relaciona sin duda —aunque no se reduzca aello— con la inflexión historiográfica y el clima inte-lectual de la posmodernidad. La memoria, individualo colectiva, se exalta «como algo más auténtico, espi-ritual y poderoso que la historia, que se condenacomo una “memoria muerta”». En este contexto,resurge el interés por la memoria colectiva, que llegaa convertirse en «un discurso que reemplaza a la his-toria», recuerda Erice. El giro subjetivo coloca en pri-mer plano la noción de experiencia vivida. Siendo asíque es precisamente la memoria —nos recuerdaDosse— la que permite incorporar las experiencias ala Historia; una postura subjetivista extrema terminapor identificar memoria con historia.

Como sostiene Ricard Vinyes (2007), «la confusaexpresión recuperar la memoria histórica no es sino unametáfora social que expresa un desacuerdo moral,una insurrección ética, ante este modelo de impuni-dad y sus consecuencias en el relato fundacional quesobre nuestra democracia han mantenido los sucesi-vos gobiernos desde 1977». En esta línea, «la guerracivil española constituye un ejemplo paradigmáticode cómo una sociedad integra y asume el fenómenode la memoria de un hecho traumático colectivo y de qué forma esa memoria vivida o adquirida, esenormemente cambiante y, en consecuencia, enor-memente difícil de aprehender» (Ortiz, 2006).

Parafraseando a Julio Pérez Serrano (2004), en defi-nitiva, la permanente actualidad de la memoria de laTransición española está relacionada «con el hechode que el propio vocablo ha logrado establecersecomo uno de los tópicos principales que articulan eldiscurso político de nuestro tiempo». Pedro RuizTorres (2007), de la Universidad de Valencia, escribe:

La «memoria colectiva» estaría fuertementecondicionada por la experiencia vivida, mientras quela memoria histórica no la supone, pero tampoco laexcluye. La «memoria colectiva» es para muchos una


1. Entrevista a Stanley Paine, Abc, 17/12/06.


abstracción, una metáfora: el grupo, dotado de unaconciencia, incluso de un inconsciente. Estaconcepción «metafórica» procede de la obra dePierre Nora, para quien la memoria colectiva es a lavez recuerdo de una experiencia vivida, mito,conmemoración, historiografía e incluso «memoriasin memoria»; el recuerdo o conjunto de recuerdos,conscientes o no, de una experiencia vivida y/omitificada por una colectividad viviente, de cuyaidentidad el pasado forma parte integrante.

La memoria colectiva, dice este autor, se modificacon el tiempo y adquiere la condición de históricacuando hace referencia a acontecimientos de enor-me impacto en la vida de un grupo social. En mi opi-nión, y como luego insistiré, no son sólo recuerdos deuna experiencia vivida, sino también transmitida,mitificada y reelaborada por colectividades vivientescon fines de identidad.

Todo este cúmulo de reflexiones que sobre la memo-ria se han formulado recientemente alimentan ungrado de conocimiento concerniente a una parcelaque, historiográficamente, parece haber sido asumi-da por la historia española contemporánea con con-vicción. Pero sólo se hace visible parcialmente de lamano de la historia social y cultural, y con mayor enti-dad y solidez, en la investigación y epistemología delos estudios de caso.

Lo holístico, es decir, lo correspondiente a la doctrinaque propugna la concepción de cada realidad comoun todo distinto de la suma de las partes que lo com-ponen, es una referencia metodológica o epistemoló-gica (doctrina de los fundamentos y métodos del cono-cimiento científico) imprescindible, en este supuesto.Unos rechazan este enfoque, pero otros lo aceptan.

No deseo ser críptica, pero la visibilidad de la historiay la memoria en la investigación española me resultaholística, pese a que algunos autores lo nieguen. Qui-siera insistir, por ello, en algunas consideraciones quenos sitúan teóricamente, sin contradicción algunacon lo expuesto previamente.

El recuerdo es una fuerza intrínsecamente activa queimpide la eliminación de la historia, y especialmentede la historia social. La memoria subyace en las rela-ciones humanas e históricas. Es evidente que en elcapítulo de guerra y memoria priman varios modelos,y que en lo vinculado estrictamente a la violencia, a miparecer, muchas aportaciones han sido cruciales en ladivulgación jurídica, humanitaria, y no sólo científica.

Es preciso reconocer también que en ese proceso queha avanzado en estos últimos trece años se contabili-zan errores importantes en el tratamiento informati-vo, pero también van eliminándose excesos en lainvestigación que desea ir hacia la normalización de

conceptos. Quienes han participado en esa tareadeberían seguir asumiendo, sin prejuicios de una uotra tendencia, ideología o política, la realidad queavanza con la imperturbable convicción de estar asis-tida por la lógica y la justicia.

Esta recuperación de un pasado amputado reclamajuicio y condena, perdón y amnistía, entre otras mani-festaciones nómicas. Modelos que, como muchos his-toriadores dedicados a esta disciplina han expuesto,«pueden aplicarse tanto a las víctimas como a los ver-dugos, a uno de estos colectivos o a ninguno de ellos»(Cuesta, 2004, 1999; Vilar, 2004; Ricoeur, 2003). Enmi opinión, un análisis de este tipo puede explicarprocesos seguidos por sociedades diversas en la ges-tión de su experiencia, y en concreto sobre el papelque otorgaron a la ciudadanía civil.

El nomos representa, según la definición clásica, unconjunto de tradiciones, rituales, hábitos, convencio-nes, normas y regulaciones que configuran los valo-res, impulsos y también frenos y restricciones de unasociedad determinada. Nomos es la esencia de la nor-mativa integración. Y, como es sabido, hay periodosnómicos y anómicos en la Historia. El nuestro, posi-blemente, es nómico al cien por cien.

Supone, además, Historia y Memoria una hermenéu-tica especial, porque en vez de privilegiar los lugaresde la tradición recibida, como hace la hermenéuticaclásica, pone el acento ahora en los momentos des-preciados o declarados insignificantes.

Por otra parte, esta memoria sugiere una suma quepermite aproximarnos a elementos que dan sentido acualquier comunidad en proceso de construcción. Esun síntoma evidente de una sociedad viva. Y un asun-to en el que la contextualización es decisiva, puestiempo histórico y memoria constituyen un binomioen el que se perpetúan adherencias ineludibles atener en cuenta, como condición y explicación. Peroa nadie se le oculta que le ha precedido un debate delque van surgiendo ajustes posteriores, y conclusionesque, hoy por hoy, son observadas por los intelectualesimplicados en estos temas, con valoraciones discre-pantes. El desaparecido filósofo Paul Ricouer se pre-guntaba en su libro La memoria, la historia, el olvido: ¿esla historia un remedio o un veneno?; ¿qué lugar lescorresponde a los testimonios y al archivo en la ope-ración historiográfica? (Lythgoe, 2004).2

No puedo evitar recordar con respecto al tema de lamemoria que el campo en la investigación histórica —no sólo de habla castellana— se ha mostrado yermodurante años; pero la alentadora labor de su paulatina


2. El objetivo de La memoria, la historia, el olvido consiste endar cuenta desde la hermenéutica de algunos de estos pro-blemas.


reactivación ha conducido a una decidida tarea, ya dis-ponible, aunque todavía requiera de mayor finura.

Orquestada por una escenografía de lo imaginario, lamemoria histórica es crítica, analítica, precisa y distin-ta. Contribuye a filtrar, a acumular y a transmitir.Memoria e historia encajan perfectamente en elnicho de una variante que, como en el caso de otrosplanteamientos historiográficos, se recompone enrazón del momento, de las leyes del imaginario y delretorno del reprimido.

Hace años, Pierre Nora, revisando la historia oralcomo fuente casi exclusiva de la investigación sobrememoria colectiva practicada desde los años setenta,subrayó las ambigüedades y la vaguedad que suscita unconcepto que fuerza más veces de lo deseado su acep-tación, sin allanar metodológicamente su propia com-plejidad. Si la memoria colectiva a veces es latente(recuerdo consciente o no de una experiencia vivida omitificada por una colectividad, de cuya identidadforma parte integrante el sentimiento del pasado),otras es reconquistada. Más que de memoria, habríapues que hablar de «desmemoria» en algunos temasque paulatinamente han ganado visibilidad y credibili-dad, como los estudios de género, por ejemplo.

Pasó ya la etapa en que el historiador Marc Bloch(Revue de Synthèse historique) afirmaba (1921), al tratarde la memoria colectiva, cuáles eran los límites deltestimonio y la necesidad de la crítica metódica(«hace falta examinar cuidadosamente cada prueba ydecidirse en cada ocasión según las necesidades de lacausa»). Está claro que la potenciada historia del pre-sente ha alentado lo que había avanzado a duras penasa comienzos del siglo XX. Pero con la normalizaciónde la tendencia historiográfica se ha alcanzado ennuestro país un ajuste interesante respecto de estalínea investigadora (Martínez y otros, 2000).

En 1990, algunos historiadores —de la Universidad deDeusto y de otras universidades españolas— publica-mos un libro breve que compilaba ideas expuestasdurante unas jornadas dedicadas a la historiografíamás reciente. En el prólogo se expresaba que, a pesardel contexto y del «punto de vista», siempre hay algoque pueda añadirse al «saber específico». La idea acu-mulativa y progresiva del saber histórico quizás debe-ría unirse a la de una historia problemática y existen-cial, en continua renovación. Ésa fue la idea lanzadaen aquella especie de manifiesto. Un precedente ins-pirador, como me confirmaron quienes son responsa-bles de la red Historia a Debate (Universidad de San-tiago de Compostela), durante su último congreso enel año 2004.

Transcurridos trece años desde la publicación de mitrabajo Memoria colectiva del bombardeo de Gernika, creoque la vieja máxima de Lucien Febvre sigue observán-

donos desde el anaquel de la sabiduría filosófico-his-tórica, para recordar que el historiador debe, antetodo, comprender. En ningún caso debe caminar haciaun jardín de salida laberíntica que, además de moles-ta, puede llevarle a convertirse en un mercenario delos hechos.

Escribí no hace mucho tiempo, también, en un traba-jo dedicado a la mujer y la memoria (Gómez Isa,2006), que las aportaciones historiográficas españolasen los años ochenta ponían de relieve el campo aúnpoco abonado en el que la memoria se enlazaba conla historia. Entonces sólo se intuían la percepción delos mensajes, una metodología cualitativa que avanza-ba y varias conclusiones conducentes a una interpre-tación de mayor calado. Se sugería por ello una laborpaciente, y se mostraba ésta, en plenos años noventa,todo hay que decirlo, como tarea bastante desabrida.

Es de sobra sabido que en cuanto a materiales dearchivo —concernientes al tiempo de la segundarepública y a la guerra civil—, durante años se habíanclasificado con el matasello de documentación clan-destina o cuasiclandestina. Por ejemplo, hasta ladécada de los setenta, he de repetir nuevamente, elprotagonismo de las mujeres en la guerra civil senegaba. Algo superado en la actualidad. Tanto es asíque, a través de los casos —algunos paradigmáticos—,se han ido descifrando vivencias muy distintas duran-te los conflictos, con el catalizador de las vivenciasfemeninas y no sólo masculinas.

Es obvio que la experiencia colectiva durante la gue-rra civil de 1936 dispone ya de numerosos estudios.Puede ser referencia igualmente válida el papel de lasmujeres vascas, recogido en la narrativa del recuerdodel bombardeo de Gernika que nos ofrecieron lascuarenta mujeres entrevistadas, y luego, sus contribu-ciones en encuentros posteriores en el marco deacción de Gernika Gogoratuz.

Lo sucedido —para ellas y ellos— tenía una antesala:toda la historia de vida que precedía a aquella luctuo-sa circunstancia y que la investigación realizada en losaños noventa atisbaba, por vez primera, empleandouna metodología cualitativa. En aquellos casos estu-diados se iluminaba, asimismo, la fase de vida poste-rior y lo soportado tras el bombardeo de esta villa.Obviamente, esta recuperación de la memoria seconfirmaría a través del conjunto de valoraciones, sindistinciones de género, por parte de los entrevistadospara esta investigación.

La normalización de la memoria colectiva, gracias aotros estudios precedentes, aunque no volcados en lamemoria, a la acción de colectivos locales, a este tra-bajo nuestro y a programas posteriores auspiciadospor la Fundación Gernika Gogoratuz, se presumeque está ya consolidada.



Y a posteriori, se normalizó también una práctica quedevolvía protagonismo al colectivo de supervivientes.Ellos reivindicaron desde entonces, de una maneramás decidida que antes de los años noventa, los ele-mentos identitarios que los marcaron como miem-bros de una sociedad civil destrozada por la guerra.

Retornando a reflexiones generales, efectivamente,las personas encaran la vida desde la perspectiva delparticipante (como parte de sus procesos de com-prensión de la realidad) y desde la perspectiva delnarrador (como medio cognoscitivo de autocom-prensión).

De acuerdo con los conceptos básicos de psicologíasocial he de recordar que el actor social es capaz depensar en lo que hace y de ofrecer relatos coheren-tes de las actividades realizadas y de sus razones. Yesto es posible porque existe un universo de recursosque, sin ser conscientes, funcionan como el contex-to del entendimiento de la acción propia y la ajena.De este modo los actores sociales son reconocidoscomo constructores y, a la vez, como reconstructoresde los significados de la vida social. Así pues, los ele-mentos de la vida sociocultural son susceptibles deser utilizados —incrementados, discutidos, rechaza-dos, alterados— por los actores sociales en el marcode su propio mundo.

El conocidísimo sociólogo Anthony Giddens formulauna característica de nuevo cuño para la modernidadtardía que se instala en las instituciones y también enel propio yo: definiendo la conciencia reflexiva («lamayoría de los aspectos de la actividad social y de lasrelaciones materiales con la naturaleza están someti-das constantemente a revisión, a la luz de nuevasinformaciones y conocimientos» [1995a: 33]). Sumirada holística acerca de las sociedades sostiene, ycomo tal estoy de acuerdo, que «La conciencia de losactores sociales puede ser discursiva», o, lo que esigual, implica formas de recordar que el actor escapaz de expresar verbalmente (Giddens, 1995b: 84).

En este análisis, así como en el que realizó Habermasen relación con los temas y recursos del mundo de lavida, hay un reconocimiento tanto del nivel prácticocotidiano como del nivel discursivo que expresa lascapacidades reflexivas de los actores, según afirmaTania Rodríguez (2002).

Pues bien, este referente sociológico me sirve paraafirmar que el Gestalt, lo formativo, la configuración,la forma, cuentan —y mucho— en este proceso derecuperación de la memoria. Me atrevería a decirincluso que, transcurridos trece años desde la investi-gación que Gernika Gogoratuz me encargó, se cons-tata otro Gestalt en la sociedad vasca. La mejor demos-tración: los temas a los que se dedican estas Jornadasdel año 2009.

Pero el hecho de hacerse visible, animando a que losmás de ochenta supervivientes entrevistados en su díadescribieran y trasladaran su faceta cognitiva y refle-xiva sobre la guerra civil en el País Vasco y el bombar-deo de Gernika, resultó necesario y esclarecedor. A loque debo añadir que no estuvo contaminado porinterferencias contextuales excesivas.

Para todos es evidente que recuperar la memoria eslegítimo, social y culturalmente hablando. Pero losriesgos van adheridos al proceso, y quien lo niegueniega la evidencia. Las reacciones de conducta y lasactitudes sociales pueden acentuar extremismos. Perotambién pueden curar heridas cerradas en falso. Creoque asociar memoria con resentimiento sería unerror que no podemos permitirnos por más tiempo.Por el contrario, la madurez de cualquier sociedadcivil se confirma cuando ante el recuerdo, la miradahacia el futuro impone mesura, y elude la tentaciónespuria de reinterpretar el pasado de manera descon-textualizada, forzada. Malversando etiquetas de parti-do y convirtiendo la tarea en poco honorable.

Gernika es un icono, pero un icono de paz cuyo tra-tamiento todavía suscita el debate. No cabe eludirtampoco esta realidad. Pero en ese debate, en el queprefiero identificar a ciudadanos, antes que a intelec-tuales o intelectualoides, se deben valorar elementosinformativos y de representación que obligan a pen-sar a quienes adoptan decisiones públicas (en educa-ción, sobre todo) en una nueva manera equilibrada—en el mayor grado posible— de extender opinión,además de información.

Igual que el valor del cuadro de Picasso —que va másallá de lo episódico, y está destinado a que se asociecon un mensaje—, el recuerdo del bombardeo deGernika se valida de continuo en un escenario quegarantiza la imposibilidad de olvidar el significadodel proceso. Debiera sin embargo compactar, porencima de todo, la concordia.

Todavía hay sociedades, desafortunadamente, en lasque se echa en falta la interiorización y proyecciónglobalizadora de una historia que asuma hacia dentroy desde fuera. No hace mucho leí un artículo deFumio Matsuo, corresponsal en Washington de laagencia Kyodo News, publicado en el Wall Street Jour-nal (16 de agosto del 2005), en el que se hablaba deesa asunción que corresponde hacer aún a la socie-dad japonesa del siglo XXI (ellos iniciaron la guerra)y, a la vez, del exigible respeto que deben los nortea-mericanos a las víctimas japonesas de la guerra:

Para empezar, Japón debe afrontar su pasado y lafunesta guerra contra los Estados Unidos. Una vez quenos quitemos esa espina, Japón deberá seguirconstruyendo una secuela adecuada para la historiaposbélica de éxito —el rechazo del militarismo y las



armas nucleares— admitiendo la verdad frente al restode Asia: que Japón empezó la guerra. A partir de esemomento, podemos empezar a quitar las espinas, una auna, entre Japón y sus vecinos, del mismo modo enque estamos pidiendo a los americanos que muestrensu respeto por nuestras víctimas de guerra, y poner fina un triste episodio de nuestra historia.

Escribí en un breve trabajo titulado «La Historia anteel debate sobre sí misma» (Cava, 1991), recordando aMarc Bloch, que el historiador no debe dejarse hip-notizar por sus propias elecciones. Pero la aprehen-sión de lo viviente implica riesgos interpretativos, y enocasiones confrontación. Lo cual, haciendo una lec-tura positiva, me lleva a decir, no obstante, que la His-toria, y por ende la historia de la memoria, no tienesu arsenal envejecido. Nuestra capacidad de interpre-tar la realidad y de comunicarla nos permite creer enque somos capaces de transportarla a la esfera social,y no sólo a la esfera del saber. Y eso es lo que creo esti-mulante y lo que cabe atribuir como mérito a aquellainiciativa de 1996 y a la tarea proseguida, como estasJornadas del 2009.

La memoria directa, aquella que encarnan los indivi-duos que protagonizaron o fueron testigos de ciertoshechos, dura a lo sumo dos o tres generaciones. Des-pués de ese tiempo la memoria histórica se va consti-tuyendo principalmente gracias a los conocimientoshistoriográficos difundidos por la enseñanza formal einformal y los medios de comunicación de masas.Como sucede en todas las sociedades contemporá-neas, y así se menciona por ejemplo para Chile, másde tres décadas después del golpe de Estado de 1973,la mayoría de los chilenos actuales —sea cual sea suposición ideológica— puede componer su memoriahistórica sobre aquel gran quiebro político y socialmediante vías indirectas: la historiografía y los relatosde personas mayores de 50 años. Dentro de cuarentao cincuenta años, a la gran masa de los chilenos demediados del siglo XXI sólo le quedará el conocimien-to historiográfico (académico o de difusión masiva)sobre lo ocurrido en 1973 (Grez, 2002).

Desde que se planteó el trabajo a mediados de losaños noventa sobre Gernika, es obvio que un altoporcentaje de nuestros interlocutores han desapare-cido ya por pura ley biológica. Pero sus testimonios,memoria y mensajes siguen vivos.

Sin embargo, hemos de advertir de algunos riesgostambién en esta tarea. Hayden White (2002) escribesobre los «enigmas de la representación» y las formasen que ciertos medios de conmemoración (arte, lite-ratura, poesía, fotografía, arquitectura, etc.) e institu-ciones designadas a promover conocimiento histórico(museos, galerías nacionales, archivos, etc.), inadverti-damente, o a propósito, contribuyen a la deformacióno destrucción de la memoria. En arqueología, solía

ser una práctica común destruir ciertos rastros delpasado con el objetivo de revelar y preservar otros.Alguna vez esta práctica fue también bastante comúnen la restauración de obras de arte individuales talescomo esculturas, pinturas, arquitectura, películas, etc.La reconstrucción histórica hoy destaca una dialécticacompleja de remembranza y olvido sin la cual unfenómeno histórico específico no puede ser ni siquie-ra descrito y, menos aún, constituido en objeto derepresentación y explicación. De ahí el interés de his-torias escritas desde «abajo» o desde la perspectiva degrupos sociales e individuos con roles negados en losrelatos triunfalistas escritos por, para y sobre formacio-nes sociales actualmente establecidas. Por eso afloratodavía también la siguiente pregunta: ¿qué es el «olvi-do histórico», y en qué forma el «recuerdo histórico»hace justicia a «los olvidados de la historia»?

Precisamente en esa misma línea que este trabajocompilatorio dice acometer, el nuestro reclamaba—y lo sigo haciendo— «el poder de la palabra»como inherente a la filosofía del proyecto que sedesarrolló hace años. Así, la «historia» no se plan-teaba sólo como una disciplina científica para el estu-dio del pasado, sino como un catalizador de metáfo-ras, simbolismo y narrativa.

‘Memoria colectiva delbombardeo de Gernika’La investigación publicada bajo este título naciócomo una alternativa en la tarea historiográfica, desti-nada a conocer mejor lo sucedido en aquella fechainserta en la dinámica de la guerra civil de 1936.Como investigación inició su fase preliminar y trabajode campo en 1992, y fue concluida dos años después.El texto puede decirse que fue —dije entonces y repi-to ahora— un asunto tricípeto (resultado de la cola-boración entre Gernika Gogoratuz, el Excmo. Ayun-tamiento de Gernika y yo misma, junto con un equipode licenciados de la Universidad de Deusto, a quienesdirigí en aquel proyecto). La publicación respondió aun constructo que articula los testimonios personalesde una experiencia colectiva.

La opción seguida quería atender la historia popular,devolviendo al pueblo lo que en realidad es suyo,como diría Franco Ferrarotti. El trasunto de la obrase atuvo, por tanto, a un deseo: el de saber escucharpara comprender. Me refiero a ese aprendizaje en elque han insistido, asimismo, otros autores que noshan precedido, no ya sobre el tema de Gernika y subombardeo, sino en cuanto al tratamiento de «fuen-tes orales» y métodos cualitativos.

Este libro, Memoria colectiva del bombardeo de Gernika,puede clasificarse, por tanto, como trabajo de Histo-ria oral, ya que se basa en las historias de vida narra-



das por determinados protagonistas que vivieron elhecho histórico. Bien es verdad que el proceso de tra-bajo desarrollado contó en todo momento con lainformación bibliográfica acumulada sobre el bom-bardeo y sobre la historia de la villa de Gernika, ade-más de la documentación de archivo disponible y lasfuentes hemerográficas del periodo.

Parece obligado añadir también que, lejos de cual-quier visión nostálgica, la difusión de estos hechospudo servir de paliativo frente a los déficits que pre-sentaban los centros habilitados para la conservaciónde documentos oficiales. En este caso, además, era unrecurso imprescindible, aun cuando se presentaralleno de escollos y dificultades.

El hecho de que resultara insustituible como alterna-tiva de investigación obedeció al vacío documentalque existe sobre la decisión militar y dado el carácterintrínseco de la acción bélica; es decir, un proceso deguerra total aplicado a una población civil indefensa,como de hecho fue lo que sucedió en Gernika el 26de abril de 1937.3

Ante estos silencios documentales, la opción de la his-toria oral para el caso de Gernika confirmaba la legi-timidad que por sí misma tiene ésta como método detrabajo.4

Adentrarse en el complejo mundo personal de quie-nes padecieron en primera persona una circunstan-

cia de esta naturaleza era inevitablemente un reto. Loera asimismo debido a las variantes interpretativasque se habían confeccionado del suceso; lo cual esfácil de entender si se maneja lo escrito sobre el bom-bardeo. Y, más aún, ante las versiones falsarias, adul-teradas y sesgadas que se formularon en la posguerra;por suerte, hoy superadas, especialmente gracias aldesmonte practicado con eficacia por la historiogra-fía conmemorativa del bombardeo. Pero, pese a todo,estuvimos «entre Escila y Caribdis». Una situacióncompleja ante el caparazón en el que se escudaronlos silencios impuestos durante años.

Por otra parte, el hecho en sí presentaba diversasadherencias que rebasaron incluso el dramatismo delacontecimiento, y acentuaron la ya de por sí difícilvaloración histórica del mismo.

Como repetí entonces y hago de nuevo ahora, nues-tro objetivo —y a ello creo sinceramente que obede-ce el resultado general de este estudio— fue siempreel de aprender a escuchar, como forma de encontrarla coherencia.

En este sentido, sólo nos retrajo la posibilidad real deencontrar interlocutores hasta un porcentaje que nospermitiera hacer, no precisamente una historia deestadísticas, pero sí un análisis actitudinal de lamemoria colectiva. Análisis que no pretendía sergeneralizable, pero sí muy representativo.

La clave de este libro, por consiguiente, estriba —clara y modestamente— en presentar la valora-ción histórica de facetas afectivas de las personasentrevistadas, descifrar la dimensión de alteridad deun grupo de testigos directos, y en algún grado indi-rectos, con respecto al bombardeo, y describir elproceso que precedió y siguió al acontecimiento, sinduda crucial, en aquella guerra civil desplegada enterritorio vasco.

Nunca se pretendió la reconstrucción en sentidoexacto de los hechos. No hubo propuesta en ese sen-tido, porque la historiografía de la guerra y los análi-sis de la historia dedicada al País Vasco durante esteperiodo de enfrentamientos bélicos dejaban unamuestra abundante de respaldo historiográficoimportante.

Tampoco se deseaba hacer concretamente la historiade la villa foral durante esta etapa, sino concedernosla oportunidad para que se escucharan esas voces, deotra manera, con un tratamiento específico que con-siguió mostrar cómo seguía vivo el recuerdo del bom-bardeo. Porque esta visión en primera persona nosacerca a un antes y a un después; implica resonanciasmuy distintas y transmite todo un mundo de significa-dos que deseábamos calibrar. Entre otros motivos,porque en ellas quedó acuñada una memoria preci-


3. El Bundesarchiv y Militararchiv de Friburgo (Alemania),según parece, sólo conservan 36 folios referentes a laLegión Cóndor. Faltan al menos las tres cuartas partes dela documentación, según Juan García Durán, en su traba-jo sobre fuentes extranjeras relativas a la guerra civil espa-ñola (1985). Ningún documento oficial referido a Gernikaconsta entre estos fondos, lo cual ya no es ninguna sorpre-sa para casi nadie. El hueco, en definitiva, es total entre el26 de marzo y el final de mayo de 1937. De los tres jefesque tuvo la Legión Cóndor, Sperrle (hasta noviembre de1937), Volkmann (noviembre de 1938) y Von Richtofen(hasta la retirada de la Legión Cóndor), sólo el diario deeste último parece ser un documento interesante, y uno delos pocos que sugiere algo al respecto. El general Jaenecke,jefe del soporte logístico de la Legión Cóndor, sigue sien-do la otra fuente siempre recordada. Entre las diversas alu-siones al caso, atribuidas veraz o falsamente a varios políti-cos y militares alemanes, Jaenecke fue uno de ellos. Élexpresó concisa pero concretamente: «El bombardeo deGernika fue un éxito absoluto». Y así consta documental-mente (RM 20/1279).

4. Ángel Viñas, en su libro El honor de la República (2008), sólohace dos breves referencias a Gernika. Una para recordarque tres aviones S79 habían participado en el bombardeoy que contabilizaron cinco horas de tiempo de vuelo. Estosdatos eran conocidos por los servicios de inteligencia bri-tánica, por ejemplo, tal como afirma haber comprobadodocumentalmente el autor. Dato que mantuvieron ensecreto pero que Southworth diseccionó.


sa, y porque a través de ellas, también, se descubría locotidiano.

A pesar de los errores inevitables en la memoria, lasconvicciones inconexas o las visiones contrarias —enrazón a credos políticos o tendencias y simpatías ideológicas, igualmente diversas y todas ellas respeta-bles—, los resultados reunidos aportaron una estruc-tura de opinión francamente sugerente. Esta opi-nión, inevitablemente, formaba parte de la caraoculta de la guerra.

Por otro lado, la subjetividad también debía valorarseen esta cuestión, tan sometida al silencio duranteaños. Así pues, desde una conciencia en la que quisi-mos situarnos con alguna distancia y una cierta asep-sia, pero, sobre todo, por el deseo de atender sosega-da y fielmente todo lo traducido por estas voces, elresultado final permite a cualquier lector del libro —al menos ése fue nuestro deseo— identificar losvalores extradiscursivos personales, que ciertamentetambién estuvieron presentes durante la conversa-ción mantenida con estos testigos. Pudimos evaluarqué se decía, qué se veía y cómo se veía. En otras oca-siones, la «opacidad del lenguaje» nos lo impidió.

Estos valores significativos del discurso se detectan enla selección de citas y fragmentos de los testimoniosque el libro transcribe. Pensamos en aquellos díasque así quedaba puesta de relieve la configuración deuna cierta conciencia ante el conflicto.

A través de estos testimonios nos fue posible reunir,no una historia de anécdotas, sino piezas de aqueldramático, colorista, complejo, vidrioso y —en cual-quier caso— apasionante escenario histórico; ras-gos de aquel damero humano en el que se pusieronen juego, y perduran hasta hoy, muchas sensibilida-des. Recuperar el recuerdo dignifica la misión delhistoriador, pero no es asunto fácil. No lo es paraquien tiene que relatar sus propias vivencias, y tam-poco para el que a veces tiene que hurgar en esamemoria.

Quizás por la energía propia de ser más jóvenes enaquella fecha, o por convicciones irrenunciables,interpretamos el reto como una manera de hacer realla condición del historiador que no debe actuar den-tro de campanas de oxígeno; muy al contrario, inten-tamos conseguir un ajuste en el que se evitaran losexcesos estentóreos del subjetivismo desconsiderado.Proceder de este modo nos obligó a ser respetuososal límite con los testimonios recabados, pero en laponderación de los hechos pudo haber inevitable-mente fallos. Las acotaciones de posibles errores, enocasiones, fueron evidentes, aunque no nos parecióoportuno matizarlos constantemente. El lector deeste libro pudo y puede juzgar por sí mismo, estandoinformado previamente del proceso.

Otro de los aprendizajes de este trabajo fue obvio, ybueno es recordarlo trece años después de efectuadala publicación: entre nuestras generaciones más jóve-nes, estas experiencias pasan desapercibidas, o por elcontrario se atienden desde el exclusivismo.

Pero las personas que vivieron la guerra civil no con-cibieron el presente de modo unívoco, durante lasconversaciones que mantuvimos en los años noventa.Y, desde luego, lo hicieron de manera algo distinta acomo nosotros lo concebimos, es decir, quienes tuvi-mos la fortuna de no soportar personal y directamen-te el impacto de aquel pasado.

Por otra parte, para nuestro mundo que está aún nece-sitado de una cultura de paz, la gran lección de estaspersonas fue declarar su deseo de concordia («perdo-nar, aunque no olvidar») desde la diversidad y plurali-dad. Aún más, el recuerdo de lo sucedido, para bastan-tes personas, el mensaje predominante era que nodebía despertarse una conciencia dormida que girasepermanentemente alrededor de la reivindicación delagravio. Silencio, para éstos, era sinónimo de aquieta-miento pacífico de la experiencia, de asunción de larealidad vivida, de evitar abrir heridas gratuitamente.Ahora bien, siempre que esto no implicase intentoalguno que negara lo realmente acontecido, es decir,que pretendiera emborronar la verdad histórica.

Como escribo en la introducción del libro —parafra-seando al historiador Julio Caro Baroja— y siguiendouna ruta bastante distinta de las afirmaciones muyhabituales entre los inmutables catastrofistas, es«banal sostener que la Historia siempre la hacen losvencedores». Por eso mismo quiero advertir, denuevo, de que en esta investigación ninguna excusaes utilizada en pro de ninguna causa, a no ser lamisma idea o cultura de paz, emanada de quienesnos hablaron.

En este ejercicio puede decirse que las constantes fue-ron la sinceridad, la franqueza y la crudeza, tambiénla reticencia y la diplomacia, casi nunca la ocultacióninteresada, y aún menos la acusación agresiva, o lainterpretación intencionadamente sesgada de la rea-lidad que ellos vivieron. Existieron lugares comunesentre este colectivo. Sus vivencias, recuerdos, expe-riencias, etc., configuraron lo que había quedado deaquella Gernika de 1937 que conocieron. Como enmuchos otros aspectos relativos a la guerra civil, seasumía como fórmula terapéutica la aspiración yvoluntad de consenso; algo de lo que andamos toda-vía bastante necesitados en Euskadi.

Gernika actualmente tiene otros muchos referentesde sentido, no debemos olvidarlo. Por eso mismo,analizando un tema como éste, surge la idea —a mientender importante— de mantener una actitudreflexiva en la que todos debemos interpelarnos al



contemplar la multitud de conflictos permanentesque nos atenazan.

La simbología de Gernika, la pregunta de «¿qué signi-fica Gernika en la actualidad, con relación a la guerray al bombardeo?», cerraba nuestro estudio. «¿Tienepara usted algún significado especial, con el paso deltiempo?», les preguntamos. Las respuestas fueronmuy distintas. De la idea de destrucción a la idea delibertad, desde el dolor, el nacionalismo, lo vasco, lasmentiras, la muerte, hasta la solidaridad y la paz…,entre otros significados; surgió una representaciónreelaborada de este símbolo, que no parecía, curiosa-mente, demasiado novedosa ni para nosotros ni paraestas personas, porque se perpetuaba en ella el senti-do original del doloroso recuerdo, la amargura y unasconvicciones arraigadas irrenunciables. Esta memoriarecoge resonancias desprovistas de resentimiento, engeneral («Bai, orain barkatu, baina ahaztu ez» [per-donar, aunque no olvidar]). Un mensaje positivo depaz. Y también un comportamiento que denota sensi-bilidades especiales que se proyectan hasta hoy.

El valor simbólico que se atribuye a Gernika y el queestas personas conservaron no fueron siempre al uní-sono. Pero la idea de concordia primó por encima detodo, aunque muchos de ellos repitieron, en un dis-curso comprensible, que «los jóvenes no puedenentender lo que es la guerra»… Esta desconfianzamarca una brecha generacional y también un conoci-miento de la realidad inevitablemente construido apartir de referentes muy distintos. La expresión deMiguel Amilibia (en el periódico bilbaíno La Luchade Clases, 1937), la «torrefacción aérea» del PaísVasco, describía un escenario de guerra muy traumá-tico, cuya recreación supone lecciones que la política—no la historia— a veces se empeña en olvidar.

Obviamente, el recuerdo reconstruye, pero lo que sepercibe a través de toda esta experiencia testimoniales una mezcla de actitudes extraordinariamentevaliosas (desolación, optimismo, conformismo,rebeldía, pragmatismo, derrotismo, crítica, consen-so…) que evocan un filtro. Racional o emocional-mente, el «cómo» fue decisivo en la narración de losrecuerdos personales del bombardeo. Algo que, conel paso del tiempo, se ha ido agigantando en cuantoa su valor simbólico y fidelidad. Por lo tanto, aun ariesgo de que resulte demasiado «evangélico», eso de«la verdad os hará libres» sigue pareciéndome, en elasunto de Gernika, algo crucial para la normaliza-ción de la sociedad vasca del futuro. Y, aún más,nuestra contribución más allá de un libro a compu-tar en un currículo.

Parafraseando a Paul Spiegel, judío nacido en 1937 yperseguido con su familia por los nazis, de un artícu-lo suyo publicado en La Vanguardia (2 de mayo del2006):

La memoria histórica es la que es, pero es inseparabledel sentimiento de culpa y de perdón. No puede serselectiva ni mantener el odio y las equivocaciones delos antepasados. Tampoco puede convertirse en unelemento de reivindicación propagandística segúnconvenga a los que gobiernan. Es preciso conocer lo quepasó para que no se repita. Y en vez de fragmentar los hechos,hay que ponerlos en su contexto, reconocer la culpa y pedirperdón. Unos y otros.

Como dice Carlos Castilla del Pino, «Mi memoria soyyo. La memoria nos da conciencia de que existimos,y por tanto, de identidad». Con ello, yo misma me hevisto identificada mucho más con la sociedad a la quepertenezco. Pero no renuncio a repetir lo que —enfrase de Prost— reafirma mi propia actitud como his-toriadora ante estos asuntos. Y es que «la Historia nodebe ponerse al servicio de la memoria, sino aceptarla demanda de memoria, pero para transformarla enHistoria».

Y ello porque «recordar un acontecimiento no sirvepara nada, ni siquiera para evitar que se reproduzca,si uno no lo explica». Una concepción materialista ycrítica no puede ser sustituida por una invocaciónmoral. Ningún proyecto emancipador, sea cual seasu alcance o sentido, puede fundamentarse en larenuncia a la racionalidad y el cultivo del mito. Perolos conceptos y las explicaciones científicas (acadé-micas) se alimentan de elementos mundanos quereflejan intereses políticos, sociales y culturales sinlos cuales el pensamiento riguroso no puede flore-cer; aunque éstos deban ser incorporados, interpre-tados o reabsorbidos en sentido crítico (Prost, 2001:302).

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Lo común: la diversidady la intercul-turalidad en la vidacotidiana

Jokin AlberdiBidaguren

Jokin Alberdi Bidaguren es profesor deDerecho Constitucional de la UPV/EHU y presidente de la Asociación GernikaGogoratuz.

La creatividad y lo cotidianoMenudo reto éste el de escribir sobre lo común, ladiversidad y la interculturalidad en la vida cotidiana.Andreas, Daniel y María1 maquinan una nueva formade acercarnos a las realidades cotidianas, y nos propo-nen que reflexionemos sobre temas diversos (identi-dad, reconciliación, diversidad, interculturalidad, lolocal, lo global…), desde nuestras experiencias dia-rias, y no desde nuestra faceta de científicas/os socia-les, sino como personas comunes.

Reto complicado para aquellos a quienes, seguramente,y aunque no lo sepamos, por razones de supervivencia,no nos queda más remedio que vivir de los análisis car-tesianos y racional-normativos y de la academia jerarqui-zada. Medio en broma, medio en serio, suelo decir a miscompañeras de trabajo que la vida de profesor universi-tario es muy frustrante, ya que un tercio del tiempo noslo pasamos explicando —enseñando es decir demasia-do— cosas que a nadie le interesan, otro tercio hacien-do gestiones que no valen para nada, y otro tercio escri-biendo cosas que nadie lee. Digo medio en broma,medio en serio, porque en el fondo disfruto mucho demi profesión, y en este sentido me siento privilegiado.

Los compromisos laborales y la escasez de tiempo parahacerles frente estuvieron a punto de hacerme recha-zar la propuesta de María Oianguren de participar enesta mesa. «Profundidad temporal, Jokin, profundi-dad temporal», me suele aconsejar sabiamente ella.

La verdad es que no se puede dejar escapar la opor-tunidad de participar en un espacio de diálogo hori-

Lo común: la diversidad y la interculturalidad en la vida cotidiana 25

1. Se refiere a Andreas Schäfter (Gernika Gogoratuz, Red Bil-gune), Daniel Nina (catedrático asociado, Facultad deDerecho, Universidad Eugenio María de Hostos, Maya-güez [Puerto Rico]) y María Oianguren (directora delCentro de Investigación por la Paz Gernika Gogoratuz),que participaron en las XIX Jornadas Internacionales deCultura y Paz de Gernika. (N. del E.).


zontal y de creatividad como éste, donde las herra-mientas analíticas que tradicionalmente utilizamos sedesacralizan y buscamos otras maneras de poderentender qué es lo que está pasando, y cómo pode-mos mejorar nuestras vidas.

Es entonces cuando Alex, Bill, Anita,2 los artistas, nosrecuerdan que, a través del arte, podemos participar,reflexionar, transformar. Somos art-ivistas e inventa-mos nuevas formas de ciudadanía y participacióndemocrática a través de los BatzArt o Asambleas CreAc-tivas. Ya lo decía Lederach, que para ser buenas/ospacificadoras/es, además de la formación técnica,tenemos que ser artistas, creativos y contar con la «ima-ginación moral» y la «serendipia».3 En otras palabras,imaginar nuestro trabajo de forma creativa, estar en elmomento oportuno y, lo que es más difícil, saber cómoactuar sin complicar demasiado las cosas. El viejo dile-ma sobre si la construcción de paz es una ciencia o unarte se resuelve aceptando que es necesaria la técnicapero también hay una parte artesana del trabajo. Ahíestamos, como nuestro maestro Lederach, tratando debuscar ese lugar donde concurren el arte y la técnica,la sencillez y la complejidad, donde sin creatividad nohay transformación de la realidad. ¿Cuándo llegaránesos momentos haiku, esos momentos ajá, como diríaVicent Martínez Guzmán?

En consecuencia, la pregunta es si es verdad el tópicode que la técnica se puede adquirir con el tiempo,pero con el arte se nace. En mi caso me pregunto:¿dónde quedó mi arte? De niño era muy bueno con-tando chistes y escribiendo cuentos. Contaba chistesque no entendía pero que encandilaban a todos losmayores que me escuchaban. En Navidad en casa demis tíos, en las matanzas de los cerdos, en el viaje enautobús cuando íbamos de excursión…, me conver-tía en el centro de atención de todos los que me rodea-ban. Ésta era una de mis artes.

La otra, escribir cuentos y, tal vez, dibujar. Hasta la pre-adolescencia me gustaba mucho escribir y pintar. Erael mejor de la clase escribiendo historias. Mi padresiempre me recuerda aquel cuento que escribí sobre elreloj de pared de nuestra casa. En un abrir y cerrar deojos inventé una historia con los números de las horas.Doce breves historias en poco más de dos caras. Al díasiguiente, fue el cuento más votado por mis compañe-ros en el colegio. También me encantaba escribir midiario o las segundas partes de las novelas que leía ymás me gustaban. ¿Dónde habrán quedado aquellos

detalles y pequeñas historias de mi infantil y juvenilvida cotidiana? No se perdió la llave, pero sí el diario.¿Dónde estarán las segundas partes de Los 3 investiga-dores y de Un mundo feliz de Aldous Huxley que nuncaterminé de escribir? Contradictorio sentimiento.

Uno no siente pudor al relatar sus méritos académicosante sus colegas, y en cambio no veáis lo que me cues-ta contar mis méritos íntimos y cotidianos. Lo común,lo cotidiano están injustamente desvalorizados, cuan-do resulta que son fundamentales para nuestras trans-formaciones sociales y personales. Lo introspectivo, lopersonal es automáticamente calificado de emocional,y por tanto no racional, quedando asociado a lo artísti-co, cuando realmente debería ser un ámbito más delanálisis científico. En mi formación no he tenido quetrabajar a Freud, ni la dimensión psicológica de losindividuos en los procesos de transformación social,pero sin duda ésta y la dimensión cultural e identitariason claves para poder seguir luchando por el desarro-llo y los derechos humanos. Sin embargo, me constaque los análisis introspectivos de los individuos y laantropología aplicada han sido puestos al servicio delas técnicas de mercado.

Allá se me quedó la creatividad. Porque a partir delinstituto y, sobre todo, en la Universidad aprendí aser analítico, racional, moderno…, pero me dejéatrás mi parte artística y creativa.

Lo de dibujar fue más pasajero. Era bastante malo,pero también le echaba imaginación. Recuerdo misprimeros dibujos con acuarelas inspirados en algunapelícula del naufragio del Poseidón y en el «bombar-deo de Gernika». Precisamente fue uno de los porta-voces del bombardeo, mi maestro Luis Iriondo, el queme sugirió que me pasara a los bodegones. Aunqueen este caso del dibujo se trataba de reproducir parair adquiriendo la técnica más que para crear. Luis meenseñó la poca técnica de dibujo que tengo. Me pare-ce que no llegué a descubrir mi faceta artística de pin-tor. Sin embargo, hoy en día, cuando dibujo para mihijo, aquellas clases para aprender a tener en cuentala perspectiva y los detalles me están sirviendo muchopara sorprender a mi niño, y creo que también a micompañera. Vamos…, que pintando nunca tuve laoriginalidad que tuve escribiendo.

Y digo «tuve» porque también la perdí. Nunca másescribí por escribir. Creo que éste es casi el primerintento en veinticinco años en el que recupero esasensación de escribir por escribir. A ver qué sale. Lomás que he hecho en estos veinticinco años es levan-tarme de la cama para apuntar algunas ideas que sur-gen en esos desvelos creativos sobre los trabajos «cien-tíficos». Pero me limitaba a apuntar en un trozo depapel aquella idea que no quería que se me volviera aescapar. Ahora, en los nuevos tiempos de las nuevastecnologías me encantaría experimentar con el proce-


2. Se refiere a Alex Carrascosa (artivista y responsable delÁrea de Arte y Paz de Gernika Gogoratuz), Bill Kelly (fun-dador del Archivo de Arte Humanista [Australia]) y AnitaGlesta (artista visual de Nueva York). (N. del E.).

3. John Paul Lederach, La imaginación moral. El arte y el almade la construcción de la paz, Bilbao, Bakeaz/Gernika Gogora-tuz, 2007.


samiento de imágenes, pero esa vida profesional, esacarrera de obstáculos hacia ningún sitio, no me dejatiempo… Gracias, Gernika Gogoratuz, y María, pordejarme imaginar mi trabajo como un acto creativo.

Y estaréis pensando qué tiene que ver con la diversi-dad y la interculturalidad esto que os estoy contado demi pasado cotidiano… Me sigo sonrojando al contardetalles de mi vida y todavía no se ha mencionado nila diversidad ni la interculturalidad. Pues más bientiene que ver poco. Ha sido más un ejercicio metodo-lógico de carácter experimental. Lo que quería erarescatar dos elementos clave para las siguientes refle-xiones/historias, como son la «cotidianidad» y la «crea-tividad». Creo que ambos elementos están en el cen-tro de los grandes cambios sociales y personales.

Los grandes cambios sociales se escenifican y visibilizana través de las grandes decisiones de los líderes políti-cos, y estos cambios son sólo posibles a partir de losquehaceres cotidianos de infinidad de personas, comotú y como yo. Como María me decía por teléfono parapreparar esta presentación, Obama, sin mencionar el«bloqueo» y al facilitar la libre circulación de personasentre los Estados Unidos y Cuba, está poniendo lasbases para poner fin a décadas de restricciones delgigante americano a la pequeña isla caribeña. Sinembargo, sin duda alguna, este cambio ha sido posiblegracias al imparable deseo de las/los cubanas/os queviven fuera y dentro de Cuba y que quieren estar unrato junto a los suyos.

En la vida personal, «lo común», «lo cotidiano» puedeentenderse de manera positiva pero también negativa.Sin duda alguna, si es rutinario no nos ayuda en el de-sarrollo personal. Pero si «lo común», «lo cotidiano»está guiado por la ilusión ante las nuevas ideas, proyec-tos y retos, lo afrontamos con creatividad, abiertas/osa experimentar y a aprender, a equivocarnos, perotambién a acertar, seguro que nos va bien. Lo cierto esque en esto, en lo cotidiano, nos paramos a pensarpoco, o más bien nada. Siempre hemos dicho que «laspequeñas cosas son las que nos hacen grandes» y, sinembargo, no nos paramos a pensar en el día a día.

Las reflexiones e historias de interculturalidad, dediversidad, que vienen a continuación van en estalínea. Más allá de las grandes reflexiones teóricas sobrela diversidad y la interculturalidad, más allá de losdebates sobre las migraciones y el desarrollo, más alláde las grandes teorías de transformación de conflictosy de construcción de paz, en las siguientes narraciones«cotidianas» se explican algunas historias individualesy colectivas de solidaridad, entre personas y pueblos, secuentan las dificultades de las luchas por los derechosde algunas de las colectividades excluidas y de la convi-vencia entre diferentes. Con todo ello se quiere subra-yar el trabajo «invisible» en lo cotidiano que hacenorganizaciones como Gernika Gogoratuz.

La lucha por el derecho a laeducación y la diversidad en la escuela MuxikaEste invierno, la olvidada escuela Muxika ha estadoen el candelero. Ha aparecido mucho en los mediosde comunicación por los dos conatos de incendioque ha tenido, y porque ha salido a la calle paradenunciar la dejadez de las instituciones y para recla-mar una ampliación y mejora de sus obsoletas e insu-ficientes instalaciones.

Al iniciarse una línea de euskera, que gradualmente vaa ir reemplazando la línea de castellano, que tenía unabaja matriculación, muchas familias de rentas mediasque nos quedábamos fuera de la otra escuela de nues-tro barrio (la escuela Maestro García Rivero) hemostenido una nueva posibilidad desde el curso 2008-2009para que nuestras/os hijas/os puedan estudiar en laescuela pública. Esto es sin duda una buena noticia,porque Muxika va a tener más niñas/os, y porque laescuela pública en el Casco Viejo de Bilbao crece.

La otra buena noticia es que gracias a la presión de laAsociación de Familiares de Muxika (MAKUMA), desindicatos y de otros colectivos del barrio, sobre todolas asociaciones de vecinas/os, se ha conseguido queel Ayuntamiento cumpla correctamente sus obliga-ciones de mantenimiento del centro, y que el Gobier-no vasco se comprometa a renovar y ampliar la dete-riorada escuela para el año 2011.

Hasta aquí todo perfecto. Pero en este corto camino delucha por una escuela pública digna, un padre, novatocomo yo, descubre muchas de las imperfecciones delsistema educativo. ¿Cómo una administración públicapuede permitir que en esta pequeña escuela del CascoViejo de Bilbao el porcentaje de niñas/os inmigrantessuperase hasta el año pasado el 80%? ¿Por qué no se lesinforma adecuadamente a las personas inmigrantessobre las diferencias entre la escuela pública y privada,los diferentes modelos lingüísticos y los aspectos positi-vos que supone para sus hijos el conocimiento de losdos idiomas oficiales del País Vasco? ¿Por qué se empie-zan a mover las cosas cuando llegamos las familiasautóctonas acomodadas, y no antes? ¿No estarán detrásde todas estas preguntas algunas de las razones queexplican la despreocupación y el abandono de estecentro educativo por parte de las autoridades?

Al principio estábamos preocupados porque, aun-que siempre hemos tenido claro que queremos edu-car a nuestro hijo en la diversidad, su nuevo colegiono representaba la realidad social del barrio en elque vive. No obstante, si bien no su colegio, su aulasí se asemeja más a lo que va a tener que vivir cotidia-namente. Unos meses después, nos hemos deshechode esos prejuicios y miedos infundados y hemos com-probado que se puede convivir armónicamente con



más de doce idiomas diferentes, con personas demás de una treintena de identidades nacionales, condos modelos lingüísticos del sistema educativo y confamilias en situaciones socioeconómicas muy diver-sas. Hoy en día, esto es lo común. La diversidad es locomún. El reto es más cómo articular en esta diversi-dad una comunidad educativa que, con sus capacida-des y participación, pueda recuperar esta olvidadaescuela para el barrio y que pueda seguir luchandopor una escuela pública para todas y todos.

Los diferentes colectivos e identidades de la escuelatenemos diferentes intereses, diferentes formas de very hacer las cosas, diferentes inquietudes, sueños y for-mas de expresarnos, diferentes necesidades y capacida-des, diferentes culturas… Y, a veces, no alcanzamos acomunicarnos entre nosotras/os y, sólo a veces, no noses fácil ponernos de acuerdo en el camino para quenuestras hijas e hijos tengan la escuela que se merecen.

Simplificando en exceso, lo que nos pasa es que las/losnuevas/os de aquí entramos como elefante en cacha-rrería, pensando que lo sabemos todo. Las/los de alláparticipan poco, o porque se sienten muy agradecidoscon lo que tienen, o porque saben que están excluidosy nadie va a hacer nada por ellos. Las/los de aquí quellevan algunos años en la escuela y buena parte delprofesorado histórico quieren que las cosas sigan sucurso, y que los cambios vengan despacio. El profeso-rado joven quiere grandes transformaciones, pero suinestabilidad laboral los limita.

La diversidad es compleja e imperfecta. Mi sensación,cada vez más, es que las dificultades no están en lainteracción y convivencia entre culturas diferentes,sino que tienen más que ver con la diversidad de clase,las necesidades de las personas y sus capacidades.Todavía nos pueden los grupos, nos pueden nuestrasviejas identidades, pero estoy seguro de que, en unosaños, una nueva identidad armonizará esta diversidadde la escuela Muxika. Lo que sí está demostrado cien-tíficamente es que en este proceso de lucha por elderecho a la educación de nuestras hijas e hijos,todas/todos estamos aprendiendo un montón.

La lección de la estudiante dePedagogía sobre si todo el mundodebe o no ir a la universidadEl otro día estuve en una interesante charla sobremodelos educativos en la escuela de mi hijo. Y elilustrado ponente insistía en el argumento de que«la experiencia nos engaña». De hecho, puso elejemplo de que todas y todos experimentamos dia-riamente que la Tierra está quieta, no se mueve. Sinembargo, Copérnico con su telescopio nos demos-tró que no era así, y que nuestro planeta giraba entorno al rey astro.

El ponente se valía de este ejemplo para defender sutesis central, que consistía en que a mayor diversidaden el aula, mejores resultados educativos. Y a travésde varios ejemplos e investigaciones científicas ofre-cía datos sobre la validación de su hipótesis. La con-clusión a la que quería llegar, a mi entender, era quela diversidad cultural de la escuela, en lugar de ser unobstáculo, era una oportunidad para que nuestraolvidada y multicultural escuela se convirtiera en unareferencia para la comunidad educativa. Como enHarvard, nos decía el ponente.

Entre las claves de su propuesta, una de las principa-les era el diálogo igualitario. Dicho en otras palabras,tenemos que partir de la premisa de que todas laspersonas tenemos igual capacidad de diálogo, quedebemos renunciar a nuestras acciones que preten-den alcanzar un cierto estatus o cuota de poder y, encambio, otorgar validez a todas las argumentaciones.La buena educación sólo es posible con mucha diver-sidad y con mucho diálogo igualitario.

A modo de ejemplo, nos ofrecía imágenes de una char-la, como aquella que estábamos celebrando, donde lasargumentaciones y razonamientos de la eminencia aca-démica invitada tenían el mismo valor que las del pre-sentador de la sesión, un común de los humanos, queno tuvo ocasión de ir a la escuela, o las de un ama decasa que asistía por casualidad a la sesión. En compara-ción con los diálogos jerarquizados, sin duda alguna, eldiálogo igualitario, al igual que el diálogo horizontal deestas Jornadas Internacionales de Cultura y Paz, es unaherramienta no sólo más democrática, sino tambiénmucho más creativa y transformadora.

El debate fue muy interesante e intenso. Junto a laspocas madres y padres y profesorado que habíamosasistido a la sesión, un pequeño grupo de estudiantesde la universidad nos acompañaban en la sala.

En un primer momento se plantearon algunas dudassobre la concepción y naturaleza de la diversidad. Sibien se mencionaron durante la presentación las dife-rentes diversidades, sí quedaba la sensación de que,con el objetivo de alcanzar esa excelencia educativa, laclave principal era la diversidad cultural. «Basta con ira Harvard —nos decía el ponente— y ver la diversidadde culturas que hay en un aula de allá».

Aunque me lo guardé para mí, pensé que yo no que-ría esa «excelencia educativa» para Illan. Creo que loimportante es que nuestro hijo no necesariamentetenga que ser el mejor, sino que tenga una vida«común», «normal», pero no entendida como unavida vulgar o aburrida. Como nos suele recordarAndreas, esta normalidad, esa cotidianidad, la tene-mos que entender como lo que realmente tenemospara reflexionar, sentir, actuar con otras y otros, comonuestro espacio individual y colectivo en el que debe-



ríamos recuperar nuestras capacidades y característi-cas humanas, actualmente atrapadas en el consumis-mo de nuestra sociedad capitalista, o aletargadas enla actual posmodernidad.

Pero esto no era lo que os quería contar en esta histo-ria. O tal vez sí. O seguramente lo dicho hasta ahoraesté estrechamente relacionado con la lección de laestudiante de Pedagogía sobre si todo el mundo debeo no ir a la universidad que da título a esta historia.

Tras un breve debate sobre las injusticias que secometen con el colectivo gitano y los modelos de suconvivencia e integración, a partir de mi breve expe-riencia de «padre novato» involucrado en la asocia-ción de madres y padres de la escuela, me tocó defen-der que, aun siendo un factor muy importante, ladiversidad cultural de las aulas en estas nuestras socie-dades globales casi es lo común, lo cotidiano, en defi-nitiva, es lo normal. ¿En cuántas aulas de nuestroentorno no está representada la diversidad culturalde nuestras sociedades?

El masajista Periko me decía el otro día: «Cuando veosalir de la escuela de tu hijo a los niños de diferentesculturas, razas y colores juntos, me alegro mucho,porque estoy convencido de que su generación no vaa tener los prejuicios raciales que ha tenido la nues-tra. Lo que para nosotros ha sido un problema no vaa serlo para ellos».

Como comentaba en la historia de la escuela Muxika,es la otra diversidad, la de clase económica, la del esta-tus social, la de las necesidades y las capacidades, laque es imperfecta y más compleja de abordar. Sin pre-tender, ni mucho menos, afirmar que la complejidadde la diversidad cultural y la convivencia en nuestrasescuelas está resuelta, sí creo que debemos comenzara poner más atención en estas y otras diversidades.

En otro momento del intercambio de opiniones, elponente, con mucho acierto, trató de desmitificar lacreencia popular de que no todo el mundo tiene porqué ir a la universidad, y resaltar la importancia de laeducación continua en el proceso del desarrollo delas capacidades de toda persona. Algunas/os delas/los presentes se removieron en sus sillas y fruncie-ron el ceño, pareciendo expresar cierto malestar antela aparente contradicción entre la idea del diálogoigualitario que momentos antes había propuesto elponente y la de la defensa de que todo el mundodebería ir a la universidad que parecía estar abande-rando en ese momento.

Fue en este instante cuando la estudiante de Pedago-gía saltó de su asiento, y defendió que tenía un her-mano que había dejado de estudiar tras la secundariapero que era un tío muy creativo que se había busca-do la vida siempre, y que para ella era un ejemplo, un

modelo a seguir, y que chapeau, que se quitaba el som-brero ante él, porque él había elegido su camino.

El ponente también se revolvió. Polemizó con laestudiante afirmando que el dato ofrecido a partirde su experiencia la engañaba. Que él, al igual queCopérnico, con sus comparaciones y datos, le podíademostrar que ir a la universidad era mejor que noir, porque este hecho aumentaba nuestra libertad ycapacidad de decidir. En esto último no le faltabarazón. En mi opinión, llevaba razón en tanto encuanto la creencia social de «para qué ir a la univer-sidad, si luego un fontanero gana más» tambiéntiene gato encerrado. Porque supedita nuestraopción de elegir nuestro futuro laboral a las necesi-dades coyunturales del mercado, y porque este tópi-co nos está dejando como herencia una sociedadcon miles y miles de jóvenes «mileuristas», en paro,que viven en la casa de su madre y de su padre, conbuena ropa, y una moto o un coche, cuyo seguro, ensu nueva condición de desempleadas/os, no alcan-zan a pagar. Seguramente, no es el caso del hermanode aquella joven estudiante.

Sin embargo, el profesor no tuvo en cuenta que aque-lla chica partió desde una experiencia argumentada,desde una pretensión de validez que precisamentecuestionaba el estatus, el poder que te otorga el seruniversitaria/o. El profesor no tuvo en cuenta queaquella chica, que defendió que su hermano, que nohabía ido a la universidad, era algo en la vida, que,seguramente, era un crack autodidacta, y a pesar deque para ella era un modelo a seguir, ella, a diferen-cia de su idolatrado hermano, había decidido estu-diar Pedagogía en la universidad.

Ser vasca, español, tan vascacomo española, más vasca queespañola, o más español quevasco, tras las elecciones del 2009Este invierno pasado, con algunas/os de los presentesen estas Jornadas Internacionales de Cultura y Paz,hemos estado tratando de articular un proyecto deinvestigación sobre las percepciones y la transmisiónde las diversidades culturales e identitarias en los siste-mas educativos en diferentes contextos nacionales yestatales. El objetivo principal del proyecto era obte-ner información y reflexionar sobre cuál es el trata-miento de las minorías históricas, culturales e identita-rias en el currículo educativo formal e informal de lasmayorías nacionales de distintos países. Ahí es nada.

El equipo de personas de Gernika Gogoratuz que nospusimos a trabajar en la propuesta de investigaciónnos encontramos con una primera dificultad de iden-tificar en nuestro estudio de caso sobre el País Vascoquiénes conformaban la minoría y quiénes confor-



maban la mayoría. Si la localización de nuestra inves-tigación era el ámbito estatal, la identidad vasca eraclaramente minoritaria. Si nuestra localización era laautonómica —y esto parecía lo más lógico en tantoen cuanto, en el ámbito educativo, cultural y lingüís-tico, son las instituciones vascas las que tienen lamayoría de las competencias—, la minoría vasca per-dería su condición de minoría. Esto no implica, nimucho menos, y a pesar de que desde algunos secto-res se ha intentado transmitir esta impresión, que lacultura e identidad españolas están discriminadas oen riesgo de extinción.

Resulta muy complicado determinar lo que es y no espatrimonio común en un territorio donde cohabitandiferentes identidades, como la vasca, la española o lahíbrida vascoespañola. En este contexto resulta difícilhablar de minorías y mayorías. Y por si fuera poco, elreciente proceso migratorio inunda nuestra sociedadde una etnodiversidad que nunca antes habíamosconocido.

Ante esta nueva realidad cabe adoptar dos actitudesvitales. Una sería aquella que afirma que si no éra-mos/somos capaces de convivir, de entendernos nientre los que aquí vivimos, ¿cómo nos vamos a arreglarcon las/los que vienen de fuera? Esta actitud nos abocaal inmovilismo, cuando no al racismo y a la xenofobia.

La otra sería aquella que parte de la creencia de quecon esta nueva pluralidad fruto de los procesosmigratorios tenemos otra oportunidad para tratar dearticular, precisamente, aquello que no fuimos capa-ces de articular entre vascos y españoles. Estas nuevasherencias culturales y elementos identitarios que nostraen las personas emigrantes nos pueden ayudar areinventar lo «vasco» y lo «español» a partir de undiálogo horizontal, de igual a igual, donde primen lasargumentaciones racionales frente a los interesespolíticos. Esta actitud es un tanto idealista y probable-mente algo alejada de la realidad inmediata.

¿Cuál es nuestra realidad identitaria inmediata afecha de 24 de abril del 2009? Pues es la que tenemostras los últimos resultados electorales autonómicos.Resultados que, si bien están a punto de suponercambios profundos en el Gobierno vasco, no pareceque hayan alterado sustancialmente la eterna reali-dad sociológica de la bipolaridad dualística entre«constitucionalistas» y «nacionalistas vascos».

La ilegalización del MLNV (Movimiento de Libera-ción Nacional Vasco) y su imposibilidad de concurrira las elecciones, las peculiaridades del sistema electo-ral, la fragmentación del voto nacionalista vasco, elligero crecimiento de votos del PSE, y el apoyo del PPa la investidura de Patxi López como Lehendakari,han posibilitado que el Gobierno de Euskadi quedeen manos de los socialistas vascos y que, por primera

vez en las tres últimas décadas, se conforme unGobierno sin los nacionalistas vascos.

Pero, a pesar de estos cambios en el Gobierno y másallá de los resultados electorales, lo que sí evidencianestas elecciones es que la sociología electoral no sealtera, ya que un poco más de la mitad del electoradosigue votando en clave nacionalista vasca, y un pocomenos lo hace en clave constitucionalista. En conse-cuencia, es poco factible que en los próximos años los«vascos» y los «españoles» seamos capaces de reinven-tarnos, y más bien sigamos profundizando en la com-petencia por capturar en las respectivas redes cliente-lares a los grupos de los recién llegados.

No han cambiado tanto las cosas, ya que seguiremossin ser capaces de crear una nueva red de relacionesque incluya por igual a las vascas y a los vascos, a lasespañolas y a los españoles, y a las personas que sehan venido de otros lugares del mundo con sus nue-vas identidades nacionales. Seguiremos viendo en el«otro» a un adversario, alguien a quien excluir, enlugar de ver en él a un aliado para crear ese nuevoespacio de convivencia. Seguimos presos de las redesclientelares, de las identidades estrechas y cerradas,de los nacionalismos mal entendidos, cuando nues-tras culturas tienen el potencial de ser amplias yabiertas, y de convivir con otras culturas. Seguimospresos de los creyentes, y sigue sin haber espacio paralas creadoras, para los reinterpretadores de las viejasidentidades, para las innovadoras de las culturas, paralos inventores de nuevos espacios de convivencia.

La creatividad en lareivindicación de los derechos de las personas inmigrantes: los encuentros interculturales de todas y todos en GernikaLos dos últimos años hemos acogido en Gernika losencuentros interculturales de Harresiak Apurtuz(Coordinadora de ONG de Euskadi de Apoyo a Inmi-grantes), que agrupa a medio centenar de colectivosque trabajan por la igualdad de derechos de las per-sonas procedentes de otros países.

Ésta es una pequeña historia de una experienciacomunitaria que quiere subrayar las capacidades deun montón de personas y colectivos que, de maneracreativa, reivindican los derechos de las personasinmigrantes y trabajan por una convivencia mejor.

En un reciente libro sobre temas de inmigración quetuve ocasión de coordinar,4 abordamos muchos temasde interés, que estoy convencido de que van a ser


4. Jokin Alberdi y Juana Goizueta (coords.), Algunos retos de lainmigración en el siglo XXI, Madrid, Marcial Pons, 2008.


muy útiles para la gente de la academia y de los servi-cios sociales. En el libro se recogen reflexiones sobrelos debates teóricos de la interculturalidad y el code-sarrollo, la evolución de las políticas públicas de inmi-gración en los niveles europeos, estatal y autonómico,el régimen jurídico constitucional de los extranjerosen España, las políticas restrictivas españolas en mate-ria de extranjería, los derechos fundamentales delibre circulación de la ciudadanía europea, el dere-cho a la educación y a la protección de la salud de losinmigrantes y refugiados, la desprotección de losmenores extranjeros, las políticas para combatir lainmigración irregular y sus alternativas. Informacio-nes y reflexiones técnicas muy útiles sobre las durasrealidades de la inmigración, también para las asocia-ciones y ONG que trabajamos en este ámbito de lainterculturalidad y de la inmigración.

Sin embargo, tengo la sensación de que muchas veces,en el trabajo cotidiano de los movimientos sociales y dela sociedad civil, nos olvidamos de la parte creativa denuestro trabajo de denuncia de la situación de losderechos de las personas inmigrantes y por la convi-vencia en la diversidad. La celebración de estosencuentros interculturales de todas y todos en Gernikanos permitió romper con ese trabajo «rutinario» yexcesivamente «técnico» que, a veces, nos paraliza. Espor eso por lo que creo que es interesante que os cuen-te lo que hicimos en Gernika en estos encuentros.

La jornada comenzó con un pasacalle reivindicativo.Tras la bienvenida de la Coordinadora Astra y los gru-pos organizadores (Harresiak Apurtuz, GernikatikMundura, IdeaSur y Gernika Gogoratuz), escucha-mos a las niñas y niños de la Escuela de Música deSegundo Olaeta, y con alegría combativa en estamanifestación por Gernika-Lumo mediante accionesde calle denunciamos las injustas situaciones a las quese tienen que enfrentar las personas inmigrantes yreivindicamos sus derechos.

En diferentes puntos del pasacalle, rompíamos un«muro de la vergüenza» hecho con cajas de cartónpara denunciar que el Norte abre fronteras económi-cas y crea barreras para los seres humanos del Sur,menospreciando la vida, la libertad y la fraternidad,negando la oportunidad a un mundo que ofrezcaoportunidades y mejores condiciones de vida paratodas las personas. En otros puntos del pasacalle, en elmercado de abastos, mediante una tela azul agitadapor personas y otras que yacían bajo ella, se represen-taban los «mares de muerte» y los «mares de esperan-za». Con ello queríamos advertir sobre los riesgos quelas personas inmigrantes están obligadas a asumircomo consecuencia de las crecientes fronteras físicas ylegales. Más adelante, las siluetas de mujeres pintadasen otra plaza de nuestro pueblo simbolizaban ladenuncia de las diferentes manifestaciones de violen-cia contra las mujeres. Y frente a las instituciones ofi-

ciales de nuestro pueblo, un grupo de personas atavia-das con camisas de fuerza se oponían a la Directiva delRetorno de la Unión Europea, a la proliferación decentros de internamiento para inmigrantes y a la cri-minalización del fenómeno migratorio.

Todo este dolor, todo este sufrimiento, todas estasimportantísimas reivindicaciones políticas y de dere-chos… se hacían con un respetuoso tono festivo. Lasemocionantes canciones y bailes del coro de niñas yniños de la Escuela de Música de Segundo Olaeta, ysu colorida batuka de adultos, la alegre trikitixa deMalen y Andere, las sátiras de Iñozentzio el clown, lasolemne coral de Andra Mari, y muchos más que sinquerer dejamos de citar, con su magnífico «ruido»nos recordaban que somos vecinas y vecinos de unmismo mundo.

La manifestación culminaba en un auditorio, donde,además de los mensajes institucionales de compromi-so y apoyo, celebramos el BatzArt o Asamblea CreAc-tiva, que, esta vez, consistió en vestir a un esqueletode árbol desnudo, con una infinidad de hojas decolores donde se recogían mediante palabras e imá-genes los deseos, reivindicaciones y mensajes de laspersonas que allá estábamos reunidas. Muy cerquitade nuestro famoso árbol de las libertades centenarias,donde se reunían nuestros antepasados para solven-tar sus diferencias, nos juntábamos las vecinas y veci-nos de un mismo mundo para reformular la partici-pación democrática y la ciudadanía, y enriquecer asíel símbolo de Gernika y renovar el significado denuestro simbólico árbol sagrado.

Le siguieron la comida de hermandad, los talleres yactuaciones culturales de los grupos de Harresiak, lavisita guiada por nuestro pueblo de la mano delcolectivo de historia local Gernikazaharra, y laromería.

Sin creatividad no hay transformación social, y no haytransformaciones globales sin transformaciones loca-les e individuales. Y las transformaciones de las injus-ticias estructurales son procesos, generalmente len-tos, muy lentos…, que dependen de las actitudesindividuales y las capacidades locales demostradas enlas experiencias comunitarias. Somos un «mar de fue-guitos», según Galeano, y así lo reivindica GorkaAndraka en su programa de radio que lleva el mismonombre:

Un hombre del pueblo de Neguá, en la costa deColombia, pudo subir al alto cielo. A la vuelta, contó.Dijo que había contemplado, desde allá arriba, la vidahumana. Y dijo que somos un mar de fueguitos.—El mundo es eso —reveló—. Un montón de gente,un mar de fueguitos. Cada persona brilla con luzpropia entre todas las demás. No hay dos fuegosiguales. Hay fuegos grandes y fuegos chicos y fuegos de



todos los colores. Hay gente de fuego sereno, que ni seentera del viento, y gente de fuego loco, que llena elaire de chispas. Algunos fuegos, fuegos bobos, noalumbran ni queman; pero otros arden la vida contantas ganas que no se puede mirarlos sin parpadear, yquien se acerca, se enciende.

De las políticas oficiales decodesarrollo a la experiencia deBilgune y la solidaridad entreGernika, Florencia y AlhucemasDesde hace unos cuantos años diferentes personas ycolectivos de Gernika-Lumo nos venimos reuniendopara reflexionar y realizar actividades de forma con-junta en temas relacionados con la inmigración, eldesarrollo local, la interculturalidad y la conviven-cia. Creemos que es muy importante mostrar lariqueza que para la comunidad de Gernika-Lumosuponen las aportaciones diarias de los centenaresde nuestras/os nuevas/os vecinas y vecinos que vie-nen de otros países, y estamos interesados en buscarnuevas fórmulas de solidaridad entre las personas.

Esta red de personas y colectivos está denunciando lavulneración de derechos y las situaciones de exclu-sión que sufren estas personas inmigrantes y las situa-ciones de injusticia que se viven en sus comunidadesde origen, trata de facilitar la participación y el aso-ciacionismo de las personas que queremos trabajarpor la interculturalidad y la convivencia, pretendeseguir sumando personas dispuestas a ser agentesactivos tanto en la transformación de nuestro pueblocomo de este mundo. En definitiva, Bilgune, que escomo denominamos informalmente esta red, enestos últimos años se ha convertido en un lugar deencuentro para el conocimiento y reconocimientomutuo de personas de culturas diferentes que com-parten un mismo espacio en Gernikaldea.

Para conseguir esto, hemos puesto en marcha pro-yectos de cooperación y ayudas de emergencia en elRif (Marruecos), en el Caquetá (Colombia) y enComanesti (Rumania). En el Caquetá, de la manode la ONG Fundacomunidad, el cine rodante siguerodando, ahora en camioneta, llegando a los lugaresmás apartados de esta bella región, se ha abierto uncentro cultural en el barrio de Piedrahíta que llevael nombre de «Gernika», y se está poniendo en mar-cha una Casa de la Mujer, y con la Universidad deAmazonía estamos acompañando varios programasde formación e investigación en temas de derechoshumanos y cultura de paz. En el Rif, conjuntamentecon la Asociación de Inmigrantes Marroquíes enEuskadi Azraf, se colaboró en la reconstrucción deAlhucemas tras el terremoto del 2004, y ahora seapoyan proyectos de desarrollo liderados por muje-res en Tazaghine, y se trabaja con otros colectivos de

la zona. Se colaboró también en la emergencia porlas inundaciones de Comanesti (2005), y su equipode fútbol lleva en su camiseta el nombre de nuestrailustre villa. Seguimos trabajando para fortalecer lasolidaridad entre estas tres esquinas (Alhucemas[Rif], Florencia [Caquetá] y Gernika [EuskalHerria]), que ya son cuatro con Rumania, y espera-mos que en un futuro sean más.

Hemos ido allí y han venido aquí. Organizamos jor-nadas de trabajo (Alkargarapena, Jornadas Interna-cionales de Cultura y Paz, Canelazos, Hikaateneo,KSAR…) y seguimos pensando en cómo seguir avan-zando en este trabajo intercultural y de desarrollohumano. Hemos hecho canelazos, comidas en txokos,arroces del mundo, talos con txorizo el Último Lunesy otras fiestas populares en Astra. Hemos hecho nues-tros primeros «pinitos» en el mundo del vídeo y delcine pobre. Hemos reivindicado los derechos de laspersonas inmigrantes y hemos organizado, con laayuda de muchos otros grupos de Gernika-Lumo, elVI y el VII Encuentro intercultural de todas y todos,que ha reunido a más de mil personas en Gernika-Lumo. Los jóvenes del Rif han venido a Gernika, losjóvenes de Gernika han ido al Rif y los jóvenes delCaquetá han venido a Gernika. Ahora estamos enque los jóvenes del Rif y de Gernika se vayan para elCaquetá. Además, Oier y Dani han hecho un increí-ble trabajo artístico cinematográfico sobre las realida-des migratorias en nuestra comarca que vamos atener ocasión de ver en estas Jornadas.5

Y para hacer todas estas cosas nos hemos «enredado»con este montón de organizaciones y personas, perotambién con la coordinadora de grupos de inmigran-tes de Euskadi Harresiak Apurtuz, con el foro decodesarrollo de Hikaateneo, pero sobre todo con laCoordinadora Astra, donde estamos aprendiendootras formas de hacer, y donde nos estamos conocien-do mejor.

A pesar de estos pequeños avances, también sabemosque en este nuestro trabajo común por la convivenciay la interculturalidad queda mucho por hacer. Tene-mos que profundizar y reflexionar más sobre los pro-blemas y conflictos que envuelven estos temas de con-vivencia entre identidades y culturas, tenemos quellegar a más gente y a más colectivos de nuestro pue-blo, tenemos que seguir luchando por los derechosde todas y todos en general, y de las personas inmi-grantes en particular.

Hasta aquí lo «común», el trabajo cotidiano de laspersonas y colectivos de Gernika que trabajan por


5. Se refiere al documental Bizi naizen lekutik (Desde el lugar enel que vivo), dirigido por Oier Plaza y Daniel Asua, y presen-tado en las XIX Jornadas Internacionales de Cultura y Pazde Gernika. (N. del E.).


una mejor convivencia entre las personas que tene-mos diferente origen cultural. Y a partir de aquí, unapequeña reflexión sobre cómo se aborda la conviven-cia y la interculturalidad en la alta política.

Los gobiernos y muchos organismos internacionalessiguen empeñados en poner obstáculos y «muros» ala inmigración, y han descubierto que la cooperacióninternacional puede ser un instrumento útil paracontrolar los flujos migratorios y para potenciar elretorno de las/los inmigrantes.

Estas y otras políticas gubernamentales e internacio-nales, que vinculan las políticas migratorias con eldesarrollo de los países, fracasan porque están sujetasa los intereses de los países occidentales y de sus eco-nomías, y porque no tienen como fin el bienestarindividual y colectivo de los seres humanos.

Bilgune y muchas otras organizaciones sociales noconfiamos en estas políticas oficiales de codesarrollo,que, detrás del lenguaje del beneficio mutuo quesuponen los procesos migratorios para las sociedadesdel Norte y del Sur, esconden los intereses particula-res de los países más ricos y poderosos. Para Bilgune,el codesarrollo es este nuevo espacio cotidiano,espontáneo, de solidaridad y convivencia que os aca-bamos de contar.

Lo que realmente hace de las migraciones un factorpositivo para que las personas vivamos mejor, tantoaquí como allá, es el compromiso de las personasinmigrantes, la fraternidad y solidaridad entre pue-blos, e independientemente de que hayas nacido enotra parte, la participación ciudadana en las decisio-nes que te afectan.

Epílogo de estas cinco historiascomunes sobre diversidad einterculturalidadEste epílogo es provisional. No me ha dado tiempo aponerle un buen final. Lo tarde que María me propu-so, lo tarde que me decidí a afrontar este reto paraescribir sobre lo común, la diversidad y la intercultu-ralidad, lo tarde que acabo de hacer las obligacionesdel día a día, no me han dejado ponerle el final queyo quería.

¿Qué es entonces lo común? Lo común es lo queindividualmente nos acontece diariamente, perotambién es lo colectivo. Lo habitual es que seamosindividualistas, que nuestro ser esté marcado por elindividualismo, por el consumismo alienante, y por elutilitarismo que hace que las personas, en lugar deser los fines, seamos los medios, los recursos huma-nos, para alcanzar los objetivos de riqueza, de benefi-cio o de prestigio de otros. Lo común, por lo tanto,

no debe confundir el individualismo con la indivi-dualidad. En otras palabras, aunque lo característicode estas sociedades postindustriales de consumo seatratar de obtener el máximo beneficio para unomismo y el máximo bienestar, entendiendo éste enlos códigos y claves del capitalismo, la aspiracióncomún de los mortales, en lugar de tratar de tenermás estatus o más poder, debería ser la libertad y lacapacidad de hacer las opciones que nos desarrollencomo personas, y nos permitan ser más felices e inde-pendientes.

Aunque de la mayoría de estas historias también sepuede extraer la conclusión de que lo común no eslo que a cada individuo nos acontece cada día, lo ruti-nario, lo mundano. Lo común está estrechamenterelacionado con lo colectivo, con la interacción conlos demás, con la familia, con las/los colegas del tra-bajo, con la cuadrilla, con las asociaciones y gruposde interés en los que participamos, con el resto de lasinstituciones formales e informales de la comunidaden la que el individuo desarrolla su vida. En este caso,lo habitual, que no lo común, también está consis-tiendo en relacionarlos con las/los otras/os paraobtener seguridad personal y algún tipo de beneficioindividual. Sin embargo, lo común también significaimplicarse en el bienestar colectivo, en preocuparsepor la res publica. No nos podemos desarrollar comopersonas, no podemos desarrollar nuestras capacida-des individuales si no pretendemos el bienestarcomún, que las personas que nos rodean tengan tam-bién la capacidad de hacer opciones.

Lo común, por tanto, como nos suele contar nuestromaestro Alfonso Dubois, reinterpretando a los gran-des teóricos del desarrollo humano, tiene mucho quever con la idea de vivir una vida que merezca la penaser vivida. Para esta vida que merezca ser vivida tene-mos que tener salud, alimentación, alojamiento, sa-tisfacción sexual, libertad de desplazamiento…, esdecir, cubiertas las necesidades básicas. Pero no essuficiente. El individuo necesita, también, poder ima-ginar, pensar, razonar, tener experiencias placente-ras, evitar el dolor, amar, padecer, sentir anhelos ygratitud, tener su propia concepción del bien, com-prometerse en una reflexión crítica acerca de la pla-nificación de la propia vida. Una individualidadplena, vivir la propia vida y la de nadie más. Pero tam-bién necesita ese bienestar colectivo, es decir, podervivir con y para otros, reconocer y mostrar preocupa-ción por otros seres humanos, comprometerse envarias formas de interacción familiar y social, vivirpreocupado por la naturaleza y en relación con ella,reír, jugar, disfrutar de actividades recreativas, en defi-nitiva, poder vivir la propia vida en el propio entornoy contexto elegido.

¿Y qué es la diversidad y la interculturalidad? Locomún.



Lo común:definiendoen la vidacotidianaespacios dereconciliación

Daniel Nina

Daniel Nina es catedrático asociado, Facultadde Derecho, Universidad Eugenio María deHostos, Mayagüez (Puerto Rico).

I ntento intervenir en el plano de la vida diaria,esa que es más privada que pública, y donde elrecuerdo, bueno o malo, es el que permite crear

una memoria con la cual vivir el pasado-presente.Entonces, subestimamos a veces la importancia de lospequeños momentos de la vida, pero pienso que enlos mismos encontramos muchas historias de terror,como a su vez historias que son, aunque pequeñas ysencillas, constructoras de otra posibilidad de vida.

Es dentro de esta mirada donde intento reconfigurarel valor dominante del concepto normativo de recon-ciliación, cuyo valor simbólico, a su vez, ha estado pla-gado de experiencias duras de la vida diaria, y matiza-das esencialmente en la vida pública. Pero cómopensar que lo privado puede ser creador de otra posi-bilidad de mirada a este concepto, que nos permitahilvanar, un tanto más y un tanto menos, cómo se vivey se habla en la vida cotidiana.

Pensemos pues en momentos diarios que nos causa-ron gran dolor. Pensemos entonces en cómo salimosde dicha situación y cómo nos enfrentamos a ella conuna mirada que, aunque aleccionadora, también fueforjadora de otra posibilidad de vivir a partir de dichomomento. Uso este texto para adelantar unas ideasen cuanto al tema.

Lo común resignificadoMucho se comenta recientemente acerca de que locomún ha emergido como un espacio nuevo deentendidos, en torno a una vida desde la pluralidad yuna noción de democracia interactiva. Este espacio«comunal» es uno donde se pretende pensar que lopolítico se ha hecho cotidiano, y que en dicha situa-ción todos y todas nos entendemos actuando porideas y principios que nos inspiran a bien.

Me parece que el teórico político Antonio Tony Negriexplora el concepto del bien común de forma magis-



tral, y nos expone de forma pertinente a un siglo XXI

donde las nociones de lo privado están, por decir lomínimo, en fuga. Veamos:

Una última cuestión que hay que subrayar es quetambién se está agotando el concepto del colectivo.Está lo común, algo que está situado más atrás y almismo tiempo más adelante que lo colectivo. En elfondo, interpretábamos lo colectivo de modoindividualista, una acumulación de individuoscorresponde, en última instancia, al concepto burguésde público, definido por una tradición filosófica yjurídica muy fuerte, como los trascendentalismoskantianos. La multitud, por el contrario, no tieneexpresiones políticas directas, sino que utiliza elsindicalismo y las estructuras colectivas públicas odemocráticas para organizarse, para salir del rincón enque el proletariado está encerrado. Ahora, loimportante es descubrir lo común —es decir, ennuestro caso, en nuestra discusión, comenzar aconducir el discurso sobre la multitud hacia lo común,a lograr que la relación de singularidades repose en locomún. (2007: 150)

Entonces, parto de la premisa de que desde lasrevueltas globales en Seattle (Estados Unidos) el 30de noviembre de 1999 comenzó a articularse a escalaglobal un entendido en torno a que ya se impone unanoción de bienes que no son apropiables por nadie,que les pertenecen a todos y todas, para ser utilizadossin rayar en la posibilidad de explotarlos de formaalguna. El bien común, o lo común, tiene la posibili-dad de que su uso y disfrute sea continuamente sinexplotación alguna, y cuya naturaleza sea una basadaen principios éticos de vida democrática, solidaridady respeto a la pluralidad.

Esta noción de vida común debo verla a la luz de lasdistintas subjetividades de vidas individuales y colecti-vas, que van reconociéndose cada vez más como exis-tentes. En esta medida, la voluntad dominante de ungrupo, el que fuera, debe aprender a coexistir conotro grupo no dominante. Todas las voces, todas,como diría la cantante Mercedes Sosa. En otras pala-bras, se puede definir el bien común como una expe-riencia material apropiable, y también es posible arti-cular una noción de vida democrática participativaque trascienda el proceso electoral y que fuerce prác-ticas democráticas cada vez más profundas. Hoyvamos todos creyendo en el bien común, lo cual noshace pensar en la práctica comunista, desde una ópti-ca cada vez más participativa e interactiva.

Ahora bien, cómo opera esto en la vida cotidiana, esaque está constituida por pequeñas voluntades decada uno de nosotros/as, en la cual a veces reímos ytambién lloramos. Me parece, en principio, que hayunos elementos que gobiernan de igual forma. Noobstante, le ponemos poca atención a los momentos

de encuentros en la vida cotidiana. Le ponemos másatención a los momentos de desencuentros, y porende la confusión y sobre todo la desconexión quemuchas veces vivimos en nuestra vida diaria.

Entonces, comencemos una vida de reconciliación apartir de las pequeñas alegrías de la vida. ¿Cuándo ypor qué me causa alegría la resolución de un conflic-to de vida cotidiana? Pienso, como mínimo, que estemomento de alegría se da cuando he sido escuchado,tomado en consideración, y sobre todo que lo quedeseo puede coexistir con lo que tu/la otra partedesea.

Lo pluralMe parece que la pluralidad no es de por sí insignifi-cante o irrelevante. Es sin lugar a dudas algo muchomás complejo de lo simple que suena la palabra. Enparticular, porque pocas veces nos sentamos a explo-rar qué conlleva vivir y aceptar la pluralidad.

En esta medida, creo que hay que partir de una seriede supuestos que merecen ser explorados:

• Primero, la pluralidad es un concepto cultural queemerge de las propias formaciones sociales. La gentereconoce o no su diversidad, antes de que el Estadou otro cuerpo normativo determine si se es o no.

• Segundo, el Estado puede asumir un discurso y unordenamiento jurídico en torno a la pluralidad,pero no porque sea así, lo mismo se logra. En otraspalabras, las iniciativas del Estado tienen que teneruna resonancia con las urgencias sociales a enten-der y aceptar que la pluralidad es un asunto impor-tante.

• Tercero, hablar de la pluralidad es poner cierre auna noción de la modernidad que se impuso hastamediados del siglo XX, la cual concebía el desarro-llo humano como una totalidad uniforme. Losmovimientos de liberación nacional africanoslograron plantear que el/la otro/a existe y comotal hay que reconocerlo/a. Esto nos ha llevado aredefinir prácticas culturales donde la convivenciaentre los unos y los otros cada vez se tiende a pro-blematizar más.

• Cuarto, el mercado de formación capitalista, sinlugar a dudas, nos invita a comercializar, a merca-dear, de forma homogénea los productos de con-sumo. En esta medida, es interesante pensar que elmercadeo al homogeneizar sus intercambios nopromueve la diversidad y la pluralidad que unodesea ver. Por el contrario, el mercado se imponecomo una lógica que puede ser a veces mortal yque puede llevar a mayor conflictividad en lugarde a menor.

• Quinto, las luchas sociales, tantos las de ellos comode los nuestros, han contribuido a vivir dentro deun horizonte de prácticas plurales que es impor-

Lo común: definiendo en la vida cotidiana espacios de reconciliación 35


tante conocer. Nadie es bueno. Nadie es malo.Simplemente, los sectores participan de luchassociales que permiten realizar exigencias quehacen de la vida una más compleja en lugar desimple.

• Sexto, todo lo anterior hace que entendamos queen las prácticas de la pluralidad es necesario plan-tear un discurso ético que sea tolerante y respetuo-so de la diversidad. En esta medida, y ante los movi-mientos sociales, los buenos y los malos, se imponela urgencia de examinar qué prácticas y qué dis-cursos se legitiman y se deslegitiman, a cambio dequé perdidas y de qué victorias. En cierta medida,no podemos pensar que nada pasa sin un efectoreal sobre nosotros. Debemos ser plurales, pero nofascistas, por ejemplo.

Digo todo esto porque los discursos y prácticas de loplural también van influenciando nuestra noción devida en lo cotidiano. En esta medida, los macrodiscur-sos también influyen en cómo nos representamos yactuamos diariamente. Creo, pues, que poco a pocovamos aprendiendo a ser plurales y diversos en unmundo donde lo común es reclamado cada vez máspor todos y todas nosotros/as.

Negociando en la diferenciaDicho lo anterior, me pregunto si tenemos las destre-zas para valorar la diversidad. Tal vez ahí yace nuestrogran conflicto. Que decir lo que pensamos es másfácil que articular soluciones y destrezas para actuarsobre lo mismo.

Me parece que lo que urge es una combinación dedestrezas prácticas con la conceptualización de laetapa que estamos viviendo. Esto nos permitiríaactuar de formas más complejas y creativas que per-mitan repensar el presente para continuar en el futu-ro. Cuál es la fórmula es una pregunta interesante.

Desde la mirada que propongo, negociando en ladiversidad, me parecería importante pensar losiguiente:

• Primero, para poder vivir de hoy en adelante,tengo que pensar que en todo momento la subjeti-vidad del/de la otro/a es real y afecta mi existen-cia y su existencia.

• Segundo, mis subjetividades, de dónde vengo yhacia dónde voy, es asunto que debe ser exploradopor uno al participar en las micro- y macrorrelacio-nes sociales. No es posible seguir viviendo sinconocerse uno a sí mismo.

• Tercero, el Estado debe proveer un marco jurídicoe institucional que promueva las otredades. Nadie esmejor ni más importante que el otro. Simplemen-te todos podemos participar de un proyecto haciauna nueva nación.

• Cuarto, en este proceso hay que educar a las fuer-zas del mercado. No es posible pensar que las fuer-zas sociales del mercado vivan en abstracción. Elmercado, si aún desea seguir acumulando, debehacerlo también desde un marco de una ética parala diversidad. No hacerlo puede provocar más cri-sis en lugar de menos crisis.

• Quinto, las fuerzas sociales en lucha dentro de lallamada sociedad civil deben ser entrenadas paraprotestar sin «destruir» al/a la otro/a. Es posibleser, pero desde el reconocimiento de que el/laotro/a también tiene el mismo derecho a ser.

• Sexto, desde la psicología del individuo, debehaber una exploración a que cada cual pueda con-vivir con sus miedos y saberse posible en su realiza-ción personal, desde sus miedos y desde sus fuer-zas. No es posible vivir hoy sin reconocer que laexistencia de todos depende de mi propia existen-cia. Esto es lo que en África del Sur llaman la cul-tura del «Ubuntu». La posibilidad de que tu huma-nidad reconozca mi humanidad.

Se trata de lo que Vicent Martínez Guzmán denomi-na una ética mínima para lograr hacer unas cosas.Una ética que nos permita explorar otra posibilidadde vida más armónica para todos y todas. Recono-ciendo que es posible vivir en nuestras sociedadescada vez más complejas, no sólo si cambiamos elordenamiento legal de un país, lo cual sin lugar adudas puede ser un primer paso, sino a su vez si cam-biamos nuestra forma de pensar desde nuestra indivi-dualidad y desde la vida colectiva.

‘Gran Torino’ o la posibilidad de un nuevo díaLa película Gran Torino (Clint Eastwood, 2008) nospermite pensar en lo antes discutido. En particular,porque dicha película representa un pequeño con-flicto de la vida diaria, el cual ha sido abordado múl-tiples veces en el cine de los Estados Unidos. La dife-rencia estriba, no obstante, en la resolución final delconflicto.

En esta ocasión, el vecino del norte (Clint East-wood) se tiene que enfrentar en la última frontera delimperio (California) a sus vecinos emergentes: loscoreanos. Entonces, lo que parecía un diálogo sobreentendidos de lo común, las prácticas del buen veci-no, se traducen en una difícil lucha por coexistir. Laopresión, la continua humillación y sobre todo elejercicio del poder son territorios comúnmenteconocidos.

Ahora bien, la memoria del pasado, en este caso en laexperiencia de Eastwood durante la guerra de Coreaen la década de 1950, le hace pensar y volver a unterritorio importante de redefinir: vale la pena seguir



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muriendo/matando por las diferencia que podamostener.

Al final, la película reescribe cuarenta años de contribu-ción a la cinematografía del actor-director Eastwood.En una mirada un tanto católica de la vida, comoforma de expurgar los males, éste opta por morir,como forma de reconstruir la vida-memoria-pasado.1

No le pido a nadie que se sacrifique tanto. Lo que síconsidero importante es percibir, a través de estefilme, que en las pequeñas muestras de la vida dia-ria hay posibilidades de reescribir nuestras historias.Resignificar el pasado, de forma tal que podamosvivir y crear nuevos espacios de reconciliación, porlo pronto con nosotros mismos, con nuestros seresqueridos y, como en el filme, con nuestros propiosvecinos.

ConclusiónCreo importante comenzar a apostar por que en lavida diaria hay pequeñas lecciones que nos pue-den llevar a resignificar lo vivido, en aras de vivirdistinto en el futuro. Me parece que es importan-te comenzar a pensar que la vida cotidiana damuestras a su vez de posibilidades, experiencia ylecciones de cómo transformar los conflictos a tra-vés de gestos de reconciliación.

En esa apuesta creo que vivimos todos y todas. Desdeesa mirada, entonces, pensemos que el conocimientono sólo se crea en las grandes historias donde la vio-lencia ha cundido y es necesario transformarla. Creo,a su vez, que en las pequeñas historias de vida, en eldía a día que es cotidiano y común, podemos pensaren un nuevo día.

A fin de cuentas, el Gran Torino es un coche. Quetodavía sigue siendo americano, en un mundo dondelos coches más vendidos son cada vez más asiáticos.

BibliografíaALBERDI, J., y D. NINA (2002): «Governability and

forms of popular justice in the new South Africaand Mozambique: community courts and vigi-lantism», Journal of Legal Pluralism and UnofficialLaw, 47.

MARTÍNEZ GUZMÁN, V. (2005): Podemos hacer laspaces. Reflexiones éticas tras el 11-S y el 11-M, Bilbao,Desclée de Brouwer.

NEGRI, T. (2007): Goodbye Mr. Socialism: conversacionescon Raf Valvola Scelsi, Barcelona, Paidós.

NINA, D. (2000): «Dirty Harry is back: vigilantismin South Africa. The (re)emergence of the‘good’ and ‘bad’ community», African SecurityReview, 9 (1).

1. La película Gran Torino tiene un diálogo importante con lapropia filmografía del actor-director Eastwood, en tanto encuanto representa su película final (como él mismo señalóen varias entrevistas de prensa que ofreció en relación conesta película). Dicho esto, la película cierra el diálogo queabrieron en su momento, en la década de 1970, las pelícu-las en serie en las que el mismo actor-director participócon el nombre de Dirty Harry. Véanse Nina (2000) yAlberdi y Nina (2002).


CRIC: CulturalHeritage and theReconstructionof Identitiesafter Conflict

Marie Louise Stig Sørensen and Dacia Viejo Rose

Marie Louise Stig Sørensen, Department ofArchaeology, University of Cambridge.

Dacia Viejo Rose, Department of Archaeology,University of Cambridge.

T he project Cultural Heritage and theReconstruction of Identities after Conflict(CRIC) was invited to present its work

during the 19th International Convention on Cultu-re and Peace in Gernika, both in terms of its indivi-dual work-packages and in terms of the project over-all. The following is a brief presentation of andreflection on the project within the context of theconference. The common ground of the CRIC pro-ject and the peace conference is a concern with thereasons for and forms of violence and its impact onvarious aspects of social and individual lives. TheCRIC project is, however, particularly, concernedwith the role of cultural heritage in conflict and itsaftermath, especially during the post-conflict phaseof social and physical reconstruction. This concernis based on the recognition that cultural heritagefrequently becomes damaged or destroyed as aresult of war, and that such destruction is not a mereby-product of violence but also part of it. Moreover,it has become well known that the cultural heritagein itself can become an important target in identityconflicts causing the cultural heritage sites of theother to be deliberately targeted as a means of inflic-ting pain. The impact does not, however, stop withthe destruction, as we see wars and conflicts conti-nue by other means in the reactions to the destruction— leaving us to ask: whose version of heritage beco-mes legitimised in the subsequent reconstruction?Cultural heritage accordingly plays a significant rolein the process of rebuilding and remaking societyand groups. Recent examples demonstrating thecomplex relationship between heritage, conflict andidentity range from the Mostar bridge in Bosnia andHerzegovina to the Bamiyan statues in Afghanistan.

When considered along the core concerns of thepeace conference, this focus on the reconstructionof cultural heritage easily appears to be far removedfrom people’s lives, but the project is grounded inthe observation that such reconstructions are funda-



mentally about societal well-being and in particularthe ability of groups to formulate a sense of belong-ing. This is because heritage sites and landscapesplay significant roles for communities in theirattempts to formulate a shared sense of belonging,rootedness, and identity.

The complexities of these relationships are becom-ing increasingly recognised, but with this has evolvedan awareness of the limits of our understandingabout the nature of these connections and the speci-fic roles that cultural heritage can play both duringconflicts and in the subsequent reconstruction andregeneration of society. The CRIC project arguesthat we need to learn more about the impact ofreclaiming and rebuilding ruinous, destroyed orneglected parts of our cultural heritage, and it hastherefore planned a four year research programmededicated to these questions.

The CRIC project is a four year interdisciplinaryproject drawing on the strengths of archaeology,social anthropology, history, sociology, politicalscience and psychology, and it is funded throughthe EU Seventh Framework Programme (1.2 millionEuros). The project responded to an open call fromthe EU to articulate national and European identi-ties through history and cultural heritage, but wasalso based on the research interests of the project’sprinciple investigator Dr Marie Louise Stig Sørensenand her team in Cambridge (Dr Dacia Viejo Roseand Dr Paola Filippucci) and their recognition ofthe lack of academic investigation of the consequen-ces of heritage destruction and reconstruction ongroups sense of identity. Based in the Department ofArchaeology at the University of Cambridge, theproject draws on the expertise and research expe-riences of colleagues from universities and researchinstitutions in Spain, France, Sweden, Germany,Cyprus, and the UK.

In order to enable a better comparative basis for ourunderstanding of these processes, the project uses acase study based approach. This makes it possible toinvestigate a number of specific historical trajecto-ries and situations, to learn about the impact of dif-ferent reconstruction strategies and the range ofpractices and cultural products emerging duringthe reconstruction process. At the same time, it ena-bles us to compare and contrast some of the under-lying structural characteristics of these processes.The case studies, of which Gernika itself is one, aretherefore the backbone of the project. Collectivelythe studies make it possible to trace specific exam-ples of reconstruction as they unfold, and to identifyand scrutinise similarities and differences amongthem. The particularities and contexts of the casestudies range widely and include recovery andreconstruction after the two World Wars, civil wars

and ethic conflicts; they provide insights into therecovery of rural landscapes as well as urban centresand entire towns, and they provide the project withthe ability to look back over almost a century ofEuropean history as well as investigating on-goingcultural and political practices. This gives the pro-ject access to different historical scenarios from theplanting of forests over the battlefields of the FirstWorld War at Verdun in France with its muted meta-phors of covering and healing, to the current cultu-ral conflicts in Bosnia and Cyprus. Although theconflicts in Bosnia and Cyprus might appear to havesome similarities in terms of the religious and ethnicrhetoric that permeated them, the fate of the herita-ge in the two regions differs substantially demons-trating the need to investigate these processes ingreater depth, drawing comparisons in terms ofunderlying structures and processes rather than sur-face phenomena. In Bosnia, for example, we findheritage being re-shaped as exhibitions and monu-ments are given new interpretations and memorialsites are built in conjunction with internationalorganisations. We also observe shifting meanings asdifferent organisations sponsor the rebuilding ofreligious sites and in the process alter the traditionalcultural landscape, by changing, for example, thedenomination of churches or adding more minaretsto mosques and in doing so depart from traditionallocal architectural styles. In Cyprus, on the otherhand, the impact is both more subtle, as when ittakes the form of neglect, and more categoricalwhen the conflict essentialises cultural heritage suchthat it is only valued in relation to its belonging toone of the two sides in confrontation. The case stu-dies also consider different types of urban recons-truction projects through the city of Dresden informer East Germany, examining the faithful, appa-rently accurate reconstruction of selected parts ofthe city centre within an otherwise much moder-nised city. Dresden’s selective reconstruction offersan interesting comparison with the equally but diffe-rently motivated selective reconstruction of Gernikaand the manifestation of Franco’s architecturalvision of the New Spain.

The research findings made thus far have helped usto identify a number of cultural forms that areimportant for understanding how reconstructionadds new meanings or becomes another mecha-nism of conflict and erasure. The main mechanismsthat have been identified are the role of anniversaryevents, the construction of symbols and iconic sites,the role of the international community and agen-cies, and the generational transmission of memo-ries. The analyses of anniversary events, for instan-ce, show how the staging of commemorations forpast events may be choreographed by shifting andat times competing groups. The effective use ofprops and symbols in these memorial performances

CRIC: Cultural Heritage and the Reconstruction of Identities after Conflict 39



shapes the interpretation of the event being com-memorated and manipulates the manner in whichit is remembered and thought about. Such insightshave resulted in the project recording and analysingboth archival data about anniversaries and currentperformances in the different case study areas usingideas about stage-setting and choreographed perfor-mances to guide the analyses. For example, forDresden we have now reconstructed the full sequen-ce of events surrounding the commemoration onthe 13th of February of the bombing of the city in1945 including memorial events under the commu-nist regime and also covering the recent appearan-ce of neo-fascist groups. Tracing the evolution ofthe commemoration has shown how the event ofthe fire bombing was divided from very early on be-tween the mourning of the survivors and thosegroups utilising the anniversary for various politicalends. In Gernika, where the annual events on the26th of April commemorate the bombing of thetown in 1937 first became a public after the death ofFranco, work has also begun. Research in the archi-ves, supplemented by interviews, will be used toinvestigate the acceleration of the anniversary’sinternational status and the possible tensions andcompetition for protagonism between various local,regional, religious, and secular groups. Evenrecently established anniversary events, such asthose at the Srebrenica memorial site in Bosnia,appear far from straightforward as some groups seethe anniversary as a provocation, whereas for othersit is an opportunity to mourn and simultaneouslyexpress their right to do so.

By bringing together case studies from a range ofdifferent historical contexts in the pursuit of iden-tifying and understanding the underlying dyna-mics, the CRIC project will contribute much nee-ded insights about post-conflict reconstructionprocesses as a tangible part of the formation of newversions of society. And it is at this level that theCRIC project both overlaps with and differs fromthe aims of the many peace initiatives and groupswho participated at the conference in Gernika.Our project is designed as basic research, notapplied research nor advocacy, and this is animportant distinction. The distinction brings atten-tion to some of the differences between learningand doing, between questioning and knowing. TheCRIC project aims to investigate — in their com-plexities and messiness — a number of case studiesthat will highlight this important but understudiedaftermath of war. It believes and trusts that suchinsight is of central importance to society at large,and that the knowledge generated will touch onseveral interlinked aspects of how we behavesocially and culturally. The project suggests that itscontributions will be important to policy makersand organisations involved with reconstructionefforts, especially since too often their efforts, des-pite the best intensions, contribute to prolongingtensions. It is in this desire for better outcomes thatthe CRIC project shared a common ground withGernika’s peace conference.

For further information see <http://www.cric.arch.cam.ac.uk>.


Diversidadcultural eidentidades:un desafío en el campoeducativo delmundo de hoy

Perspectivas desdela pedagogía urbanay la cultura de paz

Alicia Cabezudo

Alicia Cabezudo es profesora de la Escuela deCiencias de la Educación de la UniversidadNacional de Rosario (Argentina).

Introducción¿Existe algún país en el que todos hablen el mismoidioma, pertenezcan a la misma raza y compartan creencias, cultura y tradiciones idénticas? La respues-ta más probable a esta pregunta es que, prácticamen-te, no existe ninguno.

En el mundo contemporáneo cada Estado sueleenglobar un mosaico de pueblos, de tradiciones, dehistorias. Así, en casi todos los países, además de unamayoría que comparte un patrimonio histórico y cul-tural común, viven grupos más pequeños —las mino-rías—, cada uno de ellos con características propias.

Dentro de los confines de un país, la coexistenciapacífica de los diferentes grupos nacionales, étnicos,lingüísticos, etarios o religiosos es una ventaja y unafuente de enriquecimiento social y cultural. Esto noes una utopía. Muchos Estados han logrado conci-liar con éxito aspectos de importancia fundamental—igualdad, no discriminación, seguridad nacional,integridad territorial e independencia política—con el respeto y la protección de la identidad de losdiversos grupos que componen su ciudadanía.

No obstante, esta coexistencia de grupos diferentesno es siempre pacífica. Los conflictos entre diferen-tes grupos pueden ser violentos y destructores, gene-ran una reacción represiva, atentan contra la armo-nía social y la unidad de los Estados en los que seproducen, y pueden involucrar a los países vecinos.

Asimismo, cuando no se respetan los derechos de lasminorías se produce una violación —a menudo gene-ralizada— de derechos humanos universalmenteaceptados.

Las sociedades actuales, que ponen en crisis modelos deidentidad estáticos y monolíticos, requieren una nuevadefinición de las identidades. Y no sólo a nivel externo,

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mostrándose como una sociedad específica que losdemás categorizan y a la que le dan una identidad—real o imaginaria—, sino a nivel interno con suspropios ciudadanos.

«Reconocerse» en estas sociedades extraordinaria-mente complejas significa interactuar libremente ycon atención hacia el otro, vivir, crear y trabajar paraque la identidad de cada uno se realice en necesariosespacios comunes. Muchas veces estos espacios comu-nes son urbanos, por la densidad heterógenea quehoy presentan las ciudades como resultado de unatractivo movimiento migratorio sin precedentes enla historia del mundo.

Por esto, una nueva definición de las identidadesconstituye el punto neurálgico y central de una socie-dad multicultural local, nacional e internacional, loque coloca en primer plano las políticas de fusiones yde integraciones sociales. En ella cada identidad,cada grupo, pide que se le acepte en sus diferentesrealidades, lo que hace entrever la posibilidad de unnuevo pacto, de una negociación solidaria y concilia-toria que sin duda enriquece las prácticas políticas delas ciudades y los Estados.

Que cada uno reconozca la identidad del otro, perojuntos, complementándose, tratándose de igual aigual, discutiendo los propios y múltiples puntos devista: sólo así construiremos una sociabilidad diversa,democrática y moderna, acorde con el mundo enque vivimos. De esta forma cada uno asume la res-ponsabilidad de participar, en la medida de sus posi-bilidades, en una vida social y cultural no preestable-cida e inmutable, sino «inventada» cada día.

En las ciudades actuales, los viejos modelos de exclu-sión se suman a nuevos procesos de marginación queadquieren una fenomenología muy diferente. Estosprocesos afectan también a los individuos, sea por sucondición de disminuidos en alguna capacidad vital;porque pertenecen a sectores económicamente vulne-rables; porque pertenecen a cierto ciclo productivo, auna cierta edad, religión o creencia, o a un modelo deorganización familiar considerado fuera de los están-dares, o porque poseen determinada característicaque los hace «distintos» en una trama social específica.

Concretamente, no se puede pensar en los movimien-tos migratorios contemporáneos, a pesar de su claroalcance socioeconómico y cultural y el «impacto» queproducen en la sociedad, como la única causa de larealidad multicultural e interétnica en que vivimos.De ahí que sea necesario un enfoque histórico delfenómeno, que sea capaz de unir a los criterios deanálisis tradicionales una dimensión «temporal».

Se trata de examinar, específicamente, cómo el espa-cio y el tiempo marcan la relación entre los indivi-

duos de una sociedad y cómo predeterminan redes ymodalidades comunicativas que a su vez construyenidentidad. Un tiempo que a menudo no tiene tiempopara la memoria —la memoria que une lo nuevo conlo viejo—, lo que provoca un bloqueo en la continui-dad de las historias individuales de una comunidad,de una generación, de un pueblo… Intentamos,entonces, reivindicar con énfasis un «tiempo» que seacapaz de establecer un nuevo concepto de compren-sión y bienestar. Para ello hacen falta espacios más omenos formalizados que fomenten el encuentro y lacomunicación entre los diversos grupos.

Fundamentalmente la ciudad, con sus protagonistas, susinstituciones, sus diferentes espacios y lugares, cadauno en su medida, pueden transformarse en un ámbi-to de educación y cultura, con acciones e intencionesdirigidas a la integración y la asimilación cultural. Laciudad con sus espacios físicos, donde interactúandiferentes agentes, y con espacios simbólicos, creadospor los medios de comunicación y la homologacióncultural, que a menudo aparecen entrelazados.

¿Qué tipo de proyectos, qué tipo de formación parauna ciudad capaz de amalgamar y aceptar al otro,capaz de integrar todas las edades y a todos sus ciuda-danos con identidades y culturas diferentes? Estas pre-guntas implican a políticos, a urbanistas, a educadores,a responsables de la producción y de la formación. Deellos se espera que sean capaces de pensar un ámbito«vivible» que logre conjugar el desarrollo económicocon las exigencias del individuo y de la colectividad.

Cada sociedad que se ve y se ha visto implicada en elfenómeno de la multiculturalidad ha tenido quereconsiderar proyectos, practicar diferentes miradas,mediar con posiciones irreconciliables, y ha tenidoque poner en juego nuevas propuestas. Lo que se debeevitar, sin ninguna duda, es la «trampa» de la homolo-gación, estimulando la valoración de la riqueza de lasdiferencias y de la productividad del intercambio.

La diversidad cultural ymultigeneracional en la ciudadeducadoraLa cuestión del multiculturalismo en la ciudad plan-tea el problema educativo fundamental de enfrentar-nos a la realidad de ciudades mundo donde es nece-sario compaginar lo que pertenece al orden de louniversal y lo que pertenece al orden de lo específico.Es, también, aceptar el internacionalismo de nuestrassociedades y tener la voluntad de reedificar desde elpunto de vista conceptual lo que la realidad presentaante nuestros ojos. La existencia de ciudades mundoque deben ser democráticas, que deben ser igualita-rias para todos los ciudadanos y que suponen unacorrección (¿desaparición?) de la desigualdad y la



marginación mediante una eficiente gestión de losfondos públicos y privados y también mediante elesfuerzo de todos. Tarea nada fácil, por cierto.

La ciudad es un agente educador por excelencia: unconjunto de oportunidades de aprendizaje formal,informal y no formal para niños, jóvenes y adultos.Todo lo que proporciona tiene una dimensión mul-ticultural e intergeneracional. Por ello es necesarioque las autoridades del campo de la educación en laciudad, así como los actores pedagógicos que traba-jan en ello, tengan en cuenta su complejidad eintenten armonizar las experiencias de aprendizajeindividuales de cada uno de sus habitantes con losconocimientos globales, proporcionar informaciónacerca de las múltiples ofertas educativas urbanas yasesorar a los ciudadanos sobre las oportunidadesque tienen a medida que cambian y se desarrollansus necesidades educativas a lo largo de la vida.

Una de las razones que hace que la ciudad educado-ra sea un concepto tan rico es el hecho de que éstadesempeñe tantos papeles en relación con la educa-ción. Por sí misma constituye un recurso educativo(arquitectura, museos, bibliotecas, escuelas, supoblación de origen multicultural). Es un contextode aprendizaje, un medio urbano que influye en elaprendizaje y que tiene lugar en él. Es un cliente, yaque necesitamos educar ciudadanos que puedancontribuir a la vida democrática de la ciudad. Es unproveedor, por cuanto nos ofrece todos sus espaciosreales y simbólicos para la situación de aprendizaje.

Pero la realidad es que en ciudades de muchos paísesno se dispone todavía de un sistema educativo formalque claramente especifique objetivos intergeneracio-nales y pluralistas, donde los recursos de la ciudadayuden al máximo a su realización. Por el contrario,gran parte de la educación formal contribuye afomentar actitudes y comportamientos etnocéntri-cos, específicos para un grupo etario, y muchas vecesracistas. El concepto de ciudad educadora que contri-buya a la igualdad y equiparación cultural en el senode la sociedad es un ideal hacia el que es preciso quevayamos avanzando y que sin duda favorece la cons-trucción de una identidad «ciudadana» en todos loshabitantes de «esa ciudad».

Por otra parte, es necesario también tener en cuen-ta en este análisis los tres aspectos fundamentalesque la ciudad ofrece como niveles operatorios necesa-rios en la concepción de educar en la diversidad: debemoshablar de educación EN la ciudad, educación A TRA-VÉS DE la ciudad y educación PARA la ciudad.

Educación EN la ciudad: las relacionesinterétnicasHay muchos países que tienen una población multi-rracial y a la vez problemas respecto a la relación

entre los grupos. Muy a menudo estos problemassurgen a partir de la opresión de algunos gruposétnicos minoritarios por parte de aquel dominantey más poderoso. Los miembros de estos grupos opri-midos viven una situación sujeta a perjuicios y a dis-criminación hasta un punto que afecta gravementesu calidad de vida.

Sin duda éste es un tema que la educación y la ciu-dad educadora no pueden pasar por alto. La imagendel blanco como persona «más civilizada», que vivede acuerdo con la ley y es generalmente superior acualquier otro grupo étnico, es un legado colonialpoderoso y destructivo por cuya razón los blancossiempre han considerado a los demás como un pro-blema. Un elemento fundamental será, entonces, elde promover acciones de vinculación social y afecti-va entre las razas, proporcionando igualdad de edu-cación y desarrollando por medio de ésta los valoresdemocráticos más relevantes.

Educación A TRAVÉS DE la ciudad: los recursos multiculturalesLa ciudad es por sí misma un recurso educativo: en suarquitectura, galerías de arte, museos, acontecimien-tos culturales y de ocio, así como a través de sus insti-tuciones educativas formales. Las autoridades de laciudad tienen la responsabilidad de asegurar queestos recursos sean enriquecedores al máximo en elcampo educativo y que reflejen la mezcla cultural dela población.

De hecho, los recursos de la ciudad no han de sersólo culturalmente diversos sino que los educadoreshan de saber hacer buen uso de esta diversidad. Lastradiciones de los distintos grupos, sus fiestas nacio-nales, su cocina y manera de vestir, su lengua y litera-tura nacional y popular, sus costumbres, deben for-mar parte del acervo cultural urbano y ser respetadascomo tales por todos. De hecho, desconocer esta rea-lidad significa el primer acto discriminatorio explíci-to de una sociedad hacia sus miembros, y los currícu-los del sistema educativo formal, en la mayoría de lospaíses americanos, así lo demuestra.

La utilización de recursos multiculturales evidenciael reconocimiento de todos los habitantes, así comosu interés por conocer y comprender sus sociedadesy países de origen; y refleja un pluralismo ideológi-co necesario e imperativo en un mundo que exhibehoy alarmantes demostraciones de intolerancia yxenofobia.

Educación PARA la ciudad: el pluralismodemocráticoLos habitantes de una ciudad son todos ciudadanos,se merecen el mismo respeto y tienen la misma vozen la gestión de los asuntos de ésta. Es necesario



tomar decisiones que afecten a todo el mundo: si seexcluye a algún grupo en este proceso, puedentomarse decisiones injustas. Por otra parte, si se pre-senta un conflicto de valores y éste se resuelve enforma constante por la dominación de un gruposobre otro, la gestión democrática se desvirtúa y pre-valece la denominada opresión cultural que impidela convivencia democrática y la participación conigualdad de oportunidades.

Evidentemente, la educación debe construirse y fun-cionar en un sistema de políticas, procedimientos yprácticas concordantes, que se basen en los valoresdemocráticos y solidarios. ¿De qué otra manera podría laciudad ser un lugar justo, y al mismo tiempo ser capaz deconvertirse en un agente de la educación ética de todos sushabitantes?

Los filósofos de la educación John White y GrahamHaydon han proporcionado algunas claves para laconstrucción de un marco de valores comunes. Sugie-ren, en primer lugar, que tendría que resolverse cuálesson los valores comunes, y considerar, como actividadpermanente y colectiva de la sociedad, su compromi-so en un «autoentendimiento global de esos valoresconsiderados comunes». Haydon opina que el proce-so educativo por sí mismo proporciona un foro para lanegociación del marco de valores de la sociedad aescala global. Por lo tanto, es necesario utilizarlo siste-máticamente en el campo formal y no formal.

Una educación genuinamente no discriminatoria ypluralista facilitará este proceso colectivo. El desarrollode la comprensión hacia una gran variedad de tradi-ciones culturales, su comparación y síntesis, deberíanhacer surgir un acuerdo sustancial de los juicios acercade ellas. Por otra parte, una educación pluralista tieneque dar como resultado ciudadanos que gocen de unalibertad considerable y una gran variedad de oportuni-dades en cuanto a estilos de vida, lenguas, actividadesculturales, religiosas, etc., y que ejerzan esta libertad enel seno de un marco compartido de creencias y valorescomunes. La identidad de una ciudad se basa fundamen-talmente en todos estos elementos, y no otros…

Una propuesta acerca de laeducación en la diversidad…construyendo identidad (¿-es?)Cualquier propuesta educativa en el contexto quehemos venido desarrollando exige, en primer lugar,una real intención institucional de concretarlo. Loque significa una planificación por parte de las políti-cas públicas de los gobiernos locales, nacionales yregionales tanto en las instituciones formales comono formales, de proyectos con profundo contenidomulticultural e integrador, incorporando aquellossectores considerados marginados, «minoritarios»,

«diferentes», «vulnerables» y, muy particularmente, deorígenes culturales diversos.

Algo más que planificación —nos referimos aquí a unreal compromiso en el respeto y el retrabajo con ladiversidad—, que debe operar como eje transversalde todas las intervenciones pedagógicas y de la mismaorganización curricular/administrativa de las políti-cas públicas en los diferentes espacios educativos noformales y en la escuela como institución formal.

Todo proyecto multicultural e integrador debe con-tribuir a acelerar y consolidar el proceso de democra-tización de la sociedad, apoyando a su vez las múlti-ples iniciativas de los organismos oficiales de laciudad, la región o el país y las de entidades privadasque apunten hacia el mismo fin.

Todo proyecto educativo debe superar las trabas, losobstáculos que las mismas instituciones generancuando aparecen nuevas propuestas que modifican elstatu quo de la burocracia pedagógica y administrativade las instituciones, y también la «resistencia» tenazde grupos y creencias tradicionales.

Por ello, al llevar a cabo actividades y proyectos debetenerse clara la necesidad de transcurrir:

• de la dependencia paternalista que las acciones enel campo social suelen crear a una real autonomíaparticipativa;

• de la queja estéril a la propuesta creadora;• de la pasividad resignada a la actividad con espe-

ranza;• de la irresponsabilidad encubierta a la manifiesta

responsabilidad;• de la uniformidad al pluralismo;• de la desvalorización de algunos sectores a la valo-

rización equilibrada;• de la parcialización mezquina del conocimiento a

la solidaridad.

Desde el punto de vista pedagógico, los proyectos deeducación en la diversidad con el objetivo de construc-ción de una identidad basada en ésta deben presentarsecomo dinámicos, operativos, quizás no demasiadoambiciosos, estimulando actividades en todas lasáreas que contribuyan a comunicar, optimizar y mul-tiplicar acciones que favorezcan el crecimiento deuna mentalidad abierta al cambio, la participación yel respeto por la diversidad. Diversidad que debe ser com-prendida como la base de una identidad compartida.

¿Cuáles son los objetivos para concretar actividadesde acuerdo con esta propuesta?

• Incentivar los hábitos democráticos en sociedadesgeneralmente sometidas a la discriminación y a lapromoción y práctica del autoritarismo.



• Apoyar el fortalecimiento del discernimiento inde-pendiente, el espíritu crítico, la defensa de losderechos humanos, la superación de los prejuicios,la intolerancia, la marginación.

• Consolidar la dignidad inalienable de todas laspersonas y, consecuentemente, el derecho al plu-ralismo en el campo de la política, lo social, las creencias y las ideas.

• Incorporar el mayor número de actores sociales ala consecución de estos objetivos.

• Contribuir a la articulación, coordinación y com-plementación de programas y proyectos cuya con-vergencia sea beneficiosa para la comunidad.

• Difundir la práctica de metodologías participati-vas, raciales y solidarias.

Proponemos también aquí algunos temas que, por surelevancia en la comprensión de la realidad multicul-tural de las ciudades y por el papel que podrían de-sempeñar en la construcción de identidades y en laconcientización de los actores sociales del procesoeducativo, se presentan como ejes curriculares posi-bles en distintas áreas del conocimiento y niveles deeducación en el campo del sistema formal, no formale informal.

Fundamentalmente, estos temas nos interesan porlas posibilidades de trabajo interdisciplinario y deelaboración de miniproyectos de acción comunita-ria —visión micro o local— y porque permiten unamejor comprensión de la realidad macro o global.También nos parecen particularmente motivadoresdesde la perspectiva juvenil y su relación con elmundo, hecho de singular importancia cuando setrabaja en el análisis y construcción de identidades.

Temas sugeridos1. Concepto de cultura en una sociedad cambiante:

• Similitud y diferencias de las culturas y susrituales.

• Cultura dominante y culturas populares dentrodel concepto cultura.

• El encuentro de culturas y las nuevas sociedades.

2. Valor de las diferencias:

• La diversidad como elemento positivo.• La diferencia como elemento enriquecedor.• Las diferencias garantizan el futuro de los pueblos.• La diversidad aumenta la riqueza cultural de los

pueblos.

3. Culturas y subculturas:

• Las subculturas urbanas y rurales.• Las bandas urbanas y los subgrupos.• La organización de los jóvenes en las zonas

rurales.

• La relación psicológica de pertenencia a ungrupo.

4. Las migraciones:

• La desaparición de las fronteras políticas. Suincidencia en nuestras costumbres.

• Nuevas relaciones humanas y sociales ante la lle-gada masiva de inmigrantes.

5. Las diferentes culturas en la ciudad y en la escue-la: un reto educativo:

• Aportes y enriquecimiento de la escuela a partirde la llegada de alumnos de diferentes culturas.

• Propuestas y alternativas.

6. Visión de la cultura desde los medios de comunica-ción:

• El contenido de los programas, la forma y suspresentadores.

• El lenguaje de los diferentes medios y sus recep-tores.

• Los valores implícitos y explícitos.• La cultura de los medios de comunicación y su

incidencia.

ConclusiónHemos intentado en este trabajo plantear ideas en loque respecta a la cuestión de la diversidad, el multi-culturalismo y la marginación socioeconómica deimportantes grupos de la población que caracterizanel mundo de hoy y particularmente la realidad latino-americana.

Consideramos, fundamentalmente, la eclosión deeste fenómeno en las ciudades y las posibilidadessuperadoras que éstas tienen desde una políticasocial inteligente y respetuosa de la diversidad con elobjetivo de construir en ellas identidades pluralistas ydemocráticas.

La diversidad se plantea aquí desde una dimensiónenriquecedora y positiva, favorable a la construcciónde ricas identidades, y no como un problema, comouna barrera para un lineal desarrollo hacia «el progre-so social», sino como una infinita posibilidad de rique-za material y ética que nos acoge en su pluralidad.

Actualmente nuestras sociedades son caleidoscopiosde múltiples formas, colores, tamaños y texturas quese acomodan y reacomodan en mil posiciones conuna dinámica impredecible. No permitamos que ennuestro caleidoscopio las mismas piezas ocupen siempre losmismos lugares […], que se constituyan repetidamente siem-pre las mismas formas siguiendo patrones culturales prede-terminados.




Contribuyamos a conciliar todas las posibilidades, arespetar todas las identidades y hacer de ellas ricoselementos constituyentes de una realidad concretadonde el pluralismo, la integración y la igualdad deoportunidades para todos sean posibles aquí yahora.

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Art towardspeace

To not act is to condone

William Kelly

William Kelly is founder of the Archive ofHumanist Art, Australia.

IntroductionEarlier we heard Jokin Alberdi address the issues ofeducation, possibilities and options in our lives andthe significance of these in the lives of children.

I’ll be talking about differences, how I perceive theseand how I see art helping to enhance the dialogue bybringing people to value differences which are positi-ve for community, and reconcile differences whichmay at first appear irreconcilable. Importantly, wemust also recognize different pressures and historiesin our own lives — understand who we are as indivi-duals (as well as cultures) and understand conflicts inour own personal histories.

A brief case study: reconciliation withinthe individualA child — brought up in a difficult financial and

social environment;as required in this environment joined agang at age 7;learned to make Molotov cocktails, zipguns, and more;carries many physical scars from thisperiod;has slept on the streets;has been beaten by the police;grew up to be a truck driver, steel worker,labourer and more.

A child — brought up in a difficult financial andsocial environment;sensitive, always disliked violence;read a great deal;became university educated;grew up to become an artist and exhibi-ted internationally;became a guest lecturer at Yale Universityand other schools;became dean of a university.

Art towards peace 47


Can the people on these two journeys find commonground? Yes. Both journeys are mine. I use this casestudy by way of explaining that first we need tounderstand ourselves and reconcile our history andactions, and secondly we need to be mindful of andacknowledge others and their histories in what we do.

Respecting differencesJokin spoke also of the diversity within his child’sschool and how lovely it was to see these differentchildren playing together and learning from eachother. He is absolutely correct on the importance ofthis and it is so that Basques have married the French,Spanish and ever so many other people of differingethnic origins. This is not to advise that this is a wayto solve the world’s ills, but it does mean that closerties make it incredibly difficult to be xenophobic toblindly accuse «the other».

• I am of Irish-American heritage and live in Austra-lia.

• My wife, Veronica, is of Welsh and German, Ameri-can background.

• Two of our children were born in the United Sta-tes of America.

• Two were born in Australia.• One son’s partner is Chinese: they have two chil-

dren of Irish/Chinese heritage.• One daughter’s partner was born in Denmark:

they have one child of Irish/Danish heritage.• One son is half Puerto Rican (with origins itself in

indigenous island and African slave populations)and half western European. His partner is Roma-nian: their child, our grandson, is Puerto Rican/English and Romanian descent.

A holiday gathering at our house looks like a class-room at Jokin’s child’s school or a small United Nationsgathering.

This was not planned, but our children grew up res-pecting differences and our grandchildren in theirinnocence and beauty see no differences — yet theyare gently learning where their parents and grandpa-rents have come from and about the places their cou-sins’ families are from.

This has been the background to my talk, a kind ofintroduction.

Now I am giving seven short presentations that touchon many issues, including art, identity, symbolic sitesand history.

Presentations

Presentation 1 of 7The Chinese leader Chou En Lai was once asked, «Whathas been the outcome of the French Revolution?».

His answer, «It is too early to tell».

Presentation 2 of 7When young, I lived near a Haudenosaunee reserva-tion — you may know them as the Iroquois Indians(comprised of the Seneca, Mohawk and other tribesof the region we now mostly call New York State).One of the Great Laws of the Haudenosaunee is:«When making a decision, consider the implicationsfor seven generations».

Presentation 3 of 7«Sorry».

Last year the Australian Prime Minister, Kevin Rudd,made an apology to the Indigenous/Aboriginal peo-ple of my country. We have treated them very badly.First, the English colonizers declared Australia «TerraNullius» — that is, a land with no human beings —and therefore no rights needed to be granted!Secondly, to add insult to injury, because they werenot technically human beings, I understand thatlegislation relating to these non persons came underthe «Flora and Fauna Act» (plants and animals act)until past the mid twentieth century!

How does art address this:

• An Indigenous artist of the Wurundjeri Tribe,Mandy Nicholson, creates a painting with her fin-gerprint as the topography of her people’s traditio-nal land and overlays (in black paint) her hand-print. This is not an aggressive gesture but a poeticevocation of the continued presence of an ancientand extraordinary culture in an ancient andextraordinary land.

• A non Indigenous writer/director, David Pled-ger, adapts a Shakespeare play and creates Titus,in which, rather than simply reinforcing thenature and absurdity of violence, he updates Sha-kespeare’s tribes to those of three current dayAustralian ethnic cultures, Italian, Vietnameseand Indigenous Australian. Actors of each cultu-re speak in their native language — it is the firsttime I understand that the Aboriginal languageWurundjeri (having previously been banned)was spoken in a public forum in almost one hundred years. In the adaptation the violencebecomes a cautionary tale about the fact that ifwe do not learn to live better together (accept,understand and celebrate each other) we will killeach other to the last person.

• Fifteen years ago I was commissioned to create anartwork on an environmental theme. It becameThe Tower: A Monument to Migration and Aspirations,which metaphorically grouped the migration ofbirds with the idea of human migration and its cha-llenges. I mention this not to speak about the TheTower… as an artwork but the ceremony that took



place at the opening. Designed after consultationwith an Aboriginal community and its elder spo-kesperson, I was honoured that for the openingthey arranged a smoking ceremony. In this they useleaves from the eucalyptus tree of their countryand burn them slowly creating smoke that «clearsthe air of evil spirits between people» and «createsa space for people of different views to speakhonestly and come together». In 1993, in Australia,this was not very common, and it remains anhonour that the Wurundjeri Tribe and a numberof its elders both organized and attended this cere-mony.

• About twelve years ago I was invited by landscapearchitect Rob Cooper to collaborate on the designof a public park in inner Melbourne. All NationsPark is an inclusive statement of cultures. My stateof Victoria in Australia has people from 248 coun-tries of origin, comprising 289 languages and 128 religions. With all this complexity of cultures

— which, by and large, live well together — wemust continue to work to make this grand experi-ment work even better, to not only welcome peo-ple as they migrate but also to remind those al-ready here of the wonderful experiences we allcan gain by coming together and celebratingwhat each of us brings to this grand dialogue. Theopening of the park had a huge celebratory pro-cession led by Gurumbat, a spokesperson for theWurundjeri nation of Melbourne, and followedby dancers and musicians from every corner of thisearth.

I have some involvement with all the above — andother projects that foster a dialogue on reconciliation.So… do I personally take credit for the AustralianGovernment apologizing to the Aboriginal Commu-nity? Absolutely!!

Well, actually, I had some help and, to be honest, minewas truly only a small part: with many other artists,musicians, actors, dancers, writers, filmmakers (Indi-genous and non Indigenous) and all citizens whosupported this. As well, there were others from over-seas, like Juan Gutiérrez, who attended a major con-ference on reconciliation in Melbourne and, earlier,Petra Kelly, who long ago visited Australia and spokeout strongly about the situation in which Aborigineslived there.

All of this work has led, finally, to the profound apology and one great word from my Governmentthat the Aboriginal Community has waited for gene-rations…

«Sorry».

Presentation 4 of 7Art can help make injustice visible and justice achiev-able. As well as denouncing wrong doing, it can showwhat is possible, celebrate our progress and ourachievements and make peace visible.

Presentation 5 of 7In commemoration of the 20th anniversary of thecrushing of the student protest in China, I createdthe bronze sculpture Tiananmen Square/A SmallMonument.

I did this with the thought that art can remind us ofcourage, create a framework for dialogue and speakof the influence of the individual within the state,within community.

This work, reflecting on one of the most moving indi-vidual actions of the twentieth century, shows theman who stood in front of the tank at TiananmenSquare. But such art is not limited to place. Othershave said it also makes them think of the Gandhi


The Tower: A Monument to Migration and Aspirations,with the smoking ceremony.


standing before imperial England, Martin LutherKing Jr. before the United States Government — thepower of a single individual’s courage to move us togreater strength in our lives.

Presentation 6 of 7The exhibition «Humanist Art/Symbolic Sites»fittingly had its first presentation here in Gernika— one of the world’s most recognized symbolic sites.With artworks by many international artists andincluding images such as that of The Tin Drum, byGunter Grass, and Vietnam: Napalm, by Nick Ut, ittraveled to specific sites in Northern Ireland, Austra-lia, the United States and South Africa — sites wherethere had been conflict and where people were nowworking positively toward reconciliation. Its aim wasto help further this dialogue toward peace and helpgive voice to this through the wonderful works creat-ed by these artists.

Presentation 7 of 7My heart and much of my artistic energy is groundedin what I have learned here in Gernika. Because ofthis I want to speak a little about how these ideas fitwith this particular place:

• In 2001 we created the Plaza of Fire and Light: Placeof the Peacemakers installation. I say «we» because,although I designed it, it truly became a collabora-tion with Ricardo Abaunza and Iratxe Momoitiothat was installed with the assistance of GernikaGogoratuz, Gernika Bakearen Museoa, KulturEtxea, the Association of Survivors and other par-ticipating groups, here in the Foru Plaza of Gerni-ka. 1,500 candles symbolized the loss of lives inGernika on that tragic day in 1937. María Oiangu-ren has spoken of the «intergenerational transmis-sion of memory»; that is grandparents to childrento grandchildren — older generations to youngergenerations.Here in Gernika we have ongoing evidence of thesignificance of this. This installation grew from thisidea. It focused on the passing of the flame from thesurvivors to younger generations. It was both anactual flame and a symbolic flame, a flame whichAlex Carrascosa has called the «flame of memory».

• Other projects, including Spirit Figures: Passages ofPeace, reminds us that those who were lost stillremain with us and are part of our lives and thatthe word passages has a second meaning in English— that is quotes and sayings — significant passagesto do with peace were included as text in the insta-llation.

• And lastly, Dialogue with ‘Guernica’ is installedright now in the Foru Plaza just outside this theatre as two large banners. For years I havethought of the relationship I have had with thepainting by Picasso, of a city and its people being


Tiananmen Square/A Small Monument.

Dialogue with ‘Guernica’, in the Foru Plaza (Gernika).

Vietnam: Napalm, by Nick Ut, in an installation inPortadown (Northern Ireland).



bombed — forever fixed this way on canvas andmy experience of this place of remarkable peo-ple, from a remarkable culture who have rebuiltboth the buildings and the culture that were sostrongly assaulted in those air attacks and subse-quent years of subjugation. With this dichotomyin mind, I created two contrapuntal prints — onereferencing Picasso’s famous painting and, nextto it, one referencing images which reflect on myexperience of Gernika. It was a way for me tohonour Picasso’s work and its aims and to recon-cile this with my experience of this extraordinaryplace and my aims. It also addresses what I callthe Picasso paradigm — those who only knowPicasso’s painting forever see Guernica as a placedestroyed and this was a also a way of showingothers that it is not locked in the destruction of1937. It is a way of showing visitors and others

around the world the Gernika I have experienced— one that is rebuilt, culturally vibrant and work-ing towards peace.

Jokin’s words were that we need «new ways of creatinglaws and rules in which we can all participate», whichalso suggests that we need new ways of creating dialo-gue through art. This is a great challenge. It will takecreative people, fearless people who are both vulnera-ble and positive, happy people who love deeply — like my fellow panelists Frieder Wolf, Alicia Cabe-zudo and Alex Carrascosa and some of you here inGernika today, to remove cultural barriers.

And lastly — presentation ‘8’ of 7 is:

Today we are all witnesses. To not act is to condoneinjustice. To act is to reaffirm our humanity.


XIX JornadasInternacionalesde Cultura yPaz deGernika

«Historias de vida,lugares simbólicos y reconstrucción de identidades en la construcciónde la paz»

Del 23 al 26 de abril de 2009

XIX Jornadas Internacionales de Cultura y Paz deGernika (del 23 al 26 de abril de 2009)

72º Aniversario del Bombardeo de Gernika, en cola-boración con el Ayuntamiento de Gernika-Lumo (26de abril de 2009)

• XIII Encuentro de los testigos sobrevivientes delBombardeo de Gernika (24 de abril).

• XII Asamblea de la Red Gernika. Red de respaldoa procesos orientados hacia una reconciliación(25 de abril).

• V Edición de los Premios Gernika por la Paz y laReconciliación (26 de abril).

• II Encuentro Anual del Proyecto Europeo Identi-dad y Conflicto-CRIC (22-26 de abril).

Gernika Gogoratuz en sus XIX Jornadas Internacio-nales de Cultura y Paz de Gernika invita a compartirlas experiencias académicas y comunitarias que evi-dencian las capacidades locales e internacionales enla Construcción de la Paz.

La edición de este año, con el título «Historiasde vida, lugares simbólicos y reconstrucción deidentidades en la construcción de la paz», está vin-culada al proyecto de investigación europeo CRIC,que celebrará su 2º Encuentro anual en Gernika.Proyecto CRIC (2008-2012): Identidad y conflicto:Patrimonio cultural y reconstrucción de identidades des-pués del conflicto, es un Programa de Cooperaciónbajo el Séptimo Programa Marco de UE (ID FP7-SSH-2007-5.2.1 Historia e identidades). Los sociosde este proyecto son: Universidad de Cambridge,Instituto Noruego de Investigación del PatrimonioCultural, Universidad de Surrey, Consejo Superiorde Investigaciones Científicas (CSIC) y GernikaGogoratuz; Universidad de París IV París-Sorbona;Instituto Internacional de Investigación por la Paz-PRIO Chipre, Universidad de Umeå, UniversidadTécnica de Dresde.



XIX Jornadas Internacionales de Cultura y Paz de Gernika 53

Presentación del proyecto CRICLos conflictos recientes en Europa y en otros lugareshan puesto de relieve la destrucción deliberada delpatrimonio de «los otros» como una manera de infli-gir dolor. Este proyecto tiene como objetivo investi-gar el impacto identitario que tienen la destrucción yposterior reconstrucción selectiva del patrimonio cul-tural. Se pretende clarificar las relaciones empíricasy teóricas entre el patrimonio cultural, el conflicto ylas identidades. En particular, se examinará cómo ladestrucción y la reconstrucción afectan a las nocio-nes de pertenencia a un grupo y su identidad a dife-rentes escalas, desde el nivel individual hasta el pan-nacional.

Cinco estudios de casos aportarán variedad, tra-yectorias diversas y profundidad histórica, mientrasque las metodologías compartidas y los ejes de lainvestigación asegurarán resultados comparativos.

De forma global, el proyecto pretende contestarlas siguientes preguntas:

• ¿Qué condiciones e ideologías motivan la destruc-ción del patrimonio cultural, así como la selecciónde objetivos para ser destruidos?

• ¿Cuáles son las consecuencias a nivel local, nacio-nal y regional de tal destrucción y de la posteriorreconstrucción de ciertas partes de este patrimo-nio?

22 DE ABRIL, MIÉRCOLES

2º Encuentro anual del Proyecto Europeo CRIC.

14.00-20.00 Tiempo social de CRIC (visita a laReserva de la Biosfera de Urdaibai,Cuevas de Santimamiñe [Kortezubi],Forua, Bermeo).

23 DE ABRIL, JUEVES

Lugar: Elai Alai Aretoa.

09.00-09.30 Inscripción y entrega de materiales.

09.30-10.00 Inauguración de las XIX JornadasInternacionales de Cultura y Paz deGernika.

10.00-11.00 Conferencia inaugural.• Vicent Martínez Guzmán. «Identidades para

hacer las paces», Director de la CátedraUNESCO de Filosofía para la Paz, UniversitatJaume I, Castellón.

Presentación: María Oianguren. Directora del Centro deInvestigación por la Paz Gernika Gogoratuz.

11.00-11.30 Pausa café.

11.30-13.00 Sesión de la mañana.• María Jesús Cava Mesa. «Gernika, el estudio de

caso y la historiografía de la memoria (trece añosdespués)», Catedrática del Departamento deHistoria Contemporánea, Universidad de Deusto.

• David Uzzell. «Cuando y donde se encuentran lamemoria y la historia», Profesor titular dePsicología Ambiental del Departamento de

Psicología, Universidad de Surrey, Reino Unido yasesor del proyecto CRIC.

Presentación: Dacia Viejo Rose. Departamento de Arqueología,Universidad de Cambridge.

13.00-14.00 Diálogos horizontales dirigidos porCarsten Paludan-Müller, DirectorGeneral del Instituto Noruego deInvestigación del Patrimonio Cultural(NIKU) y Asesor del proyecto CRIC.

14.00-16.00 Almuerzo.

16.00-18.00 Sesión de la tarde.• Jokin Alberdi. «Lo común: diversidad e

interculturalidad en la vida cotidiana», Profesorde la UPV/EHU, Gernika Gogoratuz.

• Daniel Nina. «Lo común: definiendo en la vidacotidiana espacios de reconciliación»,Catedrático Asociado, Facultad de DerechoEugenio María de Hostos, Mayagüez, Puerto Rico.

Presentación: Andreas Schäfter. Gernika Gogoratuz, Red Bilgune.

18.15-19.15 Presentación del DVD.Bizi naizen lekutik (Desde el lugar enel que vivo). Historias de vida de lasmigraciones de Gernika y Busturialdea(en castellano).

Dirección: Oier Plaza y Daniel Asua, Berde Produzioak-Producciones Plaza.Coordinación del proyecto: Red Bilgune (Gernikatik Mundura, Ideasur yGernika Gogoratuz).

20.00 Cóctel (Escuelas del Pasileku Gernika).

programa programa programa programa programa programa


24 DE ABRIL, VIERNES

Memoria e identidad. La reconstrucción del paisajesimbólico. Presentación del proyecto y estudios decasos del programa Identidad y Conflicto-CRIC.


10.00-11.50 1ª sesión de la mañana.• Presentación del proyecto CRIC. Marie Louise

Stig Sørensen, Departamento de Arqueología dela Universidad de Cambridge.

• Francia. Jean Paul Amat, Instituto de Geografía yPlanificación Urbana, Universidad de París IVParís-Sorbona, y Paola Filippucci, Departamentode Antropología Social, Universidad deCambridge.

• Bosnia. Dzenan Sahovic, Centro EuropeoCBRNE.

• Chipre. Costas M. Constantinou, Olga Demetriu,PRIO Cyprus Center.

11.50-12.10 Pausa café.

12.10-13.40 2ª sesión de la mañana.• Alemania. Karl-Siegbert Rehberg y Barbara

Lubich, Universidad Técnica de Dresde yMatthias Neutzner, iniciativa «13 de febrero,1945» de Dresde.

• España. Madrid: Carmen Ortiz García y CristinaSánchez Carretero, Consejo Superior deInvestigaciones Científicas (CSIC). Gernika:Dacia Viejo Rose, Departamento de Arqueología,Universidad de Cambridge, y María OiangurenIdigoras, Gernika Gogoratuz.

13.40-14.15 Ronda de preguntas y discusión.

14.15-16.00 Almuerzo.

Programas paralelos:

16.00-18.30 Seminario interno del programa CRIC.

Lugar: Museo de la Paz de Gernika.

16.30-18.30 Sesión de la tarde de las jornadas.


• Frieder Wolf. «Petra Kelly y Gernika. Propuestasde Paz», Colaborador científico del despachoparlamentario de Petra Kelly (1984-1989).

• Alicia Cabezudo, «Lugares simbólicos e historiasde vida: el caso Argentino», Profesora de laEscuela de Ciencias de la Educación,Universidad Nacional de Rosario, Argentina.

• Bill Kelly, «Arte hacia la paz», fundador delArchivo de Arte Humanista (Australia).

Presentación: Alex Carrascosa. Gernika Gogoratuz.

18.30-20.00 XIII Encuentro de los testigossobrevivientes del Bombardeo deGernika.


«Ikusmen Ahotsa - La voz visual - Die SichtbareStimme.» Una nueva y personal visión sobre sersobreviviente de Gernika (subtitulado en inglés).Un film de Pia Kulhmann y Pedro Deltell.Oigovisiones Films producción Audiovisual.Coordinación del proyecto: Gernika Gogoratuz.Participan: Luis Iriondo y Pedro Baliño(protagonistas del film).

Presentación: Anna León. Gernika Gogoratuz.

20.00 Clausura de las XIX JornadasInternacionales de Cultura y Paz deGernika.

25 DE ABRIL, SÁBADO

Programas paralelos:

09.30-13.30 XII Asamblea anual de la Red Gernika.Red de respaldo a procesos orientadoshacia una reconciliación.

Tema: Educación por la Paz y proyectos de cooperacióninternacional.

Presentación: Fernando Cruz. Gernika Gogoratuz.

Lugar: Kultur Etxea.

09.30-18.00 Seminario interno del programa CRIC.

Lugar: Museo de la Paz de Gernika.

Con la participación de Guha Shankar: «Maneras deescuchar. Una aproximación al trabajo de campoetnográfico». Biblioteca del Congreso, Washington,EE. UU.

26 DE ABRIL, DOMINGO

72º Aniversario del Bombardeo de Gernika.

09.30-11.30 Visita por Gernika-Lumo, Casa deJuntas y el Árbol de Gernika. Museo de



XIX Jornadas Internacionales de Cultura y Paz de Gernika 55

la Paz y Museo de Euskal Herria, Astray otros sitios de interés histórico ycultural de la villa.

Presentación: Grupo de Historia Gernikazarra.

11.30 Entrega de los Premios Gernika por laPaz y la Reconciliación - V Edición,concedidos por el Ayuntamiento deGernika-Lumo y el Ayuntamiento dePforzheim, Alemania.

Lugar: Teatro Lizeo - Teatro Liceo.

16.30 Responso y Ofrenda Floral por lasvíctimas del Bombardeo.

Lugar: Cementerio de Zallo, Gernika.

ACTIVIDADES COMPLEMENTARIAS

Museo Euskal HerriaPor cortesía del Museo Euskal Herria de Gernika seregalará a todas las personas que participan en lasJornadas una entrada para visitar el Museo.C/Allende Salazar 5. Gernika-Lumo.

Museo de la Paz de GernikaPor cortesía del Museo de la Paz de Gernika seregalará a todas las personas que participan en lasJornadas una entrada para visitar el Museo.Foru Plaza Nº 1. Gernika-Lumo.

EQUIPO ORGANIZADOR

Equipo organizador de las jornadas, personas enprácticas y colaboraciones:

• Jokin Alberdi Bidaguren, Presidente de laAsociación de Investigación por la Paz GernikaGogoratuz. Profesor de la Universidad del PaísVasco-Euskal Herriko Unibertsitatea, UPV/EHU.

• Alex Carrascosa, Responsable del Área de Arte yPaz.

• Fernando Cruz Artunduaga, Responsable delÁrea de Cultura de Paz.

• Marisa di Martino, persona en prácticas, Másteren Cooperación Internacional Descentralizada:Paz y Desarrollo - UPV/EHU.

• Mariana García, persona en prácticas, Máster enCooperación Internacional Descentralizada: Pazy Desarrollo - UPV/EHU.

• Gilda Guerrero, persona en prácticas, Máster enCooperación Internacional Descentralizada: Pazy Desarrollo - UPV/EHU.

• Ahmadul Haque, Coordinador de las JornadasInternacionales de Cultura y Paz de Gernika.

• Marimar Hernández Allica, Área deDocumentación y Comunicación.

• Anna León Herrero, Responsable del Centro dedocumentación y medios de comunicación.

• María Oianguren Idigoras, Directora del Centrode Investigación por la Paz Gernika Gogoratuz.

• Irune Ondarza Zubia. Vicepresidenta de laAsociación de Investigación por la Paz GernikaGogoratuz

• Naiara Ormaetxea Mendiguren, Área deDocumentación y Comunicación.

• Andreas Schäfter, Responsable del Área de VidaCotidiana y Paz.


GernikakoKultura etaBakearenXIX.NazioartekoJardunaldiak

«Bizipenak, lekusinbolikoak etaidentitateenberreraikuntzabakegintzan»

2009ko apirilaren 23tik 26ra

Gernikako Kultura eta Bakearen XIX. NazioartekoJardunaldiak (2009ko apirilaren 23tik 26ra)

Gernikako Bonbardaketaren 72. Urteurrena, Gerni-ka-Lumoko Udalaren lankidetzarekin (2009ko apiri-laren 26a)

• Gernikako Bonbardaketaren lekukoen XIII. elka-rretaratzea (apirilak 24).

• Gernika Sarearen XII. Biltzarra. Berradiskidetzealdeko prozesuen aldeko Sarea (apirilak 25).

• Bakearen eta Berradiskidetzearen Gernika Gerni-ka Sarien V. sari banaketa (apirilak 26).

• Identitatea eta Gatazka-CRIC II. Europar Proiek-tuaren Elkarretaratzea (apirilak 22-26).

Gernika Gogoratuzek bere Gernikako Kultura etaBakearen XIX. Nazioarteko Jardunaldietara etortze-ko gonbidapena egiten du Bakegintzaren esparruangertuko eta nazioarteko gaitasunek erakusten dituz-ten bizipen akademiko zein komunitarioak parteka-tzeko asmoz.

Aurtengo edizioaren izenburua, «Bizipenak,leku sinbolikoa eta identitateen berreraikuntzabakegintzan», CRIC deritzon europar ikerkuntzaproiekturekin lotuta dago, Gernikan bere II. Urte-roko Elkarretaratzea egingo duelarik, CRICProiektua (2008-2012): Identitatea eta Gatazka:gatazka-ondoko kulturaondarea eta identitate berrerai-kuntza, EBko Zazpigarren Programa Markoarenbaitango Lankidetza Proiektua dugu (ID FP7-SSH-2007-5.2.1 Historia eta identitateak). Proiektuhonetako partaide ditugu: Cambridgeko Unibertsi-tatea, Kultura Ondarearen Ikerkuntzarako Norve-giar Institutua, Surreyko Unibertsitatea, ZientziaIkerkuntzarako Kontseilu Gorena (CSIC) eta Ger-nika Gogoratuz; Parisko Unibertsitatea IV Paris-Sorbona; Bakearen Ikerkuntzarako NazioartekoInstitutua-PRIO Txipre, Umeako Unibertsitatea,Dresdengo Unibertsitate Teknikoa.



Gernikako Kultura eta Bakearen XIX. Nazioarteko Jardunaldiak 57

CRIC Proiektuaren aurkezpenaEuropan eta atzerrian azkenaldian izandako gatazke-tan beste batzuen ondareak suntsitu dituzte nahita,batez ere, mina eragiteko. Hori horrela, ohartu garagatazka-prozesuak ez direla ongi ulertzen, ez etagatazken epe luzeko ondorioak ere. Ondarea berre-raikitzea ez da soilik diseinu eta baliabide kontua;hain zuzen ere, pertsonen identitateen berrikuspenaeta berregituratzea dago jokoan. Proiektu honen hel-burua da ikertzea zer eragin duten kulturaondarea-ren suntsiketak eta horren ondorengo berreraikitzeselektiboak identitatearen eraketan. Proiektuak argi-tu nahi du zein diren ondare kulturalaren, gatazka-ren eta identitatearen arteko erlazio enpirikoa etateorikoa. Bereziki aztertuko du nola eragiten dutensuntsipenak eta berreraikitzeak nonbaitekoa izatea-

ren ideietan eta identitateetan, maila guztietan, nor-banakoaren mailatik hasi eta nazio-mailara arte.

Eskualdeko bost kasu-azterketei esker aztertu ahalizango ditugu sakontasun historikoa, aldakuntza etaibilbide desberdinak; bestalde, kasu guztietan meto-dologia bera erabiliz, eta ikerketaardatzei eutsiz,emaitza alderagarriak lortu ahal izango ditugu. Orohar, proiektuaren helburua honako galdera haueierantzutea izango da:

• Zein baldintza eta ideologia daude ondare kultu-ralaren suntsipenaren atzean, eta zer suntsitzeaerabakitzen da?

• Zein dira pertsonen ondarearen zati batzuk sun-tsitzearen eta ondoren berreraikitzearen ondo-rioak toki, nazio eta eskualde mailan?

APIRILAK 22, ASTEAZKENA

CRIC Europar urteroko II. Elkarretaratzea.

14.00-20.00 CRICeko gizartegintza astia(Urdaibaiko Biosferako Gordailua,Foru eta Bermeorako bisitaldia.Santimamiñeko Leizeak [Kortezubi]).

APIRILAK 23, OSTEGUNA

Lekua: Elai Alai Aretoa.

09.00-09.30 Izen ematea eta langaien banaketa.

09.30-10.00 Gernikako Kultura eta Bakearen XIX.Nazioarteko Jardunaldien HarreraEkitaldia.

10.00-11.00 Harrera ekitaldiko hitzaldia.• Vicent Martínez Guzmán. «Bakeak egiteko

identitateak», Bakearen Filosofiako UNESCOKatedraren Zuzendaria, Universitat Jaume I,Castellón.

Aurkezpena: María Oianguren. Gernika Gogoratuz Bakearenaldeko Aztertegiko Zuzendaria.

11.00-11.30 Atsedenaldia eta kafea.

11.30-13.00 Goizeko saioa.• María Jesús Cava Mesa. «Gernika, kasu ikerketa

eta oroimenaren historiografia (hamahiru urteeta gero)», Historia Garaikideko katedradun,Deustuko Unibertsitatea.

• David Uzzell. «Memoria eta Historia noiz eta nonelkartzen dira», Psikologiako Saileko IngurunekoPsikologiako Irakaslea titularra, Surreyko

Unibertsitatea, Erresuma Batua eta CRICProiektuko Aholkularia.

Aurkezpena: Dacia Viejo Rose. Arkeologiako Saila, CambridgekoUnibertsitatea.

13.00-14.00 Carsten Paludan-Müllerek zuzendutakoelkarrizketa horizontalak, KulturaOndarearen Ikerkuntzarako NorvegiarInstitutuko Zuzendari Orokorra etaCRIC Proiektuko Aholkularia.

14.00-16.00 Bazkaria.

16.00-18.00 Arratsaldeko saioa.• Jokin Alberdi. «Guztiona dena: kulturartekotasuna

eta dibertsitatea eguneroko bizitzan», EHUirakaslea, Gernika Gogoratuzko kidea.

• Daniel Nina «Guztiona dena: berradiskidetzaeguneroko bizitzan», Zuzendaritzan doktoratua,Eugenio María de Hostos Zuzenbide Fakultatea,Mayagüez, Puerto Rico.

Aurkezpena: Andreas Schäfter. Gernika Gogoratuz, BilguneSarea.

18.15-19.15 DVDaren aurkezpena.Bizi naizen lekutik. (Desde el lugar enel que vivo). Gernika eta BusturialdekoMigrazioen Bizipenak (gaztelaniaz).

Zuzendaritza: Oier Plaza eta Daniel Asua, Berde Produzioak-Producciones Plaza.Proiektuaren koordinazioa: Bilgune Sarea (GernikatikMundura, Ideasur eta Gernika Gogoratuz).

20.00 Koktail (Pasilekuko eskoletan).

egitaraua egitaraua egitaraua egitaraua egitaraua egitaraua


APIRILAK 24, OSTIRALA

Oroitzapena eta identitatea. Leku sinbolikoarenberreraikuntza. Proiektuaren aurkezpena etaIdentitatea eta Gatazka-CRIC programaren kasuazterketa.

Tokia: Elai Alai Aretoa.

10.00-11.50 Goizeko lehen saioa.• CRIC Proiektuaren Aurkezpena. Marie Louise

Stig Sørensen, Cambridgeko UnibertsitatekoArkeologia Saila.

• Frantzia. Jean Paul Amat, Geografia eta HiriPlangintzarako Institutua, Parisko UnibertsitateaIV Paris-Sorbona eta Paola Filippucci,Cambridgeko Gizarte Antropologiako Saila,Cambridgeko Unibertsitatea.

• Bosnia. Dzenan Sahovic, CBRNE EuroparZentroa.

• Txipre. Costas M. Constantinou, Olga Demetriu,PRIO Cyprus Center.

11.50-12.10 Atsedenaldia eta kafea.

12.10-13.40 Goizeko bigarren saioa.• Alemania. Karl-Siegbert Rehberg eta Barbara

Lubich, Dresdengo Unibertsitate Teknikoa etaMatthias Neutzner, Dresdengo «1945ekootsailaren 13» ekimena.

• Espainia. Madril: Carmen Ortiz García etaCristina Sánchez Carretero, ZientziaIkerkuntzarako Kontseilu Gorena (CSIC).Gernika: Dacia Viejo Rose, Arkeologiako Saila,Cambridgeko Unibertsitatea eta MaríaOianguren Idigoras, Gernika Gogoratuz.

13.40-14.15 Galderak eta eztabaida.

14.15-16.00 Bazkaria.

Aldibereko egitarauak:

16.00-18.30 CRIC programako barne lan mintegia.

Lekua: Gernikako Bakearen Museoa.

16.30-18.30 Jardunaldien arratsaldeko saioa.

Lekua: Elai-Alai Aretoa.

• Frieder Wolf. «Petra Kelly eta Gernika. Bakearenaldeko proposamenak» Petra Kellyrenparlamentari bulegoko zientzialari laguntzailea(1984-1989), Alemania.

• Alicia Cabezudo, «Leku sinbolikoak eta biziistorioak: Argentinar kasua», HezkuntzaZientzien Eskolako irakaslea, RosariokoUnibertsitate Nazionala.

• Bill Kelly, «Bakearenganako artea», ArteHumanistaren artxiboaren fundatzailea, Australia.

Aurkezpena: Alex Carrascosa. Gernika Gogoratuz.

18.30-20.00 Gernikako Bonbardaketaren XIII.Lekukoen Elkarretaratzea.

Lekua: Elai Alai Aretoa.

«Ikusmen Ahotsa - La voz visual - Die SichtbareStimme. Gernikako Lekukoa izateari buruzkoikuspegi berritzailea eta pertsonala».Pia Kulhmann eta Pedro Deltellen filma.Oigovisiones Films producción Audiovisual.Proiektuaren Koordinazioa: Gernika Gogoratuz.Partaideak: Luis Iriondo eta Pedro Baliño (filmarenprotagonistak)

Aurkezpena: Anna León. Gernika Gogoratuz.

20.00 Gernikako Kultura eta Bakearen XIX.Nazioarteko Jardunaldien Amaieraekitaldia.

APIRILAK 25, LARUNBATA

Aldibereko egitarauak:

09.30-13.30 Gernika Sarearen XII. urterokoBiltzarra. Berradiskidetza prozesuenbabeserako Sarea.

Gaia: Bake Hezkuntza eta NazioartekoLankidetzarako Proiektuak.

Aurkezpena: Fernando Cruz. Gernika Gogoratuz.

Lekua: Kultur Etxea.

09.30-18.00 CRIC programako barne lan mintegia.

Lekua: Gernikako Bakearen Museoa.

Guha Shankar «Aditzeko erak. Lekuan lekuko lanetnografikoari buruz», Washingtongo KongresukoLiburutegia (Ameriketako Estatu Batuak).

APIRILAK 26, IGANDEA

Gernikako Bonbardaketaren 72. urteurrena.

09.30-11.30 Gernika-Lumoko bisitaldia, Juntetxeaeta Gernikako Arbola. Bakearen



Gernikako Kultura eta Bakearen XIX. Nazioarteko Jardunaldiak 59

Museoa eta Euskal Herria Museoa,Astra eta hiriko bestelako lekuhistoriko eta kultural interesgarriak.

Aurkezpena: Gernikazarra Historialari Taldea.

11.30 Berradiskidetzaren eta BakearenGernika Sarien banaketa - V. Saribanaketa, Gernika-LumokoUdalak eta Alemaniako PforzheimgoUdalak banatuta.

Lekua: Lizeo Antzezlekua.

16.30 Bonbardaketan biktimen aldekoelizkizuna eta lore eskaintza.

Lekua: Zalloko Hilerria, Gernika-Lumo.

EKITALDI OSAGARRIAK

Euskal Herria MuseoaGernikako Euskal Herria Museoak jardunaldietanparte hartuko duten pertsona guztiei Museoabisitatzeko sarrera bana dohainik eskainiko die.Allende Salazar kalea, 5. Gernika-Lumo.

Gernikako Bakearen MuseoaGernikako Bakearen Museoak jardunaldietan partehartuko duten pertsona guztiei Museoa bisitatzekosarrera bana dohainik eskainiko die.Foru Plaza. Gernika-Lumo.

LAN TALDEA

Jardunaldien antolatzaile taldea, praktiketakopertsonak eta laguntzaileak:

• Jokin Alberdi Bidaguren. Gernika GogoratuzElkarteko Presidentea. Euskal HerrikoUnibertsitateko Zuzenbidearen Filosofiako etaZuzenbide Konstituzionaleko Saileko Irakaslea.UPV/EHU.

• Alex Carrascosa. Artea eta Bakearen Sailekoarduraduna.

• Fernando Cruz Artunduaga. Bakearen KulturaSaileko arduraduna.

• Marisa Di Martino, praktiketako ikaslea,Nazioarteko Lankidetza ez Zentralizatua: Bakeaeta Garapena - EHU Unibertsitateko Masterra.

• Mariana García, praktiketako ikaslea,Nazioarteko Lankidetza ez Zentralizatua: Bakeaeta Garapena - EHU Unibertsitateko Masterra.

• Gilda Guerrero, praktiketako ikaslea,Nazioarteko Lankidetza ez Zentralizatua: Bakeaeta Garapena - EHU Unibertsitateko Masterra.

• Ahmadul Haque. Gernikako Kultura eta bakearenNazioarteko Jardunaldien koordinatzailea.

• Marimar Hernández Allica, Dokumentazio etaKomunikazio Saila.

• Anna León Herrero. Hedabideen Sailekoarduraduna.

• Maria Oianguren Idigoras. Bakearen aldekoAztertegiko Zuzendaria.

• Irune Ondarza Zubia. Gernika GogoratuzElkarteko Presidente ordea.

• Naiara Ormaetxea Mendiguren. Dokumentaziosaila eta liburutegi bereizitua.

• Andreas Schäefter. Eguneroko bizitza etaBakearen Saileko arduraduna.

Itzulpena: Jabi Oianguren Idigoras.


Gernika’s19thInternationalConventionon Cultureand Peace

«Life stories,symbolic sites and reconstructionof identities inpeacebuilding»

23 to 26 of April, 2009

Gernika’s 19th International Convention on Cultureand Peace (23 to 26 of April, 2009)

72nd Anniversary of the Bombing of Gernika, incollaboration with the Town Hall of Gernika-Lumo(26 of April, 2009)

• 13th Meeting of the Surviving witnesses of theBombing of Gernika (24 of April).

• 12th Assembly of the Gernika Network. Supportnetwork for reconciliation oriented processes (25of April).

• 5th Edition of the Gernika Peace and Reconcilia-tion Awards (26 of April).

• 2nd Annual Meeting of European project Identityand Conflict-CRIC (22 to 26 of April).

Gernika Gogoratuz in its 19th International Conven-tion on Culture and Peace invites you to share acade-mic and community experiences that demonstratelocal and international capacities in Peacebuilding.

This year’s edition, titled «Life stories, symbolicsites and reconstruction of identities in peacebuild-ing», is linked to European research project CRIC,which will hold its 2nd Annual Meeting in Gernika.CRIC Project (2008-2012): Identity and Conflict: Cultu-ral heritage and reconstruction of identity after the conflict,is a cooperation program under the EU Seventh Framework Program (FP7-SSH ID-2007-5.2.1 Historyand Identity). The partners in this project are: Uni-versity of Cambridge, Norwegian Institute of CulturalHeritage Research (NIKU), University of Surrey, Spa-nish National Research Council (CSIC) and GernikaGogoratuz, Paris-Sorbonne University, InternationalPeace Research Institute-PRIO Cyprus Center, UmeåUniversity, Dresden University of Technology.

Presentation of project CRICRecent conflicts in Europe, as well as abroad, havebrought the deliberate destruction of the heritage ofothers, as a means of inflicting pain, to the fore-



Gernika’s 19th International Convention on Culture and Peace 61

ground. With this has come the realisation that theprocesses involved and thus the long-term conse-quences are poorly understood. Heritage reconstruc-tion is not merely a matter of design and resources —at stake is the re-visioning and reconstruction of peo-ple’s identities! This project aims to investigate theways the destruction and subsequent selective recons-truction of the cultural heritage impact identity for-mation. The project seeks to illuminate both theempirical an theoretical relationship between culturalheritage, conflict and identity. In particular, it will exa-mine how destruction as well as reconstruction affectnotions of belonging and identities at different scalesranging from the individual to the pan-national.

Five regional case studies will provide historicaldepth, variation, and different trajectories, while theshared methodologies and axes of investigation willensure comparative measures are reached.

Collectively the project will aim to answer thefollowing questions:

• What conditions and ideologies inspire the des-truction of cultural heritage and what is selectedfor destruction?

• What are the consequences at local, nationaland regional levels of such destruction and thesubsequent reconstruction of parts of people’sheritage?

22 APRIL, WEDNESDAY

2nd Annual Meeting of European project CRIC.14.00-20.00 CRIC social time (afternoon excursion

to visit the area: Urdaibai, Cave ofSantimamiñe [Kortezubi], Forua,Bermeo).

23 APRIL, THURSDAY

Venue: Elai Alai Aretoa.

09.00-09.30 Registration and delivery of materials.

09.30-10.00 Inauguration of Gernika’s 19thInternational Convention on Cultureand Peace.

10.00-11.00 Plenary Session.• Vicent Martínez Guzmán. «Identities for building

peaces». Director of the UNESCO Chair ofPhilosophy for Peace. Universitat Jaume I,Castellón.

Presentation: María Oianguren. Director of Gernika GogoratuzPeace Research Centre.

11.00-11.30 Coffee break.

11.30-13.00 Morning Session.• María Jesús Cava Mesa. «Gernika, the case study

and historiography of memory (thirteen yearslater)», Professor of the Department ofContemporary History, University of Deusto.

• David Uzzell. «When and Where Memory andHistory Meet». Professor of EnvironmentalPsychology, Department of Psychology, Universityof Surrey, United Kingdom and adviser ofproject CRIC.

Presentation: Dacia Viejo Rose, Department of Archaeology,University of Cambridge.

13.00-14.00 Horizontal dialogues moderated byCarsten Paludan-Müller, GeneralDirector of Norwegian Institute ofCultural Heritage Research (NIKU)and adviser of project CRIC.

14.00-16.00 Lunch break.

16.00-18.00 Afternoon Session.• Jokin Alberdi. «The Common ground: diversity

and the intercultural relations in everyday life»,Professor of University of Basque Country,UPV/EHU.

• Daniel Nina. «The Common ground: defining the spaces of reconciliation in everydaylife». Associate Professor, Faculty of Law Eugenio Maria de Hostos, Mayagüez, Puerto Rico.

Presentation: Andreas Schäfter. Gernika Gogoratuz, Red Bilgune.

18.15-19.15 Presentation of documentary.Bizi naizen lekutik (From the placewhere I live). Life stories of migrationof Gernika and Busturialdea (inSpanish).

Direction: Oier Plaza and Daniel Asua, Berde Produzioak -Producciones Plaza.Coordination of the project: Red Bilgune (Gernikatik Mundura, Ideasur andGernika Gogoratuz).

20.00 Cocktail (Pasileku school).

programme programme programme programme programme


24 APRIL, FRIDAY

Memory and identity. Reconstruction of symboliclandscape. Presentation of the project and casestudies of programme Identity and Conflict-CRIC.


10.00-11.50 1st Morning Session.• Presentation of the project CRIC. Marie Louise

Stig Sørensen, Department of Archaeology,University of Cambridge.

• France. Jean Paul Amat, Institute of Geographyand Urban Planning, Paris-Sorbonne University,and Paola Filippucci, Department of SocialAnthropology, University of Cambridge.

• Bosnia. Dzenan Sahovic, European CBRNE Center.• Cyprus. Costas M. Constantinou, Olga Demetriu,

PRIO Cyprus Center.

11.50-12.10 Coffee break.

12.10-13.40 2nd Morning Session.• Germany. Karl-Siegbert Rehberg, Barbara

Lubich, Dresden University of Technical andMatthias Neutzner, initiative «February 13, 1945»of Dresden.

• Spain. Madrid: Carmen Ortiz García and CristinaSánchez Carretero, Spanish National ResearchCouncil (CSIC). Gernika: Dacia Viejo Rose,Department of Archaeology, University ofCambridge, and María Oianguren Idigoras,Gernika Gogoratuz.

13.40-14.15 General questions and discussion.

14.15-16.00 Lunch break.

Parallel Programmes:

16.00-18.30 CRIC Internal Workshop.

Venue: Gernika Peace Museum.

16.30-18.30 Afternoon Session.


• Frieder Wolf. «Petra Kelly and Gernika.Proposals of Peace», Research associate of theparliamentary office of Petra Kelly (1984-1989).

• Alicia Cabezudo, «Symbolic sites and life stories:The Argentinian case», Professor of School ofEducation Science, National University ofRosario, Argentina.

• Bill Kelly. «Art towards peace», Humanist ArtArchive, Australia.

Presentation: Alex Carrascosa. Gernika Gogoratuz.

18.30-20.00 13th Meeting of the Survivingwitnesses of the Bombing of Gernika.


«Ikusmen Ahotsa - La voz visual - Die SichtbareStimme. Una nueva y personal visión sobre sersobreviviente de Gernika» (subtitled in English).A film by Pia Kulhmann and Pedro Deltell.Oigovisiones Films producción Audiovisual.Coordination of the project: Gernika Gogoratuz.With the participation of Luis Iriondo and PedroBaliño (protagonists of the film).

Presentation: Anna León. Gernika Gogoratuz.

20.00 Closure of Gernika’s 19thInternational Convention on Cultureand Peace.

25 APRIL, SATURDAY

Parallel Programmes:

09.30-13.30 12th Assembly of the GernikaNetwork. Support network forreconciliation oriented processes.

Topic: Peace education and internationalcooperation projects.

Venue: Culture House of Gernika.

09.30-18.00 CRIC Internal Workshop.

Venue: Gernika Peace Museum.

With the participation of Guha Shankar: «Ways oflistening», Library of Congress, Washington, USA.

26 APRIL, SUNDAY

72nd Anniversary of the Bombing of Gernika.

09.30-11.30 Cultural sightseeing: visit to AssemblyHouse & the Tree of Gernika, GernikaPeace Museum, Euskal HerriaMuseum, Astra, tour of sights ofhistoric and cultural importance.

Presentation: Grupo de Historia Gernikazarra.

11.30 Gernika Peace and ReconciliationAwards - V Edition, awarded by the



Gernika’s 19th International Convention on Culture and Peace 63

Town Hall of Gernika-Lumo and theTown Hall of Pforzheim, Germany.

Venue: Lizeo Theatre

16.30 Floral Offering for the Victims of theBombing of Gernika.

Venue: Cemetery of Zallo, Gernika.

COMPLIMENTARY ACTIVITIES

Euskal Herria MuseumCourtesy of the Euskal Herria Museum, eachconvention participant will receive a free entry ticketto visit the museum.Allende Salazar Street N. 5. Gernika-Lumo

Gernika Peace MuseumCourtesy of the Gernika Peace Museum, eachconvention participant will receive a free entry ticketto visit the museum.Foru Plaza N. 1. Gernika-Lumo.

ORGANISING TEAM

Organising team of the convention, internees andcollaborations:

• Jokin Alberdi Bidaguren. President of theGernika Gogoratuz Peace Research Association.Professor of University of Basque Country,UPV/EHU.

• Alex Carrascosa. Area of Art and Peace.• Fernando Cruz Artunduaga. Area of Culture of

Peace.• Marisa di Martino, practical trainee, Master in

Decentralised International Cooperation: Peaceand Development - UPV/EHU.

• Mariana García, practical trainee, Master inDecentralised International Cooperation: Peaceand Development - UPV/EHU.

• Gilda Guerrero, practical trainee, Master inDecentralised International Cooperation: Peaceand Development - UPV/EHU.

• Ahmadul Haque. Coordinator of Gernika’sInternational Convention on Culture and Peace.

• Marimar Hernández Allica, Area ofDocumentation and Communication.

• Anna León Herrero. Documentation Centre andMedia Relations.

• María Oianguren Idigoras. Director of GernikaGogoratuz Peace Research Centre.

• Irune Ondarza Zubia. Vice-President of theGernika Gogoratuz Peace Research Association.

• Naiara Ormaetxea Mendiguren, Area ofDocumentation and Communication.

• Andreas Schäfter. Area of Everyday Life andPeace.

Translation: Ahmadul Haque and Fiachra McDonagh.


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