arqueoastronomía y cosmogonía -...

PREHISPÁNICA

La Arqueoastronomía

• Durante milenios de observación de la Naturaleza, los pueblos de Mesoamérica (el México antiguo) acumularon un enorme acervo de conocimiento sobre el cielo, que dejaron cifrados en sus:

• Códices

• Trazos de las ciudades


• Las ciencias mesoamericanas se basaban en:

• Matemáticas vigesimales

• Que incluían los conceptos del cero

• Los números negativos

• El orden por posiciones

Definición

• La Arqueoastronomía se define como:

• “El estudio de los conocimientos astronómicos de las antiguas culturas, a través de las evidencias arqueológicas, antropológicas y etnológicas”.


• Esta disciplina surgió hacia la década de 1970, a partir del análisis de las relaciones entre los movimientos de los astros y las piedras de Stonehenge, Inglaterra.


• Pero ha sido en Mesoamérica y en los Andes donde ha demostrado su verdadero valor como herramienta para decodificar el mensaje de las antiguas civilizaciones

• El estudio de los calendarios de las antiguas civilizaciones se ha fundamentado tradicionalmente en la revisión de las fuentes y registros históricos que documentan la forma y uso de estos calendarios.

La Arqueostronomía

• La arqueoastronomía estudia la correspondencia de los calendarios con los eventos astronómicos reales

• Analiza matemáticamente la presencia de periodos astronómicos

• Y la posible incidencia de fenómenos particulares como es el caso de los eclipses

La Arqueoastronomía• En la ultima década la arqueoastronomía y

las disciplinas que abarca han sido denominadas bajo el termino Astronomía Cultural.

• La astronomía cultural busca entender como las diferentes culturas comprendieron el universo y sus fenómenos y lo integraron en sus visiones del mundo.

• Intenta entender los lazos existentes entre la astronomía y la cultura.

Arqueoastronomía

El principal sujeto de estudio de la arqueoastronomía lo constituye la relación entre:

• La orientación de construcciones ceremoniales y estructuras arquitectónicas con la bóveda celeste.

• Principalmente estudia la posición y alineación de:

• Templos

• Pirámides

• Plazas ceremoniales

• Avenidas

• Cursos artificiales


• Igualmente es de primordial interés el estudio de la disposición y orientación de los edificios y conjuntos de estructuras pétreas utilizadas con fines rituales y de observación astronómica.

El Tajín, eje del cerro con respecto a las estructuras más

emblemáticas. Crédito: INAH.


• También investiga el conocimiento astronómico antiguo plasmado en el arte rupestre, pictografías y petroglifos, grabados e inscripciones, códices, como por ejemplo los numerosos códices de las culturas mesoamericanas; estelas y conjuntos jeroglíficos.

• Es también posible el estudio de la orientación astronómica de tumbas u obras megalíticas de tipo funerario.

Cosmogonía

• Los pueblos mesoamericanos regían su vida civil y religiosa por los fenómenos celestes con un rigor y exactitud incomparable en su época.

Cosmogonía

• Pero en algo tan concreto como la continua salida del Sol, nos damos cuenta de la diversidad cultural e histórica al cual estamos expuestos.

• Este evento que marca el ciclo de luz y oscuridad natural no siempre fue visto como el inicio de un ciclo de trabajo en beneficio de su economía.

Cosmogonía

• En algunos pueblos; como el mexica (popularmente conocido como azteca), la salida del Sol no era un evento invariable, no se tenia la certeza de que al día siguiente nuestra estrella surgiría nuevamente del horizonte

Cosmogonía

• Por ello era obligatorio recurrir al sacrificio, y de esa forma auxiliar al sol naciente a sobrevivir en su eterna pugna contra las fuerzas de la noche y contra el astro nocturno, la Luna.

Cosmogonía

• Los sacrificios humanos tenían como fin para adorar a los dioses y mantenerlos contentos

• Existía la creencia que los dioses se alimentaban de los corazones y de la sangre para mantenerse vivos.

Cosmogonía• El sacrificio Mexica era una

obligación cósmica, la sangre humana era el único medio para alimentar al Sol y darle fuerzas para su salida

• No tenemos ninguna comparación moderna para describir como los mexicas percibían lo sagrado de ofrendar la vida para ser parte de un alimento solar.

Cosmogonía • Sin duda una de las características que tuvo un

papel fundamental en la vida cotidiana de los pueblos prehispánicos era la cosmogonía

• Las deidades en su mayoría estaban relacionadas con:

• La naturaleza • Tierra

• Maíz

• Aire

• Lluvia

• Trueno

• Fuego, etc..,

Co

smo

go

nía

• Con la economía:

• Comercio

• Guerra

• Agricultura

• Con los astros

• Sol

• Luna

• Venus, etc..,

• Lo que constituyo una creencia politeísta

Cosmogonía

• Construcción de espacios con fines ceremoniales, desde los más sencillos como:

• Cuicuilco

• Chichén Itzá

• Tajín

• Teotihuacán, etc..

Cosmogonía

• Cabe destacar que estas pirámides tenían una orientación con respecto a la salida y puesta del sol.

• Característica a la que se le atribuye una vasta concepción del cosmos y la vida humana.

Cosmogonía

• El juego de pelota, llamado Tlachtli

• Constituía una ceremonia religiosa, tan importante, que la cancha tenía un lugar especial en el centro ceremonial

• El juego era exclusivamente para los nobles

Cosmogonía

• Los sacerdotes eran los especialistas en el culto y las ceremonias

• Ellos se encargaban del trazado de las ciudades y centros ceremoniales

• Eran los únicos que utilizaban el calendario ritual

• Preservaban el conocimiento en los códices

• Asesoraban a los gobernantes o gobernaban ellos

• También se encargaban de la educación

Cosmogonía

• Las clases sociales eran:

• Los nobles (sacerdotes o guerreros)

• Los comerciantes

• Los artesanos

• Los campesinos

• Los esclavos

Cosmogonía En el comercio utilizaban como moneda:

• Granos de cacao

• Mazorcas

• Mantas de algodón

• Polvo de oro

• Plumas de quetzal

• Objetos de cobre, jade, etc..

Cosmogonía • Poseían una escritura

ideográfica

• Representación de ideas mediante dibujos

• Pintados por los escribas con colores de origen vegetal y mineral

• Se dibuja sobre la corteza del amate, piel de venado o bien una preparación a base de penca de maguey machacada y trenzada

• Los libros eran dictados por los sacerdotes.

Cosmogonía

• Tenían un doble calendario

• El civil de 365 días, más preciso que el que conocían los europeos

• El ritual 260 días, que controlaban los sacerdotes y estaba relacionado con los ciclos agrícolas, con los dioses y sus festividades

Cosmogonía

El calendario ritual recibía el nombre de Tonalpohualli, registrado en el Tonalámatl, Libro de los Días, “la cuenta de los días” y del cual el Tonalpouhqui, el sacerdote, realizaba la predicción de los días faustos o nefastos.

Cosmogonía El calendario ritual comprendía un año de 260 días, divididos en 13 grupos de 20 días cada uno.

Constaba de 20 trecenas (20 semanas de 13 días).

Cada día estaba asociada a una deidad y a un punto cardinal, y recibían los siguientes nombres:

Signos de los 20 días

Nombres de los días

• Cipactli, cocodrilo, Tonacatecuhtli, este

• Ocelotl, jaguar, Quetzalcóatl, norte

• Mázatl, venado, Tepeyólotl

• Xóchitl, flor, Huehuecóyotl, oeste

• Ácatl, caña, Chalchiuhtlicue, este

• Mizquitl, muerte, Tonatiuh, norte

• Quiahuitl, lluvia, Tláloc, oeste

• Malinalli, hierba, sur (a partir de aquí se repiten los puntos cardinales en secuencia) Mayahuel

• Cóatl, serpiente, Tlahuiscalpantecuhtl

• Técpatl, pedernal, Mictlantecuhtli

Nombres de los días

• Ozomatli, mono, Patécatl

• Cuetzpallin, lagartija, Itztlacoyoliuhqui

• Ollin, movimiento, Tlazoltéotl

• Itzcuintli, perro, Xipe Tótec

• Calli, casa, Izpapálotl

• Cozcacuahtli, buitre, Xólotl

• Atl, agua, Chalchiuhtótotl

• Ehécatl, viento, Chantico

• Cuauhtli, águila, Xochiquetzal;

• Ochtli, conejo, Iztapaltótec.

Cosmogonía• El calendario civil se denominaba

Xiutlalpohualli, “la cuenta de los años” y constaba de 360 días que se dividían en 18 meses de 20 días, más 5 huecos o nefastos.

• Cada mes se designaba con el nombre de un fenómeno natural o con los rituales que se llevaban a cabo en ese período.

• A más de ello, los mexicas distribuyeron el tiempo en grandes períodos de 52 años, atadura de ambos calendarios, a los cuales se llamó Xiuhmopilli, “atadura de años”.

Según fray Bernardino de Sahagún nos informa en su obra Historia de las cosas de la Nueva España, los meses se denominaban:

• Atlacahualo, “Cese de las aguas”, 2-21 de febrero. Diosa patrona Chalchiuhtlicue

• Tlacaxipehualiztli, “El desuello de los hombres”, 22 de febrero-13 de marzo. Dios Xipe Tótec

• Tozoztontli, “La pequeña vigilia”, 14 marzo-2 de abril. Dioses Coatlicue y Tláloc

• Hueytozoztli, “La gran vigilia”, 3-22 abril. Dioses Centeotl y Chicomecóatl

• Tóxcatl, “La sequía”, 23 de abril-12 de mayo. Dioses Tezcatlipoca y Huitzilopochtli

• Etzalcualiztli, “La comida de maíz y frijol”,

13 de mayo-1 de junio. Dioses tlaloques

• Tecuilhuitontli, “El pequeño festín de los señores”, 2-21 de junio. Dios Huixtocíhuatl y Xochipilli.

• Hueytecuilhuitl, “El gran festín de los señores”, 22 de junio-11 de julio. Diosa Xilonen

• Tlaxochimaco, “El nacimiento de las flores”, 12-31 de julio. Dios Huitzilopochtli

• Xocotlhuetzi, “La caída de los frutos”, 1-20 de agosto. Dios Xiuhtecuhtli

Según fray Bernardino de Sahagún nos informa en su obra Historia de las cosas de la Nueva España, los meses se denominaban:

• Ochpanitztli, “El barrido del camino”, 21 de agosto-9 de septiembre. Dios Tlazoltéotl

• Teotleco, “El regreso de los dioses”, 10-29 de septiembre. Dios Tezcatlipoca

• Tepeihuitl, “El festín de la colinas”, 30 de septiembte-19 de octubre. Dios Tláloc

• Quecholli, “La preciosa pluma”, 20de octubre-8 de noviembre. Dios Mixcóatl y Camaxtli

• Panquetzaliztli, “El izado de bandera”, 9-28 de noviembre. Dios Huitzilopochtli

• Atemoztli, El descenso de las aguas”, 29 de noviembre-18 de diciembre. Dios Tláloc

• Títitl, “El estiramiento”, 19 de diciembre-7 de enero. Dios Llamatecuhtli

• Iztcalli, “La resurrección”, 8-27 de enero. Dios Xiuhtecuhtli

• Nemontemi, cinco días vacios y nefastos, 28 de enero-1 de febrero

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