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PLATÓN, La República, libro VII, 514a-518b (trad. M. Fernández-Galiano,
Madrid, Alianza, 1998, pp. 368-375)
« I. ─ Y a continuación ─ seguí ─ compara con la siguiente escena el estadoen que, con respecto a la educación o la falta de ella, se halla nuestra naturaleza.Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada,abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres queestán en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello de modo que tengan queestarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impidenvolver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en planosuperior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto; y a lo largodel camino suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas quese alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquéllos susmaravillas.
─ Ya lo veo ─ dijo. ─ Pues bien, contempla ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que
transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas dehombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entreestos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que esténcallados.
─ ¡Qué extraña escena describes ─ dijo ─ y qué extraños prisioneros! ─ Iguales que nosotros ─ dije ─, porque, en primer lugar, ¿crees que los que
están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombrasproyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?
─ ¿Cómo ─ dijo ─, si durante toda su vida han sido obligados a mantener
inmóviles las cabezas?─ ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo? ─ ¿Qué otra cosa van a ver? ─ Y, si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar
refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos? ─ Forzosamente. ─ ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas
que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo quehablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?
─ No, ¡por Zeus! ─ dijo. ─ Entonces no hay duda ─ dije yo ─ de que los tales no tendrán por real
ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados.
─ Es enteramente forzoso ─ dijo. ─ Examina, pues ─ dije ─, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y
curados de su ignorancia y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente.Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver elcuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veíaantes, ¿qué crees que contestaría si le dijera alguien que antes no veía más quesombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vueltode cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fueramostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acercade qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes habíacontemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?
─ Mucho más ─ dijo.
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II. ─ Y, si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que ledolerían los ojos y que se escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puedecontemplar, y que consideraría que éstos son realmente más claros que los que le
muestran? ─ Así es ─ dijo. ─ Y, si se lo llevaran de allí a la fuerza ─ dije ─, obligándole a recorrer la
áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz delsol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez llegado a laluz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de lascosas a las que ahora llamamos verdaderas?
─ No, no sería capaz ─ dijo ─, al menos por el momento. ─ Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de
arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, lasimágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, losobjetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las
cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, queel ver de día el sol y lo que le es propio.
─ ¿Cómo no? ─ Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las
aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual esen sí mismo, lo que él estaría en condiciones de mirar y contemplar.
─ Necesariamente ─ dijo. ─ Y, después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce
las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en ciertomodo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.
─ Es evidente ─ dijo ─ que después de aquello vendría a pensar en eso otro. ─ ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí
y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos?
─ Efectivamente. ─ Y, si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas
que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetraciónlas sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las quesolían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie deprofetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgiade estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entreaquéllos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente“trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio” o sufrir cualquier otro
destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable? ─ Eso es lo que creo yo ─ dijo ─ : que preferiría cualquier otro destino antesque aquella vida.
─ Ahora fíjate en esto ─ dije ─ : si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo elmismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas como a quien dejasúbitamente la luz del sol?
─ Ciertamente ─ dijo. ─ Y, si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido
constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por nohabérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempoque necesitara para acostumbrarse -, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun
de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían, si encontraban manera deecharle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?
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─ Creo que sí ─ dijo.III. ─ Pues bien ─ dije ─, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo
Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio
de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder delsol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas deéste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no erraráscon respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer y que sólo la divinidadsabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundointeligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vezpercibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay entodas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberanode ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, yque tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada opública.
─ También yo estoy de acuerdo ─ dijo ─, en el grado en que puedo estarlo.
─ Pues bien ─ dije ─, dame también la razón en esto otro: no te extrañes deque los que han llegado a ese punto no quieran ocuparse en asuntos humanos; antesbien, sus almas tienden siempre a permanecer en las alturas, y es natural, creo yo,que así ocurra, al menos si también esto concuerda con la imagen de que se hahablado.
─ Es natural, desde luego ─ dijo. ─ ¿Y qué? ¿Crees ─ dije yo ─ que haya que extrañarse de que, al pasar un
hombre de las contemplaciones divinas a las miserias humanas, se muestre torpe ysumamente ridículo cuando, viendo todavía mal y no hallándose aún suficientementeacostumbrado a las tinieblas que le rodean, se ve obligado a discutir, en los tribunaleso en otro lugar cualquiera, acerca de las sombras de lo justo o de las imágenes de queson ellas reflejo, y a contender acerca del modo en que interpretan estas cosas los
que jamás han visto la justicia en sí? ─ No es nada extraño ─ dijo. ─ Antes bien ─ dije ─, toda persona razonable debe recordar que son dos las
maneras y dos las causas por las cuales se ofuscan los ojos: al pasar de la luz a latiniebla y al pasar de la tiniebla a la luz. Y, una vez haya pensado que también leocurre lo mismo al alma, no se reirá insensatamente cuando vea a alguna que, por estar ofuscada, no es capaz de discernir los objetos, sino que averiguará si es que,viniendo de una vida más luminosa, está cegada por falta de costumbre, o si, al pasar de una mayor ignorancia a una mayor luz, se ha deslumbrado por el exceso de ésta; yasí, considerará dichosa a la primera alma, que de tal manera se conduce y vive, ycompadecerá a la otra, o bien, si quiere reírse de ella, esa su risa será menos ridículaque si se burlara del alma que desciende de la luz.
─ Es muy razonable ─ asintió ─ lo que dices.»
a d f h
j
b c e g i k a b: entrada; c: fuego; d e : camino por el que pasan en una dirección los porteadores; f g : paredilla;
h i : prisioneros, que sólo pueden mirar en la dirección indicada; j k : pared del fondo.
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PLATON.
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Nociones
Los prisioneros y las sombras.
Platón identifica a los prisioneros encadenados con el alma humana, que está atada a un
cuerpo terrenal y que pertenece al mundo de las cosas, y es por tanto, imperfecto y
sensible, cuyos conocimientos son meras sombras de la realidad. El alma es preexistente
al cuerpo e inmortal y tiene como lugar natural el mundo suprasensible de las ideas.
El cuerpo es la cárcel del alma, y constituye un estorbo para el alma, pues las pasiones,
la arrastran impidiéndole la contemplación de las ideas.
El alma es como un carro formado por un par de caballos alados y su auriga. En el caso
de los dioses, los dos caballos son buenos y de buena raza. Las almas de los hombres, por la dificultad de conducir el carro (uno de los dos caballos es díscolo), difícilmente
logran seguir a las de los dioses. Puede perder las alas y caer a tierra, donde queda
encerrada en un cuerpo, que parecerá moverse a si mismo. Además olvida lo que ha
visto en el mundo de las Ideas. Al contemplar las cosas bellas vuelve a recordarlas. El
conocimiento sensible sirve de ocasión para el recuerdo.
El mito identifica a la caverna como el mundo sensible. En ella, existen imitaciones del
exterior (el mundo de las Ideas), pero son imperfectas y engañosas: las sombras en la
pared son imitaciones de los objetos, el fuego es la imitación del Sol, etc. Los
prisioneros sólo pueden conocer las sombras en la pared, y ellos las identifican con la
realidad. Por eso, cuando uno de ellos es liberado, y es capaz de ver el fuego, y el resto
de elementos de la caverna, esta más cerca del conocimiento verdadero. Sin embargo,
éste conocimiento no sería completo, sino que sería lo que Platón denomina Doxa, u
opinión.
Platón recoge la distinción de Parménides entre la vía de la opinión y la vía de la
verdad. Existen, para Parménides, dos formas de conocimiento: una basada en los datos
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de los sentidos y la otra basada en la razón. La vía de la opinión, en la medida en que
remite a los datos sensibles, procedentes de un mundo aparentemente en devenir, no
constituye un verdadero conocimiento: su falsedad viene de la aceptación del no ser,
fuente de contradicciones.
Para los sofistas, el conocimiento sensible es el conocimiento. La verdad o falsedad no
pueden existir como absolutos, estando sometidas a la relatividad de la sensación. Si
prescindimos de la sensación, prescindimos del conocimiento. Lo que me parece frío, es
frío, según Protágoras, aunque a otro le pueda parecer caliente: y para él será caliente.
El verdadero conocimiento ha de versar sobre el ser, no sobre el devenir, y no puede
estar sometido a error, ha de ser infalible. El conocimiento sensible, pues, no puede ser el verdadero conocimiento ya que no cumple ninguna de esas características.
Platón nos explica los grados de conocimiento mediante la alegoría de la línea.
Representemos en una línea recta los dominios de los sensible y lo inteligible. Sobre la
parte de la línea que representa el mundo sensible tendremos dos divisiones: la primera
correspondiente a las imágenes de los objetos materiales -sombras, reflejos en las aguas
o sobre superficies pulidas-la segunda correspondiente a los objetos materiales mismos,
a las cosas -obras de la naturaleza o del arte-. De igual modo, sobre la parte de la línea
que representa el mundo inteligible, la primera división corresponderá a las imágenes
(objetos lógicos y matemáticos), y la segunda a los objetos reales, las Ideas.
El ascenso al mundo de arriba y el sol.
La dialéctica y el amor son los dos medios de ascender al mundo de las Ideas. Las
matemáticas son un preludio necesario, ya que arrancan al alma del mundo del devenir
y la introducen en la contemplación de los objetos inteligibles.
El alma ha caído a la Tierra al perder el carro en el que volaba y ha olvidado todo lo que
ha visto en el cielo. Pero al contemplar la hermosura de este mundo recuerda la verdad y
toma alas y desea emprender el vuelo. En primer lugar es la belleza de un cuerpo bello
la que atrae . Después se advierte que la belleza es igual en todos los cuerpos y pasa a
amar toda la belleza corpórea. Pero por encima de ésta se descubre la belleza del alma;y más arriba aún, la belleza de las instituciones y de las leyes, después la belleza de las
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ciencias (armonía musical y matemáticas) y por encima de todo, la belleza en sí, que es
eterna, perfecta, siempre igual a sí misma y fuente de toda otra belleza.
Si la educación no ha creado un equilibrio entre las distintas partes del alma el apetito
no esta sometido a la razón, el individuo es esclavo del placer y del dolor, así no puede
dedicarse a la disciplina intelectual que se requiere para ser un filósofo. El amor que
siente el filósofo por la verdad es absoluto. La plenitud del filósofo reside en realidades
intelectuales, no en la riqueza material. Al no sentir avidez por poseer cosas ya que lo
material es transitorio, no teme a la muerte y es capaz de acciones valerosas y decididas
que se exigen al verdadero gobernante. Además percibe las cosas en su justa
perspectiva, lo que es esencial para un buen gobierno.
La dialéctica permite ascender hasta el principio de todo, en esta ascensión no recurre a
nada que no sea las ideas tomadas en sí mismas. De este modo, de Idea en Idea, se
alcanza la Idea de Bien, Idea suprema fundamento de la inteligibilidad y el ser del
Mundo de las Ideas.
Las Ideas está jerarquizadas. El primer rango le corresponde a la Idea de Bien, tal como
nos lo presenta Platón en la "República", aunque en otros diálogos ocuparán su lugar lo
Uno, (en el "Parménides"), la Belleza, (en el "Banquete"), o el Ser, (en el "Sofista"),
que representan el máximo grado de realidad, siendo la causa de todo lo que existe.
A continuación vendrían las Ideas de los objetos éticos y estéticos, seguida de las Ideas
de los objetos matemáticos y finalmente de las Ideas de las cosas.
Platón explica la idea de Bien de forma indirecta, analógica. Considera que las
funciones del Bien en el mundo inteligible respecto del alma y las ideas, es similar al
comportamiento del Sol respecto de la percepción visible y los cosas sensibles. La idea
del bien es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; en el mundo
visible es la causa de la luz y del sol, en la inteligible es la productora de verdad y
conocimiento. Igual que los ojos necesitan la luz del Sol para ver los objetos del mundo,
el alma necesita la idea del Bien para aprehender los objetos del mundo inteligible.
El retorno a la caverna y las tinieblas.
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Las tinieblas representan una existencia en la que sólo se concede valor a lo sensible,
que es una copia devaluada de lo verdaderamente real. En el ámbito social y político
estas tinieblas son el mundo de las intrigas políticas y los manejos demagógicos de la
opinión pública, que no buscan la reflexión profunda sobre las ideas, sino la seducción y
la persuasión mediante lo aparente y no mediante lo real, cuya comprensión es siempre
mucho más difícil.
Los sofistas enseñaban retórica y oratoria, instrumentos necesario para el ejercicio de la
política y dominio de las masas. Dotaban a sus alumnos de destrezas que capacitan paratener éxito en las disputas entre grupos políticos o el éxito en los negocios. No
aceptaban la distinción entre lo que las cosas son y lo que aparentan ser. No hay más
realidad que las apariencias. Pero esto constituye una visión muy pobre de lo que es la
educación, como ya Sócrates destacó.
La democracia es el reino de los sofistas. Platón considera que la peor forma de
gobierno es la tiranía, que se caracteriza por la crueldad y la arbitrariedad. Luego dirige
sus críticas a la democracia. Es aparentemente un estado ideal, en el que todos son
iguales, pero en ella se da una consideración de los vicios como virtudes, pues el
libertinaje se considera libertad. Desaparecen las diferencias entre los ciudadanos y es
así como se establece una peligrosa anarquía. En una democracia toda afirmación es
reducida a mera opinión, toda afirmación puede ser anulada por su opuesta. Los sofistas
consideran que nadie puede afirmar una verdad que sea valida para los demás hombres,
sino que toda verdad es valida solo para aquel que la afirma.
La masa popular es semejante a un animal esclavo de sus pasiones y sus intereses
pasajeros, sensible a la adulación, sin constancia en sus amores y odios; confiarle el
poder es aceptar la tiranía de un ser incapaz de reflexión y rigor. La enseñanza de los
sofistas busca manejar las pasiones de la masa, sin considerar que es bueno y malo,
justo e injusto. La política se basa en las preferencias del populacho
El filósofo que ha ascendido hacia las Ideas volverá a descender a la caverna para
ayudar a los hombres a salir del sueño en el que se hallan y aportar sentido y verdad a la
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vida. Como señala Platón no es extraño que se muestre torpe cuando tenga que discutir
en los tribunales o en otro lugar, sobre la apariencia de lo justo. En el Libro VI Platón
habla de la gran paradoja que supone que el Estado perfecto debe ser constituido por el
sabio perfecto, y éste, a su vez, no puede serlo más que en el Estado perfecto. Hay que
contar pues, con que aparezca un rey-filósofo para llevar a cabo el proyecto. Platón
creyó haberlo encontrado en Siracusa pero no tuvo éxito.
La Monarquía y la Aristocracia son los regímenes perfectos y son los preferidos por
Platón para su ciudad ideal gobernada por filósofos. Hay una correlación entre la
división tripartita del alma y la de la polis. El Estado platónico está estructurado en tresclases: los filósofos, que gobiernan; los guerreros, que defienden a la sociedad, y los
artesanos, que trabajan. Cuando cada uno de estos estamentos realiza la tarea que le
corresponde, se alcanza la justicia, que es la culminación de las demás virtudes. Cada
parte desempeña su papel separadamente, pero buscando el interés común. Así se
evitará la decadencia de la sociedad
El mantenimiento del orden establecido constituye el objetivo de los gobernantes El
gobernante ha de vigilar para que la Ciudad se mantenga dentro de unos márgenes
moderados de bienestar sin dejar que se apoderen de ella ni la riqueza ni la pobreza. Ha
de vigilar para que la Ciudad no crezca demasiado y para que los individuos se
dediquen a las funciones más acordes con el tipo de alma que predomina en ellos. Ha de
vigilar, en fin, el sistema educativo de modo que no se introduzcan cambios en él.
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PLATON. Temas
Temas
Teoría de las ideas.
La teoría de las Ideas representa el núcleo de la filosofía platónica. No se encuentra
formulada como tal en ninguna de sus obras, sino tratada, desde diferentes aspectos, en
varias de sus obras de madurez como "La República", "Fedón" y "Fedro".
Tres son al menos las intenciones de esta teoría:
-Intención ética: Platón siguiendo a Sócrates quiere fundar la virtud en el saber. Para
ser justo es necesario conocer qué es la justicia. Frente al relativismo moral de los
sofistas, Platón reclama la existencia de una Idea eterna e inmutable de justicia o de
cualquier otra virtud.
-Intención política: Los gobernantes deben ser filósofos que no se guíen por su
ambición política sino por ideales trascendentes y absolutos.
-Intención científica: Platón admite, con Protágoras, que el conocimiento sensible es
relativo; pero no admite que sea la única forma de conocimiento. Cree, por el contrario,
con Parménides, que hay otra forma de conocimiento propia de la razón, y que se dirige
a un objeto distinto del objeto que nos presenta la sensibilidad: las Ideas. El verdadero
conocimiento ha de versar sobre el ser, no sobre el devenir, y no puede estar sometido a
error, ha de ser infalible. La ciencia sólo puede versar sobre objetos estables y
permanentes. El conocimiento sensible, pues, no puede ser el verdadero conocimiento
ya que no cumple ninguna de esas características.
Platón distingue dos modos de realidad, una, a la que llama inteligible, y que tiene lascaracterísticas de ser eterna, ingenerada e indestructible por lo tanto, inmaterial, ajena al
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cambio, y que constituye el modelo de la otra realidad, la sensible, constituida por lo
que llamamos cosas, y que tiene las características de ser corruptible, sometida al
cambio, a la generación y a la corrupción, y que no es más que una copia de la realidad
inteligible. La teoría implica una duplicación ontológica.
La primera forma de realidad, constituida por las Ideas, representaría el verdadero ser,
mientras que de la segunda forma de realidad, las realidades materiales o "cosas",
hallándose en un constante devenir, nunca podrá decirse de ellas que verdaderamente
son. El mundo sensible no se puede ser reducido a una mera ilusión. Aunque su grado
de realidad no pueda compararse al de las Ideas no puede ser asimilado simplemente a
la nada.Sólo la Idea es susceptible de un verdadero conocimiento, mientras que la realidad
sensible, las cosas, sólo son susceptibles de opinión. Las Ideas platónicas no son
contenidos mentales, sino objetos a los que se refieren los contenidos mentales. Esos
objetos subsisten independientemente de que sean o no pensados.
Platón explica el conocimiento por la reminiscencia. Conocer es recordar. La
percepción de las cosas sensibles no nos permite captar las Ideas. Las Ideas solo pueden
ser conocidas por contemplación directa en el Mundo inteligible. El alma humana ha
morado en este Mundo y ha podido contemplar allí las Ideas, pero las ha olvidado.
Recuperar este conocimiento es un proceso largo que empieza con las matemáticas y
culmina con la dialéctica.
Las Ideas son únicas, eternas e inmutables y, al igual que el ser de Parménides, no
pueden ser objeto de conocimiento sensible, sino solamente cognoscibles por la razón.
No siendo objeto de la sensibilidad, no pueden ser materiales.
Platón explica la relación entre las Ideas y las cosas como imitación o como
participación. En los diálogos de vejez, especialmente en los llamados diálogos críticos
y, entre ellos, en el "Parménides", Platón revisa la teoría de las Ideas.
Por lo que respecta a la relación entre las Ideas y las cosas expone Platón dos formas de
relación: la imitación y la participación. La semejanza mutua que existe entre los
objetos es el resultado de la imitación de un modelo que permanece él mismo
inmutable; pero tal afirmación plantea, dice Parménides, un problema, si eso es así la
semejanza que existe entre los objetos de la misma clase y el modelo que imitan deberá
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tener a su vez su razón explicativa en un tercer modelo al que imiten tanto la Idea como
las cosas; y este argumento se podría realizar indefinidamente, ya que siempre
necesitaríamos recurrir a un tercer modelo explicativo de las sucesivas semejanzas que
van apareciendo (es el argumento conocido como el del "tercer hombre").
Si en lugar de imitación hablamos de participación, los problemas no desaparecen. Si
las cosas participan de toda la Idea tendría que haber tantas Ideas como cosas, lo que
contradice la no multiplicidad de Ideas; si las cosas participarían sólo de una parte de la
Idea, se contradice el principio de indivisibilidad de las Ideas. En el transcurso de la
discusión Sócrates es incapaz de solucionar los problemas que le plantea Parménides,
pero se resiste a abandonar la teoría de las Ideas.Otra cuestión que se discute es la de si existen Ideas de todas las cosas o sólo de los
objetos nobles; Sócrates vuelve a reconocer lo absurdo que parece afirmar que existen
Ideas de cosas como el pelo y cosas así, pero tampoco está dispuesto a renunciar a su
teoría: parece que tiene que haber Ideas de todas las cosas.
Las Ideas, por lo demás, está jerarquizadas. El primer rango le corresponde a la Idea de
Bien, tal como nos lo presenta Platón en la "República", aunque en otros diálogos
ocuparán su lugar lo Uno, (en el "Parménides"), la Belleza, (en el "Banquete"), o el Ser,
(en el "Sofista"), que representan el máximo grado de realidad, siendo la causa de todo
lo que existe. A continuación vendrían las Ideas de los objetos éticos y estéticos,
seguida de las Ideas de los objetos matemáticos y finalmente de las Ideas de las cosas.
Platón intenta también establecer una cierta comunicación entre las Ideas y, según
Aristóteles, terminó por identificar las Ideas con los números, identificación de la que sí
tenemos constancia que realizaron los continuadores de la actividad platónica en la
Academia.
En el Timeo, que uno de sus últimos diálogos, Platón dice que el universo es resultado
del trabajo del demiurgo o dios artesano que construye el cosmos a partir de la materia
eterna, tomando como modelo el mundo de las Ideas. La copia resulta defectuosa por la
ciega necesidad propia de la materia. El demiurgo intenta construir el mejor mundo
posible.
La educación platónica.
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La función que cumple la educación en una sociedad justa es la de formar, en primer
lugar, a los futuros gobernantes, educándolos en el amor a la verdad y al bien y en el
dominio de las pasiones. Como el alma individual debe guiarse por la razón, el cuerpo
social debe dejarse guiar por aquellos en quienes prima la razón, los filósofos. Además,
debe educarse a los guardianes o soldados, en quienes destaca el alma irascible, y que
siendo necesarios para la subsistencia del Estado pueden poner a éste en peligro de no
ser sumisos a los dictados de los filósofos, hundiendo a la polis en una guerra intestina.
Para la clase inferior no prescribe Platón ninguna educación especial. En cambio, se
extiende con amplitud, tanto en La república como en Las leyes, sobre la educación quedeben recibir los guerreros y los filósofos. Todos ellos deben quedar al margen de los
oficios manuales y dedicarse en forma exclusiva a prepararse para la defensa y el
gobierno de la ciudad.
La educación comienza desde la más tierna infancia. Deben descartarse todas aquellas
fábulas que presenten a los dioses y a los héroes como seres gobernados por pasiones
desenfrenadas, capaces de matar por venganza, de ser infieles, de mentir para sacar
provecho. Los poetas han de sujetarse a las normas que les dicta el Estado. Dirán en sus
obras que Dios es esencialmente bueno, recto y veraz.
Tanto la música como la gimnasia tienen por fin educar el alma. La primera aporta
suavidad, cortesía y dignidad, y la segunda valentía y fuerza. La educación en la música
y la gimnasia debe alcanzar no sólo al varón sino también a la mujer. La igualdad de los
sexos es resaltada con fuerza en La república.
Los futuros gobernantes han de ejercitarse en un gran número de ciencias desde su
juventud, para ver si sus espíritus son capaces de sostener los estudios más profundos.
La primera de las ciencias que los ayudarán a pasar de las tinieblas de lo mudable y
sensible a la luz de lo inteligible, son la aritmética y la ciencia del cálculo. Estas
ciencias elevan al hombre al hacerle razonar sobre los números tales como son en sí
mismos, y no sobre cantidades visibles, facilitando así el paso de la contemplación de lo
sensible a lo eterno, las Ideas. Junto con estas ciencias debe cultivarse la geometría.
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El matemático da por supuestas ciertas nociones, tales como lo par y lo impar, de estas
nociones que no admiten demostración (axiomas) parte la marcha deductiva que permite
obtener diferentes conclusiones. En este proceso se apoyan en las representaciones
sensibles de las Ideas
Los matemáticos se sirven de figuras geométricas para discurrir, pero no pensando en
ellas mismas, sino en aquello de lo que son imagen. Discurren acerca del cuadrado en
si, pero no acerca del que ellos dibujan, así ven aquello que sólo puede ser visto por el
pensamiento.
La tercera ciencia que han de estudiar los futuros filósofos y hombres de Estado es laastronomía. La belleza del cielo debe verse como un reflejo de la belleza del cielo
inteligible. La ciencia propia del filósofo es la dialéctica, mediante la cual se eleva de lo
sensible a lo inteligible y de las ideas a la idea suprema, la idea de Bien.
A los veinte años, una vez concluido el curso de ejercicios gimnásticos (tres años), se
los iniciará en las ciencias, otorgándoles ciertos honores como incentivo. Al llegar a los
treinta años, se escogerá de entre ellos a los que hayan mostrado mayor constancia y
condiciones naturales para el estudio y la guerra y se les concederán nuevos honores,
iniciándolos en la dialéctica.
El dialéctico parte también de hipótesis, por ejemplo la noción de lo justo, pero estas
hipótesis son verdaderas hipótesis, algo provisional, trampolines o peldaños que
permiten ascender hasta el principio de todo, un principio no hipotético, en esta
ascensión no recurre a nada que no sea las ideas tomadas en sí mismas.De este modo, de
Idea en Idea, se alcanza la Idea de Bien, Idea suprema fundamento de la inteligibilidad
y el ser del Mundo de las Ideas.
En principio la dialéctica es un proceso ascendente, pero también hay una dialéctica
descendente, proceso inverso que reconstruye la serie de las Ideas sin recurrir a la
experiencia sensible. Lo que permite establecer las relaciones y jerarquías de las Ideas.
Luego de dedicarse cinco años a la misma, estos escogidos "descenderán de nuevo a la
caverna" para ganar experiencia. Allí se observará si se mantienen firmes o vacilan.
Quince años transcurrirán de este modo en la vida del futuro hombre de Estado.
Aquellos que a los cincuenta años hayan salido puros de estas pruebas cargarancuando
toque el turno, con el peso de la autoridad y de la administración sin otro fin que el bien
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público.
PLATON CONTEXTUALIZACION
CONTEXTUALIZACION
Parménides influye en toda la filosofía griega posterior, incluyendo a Platón y a
Aristóteles. Afirmaba que: “Es necesario decir y pensar que el ser es y que el no ser no
es.” Sólo este camino nos conduce a la verdad. El ser es uno, inmutable, inmóvil ,
indivisible e intemporal . Las razones en las que fundamenta esta descripción son
puramente lógicas. El ser es único porque, si hubiese dos seres, ¿qué los diferenciaría?
¿El ser? No, porque es lo que tienen en común. ¿El no ser? Tampoco: si el no ser no es,
no puede ser causa de la diferencia. Por lo tanto el ser es uno. Además, el ser no puede
cambiar: no puede cambiar hacia el ser, pues ya es, y ¿cómo podría cambiar hacia el no
ser, si el no ser no es?. El ser es indivisible porque sólo podrían ser separadas las partes
por el no ser.
Como consecuencia el cambio, el tiempo, la pluralidad y el vacío son considerados
ilusorios. Así se introduce la distinción entre verdad y apariencia, verdad y opinión, y se
otorga primacía a la razón sobre los sentidos. Afirma que este mundo no es, los sentidos
nos engañan: nos muestran un mundo de multiplicidad sujeto al cambio. A partir de este
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momento es necesario explicar cómo siendo el Ser inmutable, la realidad es múltiple y
cambiante. Platón lo resuelve con la dualidad de mundos.
El pensamiento de Platón esta influido por su maestro Sócrates y por las doctrinas
pitagóricas que conoció en Italia.
Los primeros años de la vida de Sócrates coinciden con el período de esplendor de la
sofística en Atenas. El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al
hombre y la sociedad, abandonando el estudio de la naturaleza.
Para el relativismo sofista los conceptos morales no son susceptibles de una definición
universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad
pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha deser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La
búsqueda de la definición universal se pretendía alcanzar mediante un método
inductivo.
Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación,
constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo
fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer
nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando.
Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La
segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición
universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales. Lo cierto es que
en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición
universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por
algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya
ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta
definición universal que se buscaba.
Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel
conocimiento que sirviera para vivir. En este sentido es llamada la ética socrática
"intelectualista": si conociéramos el bien, actuaríamos conforme a él; la falta de virtud
en nuestras acciones es fruto de la ignorancia.
En el año 399 Sócrates, que se había negado a colaborar con el régimen de los Treinta
Tiranos, se vio envuelto en un juicio en plena reinstauración de la democracia bajo la
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doble acusación de "no honrar a los dioses que honra la ciudad" y "corromper a la
juventud". Condenado a muerte por una mayoría de 280 a 220 votos, se negó a
marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la evasión que le preparaban sus
amigos, afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes de la ciudad, y a sus
principios. El día fijado bebió la cicuta. Platón queda desilusionado con la democracia
que condena al hombre más justo, y por la dictadura de los treinta tiranos, de carácter
aristocrático, que también había cometido abusos. Platón inicia una serie de viajes que
le ponen en contacto con los pitagóricos.
Junto a la religión oficial de los dioses olímpicos, existían en Grecia cultos mistéricos
que prometían la inmortalidad del individuo mediante la purificación del alma. En elorfismo se alcanzaba el éxtasis, en el cual, el alma se separaba del cuerpo.
Hacia el 530 AC, Pitágoras se instaló en Crotona, una colonia griega al sur de Italia,
donde fundó un movimiento con propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido
como pitagorismo. Era una especie de secta cuyo símbolo era el pentágono estrellado,
tenía carácter secreto y existía comunidad de bienes. La filosofía de Pitágoras se conoce
sólo a través de la obra de sus discípulos y pretende conciliar la antigua visión mítica
del mundo con la explicación científica.
La filosofía de Pitágoras se desarrolla en una doble vertiente: una místico-religiosa y
otra matemático-científica.
a) Por lo que respecta a la primera, el eje central está representado por la teoría de la
trasmigración de las almas y la consecuente afirmación del parentesco entre todos los
seres vivos. La idea de inmortalidad del alma es novedosa para los griegos. El Universo
está vivo y su alma es divina. Las almas individuales son fragmentos del alma divina,
que han caído a la Tierra y encerrados en cuerpos. Las almas son entidades inmortales
que se ven obligadas a permanecer en cuerpos reencarnándose sucesivamente pasando
de unos a otros durante un periodo de tiempo indeterminado, hasta superar el proceso de
reencarnaciones gracias a la purificación (catarsis), que culmina en el regreso del alma
a su lugar de origen. Para ello, era necesario observar numerosas reglas de purificación,
por ejemplo, la abstinencia de la carne, así como diversas normas rituales y morales. El
camino más seguro y difícil para la liberación es el camino matemático, los secretos del
Universo son numéricos.
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b) Analogía entre la música, el cosmos y los números: los pitagóricos descubrieron que
la altura de un sonido depende del número, en cuanto depende de las longitudes de las
cuerdas, y es posible representar los intervalos de la escala con razones numéricas,
entonces así como la armonía musical depende de un número, se puede pensar que la
armonía del universo depende también del número. Todas las cosas son números porque
creían que los números son cosas.
Aristóteles informa que los pitagóricos sostenían que los elementos del número son lo
par y lo impar, y que de estos dos elementos, el primero es ilimitado y el segundo
limitado, el uno, la unidad (pues el uno es a la vez par e impar, y todo numero procede
del uno, y el cielo todo es un numero. La unidad es el punto, el dos es la línea, el tres lasuperficie, el cuatro el volumen. Esto significa que todos los cuerpos constan de puntos
o unidades es el espacio, los cuales cuando se los toma en conjunto, constituyen un
número. El 10 que resulta de la suma de 1+2+3+4 (suma de los cuatro primeros, es el
número perfecto o tetraktys. Esta es el número perfecto y la clave de la doctrina.
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