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HISTORIA DE LA MEDICINA ANTIGUA

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Universidad Nacional Autónoma de Honduras (Valle de Sula

Historia de la Medicina Antigua Egipcia, Hindú, China y Maya

Medicina egipcia La cultura egipcia fue la más brillante de la

antigüedad; se calcula que floreció 3000 años a.C,

y dejo su historia escrita en papiros. Se sabe que

existen ocho papiros en los diferentes museos del

mundo; el Eberts que es una recopilación de textos

médicos; el de Lahum que se refiere a ginecología;

el de Hearst que es un formulario medico

terapéutico.

Momificación

Los egipcios consideraron en su doctrina religiosa que el alma existía y que podía

regresar a encarnarse en el cuerpo de un difunto. Ello dio origen a la técnica de

momificación que posibilito los primeros conocimientos de anatomía humana. La

momificación se realizaba por médicos sacerdotes especialistas en la ¨casa de la


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muerte ¨, junto a las pirámides, que fue la forma que adoptaron las tumbas para

que la arena no la sepultara y se perdieran en el olvido.

El proceso era lento y duraba meses se extraían las vísceras y se colocaban en

un jarrón ritual, el cerebro se sacaba a través de la nariz con un gancho especial y

el cadáver se rellenaba con salitre y esencias

aromáticas. El cuerpo esa vendado de pies a

cabezas y se depositaba en el ataúd con las

vestiduras de su actividad en la tierra y sus

instrumentos de trabajo; sobre la tapa se hacia

la pintura de su persona. Todo lo anterior se

realizaba con la idea de que el alma no fuese a

equivocarse de cuerpo al regresar.

Las tres categorías médicas.

En Egipto existían tres categorías de médicos: sacerdotes, magos y laicos. Se

reunían en la ¨casa de la vida¨, situada también junto a las pirámides, que servía

de escuela de medicina y de lugar donde se escribían los libros de medicina y

cirugía.

El Faraón se enorgullecía de ser el protector de este centro cultural y científico y

aportaba el dinero para cubrir sus gatos y la compra de todo lo necesario en su

desempeño.

La función del sacerdote consistía en tratar de curar con oraciones, ofrendas a los

dioses, sacrificios y penitencias. El mago hacia conjuros, exorcismos y actos de

hechicería y recomendaba el uso de amuletos como protectores contra los malos

espíritus que causaban las enfermedades. El medico laico, a semejanza del

actual, aplicaba sus conocimientos empíricos de la medicina de su época.

Enfermedad

La enfermedad era la deformación física de una posición del cuerpo del paciente

por agentes sobrenaturales: enemigos que tiene acceso a un poder mágico, un

dios enojado, algún difunto descontento, etc. Es por ello que médicos y


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encantadores trabajaban de forma paralela: Primero era el encantador y luego el

médico.

Los métodos

Los métodos eran variados: habían médicos para todos las partes del cuerpo, para

el espíritu, para las mujeres, los hombres, los niños, e incluso los había según la

estación. Los médicos llamados por el egipcios: sun-un qué quiere decir el hombre

de los que sufren o están enfermos.

Diagnósticas, terapias y

cuadros clínicos.

Los egipcios describieron los cuadros clínicos de algunos padecimientos como el

infarto del miocardio, la angina de pecho y la insuficiencia cardiaca congestiva,

para la administración ¨digital¨ en forma de te, medicamento que la medicina

moderna todavía emplea, aun cuando solo sus alcaloides.

La presencia de glucosa la detectaron probando con la boca la orina y ello resulto

en la descripción del cuadro de la diabetes. Los parásitos intestinales fueron bien

conocidos y contra ellos recetaban la raíz de granado. El tratamiento del cuadro de

migraña consistía en frotar la cabeza de un pescado en el cráneo del paciente

cuatro días seguidos; quizás lograban aliviar a los enfermos mediante transferencia psicológica. El reumatismo lo curaban con pomadas elaboradas con

hígado de cabra o de cocodrilo acompaña de baños de sol. Identificaron algunos

síndromes psíquicos como el ¨desaliento¨, el ¨desvarió¨ y la depresión, y los

relacionaron con estados emocionales de los pacientes de causa demoniaca.

Los cirujanos egipcios adquirieron mucha práctica al atender a los miles de

trabajadores que construyeron las pirámides. Resolvieron de manera satisfactoria


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sus problemas sanitarios; lograron proporcionar agua potable, servicios sanitarios,

habitaciones y alimentación adecuada acerca de 100000 hombres que trabajaron

durante 30 años en la edificación de dichos monumentos.

Los accidentes eran frecuentes y las heridas las saturaban con las hojas de una

planta resinosa. Para tratar la

hemorragia usaban un cautín al rojo, a

semejanza de un bisturí electico

moderno o bien ponían sosa caustica

hasta ver la herida negra. Vendaban

con hilos de algodón o de lino.

Las fracturas estaban a la orden del

día e hicieron descripciones muy

exactas de las lesiones que sufrían la medula según la altura de la lesión en la

columna vertebral, lo que los llevo a definir cuadriplejidades y hemiplejias, entre

otros cuadros. Los trabajadores accidentados eran incapacitados hasta quedar

sanos y después volvían a su actividad sin perder su ocupación; ello dio inicio a

una forma de seguridad social, para el trabajador como la que se dispone en la

actualidad. Asimismo cuando el obrero tenía que atender a un familiar enfermo le

proporcionaban un permiso especial que le garantizaba conservar el empleo.

Especialidades médicas.

Oftalmólogos operaban cataratas con una lanceta, curaban la ceguera los

¨humores de un ojo de cerdo¨ y a la pupila le llamaban ¨niña¨ o ¨muchacha de los

ojos¨

Dermatólogos curaban la calvicie frotando el cuero cabelludo con gusano velloso.

A pesar de ello, se sabe que Ramsés II era calvo y que la reina Nefertari usaba

pelucas.

Los odontólogos colocaban dientes artificiales amarrados con hilos de oro,

según se ha visto en algunas momias, Hesy-Ra, el primer dentista de la historia de

la medicina, vivió por los años 3000 a. C.


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Médicos Veterinarios que cuidaban el ganado para obtener carne mejor y más

nutritiva, lo mismo que la leche que los niños tomaban; el lechero que era

incumplido recibía castigo.

Médicos obstetras calculaban el embarazo en 275 días, más o menos como lo

hace el medio actual, con su fecha central. Cuando una viuda se quería casar de

nuevo tenía que dejar pasar este plazo para garantizar la seguridad al nuevo

esposo. El aborto era castigado severamente. Para hacer diagnósticos precoz del

embarazo se ponían la orina de la paciente en una planta y si esta se secaba era

signo negativo, pero si crecía mas el signo era positivo. Para averiguar el sexo se

hacía lo mismo pero usaban una planta de cebada y otra de trigo, con la primera

se identificaba el sexo femenino y con la segunda el masculino. Estas pruebas se

repitieron en la actualidad para saber si tiene algún valor y resulto 50% positivo la

primera y 0% la segunda.

Se contrataban nodrizas pero eran sujetas a rigurosas leyes, al punto de que les

amputaban las glándulas mamarias si no cumplían. También se las empleaba para

administrar medicamentos a los lactantes, ya que sabían que algunas medicinas

pasaban a través de la leche materna


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Famoso Medico egipcio

El más famoso medico laico egipcio fue Imhotep que significa ¨El que lleva la paz¨,

una de las misiones de todo médico. Vivió 2500 a.C. y era hijo de uno de los

arquitectos que construyeron las pirámides. Estudió medicina en la ¨casa de la

vida¨, donde la enseñanza era personal y estaba muy restringida a cierta categoría

social y económica. No se daban títulos como los actuales, pero al terminar el

entrenamiento, sus maestros lo acreditaban para ejercer la profesión. Imhotep

instalo su consultorio en uno de los barrios pobres de la ciudad. La gente pronto,

lo estimo mucho por su humanidad y bondad, y él vivía feliz de cumplir con su

deber honestamente. En cierta ocasión fue llamado al palacio del faraón, que

estaba muy enfermo, dado que sus médicos no atinaban su tratamiento. Imhotep

tuvo éxito y fue compensado con el título ¨visir del reino Egipto¨, no obstante lo

cual estos honores no cambiaron s manera de ser y continúo su labor en una

forma modesta.

Cuando murió fue embalsamado y su rencarnación se esperó con ansias; mientras

tanto, cuando el pueblo se sentía enfermo lo invocaba y conseguía su ayuda

milagrosa.


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Dioses

• Isis: Diosa de la salud, inventora de los remedios.

• Horus: a menudo invocado en los casos de mordeduras de animales.

• Hathor: diosa del amor, protectora de las mujeres.

• Thot: dios de los escribas y patrón de los oftalmólogos.

• Bes: protege el sueño de los durmientes y genio bueno de las mujeres

encintas.

• Selkis: protege de las mordeduras.


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Medicina Hindú

El principal sistema de medicina tradicional en la India se originó a partir de un

conjunto de antiguos textos religiosos conocidos como Ayurveda, que se remontan

a los comienzos del milenio I d. C. Los dos textos más importantes son el

Carakasamhita y el Susrutasamhita, supuestamente obras de los sabios Caraka y

Susruta. Ambos reflexionan sobre una perspectiva teórica según la cual los tejidos

del cuerpo son el producto de tres humores, para los hindúes, el Universo estaba

compuesto de cinco elementos primarios: el espacio lumínico, el viento, el fuego,

el agua y la tierra. Dentro de los que se menciona y adquiere importancia El

kapha, o flema, está compuesto por los elementos tierra y agua. El pitta, o bilis,

representa el fuego y el agua. El vata, o viento, proviene del aire y del espacio. Al

igual que en la tradición china, se considera que la enfermedad es el resultado del

desequilibrio de los humores, y el tratamiento intenta restablecer el equilibrio.

¿QUÉ ES EL AYURVEDA?

Ayurveda significa "La ciencia de la vida larga y feliz".

El Ayurveda es un antiquísimo arte de curar, que se practica en India desde hace

más de 5000 años en forma ininterrumpida. En el idioma sánscrito "Ayur" significa

vida y "Veda" conocimiento. Literalmente significa "la ciencia de la vida". No está

concebido sólo como un sistema médico sino como un verdadero sistema de vida

para promocionar la salud.

Fue formalmente reconocido por la Organización Mundial de la Salud como un

sistema médico tradicional. El Centro de Medicinas Alternativas y

Complementarias (NCCAM) dependiente del Instituto de la Salud de los Estados

Unidos ubica al Ayurveda dentro de la categoría de los sistemas profesionales

complementarios mayores. En la India existen 134 Facultades de Medicina, donde

se debe estudiar durante más de cinco años para obtener el título de médico. El

Ayurveda es una medicina viva que, por su concepción y su metodología, se

integra con la medicina moderna, complementando sus valiosos aportes y


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soluciones. Acepta y promueve la observación y la investigación científica, la cual

ha permitido corroborar muchos de sus postulados y recomendaciones.

Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada

individuo. Actualmente crece el interés y la aceptación por el Ayurveda en todo el

mundo porque ofrece soluciones prácticas a factores problemáticos de la medicina

del Siglo XXI en un marco de profundo respeto por la persona y la naturaleza.

Es efectivo en la prevención y la cura de enfermedades, la preservación de la

salud y la promoción de la longevidad.

En la lista de tratamientos se incluyen una alimentación equilibrada, remedios

animales y vegetales, enemas, aplicaciones de sustancias como orina y estiércol

de vaca, la aplicación de sanguijuelas para provocar la sangría y la manipulación

de los huesos (para tratar fracturas). También se recomendaban conjuros y otras

prácticas mágicas. El Susrutasamhita resulta particularmente interesante porque

incluye una sección sobre procedimientos quirúrgicos. De hecho, a su supuesto

autor, Susruta, se lo suele considerar “el padre de la cirugía”. La obra describe 120

instrumentos quirúrgicos y 300 procedimientos, incluyendo la operación de

cataratas en los ojos, reconstrucciones de nariz, operación de vejiga, nacimientos

por cesárea y operación de hernia. Las heridas quirúrgicas se cerraban con puntos

y con cauterización.

A pesar de la información detallada sobre cirugía que se presenta en el

Susrutasamhita, la práctica no perduró demasiado como parte de la medicina india

tradicional. Las razones no están claras. Es posible que hayan influido los tabúes

cada vez más rígidos en contra del contacto físico entre las castas y entre los

sexos. Además, se incorporaron nuevas técnicas de diagnóstico no invasivas que

no requerían tocar mucho al paciente. La toma del pulso, la observación de la

lengua y el examen de orina se volvieron habituales.

La Ayurveda y otras tradiciones médicas autóctonas siguieron existiendo, incluso

luego de que los invasores islámicos introdujeran otras prácticas médicas a partir

del siglo XI. Los gobernantes británicos introdujeron la medicina occidental en el

siglo XVIII. La medicina ayurvédica entró en decadencia bajo el gobierno británico,

pero recobró fuerzas luego de la independencia de la India en el año 1947. El


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gobierno indio subvenciona a una gran cantidad de escuelas de capacitación

ayurvédica. Además, los estudiantes reciben capacitación básica en medicina

moderna, planificación familiar y salud pública.

Las tradiciones de la India probablemente ejercieron influencia sobre otras culturas

cercanas y a la vez se vieron influidas por ellas, incluyendo la antigua Grecia. El

concepto de medicina humoral también se impuso en la India.

Asimismo, las constituciones en las que destacan pitta y kapha también poseen

algunas cualidades de las otras doshas o principios. Hoy en día es común llevar a

cabo prácticas de yoga relacionadas con la medicina ayurvédica, realizando tipos

de práctica adecuadas a las diferentes constituciones o configuraciones de los

alumnos de acuerdo a las tres doshas y al mismo tiempo, la aplicación de distintas

presiones sobre los marmas o puntos vitales para estimular la energía e

incrementar la salud.

El Ayurveda también cuida la salud mental, en el Charaka Samhita se dice : "la

mente el cuerpo y el espíritu es un trípode, el mundo se sostiene por su

combinación".

Los Mandamientos de Charaka, cuya aceptación eran un requisito preliminar al

estudio, se atribuyen al médico hindú Charaka o Caraka que vivió en el siglo IV

a.n.e. a continuación damos la traducción española de estas normas de conducta

para el futuro médico en el ejercicio de su profesión.

Los mandamientos de Charaka

Debes de todo corazón tratar de curar á aquellos que están enfermos. Aunque sea

por tu propia vida no debes explotar á aquellos que están enfermos. No debes, ni

aun en la imaginación, desear la mujer del prójimo. Del mismo modo no debes

apropiarte los artículos ajenos. No debes mantener relaciones de especie alguna

con publicanos ó pecadores, ó con aquellos que solapan acciones pecaminosas.

Siempre debes conducirte teniendo en cuenta el sitio y tiempo. Nunca debes decir

á otros lo que se hace en la casa del paciente.


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Al entrar en la casa del paciente, debes hacerlo dando

aviso y con el consentimiento de los moradores.

Conserva tu calma y observa todas las cosas fijando bien tu

mente y atención. Después que hayas entrado, debes

dedicar tus palabras, mente y sentidos á hacer bien al

paciente y no á cualquier otro objeto. La Ciencia Médica no tiene fin, así es que te

debes dedicar á ella con ahínco y constancia. El mundo entero hace las veces de

preceptor de los hombres inteligentes. El mundo entero hace las veces de

enemigo de los hombres destituidos de inteligencia.

Los médicos ayurvedicos eran grandes sabios en medicina y en yoga, la

meditación y la vida interior. La Ayurveda presenta clasificación como:

Sushruta, al igual que Charaka, también nos deja un gran tratado el Sushruta

Samhita, en el que desarrolla y perfecciona la técnica de la Rinoplastia, que eran

muy frecuentes, puesto que se les cortaba la nariz por castigo a los adúlteros y a

los que cometían otras faltas, también la cirugía de las orejas, labio leporino, las

hernias, los cálculos vesicales, la cirugía de ojos, principalmente de las cataratas,

las amputaciones, los cirujanos, hindúes idearon una gran cantidad de

instrumentos, fórceps, espéculos, escalpelos, tijeras, etc.

Sushruta escribió: "Solamente la unión de la medicina y cirugía conducen al

médico completo, el médico que carece del conocimiento de una de estas ramas

es como un pájaro que sólo tiene un ala"." El Sushruta Samhita consta de miles de

normas que se dividen en seis secciones que abarca

Desde los grandes principios médicos de la cirugía de los instrumentos y técnicas

quirúrgicas, el tratamiento de heridas, inflamaciones, úlceras; otra sección trata de

la patogenia y la etiología, importante por las teorías fisiológicas que describe; hay

una sección que es un tratado de Embriología del cuerpo humano, una anatomía

de los centros vásculo nerviosos, los vasos las flebotomias y el embarazo de las

mujeres; además un estudio de los temperamentos. Una sección muy grande

sobre terapéutica, una parte pequeña dedicada a la Toxicología estudio de los

venenos, picaduras, mordeduras y la última parte sobre oftalmología y


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otorrinolaringología; un tratado de Ginecología y sobre todo de higiene y

alimentación.

Sabemos que usaban sellos a modo de amuletos, en los que se representaban

diferentes animales sagrados. Estos sellos se debían emplear para favorecer la

curación o bien como protectores frente a espíritus malignos y demonios. Hacia el

1500 a. de C. tuvo lugar la invasión aria del Indostán, que dio lugar a lo que hoy

conocemos como civilización hindú. Disponemos de pocos datos sobre la

medicina hindú, aunque sabemos que tenía una larga tradición. Al igual que otras

culturas, creían que las enfermedades eran castigos divinos. Los más diversos

dioses ABhvin, Rudra, Shiva, Varuna, son para el hombre, tanto benéficos

dispensadores de la salud, como terribles causantes de la enfermedad. Estas

divinidades, al igual que en Egipto y Mesopotamia,

pueden causar directamente el mal, o bien

abandonar al individuo a su suerte. Mal de

cualquier modo, porque en este último caso,

espíritus malignos y demonios se adueñarían del

cuerpo del paciente.

La cirugía ayurvedica fue la más notable y sus principales técnicas fueron:

escisión, incisión, escarificación, puntura, vendaje, extracción, drenaje y suturas.

Los cirujanos tenían un rico instrumental quirúrgico que demuestra la habilidad y


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adelanto de las intervenciones de diversos tipos, Cirugía

Plástica, Oftalmología, amputaciones y muchas otras. La

desinfección de instrumentos quirúrgicos,

Usaban limpieza con uso de productos desinfectantes,

refieren más de 100 instrumentos quirúrgicos para

operaciones plásticas y para suturar intestinos cabezas

de grandes hormigas haciendo morder los bordes;

también usan las cauterizaciones. La cirugía de los cálculos renales por vía de

talla perineal; fueron famosos en cirugía plástica para reconstruir la nariz usando

injertos; maestros en operar cataratas Los cirujanos se formaban en las escuelas

de cirugía donde practicaban el tratamiento de abscesos, fistulas., de amígdalas,

fracturas, amputaciones. Pero una parte importante de la terapéutica india y

basada en el Manu, fueron un conjunto de leyes, reglas, ritos y normas para la

vida diaria; y establecía las normas para los médicos, es por esto que los códigos

morales y religiosos en los que se basaban, dieron preponderancia a lo espiritual

sobre lo material desde hace 4000 años a.C. – Veda – como las prácticas místico

religiosas o el Yoga, para el dominio del propio cuerpo.

Tradición hindú

De acuerdo a las traducciones más reconocidas la expresión yoga proviene de

una raíz sánscrita que significa unión. En un sentido más específico el vocablo

significa técnica de ascesis o método de meditación.

Todo es sufrimiento para el sabio dice Patanjali y el yoga busca salir de este

estado, sin embargo, el sólo conocimiento metafísico, no basta para alcanzar el

estado de jivanmukta o liberado en vida, es necesario desarrollarlo por medio de

una técnica ascética y un método de contemplación que es lo que el yoga nos

propone.


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En la civilización hindú el yoga tiene una larga data, al punto que no puede ser

precisada la fecha de su origen, el que probablemente es anterior al desarrollo de

la cultura vedanta en India, confundiéndose con cultos mucho más antiguos de

carácter matrístico.

Es a partir del siglo V antes de nuestra era, que el yoga es magistralmente

sistematizado por Patanjali en los conocidos Yoga Sutras.

Para el yoga los cuerpos sutiles (linga sharîra) del ser humano se conectan con el

cuerpo material (sthula sharîra) a través del prana que es la energía vital. Para

esta cosmovisión, todo ser viviente existe en la medida que el prana está en su

cuerpo.

El prana circula en el cuerpo por diversas causas entre las que se mencionan las

revoluciones planetarias y la rotación terrestre. Sin embargo, la respiración

consciente y dirigida (pranayama) permite hacer circular la energía prana por la

red de canales (nadis) a voluntad

El prana circula por el organismo por las nadis, éstas pertenecen al cuerpo sutil y

son una vasta red de canales, tubos o arterias luminosas que se distribuyen por

todo el cuerpo.

Las nadis, que se cuentan por millares, desembocan en centros reguladores

denominados chakras, los cuales pueden ser despertados o activados mediante la

estimulación y concentración de energía. De todas las nadis destacan catorce y de

estas tres son las principales ya que son los principales conductos pránicos y son

los que le permiten al yoga despertar los centros de fuerza o chakras.

Estas tres nadis son: Idâ. Pingalâ y Sushumnâ, esta última y principal asciende

desde el punto entre el ano y el escroto hasta la parte superior de la cabeza

atravesando los siete chakras principales. Las otras dos, ascienden una a cada

lado de sushumnâ en forma de doble hélice rodeando cada chakra, sin perforarlo.


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Sushumnâ asciende por el centro de la columna vertebral y en el centro de

sushumnâ está brahmanadi que es la nadi por donde asciende kundalini. De

acuerdo a esta corriente dentro del yoga, kundalini es representado como una

serpiente dormida que se encuentra enroscada en la base de la columna y con su

boca cubre brahmanadi. Cuando la serpiente es despertada por las prácticas

sexuales y respiratorias, ésta

asciende por sushumnâ, despertando

cada uno de los chakras y activando

los poderes asociados a ellos.

Medicina china

El vocablo china significa “centro del

globo terrestre”, es un país que tiene

1000 millones de habitantes

repartidos en amplios valles y

grandes cadenas de montañas y que

por siglos permaneció aislado de la cultura occidental. Existe desde 5000 años

a.C. y en la actualidad constituye el más poblado del mundo.

Sus libros, hechos de la hoja de la planta llamada morena, se conocen con el

nombre de Nei-King y están escritos con signos de difícil lectura para un

occidental dado que el grosor de los caracteres determina también el significado, a

semejanza de la taquigrafía moderna. Ellos se enorgullecen de pintarlos con

pinceles en forma artística.

La salud del hombre resultaba de la armonía entre el yang, que expresa el

movimiento y lo positivo, y el ying, el reposo y lo negativo. Ambas corrientes

eléctricas proceden de una fuente común, el Tao, considerada como el principio

del universo mismo. Estas fuerzas eléctricas penetran el organismo paralelamente

de la cabeza a los pies y forman una cuadrilla. Las positivas la hacen por el lado

externo y las negativas por el interno.


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El Tratamiento en la Medicina Tradicional China

Una vez alcanzada el diagnóstico del paciente, se decide un tratamiento según las diferentes ramas terapéuticas de esta medicina:

1. Acupuntura: Aplicación de agujas de acupuntura en los denominados

puntos de acupuntura para influir en los meridianos y los órganos internos, y favorecer el equilibrio.

2. Moxibustión: Aplicación de calor mediante artemisa en los puntos de

acupuntura y en ciertas áreas. Se usa en enfermedades provocadas por el frío o la humedad.

3. Ventosas: Aplicación mediante el vacío de vasos en ciertas áreas para

mejorar y favorecer la circulación energética y sanguínea y liberar los bloqueos.

4. Masaje o Tuira: En puntos de acupuntura o bien por áreas. El masaje chino

está muy desarrollado tanto en adultos, para tratar enfermedades óseas o musculares, como en niños, en los cuales se puede llegar a influir en los puntos de acupuntura sólo mediante el masaje.

5. Fitoterapia: La Fitoterapia china es también muy profunda. Las plantas se

analizan según los parámetros de la medicina china: tipo de sabor, calidad de la energía, meridianos hacia los cuales viaja cada sustancia, etc. Se utilizan habitualmente fórmulas complejas en las que unas plantas ayudan a otras, se armonizan o se contrarrestan.

6. Dietoterapia: Sobre las mismas bases de la medicina china, la dietoterapia

china está íntimamente ligada a las estaciones y al clima de cada zona. La dieta china nos enseña qué comer cuando sufrimos un desequilibrio para procurar minimizarlo y, sobre todo y más importante, qué no comer para no empeorarlo.

7. Tai Chi y Qi Gong: Estas dos técnicas de movimientos suaves procuran

mantener el cuerpo flexible y la circulación de la sangre y de los meridianos sin bloqueos. Son técnicas de mantenimiento de la salud, muy ligadas a la respiración, que actúan de forma preventiva y se basan en las mismas teorías que las artes marciales chinas.

La acupuntura se menciona en los libros Chei-King desde hace 3000 años y uno

de los emperadores de esa época recomienda “que todo el público la use para

obtener la salud del cuerpo y del espiritad”.


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En la terapéutica médica emplearon plantas medicinales, minerales y productos

animales. Tenían bien estudiadas alrededor de 375 sustancias que clasificaron

como capaces de curar, inofensivas y venenos. Entre ellas estaba el opio, usado

como narcótico; el ruibarbo, como digestivo; las flores de artemisa, como

antihelmínticos; la rauwolfia, como hipotensor; el hierro, como anti anémico, y el

sulfato de sodio, como purgante. Vacunaban contra la viruela con el polvo de las

costas negras, que colocaban en las fosas nasales.

El gobierno chino considero la medicina como un servicio social y si bien muchos

médicos eran independientes y vivían del cobro de sus honorarios, estaban

sujetos a exámenes rigurosos de parte del Departamento de Salud, que contaba

con médicos a sueldo, con algunos de ellos al servicio exclusivo del emperador y

de su corte imperial.

Tenían leyes protectoras de los huérfanos, quienes gozaban de subsidios

especiales para conservar su salud. A la mujer embarazada le dispensaban el

pago de los impuestos por tres años. Los magos, adivinos y sacerdotes eran

controlados por el ministro de asuntos religiosos dela corte, lo mismo que

médicos, cirujanos, dietistas y masajistas; sus honorarios dependían de sus éxitos,

por lo general cobraban por año y más bien por conservar la salud que por curar la

enfermedad.

La dietética desempeñaba una función muy importante en la medicina china; tenía

como objetivo crear una armonía de sabores en los alimentos, no para satisfacer

la gula, sino para mantener la salud del hombre, “que dependía de los espíritus

vitales que anidaban en la comida”. Su mayor aspiración consistía en vivir

normalmente 100 años para lo cual los médicos aconsejaban dominar las siete

emociones innatas en el corazón: amor, odio, cólera, alegría miedo, pena y

deseos. Otras medidas con el mismo propósito consistían en cultivar la música y

danza, que eran “como la corriente de un rio”, movimientos continuos en círculos

con manos y pies, encadenados constantemente al yang y al ying.

También recomendaba la abstinencia como medio de longevidad, pues

consideraban la vejez como el periodo más bello de la vida. Tenían algunos


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elixires misteriosos elaborados con la planta “soma” agregada a la cual había

cinabrio, jade, azufre, vino, ginsen y artemisa. La práctica de los deportes era un

medio aconsejable para mantener la salud, la juventud y la longevidad,

permitiendo su plena realización en el cultivo del cuerpo y del espíritu, armonía

ideal del macrocosmos universal y el microcosmos humano.

MEDICINA MAYA

La civilización maya duró aproximadamente 3,000 años, que abarca desde el año

2000 a.C. hasta el 1542 d.C. La medicina maya prehispánica debe estudiarse en

el contexto mágico-religioso en el que su cosmovisión, y el carácter ético con el

que debían conducirse, estaban ligados a la búsqueda del equilibrio personal y

social, ya que se consideraba que el desequilibrio corporal ocasionado por la

enfermedad era consecuencia de un mal comportamiento que conjuraba la

fatalidad, o bien de augurios nefastos y catástrofes, con lo que se llegaba a un

desorden cósmico. Por lo tanto, la búsqueda de la salud -el equilibrio- del cuerpo,

la mente y el espíritu no sólo aseguraba la sobrevivencia propia, sino la del

entorno. Los seres humanos tienen cuerpo y alma o Aj Canul y representan el

aspecto sagrado de cada persona. Los mayas veían la vida como una constante

lucha entre el Bien y el Mal, entre dioses benévolos y malévolos. Para cada


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enfermedad había una deidad que la provocaba y otra que protegía a la persona

enferma.

Realmente es muy difícil establecer un único y directo Dios de la Medicina.

Itzamná, el dios sol, el señor del cielo, dios de la vida y por ello asociado a la

fertilidad, era adorado como dios de la medicina durante el mes maya Zip,

septiembre. Ixchel, su esposa, era considerada la diosa de la luna, del agua y de

las inundaciones; quizá la que más se acerca al honor de llamarse Diosa de la

Medicina, pues era su protectora así como de las parturientas, se le suponía

inventora del arte de tejer. Otra diosa a considerar era Ixtab, diosa de los

ahorcados (suicidas), ya que los afligidos por el dolor y que consideraban

incurable su mal, se suicidaban ahorcándose para que la diosa los llevara al cielo.

Otros dioses de la medicina eran Cit Bolon Tun y Ahau Chamahez. En el área

yucateca aparece otro dios llamado Sacal Puc, dios de los yerbateros, los que

curan con hierbas, personajes de gran importancia en la medicina maya.

Dioses menores en medicina eran los llamados Bacabs, cuatro hermanos que

colocados en cada uno de los puntos cardinales sostenían el universo, y que se

asociaban a fenómenos naturales como la lluvia y el viento que también podían

traer enfermedades.

En la parte opuesta, la de los dioses malvados, destaca el llamado dios de la

muerte Ah Puch (también llamado Cum Hau, Hum Hau, Ah Kisin), que

representado en su forma corpórea como Yum Cimil (o Yum Kimil), acechaba

dando vueltas alrededor de los enfermos.

Ahalcaná, que causaba la hidropesía y la ictericia, y Ahalpuh, el que producía el

pus; Ahalmez y Ahaltocob, que herían a los hombres para que les sucediera el mal

y murieran boca abajo, en la puerta de su casa o detrás de ella; Cuchumaquic y

Xiquiripat que eran causa de las hemorragias; Chamiabac y Chamiaholom, que

debilitaban a los hombres hasta que se quedaran en los huesos y murieran; Patán

y Quicxic, que provocaban la muerte repentina y los vómitos de sangre.

Médicos Mayas.


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Considerar que los mayas con su desventaja evolutiva alcanzaron un grado mayor

de desarrollo en el campo de la medicina, es proceder con algo de pasión. Lo que

si podemos asegurar sin temor de parecer exagerados, es que la experiencia

diaria puso en manos de los curanderos mayas numerosas sustancias vegetales,

animales y minerales de acción curativa. Pero es preciso aclarar que el uso de

tales sustancias no estaba reglamentado, que no se les atribuía acción definitiva ni

tenían empleo específico en determinada enfermedad. Por el contrario, se les

utilizaba en forma algo irracional en la mitigación de los síntomas, y cabe destacar

el desarrollo farmacológico que se ve reflejado en las más de 400 recetas

compiladas, cualquiera que fuese el origen de éstos, lo que de ninguna manera es

inferior a lo que hacían sus contemporáneos europeos.

El medico maya (ah-men) era propiamente un sacerdote especializado que

heredaba el cargo por linaje familiar, como era una

profesión hereditaria los hijos se educaban con el padre.

Ya era al final un experto en las prácticas adivinatorias y

en la relación astrológica de las enfermedades y

epidemias y estaban muy cerca de la gente: eran

propiamente los médicos que atendían al pueblo. El

ejercicio de la medicina entre los mayas quedaba

encomendado a tres personajes de distinto rango, el h-

men que era sacerdote, el dza-dzac que era el que cura

con hierbas y ha llegado hasta a nosotros con el nombre

de "yerbatero" y el pul yah que es brujo o hechicero. Los curanderos como los

"yerbateros" estos eran los verdaderos médicos mayas, puesto que tenían un

amplio conocimiento de las plantas medicinales y sus propiedades curativas.

Fueron, tal vez, los únicos que establecieron tratamientos de acuerdo con la

sintomatología o diagnóstico de las enfermedades de las que elaboraban amplios

registros o los kas bac, especializados en componer luxaciones y fracturas óseas.

Pul Yah era identificado como un “Brujo Hechicero” cuya principal habilidad era o

es la de ahuyentar los “malos vientos” o espíritus mediante ritos que incluían

animales e ídolos de barro.


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Las mujeres también podían actuar como curanderas, aunque entre ellas

destacaban las parteras, xalanzab, que predecían el momento del parto.

Los mayas también se aventuraron por los campos de la cirugía ni más ni menos

en igual medida que lo hicieran otros pueblos contemporáneos suyos. Un gran

interés reviste a nuestro juicio el síndrome de calor-frío entre los mayas, aunque

probablemente no se trate de un concepto autóctono, sino de una aportación

hecha por los conquistadores. Todo lo expuesto hasta ahora respecto a los

recursos curativos de la medicina antigua de Yucatán resalta más que nada

aspectos mágicos que poco difieren de los practicados por otros pueblos

primitivos; en cambio, casi nada se ha expresado acerca del manejo empírico de

las plantas medicinales que, según es fama, fue muy difundido.

La Medicina entre los antiguos Mayas era una mezcla de ciencia y religión. Los

mayas tenían muy en cuenta las relaciones de su Calendario, Astronomía y

Astrología con la salud y enfermedad. En maya la palabra MEN se refiere a los

procesos de la mente. Sería el equivalente a la psiquiatría moderna. Ellos

consideraban que la mente era muy importante, y ponían un especial énfasis a la

conexión de la mente y el cuerpo en el contexto de la salud.

Enfermedades

Para los mayas, el origen de los males y las enfermedades estaba íntimamente

relacionado con los aspectos morales y religiosos. La principal creencia era que

éstas provenían del enojo de los dioses, sin embargo también se contemplaba la

presencia de “malos vientos”, de faltas cometidas ante la sociedad y del descuido

de la higiene personal en algunas ocasiones. Las plantas también eran origen de

enfermedades, no sólo las tóxicas, venenosas o urticantes, sino también aquellas

que habían sido utilizadas por los hechiceros en sus ceremonias de curación a un

enfermo y que posteriormente abandonaban en medio de un sendero y que

podían ser pisadas accidentalmente


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Terapéutica

Los mayas vivían de manera armónica con su

medio ambiente, lo que les permitió conocer las propiedades curativas de plantas

y animales, elaborar numerosos medicamentos y aplicar tratamientos a diversos

males. El proceso de curación era todo un ritual que podía incluir infusiones,

cataplasmas, sangrías, oraciones, confesiones públicas, ofrendas, baños

purificatorios, sacrificios y consumo de psicotrópicos. El Ritual de los Bacabs

(publicado por Roys, 1965), recoge casi 50 encantamientos médicos donde se

ruega u ordena a estos dioses menores la curación del asma, la gota, las

erupciones de la piel, las picaduras de insectos, las quemaduras, las

inflamaciones dentales, la locura, e incluso de complejas enfermedades como son

las pulsaciones en el vientre, los malos aires, los males del viajero o simplemente

de la lujuria.

Está comprobado que los Mayas suturaban heridas con cabello humano, usaban

cabestrillos para la curación-recuperación de fracturas, por poner unos ejemplos

característicos de sus elevados conocimientos para aquella época. Eran

"cirujanos" habilidosos y hacían prótesis a base de jade y turquesa, además de

rellenos también de jade y pirita de hierro. Al menos tres enfermedades clínicas: la

Pinta, la Leishmaniasis, y la Fiebre Amarilla -así como varios síndromes

psiquiátricos- fueron descritos por los mayas.

Utilizaron multitud de hierbas, resinas y cortezas de árboles y arbustos con fines

terapéuticos. Las hierbas, por ejemplo, eran usadas para fines terapéuticos tan

diversos como: contención de hemorragias, verdaderos complementos


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vitamínicos, para tratar y cerrar heridas en el tejido muscular, y también como

emplastos a modo de vendajes.

Además de hierbas, cortezas y raíces de plantas y arbustos, conocían y usaban

ciertos hongos y -curiosamente- algunas piedras a las que otorgaban propiedades

curativas. El Jade -por ejemplo- era usado para tratar problemas de espalda y

riñón. De hecho la palabra Jade se deriva del español "Piedra de Ijada". Por esta

razón era llamado también Lapis Nephriticus siendo adoptado su uso por los

conquistadores y derivando el término a nefrita.

Un tema central era el papel favorable o desfavorable de la dieta. Ellos creían que

había alimentos "fríos" o "calientes", y el consumo de algunos de ellos

desembocaba, por ejemplo, en una dolencia conocida actualmente en Guatemala

como empacho. Este tipo de dualidades psico-filosóficas fueron extremadamente

importantes en el pensamiento religioso y social de los antiguos Mayas: Frío-

Calor, Hombre-Mujer, Día-Noche, Cielo-Tierra, etc.

De acuerdo a la evidencia en esqueletos, usaron técnicas para practicar ciertas

trepanaciones en el cráneo: primeramente usaron la abrasión, que combinaron

posteriormente con la trepanación y los cortes. Las consecuencias de la

trepanación tradicional iban desde la muerte inmediata del paciente (nos

imaginamos que en un número elevado de intervenciones) hasta una

supervivencia más o menos larga de otros pacientes más afortunados; las marcas

dejadas en los cráneos van desde orificios de diversos diámetros y formas, hasta

cicatrices antiguas. Estas marcas son las que los antropólogos estudian para

interpretar las prácticas bio-culturales

Los mayas practicaban el "UAY", que trata sobre la enfermedad en su estado

primario. UAY nos dice que algunas formas de enfermedad pueden deberse a

disturbios de la persona interna: el equivalente a la hipocondriasis sería un

ejemplo.


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La medicina Maya podemos decir que es Holística en su naturaleza y toma en

cuenta no solo lo físico, sino lo mental. (El Holismo -del griego holos que significa

todo, entero, total- es la idea de que todas las propiedades de un sistema -

biológico, químico, social, económico, mental, lingüístico, etc.- no pueden ser

determinadas o explicadas como la suma de sus componentes. El sistema

completo se comporta de un modo distinto que la suma de sus partes). Emociones

como penas, depresión, enojo, miedo, etc. están plenamente relacionados con la

salud del ser humano. Fundamental para la medicina Maya es el concepto de "

fuerza de la vida" o "Ch'ulel".

Podemos decir que la Medicina Maya consta de seis principios fundamentales:

1. Ch´ulel es el primero de seis principios de la Medicina Maya. Esta fuerza de la

vida esta en todos los lados, montañas, ríos, plantas, casas y personas, y proviene

de una fuerza espiritual divina. Ch´ulel es lo une a todas las cosas y es importante

para el médico Maya: conseguir nivelar el Ch’ulel en el cuerpo. Oraban hacia el

lugar donde el Ch’ulel era necesitado.

2. El segundo principio Maya es que no existe separación entre el cuerpo y la

mente, y que hay espíritus que nos pueden ayudar a curarnos.

3. El tercero es el reconocimiento de los ciclos naturales y la veneración de las

plantas: los sacerdotes "conversaban", no solo les hablaban. (En la ilustración

superior se muestra un sacerdote maya). El Chamán o Shamanusa diversas

plantas y desarrolla una relación especial con el sacerdote, ayudándole en casos

difíciles. También el "Way", animal acompañante, guiaba al curandero. Un milenio

más tarde los Aztecas copiaron, como muchas otras manifestaciones culturales,

éste ser, llamándolo NAHUAL.


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4. El cuarto, reconoce que en la curación integra de todas las dolencias y

enfermedades, ningún componente o factor es más importante que otro. Esto

incluye las oraciones, plantas, enfermo y sanador o sacerdote.

5. El quinto es el estado de la sangre, que ayuda a distinguir enfermedades físicas

de males espirituales, ayudando a determinar el tratamiento a aplicar.

6. El sexto es el principio de "lo frío" y "lo caliente" que se aplica igualmente a

enfermedad, comida y plantas. (Ejemplos de enfermedades "Calientes" son:

fiebres, vómitos y diarrea; mientras que cólicos, estreñimientos y parálisis son

ejemplo de enfermedades "Frías"). La enfermedad sería, por lo tanto, un resultado

de cambios bruscos de temperatura, como mezclar una comida "caliente" con una

bebida "fría". En estos casos, el sacerdote o el chamán escogerían una planta

caliente para tratar una enfermedad fría y viceversa.

Por otro lado, los mayas conocían y usaban frecuentemente los Masajes y Baños

de vapor. El masaje abdominal Maya, actualmente se ha comprobado útil para

tratar -por ejemplo- síndrome premenstrual, menopausia, cólicos, e infertilidad y su

uso continúa con los mismos fines terapéuticos en la actualidad en Guatemala. El

masaje se usaba combinado con baños de vapor. Uno de los baños de vapor o

“pib'naj” mas antiguos es el de Naranjo en el Altiplano Central de Guatemala,

fechado en el 800 a.C. El “zumpul-ché” se define como un baño para mujeres

después del alumbramiento. El baño de vapor se usaba también para enfermos de

fiebres, mordeduras o picaduras venenosas de reptiles y reumatismo. También se

usaban para purificar el cuerpo de "malos humores". En prácticamente la totalidad

de ciudades Mayas encontramos estos baños, en Piedras Negras, por ejemplo

hay ocho.

Entre los masajistas, diferenciamos dos tipos o clases:


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Los Kaq’chik’eles: que creen que tienen una habilidad innata y que sus manos

actúan por sí solas para localizar la enfermedad. Confían en sus manos para

diagnosticar y tratar lesiones, usando una combinación entre intuición y

experiencia. Primero el huesero escucha la historia del paciente, luego examina la

anomalía para aplicarse posteriormente un lubricante en las manos y pasar éstas

sobre el cuerpo, presionando en busca de dolor. La persona puede tener un golpe,

magulladura o fractura: en éste caso usarán tracción, presión e inmovilización para

el tratamiento, siendo este concepto práctico y no relacionado con lo sobrenatural.

Los Hueseros Tzu'tuhil'esen San Pedro Atitlán representan una aproximación

diferente. Ellos creen que su vocación es un llamado divino (básicamente por

medio de sueños o estados de conciencia alterados por ciertas drogas) y usan en

su trabajo objetos sagrados llamados huesos o "baq". Estos baq pueden ser

huesos de animales pequeños, obsidiana, pedazos de cerámica antigua,

obsidiana o piezas de Jade antiguos. El huesero usa estos objetos al realinear los

huesos y luego usa las manos en el área para finalizar el tratamiento, confiando en

la ayuda divina.

A diferencia de otras culturas, los mayas enterraban a sus muertos bajo las casas,

tanto si se trataba de palacios o pirámides, como si era una simple casa hecha de

maderas y ramas de palmera. Las tumbas más sencillas tenían algún recipiente u

objeto cotidiano que acompañaba al muerto. Las correspondientes a grandes

personajes o monarcas, situadas bajo los edificios, eran auténticas y bien

trabajadas cámaras funerarias en piedra; en este caso se colocaban con la

persona muerta una serie de piezas cerámicas, figurillas, máscaras de mosaico de

piedras preciosas o estuco, huesos trabajados, joyas de jade, piezas de madera,

restos de alimentos, etc. El cadáver, una vez envuelto en sábanas, también se

untaba con cilantro. Se consideraba de buen gusto estético la deformación del

cráneo (ver fotografía) de los miembros de las familias acomodadas, para poder

colocarles penachos (esto se hacía a base de vendajes ya desde la más temprana

niñez, casi desde el nacimiento). Las tumbas más ricas se han encontrado en


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lugares como Palenque (Chiapas, México),

Copán (Honduras) y Tikal (Guatemala),

entre otros.

Los mayas también eran habilidosos "dentistas". La practica de decoraciones y

"rellenos" dentales se inicia en el preclásico, y fue popular y apreciada hasta el

postclásico. Se hacían estas prácticas decorativas en los dientes frontales de

personas mayores de quince años; mientras que los rellenos se hacían durante

toda la vida de adulto. Los rellenos eran preferidos por las mujeres, y las

incrustaciones por los hombres, aunque no era una técnica exclusiva de ningún

sexo. Generalmente se usaba Jade, Hematita, Pirita y Turquesa, así como

diversas sustancias orgánicas como material para obturación. Un caso llamativo

es el de Cancuén, una importantísima ciudad con talleres de Jade, en la cual no

sólo los nobles tenían acceso a estos trabajos, como lo demuestran los entierros

de gente común. Se han descrito más de 30 variantes, de acuerdo al status y área

geográfica.

El uso médico del Cacao o Chocolate (además del uso social, reservado para las

clases nobles como bebida en diversos actos y celebraciones), como remedio o

complemento de otros remedios, está documentado desde el período Preclásico.

Se han descrito tres funciones principales:

1) Tratamiento en pacientes para ganar peso.


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2) Para estimular el sistema nervioso en pacientes apáticos, cansados o débiles.

3) Para mejorar la digestión, al contrarrestar los efectos de un estómago lento o

débil, estimulando la función de los riñones e intestinos.

Otras Enfermedades tratadas con chocolate o cacao incluyen: anemia, anorexia,

fatiga mental, baja producción de leche materna, fiebre, gota, y como estimulador

sexual (afrodisíaco). La pasta de Chocolate era un medio para administrar

medicamentos de sabor desagradable, y además se usaban las flores, corteza y

hojas del árbol de cacao para lesiones de piel y digestivas. Para tratar infecciones

el cacao de combinaba con chiles y la corteza del árbol de seda (Castilla Elástica).

Para tratar la fiebre, la receta era preparar una bebida de 8 a 10 pepitas de cacao

molido con maíz y flores de " flor del maíz" (Calliandra anómala).

Se ha documentado el uso de más de 100 plantas de uso médico por los mayas,

incluyendo el Aguacate, Zapote y Almendro, y hierbas como la calaguala

(Lycopodium), manzanilla, sábila y lechuga. La farmacopea Maya reveló que el

Chile (Capsicum sp) se incluye en muchas recetas para enfermedades de origen

infeccioso. En un estudio científico de 1996 realizado en Ohio (USA) se demostró

que los extractos tanto fríos como calientes del Chile inhibieron el crecimiento de

varios tipos de bacterias como son: Bacillus cereus, Bacillus subtilis, Clostridium

sporogenes, Clostridium tetani, y Streptococcus pyogenes. (Cichewicz RH, Thorpe

PA in J Ethnopharmacol. 1996 Jun; 52(2):61-70).

Una gran variedad de drogas y bebidas alcohólicas como el Balché, fueron usadas

en las ceremonias y curaciones. La borrachera estaba relacionada con las

prácticas adivinatorias, lo que permitía la comunicación con su Wayo su

acompañante animal, y otras fuerzas sobrenaturales en las que el individuo podía

predecir el futuro o entender eventos no comprendidos de otra manera, como

enfermedades, el clima, mala suerte etc. El Balché se hacía a base de la corteza

del árbol del mismo nombre (Lonchocarpus longistylus Pittier) y miel.


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El Tabaco salvaje (Nicotina rustica, que es mas fuerte que el doméstico y capaz

de producir alucinaciones) y otras especies de plantas se fumaban o

administraban en enemas, para inducir el trance (usar drogas psicoactivas

analmente produce una reacción mas potente y rápida que otras vías). Algunos

nombres de hongos indican claramente su uso como una llamado "k'aizalah okox":

Hongo para perder el Juicio (Psilocybe cubensis). Los españoles documentaron

que los mayas añadían tabaco o piel de Sapo a sus bebidas alcohólicas para

aumentar sus efectos.

El Cactus Peyote (Lophophora wiliamsii), conocido en Centro América como

"Aguacolla" fue muy usado también con diversos fines: entrar en trance

(sacerdotes), como anestésico, etc. Los Sacerdotes Españoles describieron su

uso medicinal en muchas enfermedades y en ceremonias, diciendo que el sujeto

intoxicado tenía "visiones horribles". La "Florifundia"(Brugmansia arborea) es una

planta psicoactiva, que se usaba en ceremonias o como ayuda para dormir. Todas

ellas pudieron haber estado asociadas con el ritual de auto sacrificio, para

disminuir el dolor y comunicarse mejor con los dioses.

Los mayas e indios de América se valían de los cristales para diagnosticar y tratar

las enfermedades.


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Algunas tribus indias de México pensaban que si uno llevaba una buena vida, tras

la muerte, el alma moraría en un cristal. Si alguien tenía la suerte de dar con un

cristal de este tipo, éste se ponía en comunicación directa con su corazón,

curando, guiando y convirtiendo sus sueños en realidad.

En la lengua de los antiguos mexicanos, la sangre se llamaba chalchiuhati, que

significa agua de piedras preciosas, pues así como la sangre es vital para la vida,

las piedras preciosas eran las cosas más preciadas, como la vida.

El X'men


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Anexos

Los 4 sabores descritos por la medicina china

Papiro que narra la vida de nefertiti


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universidad nacional autónoma de honduras (valle de sula · ayurveda significa "la ciencia de...

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