PSICOLOGÍA DEL NIÑO Y DEL ADOLESCENTE

CULTURA, MENTE Y EDUCACIÓN(BRUNER)

PRESENTADO A:CLAUDIA PATRICIA DUQUE

PROGRAMA LICENCIATURA EN LENGUA CASTELLANAUNIVERSIDAD DEL TOLIMA

MARTES 8 DE OCTUBRE 2013

Jerome Seymour Bruner nació el 1 de octubre de 1915 en la ciudad de New Cork (USA), en el seno de una familia judía acomodada. Su padre tenía cierta posición social y se preocupaba por ofrecerle una esmerada educación, previendo además un fondo especial para financiar sus estudios universitarios. Bruner ingresó en la Universidad de Duke a los 16 años y se gradúa en 1937. Prosiguió sus estudios en la Universidad de Harvard donde obtuvo el PhD en psicología en 1941. Durante la II Guerra Mundial se alistó en el ejército, trabajando en el departamento de psicología del cuartel. Al terminar la guerra regresa a Harvard en calidad de profesor e investigador, publicó trabajos interesantes sobre las necesidades de la percepción, llegando a la conclusión que los valores y las necesidades determinan las percepciones humanas.

Sus estudios en el campo de la Psicología Evolutiva y la Psicología Social estuvieron enfocados en generar cambios en la enseñanza, que permiten superar los modelos reduccionistas, mecanicistas del aprendizaje memorístico centrado en la figura del docente, y que impedían el desarrollo de las potencialidades intelectuales de los estudiantes. Estos modelos estaban fuertemente ligados a los conductistas, que concebían a los estudiantes como receptores pasivos de conocimiento.

En 1960 funda el Centro de Estudios Cognitivos de la Universidad de Harvard. En ese mismo año escribe El proceso de la Educación, libro que tuvo un fuerte impacto en la formación política de los Estados Unidos e influyó en el pensamiento y orientación de buena parte del profesorado. En el 63 recibe el premio de la asociación de psicología, formó parte del equipo de investigadores del proyecto MACOS, que buscaba elaborar un plan de estudios sobre las ciencias del comportamiento. En 1970 integra el equipo de profesores de la Universidad de Oxford hasta 1980, realizando investigaciones sobre la adquisición del lenguaje en los niños. En el 74 se hace acreedor de la Medalla de oro CIBA por investigación original y excepcional, en 1987 obtiene el Premio Balzan por contribuciones al entendimiento de la mente humana. Realizó importantes estudios sobre cómo la pobreza afectaba severamente el proceso de enseñanza-aprendizaje y reducía las oportunidades de superación de aquellos que vivían en los ghettos miserables de las grandes ciudades estadounidenses.

Bruner ha desarrollado una teoría constructivista del aprendizaje, en la que, entre otras cosas, ha descrito el proceso de aprender, los distintos modos de representación y las características de una teoría de la instrucción. Bruner ha retomado mucho del trabajo de Jean Piaget y Lev Vigotsky. Bruner ha sido llamado el padre de la psicología cognitiva, dado que desafió el paradigma conductista de la caja negra. Las siguientes son las implicaciones de la teoría de Bruner en la educación, y más específicamente en la pedagogía:

--> Aprendizaje por descubrimiento: el instructor debe motivar a los estudiantes a que ellos mismos descubran relaciones entre conceptos y construyan proposiciones. --> Diálogo activo: el instructor y el estudiante deben involucrarse en un diálogo activo (p.ej., aprendizaje socrático). --> Formato adecuado de la información: el instructor debe encargarse de que la información con la que el estudiante interactúa esté en un formato apropiado para su estructura cognitiva. --> Currículo espiral: el currículo debe organizarse de forma espiral, es decir, trabajando periódicamente los mismos contenidos, cada vez con mayor profundidad. Esto para que el estudiante continuamente modifique las representaciones mentales que ha venido construyendo. --> Extrapolación y llenado de vacíos: La instrucción debe diseñarse para hacer énfasis en las habilidades de extrapolación y llenado de vacíos en los temas por parte del estudiante.

--> Primero la estructura: enseñarle a los estudiantes primero la estructura o patrones de lo que están aprendiendo, y después concentrarse en los hechos y figuras.

ACERCA DEL MATERIAL TRATADO

En las décadas que siguen a la revolución cognitiva hubo cambios en las concepciones sobre la naturaleza de la mente humana. Estos cambios surgieron de dos concepciones divergentes sobre cómo funciona la mente. Cada concepción llevó estrategias diferentes para indagar cómo funciona la mente y como se puede mejorar la educación.

La concepción computacional: la mente puede concebirse como un mecanismo computacional. Se interesa por el procesamiento de la info: cómo la info finita, codificada, y no ambigua sobre el mundo es inscrita, distribuida, almacenada, recuperada y organizada por un mecanismo computacional. Toma la información como material dado, ya establecido en relación con algún código, preexistente y regulado por reglas, que corresponde a estados del mundo.

La concepción culturalista: la mente se constituye por y a la vez se materializa en el uso de la cultura humana. La mente no podría existir si no fuera por la cultura. Ya que la evolución de la mente está ligada al desarrollo de una forma de vida en la que la

“realidad” está representada por un simbolismo compartido por los miembros de una comunidad cultural en la que una forma de vida técnico-social es a la vez organizada y construida en términos de ese simbolismo. Este modo simbólico no sólo es compartido por una comunidad, sino conservado, elaborado y pasado a generaciones sucesivas que, a través de esta transmisión, continúan manteniendo la identidad y formas de vida de la cultura.

En este sentido la cultura es superorgánica. Pero también da forma a las mentes de los individuos. Su expresión individual es sustancial a la creación de significado, la asignación de significados a cosas en distintos contextos y en particulares ocasiones. La creación del significado supone situar los encuentros con el mundo en sus contextos culturales apropiados para saber “de qué se trata”. Aunque los significados están “en la mente”, tienen sus orígenes y su significado en la cultura en la que se crean. Es este carácter situado de los significados lo que asegura su negociabilidad y, en último término, su comunicabilidad. Lo importante es q los significados aportan una base para el intercambio cultural.

En esta perspectiva, el conocer y el comunicar son inseparables. Es la cultura la q aporta los instrumentos para organizar y entender nuestros mundos en formas comunicables. El rasgo distintivo de la evolución humana es q la mente evolucionó de una manera que permite a los seres humanos utilizar las herramientas de la cultura. Sin esas herramientas, ya sean simbólicas o materiales, el hombre no es un “mono desnudo” sino una abstracción vacía. De este modo, el aprendizaje y el pensamiento siempre están situados en un contexto cultural, siempre dependen de la utilización de recursos culturales.El culturalista toma como primera premisa q la educación no es una isla, sino parte del continente. Y está interesado en las constricciones impuestas al proceso de educación: constituciones externas, como la organización de escuelas y aulas, o la contratación de profesores, e internas, como la distribución natural o impuesta de la dotación innata, ya q ella puede estar afectada tanto por la accesibilidad de sistemas simbólicos como por la distribución de los genes.

La tarea del culturalismo es doble. Por el lado macro, toma la cultura como un sistema de valores, derechos, intercambios, obligaciones, oportunidades, poder. Por el lado micro, examina como las demandas de un sistema cultural afectan a aquellos q deben operar dentro de él. En esta última línea, se concentra en como los seres humanos individuales construyen realidades y significados q les adaptan al sistema, con qué coste personal, con qué resultados esperados. Sin bien el culturalismo no supone una perspectiva en particular sobre las constricciones psicobiologicas inherentes que afectan al funcionamiento humano, y en particular a la creación de significado, suele dar esas constricciones por supuesto y considerar cómo operan con ellas la cultura y

su sistema educativo instituido.

Como el culturalismo no deja afuera los procesos de creación de significados, por ende, no puede dejar fuera la subjetividad y su papel en la cultura. De hecho está muy interesado en la intersubjetividad (como los “unos” pueden llegar a conocer la mente de los “otros”). Así, el culturalismo debe contarse entre las ciencias de lo subjetivo, en consecuencia lo llamare “psicología cultural”. Y sin duda ella, no deja afuera a la “realidad” en ningún sentido ontológico. Defiende q la realidad externa u objetiva solo se puede conocer por las propiedades de la mente y de los sistemas de símbolos sobre los q se apoya la mente. Y en cuanto a las emociones y los sentimientos, están representados en los procesos de creación de significado y en nuestras construcciones de la realidad.

Bruner propone algunos postulados para el aprendizaje. A continuación veremos cuatro de ellos:

1. El postulado del constructivismo:

La realidad que atribuimos a los mundos que habitamos es construida. La construcción de la realidad es el producto de la creación de conocimiento conformada a lo largo de tradiciones con la caja de herramientas de formas de pensar de una cultura. En este sentido la educación debe concebirse como una ayuda para q los niños aprendan a usar las herramientas de creación de significado y construcción de la realidad, para adaptarse mejor al mundo en el q se encuentran y para ayudarles en el proceso de cambiarlo según se requiera.

2. El postulado interaccional:

El pasarse conocimiento y habilidad supone una subcomunidad en interacción. Como mínimo, un “profesor” (o libro o película, etc.) y un “alumno”. Es a través de la interacción con otros que los niños averiguan de qué trata la cultura y como se concibe el mundo. A diferencia de otras especies, los humanos se enseñan unos a otros en contextos fuera de aquellos en los que se usará el conocimiento que se enseña (contar y mostrar son tan universales como hablar).

Esta especialización descansa sobre el don del lenguaje. Pero también sobre nuestro talento para la “intersubjetividad”: la habilidad para entender las mentes de otros, ya sea a través del lenguaje, el gesto y otros medios. No son sólo las palabras las que hacen posible esto, sino nuestra capacidad de aprehender el papel de los contextos en los que las palabras, los actos y los gestos ocurren. Es esto lo que nos permite “negociar” los significados cuando las palabras pierden el mundo. Es nuestra tradición el “modelo de trasmisión”: un profesor solo, q cuenta o muestra a aprendices

presuntamente ignorantes algo de lo q presuntamente no saben nada.

3. El postulado de la identidad y la auto-estima.

Implica casi todo lo q ya se dijo. Tal vez la única cosa más universal sobre la experiencia humana es el fenómeno del “YO” y la educación es crucial para su formación.Conocemos nuestro “YO” por nuestra propia experiencia interior y reconocemos a otros como yoes. Aunque hay universales del yo, distintas culturas lo conforman de distinta manera y a la vez establecen sus límites. La escolarización es uno de los compromisos institucionales más tempranos fuera de la familia, y juega un papel crítico en la formación del Yo. Dos aspectos del yo q se consideran universales:

El primero es la agencia. Las personas se experimentan a sí mismas como agentes. Es algo más q la simple agencialidad sensorio-motora. Lo q caracteriza a la persona es la construcción de un sistema conceptual q organiza un “registro” (de encuentros agenciales con el mundo) q está relacionado con el pasado (memoria autobiográfica) pero q también esta extrapolado hacia el futuro; un yo con historia y con posibilidad. Es un “yo posible” q regula la aspiración, confianza y optimismo; y sus opuestos. Tan importantes como la psicodinamica interna de la persona son las formas en q una cultura la institucionaliza. Todos los lenguajes naturales hacen distinciones gramaticales obligatorias entre formas agentes y pacientes: yo le pegué, él me pegó. También hay un aspecto moral de la persona, q se expresa en fenómenos como “culparse” o “culpar a otro” por actos cometidos o resultados de nuestros actos.

Lo que nos lleva a la segunda característica de la persona: la valoración. No sólo experimentamos el yo como agente, también valoramos nuestra eficacia en llevar a cabo lo q esperábamos o lo q se nos pidió hacer. El yo va tomando cada vez más el sabor de esas valoraciones.Llamóo “auto-estima” a esta mezcla de eficacia y auto-valoración. Combina nuestra idea de aquello de lo q creemos q somos capaces, y lo q nos tememos está más allá de nuestro alcance. El cómo se experiencia esta auto-estima varía con las formas de la cultura. Una baja estima a veces se manifiesta en sentimientos de culpa sobre las intenciones, a veces sencillamente en vergüenza por haber sido “descubierto”, a veces acompañada de depresión.

4. El postulado narrativo.

El modo de pensar y sentir en que se apoyan los niños crea una versión del mundo en la que, psicológicamente, puede buscarse un sitio a sí mismos: un mundo personal. La producción de historias, la narración, es lo q se necesita para eso. La enseñanza de materias temáticas vislumbra la importancia de darle al aprendiz una idea de la

estructura generativa de una disciplina temática, el papel crucial del descubrimiento auto-generado para aprender una materia temática y demás.

Aparentemente hay dos formas generales en la q organizamos y gestionamos nuestro conocimiento del mundo y estructuramos incluso nuestra experiencia inmediata: una más especializada para tratar las cosas “físicas”, la otra para tratar de la gente y sus situaciones. Pensamiento lógico-científico y pensamiento narrativo. Su universalidad sugiere q tienen sus raíces en el genoma humano o q vienen dadas en la naturaleza del lenguaje. No hay cultura sin ambas formas. La mayoría de las escuelas tratan las artes de la narración (la canción, el teatro, ficción) más como “decoración” q como necesidad. A pesar de ello, enmarcamos las explicaciones sobre nuestros orígenes culturales y nuestras más celebradas creencias en forma de historia, y lo q nos engancha es su artificio narrativo. Representamos nuestras vidas (así como las de otros) en forma narrativa. Es muy probable q la importancia de la narración para la cohesión de una cultura sea tan grande como lo es para la estructuración de la vida individual. La habilidad para construir narraciones y para entenderlas es crucial en la construcción de nuestras vidas y la construcción de un “lugar” para nosotros mismos en el posible mundo al q nos enfrentaremos.

BIBLIOGRAFÍA:

http://ucevistas.blogspot.com/