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Tema 2. Platón. Página 1.
TEMA 2. PLATÓN
1.1. Atenas. .......................................................................................................... 4
1.2. Primeras influencias. .................................................................................... 4 1.3. Crisis de Atenas y vocación filosófica. ........................................................ 5 1.4. Viajes y fundación de la Academia. ............................................................. 5
3.1. Alegoría de la línea ....................................................................................... 9
3.2. El método filosófico: la “dialéctica”. ......................................................... 11 3.3. El amor platónico........................................................................................ 11 3.4. La teoría de la “anamnesis” o reminiscencia. ............................................. 12
6.1. La polis ideal. ............................................................................................. 15 6.2. El modelo educativo platónico. .................................................................. 16
6.3. Otras medidas políticas. .............................................................................. 16
6.4. Tipos de gobierno. ...................................................................................... 16
7.1. Argumento. ................................................................................................. 17 7.2. Texto de la alegoría de la caverna (República, Libro VII) ......................... 17
7.3. Lectura y explicación de la alegoría de la caverna. .................................... 20 7.4. Interpretación pedagógica. .......................................................................... 22
7.5. Interpretación ético-política. ....................................................................... 23
8.1. Aristóteles. .................................................................................................. 31 8.2. La Academia de Atenas. ............................................................................. 32
8.3. Neoplatonismo. ........................................................................................... 32
¿CÓMO EVALUAREMOS ESTA UNIDAD?
ACTIVIDAD 1: 2 puntos / examen de 15 min. Día ……
ACTIVIDAD 3 + ACTIVIDAD 4 + Dos preguntas de teoría: 4 puntos / 1 hora. Día ……
ACTIVIDAD 5: 4 puntos / 1 hora. Día ……
Tema 2. Platón. Página 2.
El departamento de Filosofía es consciente de que la gran mayoría de nuestro alumnado no hará la
prueba de Historia de la Filosofía en la PAU. Sin embargo, esta prueba presenta un modelo de
comentario de texto perfectamente válido para evaluar esta unidad, por lo que asumiremos este
modelo.
No obstante lo anterior, los exámenes de recuperación o para subir nota en esta unidad seguirán el
modelo clásico de contestar una serie de preguntas temáticas sobre esta unidad.
0. LA “HISTORIA DE LA FILOSOFÍA” EN LA PAU
Tienes disponible toda la información sobre la Prueba de Evaluación para el Acceso a
la Universidad de Cádiz (PEvAU o, más corto, PAU) en esta página web:
https://webacceso.uca.es/bachillerato/
La PAU dura tres días y tiene dos fases: de acceso y de admisión.
La FASE DE ACCESO es obligatoria y consta de tres materias que se hacen el primer
día (Lengua Castellana y Literatura II / Historia de España / Lengua extranjera) más la cuarta
que se hace el segundo día y que es una materia de modalidad de Bachillerato (Fundamentos
del arte / Latín II / Matemáticas II / Matemáticas aplicadas a las ciencias sociales).
La FASE DE ADMISIÓN se hace el segundo y tercer día, y es voluntaria: sirve para
añadir hasta 4 puntos a tu nota de acceso a la universidad (el máximo es, por tanto, 14 puntos).
Esta fase consta de dos materias que pueden subir cada una hasta 2 puntos cada una. Cuáles
sean estas dos materias dependerá del grado universitario que se vaya a hacer: consulta el
catálogo de grados en la web del DISTRITO ÚNICO ANDALUZ para saber qué materias
ponderan x0,2 al grado que quieras hacer (o sea, que la nota obtenida se multiplica x0,2 y el
resultado se suma a la nota general de acceso que tengas). La HISTORIA DE LA
FILOSOFÍA es una materia de esta fase. Además, la nota obtenida en la materia de modalidad
de Bachillerato de la fase de acceso sirve “de oficio” (o sea, que no hace falta solicitarlo)
también para la fase de admisión (siempre y cuando esté aprobada).
En todas las materias de la PAU hay DOS OPCIONES: A y B. Tendrás que decir al
principio de cada prueba cuál eliges. En Historia de la Filosofía, la opción A tendrá un texto
de Platón o de Descartes (estos son los autores que veremos en más profundidad). En la opción
B tendrá un texto de Tomás de Aquino o de Kant (estos dos autores los veremos, pero no con
suficiente profundidad como para preparar la PAU).
ESTRUCTURA DE LA PRUEBA:
1. Describa el contexto filosófico-cultural que influye en el autor del texto. (1,5 puntos.)
2. Identifique y explique las ideas contenidas en el texto. (2 puntos.)
3. Justifique las ideas del texto en relación con la filosofía del autor. (2,5 puntos.)
4. Relacione el tema o el autor del texto con una posición filosófica de la época
contemporánea. (2 puntos.)
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5. Valore de manera razonada la actualidad de las ideas contenidas en el texto o del
pensamiento del autor. (1 punto.)
6. Complete los espacios en blanco de las siguientes frases con la palabra o expresión
correcta. (1 punto.)
ASIGNACIÓN DE TIEMPOS Y PALABRAS PARA CADA PREGUNTA
La PAU dura 90 minutos. Un reparto razonable del tiempo es este:
1. Contexto: 15 minutos = 300-450 palabras.
- LECTURA Y SUBRAYADO DEL TEXTO: 5 minutos.
2. Identificación: 15 minutos = 300-450 palabras.
3. Justificación: 25 minutos = 500-750 palabras.
4. Comparación: 15 minutos = 300-450 palabras.
5. Actualidad: 10 minutos = 200-300 palabras.
6. Completar: 2 minutos para 4 palabras.
- REPASO: 3 minutos.
CONSEJOS E INDICACIONES
- Nunca, nunca, nunca hagas la justificación antes que la explicación del texto.
- No dejes preguntas sin responder.
- La pregunta más importante es la identificación del texto. ¡A por ella!
- No te obsesiones con el tiempo. Mucho más importante es pensar antes de escribir.
- Cuanto más escribas, más nota. Pero no sacrifiques nunca cantidad por calidad.
Platón fue uno de los más importantes pensadores de todos los tiempos. La historia de la
filosofía, y aun de la cultura del mundo occidental, habría sido muy distinta sin su obra. En los
diálogos platónicos se encuentran reflexiones sobre las más diversas cuestiones que han
preocupado a los pensadores de todos los tiempos, tales como el origen y la naturaleza del
lenguaje, el problema de cómo podemos conocer la realidad, la justicia, la constitución del
cosmos, etc.
Dentro de la tradición platónica surge, aunque se trataba de un platonismo ya muy deformado,
una cierta confluencia entre filosofía y religión. Así el platonismo será puesto al servicio de un
intento de regenerar la religiosidad helenístico-romana, y será empleado como justificación
racional para el judaísmo primero y para el cristianismo y el islam después.
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Contexto histórico-cultural y filosófico (se completará en el
apartado 2).
1.1. Atenas.
Platón (427-347 a.C.) nació en Atenas
en tiempos del gobernante Pericles. La polis
había adquirido la hegemonía económica,
cultural y política frente al resto a de poleis1
griegas como consecuencia del triunfo de los
griegos en las Guerras Médicas (490-478 a.C.,
contra los persas).
Pericles ―estratega, político y orador
Ateniense― supo rodearse de las personalidades más
destacadas del momento, hombres excelentes en política,
filosofía, arquitectura, escultura, historia, literatura, etc.
Incluso su compañera, una hetera (una cortesana)
llamada Aspasia de Mileto, era conocida por su cultura y
su dominio de la retórica. Fomentó las artes y las letras y
dio a Atenas un esplendor que no se repitió a lo largo de
su historia. Realizó también grandes obras públicas y mejoró la calidad de vida de los
ciudadanos.
Pericles impulsó la primera democracia de la historia: las decisiones eran tomadas por
la asamblea de ciudadanos (los ciudadanos no eran ni mujeres ni esclavos ni extranjeros) y no
por un rey o emperador como en otras ciudades o imperios de la antigüedad.
1.2. Primeras influencias.
En su juventud, Platón recibió una educación clásica y entró en contacto con la
filosofía a través de tres influencias:
Cratilo, un seguidor de Heráclito, del que fue su discípulo durante un tiempo.
Los sofistas, unos maestros que proponían un modelo de educación (paideia) distinto al
modelo tradicional: educaban a los hijos de las élites atenienses no para que fueran justos
y buenos ciudadanos, sino para que triunfaran en la asamblea.
Sócrates, en cambio, defendió que la filosofía debe educar a los ciudadanos en la virtud.
Platón se hizo discípulo de Sócrates y juntos se opusieron al relativismo y escepticismo de
los sofistas.
1 Singular: polis. Plural: poleis. Debes escribirlos con comillas (o si es a ordenador, en cursiva), pues son
palabras de otro idioma.
Batalla de las Termópilas -480 a.C.- en la 2ª Guerra Médica.
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1.3. Crisis de Atenas y vocación filosófica.
A partir del año 431, las rivalidades surgidas entre varias ciudades asociadas con Atenas
y la pugna interna entre las tendencias democráticas y oligárquicas en muchas de ellas,
condujeron a las Guerras del Peloponeso. Las distintas ciudades griegas, agrupadas en torno
a Atenas y Esparta, se enfrentaron entre sí en una guerra que ganó Esparta y sus aliados. En
esta nueva situación, Esparta procuró anular las inclinaciones democráticas y favorecer las
oligarquías, imponiendo en Atenas el régimen de los Treinta Tiranos, uno de los cuales era tío
de Platón.
Platón era un ateniense de familia noble y
desde joven tuvo vocación política. Simpatizaba
con la aristocracia (modelo de gobernó impulsado
por Esparta) y achacaba a la democracia
demagógica la pérdida de virtud de los atenienses
y la consiguiente decadencia de Atenas. Sin
embargo, el régimen de los Treinta Tiranos era
corrupto e impopular, pues había sido impuesto
por los vencedores, por lo que renunció a
participar en este gobierno. Posteriormente, se
restauró la democracia, pero resultó ser incluso
más corrupta que el régimen anterior. Es entonces
cuando un jurado popular condena a muerte a su
amigo y maestro Sócrates, al que Platón
consideraba el hombre más justo de Atenas. Platón
tenía entonces 28 años.
Como consecuencia de ello, Platón
renuncia definitivamente a intervenir en política y
se convence de que no habrá justicia en la polis
mientras no se impulse un modelo educativo y de gobierno orientado a la consecución de la
virtud de los ciudadanos.
Esta idea es heredera del intelectualismo moral que aprendió Platón de su maestro,
Sócrates. Sin embargo, Platón no cree posible que todos los ciudadanos sean virtuosos y
sabios, que sería el requisito necesario para una “democracia justa”.
Por el contrario, cree que debería gobernar una élite (aristocracia) de hombres sabios y
justos. Toda su filosofía gira en torno a esta idea.
1.4. Viajes y fundación de la Academia.
Tras la muerte de Sócrates, Platón viaja a diversas polis griegas (Megara, Cirene y
Siracusa) y es posible que fuera a Egipto, aunque no es seguro. En estos viajes entra en contacto
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con el pitagorismo, otra de sus grandes influencias: de ellos aprende la importancia de las
matemáticas, el dualismo antropológico, la teoría de la reencarnación y el valor del
conocimiento para la purificación del alma.
En Siracusa conoce al gobernante, el rey Dionisio, y traba amistad con su cuñado, Dión,
al que convence para ocuparse de la educación del heredero al trono. Este proyecto le salió
mal, pues Platón acabó siendo vendido como esclavo. Uno de sus amigos de Atenas le
reconoció y pagó su rescate. Volvería a Siracusa a la muerte del rey, pero no consiguió nada,
así que regresó a Atenas, en donde fundó una escuela que puede considerarse un antecedente
de las universidades: la Academia (su alumno más destacado fue Aristóteles). Desde entonces
dedicó su esfuerzo intelectual a construir y fundamentar teóricamente el modelo de sociedad
ideal. Murió a los ochenta años dejando numerosas obras, la mayoría de ellas en forma de
diálogo (en la mayoría de sus diálogos el interlocutor principal es Sócrates). Entre ellas
destacan el Banquete, Fedón, la República, Parménides, Teeteto y Timeo.
Metafísica: la teoría de las Ideas.
Para Platón, las Ideas o Formas (eidos) son la verdadera realidad, mientras que la physis
es solo una realidad “aparente” que surge a partir de las Ideas. De este modo, Platón afirma el
dualismo ontológico: hay dos tipos de realidades, las Ideas y los seres sensibles. A su vez, cada
uno de estos mundos se divide en dos regiones con distinto grado de realidad.
Escribe “Idea” e “Ideas” con la primera letra mayúscula. Las “Ideas” platónicas no
son “ideas” de la mente. Insinuar siquiera esta posibilidad es un error FATAL.
Las Ideas son esencias trascendentes (son realidades separadas del mundo físico) e
inmutables (no cambian, eternas, perfectas e imperecederas). Las Ideas tendrán las
características del ser de Parménides: serán únicas, eternas e inmóviles.
El mundo de las Ideas, se divide a su vez en dos regiones con distinto nivel de realidad:
los entes matemáticos y las Ideas mismas. Las Ideas más elevadas de todas, las que cumplen
un papel rector de la realidad en su conjunto, son la Idea de Belleza, la de Justicia y, en la
cumbre del ser y como meta última del saber, la Idea de Bien.
Las Ideas solo pueden ser conocidas por la razón, no por los sentidos: por este motivo,
al mundo de las Ideas también se le llama “mundo inteligible”.
A partir de las Ideas surgen los seres que captamos por los sentidos y que forman lo
que Platón denomina “mundo sensible” o “mundo de las apariencias”, que tendrá los
caracteres del ser de Heráclito: será múltiple y cambiante.
El nivel de realidad de los seres sensibles es inferior al mundo de las Ideas: son menos
reales, menos perfectas.
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Su realidad depende de aquellas, pues los objetos sensibles surgen a partir de las Ideas.
El mundo sensible se divide a su vez en dos regiones con distinto nivel de realidad: las
imágenes de los seres sensibles y los seres sensibles mismos. El ser sensible más elevado de
todos es el Sol, que cumple un papel semejante en el mundo sensible al papel que cumple la
Idea de Bien en el mundo inteligible: ambos hacen posible el conocimiento y la realidad misma
en sus respectivos niveles.
Ambos mundos están separados por un abismo al que Platón llama jorismós. No
obstante, hay una relación evidente entre las Ideas y los seres sensibles.
Al principio explicó la relación entre los dos mundos a través del concepto de
participación.
o El Bien, que es la realidad más perfecta, estaría presente en todos los niveles de la
realidad.
o Las realidades más perfectas serían aquellas más próximas al Bien, serían también
las que poseerían más ser, más realidad.
o Las imperfecciones se explicarían por el alejamiento en la jerarquía del ser: las
realidades más distantes poseerían menos ser, menos realidad.
Más adelante propuso los seres sensibles imitan las Ideas, esto es, que son una mera
“copia” de las Ideas, con lo que aumenta el “abismo” que separa a ambos mundos. Las
Ideas serían modelos de la realidad, pero la realidad sensible nunca puede alcanzar la
perfección ontológica de las Ideas. Para explicar esta imperfección, Platón recurre a un dios
menor, el Demiurgo.
o El Demiurgo es un artesano divino que forma las cosas a partir de la materia, que
es desordenada y eterna. Para ello utiliza a las Ideas como modelos. Trata de
conseguir una realidad exactamente igual a las Ideas, pero no lo consigue, dada la
naturaleza corruptible de la materia. Por ello, las cosas del mundo sensible son
imperfectas.
o El Demiurgo una inteligencia ordenadora de la materia (eterna y caótica), no un
creador. Platón critica así a los atomistas como Demócrito y Leucipo y retoma la
idea de Anaxágoras de una inteligencia ordenadora de la materia (el Nous).
INFLUENCIAS:
Los sofistas y Sócrates: El objetivo fundamental de la teoría de las Ideas es oponerse al
pensamiento de los sofistas y demostrar que la verdad existe y que tiene contenido objetivo
(que no depende del sujeto), como defendía Sócrates. Por otro lado, hay una jerarquía en
las Ideas que culmina en la Idea de Bien, una Idea de tipo moral, que es necesario conocer
para actuar y vivir correctamente (intelectualismo moral).
Pitagóricos: Platón defiende que, para que las definiciones socráticas sean objetivas, deben
referirse a realidades “ideales” o arquetípicas fuera de la mente humana. Además, el saber
matemático es superior a cualquier conocimiento basado en los sentidos y constituye la
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antesala al conocimiento superior: el conocimiento de las Ideas. Por último, las ideas
fundamentales de la antropología platónica proceden del pitagorismo: dualismo,
transmigración del alma y purificación a través del conocimiento.
o En este vídeo se explica la enorme influencia del pitagorismo en la filosofía
platónica y nos ayuda a entender el efecto perjudicial del pitagorismo y el
platonismo en el desarrollo del pensamiento científico:
https://www.youtube.com/watch?time_continue=495&v=tFwolzJqDEo&feature=
emb_logo
Parménides: Las Ideas tienen las características del ser de Parménides: constituyen la
verdadera realidad (por ello, no pueden estar sujetas al cambio y son eternas y perfectas),
frente a las apariencias (diversas y sujetas al devenir); por otro lado, son únicas, a diferencia
de los seres sensibles, que son múltiples.
Heráclito: Platón utilizará la filosofía de Heráclito para definir los rasgos del mundo
sensible.
Anaxágoras y Demócrito: Platón rechaza la idea de que el orden de la materia pueda
proceder del movimiento azaroso. Por ello se inspira en Anaxágoras cuando propone la
existencia de una mente ordenadora de la materia, el Demiurgo.
ACTIVIDAD 1: CONTEXTO CULTURAL Y FILOSÓFICO
a) Elaboración de los contextos a partir de los apartados 1 y 2 de este tema.
b) Examen cronometrado (15 minutos) del contexto filosófico y cultural de la filosofía
platónica (2 puntos).
OBJETIVO
Entender su pensamiento como resultado de una serie de circunstancias históricas y
de una serie de influencias.
CRITERIOS DE CORRECCIÓN
Debes traer un reloj de pulsera.
Calcula la velocidad a la que escribes con buena letra y sin faltas de ortografía.
Usa párrafos y subraya la idea o autores sobre los que trata cada párrafo.
No se pide un contexto histórico, pero es inevitable referirse a algunos acontecimientos
históricos para hacer bien la pregunta.
En cuanto al CONTEXTO CULTURAL, habla de la Atenas del siglo IV a.C.: la
democracia impulsada por Pericles (que originó la sofística) y la crisis posterior de la
ciudad (derrota frente a Esparta, los Treinta Tiranos y la democracia corrupta que le
siguió y que condenó a muerte a Sócrates).
En cuanto al CONTEXTO FILOSÓFICO, habla de la sofística y Sócrates, que son las
referencias fundamentales del pensamiento platónico. Añade luego la influencia del
pitagorismo y de los metafísicos (Heráclito y Parménides). En cuanto a Demócrito y
Anaxágoras, son “prescindibles”: es más interesante profundizar en la influencia de
Sócrates. Pero no dudes en hablar de ellos si tienes ocasión.
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Teoría del conocimiento.
3.1. Alegoría de la línea
Platón relaciona los tipos de realidad y de conocimiento a través de la alegoría de la
línea (libro VI de La República de Platón) según el siguiente esquema:
TIPOS DE REALIDAD
Dialéctica, amor y
reminiscencia
↑
TIPOS DE CONOCIMIENTO
Mundo
inteligible
Ideas Inteligencia
(noesis) Episteme
(ciencia) Entes matemáticos
Pensamiento discursivo
(dianoia)
Mundo
sensible
Seres sensibles Creencia
(pistis) Doxa
(opinión) Imágenes de seres
sensibles
Imaginación o conjetura
(eikasia)
Como vemos, paralelamente al dualismo ontológico, Platón defiende el dualismo
cognoscitivo:
Hay dos facultades de conocimiento, los sentidos y la razón:
o La primera solo es capaz de proporcionar opiniones (doxa), que son conocimientos
provisionales y particulares porque tratan de las realidades cambiantes y múltiples
que nos muestran nuestros sentidos corporales.
o La segunda nos lleva a la ciencia (episteme), que consiste en el conocimiento de los
principios universales, necesarios y eternos de la realidad. Estos principios ordenan
el mundo material, pero no son materiales (son las Ideas platónicas), por lo que solo
pueden ser captados por la razón.
Opinión y ciencia se subdividen en correspondencia con las subdivisiones que ha
establecido en los dos niveles de realidad:
o La opinión se divide en imaginación y creencia:
La imaginación es el mínimo nivel de conocimiento. Se corresponde con el
conocimiento de las imágenes de las cosas sensibles (sombras, reflejos), así
como los seres de ficción o las invenciones de los poetas. En este nivel se
situarían las distintas artes.
La creencia es el máximo conocimiento que podemos obtener a través de
los sentidos. Para Platón, la física no puede ser una ciencia, pues su objeto
de estudio es la realidad aparente, que es imperfecta y está sometida al
cambio y la corrupción. Por tanto, no es capaz de proporcionar un saber
seguro, universal y necesario.
o La ciencia se divide en pensamiento discursivo e inteligencia o dialéctica:
El pensamiento discursivo es aquel que “discurre” (que razona paso a
paso, de forma deductiva) a partir de supuestos iniciales que proponemos
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(por ejemplo, sea un triángulo rectángulo) para llegar a conclusiones (por
ejemplo, que en todo triángulo rectángulo el cuadrado de la hipotenusa es
igual a la suma de los cuadrados de los catetos). Su objeto de conocimiento
son los entes matemáticos y es capaz de proporcionar demostraciones
universales y necesarias. Sin embargo, al contrario de lo que pensaban los
pitagóricos, Platón considera que no conduce al conocimiento de los
principios últimos de la realidad, esto es, las Ideas. Se trataría, por tanto, de
una ciencia propedéutica (preparatoria) para el conocimiento de los
principios de la realidad.
La inteligencia (noesis) es el máximo conocimiento al que puede aspirar el
ser humano: el conocimiento intelectual de las Ideas. Es un conocimiento
inmediato (sin intermediación de imágenes) mediante el cual el alma capta
directamente las Ideas.
La inteligencia de las ideas hace posible la CIENCIA DE LAS IDEAS: la
DIALÉCTICA. Ahora podemos razonar deductivamente, paso a paso
(igual que hacía el pensamiento discursivo), a partir de Ideas (no de
supuestos) para llegar a los principios últimos de la realidad (las Ideas
jerárquicamente superiores: Belleza, Justicia y Bien). Este conocimiento es
necesario para actuar con prudencia (sabiduría) tanto en la vida personal
como en política.
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3.2. El método filosófico: la “dialéctica”.
La palabra griega “methodos” significa “camino”. A lo largo de la historia de la
filosofía, los pensadores han propuesto diversos caminos para avanzar en el conocimiento de
la verdad. Platón entiende, siguiendo a Sócrates, que el diálogo filosófico o dialéctica es el
método propio de la filosofía, si bien ahora no se trata de un diálogo entre maestro y alumno,
sino en el diálogo del alma consigo misma.
Igual que los caminos admiten dos direcciones, la dialéctica puede utilizarse de dos
maneras:
Como dialéctica ascendente que nos lleva desde la opinión a la ciencia, esto es, desde las
opiniones sobre la realidad natural y humana concreta hasta el conocimiento de sus
fundamentos últimos en el mundo de las Ideas. La meta final de la dialéctica es el
conocimiento de la Idea del Bien, que es el conocimiento supremo al que puede aspirar el
ser humano.
Como dialéctica descendente que nos lleva a “reconocer” la verdadera naturaleza de las
cosas sensibles y de los fenómenos naturales y humanos concretos a la luz del saber
adquirido. La meta final de la dialéctica descendente es, por tanto, la aplicación del saber
adquirido (mediante la dialéctica ascendente) a la vida. En otras palabras, el filósofo no
solo sabe qué es el Bien, sino que, de acuerdo con el intelectualismo moral, utiliza este
saber por orientar su vida.
3.3. El amor platónico.
En nuestra cultura nos solemos referir al “amor platónico” como un amor imposible o
no correspondido. Sin embargo, no es este el sentido en el que habla Platón del amor. En varios
diálogos, Platón habla del amor como camino que nos conduce a la contemplación de las Ideas:
La Idea de Belleza es una Idea muy especial, pues que deja una
huella visible en nuestro mundo: por eso, cuando reconocemos
una armonía y perfección divinas en lo sensible, que de por sí
es imperfecto, nos enamoramos.
Por ello, el amor platónico no es amor por algo físico, sino por
la Idea de Belleza en sí.
La Idea de Belleza que gobierna al resto de las Ideas junto con
las de Justicia y de Bien. Por ello, todo lo justo y bueno es, a la
vez, bello. En cambio, lo injusto y malo es desagradable y feo.
[…] el camino recto del amor […] es comenzar por las bellezas inferiores y elevarse hasta la
belleza suprema, pasando, por decirlo así, por todos los grados de la escala de un solo cuerpo
bello a dos, de dos a todos los demás, de los bellos cuerpos a las bellas ocupaciones, de las
bellas ocupaciones a las bellas ciencias, hasta que de ciencia en ciencia se llega a la ciencia
por excelencia, que no es otra que la ciencia de lo bello mismo, y se concluye por conocerla
tal como es en sí. ¡Oh, mi querido Sócrates!, prosiguió la extranjera de Mantinea [Diotima],
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si por algo tiene mérito esta vida, es por la contemplación de la belleza absoluta [...] ¿Qué
pensaremos de un mortal a quien fuese dado contemplar la belleza pura, simple, sin mezcla,
no revestida de carne ni de colores humanos y de las demás vanidades perecibles, sino siendo
la belleza divina misma? ¿No crees […] que este hombre, siendo el único que en este mundo
percibe lo bello, mediante el órgano propio para percibirlo, podrá crear […] virtudes
verdaderas, pues que es la verdad a la que se consagra? PLATÓN. El banquete.
3.4. La teoría de la “anamnesis” o reminiscencia.
Desde un punto de vista epistemológico, la teoría de las Ideas continúa la tradición
socrática de que la verdad habita en el interior de nuestra alma:
Las almas (inmortales) han conocido las Ideas en su vida anterior.
Sin embargo, con el nacimiento y su llegada al mundo sensible, olvidan esta etapa y sus
anteriores conocimientos (amnesis, de donde procede la palabra “amnesia”, esto es,
“olvido”).
Sólo con el entrenamiento adecuado, con la dialéctica, seremos capaces de recordar esos
conocimientos anteriores. De esta manera, el saber sepultado con el nacimiento se reactiva
mediante la anamnesis (an-amnesis significa literalmente “des-olvido”).
o Esta palabra se sigue usando hoy en día en medicina: la anamnesis es el
interrogatorio que hace el médico al paciente sobre sus síntomas, antecedentes
familiares e historia clínica personal con el objetivo de elaborar un diagnóstico.
Si conocer es recordar, entonces ningún maestro puede enseñarnos realmente nada, sino
que la verdad es una conquista personal. En otras palabras, la paideia (educación) no
consiste en aprender, esto es, adquirir conocimientos de alguien que es más sabio que
nosotros, sino en podar (des-aprender) lo que estorba en el alma (nuestra fe en los sentidos)
para que recordemos por nosotros mismos la verdad.
Antropología: el mito del carro alado.
La teoría de la anamnesis conduce a la afirmación del dualismo antropológico: el
hombre está compuesto por un alma inmortal y racional, afín a las Ideas, y un cuerpo
corruptible y dotado de diversos sentidos, afín a los seres sensibles.
Platón explica su antropología en Fedro (uno de sus diálogos) a través del mito del
carro alado. Según el mito, las almas que habitan en el mundo de las Ideas son carros con alas
tirados por dos caballos y conducidos por aurigas (cocheros). Estos marchan en procesión junto
a los dioses:
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Los caballos y los aurigas (cocheros) de los dioses
son todos ellos buenos. En cambio, uno de los
caballos de los hombres es negro, pesado y terco
(el otro es blanco, ligero y dócil).
Dirigidas por Zeus, las almas de los dioses y las de
los hombres marchan por el cielo ordenando y
cuidando todo lo inanimado.
Durante la contemplación y gobierno de lo corruptible e imperfecto y todas las demás cosas
contrarias a lo divino (es decir, la physis), se van consumiendo las alas. Por ello, después
de realizar su tarea, todos ellos deben ascender a buscar su alimento hacia la realidad que
se encuentra más allá de la bóveda del cielo, el mundo supraceleste. Allí es donde se
encuentra lo que más alimenta y hace crecer las alas: la llanura de la Verdad, donde puede
contemplarse lo divino, que es hermoso y bueno (las Ideas platónicas).
Las almas de los dioses ascienden sin problemas para obtener su alimento dado que son
conducidas por dos caballos buenos y dóciles. Las almas de los hombres, en cambio, suben
con dificultad, pues el caballo que negro es pesado e inclina el carro hacia abajo y fatiga al
auriga y al caballo bueno, lo que va consumiendo las alas al carro.
Las almas que no han podido ascender acaban perdiendo sus alas y caen a tierra, donde se
llenan de olvido y dejadez. Allí se establecen tomando un cuerpo.
Este mito aborda cuestiones metafísicas (dualismo ontológico y una visión teleológica
de la naturaleza próxima a la de Anaxágoras), gnoseológicas (dualismo cognoscitivo y teoría
de la reminiscencia), ético-religiosas (purificación del alma y teoría de las virtudes) y
antropológicas:
Los elementos que aparecen en el mito simbolizan las distintas partes del alma.
o El auriga representa la parte racional (la razón), cuya tarea es el conocimiento y la
toma de decisiones, y que es lo más divino que se encuentra en nosotros.
o El caballo bueno representa la parte irascible (el ánimo): son los impulsos
voluntarios tales como el valor o el coraje que permiten al alma la realización de
acciones buenas y bellas. Su tarea fundamental es auxiliar a la razón en el control
de la parte concupiscible.
o El caballo malo y rebelde representa la parte concupiscible (el apetito), aquello que
fomenta en nosotros deseos y pasiones y que nos impulsa hacia el ámbito de lo
sensible.
La unión de cuerpo y alma es accidental, temporal e, incluso, antinatural, ya que el lugar
propio del alma es el mundo de las Ideas.
Hay una visión negativa de la corporeidad: el cuerpo que es sólo una cárcel para el alma,
es un obstáculo. Por el contrario, “lo divino es hermoso, sabio y bueno y esto es lo que más
alimenta y hace crecer las alas”.
El objetivo de la vida es la purificación (el cuerpo es lo impuro), la liberación del alma a
través del recuerdo de las Ideas que conoció cuando habitaba en el mundo de las Ideas.
Platón relaciona cada parte del alma con un sitio del cuerpo: la parte racional se situaría en
la cabeza, la parte irascible en el pecho y la parte concupiscible en el vientre.
Tema 2. Platón. Página 14.
Ética.
Según el mito del carro alado, el objeto de la vida es la purificación del alma (concepto
místico-religioso que conecta la filosofía platónica con el pitagorismo). Esto se produciría a
través de dos caminos: uno positivo (algo que hay que hacer) y otro negativo (algo que hay que
rechazar).
Positivamente, el ejercicio de la razón (a través de la dialéctica y el amor) nos lleva al
conocimiento de la verdadera realidad (esto es, la anamnesis). Este conocimiento libera
nuestra alma y la eleva hacia el mundo de las Ideas.
Negativamente, es necesario reprimir las pasiones, pues estas corrompen nuestra alma y
la arrastran hacia abajo, hacia el mundo material.
De acuerdo con la antropología y la teoría de la purificación del alma, y especialmente
para explicar el qué consiste exactamente la represión de las pasiones, Platón elabora una teoría
de las virtudes:
Una “virtud” es una disposición del alma que nos inclina a hacer el bien. A la disposición
del alma que nos inclina a hacer el mal se le denomina “vicio”.
o La virtud propia de la parte racional es la sabiduría que se usa para actuar con
prudencia
o La virtud propia de la parte irascible es la capacidad de resistir a las pasiones y
llegar a dominarlas, esto es, la valentía o valor.
o La virtud propia de la parte concupiscible es la moderación o templanza. Consiste
en la moderación, sobriedad y continencia respecto a los deseos y las pasiones, de
modo que estos no puedan dominarnos.
o La justicia es la virtud suprema del alma. Consiste en que los elementos que la
componen estén bien ordenados: la razón debe controlar a las pasiones con la ayuda
de la voluntad.
La teoría de la justicia en el alma, aplicada a lo dicho en el mito del carro alado, supone
una evolución respecto al “intelectualismo moral” socrático.
o Por un lado, la virtud sigue dependiendo principalmente del conocimiento:
Cuando la parte racional del alma ignora qué es el Bien y la Justicia, se deja
llevar por las pasiones. Esto hace que el alma pierda sus alas y caiga a la
tierra. También hace que los seres humanos actúen de manera incorrecta.
El conocimiento del Bien y la Justicia hace que en nosotros gobierne la parte
racional y actuemos correctamente. Además, de este modo el alma se
purifica y puede regresar al mundo de las Ideas.
o Por otra parte, la culpa del encarcelamiento del alma dentro del cuerpo (y el
consiguiente olvido de las Ideas) no se debió a un defecto en nuestra razón (que, de
hecho, conocía las Ideas), sino al descontrol sobre nuestros apetitos. Por ello, el
cultivo de la razón solo es una parte de la solución para liberarnos del mundo
terrenal: sobre todo es necesario moderar y controlar nuestras pasiones e
inclinaciones.
Tema 2. Platón. Página 15.
Política.
6.1. La polis ideal.
Platón establece en su obra más importante, La República, su propuesta política:
La polis ideal debe tener una estructura tripartita paralela a la estructura tripartita del alma.
o En el alma hay justicia cuando cada una de las partes que la componen realiza la
lo que le es propio.
o Análogamente, en la polis hay justicia cuando cada clase realiza, como miembros
de un solo cuerpo, lo que le corresponde en función de su propia naturaleza. Sólo
entonces habrá en la polis orden y armonía.
El bien del individuo y de la sociedad coinciden:
o Platón, igual que para Aristóteles, piensan que los seres humanos no podemos vivir
fuera de la sociedad y que únicamente en sociedad podemos alcanzar nuestra propia
perfección. (Nuestra sociedad, en cambio, tiende a ser individualista.)
o La finalidad principal del Estado es la paideia (educación) de los ciudadanos. Su
objetivo es fomentar la virtud en los ciudadanos y, sobre todo, formar y seleccionar
a los mejores y más sabios para que se ocupen del gobierno del Estado.
El Estado ideal se divide en tres clases sociales: filósofos, guardianes y productores. Esta
división no está basada en la sangre o la riqueza, sino en el distinto nivel educativo
alcanzado. Se tratará, por tanto, de una meritocracia (forma de gobierno basada en los
méritos alcanzados).
o El gobierno deben ejercerlo los filósofos, pues únicamente ellos conocen las Ideas
de Bien y de Justicia y, por tanto, son los más capacitados para esta tarea.
o Por su parte, los guardianes auxiliarán a estos en el gobierno y protegerán y
defenderán la ciudad tanto de cualquier enemigo externo como de cualquier
conflicto o alboroto interno.
o Los productores se someterán a lo que decidan los gobernantes y proporcionarán
los recursos necesarios para el mantenimiento de la polis.
Cada clase social, igual que cada parte del alma, tiene una virtud que le define: la prudencia
o sabiduría en los gobernantes, la fortaleza o valor en los guardianes y la templanza o
moderación en los productores. Además, hay una cuarta virtud, la justicia, que se alcanza
en la polis cuando cada clase social cumple eficazmente su cometido. Podemos comprobar
que hay una correspondencia entre la polis y el individuo:
MITO DEL
CARRO ALADO
PARTES DEL
ALMA
PARTES DEL
CUERPO VIRTUDES
CLASES
SOCIALES
Auriga Razón Cabeza Prudencia /
Sabiduría Gobernantes
Caballo bueno (Ánimo, voluntad)
Parte irascible Pecho Valentía / Valor Guardianes
Caballo malo (Apetitos) Parte
concupiscible Vientre
Templanza /
Moderación Productores
Justicia como… Armonía de las
partes Virtud suprema
Armonía de las
clases
Tema 2. Platón. Página 16.
6.2. El modelo educativo platónico.
Platón diseñó en el libro VII de La República un plan de estudios diseñado para separar
a las clases sociales y seleccionar a los mejores para el ejercicio del poder:
Ciclo Elemental: Hasta los 20 años, que finaliza Es común a todos los ciudadanos. Las
ciencias que comprende son la música para el alma y la gimnasia para el cuerpo. Por medio
de ambas disciplinas se pretende educar no sólo el cuerpo, sino también el carácter,
inculcando en los ciudadanos hábitos y opiniones correctas.
Ciclo Superior: Dura 10 años y está reservado a los guardianes y a los futuros gobernantes.
Comprende ciencias relacionadas con la matemática (aritmética, geometría, astronomía y
la música en sus aspectos matemáticos).
Cumbre de la ciencia: Está reservado a los filósofos-gobernantes. La cumbre de la ciencia
y del saber es la dialéctica. Está reservada para los filósofos y los gobernantes. Incluye una
primera fase de 5 años en la que se alcanza el conocimiento máximo que es el de las Ideas
de Belleza, Justicia y, finalmente, la Idea de Bien.
A partir de este momento, filósofos se dedicarán durante 15 años al gobierno de la polis,
creando leyes, instituciones, disposiciones administrativas y legales, y decidiendo en
juicios prácticos. Finalmente, a los 50 años, los filósofos se dedicarán a la contemplación
de las Ideas, si bien continuarán a disposición de la polis, que recurrirá a ellos cuando sea
necesario.
Según Platón, la propia naturaleza y el carácter personal nos predisponen y hacen
especialmente aptos para un determinado tipo de tareas. Los individuos no son iguales, pero
esta desigualdad no se basa en criterios externos, como la capacidad económica, sino en
criterios más naturales como la capacidad física y, especialmente, la intelectual.
6.3. Otras medidas políticas.
Platón propone algunas medidas políticas cuya finalidad es de carácter moral.
Algunas de estas medidas son:
La absoluta igualdad entre hombres y mujeres, siendo éstas entrenadas y educadas del
mismo modo que aquéllos y teniendo las mismas oportunidades de llegar a guardianes
y gobernantes.
Además, suprime la familia y elimina la propiedad privada para los guardianes y
gobernantes, para evitar que el egoísmo se apodere de ellos y confundan lo que es de
todos con lo suyo.
6.4. Tipos de gobierno.
Platón ordena los diferentes sistemas de gobierno que hay según su alejamiento (al que
asocia la corrupción y el desorden) al modelo ideal de Estado:
Tema 2. Platón. Página 17.
La aristocracia (literalmente, “gobierno de los mejores”) es el mejor sistema de gobierno
posible. Gobiernan los sabios.
La timocracia: se caracteriza por la ambición de los guardianes, que se hacen con el poder
preocupándose por la prosperidad personal y desatendiendo la felicidad común.
La oligarquía: es el gobierno de los ricos dentro de la clase productora buscando
únicamente enriquecerse más y más explotando a los demás.
La democracia: Todo el mundo hace y dice lo que quiere. Los pobres se igualan a los ricos,
los ignorantes a los sabios, los corruptos a los virtuosos, en definitiva, la libertad se
convierte en libertinaje y anarquía.
La tiranía: Según Platón se trata de una reacción a la inestabilidad y el desorden
democráticos. Se alza un líder carismático, un demagogo hábil y ambicioso que suprime
las libertades utilizando las posibilidades que aporta la propia democracia y que acaba
atemorizando a todos.
Según Platón la historia es pendular, porque desde la decadencia suprema de la tiranía
se vuelve a impulsar la aristocracia, que es la mejor de las formas de gobierno.
Alegoría2 de la caverna.
7.1. Argumento.
Platón nos relata cómo las almas de los hombres que viven en este mundo son
semejantes a prisioneros que nunca han visto la luz del Sol, y que se hallan encadenados de
pies y manos en el fondo de una gran cueva, de espaldas a la única entrada que da al exterior.
Dentro de la caverna y detrás de ellos arde una gran hoguera, que tampoco pueden ver
por encontrarse de espaldas, y porque se interpone una valla, a lo largo de la cual van pasando
hombres portadores de figuras que se corresponden con cosas y animales. Los prisioneros sólo
pueden escuchar sus voces y contemplar las sombras de los objetos que se van proyectando en
el fondo de la pared.
Un día uno de ellos es liberado recorriendo todo el espacio de la caverna hasta salir a
la luz del Sol. Este prisionero liberado es el filósofo que ha de volver otra vez a la caverna para
liberar a sus compañeros y sacarles también a la luz.
7.2. Texto de la alegoría de la caverna (República, Libro VII)
TEXTO 1.
-Después de eso proseguí. Compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de
su falta de educación con una experiencia como ésta.
Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la
entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el
2 Una “alegoría” es una imagen simbólica mediante la cual se pretende representar una idea abstracta:
por ejemplo, la muerte se representa como un esqueleto con una guadaña, y la justicia como una balanza.
Tema 2. Platón. Página 18.
cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque
las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de
un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto,
junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros
levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos. (PAU
suplente septiembre 2017.)
- Me lo imagino.
TEXTO 2.
- Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan hombres que llevan toda clase
de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas
clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan.
- Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.
- Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o
unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna
que tienen frente a sí?
- Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.
- ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del
tabique?
- Indudablemente.
- Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando
a los objetos que pasan y que ellos ven?
- Necesariamente.
- Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de
los que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no piensas que creerían que lo que oyen
proviene de la sombra que pasa delante de ellos?
- ¡Por Zeus que sí!
- ¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos
artificiales transportados?
- Es de toda necesidad.
Tema 2. Platón. Página 19.
TEXTO 3.
- Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su
ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y
forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz, y al hacer todo
esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas
sombras había visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto
antes eran fruslerías y que ahora, en cambio está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas
más reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan
del otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas
que se sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eran más
verdaderas que las que se le muestran ahora?
- Mucho más verdaderas. (PAU Titular septiembre 2018).
- Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de
eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son
realmente más claras que las que se le muestran?
- Así es.
TEXTO 4.
- Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo
antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras
llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos
que ahora decimos que son los verdaderos?
- Por cierto, al menos inmediatamente.
- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer
lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los
otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación
contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y
la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.
- Sin duda. (PAU Suplente de septiembre de 2018).
TEXTO 5.
- Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros
lugares que le son extraños, sino contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito.
- Necesariamente.
- Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las
estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa
de las cosas que ellos habían visto.
- Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.
- Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus
entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los
compadecería?
- Por cierto. (Reserva B de 2019).
Tema 2. Platón. Página 20.
TEXTO 6.
- Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas
para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del
tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y
cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece
que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más honrados y poderosos entre aquéllos?
¿O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero, y «preferiría ser un labrador que fuera
siervo de un hombre pobre» o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior
modo de opinar y a aquella vida? (Suplente junio 2017.)
- Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida.
(Suplente septiembre 2019).
TEXTO 7.
- Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no
tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol?
- Sin duda.
- Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con
aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que
sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se
expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se había
estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si
intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus
manos y matarlo? (Titular junio 2017 y titular de junio de 2019.)
- Seguramente.
TEXTO 8.
- Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que
anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista
con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por
otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el
ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que
deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que
lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez
percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito
visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y
productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder
obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público. (PAU Reserva B de 2018.)
- Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible.
7.3. Lectura y explicación de la alegoría de la caverna.
Vídeo de 37 minutos del profesor Rafael Robles:
https://www.youtube.com/watch?time_continue=205&v=QH4r7eSnUys
Tema 2. Platón. Página 21.
La alegoría de la caverna, también conocida como “el mito de la caverna” (aunque
realmente no se trata de un “mito”), es una herramienta creada por Platón para explicar de
forma conjunta y simple las ideas fundamentales de su pensamiento: metafísica, teoría del
conocimiento, antropología, ética y política.
7.3.1. Interpretación antropológica.
El prisionero simboliza el alma, que vive condenada a la oscuridad y encadenada al
cuerpo. La caverna, en la que sólo nos está permitido ver sombras y nunca verdaderas
realidades, simboliza el mundo sensible y la sociedad en la que nacemos, pues el prisionero no
está solo, sino rodeado de otros prisioneros igualmente encadenados.
El mito narra de forma alegórica cómo el alma debe intentar liberarse del cuerpo
(purificarse) hasta llegar a la contemplación de la verdadera realidad. La idea de purificar el
alma a través del conocimiento tiene sus raíces en el pitagorismo.
7.3.2. Interpretación metafísica.
En el interior de la caverna aparecen dos tipos de realidades: las sombras y los objetos
que las provocan.
Las sombras simbolizan las imágenes (representaciones de las cosas).
Los objetos que provocan las sombras simbolizan a los seres sensibles.
El fuego que permite la creación de las sombras simboliza al Sol: es el objeto sensible más
importante, pues que gobierna la physis.
Fuera de la caverna también aparecen dos tipos de realidades: los reflejos de las cosas
en el agua y las cosas mismas del exterior.
Los reflejos simbolizan a los entes matemáticos (números y figuras geométricas).
Las cosas del exterior (animales, plantas, etc.)
simbolizan a las Ideas.
El Sol, que gobierna la realidad fuera y dentro
de la caverna, simboliza a la Idea de Bien, que
sería la Idea que gobierna el mundo de las
Ideas (las cuales, a su vez, en tanto que son los
arjai de la physis, gobiernan el mundo
sensible).
7.3.3. Interpretación epistemológica.
En el mito, la luz simboliza el
conocimiento y la oscuridad, ignorancia. La
distinta cantidad de luz disponible viene a
representar los distintos grados de conocimiento.
Tema 2. Platón. Página 22.
El conocimiento que se obtiene dentro de la caverna solo puede ser llamado opinión o
doxa, pues no se refiere al ser mismo, sino solo al mundo de las apariencias (o mundo sensible).
En el fondo de la caverna, los prisioneros debaten sobre las sombras que contemplan y los
sonidos que escuchan. Las sombras y ecos de la pared del fondo simbolizan el conocimiento
a través de imágenes (conjetura, imaginación o eikasia).
Cuando el prisionero liberado llega a la luz de la hoguera, puede contemplar los objetos
que provocaban la aparición de sombras. Este descubrimiento simboliza el conocimiento
de los seres sensibles mismos, que Platón denomina “creencia” o pistis.
En este nivel apreciamos que la hoguera (que simboliza al Sol que gobierna la physis) es
la fuente de todo conocimiento (nos permite ver).
La física (conocimiento de la physis) es un tipo de conocimiento que se adquiere dentro del
mundo sensible que simboliza la caverna. Por ello Platón no la considera una “ciencia”
sino, a lo más, una opinión fundamentada, esto es, una “creencia”. Esto separa a Platón de
los presocráticos, así como de Aristóteles y de la ciencia moderna, para los que la física
debe poder ser una ciencia.
La ciencia o episteme solo puede alcanzarse contemplando las Ideas, esto es, fuera de
la caverna.
La contemplación de los reflejos de las cosas del exterior en el agua simboliza el
conocimiento matemático, al que Platón llama “pensamiento discursivo” o dianoia.
La contemplación de las cosas mismas equivale a la “inteligencia” o noesis, esto es, el
conocimiento (no con los ojos, sino a través de la razón) de las Ideas.
La contemplación de la Luna y los astros simboliza el conocimiento de las Ideas superiores,
esto es, las que se encuentran en la cúspide del ser: las Ideas de Justicia y de Belleza.
Finalmente, la contemplación del Sol simboliza el conocimiento de la Idea de Bien, que
es el máximo conocimiento al que debe aspirar el ser humano, pues para actuar
correctamente es necesario saber qué es el bien (intelectualismo moral). A su vez, igual que
ocurría con el Sol del mundo sensible, descubrimos que la Idea de Bien no solo gobierna
toda la realidad, sino que sin ella sería imposible el conocimiento de las Ideas y de la
realidad en su conjunto.
7.4. Interpretación pedagógica.
La salida de la caverna es una pendiente escarpada que representa el duro camino del
aprendizaje (educación o paideia), la dura ascensión que debemos realizar para salir de la
caverna. Cada uno de los espacios de la caverna se corresponde con un tipo de saber, que
requiere cada vez un mayor grado de dificultad: la imaginación, la creencia, la matemática y la
inteligencia. Conforme más nos alejamos del fondo de la caverna, más nos apartamos de la
comunidad política y de sus opiniones.
Platón entiende que la educación se produce a través del diálogo. Sin embargo, a
diferencia de Sócrates, ya no es un diálogo entre maestro y alumno, sino un diálogo del alma
consigo misma, la “dialéctica”, la cual nos lleva desde la opinión a la ciencia.
Tema 2. Platón. Página 23.
Hay una dialéctica ascendente, reservada al filósofo y que nos lleva hasta la
contemplación de las Ideas, y una dialéctica descendente, que nos lleva a volver a la caverna
y reconocer a los seres del mundo sensible y a sus imágenes a la luz del saber adquirido.
La dialéctica descendente es simbolizada como el retorno del prisionero liberado al
interior de la caverna, junto a la compañía de los otros prisioneros encadenados. Allí deberá
ocuparse de liberar a nuevos prisioneros, esto es, educarlos para que conozcan las Ideas.
7.5. Interpretación ético-política.
De acuerdo al proyecto político de Platón basado en el intelectualismo moral socrático),
el sabio, puede y debe gobernar, pues sólo él conoce el bien.
Platón se pregunta qué harán los demás prisioneros cuando el filósofo regrese. Lo más
probable es que no le crean (dirán que se le han estropeado los ojos por culpa de la luz) y
prefieran continuar aferrados a sus opiniones. Posiblemente, incluso quieran matar a aquel que
contradice las opiniones de la mayoría. Aquí Platón tiene en mente el trágico final de su maestro
Sócrates.
Esta última idea nos lleva a una conclusión: el proyecto político de Platón es una utopía
(no puede realizarse), si bien es, según Platón, el único modo de alcanzar la justicia en las
sociedades humanas. Por ello, toda sociedad humana será necesariamente imperfecta, si bien
hay grados de imperfección conforme nos alejamos del ideal.
… DESDE NIÑOS … DEBEN PERMANECER ALLÍ … NO TENDRÍAN POR REAL
OTRA COSA QUE LAS SOMBRAS … SON COMO NOSOTROS …
Merlí explicando el mito de la caverna (temporada 1, capítulo 2):
https://www.youtube.com/watch?v=76C5KINDNPU
Tema 2. Platón. Página 24.
ACTIVIDAD 2: COMPLETA LA ILUSTRACIÓN DE LA CAVERNA
Completa esta ilustración con los tipos de realidad y de conocimiento.
TIPOS DE REALIDAD METÁFORAS TIPOS DE CONOCIMIENTO
Tema 2. Platón. Página 25.
ACTIVIDAD 3: COMPLETA LAS FRASES
Si en la PAU cae Platón, las frases serán sobre Descartes, y viceversa. Esta actividad vale 1
punto.
1. Según Platón, hay una Idea Suprema que es la ldea del …………… Todas las Ideas
pertenecen al mundo …………, se conocen mediante la …………… y sirvieron de modelo para
la ordenación del mundo …………… (Examen titular de septiembre de 2017).3
2. Según Platón, el ser humano es un compuesto de dos elementos: …………… y …………….
El primero es …………… y conoce las ideas; el segundo es …………… y conoce por medio de
los sentidos. (Reserva A de 2017).4
3. En el mito de la ………. Platón expone la situación que, en relación a la educación, se
encuentran los seres humanos. Según dicho mito el autor plantea como ciencia suprema la
…………. que tiene por objeto de estudio a las ………… que habitan en el “mundo” ……………
(Orientaciones de 2017 a 2019)5
4. En la alegoría de la …………… Platón expone la situación en la que se encuentran los seres
humanos en relación con la educación. El autor plantea como ciencia suprema la ……………,
que tiene por objeto de estudio la idea del …………… que preside el mundo ……………
(Reserva B de 2017).6
5. En la alegoría de la caverna, el sol del mundo exterior representa a la idea del
………………. en el mundo ……………, mientras que el fuego del mundo subterráneo es un
símbolo del papel que tiene el sol en el mundo………………. Según dice Platón, esta alegoría
en general es un símbolo de la ……………… y de la falta de ella. (Examen titular de junio
de 2018.)7
6. En la República de Platón, el ideal es una sociedad en la que el gobierno de la polis es
encomendado a los …………………… En la teoría de la justicia expuesta en esta obra, los
gobernantes encarnan la virtud de la ………………………… y los militares la virtud del
…………………………. En todas las demás y especialmente en la clase productiva, reside la
virtud de la ………………………… (Reserva A de 2018)8.
7. Para Platón, los verdaderos objetos del conocimiento científico son las ……………………
y se conocen por medio de la…………………… Por el contrario, los objetos de la opinión
pertenecen al mundo ………………………. y se conocen por medio de los ……………………
(Suplente de junio de 2018)9.
8. En la ciudad ideal propuesta por Platón en la República, las mujeres recibirían la
misma……… que los hombres, y, por tanto, podrían compartir con ellos el………del Estado.
3 Bien, inteligible, razón, sensible 4 Alma, cuerpo, inmortal, mortal. 5 Caverna, dialéctica, ideas, inteligible. 6 Caverna, dialéctica, bien, inteligible. 7 Bien, Ideas, sensible, educación. 8 Filósofos, sabiduría, valor/valentía, moderación / templanza. 9 Ideas, razón, sensible, sentidos.
Tema 2. Platón. Página 26.
La virtud fundamental del filósofo gobernante es la………, que está basada en el conocimiento
del ……… (Reserva A de 2019)10.
9. Platón, en la República, distingue tres partes en el alma, la …………………, cuya virtud más
propia es la sabiduría, la colérica o irascible, cuya virtud es …………………, y la
concupiscible, cuya virtud es la ……………… Cuando el alma tiene estas tres virtudes, alcanza
la virtud de ……………. (Suplente de junio de 201911.)
10. Platón distingue dos géneros de realidad: por un lado, las cosas sujetas al devenir
constituyen el mundo ……………, y, por otro lado, las ……………, que pertenecen al mundo
inteligible. En la alegoría de la ……………, el Bien está representado por ……………. (Titular
de septiembre de 201912.)
ACTIVIDAD 4: ACTUALIDAD DE LA FILOSOFÍA PLATÓNICA Lo haremos en 10 minutos (a 20-30
palabras por minuto=200-300 palabras). Este texto
contiene 452 palabras. Esta actividad vale 1 punto.
Como ha señalado el Karl Popper (s. XX) el
modelo político de Platón es antidemocrático y
próximo al totalitarismo.
La eliminación de la propiedad privada en las
clases superiores y, sobre todo, del derecho a tener
una familia, parecen constituyen una intromisión
inaceptable del Estado en las vidas de sus
ciudadanos.
La clase productora debe someterse ciegamente
a las decisiones de la clase gobernante: su opinión no cuenta para nada.
Los individuos deben someterse totalmente al interés del Estado: no eligen a qué quieren
dedicarse, sino que el Estado les asigna una función dentro de la sociedad en función de
sus cualidades.
Sin embargo, muchos otros aspectos de la filosofía platónica siguen teniendo plena
actualidad. En efecto, Platón nos ha enseñado al menos las siguientes ideas:
Para que haya justicia en la sociedad es necesario subordinar los intereses privados al
interés público. La política no puede ser el reino de la demagogia y la búsqueda del poder
a cualquier precio, sino un gobierno de la “razón”, basado en valores universales y que
tenga por objetivo la armonía y el bienestar social.
La justicia y el bienestar dependen directamente de la educación de la ciudadanía. Esta
deberá ser universal (para todos los ciudadanos, incluyendo a las mujeres) y deberá
orientarse por valores universales.
10 Educación, gobierno, sabiduría/prudencia, Bien. 11 Racional, fortaleza/valor, templanza/moderación, justicia. 12 Sensible, ideas, caverna, el Sol.
Tema 2. Platón. Página 27.
Sócrates y Platón lucharon contra el relativismo moral: hay valores universales por
encima de la diversidad de culturas, tradiciones y opiniones personales. Mucho tiempo
después, en 1948, la humanidad dio la razón a estos pensadores y elaboraron la
Declaración Universal de los Derechos Humanos. Hoy en día, en un mundo globalizado y
multicultural, nos encontramos inmersos en un choque de culturas que afirman valores
diversos. La única solución posible a esta situación es la aceptación de estos valores
universales.
El mito de la caverna nos sugiere una inquietante imagen en la que, por desgracia, nos
reconocemos: a pesar de nuestro progreso científico y tecnológico, seguimos siendo como
prisioneros de una caverna que contemplan sombras. Nos manipulan a través de
monitores, televisores y pantallas de móviles. Los medios de comunicación nos ofrecen una
visión sensacionalista e interesada de la realidad. Vivimos el sueño del bienestar y la
prosperidad material, pero la realidad que se esconde tras ese sueño, es solo contamos
como sujetos económicos que alimentan los beneficios de grandes multinacionales y que
nuestro consumo se basa en la explotación de otros seres humanos y la degradación del
planeta. Pero el mito platónico contiene, además de esta trágica visión, una invitación a
que nos liberemos de las sombras: podemos y debemos despertar del sueño del consumismo
y el bienestar si queremos que haya un futuro para la humanidad. Y el único modo de
lograrlo, como bien dijo Platón, es la educación.
Esta solo es una propuesta. Hay otras reflexiones que pueden hacerse para valorar la actualidad
de la filosofía platónica como, por ejemplo, la que aparece en el vídeo que pusimos para
explicar la influencia del pitagorismo en Platón:
https://www.youtube.com/watch?time_continue=495&v=tFwolzJqDEo&feature=emb_logo
ACTIVIDAD 5: IDENTIFICACIÓN Y JUSTIFICACIÓN DE TEXTOS
Cada grupo escogerá uno de los textos que han sido seleccionados para las PAU y lo explicará
oralmente durante 10 minutos (pero no hará la justificación). Posteriormente, se hará un
examen con el tiempo controlado de explicación y justificación: 5 minutos para leer y subrayar
y 40 minutos para redactar.
- Exposición: 10 minutos, 1 punto.
- Examen: explicación del texto = 2 puntos; justificación = 2 puntos.
EJEMPLO DE IDENTIFICACIÓN Y JUSTIFICACIÓN DE TEXTOS
TEXTO 8.
- Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que
anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista
con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por
otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el
ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que
deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que
lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez
percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas*, que en el ámbito
Tema 2. Platón. Página 28.
visible ha engendrado la luz y al señor de ésta*, y que en el ámbito inteligible es señora y
productora de la verdad y de la inteligencia*, y que es necesario tenerla en vista para poder
obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público**.
(Platón. Libro VII de la República.)
La IDENTIFICACIÓN Y EXPLICACIÓN DEL TEXTO (2 puntos) la haremos en
15 minutos: a 20-30 palabras por minuto = 300-450 palabras. Procura entender correctamente
el texto y trata de explicar qué problema está abordando y que respuesta propone a ese
problema.
Los textos de Platón tienen la característica de que en un mismo texto suelen tratarse
muchos temas a la vez: metafísica, teoría del conocimiento, antropología, pedagogía, ética y
política. Por ello te aconsejamos que separes las temáticas como en el ejemplo. Pero ten
cuidado de no lanzarte a explicarlo todo de todo: tan solo debes explicar la parte de la filosofía
platónica que es relevante para entender el texto correctamente.
He aquí una propuesta de identificación y explicación del texto que hemos
seleccionado. Nos ha llevado 451 palabras:
Introducción.
Con este texto se concluye la alegoría de la caverna, mediante la cual Platón expone
los temas centrales de su pensamiento. En este punto, Sócrates, el personaje que narra la
alegoría, explica a su interlocutor, Glaucón (un hermano de Platón), el significado de lo
narrado.
Metafísica.
En primer lugar, se explica que la caverna representa al mundo sensible y el exterior
de la caverna al mundo inteligible, donde habitan las Ideas. En ambos mundos hay una
jerarquía de realidades que, en el mundo sensible, culmina en el Sol (representado como un
fuego dentro de la caverna) y, en el mundo inteligible, culmina en la Idea del Bien
(representada como el Sol del exterior de la caverna).
Platón, por boca de Sócrates, explica que la Idea del Bien es la Idea suprema, pues se
dice que ha engendrado todas las cosas buenas y bellas que existen: a las Ideas del mundo
inteligible, y al Sol del mundo sensible, el cual, siguiendo la lógica del texto, sería la realidad
física más importante de todas y gobernaría este mundo.
Antropología.
Paralelamente al dualismo ontológico, el texto alude al dualismo antropológico: la
caverna es una “morada-prisión” en donde viven unos prisioneros que representan las almas
de los humanos. En efecto, según Platón, los seres humanos están divididos en cuerpo y alma,
estando el alma prisionera del cuerpo y en una situación de olvido de las ideas.
El alma se liberará de esta situación gracias a la educación, representada con una
liberación de las cadenas que la mantienen aprisionada, seguida por un ascenso largo y difícil
hacia el exterior de la caverna.
Tema 2. Platón. Página 29.
Teoría del conocimiento.
Este ascenso y salida de la caverna representa la dialéctica platónica, que es un
proceso de ascenso en el conocimiento a través de una serie de grados para llegar, finalmente,
al conocimiento supremo: el conocimiento de la idea del Bien.
Ética y política.
Finalmente, la última frase del texto expresa la teoría fundamental del pensamiento
platónico: que no solo todos los individuos, sino muy especialmente los gobernantes necesitan
ser educados y llegar a conocer la Idea del Bien. Este conocimiento es necesario para que
todos gobernemos con prudencia nuestras propias vidas; por otro lado, no podrá haber
justicia en la “polis” si los que gobiernan con son sabios.
Para que esto suceda, el prisionero liberado y que ha conocido el mundo real, deberá
retornar a la caverna, en donde tendrá problemas para convencer a los que allí se encuentran
encadenados de que aquello que contemplan no es la verdadera realidad. Sin embargo, se
enfrentará con la incomprensión y el rechazo de sus antiguos compañeros. De este modo,
Platón refleja gran dificultad de que pueda alcanzarse la justicia en la polis.
La JUSTIFICACIÓN (2,5 puntos) la haremos en 25 minutos: a 20-30 palabras por
minuto = 500-750 palabras.
Olvídate del texto. Echa mano de todo lo que has estudiado y que no has dicho todavía.
Debes seguir el mismo orden que los apuntes: metafísica, teoría del conocimiento,
antropología, ética y política. Y procura no repetirte.
He aquí una propuesta de justificación del texto que hemos seleccionado. Nos ha
llevado 1004 palabras (pongo entre corchetes los párrafos que son “prescindibles”, por si
quieres que sea más corto):
[Introducción a la filosofía platónica.
Platón es uno de los más importantes pensadores de todos los tiempos. Plasmó su
pensamiento a través de diálogos en los cuales Sócrates, su maestro, expresaba el punto de
vista platónico sobre las principales cuestiones que han preocupado a los pensadores de todos
los tiempos. Estas son las líneas generales de su pensamiento.]
Metafísica: la teoría de las Ideas.
Hemos visto que Platón afirma un dualismo ontológico: las Ideas son la verdadera
realidad, mientras que los seres sensibles son realidades “aparentes” que dependen de las
Ideas.
Las Ideas son esencias trascendentes (separadas del mundo físico) e inmutables (no
cambian, eternas, perfectas e imperecederas) que tienen las características del ser de
Parménides: son únicas, eternas e inmóviles.
Los seres sensibles, que captamos por los sentidos del cuerpo, tienen los caracteres del
ser de Heráclito: son múltiples y cambiantes. Por ello son menos reales, menos perfectos. Su
realidad depende de las Ideas, pues los objetos sensibles son una copia imperfecta de las Ideas,
Tema 2. Platón. Página 30.
como explica Platón a través del mito del Demiurgo (un dios menor modelaría la materia
tomando como modelo a las ideas).
Además de las Ideas y los seres sensibles, existen, según Platón, las representaciones
o copias de los mismos. Así, los entes matemáticos serían representaciones de las Ideas, y las
imágenes artísticas y las narraciones de los sofistas y los poetas serían representaciones o
copias de los seres sensibles.
[Finalmente, Platón establece, como vimos anteriormente, una jerarquía en ambos
mundos que culmina en las Ideas de Belleza, de Justicia y de Bien, en el caso del mundo de las
Ideas, y en los astros y el Sol en el caso del mundo sensible.]
Teoría del conocimiento.
Paralelamente al dualismo ontológico, Platón defiende el dualismo cognoscitivo: las
Ideas se conocen a través de la razón, y los seres sensibles se conocen a través de los sentidos
del cuerpo.
Según Platón, los conocimientos que proceden de la razón nos muestran los principios
universales, necesarios eternos de la realidad. A este tipo de conocimiento lo llama “ciencia”.
En cambio, los conocimientos que obtenemos a través de los sentidos son siempre
provisionales y particulares, pues tratan de realidades que son cambiantes y múltiples. A este
tipo de conocimiento lo llama “opinión”.
A su vez, la opinión y la ciencia se subdividen en correspondencia con las subdivisiones
de la realidad: la opinión se divide en imaginación (conocimiento de imágenes) y creencia
(conocimiento de los seres sensibles mismos) y la ciencia se divide en pensamiento discursivo
(propio de las matemáticas) e inteligencia de las ideas.
Finalmente, la dialéctica es el método que propone Platón para ascender desde la
opinión a la ciencia, transitando a través de estos grados de conocimiento, como se representa
en la alegoría de la caverna. Siguiendo Sócrates, su maestro, Platón piensa que la dialéctica
no consiste en adquirir nuevos conocimientos nuevos sino, más bien, en recordar la sabiduría
que habita en nuestra alma y que hemos olvidado una vez que nuestra alma fue encarcelada
en su cuerpo material. Por ello, el ascenso dialéctico al conocimiento de los principios de la
realidad es, a su vez, un camino de purificación para nuestra alma.
Antropología.
Como vemos, paralelamente al dualismo metafísico y epistemológico, Platón defiende
un dualismo antropológico: el ser humano está compuesto por un alma inmortal y racional,
que es afín a las Ideas, y un cuerpo corruptible y dotado de diversos sentidos, que es afín a los
seres sensibles.
Cuerpo y alma tienen, según Platón, una estructura tripartita: en la cabeza se situaría
la razón, en el pecho el ánimo (o parte irascible) y en el vientre el apetito (o parte
concupiscible). Además, la unión de cuerpo y alma es accidental, temporal e, incluso,
antinatural, ya que el lugar propio del alma es el mundo de las Ideas.
[Para explicar cómo el alma acabó encarcelada en su cuerpo, Platón desarrolla en
Fedro, uno de sus diálogos, el mito del carro alado, en donde la razón se representa como un
cochero o auriga que conduce dos caballos, uno bueno (el ánimo) y otro malo (el apetito).
Según el mito, el alma pertenece al mundo de las Ideas y se dedica a volar por los cielos en
Tema 2. Platón. Página 31.
una comitiva que encabezan los dioses, hasta que un día el caballo malo arrastró el carro
hacia abajo y lo hizo caer en el mundo sensible, en donde tomaría un cuerpo y se olvidaría de
su conocimiento de las ideas.]
Ética.
De acuerdo con el mito del carro alado, el objeto de la vida es la purificación del alma
(concepto místico-religioso que conecta la filosofía platónica con el pitagorismo). Esto se
produciría a través del conocimiento de las ideas, siguiendo así el intelectualismo moral
socrático, y cultivando una serie de rasgos en las distintas partes del alma: la razón ser
“sabia” (obrar con prudencia), el ánimo (o parte irascible) debe ser “valiente” (para dominar
a los apetitos) y los apetitos (o parte concupiscible) deben ser “moderados” o “templados”
(estar bajo el control de la razón mediante el ánimo). Cuando en el alma hay sabiduría,
valentía y templanza, se da una cuarta virtud, la justicia, que consiste en que los elementos
que la componen estén bien ordenados: la razón debe controlar a las pasiones con la ayuda
de la voluntad.
Política.
Platón establece en su obra más importante, La República, su propuesta política. La
ciudad-estado (polis) ideal debe tener una estructura tripartita paralela a la estructura
tripartita del alma, y estará dividida en tres clases sociales: filósofos, guardianes y
productores, cada uno de los cuales cultivará especialmente la virtud que le es propia y se
ocuparán de la tarea que les es propia. [Así, los filósofos gobernarán, los guardianes
defenderán la ciudad y auxiliarán a los gobernantes, y los productores proporcionarán a la
ciudad-estado los recursos necesarios para su mantenimiento.] Si cada clase cumple
correctamente su función, se dará la cuarta virtud, la justicia, que es la virtud política
suprema.
[Esta división no está basada en la sangre o la riqueza, sino en el distinto nivel
educativo alcanzado. A su vez, la tarea fundamental de los gobernantes-filósofos será la
educación de los ciudadanos (paideia).]
Continuación de la filosofía platónica.
8.1. Aristóteles.
Fue el discípulo más sobresaliente de la Academia platónica y fundó su propio centro de
estudios, el Liceo, donde desarrollaría su labor la escuela peripatética.
Niega que exista un mundo de las Ideas y defiende que el conocimiento se origina en la
sensación.
Desarrolla una ética y una política guiados por los mismos valores socráticos de la filosofía
platónica: la búsqueda de la virtud en el individuo y la justicia en la polis. Sin embargo, su
perspectiva es más realista y no construye ninguna utopía.
Tema 2. Platón. Página 32.
8.2. La Academia de Atenas.
Su actividad continúa durante el helenismo y la ocupación romana. Justiniano, emperador
de Bizancio, la clausura en el siglo VI por considerarla un foco de paganismo.
Puede ser considerada un antecedente de las universidades: se estudiaba astronomía,
medicina, retórica y, sobre todo, matemáticas (desarrolló casi todo el conocimiento
matemático de la época).
8.3. Neoplatonismo.
Constituye una síntesis de elementos muy distintos además de los platónicos, con aportes
de las doctrinas filosóficas de Pitágoras, Aristóteles o Zenón, unidas a las aspiraciones
místicas de origen oriental (hinduista o judío).
Plotino, en el siglo IV, es el mayor representante del neoplatonismo. Su pensamiento gira
en torno a lo “Uno”, que sería el principio básico de la realidad y que, a su juicio, no es
accesible al conocimiento humano.
Influyó considerablemente en el mundo antiguo griego y romano, en el pensamiento
medieval cristiano (San Agustín de Hipona), judío e islámico, y en varios pensadores del
Renacimiento (Marsilio Ficino y Pico della Mirandola).