situación socio-política actual de los guaraní paraguayos. los pai-tavytera

5/7/2018 Situación socio-política actual de los Guaraní paraguayos. Los Pai-Tavytera - slidepdf.com

http://slidepdf.com/reader/full/situacion-socio-politica-actual-de-los-guarani-paraguayos-los-pai-tavytera 1/16

Introducción

En Paraguay existen actualmente según el Censo Nacional Indígena dePoblación y viviendas del año 2002, 17 etnias indígenas diferentes divididosen cinco grupos lingüísticos distintos (guaraní, maskoy, mataco-mataguayo,

guaicurú y zamuco), que representan casi el 2% de la población total 1. Elidioma guaraní es hablado por casi el 90% de la población (un 40%aproximadamente habla sólo esta lengua) y es utilizado principalmente enlos aspectos concernientes a la cotidianeidad comunicacional, mientras queel español es de utilización pública.De los cinco grupos lingüísticos que existen en Paraguay, el Guaraní abarcaseis etnias que son los guaraní occidentales, guaraní ñandevá, paĩ-tavyterã,mbya guaraní, ava guaraní y ache; el Maskoy engloba a los guaná, tobamaskoy (o enenxet), sanapaná, angaité y enxet (o enlhet); el Mataco-Mataguayo incluye a los nivaclé, maká y manjui; el Zamuco está compuestopor las etnias ayoreo y los yshyro; y por último el Guaicurú está formado por

una única etnia, los toba qom (o qom lick).Prácticamente el 95% de la población indígena se encuentra asentada enzonas rurales agrupados en comunidades reconocidas en forma legal por laley 904/81 “Estatuto de las Comunidades Indígenas”, pero hay unincremento constante de ciertos grupos en áreas urbanas marginales,principalmente en la región del Chaco.Las etnias indígenas paraguayas constituyen el segmento más pobre dentrode los sectores poblacionales más empobrecidos del país. La asistencia ensalud es extremadamente deficitaria (el acceso a un puesto de salud estácubierto para sólo un 26% de la población indígena), la mortalidad infantilalcanza niveles de 93,3 niños cada mil, el 94,1% de la población mayor de15 años es analfabeta y la enorme mayoría de las viviendas (93%) carecen

de agua potable y saneamiento.La propiedad de la tierra (considerada como base para el desarrolloeconómico y cultural) está ausente en más de un tercio de la poblaciónindígena, lo que implica que las condiciones básicas de sobrevivencia noestán garantizadas para esta amplia franja poblacional. Por otra parte lamayoría de las comunidades indígenas con tierras aseguradas, estánsuperpobladas y cuentan con un medio ambiente que no garantizan, enmuchos casos, la práctica de una agricultura que pueda sustentar lasnecesidades básicas de alimentación.Sumado a esta realidad, la amenaza a estas comunidades proveniente deintereses madereros y ganaderos, de proyectos hidroeléctricos, laocupación de tierras por campesinos sin tierras y la actividad de gruposmisioneros (como por ejemplo la Misión de las Nuevas Tribus) ha sido unaconstante durante años, para empeorar las cosas se ha adjuntado otraamenaza recientemente, el cultivo a gran escala de soja genéticamentemodificada (Paraguay es el cuarto productor mundial), con la consecuenteutilización de agrotóxicos y pesticidas.La violación a los derechos humanos de los pueblos indígenas se daprincipalmente en la dificultad para recuperar sus antiguos territorios

1 Según el censo de 2008 son 20 etnias: Los Guaraní (Aché, Avá Guaraní, Mbya, Pa ĩ

Tavyterã, Guaraní Ñandeva, Guaraní Occidental); los Lengua Maskoy (Toba Maskoy,Enlhet Norte, Enxet Sur, Sanapaná, Toba, Angaité, Guaná); los Mataco Mataguayo

(Nivaclé, Maká, Manjui); los Zamuco (Ayoreo, Yvytoso, Tomáraho); los Guaicurú(Toba Qom).



tradicionales. Es así que debe ser tenido en cuenta como un problema tantoeconómico-social, como cultural y antropológico, es entonces que laatención y solución de dichos problemas dependen fundamentalmente de lavoluntad política emanada del gobierno, de los actores políticos y gruposeconómicos más poderosos.Otro problema común a todas las parcialidades indígenas paraguayas es ladiscriminación que sufren por parte de el resto de la sociedad, a pesar delreconocimiento constitucional los indígenas no son tenidos en cuenta comoparte integrante del Estado paraguayo. La visión clasista y etnocéntrica dela mayor parte de la sociedad paraguaya, incluso institucionales1, margina alos indígenas al punto de terminar conformando los estratos más bajos de lasociedad

Los Guaraní Los integrantes de la macroetnia Guaraní son fundamentalmente habitantesde zonas boscosas, llevando a cabo agricultura a pequeña escala,destacándose los cultivos de maíz y de mandioca dulce. La caza, pesca y la

recolección complementan sus actividades básicas de subsistencia. A causade la reducción de sus territorios y de la constante degradación delambiente han debido modificar profundamente sus medios de vidatradicionales, ya que los territorios ocupados actualmente no proveen losrecursos necesarios para la subsistencia. Es así que la economíacontemporánea de estos grupos se basa en cuatro sistemas fundamentalesque son, la horticultura de rotación, donde cada familia mantiene su propiohuerto para la subsistencia; la caza y la pesca (fundamentalmentearmadillo, ciervo, pecarí y paca), actividad exclusivamente masculina; larecolección de recursos selváticos (plantas medicinales, cítricos y yerba, yplantas para la confección de artesanías). Estas tres actividades que fuerantradicionalmente fuente de su sustento, debido a la gran reducciónterritorial y escasa biodiversidad resultante del deterioro ambiental llevan aestas comunidades a una extrema necesidad alimentaria que influye en suestado de salud provocando incluso enfermedades endémicas. Parasolventar estas deficiencias económicas los grupos guaraní se han visto enla necesidad de incurrir al trabajo asalariado de carácter temporal (trabajanen estancias el tiempo suficiente para obtener el dinero necesario paracomprar artículos básicos –aceite, jabón, arroz, etc.- y luego vuelven a sucomunidad), y a la venta de artesanías (sin la existencia de un mercadoestable).Más allá de estas presiones económicas, los grupos guaraní siguenmanteniendo determinados valores culturales que los apartan

considerablemente de las sociedades campesinas, por ejemplo la tenenciade la tierra así como el usufructo de los recursos naturales son de propiedadcomunitaria, siendo la familia nuclear la unidad doméstica de producción yconsumo.La base para la organización social es la familia extensa encabezada por elhombre de mayor edad. Varios líderes de cada una de estas familias sereúnen en una asamblea o Aty Guasu (la última fue en marzo de este año),

1 En enero de 1996 indígenas de la parcialidad Pai Tavytera denunciaron elconstante maltrato que reciben en el Hospital Regional de Pedro Juan Caballero.Mala comida, deficiente atención, desprecio y hasta la prohibición -por parte dealgunas enfermeras y médicos- para el ingreso de los indígenas al hospital

(http://www.derechos.org/nizkor/paraguay/ddhh1996/indigenas.html).



con funciones consultivas y deliberantes. Esta asamblea es encabezada poruno o varios jefes o líderes (que tradicionalmente ostentaba el poderreligioso) cuya influencia se extiende por un amplio territorio, reunidos porlas distintas asociaciones indígenas (Pai Reta Joaju entre los pai tavytera,Ñogueroi Pavei entre los mbya, etc.).La organización política y religiosa de las comunidades guaraní estánestrechamente vinculadas al espacio geográfico extendido que ocupan oTekoha Guasu (aldea grande). El área geográfica tradicional permitía lasubsistencia por los medios tradicionales (caza, recolección, etc.) gracias asus características geomorfológicas, y al mismo tiempo tiene valor espiritualy es de gran importancia sociopolítica. Estos territorios geográficoscargados de valores culturales, económicos y espirituales, pueden ser unafuente de conflictos entre las distintas comunidades así como con lasociedad paraguaya. Los dirigentes políticos de estas comunidades sonquienes actualmente se relacionan con las autoridades estatalesparaguayas. Los dirigentes religiosos de las comunidades (quetradicionalmente también detentaban el poder político) son los ejecutantes

de las principales ceremonias religiosas y detentores de gran prestigiodentro de la comunidad, pero mantienen una postura de distanciamientocon las autoridades del Estado.La vida religiosa es predominante en todos los estratos de la vida Guaraní,la visión antropocósmica rige todas las actividades económicas y sociales.La siembra, desmalezado y la cosecha, las fiestas de trabajo cooperativos,los viajes, ritos de iniciación, etc., son perfectas excusas para la realizaciónde ceremonias, plegarias y danzas rituales.(www.mag.gov.py/SiteProders/Documentos/marcolegal/Estrategia%20Indígena.pdf)Las causas de los deterioros ambientales sumados al constante y crecientecontacto con la “sociedad mayor” además de los detrimentos nutricionales,sociales y políticos, han implicado efectos negativos en los aspectosreligiosos de la comunidad, por ejemplo los ciclos religiosos vinculados a laagricultura se han visto cortados, el respeto tradicional hacia los árboles almomento de cortarlos también ha sido quebrado, la extinción de variosanimales de caza extinguió redundantemente la relación mágico-religiosapor la cual a través de los sueños se comunicaban, etc., e incluso laasunción de la “magia de los blancos” para conseguir suerte en la caza,fertilidad de las tierras, etc., deviniendo en la consecuente pérdida deconocimientos y prácticas religiosas tradicionales qu en algunos casos es yairrecuperables. (Grünberg, F., 1999)

Paĩ-TavyterãActualmente existen 39 comunidades paĩ-tavyterã que se distribuyenprincipalmente en el departamento de Amambay (los departamentos deCanindeyú, Concepción y San Pedro también cuentan con algunascomunidades), con una población de aproximadamente 13.200 habitantesen Paraguay y ocupando unos 20000 km2.Como la distribución de sus comunidades se encontraba en latifundios“improductivos”, hasta la década del ’60 del siglo XX, fueron quienes menoshabrían sufrido las consecuencias del contacto con la sociedad “mayor”, apartir de la invasión de brasileros en esa década las comunidades paĩ sevieron arrinconadas y despojadas de sus tierras. A pesar de esto semantuvo por la mayoría una agricultura de subsistencia suficientemente

estable, pero la situación se volvió insostenible ante el avance de lasmultinacionales, los intereses forestales, agrícolas y ganaderos, y la



promulgación de leyes que fomentaban las inversiones extranjeras quepermitieron la deforestación de miles de hectáreas para la venta de maderay para la plantación de soja y de forraje para el ganado. La caza habíadiezmado a niveles extremos a causa del cambio en la distribución detierras y la sobre-caza con el mercado de pieles como destino principal. Lamortalidad aumentó considerablemente, fundamentalmente la mortalidadinfantil, ya que nuevas enfermedades como el sarampión, la tuberculosis, latos convulsiva, poliomielitis, etc. producto del contacto directo, comenzarona atacar las comunidades. Consecuentemente el territorio de lascomunidades paĩ se vio reducido hasta el 1,8% de la ocupación tradicionalen 1986, (es decir, se perdió un 98,2% de los territorios tradicionales). Estasituación llevó a la formulación del 'Proyecto Paĩ – Tavyterã (C. Ortiz, G. y F.Grünberg, 1972-1987) que aunque no logró detener la destrucción delhábitat, sí garantizó sobrevivencia de los Tavyterã como pueblo y enconsecuencia también la de los demás grupos guaraníes en el Paraguay.(Grünberg, F., 2003).Los Paĩ-Tavyterã (autodenominación en Paraguay) son denominados en

Brasil como Kaiowá (derivado de la palabra ka'aygua). Su nombre significa"(habitantes del) pueblo de la verdadera futura tierra" (távy-yvy-ete-rã), enalusión al Jasuka Venda (cerro Guazu) que es el lugar considerado comopunto donde se inició la creación del mundo y el centro del territorio Paĩ oPaĩ Retã. La organización social estaba basada en la familia extensa, queconsistía en los abuelos (tamõi, jarýi / jari – abuelo, abuela), sus hijosdirectos y los descendientes de estos, así como algún otro familiar. Segúnlas descripciones de ancianos paĩ-tavyterã han llegado a convivir en eloyngusu (la casa grande) hasta 200 personas, pero lo más habitual era queno se superaran las 100 personas. Actualmente hay una reducción notoriade las familias extensas al punto que cada núcleo familiar cuenta con supropia casa vinculada a las de hijos casados con residencia cercana. Latendencia actual del asentamiento de los descendientes en localidadesocupadas por algún miembro de la familia extensa de la madre, viene dadapor la matrilocaidad tradicional de las comunidades paĩ (guaraní engeneral). Asimismo la posición de la mujer en la comunidad era de muchainfluencia, disponiendo de todos los productos de la recolección y cultivopara su posterior distribución, las decisiones concernientes a la resoluciónde conflictos, reubicaciones familiares, etc. dependían directamente de ella.La esfera de la vida pública era dominio del hombre, que representaba losintereses comunales. (Grünberg, F., 2004)Un tekoha paĩ (comunidad paĩ) actual puede variar en la extensión territorialy en el número de familias, pero su estructura y función se mantienen sin

cambios, tienen una fuerte cohesión social presentando un liderazgoreligioso propio (tekoharuvicha –es siempre hombre, de gran edad y al serresponsable del bienestar social y moral debe ser reconocida su bondad-) ytambién político (mburuvicha). Las fiestas religiosas a gran escala(avatikyry y mitã pepy - el mitã pepy demanda la preparación de los

jóvenes por varios días en compañía de los líderes espirituales y políticos dela comunidad y otras comunidades vecinas, no se la practicaba desde hacesiete años debido a la imposibilidad económica de la comunidad –acomienzos de este año se realizó una-) así como las decisiones que setomen a nivel político y formal en las asambleas (aty guasu), correspondena la organización socio-política del tekoha. El liderazgo actual entre los paĩ-tavyterã puede ser considerado como un

liderazgo dual entre un líder religioso y un líder político, pero lasmanifestaciones paĩ supeditan el poder político al religioso (siendo el



primero considerado como subalterno y ayudante del segundo). Sinembargo puede existir gran rivalidad entre los dos poderes e incluso existencomunidades en las que no existe líder religioso alguno.La delimitación del área ocupada por cada tekoha tradicional estabadefinida por lo general por accidentes naturales (cursos de agua, cerros,etc.) siendo de propiedad comunal y exclusiva. Una de las diferencias másnotorias entre los tekoha actuales y los tradicionales (aparte de la situaciónlegal), reside en la delimitación territorial, actualmente los límitesterritoriales están dados topográficamente (según la mensura estatal), esdecir que el dominio de los paĩ sobre la tierra que habitan está limitado porimposiciones culturales “foráneas” (estatales). Estas delimitacionesimplicaron que no todos los tekoha contaran con tierras propias, por lo quelos habitantes de las comunidades sin tierras debieron pedir “refugio” enotras comunidades, cuando se legalizó su situación (no la situación detodos), se dividieron en dos o más tekoha políticamente autónomos.Las familias extensas, que antiguamente disponían de amplios espaciosterritoriales, hoy se encuentran en un espacio extremadamente reducido

debiendo convivir forzosamente “puerta a puerta” con otras familiasextensas, generándose por esta situación constantes e interminables rocesentre personas e incluso familias enteras. De esta convivencia en los tekohaajenos se genera una situación de subordinación socio-política ante lospropietarios tradicionales, provocando un clima de tensión político-socialcreciente.“Un efecto directo de esta situación es la miseria económica generalizadade la comunidad, pues ante el clima tenso reinante los pobladores pierdentoda iniciativa de mantener sus chacras, aunque sea para su subsistencia, ypasan mucho tiempo fuera de la comunidad, buscando subsistir del trabajoasalariado.” También familias enteras se desplazan a otras comunidadesbuscando menos tensión social, dándose una trashumancia constante de lasfamilias extensas enteras entre las comunidades.Ante esta situación cualquier intento de autodesarrollo (desarrollo agrícola,alfabetización y salud) no logrará una buena culminación, salvo que sellegue a lograr un cierto equilibrio socio-político.La coexistencia de las distintas familias extensas (autónomas económica ysociopolíticamente) en un mismo territorio, llevó a una constante puja por ladetentación del poder, que a su vez implicó un ambiente inestablegenerando algunos desenlaces violentos. Las pocas Comunidades Indígenasque alcanzaron una cierta estabilidad socio-política fueron aquellas que encierta medida pudieron reconstruir, a pesar de las pocas condicionesterritoriales, el modelo tradicional del tekoha guasu, con familias extensas

unidas por lazos históricos o actuales de parentesco, y con un liderazgo noimpositivo (cada familia extensa se reserva el derecho a rescindir su alianzacon los demás) y respetuoso de la autonomía de los tekoha. (Lehner, B.,2002).Esta realidad supuso como respuesta de los paĩ-tavyterã un movimiento deampliación de las tierras comunitarias y recuperación del territoriotradicional (donde fuera posible), ya que esta expansión territorial parareconstituirse como familias autónomas es vista como una de las pocassoluciones posibles a la crisis socio-política. La presencia en aumento depoblación no indígena en estos territorios (campesinos paraguayos ybrasileros) supone un problema importante a esta expansión. Sin embargola mayor parte del territorio paĩ-tavyterã es teóricamente recuperable, en la

medida que las reivindicaciones en torno a las extensiones territoriales de



empresas agropecuarias sean tenidas en cuenta (ya hay antecedentes enBrasil).Más allá de esto los paĩ-tavyterã son uno de los pueblos que no solamentemantuvieron un amplio bagaje cultural propio, sino que además handemostrado tener una capacidad de adaptación a los cambios que les hapermitido apropiarse de ciertas técnicas y actividades no tradicionales (seha introducido la cría de ganado vacuno para autoabastecimiento) gracias alas cuales es uno de los pueblos indígenas con mejores condiciones de vidaen Paraguay. (Ortiz, M., 2010).

Situación socio-política actualA pesar que las primeras iniciativas en materia jurídica con respecto a lospueblos indígenas datan de esa época (ley 904/81 Estatuto de lasComunidades Indígenas), los 35 años que duró la dictadura “stroessnerista”no fueron los mejores para las comunidades indígenas, sufriendo inclusograves persecuciones y violaciones a sus derechos desde los sectores depoder particularmente y la sociedad paraguaya en general.

Una vez derrocado Stroessner en el año 1989, comienza un procesotransicional incluyendo la Convención Nacional Constituyente de 1992, en lacual gracias al esfuerzo de representantes indígenas junto a institucionesindigenistas, se logró introducir un marco jurídico sumamente favorable alos pueblos indígenas. Reconociendo en primer lugar la preexistencia de losgrupos indígenas a la formación del Estado paraguayo. Asimismo laConstitución Nacional de 1992 supuso el reconocimiento de un Paraguaymultiétnico y bilingüe, asumiendo la existencia legal de los gruposindígenas, así como una garantía en cuanto al derecho de los gruposindígenas a la participación en la vida económica, social y cultural del país yla explicitación de los deberes estatales correspondientes a la defensa delos territorios comunitarios y la explotación de los títulos de propiedad.El artículo 63 referido a la identidad étnica, reconoce y garantiza el derechode los grupos a mantener y desarrollar su identidad étnica, especificando lalibre aplicación de sus costumbres siempre que no contravengan losderechos fundamentales establecidos en la Constitución.El artículo 64 especifica que los grupos indígenas poseen el derecho de lapropiedad de la tierra necesaria para la conservación y el desarrollo de suidentidad, siendo estas provistas gratuitamente por el Estado.El artículo 66 señala que “el Estado respetará las peculiaridades culturalesde los pueblos indígenas especialmente en lo relativo a la educación formal.Se atenderá, además, a su defensa contra la regresión demográfica, ladepredación de su hábitat, la contaminación ambiental, la explotación

económica y la alienación cultural.”Asimismo, se estableció el acceso de estos pueblos a todas las demásgarantías que reconoce la Constitución a los demás paraguayos yparaguayas: los derechos laborales, de seguridad social y salubridad, losderechos políticos (voto y cargos públicos), las garantías procesales, etc.La ratificación del Convenio Nº 169 de la OIT, en el año 1993, supuso ciertasmejoras en lo que respecta a los derechos constitucionales estipulados elaño anterior, especificando que los grupos indígenas tendrán derecho a laautodeterminación en todo lo concerniente a su proceso de desarrolloeconómico, social y cultural. Establece asimismo, el carácter participativo eintegrador en todas las instancias de los programas de desarrollo que losinvolucre en forma directa. El Estado paraguayo, según este convenio,

asegurará la conservación del territorio desde el punto de vistamedioambiental, así como el derecho de estos grupos sobre la propiedad y



posesión de las tierras habilitadas y/o que hayan sido utilizadastradicionalmente. Esta Ley es significativamente importante porqueestablece normas que obligan a los gobiernos a asumir "la responsabilidadde desarrollar, con la participación de los pueblos interesados, una accióncoordinada y sistemática con miras a proteger los derechos de esos pueblosy a garantizar el respeto de su integridad". La ley 904/81, sancionada por el Parlamento dictatorial, reconocelegalmente la existencia de comunidades indígenas y el derecho a laposesión de tierras de carácter comunitario. La misma crea el InstitutoParaguayo del Indígena (INDI), institución estatal encargada de aplicar lapolítica indígenista. Además, establece el procedimiento administrativoindicado para la tramitación de las reivindicaciones territoriales ante esemismo organismo como ante el Instituto de Bienestar Rural (IBR).La Ley 43/89 establece el régimen de regularización de los asentamientosindígenas. Con los alcances de dicha ley, los indígenas pueden pedir laprohibición de realizar mejoras y destrucción de los bosques en las zonasdeterminadas como asentamiento tradicional. Esta obliga a los propietarios

de las tierras a respetar la conformación natural de las áreas en conflicto, onegociación, mientras dure la tramitación y legalización de la mismaOtras leyes como la 294/93 de Impacto Ambiental y la 716/96 de DelitosContra el Medio Ambiente , tienen como principal cometido proteger elecosistema de la depredación y desertificación, podrían ser altamentefavorables para los indígenas, siempre que las normas se cumplan. Sinembargo el cumplimiento de las mismas están supeditadas a quienes tienenintereses económicos en la explotación agrícola, forestal y ganadera, y elgobierno poco o nada hace para proteger los montes y los bosques de ladepredación indiscriminada que afecta en gran medida a los territoriosindígenas.La situación actual de los indígenas paraguayos sigue siendo muy precaria yel Estado ha sido omiso en la protección frente a las acciones deterratenientes o de otros estancieros o agricultores no indígenas, actuandomuy lentamente ante los reclamos indígenas concernientes a los derechosterritoriales.La práctica gubernamental se reduce a la estructura institucional delInstituto Paraguayo del Indígena (INDI), dependiente del Ministerio deEducación y Culto. Esta institución demostró una histórica ineficiencia en lasatisfacción de las demandas que le han sido encomendadas. A la mismacorresponde, principalmente, el aseguramiento legal de los territoriosindígenas, para lo cual cuenta con exiguos fondos desde su comienzo.

ConclusionesPese a que el marco jurídico paraguayo con respecto a los derechosindígenas es bastante avanzado, la consecución de las principalesreivindicaciones indígenas se ha visto truncada, fundamentalmente se debetener en cuenta la falta de voluntad política del gobierno para cumplir conlas disposiciones constitucionales, particularmente en lo que respecta a larestitución de los espacios territoriales, este sigue siendo el obstáculocentral que atenta contra los derechos humanos de los pueblos indígenas yaque el aseguramiento de las tierras constituye una condición necesaria parala sobrevivencia de los mismos. Sin embargo como el objeto de lasreivindicaciones indígenas ataca la base económica que es el fundamentoque sostiene el poder de la clase social de mayor preponderancia en el

Paraguay (la tierra), con una simple mayoría de votos en contra, los



indígenas pueden ver frustrados sus anhelos de reivindicatorios y de poneren vigencia las leyes que consagran y reconocen sus derechos ancestrales.Asimismo la visión que la sociedad “mayor” tiene de los indígenas es la deconsiderarlos como un estorbo, una vergüenza, una carga que debe serresuelta con el principio de la asimilación cultural. Con esta actitudasimilacionista se pretende transformar abruptamente a los pueblosindígenas en ciudadanos campesinos o asalariados (changadores) como losdemás pobladores paraguayos. Por lo que con este sistema ya no seríannecesarias grandes extensiones de territorio ni atención particularizada enlo referente a la educación formal y a los programas sanitarios, con todas laimplicancias peculiares de estos pueblos. Es esta visión “integracionista” laque constituye uno de los principales avallasamientos cultural contra lospueblos indígenas y es probablemente uno de sus principales enemigos.(http://www.derechos.org/nizkor/paraguay/1997/22.html)Los principales problemas de los paĩ-tavyterã vistas por los propios paĩ, sonlos atropellos en las comunidades por parte de estancieros, el mal estadode los caminos para acceso, las constantes fumigaciones y las quemazones

de las nuevas pasturas sumadas a la sequía. Otra preocupación es lainvasión de gente de otras religiones con intención de introducir nuevoscultos y culturas distintas.(http://www.capi.org.py/organizacion_reko_pave.html)La situación de hacinamiento en las Comunidades Indígenas que nolograron unirse, en un espacio geográfico adecuado, a grupos y familias quetradicionalmente formaban alianzas (o que logran nuevas alianzas) y quefueron poblados por grupos que pudieron poseer una rivalidad “tradicional”,es la causa de interminables conflictos sociales y políticos entre las familiasextensas. Estas tensiones pueden desbordar en graves enfrentamientosviolentos o vendetas (por ejemplo la vendeta en la Comunidad paĩ-tavyterãItajeguaka -años 1980- que costó la vida a varios líderes) pudiendo llegar aparalizar cualquier intento de afianzamiento socioeconómico de lacomunidad.A pesar que gran parte de los tekoha guasu están hoy, en gran parte,ocupados por actores no indígenas (empresas agropecuarias, colonosparaguayos y extranjeros), los paĩ-tavyterã no rescindieron sus derechosancestrales sobre estas tierras. Con la formación de nuevas ComunidadesIndígenas, se busca actualmente recuperar los espacios geográficos quetodavía no fueron ocupados por pobladores no indígenas, es decir, losremanentes de bosques en las propiedades grandes. Sin embargo, no existetodavía un movimiento entre sus comunidades que busque la recuperaciónde tierras ya desmontadas y destinadas a la ganadería o al monocultivo

mecanizado de las grandes propiedades, como sucede por parte demovimientos kaiowa brasileros.La destrucción del ambiente a causa de la deforestación, contaminación decursos de agua, implantación de pasturas alóctonas para el ganado, implicóque las actividades tradicionales de subsistencia (caza, pesca, recolección)pasaran a segundo plano, supeditadas a un crecimiento de la agriculturacomo pilar alimentario. A pesar de esto, la notable reducción del territoriopaĩ no permitió el desarrollo de las técnicas tradicionales de cultivo (basadaen la roza y quema). A lo que se suma que las pasturas introducidas en susterritorios para la cría de ganado, (que presentan ciclos de incendios), handevastado los remanentes boscosos, algunos cultivos y hasta alguna casa(Ortiz, M. 2010), con la consecuente amenaza a la autosustentabilidad

vinculada a la soberanía alimentaria que implica tener la capacidad deproducir sus propios alimentos en calidad y cantidad suficientes sin que

http://www.derechos.org/nizkor/paraguay/1997/22.html




haya necesidad de depender de factores o personas externas a lacomunidad.Los paĩ-tavyterã, al igual que todos los pueblos indígenas, deberían sertenidos en cuenta como un ejemplo, como una fuente de enseñanza en lasformas de manejarse con el entorno, y en las maneras distintas deorganización y relacionamiento interpersonal. Las cosmologías deben serreconocidas como una valiosa fuente de conocimiento e inspiración, y nosólo como meros objetos exóticos de estudio con el único fin de supreservación. (Ortiz, M., 2010).

Bibliografía

Dirección General de Estadística, Encuestas y Censo 2008. Principalesresultados de la Encuesta a Hogares Indígenas 2008. E n:http://www.unicef.org/paraguay/spanish/py_ppt_presentacion_EHI_12ago08.pdf

Grünberg, Friedl (1999) Religiosidad Guarani. En:http://guarani.roguata.com/articles/spa/gruenberg_religiosidad_guarani_1999.pdf

_(2003) La relación de los indígenas con la naturaleza y los proyectos deCooperación Internacional. Reflexiones sobre la práctica. En:http://guarani.roguata.com/articles/spa/gruenberg_relacion_indigena_naturaleza_2003.pdf

_(2004), Algunas Notas. En:http://guarani.roguata.com/articles/spa/gruenberg_notas_guarani_2004.pdf

Lehner, Bette (2002), Territorialidad guaraní. Ensayo sobre la Relación Territorio – Organización Socio-Política de los Ava-Guarani y Paĩ-Tavyterã.En:http://guarani.roguata.com/articles/spa/lehner_territorialidad_guarani_2002.pdf

Melià, Bartomeu, Grünberg, Georg y Grünberg, Friedl: (1976) Los Pai- Tavyterá. Etnografía guaraní del Paraguay contemporáneo. U.Católica,Asunción del Paraguay

Mikkelsen, Cæcilie (2010), El mundo indígena 2010, IWGA. Copenhague,

Ortiz, Marcos (2010) Desculturación y regeneración cultural. Aportesdel sistema alimentario y agroecológico Paî-Tavyterâ. BASE IS.Asunción del Paraguay

Sichra, Inge (2009). Atlas sociolingüístico de pueblos indígenas en AméricaLatina. UNICEF y FUNPROEIB Andes. Cochabamba.

Recursos web

http://www.abc.com.py/nota/44400-pai-tavytera-pediran-a-seam-hacer-cumplir-leyes-ambientales/

http://www.unicef.org/paraguay/spanish/py_ppt_presentacion_EHI_12ago08.pdf


http://guarani.roguata.com/articles/spa/gruenberg_religiosidad_guarani_1999.pdf


http://guarani.roguata.com/articles/spa/gruenberg_relacion_indigena_naturaleza_2003.pdf


http://guarani.roguata.com/articles/spa/gruenberg_notas_guarani_2004.pdf

http://guarani.roguata.com/articles/spa/lehner_territorialidad_guarani_2002.pdf










http://guarani.roguata.com/articles/spa/gruenberg_notas_guarani_2004.pdf







http://www.almaciga.org/detalle.asp?codcategoria=2&codsubcategoria=76

http://www.capi.org.py/organizacion_reko_pave.html

www.datamex.com.py/guarani/marandeko/melia_modo_de_ser_guarani.html

http://www.derechos.org/nizkor/paraguay/ddhh1996/indigenas.html


http://guarani.roguata.com/articles/index.php?language=spa

www.mag.gov.py/SiteProders/Documentos/marcolegal/Estrategia %20Indígena.pdf

https://sites.google.com/site/encuentroguaranipy/documentos/declaracion-final-del-ii-encuentro-de-la-nacion-guaranihttps://sites.google.com/site/encuentroguaranipy/documentos/declaracion_jovenes

http://www.tierraviva.org.py/

http://www.youtube.com/watch?v=tIumA_Hw994&feature=player_embedded#at=19




http://www.datamex.com.py/guarani/marandeko/melia_modo_de_ser_guarani.html





http://www.mag.gov.py/SiteProders/Documentos/marcolegal/Estrategia%20Ind%C3%ADgena.pdf




https://sites.google.com/site/encuentroguaranipy/documentos/declaracion-final-del-ii-encuentro-de-la-nacion-guarani


https://sites.google.com/site/encuentroguaranipy/documentos/declaracion_jovenes
























ANEXO IDeclaración final del II Encuentro de la Nación Guaraní COMUNIDAD INDÍGENA PAÏ TAVYTERÄ, JAGUATIDEPARTAMENTO DE AMAMBAY - PARAGUAY, 24 AL 26 MARZO DE2011Los representantes de diferentes comunidades y organizaciones de laNación Guaraní de Argentina, Paraguay, Bolivia y Brasil reunidos en lacomunidad indígena Paî Tavyterâ de Jaguatí del departamento deAmambay, República del Paraguay, y siguiendo los lineamientos ypropuestas del I Encuentro de los Pueblos Guaraní de América del Surrealizado en Tekoha Añetete, municipio de Diamante D'Oeste, estado deParaná, realizamos la siguiente declaración bajo el lema Yvy maraê'y tetãGuarani mbareteverã, y en el espíritu de nuestros ancestros y nuestrosinnumerables hermanos que murieron a lo largo de estos siglos, en laresistencia, por mantener su identidad, dignidad como pueblo y sustradiciones, su modo de ser, su cultura.Considerando

• Que la Nación Guaraní siempre se desarrolló y transitó en un espacioterritorial sin fronteras y bajo el estricto dominio de sus reglas deconvivencia y sus costumbres.

•

Que para el Guaraní su territorio es el lugar donde vivían susancestros y donde se articulan la biodiversidad, la cultura y laespiritualidad.

• Que la identidad, pensamiento y espiritualidad Guaraní, constituyenla base de la milenaria cultura que cree en la unidad inseparable dela naturaleza y el ser humano, que protegió siempre su entorno ycreyó con respeto en los elementos: el fuego, el aire, la tierra y elagua, como generadores de vida.

• Que culturalmente la Nación Guaraní mantiene una convivenciapacífica, pero postura férrea y decidida en la defensa de sushermanos, su territorio y su cultura.

• Que tiene como un valor fundamental a la palabra que se traduce en

su lengua milenaria que resistió a siglos de conquista, explotación,opresión, discriminación y destrucción en algunos casos.



• Que los reclamos y reivindicaciones de la Nación Guaraní no tienenrespuesta efectiva de parte de las autoridades y gobiernos de losEstados que se asientan sobre su espacio territorial ancestral.

• Que la Constitución, el convenio 169 de la OIT, la DeclaraciónUniversal de los DDHH de las Naciones Unidas, las leyes, tratados yconvenciones internacionales que protegen los derechos de lospueblos originarios, entre ellos el Guaraní, no son cumplidos por losdiferentes gobiernos de países en cuyos territorios se hallanasentadas comunidades guaraníes.

• Que los distintos pueblos de la Nación Guaraní cada vez pierden másterritorio y sus habitantes sometidos a situaciones infrahumanas, singarantías mínimas de salud, vivienda y alimentación.

• Que la ampliación agresiva de la frontera agrícola que da paso alcultivo intensivo y mecanizado de sojales transgénicos envenena latierra, los cursos de agua y a las poblaciones guaraníes que viven ensus proximidades, abandonadas por los gobiernos y sus órganos deasistencia integral y de protección.

• Que la educación indígena, en casi todos los países de laterritorialidad Guaraní, sigue reproduciendo el modelo occidentaltransculturizador y asimilacionista violando el principio deautodeterminación y autonomía en el desarrollo de pedagogíasoriginarias, saberes y conocimientos propios para la transmisión decostumbres, usos y tradiciones y mantener así su cultura, la éticaancestral y los valores consuetudinarios.

Exigimos1. La consulta y participación permanente y oportuna a nuestra Nación porparte de los poderes del Estado en todos los casos que afecten a nuestrospueblos originarios y en especial para la elaboración, sanción ypromulgación de leyes.2. El cumplimiento por parte de los gobiernos nacionales, departamentalesy municipales y los Estados (los Poderes Ejecutivo, Legislativo y Judicial) delas leyes, en particular el Convenio 169 y la Constitución Nacional, normasde protección y de derechos de la Nación Guaraní.3. El respeto a la autonomía y la libre determinación de nuestros pueblosque constituyen nuestro derecho colectivo a decidir cómo vivir, cómoaplicar nuestras pautas y normas y cómo desarrollarnos.4. El reconocimiento político de nuestra Nación por parte de los paísesasentados sobre el espacio territorial ancestral guaraní y de su libredeterminación.5. El libre tránsito por nuestro territorio ancestral porque las fronteras no

existen para nuestros pueblos porque preexistimos a los Estados.6. El respeto y protección del espacio territorial de la Nación Guaraní queincluye no solo la propiedad de la tierra sino el espacio geográfico dondeancestralmente se desarrolló y desarrolla actualmente la cultura guaraní.7. La protección de los recursos naturales, en especial el acuífero guaraní que forma parte del subsuelo de la territorialidad de nuestro pueblo queabarca Argentina, Brasil, Paraguay y Uruguay.8. Indemnización por el uso, explotación y destrucción de la tierra y de otrosrecursos naturales de los territorios y tekoha guaraní.9. La garantía y la efectiva demarcación de las tierras.10. El fin de la criminalización de los pueblos originarios y el cese de lapersecución y muerte de nuestros hermanos y líderes.

11. Justicia en todos los casos de detención, desaparición y muerte denuestros hermanos.



12. Juicio de responsabilidad penal y civil a los asesinos y criminales queatentaron o atenten contra cualquier miembro de la Nación Guaraní y susorganizaciones.13. Protección y respeto al derecho colectivo sobre los saberes,espiritualidad, usos medicinales y demás demostraciones y expresiones denuestro patrimonio cultural material e inmaterial.14. El cumplimiento de las leyes sobre protección ambiental, con mayorrigor en los casos de cultivos con usos de agrotóxicos que destruyencomunidades, envenenan los cursos de agua y la tierra, destruye labiodiversidad, en especial la vida humana.15. Garantía política social a la Nación Guaraní desde sus propios usos,costumbres y tradiciones.16. El respeto y declaración de la lengua guaraní como idioma oficial en lospaíses ubicados sobre la territorialidad de la Nación Guaraní.17. La vigencia inmediata de educación diferenciada y específica utilizandonuestras propias lenguas; y la formación de los profesores con cosmovisiónpolítica, social, económica, espiritual y cultural de la Nación Guaraní;

incluyendo como maestros a nuestros abuelos y abuelas, depositarios de lossaberes milenarios de su cultura.18. El cumplimiento del derecho a la consulta previa a la comunidad opueblo afectado, y en todos los casos, cumpliendo tratados internacionales,para la exploración y/o explotación de hidrocarburos y otros minerales.19. La garantía para el acceso de las comunidades a agua potable y decalidad.20. El cumplimiento de las sentencias de la Corte Interamericana de DDHHsobre restitución de tierras ancestrales a los hermanos indígenas del Chaco(enxet) y la solución de otros conflictos existentes sobre reclamos de tierrade los pueblos originarios.ResolvemosPrimero: El territorio y todo lo que en él existe son derechos fundamentalesa los que no renuncia ni renunciará la Nación Guaraní porque es parte de suexistencia, de su identidad, de su vida física, cultural y espiritual.Segundo: Reivindicar la territorialidad como parte de la extensión física ycultural de la Nación Guaraní.

Tercero: Se ratifica en el reconocimiento del Consejo Continental comoinstancia organizadora, articuladora y representativa de la Nación Guaraní,integrado por los representantes de Argentina, Brasil, Bolivia y Paraguay.Cuarto: Que la Nación Guaraní no formará parte de la estructura delMERCOSUR y que se abocará al fortalecimiento de sus organizaciones debase y el Consejo Continental. El plenario discutió la propuesta inicial del I

Encuentro de crear una instancia a nivel del mercado común y decidió porahora no dar curso a la proposición.Quinto: No considerar el Bicentenario de la independencia del Paraguaycomo aniversario para celebrar porque para nuestros pueblos solo fueron200 años de despojo, discriminación, humillación, avasallamiento,persecución, saqueo y muerte.Sexto: Solidaridad con todos los pueblos originarios hermanos, apoyo a susluchas y resistencia por mantener su tierra, su identidad y su cultura.Séptimo: Ratificar la decisión del Consejo de renombrar al Encuentro comode la Nación Guaraní. Asimismo asume que de ahora en más todos losencuentros serán convocados por el Consejo Continental, denominando alpróximo como III Encuentro de la Nación Guaraní en el país o Estado que

este aty guasu defina. Jaguatí, Amambay, Paraguay, 26 de marzo de 2011




ANEXO IIDeclaración del I Congreso de Niños, Niñas y Adolescentes de laNación Guaraní Nosotros y nosotras, niños, niñas, adolescentes y jóvenes, de los PueblosMbya Guaraní, Aché, Ava Guarani, Guarani Occidental, Pai Tavytera,

participantes del I Congreso de Niños, Niñas y Adolescentes , en el marcodel II Encuentro de la Nación Guaraní.Se ha llegado, a las siguientes conclusiones y propuestas, desde la mismacosmovisión de los Niños, Niñas, Adolescentes y Jóvenes de los PueblosGuaraníes, que a continuación le describimos y nos pronunciamos enrelación a los tres ejes centrales del II Encuentro de los Pueblos Guaraníes:TERRITORIOEs la esencia del vivir de cada pueblo.

Ymave oí heta ka`aguy ha koanga ojeitypa kaaguy sOre roipota toñemo`añete ore yvy, anive hagua ojeipea a los hermanosindígenas gui la yvyEs una comunidad sin divisiones

Es un lugar donde seguimos manteniendo y fortaleciendo nuestras culturas Tener territorio es tener autonomía propia







Falta de reconocimiento de los pueblos indígenasEn nuestros territorios sufrimos Invasión masivaSufrimos contaminación masivaSufrimos deforestación masiva de nuestros bosques y la destrucción de latierra a causa de los cultivos extensivos de soja y la ocupación de grandesextensiones de tierras para la ganadería. Y Ganadero omoi alambradoñande territoriore.El Estado que tenemos permite a través de las leyes y la ConstituciónNacional – garantizar la propiedad privada - un modelo económicocapitalista que favorece el agro negocio que trae múltiples consecuencias:en el tipo de alimentación, tipo de producción, impone necesidades yculturas que no son nuestras y son alienantes.Que nos devuelvan nuestros territorios ancestralesNos respeten nuestros territoriosQue el Estado cumpla con los Pueblos OriginariosQue practiquemos nuestra cultura, para que no se extingaQue no nos discrimen en nuestro propio territorio

Oñeiko tevevé yvy ñañoty hagua - avati, rama, mandio, manduvi, kumanda,pakova, piña, sandíaUn territorio libre de contaminación sin discriminaciónOre roikose jevy ore reko hápe

Yma guareicha vy´apeRohose jevy jeroky atýpe

Jey ore ñee teetevaRoipota jey ore ramoi kuera omombe´u jey oreve ore ñee teé téva En síntesis:El Estado deberá reconocer la existencia de los pueblos indígenas, delimitarel territorio ancestral para la práctica de la cultura y tradición.Exigimos el reconocimiento de parte del estado del TEKOHA GUASÚ, y quese demarque el territorio con un mapeo del TEKOHA GUASÙExigimos legalización de nuestro territorio.MERCOSURNo hay participación de la Nación Guaraní en el MERCOSUR desde sufundación.Es un Mercado Común entre los países con un objetivo solamenteeconómico, no beneficia a pueblos indígenas, sólo a los grandesproductores, pero es necesaria nuestra participación como PuebloGuaraní como una propuesta política de ganar espacios para incidirpolíticamente a los intereses de los pueblos de la Nación Guaraní.

La Nación Guaraní quiere una participación real a favor de su sectorindígena y sobre todo que apunte a un MERCOSUR SOCIAL.Exigimos igualdad de oportunidades, para comercializar los productos yllevar las pertenencias propias de nuestra cultura (vestimenta, artesanías,plantas medicinales, animales, otros)Exigimos el reconocimiento de los territorios ancestrales de la NaciónGuaraní en este espacio de participación desde el protagonismo de lospueblos indígenasLIBRE TRÁNSITOEl pueblo Guaraní no conoce límites, ni fronteras dentro de su territorio porformar parte de nuestra cultura.Exigimos poder transitar libremente de un lugar a otro sin discriminación



Exigimos respeto hacia nuestra forma de vivir, a nuestra cultura dentro yfuera del país y el cumplimiento de los tratados y derechos como NaciónGuaraní.Exigimos la creación de un documento indígena para el libre tránsito de laNación Guaraní, para transitar libremente por todo el territorio con el carnetindígena, sin burocracia.No queremos exigencias de cédulas y pasaportes igual que los blancos paratransitar como Nación Guaraní El Estado reconozca el libre tránsito de la Nación Guaraní.Exigimos el reconocimiento del carnet indígena a través del ConsejoContinental del Pueblo Guaraní, para la libre circulación por todos los paísesdel Mercosur y concreción vías propuestas de Leyes al Parlamento Nacional.Hacemos entrega de ese documento, en representación de los PueblosGuaraníes, reunidos en el II Encuentro realizado en Jaguatí, como la voz delos Niños, Niñas, Adolescentes y Jóvenes al Consejo Continental de losPueblos Guaraníes y a las Instituciones Públicas correspondientes.

Firmantes,Mburukujá Portillo, Avá Guaraní Representante de la Red Juvenil, Central- Asunción

Fany Sales, Ava Guaraní Miembro de la Red Juvenil, Comunidad Fortuna- Kuruguaty Tania Portillo, Avá GuaraniMiembro de la Red Juvenil, Comunidad Fortuna- Kuruguaty Anadelia Valiente Ramos, Paí TavyteraRepresentante de la Red Juvenil, Comunidad Jaguatí - Amambay Eladio Mendoza, Paí TavyteraMiembro de la Red Juvenil, Comunidad Jaguatí - Amambay Gerónimo Ayala, Mbyá Guaraní Representante de la Red Juvenil, Comunidad Pindó, San Cosme – Itapúa (Este encuentro estuvo organizado por la Dirección de Promoción del BuenVivir de los Pueblos Originarios y la Direccion de Participación Protagónicade la Secretaria de la Niñez y la Adolescencia, con el apoyo de la Red JuvenilNacional y del colectivo Cultura en Movimiento, el Viceministerio de la

Juventud, se ha realizado un análisis, de los ejes temáticos como: Territorio,Libre Tránsito y Mercosur)https://sites.google.com/site/encuentroguaranipy/documentos/declaracion_jovenes





situación socio-política actual de los guaraní paraguayos. los pai-tavytera

Documents