sexualidad en la mitología nórdica

Sexualidad en la Mitología Nórdica

William Rosado Ocasio

Sexualidad en la Mitología Nórdica Rosado/2

Derechos de autor

Texto original: Sexualidad en la Mitología Nórdica

© 2010, 2013 William Rosado-Ocasio

Todos los derechos reservados. Prohibida la reproducción en cualquier forma o medio de este texto sin el

consentimiento escrito del autor.

Todas las frases, imágenes y citas utilizadas dentro de esta investigación pertenecen a sus respectivos

autores los cuales pueden encontrar en la bibliografía al final.

http://williamrosadocasio.blogspot.com/

Nota del autor: Este trabajo investigativo fue hecho para el curso de “Literatura, ciencia y cultura en la Edad

Media” (en 2010) del Departamento de Literatura Comparada, Facultad de Humanidades de la

Universidad de Puerto Rico, Recinto de Río Piedras. Este curso fue tomado con la Dra. Marian

Polhill.

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“You and I, we have walked the same path. I also hung on the tree for nine days, a sacrifice of

myself to myself. I am the lord of the Aes. I am the god of the gallows.”

“You are Odin,” said Shadow.

The man nodded thoughtfully, as if weighing up the name. “They call me many things, but, yes, I

am Odin, Bor’s son,” he said.

“I saw you die,” said Shadow. “I stood vigil for your body. You tried to destroy so much for

power. You would have sacrificed so much for yourself. You did that.”

“I did not do that.”

“Wednesday did. He was you.”

“He was me, yes. But I am not him.” The man scratched the side of his nose.

American Gods

Neil Gaiman


Introducción:

Breve apertura sobre la mitología nórdica, sus influencias y temas a discutir en este trabajo

“Wednesday was your father?” asked Shadow.

“He was the All-Father”, said the man.

Chapter Fourteen

American Gods

Neil Gaiman

Vasta y ancha es la mitología escandinava, es tan compleja e imaginativa como cualquier

mitología. Muchos autores de hoy día han utilizado este poderoso elemento para crear obras

maestras literarias como los son la trilogía de J. R. R. Tolkien: El Señor de los Anillos. Los

elfos, los trolls, los enanos, los dragones… son elementos muy conocidos de esta mitología de

las que muchos conocen por medio de la literatura medieval en obras como Beowulf y El Cantar

de los Nibelungos y en obras posmodernas como las –ya mencionadas- de Tolkien y de la gran

cantidad de cuentos de hadas (de todas las generaciones) que hacen uso de esta, pues la mitología

escandinava (o nórdica) es la fuente primordial de mucha de la literatura que hoy conocemos

como cuentos de hada.

Tal y como dice Tolkien en su ensayo Sobre los Cuentos de Hadas (que aparece en The

Monsters and the Critics and other Essays y Cuentos desde el Reino Peligroso):

Ancho, alto y profundo es el reino de los cuentos de hadas, y lleno de todo él de

cosas diversas: hay allí toda suerte de bestias y pájaros; mares sin riberas e incontables

estrellas; belleza que embelesa y un peligro siempre presente; la alegría, lo mismo que la

tristeza, son afiladas como espadas. Tal vez un hombre pueda sentirse dichoso de haber

vagado por ese reino, pero su misma plenitud y condición arcana atan la lengua del viajero

que desee describirlo. Y mientras está en él le resulta peligroso hacer demasiadas


preguntas, no vaya a ser que las puertas se cierren y desaparezcan las llaves. (Tolkien,

Cuentos 257)

Tal complejidad en las tramas de los mitos escandinavos y en sus personajes solo puede

proceder de las miles de preguntas que alberga la mente humana, buscando respuestas a

preguntas filosóficas. También muchos elementos de esta mitología es usada diariamente en

aquellos países de habla inglesa, como el nombre de los días.

La creación de un universo como este -que describe un universo con cierta similitud al

universo medieval-, es mucho más complejo que la mención de héroes o sus hazañas o la

formación del mundo y su división, o la banal belleza del los dioses nórdicos. Cuando hablamos

del nacimiento de nuevos Ӕsir, Vanir o gigantes, por causa de la unión entre dos entidades,

asumimos que la sexualidad era un aspecto existente entre los dioses y gigantes, como ocurre en

muchas otras mitologías.

Pero, a diferencia de otras mitologías en que la sexualidad es mucho más abierta, en la

mitología escandinava (la cual Snorri Sturluson en su Edda prosaica nos dice que los Ӕsir

fueron humanos, de linaje de reyes de Troya) hay cierta reticencia en cuanto a la mención de

relaciones que llamaré homosexuales, esto podría deberse a algunos factores que discutiré más

adelante. Hay cierta igualdad con los mitos griegos, como el tema de la virginidad –diosas

vírgenes-; el chamanismo nórdico y los roles sexuales dentro de ello, además de la ambigüedad

sexual de algunos dioses.

Sin más preámbulos, me adentraré en la vida de Odín (“Padre de Todos”), Loki, Freyja y

Friig, en una corta visita a algunos de los nueve mundos de este universo mitológico.


El Chamanismo Nórdico, la Sexualidad

y la Ambigüedad:

Una visión sobre los seid, sus rol, la importancia de la sexualidad femenina y masculina,

metamorfosis y virginidad

Loki spoke:

“They say that with spells / in Samsey once

Like witches with charms didst thou work;

And in witch’s guise / among men didst thou go;

Unmanly thy soul must seem.”

Stanza 326

Lokasenna

Poetic Edda

Comenzaré dando la definición de seid (seidh, seidhr o seith) que se encuentra en el texto

de John Lindow, Norse Mythology: A guide to the gods, heroes, rituals and beliefs, quien dice:

“A form of magic and divination, associated in the mythology especially with Odin.”( Lindow

265). Si leemos esta definición y la llevamos al pie de la letra sin continuar leyendo otros pasajes

de la misma definición, creeremos que es algún tipo de magia practicada especialmente por

Odín(Señor del Valhalla); posiblemente de primera instancia pensaríamos que quienes practican

estas artes son hombres. Pero las cosas no van por ese camino. Odin sí es un seid, pero según

Snorri (en su Ynglinga saga) quien lo enseñó a los Ӕsir fue la vanir Freyja, diosa femenina

relacionada con la fertilidad, la lujuria y el amor (lo segundo probablemente visto desde la

perspectiva cristiana).


La práctica de los seid es muy parecida a aquella de los chamanes, es decir, por medio de

trances pueden predecir acontecimientos futuros y practicar la magia. Cuando decimos que esta

práctica es mayormente de la mujer es probable que sea parte del estereotipo de la cultura pagana

nórdica.

In the literature, seidh refers to various kinds of magical practice, including an act of

divination or prophecy performed while in trance. Other terms for the practitioner of

seidh would be seidhkona, spákona, or for a man, seidhmadhr. A more general term for

a male spiritual practitioner was vitki (in Anglo-Saxon, wicca or [fem.] wicce). At an

earlier period, both men and women appear to have practiced this craft. […] However

the majority of those who practice seidh in the sagas are female. The strong feminine

tradition makes this form of shamanism especially interesting to women. (Paxson, The

Return, párr. 6)

Los seid mayormente son mujeres las cuales aprenden estas artes, pero raro es el caso

en el que vemos un hombre practicando dicha arte, pues es denigrante y poco masculino el tener

dicho don. La mujer líder de estas artes, que tiene el puesto de ‘sacerdotisa”, se conoce como la

völva y es quien encara cualquier tipo de conclave en que vaya a realizarse una premonición.

Podemos ver el caso específico de Odin: “Snorri says explicitly that Odin was master of the seid,

which refers to the shamanic arts.” (Lindow 25)

Odin had the skill which gives great power and which he practiced himself. It is

called seith, and by means of it he could know the fate of men and predict events that

had not yet come to pass; and by it he could also inflict bane on men, or soul loss or


waning health, or also take wit or power from some men, and give them to others. But

this sorcery is attended by such ergi [a term meaning sexual, or spiritual, receptivity

used as an insult] that manly men considered it shameful to practice it, and so it was

taught to priestesses […] (citado en Paxson, The Return, párr. 7)

También podemos ver en la cita que comienza esta sección la burla de Loki hacia Odín,

diciendo que éste trabajó como una bruja, se disfrazó como bruja, por lo tanto se duda de la

hombría de Odín ante todos. Es por esto que Odín constantemente niega de sus habilidades

adivinatorias. No es masculino tratar con poderes relacionados con las mujeres, se considera a

dicho hombre como afeminado, aunque en el caso de Odín puede ser visto de otra forma ya que

este no es ningún hombre sino un dios, lo que probablemente tenga cierto respeto entre los

hombres a pesar de sus prácticas.

Por eso cuando Diana L. Paxson cita en su artículo The Return of the Völva: Recovering

the practice of Seidh la palabra ergi, específicamente no se refiere a la práctica sino a los

practicantes de dicho artificio:

In the passage describing Odin's magic, Snorri uses a specific term, "ergi" to

indicate the shamefulness of seidh magic. In other contexts this word and its derivatives

are usually translated as lust or lewdness, specifically in the sense of sexual

receptiveness. Another translation might be "desirous of penetration". The term seems,

in fact, to be a close analogue of the Greek eromenos. Men use the word as an insult,

accusing a foe of having submitted sexually like a woman. It is used to describe Freyja.

However the term is also used in contexts relating to magic. What Loki actually accuses


Odin of is not being "womanish", as it is usually translated, but of "args athal"-- acting

in "a sexually receptive way." The context makes it clear that what he was doing was

working women's magic. (Paxson, Sex, Párr. 32)

Luego de esto hay que dejar varios puntos claros, y es que la adivinación no es el punto

primordial de los seid, pues ya existían otras personas con esas capacidades a las que llamaban

vǫlur (equivalente a la sibila griega o romana) que predicen acontecimientos. Lo que realmente

los diferencia es la capacidad mágica del seid de manipular los acontecimiento (o hacer el

intento), tal y como dice Jenny Jochens en su libro Old Norse Image of Women: “[…] numerous

members of both genders engaged in magical activities in Icelandic and Norwegian society, as

they tried to manipulate the future according to their clients’ wishes.”(Jochen 72)

En el caso de los dioses podemos verlo con Odín, quien con su capacidad presenció el fin

del mundo o Ragnarök. Por ello busca la manera de alterar los acontecimientos ya que una de las

cosas que Odín pronosticó es su propia muerte a manos del lobo Fenrir, uno de los hijos de Loki

con la ogresa (o gigante de las montañas en otras versiones) Angrboda (a los que se suman la

serpiente de Midgard y Hel).

Saliendo un poco de Odín y entrando hacia el territorio de las diosas, en el que Freyja es

una figura principal. Con esto me refiero al dominio de la mujer en las artes mágicas, algo que

para Jenny Jochen se vuelve un monopolio. "Originally a monopoly of the goddesses, the magic

seidhr was needed by human sibyls to perform their predictions. This connection between

women and goddesses suggests that not only divination, but also magic had originally been a

female monopoly....” (Citado en Paxson, Sex, párr. 28)


Muy a diferencia de los muchos discursos machistas que dominaban en la Edad Media,

dentro del paganismo de esta mitología vemos el dominio y poder de la figura femenina; las artes

mágicas son femeninas mientras que las guerras e invasiones eran masculinas. Claro que, dicho

rol es visto desde la cultura pagana y no desde el cristianismo dominante en Europa, que más

adelante también será absorbida en muchas de las historias y leyendas de los dioses y héroes

nórdicos.

Ejemplo de ello podemos verlo en Nibelungenlied (o El Cantar de los Nibelungos) con

los personajes de Brunilda, el rey Gunter y Sigfrido, en los que Gunter desea ganar a la reina

Brunilda (personaje que en la mitología es una valkiria) como esposa, pero para ello debe pasar

las pruebas que esta imponga o morir, pero con ayuda de Sigfrido logra vencer. “Si no hubiera

acudido Sigfrido en su ayuda, ella le habría arrebatado la vida al rey. A éste se acercó en secreto

el héroe y le tocó la mano. Gunter se percató con gran desazón de sus artes mágicas.” (Lorenzo

103)

Con esta obra no solo vemos que también la visión cristiana había influenciado en su

forma del rol, sino también que mantiene las artes mágicas por parte del hombre como un

malestar. El que Sigfrido tenga estas artes incomoda a Gunter, pues en el fondo es un tema que

parece ser tabú en su sociedad. Aunque eso sí, podemos ver que Brunilda no es una damisela en

peligro, y es la que combate, es víctima de las artimañas de estos hombres, y es engañada acerca

de su victoria; algo tan cristiano como la supresión de la mujer ante el hombre es símbolo claro

de la transición cultural.

La mujer tiene un domino en sus artes, tanto como el hombre en sus batallas, pero esto no

quita que en cuanto a la expresión de su sexualidad el hombre es quien domina en la relación, de


no ser así no se consideraría hombre. Esto nos adentra a lo que hoy llamaríamos relaciones

homosexuales.

According to Gade's excellent analysis, a measure in the Old Norwegian Gulathingslog,

Ch. 32 passed in 1164 provides that two men who "enjoy the pleasures of the flesh" and

are convicted be outlawed and their possessions confiscated. This regulation, part of the

laws introduced by King Magnus Erlingsson, was apparently inspired (as were so many

witch-persecutions) by greed, and is the only anti-homosexual measure in medieval

Scandinavian law. Severe penalties for homosexuality do not appear even in

Continental sources until the 13th century. In the 12th century, the punishment was

likely to be penance, as it was for incest or fornication.

In the earlier period, the "crime against nature" is bestiality, which is explicitly

forbidden, and punished by castration and outlawry, while the animal is drowned. Later,

increasingly severe penalties instituted on the Continent included burning alive.

However the provision against homosexuality disappeared from later Norwegian law

and such provisos were not reintroduced even when Continental law on the subject

began to grow more harsh.

Although homosexual relationships existed in Old Norse society, such behavior was not

punishable by Church or secular law, except as a sin mentioned in the penitentials. It is

not known to what extent the provision in chapter 32 of the Gulathingslog, was

enforced: the fact that the section was not retained in Norwegian law when homosexual

behavior began to incur severe penalties on the Continent shows that the regulation


must have been alien to medieval Scandinavian legislation." (Citado en Paxson, Sex,

párr. 16, 17, 18)

Es muy diferente apreciar que a partir de las constantes burlas por las prácticas de los

seid-hombres, -se lleven a cabo estos actos- que a pesar de que no fueron hasta los siglos XII y

XIII que se castigaron, se daban relaciones que hoy día llamaríamos homosexuales. No eran bien

vistas, pero era mucho más común de lo que se puede pensar. Paxson da una posible solución a

dicho comportamiento en esa época con la que yo estoy de acuerdo. La cultura influencia en

nuestra persona todo el tiempo, y con ello para culminar esta sección, dejo la hipótesis de Paxson

y me adentro en otro tema muy vinculado a este.

One may hypothesize that in tribal societies, including European cultures before their

exposure to Middle Eastern dualistic and monotheistic influences, sexual identity

depends more on social role than it does on sexual behavior. Extramarital homosexual

relationships may in fact be engaged in more freely than heterosexual ones, since they

will not produce children. The institution of the third-sex role exists to accommodate

those whose physical and spiritual genders are not the same, and tends to acquire a

sacred character. (Paxson, Sex, párr. 38)

Partiendo del tema anterior, podemos ver la ambigüedad sexual, en cuanto a identidad y

género encarnado en la persona de Loki, dios de las bromas (trickster), del cual John Lindow

dice:


In my view the single most significant line about Loki in the sources comes at the

end of the catalog of the Ӕsir in the Gylfaginning section of the Edda of Snorri

Sturlson: Loki is “also numbered among the Ӕsir,” that is, he is counted as one of them

even though he may actually not be one. Indeed, given the principle of reckoning

kinship along paternal line only, Loki is no god but a giant, since he has a giant father,

Fárbauti. (Lindow 216)

En la Edda de Snorri Sturlson podemos ver la historia sobre el nacimiento de Sleipnir, el

conocido caballo de Odín que tiene ocho patas. En dicho relato vemos como los dioses

permitieron que Loki aceptara el pedido del constructor (que era casarse con Freyja y tener al sol

y la luna) para que este así construyera los muros protectores de Asgard. Estos viendo que el

constructor esta por culminar su obra en el tiempo acordado, culparon a Loki (algo que es muy

común de apreciar en la mayoría de los mitos nórdicos) y este decidió hacer algo que abre un

tema algo polémico y complejo.

And he [Loki], being afraid, swore oaths that he would manage things so the builder

would forfeit his payment, whatever it cost him to do it. And the same evening, when

the builder drove out for stone with his stallion Svadilfæri, there ran out of a certain

wood a mare up to the stallion and neighed at it. And when the stallion realized what

kind of horse it was, it went frantic and tore apart the tackle and ran toward the mare,

and she away to the wood […] But Loki had had such dealing with Svadilfæri that

somewhat later he gave birth to a foal. It was grey and had eight legs, and this is the

best horse among gods and men. (Sturlson 36)


Loki es considerado en cuestión a género, hombre. Pero luego de estas alegaciones

comienzan a surgir dudas. ¿Es acaso una metamorfosis un cambio total, o es solamente físico?

Pasar de ser un dios masculino a una yegua para atraer la atención de un caballo lleva a

pensar acerca de lo denigrante que podía llegar a ser la figura de Loki para los pueblos nórdicos.

En primer lugar vemos desde el punto de vista de la posible homosexualidad, un dios varón

(aunque transformado en hembra) seduce a otro animal varón. Desde el punto de vista del

bestialismo, vemos la relación de un dios varón metamorfoseado copulando con un caballo.

Ambos actos son repudiados en gran medida (en especial el segundo, que desde antes de la

llegada del cristianismo a países como Islandia ya era repudiado y castigado como vimos en las

citas de Diana Paxson sobre Gade).

Not infrequently Loki sacrifice his honor (or worse) to help the Ӕsir, as when he

changes himself into a mare to seduce the master builder’s horse and bears a foal from

it, not something that would enhance a man’s reputation in the hyper-masculine society

that was medieval Iceland. (Lindow 217)

En cuanto a las palabras de Lindow, pienso que Loki no era una figura que se sacrificaba

por ayudar a los dioses por pura bondad o camaradería, sino más bien por interés propio. De no

haber resuelto el asunto del constructor, los dioses ya le habían ofrecido una advertencia de

ataque a su persona. En cuanto a la reputación de Loki, estoy de acuerdo con Lindow, pues como

ya he explicado antes estos eran situaciones que al salir a la luz no eran bien vistas. Esto lleva a

la comparación de Odín y Loki, el segundo se burla del primero cuando ambos se han visto en la


misma situación; aunque Loki es quien peor lleva su estigma social, pues siempre será visto

como un dios problemático y sumamente ambiguo.

Otro tema que siempre ha sido importante en la mayoría de las culturas en la Edad Media

es la virginidad e infidelidad. En este tema utilizaré a dos figuras destacadas dentro de la

mitología nórdica, que son Freyja y Frigg.

Cuando hablamos de Freyja no podemos decir exactamente que esta sea una diosa

virginal, puesto que se le conoce como la diosa del amor, la lujuria y el sexo, un equivalente a la

diosa grego-romana Afrodita (Venus). Freyja es una de las diosas más invocadas y la de más

fácil respuesta según los mitos. También es la diosa que existe para la lujuria de los gigantes,

según John Lindow.

In the extant mythology Freyja exists primarily as an object of lust for male giants.

Thrym will only return Thor’s stolen hammer if he gets Freyja in return; the giant who

is building the walls of Asgard demands Freyja, the sun and the moon as his wages; and

Hrungnir boasts drunkenly in Asgard that he will kill all the Ӕsir except Freyja and Sif,

whom he will carry off. (Lindow 127)

Una visión cristiana de esto no solo sería la de que la mujer es un objeto de deseo y

lujuria e incitadora del pecado, sino también Freyja (aquella que enseñó el arte de los seid) sería

considerada una promiscua, por no mantenerse pura para un solo hombre, pues bien es sabido

que Freyja había tenido aventuras amorosas con otros dioses, por lo tanto su existencia hasta


cierto modo es un insulto a las costumbres cristianas, aunque Freyja fuera respetada y venerada

por los antiguos paganos.

Otra figura emblemática y algo ambigua en cuanto a los mitos es Frigg, la esposa de

Odín. Las culturas germánicas decidieron darle su nombre al día que correspondía Venus, ese es

el viernes (Friday), ya que otra figura con un algun contenido sexual es Frigg. Frigg no es virgen,

como otro grupo de diosas menores (Gefjun y Fulla, ambas se mencionan en Gylfaginning en la

Edda de Snorri Sturlson), y es considerada junto a Freyja como una de las diosas relacionadas

con la lujuria.

La virginidad tanto como la expresión sexual es parte del ser humano, y a pesar de que

puedan haber alegaciones que contradigan la rectitud de las diosas o dioses, lo cierto es que

dichas deidades representan (o representaban) aquellos deseos, anhelos, miedos y perversiones

que circulaban (y circulan) constantemente por la mente humana.


Conclusión

“I’ve never been overly concerned about legality,”

Wednesday told him. “And I need her not as an end

in herself, but to wake me up a little. Even King David

knew that there is one easy prescription to get warm blood

flowing through an old frame: take one virgin, call me in the morning.”

Chapter Nine

American Gods

Neil Gaiman

Como hemos visto, la mitología nórdica está llena de ambigüedades y de disputas por

causas naturales del ser humano. No es negativo apreciar la sexualidad de otros como base para

ver las costumbres de una sociedad, y más cuando esas figuras estudiadas provienen de la mente

de esa misma sociedad.

Como dije anteriormente, los dioses reflejan lo social, pero también lo oculto y lo

prohibido, cosas que esa misma sociedad juzgaría como perversiones. Como vemos en muchos

textos, los dioses no tienen las mismas inhibiciones humanas, los dioses tienen la libertad mental

y física que los humanos nunca tendrán por causas de sus leyes de lo que es correcto y lo que no

lo es. Sea la heterosexualidad, homosexualidad, bestialismo o la virginidad, en épocas

medievales paganas o cristianas, o sea en la modernidad, el hombre solo puede hacer lo que le

plazca en su mente, donde único podrá mantener el secreto de sus deseos más oscuros.

Todo esto es tal como el tema de la virginidad, no importa si realmente lo sea, si es pura

al llegar al matrimonio sin ningún tipo de experiencia previa, lo importante es la apariencia

externa, que pueda crear todo un artificio que sea lo suficientemente creíble como para que todo

siga sin inhibiciones y sin el prejuicio social que caracteriza dicha época.

Esto es ocultar el sol y la luna, en las fauces de dos lobos que realmente no están ahí.


Apéndice


Odín y Sleipnir

Frigg hilando las nubes (por J. C. Dollman)

http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:FriggSpinning.jpg


Freyja (por J. Doyle Penrose)

La piedra encontrada en Cumbria muestra una figura encadenada, posiblemente Loki.

http://en.wikipedia.org/wiki/File:Freya_by_Penrose.jpg


Bibliografía

1. Adams Bellows, Henry. The Poetic Edda. Forgotten Books. Lexington, KY. United

States of America. 2008.

2. Gaiman, Neil. American Gods. Harper Torch – Perennial Publisher. New York, NY.

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3. Jochen, Jenny. Old Norse Image of Women. University of Pennsylvania Press. United

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9. Tolkien, J. R. R. Cuentos desde el reino peligroso. Ediciones Minotauro. Primera

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10. Tolkien, J. R. R. The Monsters and the Critics and other Essays. Harper Collins

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sexualidad en la mitología nórdica

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