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CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: José Tarragó.La Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 215 DICIEMBRE 2006

EDITORIAL ................................................................................................................................3

DESDE LA ATALAYARadha Burnier.........................................................................................................................4

LA VISIÓN BUDDHISTA DE LA PAZGlen H. Mullin........................................................................................................................9

MENSAJE Y SIGNIFICADO DEL BHAGAVAD-GITÂJoan Mascaró........................................................................................................................12

EL VALOR DE LOS CICLOSSharmila S. Parulkar.............................................................................................................21

ACTIVIDADES ........................................................................................................................25

2 Sophia nº 215

RAMAS DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA ESPAÑOLA

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EDITORIAL

“Y EN LA TIERRA, PAZ A LOS HOMBRESDE BUENA VOLUNTAD”

Cuando el Ángel anunció la buena nueva del nacimiento de Jesús en la cueva de Belén, pronun-

ció estas magníficas palabras que hanvenido desgranándose a lo largo de losaños desde que fueron pronunciadas.

Se han citado una y otra vez, y unay otra vez nuestros oídos, muchas ve-ces, sólo han sido capaces de percibir-las en la gloriosa parcela de tiempo queen los países cristianos la Iglesia deno-mina Adviento. Sí, es cierto que pareceque es sólo durante ese período, de muycorta duración, por cierto, que el senti-miento de algo trascendente, espiritual,nos hace más ‘buenos,’ más comprensi-vos, más tolerantes y nos mantiene máscontentos internamente, Y por lo tanto,más felices. ¿Por qué se termina tanpronto ese período dichoso que nostransmite paz?

Ocultamente, parece ser, según senos dice, que es en el solsticio de in-vierno que se da normalmente el mo-mento en que la Tierra está más faltadade la ayuda del Cielo para remontarse,y es en esas fechas que la Iglesia —consu astucia de siempre— ha aprovecha-do para situar el nacimiento del GranProfeta Jesús. Al igual que lo ha hecho

con el solsticio de verano, con la efe-mérides de San Juan y sus hogueras.

Es verdad que en Occidente la Na-vidad siempre es halagüeña para noso-tros; sobre todo si un buen estado desalud nos acompaña y nos sentimos fe-lices de reunirnos con los seres queri-dos. Fiesta de amor, fiesta de paz. Hayhechos que corroboran estas situaciones,como por ejemplo, cuando en las gue-rras entre países hermanos en creencias,los dos bandos se encuentran atrinche-rados y pertrechados para atacar. Ni unosni otros quieren empezar en ese momen-to una batalla que les llevará a matar asu contrincante. ¿Por qué? Porque eseespíritu de la Navidad que anida en sucorazón, aunque sea sólo en ese día, enesos momentos, le impide al soldadomezclar amor con odio, muerte con vida.Y así se interrumpe en la trinchera elpaso odioso del rencor y del terror deunos hacia otros.

¿Por qué ese espíritu navideño nopuede imperar durante todo el año y entodas las trincheras de la vida? ¿Tal vezporque hemos de concluir nuestro ciclode existencia general y cada uno tieneque responsabilizarse de sus propiosactos aquí y ahora? Y ese espíritu, aun-

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que reine en lo más profundo de nues-tros corazones, necesita todo el tiempodel mundo para llevar a cabo su cometi-do de ‘remisión de los pecados’ cometi-dos a lo largo de una y mil existenciaspasadas. Esa debe ser la explicación.

Es una lástima, pero es así. Y sinembargo, para el mundo cristiano, eseadviento navideño es un respiro para

Navidad, 2006

seguir adelante. “¡Año Nuevo, Vida nue-va!” se ha venido diciendo a lo largo deltiempo.

Que esa Vida sea la nuestra y queesa novedad en la misma sea una bendi-ción para el mundo trasladando la paz,que anida en nuestros corazones hastalos corazones y la paz de los demás.

“Los que pidan obtendrán”Algunos miembros eminentes de la

Sociedad Teosófica, desde Annie Besanthasta Krishnamurti, han dicho que si unapersona desea realmente algo, lo conse-guirá. En el libro clásico de Teosofía Luzen el Sendero, encontramos también estafrase: “Los que pidan obtendrán”. Lafrase nos recuerda las palabras del Ser-món de la Montaña (Mat. 7:7): “Pedid yse os dará”. A primera vista, no parecedel todo correcto, pero desde el puntode vista esotérico, tiene su lógica. Lapetición puede adoptar la forma de undeseo o puede ser ambición, es decir undeseo intenso; y puede también ser unaaspiración. Sea cual sea la forma, cons-tituye una fuerza. Todo deseo es ener-gía, una fuerza que traerá su propia res-

DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

puesta. En la sección que trata de la ple-garia, en el libro La Clave de la Teoso-fía, de H.P. Blavatsky, se nos dice quelo que la autora llama “plegaria-volun-tad” es una fuerza activa que puede usar-se en beneficio de otros. En todos estoscasos, tal vez el deseo no se cumpla in-mediatamente, como nosotros quere-mos, pero producirá sus propios resul-tados en su momento.

Si lo que pide una persona es unbeneficio material, por ejemplo, un de-seo intenso de conseguir riqueza y co-sas que se pueden comprar con dinero,si eso es lo único que desea, lo acabaráconsiguiendo en ésta o en otra encarna-ción. Pero junto con ello tendrá todoslos problemas, tensiones, y ansiedadesque acompañan a las posesiones. Otra

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persona puede necesitar afecto y aten-ción. También los conseguirá, aunquenormalmente el afecto está acompaña-do por un sentido de posesión personal,celos y otros males. Por esto, tampocoserá algo muy satisfactorio. Hasta queel alma sea cada vez más consciente deque las cosas que ha estado buscandodurante siglos no son tan deseablescomo parecían, sino que, de hecho, aca-ban siendo casi como un castigo, sufri-rá con sus peticiones. Es algo que que-da claro en el dicho según el cual “Cuan-do los dioses quieren castigar a alguien,escuchan sus plegarias”. La mayoría denuestras plegarias y deseos se basan enla ignorancia, y por esto resultan ridí-culos cuando los consideramos desde unpunto de vista superior y espiritual.

Después de las palabras “Los quepidan obtendrán”, Luz en el Sendero si-gue diciendo: “Pero aunque el hombrenormal pide constantemente, su voz noes oída, porque pide solamente con lamente”. Este es un punto importante. Elsufrimiento es algo muy real para laspersonas, y pedir significa muchas ve-ces rezar para evitar los dolores y sufri-mientos que padecen. Pero bajo un plan-teamiento espiritual, si la vida fuerasiempre fácil y agradable, el progresosería muy lento; sin desafíos, la genteacabaría sumergida en una especie deletargo. A la larga, muchas de las cosasque la mente pide pueden verse comoalgo inútil, porque la mente es superfi-cial y pide cosas triviales. La mente secree muy inteligente y muy sabia, pero,precisamente por su superficialidad, loúnico que hace es juguetear con lasirrealidades del mundo material. Por

esto, pedir con la mente es algo infruc-tuoso espiritualmente. La mayoría de laspersonas no saben lo que quieren real-mente y la mente se inventa objetivos.Un día pide una cosa y otro día otra. Poreso tiene tantas contradicciones.

Mientras sólo sea la mente la quepida, nada se oirá a niveles más profun-dos, y aunque reciba respuestas a su pro-pio nivel superficial y se contente conellas, muy pronto éste placer, como cual-quier otro, se convertirá en dolor o enalgo caduco. Entonces, y tras un lentoproceso de experiencias frustrantes, talvez un rayo de luz fugaz entre en laconciencia y la persona empiece acuestionarse sobre lo que merece pedir-se.

Una verdadera petición se caracte-riza por tener un carácter global. Lamente, el corazón y el alma tienen queansiar, a la vez, aquello que se pide.Como la mente es solamente un aspectode la persona y en cualquier momentolos deseos contradictorios pueden crearconfusiones, hay que acabar con todaslas contradicciones internas, y entoncesse podrá integrar la petición y su fuerzaserá más grande. Aunque el dinero sealo que alguien pida con todo su ser, loconseguirá y sufrirá por ello; pero apren-derá que para pedir y obtener, hay quededicarle toda la energía a conseguir unobjetivo. Es algo relativamente fácil dehacer en el plano material, pero lo esmucho menos cuando se trata de cosasno materiales, de cosas que tienen un“valor duradero”, tal como nos indicael libro A los pies del Maestro, porquelos sentidos y la mente no pueden cap-tar su valor. Por esto, la mayoría de la

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gente se distraen o se sienten atraídospor las comodidades transitorias y co-rren tras ellas o quieren un poco de aquíy un poco de allí. Luz en el Sendero nosdice: “Desea solamente lo que está den-tro de ti. Desea solamente lo que estámás allá de ti”. Puede que deseemostener posesiones, pero éstas tienen queser para el “espíritu uno de la vida”, nopara nosotros. Normalmente, todo deseoconlleva tintes egoístas, personales ymaterialistas. Moksha, una de lascualificaciones en la lista de la tradiciónVedanta, implica la renunciación de losdeseos personales y la aplicación de todanuestra energía, atención y devociónpara descubrir lo que tiene un valor du-radero, lo que es Real.

Esto nos lleva a otro punto. ¿Qué eslo real y qué es lo irreal? La mente sequeda atrapada en las numerosasirrealidades de este mundo ilusorio desombras que parece tan real, pero queno es realmente real, si es que podemosdecirlo así. ¿Cómo sabemos lo que esverdaderamente real? Hemos de apren-der practicando la reflexión (vichara),sin llegar a conclusiones rápidas, ni sen-tirnos atraídos inconscientemente porciertas ideas o teorías. La reflexión, laatención y la observación pausada soncosas necesarias para averiguar si lo quele parece real a nuestra mente es verda-deramente real, o si no es más que unaspecto de la ilusión que existe en elmundo de las formas, a nivel físico, as-tral y mental, donde hay tantas ilusio-nes. “Debajo de cada flor una serpienteenroscada”, dice La Voz del Silencio. Sisomos conscientes y logramos no dejar-nos engañar por estas ilusiones del mun-

do inferior, puede que haya ilusionesmás sutiles en planos superiores. Poresto hay que mantenernos siempre conuna conciencia alerta.

Lo ilusorio es una creación de nues-tra propia mente; no se halla en los ob-jetos. Oscar Wilde dijo una frase llenade sentido: “Puedo resistirlo todo excep-to la tentación”. Tal vez lo decía en bro-ma, pero es verdad. Podemos resistirtodo aquello que es exterior a nosotros,si no existe en nuestro interior ni el de-seo ni la ambición; la ambición, el de-seo y las apetencias son aspectos demaya, que nos hace creer que ciertascosas son buenas, reales y dignas deposeer, cuando en realidad no lo son. Poresto hemos de detenernos a reflexionar.

Hay personas que se ciegan por suansia de tener dinero. Tal vez no seanuestro caso, pero quizás sentimos cier-to apego. ¿Nos complacería tener mu-cho más dinero? Si es así, seguimos es-tando bajo el hechizo de lo ilusorio y dela posesión. El deseo de tener sensa-ciones, posesiones, poder, etc., pertene-ce también a la misma categoría. Si todoeso sigue siendo atractivo para nosotros,hemos de estar en guardia. Por otra par-te, si prestamos atención de forma cons-tante, aunque no sea en cada momento,porque eso sólo generaría tensiones, sinode una forma continua, la facultad deldiscernimiento (viveka) se irá desarro-llando. Y lo que ocurrirá es algo mara-villoso: dejaremos de sentir atracción yapego por las cosas de esta tierra, cosasque no son duraderas. Sólo nos atraeránlas bendiciones que pertenecen a la es-fera de lo intemporal.

Así pues, para poder obtener lo que

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pedimos, hemos de pedir las cosas ade-cuadas, de todo corazón, y nuestra ca-pacidad de discernimiento, cada vez másgrande, nos permitirá abandonar parasiempre, uno a uno, todas nuestrascreencias falsas y engañosas, nuestrosdeseos, nuestros apegos y conclusiones.Todo esto es lo que significa la frase:“Los que piden obtendrán”. “Desea sóloaquello que está dentro de ti”, se nosdice. Pero no tenemos ni idea de lo queestá dentro de nosotros. ¿Cómo pode-mos, entonces, pedir lo que está dentrode nosotros? Sólo si empezamos a ob-servarnos con atención y honestidad.Hay que ir quitando las capas que en-cierran al verdadero Yo antes de descu-brir qué hay dentro, no sólo en nosotrosmismos sino en todas partes. Un Maes-tro nos ha aconsejado: “Aprended a mi-rar a los hombres bajo la superficie y ano condenar ni confiar en las aparien-cias”. Esto también quiere decir obser-varnos a nosotros tal como somos. Esfácil dejarnos engañar por nuestra pro-pia imaginación. Por esto hay que man-tener siempre este proceso de observa-ción y estudio. La práctica de viveka nopuede ser algo puntual o intermitente;pero si lo hacemos de forma consisten-te, a medida que vamos observando yaprendemos a ser reverentes, la luz di-vina interna se irá haciendo cada vezmás fuerte. No hablamos aquí de un dioso de un Maestro imaginario, sino de laluz que es el Yo inmortal interno, que esuno con el gran Yo de todos.

Krishnaji afirmaba en sus conferen-cias: “Si hacéis la pregunta correcta,vosotros mismos encontraréis la res-puesta correcta”. La pregunta correcta

no es necesariamente la que parece co-rrecta desde un punto de vista intelec-tual; es más bien una pregunta que nosllevará hasta niveles más profundos decomprensión, hasta las grandes bendi-ciones que se pueden encontrar solamen-te en la esfera de lo eterno.

Viviendo en medio del humoUno de los hombres más ricos del

mundo, el Sr. Michael Bloomberg, al-calde de la Ciudad de Nueva York, hahecho una donación, según los periódi-cos, de 125 millones de dólares, paracombatir la industria del tabaco en losEstados Unidos y los métodos nefastosque tienen para inducir a la gente a fu-mar, lo cual significa enfermar y posi-blemente morir. Dicen que sus esfuer-zos por prohibir el tabaco en los bares,clubes y restaurantes han provocado fu-ribundas críticas. El Sr. Bloomberg hadeclarado que creará una “IniciativaMundial para Dejar de Fumar”, que lu-chará contra los intereses comercialescuya propaganda parece ser la causa dela muerte de cinco millones de personascada año por el tabaco. Hay muchas for-mas de matar y también de suicidarse,porque la gente que fuman habitualmen-te no ignoran sus efectos peligrosos, ysin embargo no dejan de hacerlo. Exis-te, naturalmente, un altísimo número depersonas analfabetas en China, en la In-dia, en África y probablemente en otraspartes, que no comprenden él daño quese les está haciendo a ellos y a los de-más con el consumo del tabaco.

No sabemos si la resolución dictadapor un Juez de Distrito americano con-tra las engañosas prácticas de mercado

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de las compañías tabacaleras puede apli-carse también a las campañas publicita-rias de estas tabacaleras fuera de losEstados Unidos. Las compañías han re-cibido la orden de dejar de etiquetar loscigarrillos como “light” “bajo en alqui-trán”, etc. porque eso hace creer a loscompradores que minimizan el riesgofumando esos cigarrillos. Las tabacale-ras están intentando apelar contra estadecisión del juez y probablemente utili-zarán sus enormes beneficios para con-seguirlo.

Hasta ahora, China ha sido el mer-cado más grande para el tabaco. Los jó-venes se sienten especialmente atraídospor él y son muy vulnerables, pero losreyes del tabaco se muestran totalmenteindiferentes ante su destino y siguen consus actividades delictivas sin escrúpu-los. Los gobiernos tampoco se lo tomanen serio e incluso subvencionan el cul-tivo del tabaco.

Un estudio hecho para unmonográfico de la revista The BritishMedical Journal sobre el “Control delTabaco” demuestra que fumar muchoaumenta la posibilidad de tener unaembolia o un infarto y, por supuesto,cáncer. Las tabacaleras tienen sus pro-pios investigadores pagados, que inven-tan “descubrimientos” que les benefi-cian. Y tampoco se preocupa nadie porel daño que se hace a los fumadores pa-

sivos, sin otra opción que inhalar elhumo.

Un artículo muy reciente publicadoen el Washington Post dice que “la can-tidad de nicotina de la mayoría de ciga-rrillos ha aumentado una media del 10%desde 1998 hasta 2004, y que las mar-cas más populares entre los jóvenes ylas minorías registran los mayores au-mentos y el contenido más alto en nico-tina, según un estudio.” Según dice eseinforme, los niveles más altos de nicoti-na en teoría pueden crear más adicciónentre los nuevos fumadores y hacer másdifícil que los fumadores habituales lodejen. Añade que “Doral lights”, unamarca baja en alquitrán hecha por RJReynolds, ha tenido el mayor aumentoen beneficios, un 36%.... La nicotina delos productos Marlboro, los favoritosentre dos tercios de los fumadores desecundaria, ha aumentado en un 12%.Los light de Kool aumentaron en un30%.

El mundo se siente conmovido dealguna manera por el horror de losgenocidios sólo cuando se utilizan lasarmas, pero se muestra relativamenteinconsciente de los crímenes de genoci-dio cometidos por empresas demasiadoambiciosas.

(The Theosophist, Octubre 2006)

Únicamente en una libertad absoluta de mente y corazón, es cuando la ver-dad, en su intrínseca realidad, puede brillar y manifestarse.

Pensamientos para aspirantes. 2ª serie. N. Sri Ram

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En la época de la vida del Buddha,vivía un asesino llamadoAngulimala, o “Collar de los Pul-

gares.” Era conocido por este nombreporque de cada una de sus víctimasarrancaba uno de sus pulgares que in-sertaba en un hilo que llevaba colgadode su cuello.

El Budha oyó hablar de Angulimalay decidió tratar de atraerle al sendero dela paz. En aquellos momentos se rumo-reaba que Angulimala había robado yasesinado cerca de mil personas y quesu collar estaba hecho de 999 pulgareshumanos.

Para encontrarse con Angulimalacara a cara, el Buddha decidió ir solo ya pie, cruzando el bosque donde se creíaque se escondía el peligroso criminal.

Angulimala vio al Buddha que seacercaba. Se le presentó de un salto, conun palo en la mano con la intención degolpearle. Sin embargo, el Buddha sehabía anticipado al movimiento y hábil-mente desvió el golpe. El ataque conti-nuó; pero el Buddha aguantó sin temor,manteniendo sus ojos fijos en su atacan-te y manteniéndose constantemente fue-ra de su alcance.

Finalmente, Angulimala quedó tanexhausto que cayó cuan largo era. ElBuddha se sentó a su lado, puso su bra-zo amorosamente alrededor de sus hom-bros y le habló consolándolo. El aturdi-do criminal empezó a llorar violenta-mente porque nunca nadie le había de-mostrado semejante amor ni perdón. Si-guieron así durante varias horas con elcuerpo de Angulimala sacudido por in-controlables sollozos.

Esta experiencia de compasióntransformó completamente aAngulimala. Le pidió al Buddha que leordenara como monje y que le permitie-ra vivir con la comunidad Sangha. ElBuddha accedió. Angulimala emprendióla práctica de la meditación y de la auto-purificación, y finalmente alcanzó lasantidad.

Uno de los héroes tibetanos máspopulares es el yogui Milarepa del sigloXI. Numerosos episodios de su vida senarran como demostración del poder delamor.

Un día, un cazador y su perro salie-ron a cazar un ciervo. En su intento parahuir sucedió que el ciervo fue a parar ala pradera donde Milarepa estaba en

LA VISIÓN BUDDHISTA DE LA PAZ

Glen H. Mullin

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meditación. Contemplando su profundasensación de serenidad y su aura bon-dadosa, el exhausto animal llegó y sedejó caer a su lado, con la esperanza deencontrar refugio. A los pocos momen-tos el perro de caza apareció en escena,y también él se dejó caer al lado deMilarepa.

Finalmente, llegó el cazador. Alprincipio estaba decidido a matar a supresa, pero después de unos momentosen presencia de Milarepa se sintió tanconmovido por la santidad del sabio quedecidió abandonar para siempre el cruelhábito de matar animales. Pidió ser acep-tado como discípulo y, de hecho, él mis-mo se convirtió más tarde en un famosoyogui.

Otro relato popular buddhista es eldel Tercer Dalai Lama que vivió duran-te el siglo XVI. Aún en su juventud, lafama de su erudición y de su santidad sehabía esparcido por Asia. Las noticiasde su grandeza llegaron a oídos de AltanKhan, jefe militar y cabecilla de losmongoles Tumed. Altan se sentía intri-gado por lo que había oído de este ma-ravilloso instructor y por ese motivo leinvitó para que fuera a instruir a las gen-tes de Mongolia. El Tercer Dalai Lamallegó en 1578.

Su sabiduría, su compasión y su pre-sencia impresionaron al Gran Khan, quepidió a su pueblo que abandonara elsendero de la guerra y del odio y en sulugar cultivaran el camino de la paz yde la coexistencia. Este singular acon-tecimiento señaló el fin de la época deterror que los mongoles habían desen-cadenado contra sus vecinos, desdeCorea y Japón en Oriente, hasta Europa

en Occidente. A partir de ese momentolos mongoles siguieron el legado espi-ritual dejado para ellos por el TercerDalai Lama.

El propósito que encierran todas lasanécdotas buddhistas de esta naturalezaes explicar que la paz en el propio am-biente de uno no se obtiene sometiendoal mundo externo, sino sometiendo lapropia mente. Sencillamente estableci-da, la contribución definitiva que un in-dividuo puede hacer para la causa de lapaz y de la armonía empieza en casa. Siyo puedo ser más pacífico, amante y san-to, esto hará que estas cualidades se es-parzan de inmediato en lo que me ro-dea. El resultado es una cadena en reac-ción que se extiende sin interrupciónhacia el exterior.

A la inversa, si yo no cultivo unanaturaleza pacífica, amante y compasi-va en mi interior, entonces no puedocontribuir realmente a la paz de la so-ciedad en general. No importan las ma-nifestaciones públicas que haga, o lasdemostraciones físicas a las que mecomprometa; nada que se haga en nom-bre de la paz tiene ningún significadomientras mi propio carácter siga siendoviolento e intolerante.

En las distintas tradicionesbuddhistas se han conservado y se hanpromocionado numerosas técnicas parael desarrollo de una mente pacífica yamante.

Un autor importante sobre el temaen la India clásica fue Shantideva, cuyaobra del siglo VIII, “ Una Guía hacia elcamino del Bodhisattva,” o“ Bodhisattva-charya-avatara,” es tanpopular entre los instructores buddhistas

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actuales como lo fue en la época en quefue escrita, hace unos mil cien años.

En este texto, Shantideva comenta:“Es imposible cubrir el mundo enterocon piel, pero al cubrir los propios piesde uno con sandalias se crea el mismoefecto. Igualmente, es imposible condu-cir a este mundo a la armonía destruyen-do todos los seres dañinos que existen.Pero recubriendo la propia mente con lagentileza de la amorosa paciencia, elmundo entero se vuelve armonioso.”

Desde el punto de vista Mahâyananecesitamos hacer esta contribuciónpara la armonía del mundo, no sólo por-que es una cosa que sentimos y desea-mos para nosotros personalmente, sinoporque es nuestra obligación espiritual.

Este tema se aborda desde muchosángulos distintos. En primer lugar, aun-que el mundo puede ser en cierto modoun duro medio, nosotros le debemosnuestra misma existencia. Algo más nosdio nacimiento; el alimento que come-mos creció y nos reunió por la bondadde los demás; las ropas que usamos paraprotegernos de los elementos, nos lle-garon por la bondad de los demás; lascasas en las que vivimos y los materia-les de los que están hechas, vinculan losservicios de los demás. Se puede argu-mentar que estos servicios no se reali-zaron necesariamente por un acto cons-ciente de bondad; la respuesta buddhistaes que, sin embargo, una bondad incons-ciente debería ser apreciada por cuales-quiera que sean los beneficios que noshaya aportado.

Una segunda contemplación tieneque ver con la responsabilidad desde elpunto de vista de la reencarnación. Aquí

se da por cierto que, aunque cualquiersistema del mundo tenga su principio ysu fin, la existencia en si no tiene prin-cipio. Por lo tanto, hemos tenido incon-tables vidas anteriores.

Además, nuestra relación con losdemás no es una cosa constante; los queson extraños o incluso enemigos en estavida, muy bien pueden haber sido ami-gos, parientes o conocidos para nosotrosen alguna vida anterior. Sobre lostrillones de trillones de vidas pasadas nohay ningún ser viviente con el cual nohayamos tenido una relación amistosauna vez u otra, y que alguna vez no sehaya mostrado bueno con nosotros. Porconsiguiente, no existe ningún ser vi-viente con el que no tengamos una deu-da de bondad.

Además de esto, inconscientemen-te, todos los seres desean ser amados yrecibir bondad. Sólo es por las fuerzasde la ilusión que algunos actúan concrueldad y desagradablemente. Los se-res dañinos es como si estuvieran diri-gidos por las fuerzas ciegas negativas in-ternas de las tres ilusiones básicas: ape-go, odio e ignorancia. Estas fuerzas lescontrolan y los convierten en seres sinvoluntad, impotentes.

Es responsabilidad nuestra mante-nernos serenos ante la adversidad, bon-dadosos ante la falta de bondad. Debe-mos tratar de disolver sus ilusiones enlugar de intensificarlas más.

Shantideva explica el ejemplo: “Sialguien os ataca con un palo, ¿por quéenfadaros con la persona, cuando en rea-lidad es el palo el que os causa el dolor?Si os decís que es la persona la que blan-da el palo, recordad que la persona, a la

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vez, es impulsada por la ilusión. Asípues, el verdadero enemigo es sólo lailusión y sólo es esta ilusión la que esnecesario destruir. ¿Y cómo se destruyela ilusión en el mundo? Sólo destruyén-dola primero en el interior de nuestraspropias corrientes mentales.”

Desde la perspectiva buddhista lasolución definitiva para los problemasdel mundo es, nada más y nada menos,que nuestra propia iluminación. Y esprecisamente esto —el deseo de alcan-zar la total iluminación para contribuiral bienestar del mundo— lo que consti-tuye la base del sendero del Bodhisattva.

La importancia de la mente y susactitudes se subrayan constantemente enla tradición buddhista.

Shantideva escribe: “¿Qué es la ge-nerosidad? No es el acto de dar, ni el deahuyentar la pobreza; de otro modo, a

medida que los seres omniscientes delpasado han alcanzado la perfección dela generosidad, la pobreza hubiera de-jado de existir en la tierra. La perfec-ción de la generosidad es la posición deuna mente generosa, una actitud quedesea compartir con los demás y de ver-les alejados de la necesidad.”

Buddha dijo una vez: “La mente escomo un caballo; el cuerpo y la palabrason como una carreta. Allí donde va elcaballo le seguirá automáticamente lacarreta.”

Así pues, en el cultivo de una men-te pacífica, enriquecida con el amor, labondad y la compasión, cada acto delcuerpo y cada palabra se convertirán enuna contribución a la paz.

(The American Theosophist,nº especial, 1987.)

L a traducción del sánscrito al inglés del Bhagavad-Gitâ fue la primera que se hizo de aquella len-

gua. La llevó a cabo Charles Wilkins,en 1785. Después, cuando AlexanderHamilton (1765-1824) regresó de la In-dia en el año 1802 y tuvo que quedarseen París a causa de la guerra, enseñó

sánscrito a Friederich von Schlegel(1772-1829), el gran crítico alemán que,con romántico entusiasmo, difundió elconocimiento del sánscrito en Alemania,y su hermano August vertió elBhagavad-Gitâ al latín.

La literatura sánscrita es una litera-tura importante. Tenemos los grandes

MENSAJE Y SIGNIFICADO DEL BHAGAVAD-GITÂ

Joan Mascaró

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himnos de Los Vedas, el esplendor delos Upanishads, la gloria del Bhagavad-Gitâ, la grandiosidad del Mahâbharata,la ternura y el heroísmo contenidos enel Ramayana, la sabiduría de las fábu-las y cuentos de la India, la filosofíacientífica del Sankhya, la filosofía psi-cológica del Yoga, la filosofía poética dela Vedanta, las leyes de Manú, la gra-mática de Panini y otros escritos cientí-ficos, la lírica poética y el drama queculminan en la gran poesía y los dramasde Kalidasa.

Los Vedas se refieren principalmenteal mundo exterior, al mundo de la ac-ción, de lo inmanente, y los Upanishadsse refieren principalmente al mundo in-terno, al mundo del conocimiento delespíritu trascendental. En losUpanishads encontramos la palabra“Isa”, Dios, y no la palabra Brahma, sibien el espíritu de Brahman alienta a tra-vés del Upanishad. También encontra-mos una armonía entre la acción y elconocimiento, entre lo inmanente y lotrascendente. Toda acción, incluyendo elritual religioso, puede ser un medio paraalcanzar el significado interno de lascosas.

Esta visión de la acción con una con-ciencia de su significado interno es loque subyace en el Bhagavad-Gitâ conla idea del amor. Si la vida o la acciónes lo finito y la conciencia o el conoci-miento es lo Infinito, el amor es el me-dio por el cual la vida se convierte enluz, que es el nexo de unión entre lo fi-nito y lo Infinito. En todo verdaderoamor hay el amor de lo Infinito —tantoen las personas como en las cosas queamamos.

El Bhagavad-Gitâ fue incluido en elMahâbharata. Esta vastísima obra épi-ca de alrededor de mil slokas, o estrofas,es el poema más extenso del mundo;unas treinta veces más extenso que ElParaíso Perdido, de Milton, y unas cien-to cuarenta veces más extenso que elBhagavad-Gitâ. Unas cuatro quintaspartes del poema son historietas, y éstasse centran alrededor de la historia prin-cipal, que es la historia de la guerra. Lapalabra Mahâbharata, que significa elgran Bharata, nos recuerda al Nharata,el hijo de Sakuntala, el fundador de ladinastía de los reyes de la India. La his-toria se explica en el Mahâbharata y fueutilizada por Kalidasa en su gran dramaSakuntala, que es la obra maestra de lapoesía hindú.

La historia principal delMahâbharata se centra entorno de lasfuerzas del bien y del mal, representa-das, a lo largo de toda la obra, en losPandava y los Kurava. El padre deDhritarashtra y Pandu fue el rey deHastinapura, que se encuentra a unosochenta kilómetros al noroeste de la mo-derna Delhi. A su muerte, Pandu acce-dió al trono, como hermano mayor, puesDhritarashtra, además, estaba ciego. Loshijos de Pandu fueron Yudhisthira,Bhima, Arjuna, Nalkula y Sahadeva. Susnombres aparecen en el primer capítulodel Bhagavad-Gitâ. Dhritarashtra tuvoun centenar de hijos y el mayor de ellosfue Duryodhana, la encarnación del mal.Pandu murió y el rey ciego Dhritarashtratrajo a su palacio los cinco hijos de suhermano. Los Pandavas se convirtieronen grandes guerreros y Dhritarashtranombró al mayor, Yudhishithira, como

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su heredero representante. Este fue elmotivo de la gran rivalidad y la finali-dad de la gran guerra.

El Mahâbharata consta de diecio-cho libros y la gran batalla dondeDuryadhana y todo su ejército fuerondestruidos, duró dieciocho días. ElBhagavad-Gitâ tiene dieciocho capítu-los. No cabe duda de que la guerra des-crita en el Mahâbharata no es simbóli-ca, y que incluso puede estar basada enhechos históricos; pero la cuestión esdistinta cuando encontramos que el diá-logo entre Krishna y Arjuna se desen-vuelve en un fondo de guerra. ElMahâbharata es el paso de los siglos yel haberlo incluido como historia fue lamanera de haber asegurado su inmorta-lidad. En el extenso poema hallamos lahistorias que más tarde aparecen en elRamayana; las historias de Nala yDamayanti, Savitri, Sakuntala y el reyDushyanta, así como otros muchos. ElBhagavad-Gitâ es como una pequeñaermita en el interior de un gran templo,un templo que lo mismo es el escenariode un teatro como una feria de este mun-do; y si bien la guerra en elMahâbharata puede parecer una guerraverdadera, en el Bhagavad-Gitâ la gue-rra es, evidentemente, de carácter sim-bólico. El personaje de Arjuna y elKrishna que encontramos en el resto delMahâbharata son distinos del Krishnay Arjuna del Bhagavad-Gitâ. En el Gitâdescubrimos que se va a producir unagran batalla por la gobernación de unreino; y ¿cómo se puede dudar de quese trata del Reino de los Cielos, el reinodel alma? ¿Tenemos que abrir paso ennosotros a las fuerzas de la Luz o a las

fuerzas de las tinieblas, en el sentido deque éstas nos venzan? Y sin embargo,¡cuán fácil es dejar hacer, escuchandolas razones que nos incitan a abandonarel combate! En el Bhagavad-Gitâ,Arjuna representa el alma del hombre,y Krishna representa el auriga del alma.

Cuando pensamos en el carro deArjuna podemos recordar la imagen delcarro en los Upanishads, el de Platón,Buddha, Blake, Keats. De todo éstos elmás interesante para el objetivo espiri-tual es el carro del Buddhismo, que sue-le llamarse “Aquel que camina en silen-cio”; las ruedas del carro son: “el Rectoesfuerzo; el auriga es Dhamma, la Ver-dad. El auriga conduce al Nirvana, elReino de los Cielos. El final del viajees: “La morada donde uno está libre detodo temor.”

Es corriente la utilización de imá-genes externas para objetivos espiritua-les. El “Cantar de los Cantares” incor-porado a la Biblia, tiene un significadoespiritual. San Juan de la Cruz utiliza lasimágenes del matrimonio para describirla comunión suprema del amor. En ell ibro sánscrito de historietas, elHitopadesa, consta la siguiente interpre-tación del ritual hindú:

El espíritu en ti es un río. Su sagrado lu-gar para el baño es la contemplación; susaguas, son la verdad; sus orillas son san-tas; sus aguas son amor. Ve a ESE río parala purificación; pues tu alma no puedepurificarse simplemente con agua.

Aquí tenemos la interpretación es-piritual del baño material en el Ganges.También podemos recordar la cantidadde parábolas que siempre se han utiliza-do para los símbolos espirituales. Cuan-

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do Jesús hablaba en parábolas nunca lasutilizaba como “historias verdaderas”sino como aspectos de la Verdad, comosímbolos que conducían a la Verdad.

Si queremos comprender el signifi-cado espiritual del Bhagavad-Gitâ, lomejor que podemos hacer es olvidarcompletamente lo relativo a la gran ba-talla del Mahâbharata o la historia deKrishna y Arjuna en la extensa obra épi-ca. Una lectura espiritual del Bhagavad-Gitâ nos mostrará la gran lucha espiri-tual del alma humana. Las imágenes deguerra son uti l izadas incluso porKrishna en el poema cuando al final delcapítulo III dice: “Sé un guerrero y matael deseo, el poderoso enemigo de tualma,” y de nuevo, al final del capítuloIV: “Mata, pues, con la espada de la sa-biduría la duda nacida de la ignoranciaque yace en tu corazón.” ¿Cómo pue-den conciliarse la traición, el expolio yla carnicería de la guerra, con la visiónespiritual y el amor del Bhagavad-Gitâ?¿Cómo podemos conciliarlos con el es-píritu del Gitâ, y con el espíritu de to-dos los verdaderos vidente espirituales,tal como se manifiesta en esas palabrasde Krishna? “Cuando un hombre ve queel Dios de su interior es el mismo Diosde todo cuanto existe, no se hiere a simismo hiriendo a los demás, entoncescamina por el sendero supremo. (13-28).

Los estudiosos no se ponen deacuerdo respecto a la fecha delBhagavad-Gitâ; pero como las raíces deeste gran poema están en la Eternidad,la fecha de su revelación en el tiempotiene poca importancia espiritual. Pues-to que no existe ninguna referencia alBuddhismo en el Gitâ, y hay algunas

palabras y expresiones arcaicas, algunosde los estudiantes más avanzados lo con-sideran anterior al Buddhismo, es decir,lo sitúan alrededor de 500 años antes deCristo. El sánscrito del Bhagavad-Gitâ,en su totalidad, es sencillo y claro, aligual que las partes más antiguas delMahâbharata. Este podría ser un argu-mento a añadir como testimonio de quepertenece a una época temprana, pero elvalor de una Escritura espiritual es el quetiene para mostrarse aquí y ahora, y elproblema real es cómo traducir su Luzen vida.

El Bhagavad-Gitâ es, por encima detodo, un poema espiritual y como taldebe juzgarse y debe considerarse comoun todo. Un estudio analítico nunca nosrevelará el significado completo de unpoema.

Si un Beethoven pudiera darnosmusicalmente el espíritu del Bhagavad-Gitâ, ¡qué sinfonía tan maravillosa ten-dríamos!

Primero vienen los sonidos terriblesde una incipiente batalla. La gran bata-lla por una victoria interior y el grito des-esperado del alma dispuesta a rendirseante la batalla. El alma tiene miedo a lamuerte; a la muerte de sus pasiones y desus deseos. También tiene miedo de lamuerte del cuerpo: “¿Es la muerte el finde todo?” Entonces oímos la voz de loEterno en el hombre hablando al almaque duda y tiembla; oímos hablar denuestra inmortalidad. Después de esto,llegan unos sonidos infinitamente sere-nos y pacíficos; el alma consigue la pazliberándose de las pasiones y liberándo-se de los temores y deseos inferiores. Lamúsica se hace más apremiante; es la lla-

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mada a la acción, no la acción en el tiem-po, sino la acción en la Eternidad:Karma-Yoga. Esos esfuerzos van segui-dos por notas de silencio eterno: es lavisión, Jnana-Yoga. Se oyen unas dul-ces melodías humanas: es el descensode la Eternidad en el tiempo, la encar-nación de lo divino. Vuelve a haber unallamada a la acción, pero esta vez el tra-bajo es la oración. La profunda oracióndel silencio que encontramos en el ca-pítulo VI. La música se hace cada vezmás majestuosa: es la revelación de Diosen todas las cosas de la creación, peromás evidente en todo cuanto es hermo-so y bueno, en todo cuanto tiene gloriay poder. Por encima de las vastas armo-nías de este movimiento oímos una notade ternura infinita. Es el amor. El amorque ofrece en adoración todo el conjun-to de la vida al Dios del Amor, y Diosacepta el ofrecimiento de un corazónpuro. La música vuelve a elevarse en untremendo crescendo que parece atrave-sar los límites del universo; es la visiónde todas las cosas y de todo el universoen Dios. En este tema hay asombro ytemor: el Dios de la Creación tambiénes el Dios de la vida y de la muerte.

Después de estas inefables y subli-mes armonías, la música desciende aotras melodías más suaves: es la visiónde Dios como hombre, como el amigodel alma que está luchando. Todo cuan-to hacemos por un ser humano lo hace-mos por Él.

“Cuando tenía hambre me diste de comer;cuanto tenía sed, me diste de beber; yoera un extraño y tu me acogiste en tu casa;desnudo y me arropaste; enfermo y me vi-sitaste; estaba en prisión y viniste a con-

solarme.” (Mateo, 25-36).

La vasta sinfonía del Bhagavad-Gitâ continúa. Después de la ternura delamor por Krishna, el Dios del Amor, te-nemos las armonías universales deBrahman en el Universo. Del Uno en losmuchos alcanzados por el amor, llega-mos al esplendor de todos en el UNOtrascendente. La música ahora cambia:está hecha de melodías de luz y fuego yoscuridad, las tres Gunas, las tres fuer-zas del Universo. Ahora se vuelven a oírnuevas melodías porque tenemos el Ár-bol de la transmigración, el Árbol de laVida y la música nos lleva desde la tie-rra hasta el cielo y desde el cielo a latierra. Ahora oímos sonidos terribles: esel ruido del mal en la creación; pero éstequeda ahogado en los sonidos de lo bue-no que hay en todo. La música vuelveahora a melodías terrenales, y despuésde éstas oímos la gloria de los sonidossagrados OM, TAT, SAT: lo infinito másallá del principio, el intermedio y el fi-nal de toda nuestra obra.

Al final de esta gran sinfonía los dis-tintos temas de los capítulos previosquedan entrelazados en uno solo. Lasmelodías de la visión, amor y trabajo enla Eternidad se convierten en un senci-llo esfuerzo final de ternura y belleza,la simple llamada de Dios al hombre:“Ven a Mi para salvarte.”

Esta es la sinfonía del Bhagavad-Gitâ. Hay en ella varios temas que seelevan sobre el resto. Está el Yoga. Re-sulta obvio que el Yoga espiritual delGitâ es amor, pero Yoga también signi-fica “Samadhi,” un estado de comunióninterna con el objeto de la contempla-ción. Cuando esta contemplación se di-

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rige hacia algún ser u objeto de la crea-ción, tenemos la poesía; cuando se diri-ge hacia la fuente de toda la creación,tenemos Luz, visión espiritual. Se diceque el Yoga interno está por encima delas Escrituras, porque las Escrituras pue-den ser contradictorias; el Gitâ colocala experiencia espiritual por encima detodas las Escrituras pasadas y futuras.

“Cuando tu mente deje atrás su oscurobosque de ilusión, tu irás más allá de laEscrituras de los tiempos pasados y veni-deros.” “Cuando tu mente, que puede es-tar divagando en la contradicción de mu-chas Escrituras, descanse inmutable en lacontemplación divina, entonces la metadel Yoga será tuya.” (Cap. 2/52-53.)

La experiencia espiritual es la úni-ca fuente de la verdadera fe espiritual, yésta no debe contradecir nunca a la ra-zón, o como dice Sankara, (798-820,d.C.), en su comentario sobre elBhagavad-Gitâ: “Si cien Escrituras de-clarasen que el fuego es frío o que esoscuro, supondríamos que ¡realmentequerían decir algo muy distinto de lo quedijeron!”

¿Cuál es la condición indispensablepara la experiencia espiritual? Es muysimple, y puede ser difícil: es la caren-cia de deseos. Es decir: si queremos lascosas como objetos de posesión nos ha-llamos en la región inferior de “poseer,”pero si encontramos las cosas como ob-jetos de contemplación y de comunióninterior nos hallamos en la región supe-rior del “ser.” Todo verdadero amor esel amor por la Eternidad, y la Luz inter-na del Ser se revela solamente cuandolas nubes del convertirse desaparecen.Este es el significado del verso del Gitâ

que dice: “Igual que todas las aguar aflu-yen al océano, pero el océano nunca sedesborda, también el sabio siente deseos,pero permanece inmutable en su infini-ta paz.” (2-70). El hombre sólo puedeencontrar la paz en lo Infinito, no en lofinito.

Esto lo expresa muy claramente SanJuan de la Cruz cuando dice: “Cuandoreparas en algo, dejas de entregarte alTodo.” Si deseamos algo por su placerfinito, nos perderemos su gozo infinito.Las palabras finales de Krishna a Arjunason: “Deja todas las cosas atrás.” SanJuan de la Cruz nos dice cómo podemosdejar todas las cosas atrás y cómo nomirar hacia atrás: no consiste en dejarun vacío en el alma, sino en desear loSupremo en todo con el fuego del ar-diente amor.

La oración se describe en el Gitâcomo un medio para lograr la unión in-terna. Es interesante comparar el capí-tulo VI del Gitâ con este pasaje de SanPedro de Alcántara, el maestro de SantaTeresa:

“En la meditación consideramos cuidado-samente cosas divinas, y pasamos de unaa otra, para que el corazón pueda sentiramor. Es como si frotáramos un pedernaly consiguiéramos una chispa de fuego.Pero, en la contemplación, la chispa se haconseguido: el amor que buscábamos estáaquí. El alma disfruta del silencio y la paz,no a causa de muchos razonamientos, sinosimplemente contemplando la verdad.”

Cuando se describe el estado delhombre que ha encontrado la alegría enDios, el Bhagavad-Gitâ dice: “Cuandoal recogerse retira todos sus sentidos delas atracciones de los placeres sensua-les, incluso como una tortuga que retrae

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todos sus miembros, entonces la suya esuna sabiduría serena.” (2-58) Santa Te-resa utiliza las mismas imágenes cuan-do describe la plegaria del recogimien-to: “Creo haber leído en alguna parte queel alma es entonces como una tortuga oun erizo de mar, que se retrae en si mis-mo. Quienquiera que lo dijo indudable-mente sabía de lo que estaba hablando.”

Del sentido de armonía del Gitâ pro-cede su comprensión universal. Esto seva sugiriendo repetidamente en todo elpoema, y se afirma claramente cuandoKrishna dice: “de cualquier modo en quelos hombres me quieran, de ese mismomodo ellos encuentran mi amor.” (4-11)o “Incluso aquellos que adoran con fe aotros dioses, debido a su amor, a mi meadoran.” (9-23). Este espíritu de toleran-cia está expresado por Santa Teresa consus palabras sencillas cuando advierte asus monjas del riesgo de un celo dema-siado severo: “Ni hay para qué quererluego que todos vayan por nuestro ca-mino.” (3-2-18)

La importancia que se da a la razónen el Bhagavad-Gitâ es muy grande. Sele dice a Arjuna que debe buscar la sal-vación en la razón (2-49). Y la primeracondición para que un hombre sea dig-no de Dios es que su razón sea pura (18-51 y 19-5). La razón es la facultad dadaal hombre para distinguir la verdaderaemoción de la falsa emoción, la fe, delfanatismo, la imaginación de la fanta-sía, una visión verdadera de una visiónilusoria.

La armonía de si mismo y el controlde si mismo son loados una y otra vezen el Bhagavad Gitâ. Toda perfecciónen la acción es una forma de auto-con-

trol, y este sentido de perfección es laesencia del Karma-Yoga del Gitâ. El ar-tista debe tener auto-control en el mo-mento de la creación, pero el Bhagavad-Gitâ quiere que nosotros transformemostoda nuestra vida en un acto de creación.Sólo el auto-control debe estar al servi-cio de una buena voluntad: pero unabuena voluntad debe tener fuerza y todavirtud depende de la fuerza del auto-con-trol.

El gran problema psicológico delauto-control puede resolverse de modosdistintos, y algunos son mucho más fá-ciles que otros. La respuesta espirituales, “Busca primero el reino de Dios.” Sise encuentra el gozo interior, entonceslas palabras de Spinoza citadas antes hanencontrado su lugar apropiado. Tanpronto como se alcanza el gozo de losuperior, desaparece el placer de lo in-ferior.

Muchos son los temas de la sinfo-nía del Bhagavad-Gitâ, pero los centra-les son tres: JNANA, BHAKTI y KARMA :Luz, Amor y Vida.

Mientras que Jnana, la Luz de Dios,es el tema más elevado del Bhagavad-Gitâ: “El hombre de la visión y yo so-mos uno,” dice Krishna (7-18) encon-tramos que es Bhakti, el amor, el que esel lazo de unión entre el hombre y Diosy, por consiguiente, entre el hombre yel hombre. En el Gitâ podemos leer pa-labras que suenan como las palabras deJesús: “Pues esta es mi promesa, queaquel que ama no perecerá.” (9-31).“Aquel que en la unicidad del amor meame en todo cuanto vea, dondequieraque ese hombre viva, en verdad esehombre vive en mi.” (6-31). El

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Bhagavad-Gitâ no insiste en el hecho deque a Dios se le alcanza por Jnana, por-que Jnana es Dios; pero dice una y otravez que el amor es el medio para alcan-zar a Dios en quien la Luz y el Amorson uno; “Por el amor se me conoce enverdad, quien soy y lo que soy, (18-55)y “Sólo por el amor pueden verme loshombres y conocerme y venir a mi.” (11-54).

Sócrates nos dice que el amor es elmensajero entre los dioses y el hombre,y San Juan de la Cruz dice que “Sólo esel amor lo que une el alma con Dios.”

Santa Teresa, a su manera sencilla,dice: “No está la cosa en pensar muchosino en amar mucho,” aunque añade que“El amor de Dios no ha de construirseen nuestra imaginación, sino que debedemostrarse con obras.” Estas ideas es-tán en el espíritu del Bhagavad-Gitâ. Lavisión de Dios es la gracia de Dios; perola gracia de Dios es la recompensa delamor del hombre.

Encontramos así en el Bhagavad-Gitâ que el amor está entrelazado con laLuz.

El amor es la fuerza que mueve eluniverso, el día de la vida, la noche dela muerte, y el nuevo día después de lamuerte. El resplandor de este universonos envía un mensaje de amor y dice quetoda la creación procede del amor, queel amor impulsa la evolución y que alfinal de su tiempo el amor devuelve atodas las cosas a la Eternidad. Igual quela mente racional puede ver que toda lamateria es energía, el espíritu puede verque toda la energía es amor, y todo cuan-to hay en la creación puede ser una ecua-ción matemática para la mente y una

canción de amor para el alma. El amorconduce a la Luz; Bhakti conduce aJnana, y Jnana es el gozo de Brahman,el gozo de lo Infinito.

El Bhagavad-Gitâ es un libro de Luzy Amor, pero, por encima de todo, es unlibro de vida: después de Jnana y Bhakti,tenemos Karma.

La palabra Karma está relacionadacon la raíz sánscrita Kri , que encontra-mos en las palabras “crear” y “creación.”Karma es trabajo, y trabajo es vida. Lapalabra Karma significa también “obrasagrada” y está relacionada con el sa-crificio de los Vedas: el ritual de la reli-gión. Este sacrificio tiene que ser consi-derado al leer el Gitâ. Trabajo, karma oacción, se ve muchas veces contrastadoen el Bhagavad-Gitâ con Jnana, o con-templación; el ritual externo se pone encontraste con la vida interna espiritual.Este fue el gran cambio espiritual quetuvo lugar en los Upanishads: del ritualexterno pasaron a la vida interna.

Este contraste se encuentra tambiénen el Gitâ, pero en el Gitâ la palabraKarma ha adquirido un significado mu-cho más profundo y esto conduce hastalas más sublimes concepciones.

Jnana es el centro de losUpanishads, el medio para alcanzarBrahman. El Gitâ también sitúa al hom-bre de Jnana, al hombre de Luz, porencima de todos los hombres; él está enDios. Las tres manifestaciones deBrahman reveladas en Jnana se hallanmuy presentes en el Gitâ: Sat, Chit yAnanda: Ser, Conciencia y Felicidad.

El ser puede sentirse en el silenciodel alma. Cuando acontece una rendi-ción interna de la voluntad auto-cons-

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ciente, hay una gran paz de la mente ydel cuerpo y gradualmente los movi-mientos de la mente parecen detenerse.La fe en el <S>SER<D> se vuelve en-tonces absoluta; ¿cómo podríamos du-dar de la experiencia más profunda denuestra vida? Amiel describe unos vis-lumbres del Ser cuando escribe en sudiario:

@CITA=Dos de enero de 1880.Aquí hay una sensación de reposo y detranquilidad. Silencio en la casa y fuerade ella. Un fuego acogedor proporcionauna sensación de comodidad. El retratode mi madre parece sonreírme. Esta pa-cífica mañana me hace feliz. Por másplaceres que nos proporcioen nuestrasemociones no creo que puedan igualar-se a esos momentos de silenciosa pazque son vislumbres de los goces del pa-raíso. El deseo y el miedo, la pena y elsufrimiento ya no existen. Vivimos unmomento de la vida en la región supre-ma de nuestro propio ser: pura concien-cia. Uno siente una armonía interna li-bre de la más mínima agitación o ten-sión. En esos momentos el estado delalma es solemne, tal vez similar a sucondición después de la muerte. Es lafelicidad tal como la entienden los orien-tales, la felicidad del ermitaño que estálibre del deseo y de la lucha, y que sen-cillamente, adora en la totalidad delgozo... No podemos encontrar palabrasque expresen esta experiencia, porquenuestro idioma sólo puede describir unascondiciones de vida particulares y defi-nidas; no tiene palabras para expresaresta silenciosa contemplación, esta tran-quilidad celestial, este océano de paz querefleja los cielos superiores y es dueña

de su propia vasta profundidad. Las co-sas vuelven a su principio inicial, mien-tras que los recuerdos se convierten ensueños de recuerdos. El alma es enton-ces ser puro y ya no siente su separa-ción del Todo. Es consciente de la vidauniversal, y en ese momento es un cen-tro de comunión con Dios. No tiene naday no carece de nada. Tal vez sólo losYoguis y los Sufíes han conocido en suprofundidad esta condición de felicidadsimple que combina los gozos del ser ydel no ser, que no es ni reflejo ni volun-tad, y que se halla más allá de la vidamoral o intelectual; un retorno a la uni-cidad, a la totalidad de las cosas, alnynpwua, la visión de Plotino y Proclo,la feliz esperanza del Nirvana.”

Esta sensación del Ser es la sensa-ción de Brahman. De experiencias simi-lares a la que describe Amiel, pero na-turalmente, infinitamente mayores, nosllegan los poemas de San Juan de laCruz, los mejores poemas espirituales detodos los tiempos. En sus aforismosdice: “Para serlo Todo, no deseéis sernada. Para conocerlo Todo, no deseéisdisfrutar de nada. Para encontrar el gozode Todo, no deseéis disfrutar de nada.”“Ser,” “Conocer” y “encontrar el gozo”corresponden al Sat, Chit y Ananda:“Ser, Conciencia y Gozo” de losUpanishads.

El gran problema del alma del hom-bre podría, pues, expresarse con las pa-labras de Hamlet que, como tantas ve-ces en Shakespeare, trascienden su con-tenido: “Ser o no ser, esa es la cuestión.”

La grandeza del Bhagavad-Gitâ esla grandeza del universo; pero así comola maravilla de las estrellas en el cielo

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sólo se revela en el silencio de la noche,la maravilla de este poema sólo se reve-la en el silencio del alma. Cuando so-mos niños, podemos empezar a sentir elmisterio y la maravilla de este universo.Un día, cuando somos jóvenes, algunosversos del Gitâ pueden alcanzar nues-tro corazón. Aprendemos el sánscritopor el Bhagavad-Gitâ; leemos todascuantas traducciones podemos encon-trar, y comparamos las distintas inter-pretaciones. Leemos los comentarios delas historias de Sankara y Ramanuja dela filosofía hindú y la literatura sánscrita,y todas las publicaciones sobre elBhagavad-Gitâ que podemos encontrar.Y mucho más que eso: leemos elBhagavad-Gitâ en sánscrito una y otravez, hasta aprender de memoria los ver-

sos más importantes, y los cantamos ensánscrito, y el lenguaje de esos versosse nos hace tan familiar como nuestrapropia lengua materna. Podemos volvera ese poema en momentos de dolor y dealegría y conectarlo así con los momen-tos más profundos de nuestra vida; ypodemos escribir los pensamientos y lasemociones que los versos despiertan ennosotros; y nuestra lectura puede seguirdurante años y, de repente, un día pode-mos sentir que estamos leyendo elBhagavad-Gitâ por primera vez. ¿Porqué? Porque se nos han revelado nue-vas maravillas y sentimos que las pala-bras de Arjuna son nuestras propias pa-labras: “Háblame otra vez de tu fuerzay de tu gloria, pues no me canso nunca,nunca, de oír tus palabras de vida.”

En el calendario de la revistaNature, el 21 de septiembre estáseñalado como el día del Equi-

noccio de Otoño, cuando el día y la no-che tienen la misma duración. Es el díaen el que el sol, en su trayecto hacia elsur, cruza el ecuador. Después, en suviaje hacia el norte, cuando el sol vuel-

va del Trópico de Capricornio, volveráa cruzar el ecuador el 21 de Marzo. ElEquinoccio de Otoño es un punto o unaetapa del movimiento cíclico del sol en-tre el Trópico de Cáncer y el Trópico deCapricornio. Es uno de los numerososciclos que actúan en el universo.

Una de las proposiciones fundamen-

EL VALOR DE LOS CICLOS

Sharmila S. Parulkar

Nota.-Joan Mascaró, nacido en Mallorca y buen amigo de la S.T., fue durantemucho tiempo catedrático de lengua sánscrita en Inglaterra.

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tales de la Teosofía es que la ley de losciclos impera en todos los campos de lavida, en todos los reinos inferiores alhombre y en todos los superiores. Unciclo significa un retorno a algo queexistía antes. Un ciclo es un período detiempo caracterizado por una secuenciade etapas. En un ciclo hay unasincronización ordenada de cualidad ycantidad. Por ejemplo, un ciclo de 24horas, del día y la noche, incluye el ama-necer, el día, el crepúsculo, la noche etc.Después de completar un día y una no-che, empezará otro ciclo de 24 horas quetambién tendrá todas estas etapas, perola mañana de ese día no será exactamen-te igual que la mañana de ayer o de ma-ñana. Sin embargo, un ciclo no es uncírculo, en el que volvemos allí dondeempezamos. Es más bien un muelle ouna espiral, o sea que volvemos al mis-mo punto, pero en un nivel superior.

Un universo llega a la existencia ysale de ella periódicamente y dentro deluniverso hay ciclos mayores y menores,el ciclo de las estaciones, el de los cua-tro yugas, el del nacimiento y la muerte,etc.

Se han hecho estudios en el campode los ciclos de los biorritmos. Hay es-tudios hechos con plantas, animales ypersonas que indican que todas las for-mas de vida tienen unos ciclos especia-les de comportamiento relacionados confuerzas externas, es decir con las fluc-tuaciones de la presión barométrica, conel campo gravitatorio, con las fases dela luna, con el campo electromagnéticode la tierra, con los rayos cósmicos, etc.Se cree que los seres humanos tienen unciclo rítmico que gobierna su vida y que

empieza en el momento del nacimiento.Hay investigaciones basadas en los da-tos recogidos de miles de personas se-gún las cuales existen tres ciclos bási-cos en la naturaleza humana: un ciclofísico de 23 días para la vitalidad, la fuer-za y la resistencia; un ciclo emocionalde 28 días para los estados de ánimo, lasensibilidad y los sentimientos; y un ci-clo intelectual de 33 días para la memo-ria, la atención y la capacidad de razo-namiento. Cada uno de estos ciclos pue-de dividirse en fases positivas, negati-vas y neutras. Se ha observado que nues-tros momentos más bajos no se encuen-tran en la fase negativa, sino cuando elciclo cruza la línea de base desde la fasepositiva a la negativa. Las investigacio-nes en esta dirección han demostradoque los accidentes industriales ocurrencuando los obreros no se encuentran ensu mejor momento emocional o físico.Todos estos ciclos tienen una duracióndistinta y por esto raramente coinciden.Por eso, muy pocas veces tenemos díasabsolutamente maravillosos o realmen-te terribles.

Nuestra “tristeza” o depresión va yviene en ciclos. Si mantenemos un dia-rio observaremos que la depresión ocu-rre a intervalos regulares de tiempo.Cuando vuelve el ciclo depresivo, he-mos de esforzarnos por sentirnos con-tentos, aunque sea en contra de nuestravoluntad, o al menos por intentar sentirla alegría de los demás. Tal vez lo con-sigamos al día siguiente o incluso dosdías después, pero habremos dejado, conello, unas impresiones de alegría, demodo que cuando vuelva la depresión,también vuelvan esas impresiones de

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alegría para contrarrestarla. Pronto con-seguiremos establecer un ciclo de ale-gría.

Si nos fijamos atentamente en el re-torno cíclico de las impresiones, pode-mos ahorrar tiempo y esfuerzo en la pre-paración de la mente y el cuerpo. Si co-memos a horas regulares, nuestro siste-ma digestivo estará preparado y activopara poder digerir bien la comida. Siestudiamos a una hora fija cada día, en-tonces la mente estará lista para el tra-bajo y obtendremos mejores resultados.

Pero ¿por qué detenernos en los es-tados de ánimo y las sensaciones? Losacontecimientos y las circunstancias decada día nos llegan según los grandesciclos del Karma y la Reencarnación. Laley del karma postula que un impulso,una acción o un pensamiento retorna asu emisor en el transcurso del tiempo.La ley de la reencarnación establece queel hombre viene a este mundo, vive unavida y después muere para regresar conun cuerpo y una personalidad nuevos.¿Se trata simplemente de una repeticiónmecánica de las etapas del nacimiento-muerte-renacimiento? En la etapa quehay entre la muerte y el renacimiento,el alma va al cielo o Devachán y asimilatodo lo bueno acumulado durante la vidaterrena para poder regresar enriquecidaen la próxima vida. Parece ser que eltiempo medio de permanencia en elDevachán es entre 1000 y 1500 años.

Hemos de considerar cada vidacomo una oportunidad cíclica única, quesólo volveremos a tener después de unos1000 o 1500 años. Sería, entonces, ade-cuado cuestionarnos cada acción y cadaaspiración: ¿Es esto lo que me voy a lle-

var al Devachán?” La oportunidad decomprender y de aplicar la teosofía latienen, por el Karma, sólo unos pocos.Los que tenemos la suerte de haber co-nocido la teosofía en esta vida podría-mos preguntarnos: ¿Cómo puedo utili-zar esta oportunidad?” Pasar el tiempolibre mirando la televisión y leyendonovelitas es hacer un mal uso de estaoportunidad. El conocimiento espiritualse nos da cíclicamente. Los seres sabiosespiritualmente usan el conocimiento dela ley de los ciclos para decidir el mo-mento adecuado de impartir o retirar elconocimiento.

Según las causas kármicas puestasen marcha por los seres humanos, tene-mos el ciclo de los cuatro yugas. LaEdad de Oro fue el período en que lahumanidad se encontraba en la infancia,todavía inocente y guiada por los gran-des maestros. La Edad de Plata fué comola juventud o adolescencia, en que losmaestros espirituales se retiraron, perodejaron tras sí a los reyes Iniciados paraguiar a la humanidad. La Edad de Bron-ce fue como la edad adulta, cuando lahumanidad se quedó sola pero libre parabuscar la ayuda de los Adeptos. La Edadde Hierro está señalada por el predomi-nio del materialismo, del egoísmo y porla oscuridad espiritual. Es el más cortode los yugas, y en él el ritmo entre cau-sa y efecto es mucho más rápido. Peroesto no significa pasar por alto algunosresultados o perder alguna etapa de losciclos. Por ejemplo, los días son máscortos en invierno que en verano. Perocada día incluye las cuatro etapas, ama-necer, luz solar, crepúsculo y noche, tresde los cuales pasan más deprisa en in-

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vierno, pero no se saltan. Del mismomodo, podemos hacer más, aprendermás y progresar más en esta Edad deHierro. Cada esfuerzo que hagamos paraatajar todo el egoísmo que impera en elmundo o dentro de nosotros, redundaráen enormes beneficios para el aspiran-te.

La Edad de Hierro actual tambiénindica que nos encontramos en el puntomás inferior del ciclo descendiente dela evolución, cuando la materia es másdensa y las fuerzas de la Naturaleza sondébiles. Cuando el ciclo es ascendente,las fuerzas de la Naturaleza tienen mu-cha fuerza. En el ciclo anual, la vida as-tral de la tierra es joven y fuerte en elperíodo que va desde Navidad a Pascua,y por ello recibimos un impulso añadi-do por parte de la Naturaleza si mante-nemos las resoluciones hechas duranteeste período. Cuando el ciclo es ascen-dente, es más fácil hacer progresos. Enesta Edad de Hierro, en la que impera laoscuridad moral en todas partes, hacerel bien y ser bueno es difícil si lo com-paramos con las condiciones de la Edadde Oro, cuando todos estaban imbuidosde una moralidad superior. No podemoshacer mucho contra esta Edad de Hie-rro, pero sí que podemos hacer muchoen ella. Por ejemplo, es muy cansadorecorrer una larga distancia bajo el solabrasador, y si lo hiciéramos, necesita-ríamos esforzarnos más. Sin embargo,conseguiremos lo mismo con muchomenos esfuerzo si lo hacemos en invier-no.

Pero incluso cuando el ciclo es des-cendiente, -el ciclo de la civilización,raza o yuga-, el individuo también pue-

de superarse. Una vela encendida en unvalle oscuro puede verse desde la cimade la montaña; igualmente, en la oscuri-dad de la época actual una persona quese preocupe por los demás y aspire a laverdad, despliega la luz del Tathagata,-Salvador del Mundo- y esa persona esvista y ayudada por los Grandes Seres.

Un ciclo indica un retorno de algoque adopta una nueva forma. Los ciclosimplican que las formas mueren. Es bue-no recordar que incluso la forma másmaravillosa a la que estemos apegadosmorirá y será sustituida por otra forma.Sería inimaginable pensar en quedarseenganchado al mismo cuerpo, a las mis-mas ideas o sentimientos para siempre.Para poder llegar a ser una persona in-teligente y madura, el niño inocente yadorable tiene que crecer. Es una locuraquerer retener nuestra infancia y repetire intensificar los placeres de la niñez.De hecho, el ciclo del placer demuestraque la “ley de los retornos más peque-ños” se aplica cuando intentamos repe-tir e intensificar los placeres. Cuando unhombre bebe su primera copa de placer,su alma se llena de ese gozo indecibleque aparece con una sensación primeray nueva. Pero con cada intento de repe-tir e intensificar ese placer, parece aña-dir una gota de veneno, hasta que al fi-nal, toda la copa está llena de veneno.Es el deseo ignorante de repetir e inten-sificar. Es importante saber reconocer yaprovechar todas las oportunidades cí-clicas que nos presenta la vida.

Nacer como “ser humano”, conocerun alma iluminada, entrar en contactocon la Sociedad Teosófica y ser un estu-diante devoto de la Teosofía son las co-

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sas que menos veces pasan en la Tierra.Sólo los afortunados disfrutan de estaoportunidad especial. El mundo ignorala existencia del Reino Divino, las Le-yes de la Naturaleza, etc., y por eso re-sulta engañoso, debido a la fuerte in-fluencia de las vibraciones negativas deesta Edad de Hierro. Esta ignorancia escomo una “Oscuridad Negrísima”. Porconsiguiente, deberíamos usar nuestracapacidad de discernimiento y nuestrosexto sentido, y administrar el tiempo

para convertir las veinticuatro horas deldía en una riqueza espiritual, viviendoen compañía de almas iluminadas y si-guiendo las prácticas espirituales esta-blecidas por nuestros grandes líderesteosóficos. El pasado está muerto, elfuturo es incierto, y aplazar esta oportu-nidad de oro hasta mañana es algo sui-cida.

(The Theosophist, Octubre 2006.)

ACTIVIDADES

RAMA ALICANTE

Lunes, (a las 18h.) - Rituales. Primer lunes (l8,30h.) - Reunión de Rama con estudio y colo-quio. (Sólo para miembros) - 2º, 3º y 4º (a las 18,30h.) - “Estudio sobre la Conciencia”(A.B.)

Mar tes 1º y 3º (a las 18h.) - “Técnicas de Interpretación”. - a las 20h. - Curso de Astrología,por B. Martínez.

Miér coles (a las 18h.) - Curso sobre “Conocimiento de Si Mismo” (I.K.T.) Por T. De la Hoz. -a las 20h. - Curso sobre Teosofía, por T. De la Hoz.

Jueves (a las 19,45h.) - Rituales de la O.T.S. - a las 20h. - “Las Fuentes del Conocimiento”,por A. Pérez.

Sábado, 2 - Aquí y ahora, por B. Martínez.

RAMA ARJUNA

Martes (a las 18,30h.) - Reunión de Rama. (Sólo para miembros). Estudio sobre “La SabiduríaAntigua”, de A.B. Coordinan J.García Lop y F. Pastor.

Jueves, 14 (a las 19h.) - “La necesidad de cambiar”, por M. Vila.Viernes, 1 - (a las 17,30h.) - Curso sobre Teosofía, por J. Tarragó. - todos los viernes, a las

20,30h. - Taller de diálogos teosóficos, a cargo de M. Cartañá. (Coordina J. Tenes).Vacaciones navideñas: del 23 del 2006 hasta el 8 de enero del 2007.

RAMA BILBAO

Viernes, 1 - Vídeo: “Documentos Gestación”, presentado por E. Camáñez. - 15 - La

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Simbología de la Kábala, a cargo de N. Carbonell. -22 - Reunión interna de miembros.Meditación y estudio de “las Cartas de los Mahatmas”.

Mar tes (a las 19h.) - lectura de Krishnamurti, seguida de Meditación a cargo de Allende.Las actividades darán comienzo a las 20h.

RAMA BHAKTI

Martes - (a las 18,30h.) Recogimiento y concentración. Coordina Clarisa Elósegui. - (a les19h.) Reflexiones sobre: Los Yogas Sutras de Patanjali. Coordina Pepi Pujós. - (a las20,30h.) REUNIÓN DE RAMA (sólo para miembros).

Jueves - (a las 17h.) Estudio del libro: Conocimiento de sí mismo, de I.K.Taimni. CoordinaC. Elósegui. - (a las 21h.) Cuso de Teosofía. Coordina C.Elósegui.

Sábado - (a las 17h.) Coloquios abiertos: los retos de la vida diaria a la luz de la teosofía.Coordina C.Elósegui. 2º sábado (a las 17h.) Coloquio teosófico, a cargo de miembros dela rama.

GRUPO DE ESTUDIO SANT CUGAT (en el Ateneo de Sant Cugat)Mier coles 2º y 4º - (a las 18h.) Estudio del libro: La Sabiduría Antigua, Annie Besant.

Coordina C. Elósegui.Seminario en Banyolas: dies 6,7,8,9,10 de diciembre.

RAMA CERES

Lunes: 4, 11 y 18 (a las 20 h.) (Reunión de Rama, sólo miembros: Estudio del libro: LaClave de la Teosofía de H.P.B.

Sábado: 16 (a las 17,00 h.) PROYECCIÓN Y TRABAJO DEL SIMBOLISMO EN LAPELÍCULA «EXCALIBUR»

RAMA HESPERIA

Lunes (20.00 h.) CONFERENCIAS PÚBLICAS, 4 - «PLANOS BÚDDHICO Y NIRVÁNICOII» José Ramón Caveda. 11: «VIDA Y REALIZACIÓN» Miguel Martínez de Paz. 18: «ELDESPERTAR A LA VIDA» Carlos Pérez Menéndez.

Sábado 23 - (a las 18 h.) PROYECCIÓN DE VÍDEO Y COLOQUIO: «JESÚS, el hombre quecreías conocer» Director: John Heyman

RAMA JINARAJADASA

Miér coles, a las 18h. - Tertulia teosófica, grupo de Meditación, estudio sobre textos teosóficos,talleres de trabajo.

RAMA MOLLERUSSA

LLEIDA (en Templers-Escorxador, c/. Lluís Companys, 22)Tercer domingo (a las 11h. Y a las 17h.) - Charla-coloquio con C. Elósegui.Todos los lunes (a las 19h.) - Auto-educarse para educar. Observación, meditación y relajación.

Coordina M. Pellicer.

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Todos los martes (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “Luz en el Sendero” (Pláticas III).Coordina P. Duch.

Todos los miércoles (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “A los Pies del Maestro” (PláticasI). Coordina J. Carcar.

Todos los viernes (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “El Kibalión”. Coordina J. Torres.MOLLERUSSA(Estudi de Ioga) - c/. Navarra, 8Todos los viernes (a las 20,30h.) - Estudio en grupo del libro “A los Pies del Maestro” (Pláti-

cas I). Coordina J.M. Espasa.

RAMA RAKOCZY

Lunes 4 y 18 - Grupo de Meditación Activa y Ritual Dévico. 11 - O.T.S. Ritual de Sanación.Miér coles 6 - Curso de Meditación. 13 - Meditación a cargo de J.L. Fernández, estudio

grupal sobre los tres Objetivos de la ST. 20 - Meditación a cargo de F. Béjar, estudiogrupal sobre los tres Objetivos de la ST.

RAMA SHAKTI-PAT

Martes alternos (a las 17,30h.) - Estudios para miembros. Proemio y DS. - 6 volúmenes(investigación). El Sendero de Sabiduría y Compasión por medio del Servicio y el Auto-sacrificio. Coordina A. Guirao.

Mar tes alternos (a las 17,30h.) - Estudios para simpatiantes - “El Hombre, Dios y el Univer-so” de IKT. “La Voz del Silencio” (Pláticas). Vídeos conferencias de la S.T. Coordinanmiembros de la Rama.

Sábados alternos (a las 17h.) - Curso de meditación. Curso de Inici ación a la Teosofía. Coor-dinan miembros de la Rama.

RAMA VIVEKA

Sábado, 2 (a las 17,30h.) - Yoga (terapia exterior). Sendero Interno. A cargo de S. Miró. - 16 -(a las 17,30h.) - Necesidad de un cambio, a cargo de M. Vila.

Los cuartos sábados de cada mes se hará un curso sobre Teosofía basado en “La SabiduríaAntigua”.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “DHARMA”

Todos los jueves (a las 21h.) - y Todos los lunes (a las 21h.) - Curso sobre Teosofía.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”

Todos los viernes (a las 21,45h.) - Reunión pública.

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CATÁLOGO DE LIBROS PUBLICADOS POR EDIT ORIAL TEOSOFICA

A LOS PIES DEL MAESTRO; J. Krishnamurti..............................................................................2,75ALS PEUS DEL MESTRE; J. Krishnamur ti (CATALÀ) ..........................................................2,75ARTE Y LAS EMOCIONES, EL; C. Jinarajadasa..........................................................................4,25BOSQUEJO TEOSÓFICO; C.W. Leadbeater..................................................................................3,50CARTAS DE LOS MM., LAS; A. P. Sinnet (Tapa dura)...............................................................20,00CLAVE DE LA TEOSOFÍA, LA; H. P. Blavatsky (Tapa dura).................................................... 15,00COMO LLEGÓ A MÍ LA TEOSOFÍA.............................................................................................5,20CONOCERSE A Sí MISMO; D. Audoin .........................................................................................3,65CONOCIMIENTO DE SÍ MISMO; I. K. Taimni...........................................................................10,00CONQUISTA DE LO ETERNO, LA; Félix Bermudez.................................................................. 7,25DE LA TRANSFORMACIÓN INTERNA A LA EXTERNA, Joy Mills........................................5,00DHAMMAPADA, EL (Tapa dura)...................................................................................................7,25DIOSES EN EL DESTIERRO; J. J. Van der Leeuw ................................................................. 6,00EN SU NOMBRE; C. Jinarajadasa..................................................................................................2,20ESPÍRITUS DE LA NATURALEZA, LOS; C.W . Leadbeater..................................................4,25FUEGO CREADOR, EL; J. J. Van Der Leeuw................................................................................6,00FUNDAMENTOS DE LA FILOSOFÍA ESOTÉRICA; I. H. Hoskins............................................3,95GEMAS DE ORIENTE; H.P.Blavatsky (Tapa dura)...............................................................11,85INTRODUCCIÓN AL YOGA; Annie Besant..................................................................................5,75LA SABIDURÍA ANTIGUA; Annie Besant (NOVEDAD) (Tapa dura)..................................15,50LA VIDA DE CRISTO DESDE LA NATIVIDAD A LA ASCENSIÓN; G. Hodson...............16,00LAS LEYES DE LA VIDA SUPERIOR; Annie Besant (NOVEDAD)......................................5,00LAS ÚLTIMAS TREINT A VIDAS DE ALCIONE; C.W . Leadbeater (NOVEDAD) ............16,50LECTURAS POPULARES DE TEOSOFÍA; Annie Besant........................................................... 4,10LOS ORÍGENES DEL RITUAL EN LA IGLESIA Y EN LA MASONERÍA; H. P. B. ..................4,60LUZ DE ASIA, LA; Sir Edwin Arnold ............................................................................................7,50LUZ EN EL SENDERO; M. Collins................................................................................................4,60MEDITACIONES; A. Beechey........................................................................................................5,50NIRVANA; G. S. Arundale...............................................................................................................4,00NUESTRA ÚLTIMA AVENTURA; E. Lester Smith...................................................................... 6,70PENSAMIENTOS PARA ASPIRANTES; Sri Ram.........................................................................4,50PENSAMIENTOS PARA ASPIRANTES-2ª serie; Sri Ram........................................................... 4,50PINOCHIO.......................................................................................................................................9,10PLÁTICAS SOBRE EL SENDERO DEL OCULTISMO. TOMO IA los pies del Maestro. Annie Besant y C.W. Leadbeater..............................................................11,00PLÁTICAS SOBRE EL SENDERO DEL OCULTISMO. TOMO IILa Voz del Silencio. Annie Besant y C.W. Leadbeater..................................................................11,00PLÁTICAS SOBRE EL SENDERO DEL OCULTISMO. TOMO IIILuz en el Sendero. Annie Besant y C.W. Leadbeater.....................................................................11,00¿QUE ES EDUCAR?; M. Solá.........................................................................................................2,50RAJA-YOGA; W. Slater..................................................................................................................5,80REGENERACIÓN HUMANA; Radha Burnier...............................................................................7,90SABIDURÍA Y CRISTIANISMO; Gerald Tranter (NOVEDAD) .............................................6,00VIDA INTERNA, LA; C. W. Leadbeater.......................................................................................22,00VIDA TEOSÓFICA Y OTROS ESCRITOS; Annie Besant............................................................ 4,50VISLUMBRES DE OCULTISMO; C. W. Leadbeater.................................................................. 14,00VOZ DEL SILENCIO, LA; H. P. Blavatsky (Tapa dura).................................................................7,00OBRAS COMPLETAS EN CASTELLANO de H.P.B. en CDROM.......................................50,00