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Junio-julio 2014 I Publicación bimestral de la Editorial Grupo Destiempos IISSN: 2007-7483 I Reservas de Derechos al Uso Exlusivo: 04-2013-101814413100-1021 I

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Revista destiempos N°39

Junio-Julio 2014 ISSN: 2007-7483 ©2014 Derechos Reservados

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Silvana Rabinovich1 Universidad Nacional Autónoma de México

Es conocida la intimidad con las letras que mantienen esos osados lectores conocidos como cabalistas. Capaces de leer las partes blancas del Libro, aquellos hombres escuchan las negras letras como voces, y al deslizar el dedo de plata entre las coronas, auscultan en ellas el pulso de la palabra divina. Los místicos se detienen en un hemistiquio y cavilan, aguzan los sentidos y perciben el aliento divino:

Isaías 14:14 “sobre las alturas de las nubes subiré, y seré semejante al Altísimo”

מה לעליון ב אד מתי ע .אעלה על ב

La apuesta es tentadora y ambiciosa: ¿cómo entender el segundo verbo (seré semejante)? Tal vez no sólo de manera moral y metafórica… Para los cabalistas las letras son cuerpos vivientes. El texto original, tallado en el rollo, carece de vocales: el verbo se desata, atravesado por una ráfaga de alientos.

מה edaméh, seré semejante :אד

adamáh, tierra :אדמה

Adám,2 hombre :אדם

En clave de Génesis 2:7: elevarse a las alturas podría entenderse (a través de la grafía consonántica) como asemejarse al Altísimo haciendo un hombre de tierra…

El procedimiento es narrado por Scholem3, traductor de los mundos cabalísticos hasta entonces vedados al mundo académico. Refiere

1 Investigadora del Seminario de Hermenéutica del Instituto de Investigaciones Filológicas, Universidad Nacional Autónoma de México. 2 La letra cuadrada al final de la palabra Adám es la misma letra mem cuya grafía se modifica al final de una palabra (semejante a la A mayúscula del nombre transliterado que en nuestras lenguas es la misma letra que se escribe de esta manera al inicio de un nombre propio). 3 Scholem, Gershom, “La idea del Gólem en sus relaciones telúricas y mágicas”, en La Cábala y su simbolismo, Milá Editor, Buenos Aires, 1988, pp. 173-222

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al procedimiento para construir un Golem siguiendo al Sefer Yetsiráh (Libro de la Creación)4, que en su capítulo II dice:

1- Veintidós letras fundamentales[…] 2- Veintidós letras [fundamentales]:

Trázalas, diséñalas, Combínalas, permútalas Y forma con ellas el alma de toda creatura Y de todo lo que será creado en el futuro.

3- Veintidós letras Trazadas por la voz, Diseñadas en el aire, Fijadas [en la boca] […]

4- Veintidós letras fundamentales: Fijadas en la esfera por doscientas treinta y una puertas. La esfera gira adelante y atrás. […]

5- ¿Cómo? Pésalas y combínalas. Álef con todas y todas con álef. Bet con todas y todas con bet. Y así todas se repiten en un ciclo. He aquí que resultan doscientas treinta y una puertas. He aquí que cada creatura Y cada palabra Emanó de un mismo Nombre.

6- Forma de la nada lo que es, y haz que exista lo que no existe. Esculpe grandes columnas A partir del aire que no puede ser asido. Él prevé y transpone, Forma toda creatura Y todas las palabras en un solo Nombre. Y un signo de esto: Veintidós propósitos en un solo cuerpo.

El historiador narra que hacia finales del siglo XII, hasidim5 de las regiones que actualmente son Alemania y Francia, practicaban la creación por medio del poder mágico de una figura hominoide llamada Golem (primero como narración apócrifa, luego como iniciación mística hasta caer más

4 Obra de autor desconocido que podría datar aproximadamente de los siglos II al IV de nuestra era. Libro de la Creación. Edición y traducción del hebreo de Manuel Forcano, Fragmenta, Barcelona, 2013. Pp. 63-67 de la recensión corta. 5 Movimiento místico judío que puede traducirse por “piadosos” que hacía frente al intelectualismo imperante en la tradición judía. Poniendo el acento en la “intención”, los hasidim consideran que es posible acercarse a Dios por otras vías que no se reducen a la lectura de los textos. El papel del cuerpo (por la danza, la música) pasa a un primer plano. La transmisión se da por leyendas que señalan la piedad en gestos no rituales.






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tarde en mito telúrico).6 La palabra hebrea Golem designa a la materia sin forma (guélem גלם), cuerpo sin alma ni entendimiento. Las connotaciones aristotélicas, platónicas y kantianas del relato brillan en el poema homónimo de Jorge Luis Borges que se anexa. El poeta considera al Golem un simulacro en el sentido platónico de ser copia redoblada, que carece de categorías para “ordenar formas y colores”.

Las instrucciones para construir un Golem (según el comentario al Séfer Yetsirá de Eleazar de Worms)7 consistían en amasar tierra virgen con agua corriente hasta formar la figura hominoide. Luego se debían permutar las veintidós letras del alfabeto hebreo (fijadas en 231 “puertas”

o combinaciones, o 221 según este comentarista). El Pseudo-Saadia lee literalmente la línea de II-4 del Libro de la Creación que indica: “La esfera gira adelante y atrás”. Así, las combinaciones de letras se produ-cen en un círculo que se traza 442 o 462 veces en torno a la figura de barro: “Al marchar hacia adelante, la criatura se incorpora con vida, a causa de la fuerza inherente a la recitación de las letras. Pero si quie-re destruir lo creado, ha de marchar hacia atrás, recitando los mismos alfabetos del final al principio. Entonces la criatura se hunde en el suelo y muere”.8 La figura creada despierta a la vida tras la correcta pronunciación del tetra-grama logra-da luego de las permutaciones de

letras. Hasta aquí, el reto de Isaías 14:14 parece logrado: a semejanza del Altísimo, el hombre logra hacer un hombre de tierra. Sin embargo, la criatura hace honor a su nombre: materia sin forma, hylé aristotélica, cuerpo sin alma insuflada por Dios, al Golem le están vedados el enten-dimiento y la palabra; sin embargo, es capaz de obedecer y ejecutar las tareas domésticas (criado mágico o famulus).9 Tiene otro defecto: crece sin cesar, al cabo de un tiempo el tamaño de la creatura supera a la de su creador (hay distintas versiones, pero el número bíblico de 40 días, como los que tomó el diluvio luego de que el Creador se arrepintiera de haberle

6 Cf. Scholem, op. cit., pp. 189 y ss. 7 Cf. Scholem, op. cit., pp. 202 y ss- 8 Íbid. p.207 9 ‘Ibid. p. 201






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dado vida al hombre, es el más conocido). La advertencia se graba en la frente: allí lleva escrita la palabra emét אמת, que significa “verdad”. La verdad de que la semejanza del hombre a Dios no es pensable en categorías humanas hace recordar al humano su deber de destruir el ensayo. El dominio del hombre sobre la criatura reside en la posibilidad de borrar la álef א inicial de la palabra אמת. Esa letra, que semeja a un hombre inclinado que con una mano señala el cielo y con la otra el suelo, indica el infinito. Borrarla deja al descubierto la palabra met מת, que significa “muerto”. La performatividad de la escritura es implacable: el Golem de desmorona y habrá que construir otro si así se desea.

Ahora bien: si se trata de preservar la vida de la especie, no hay manera de evitar la destrucción de la humana creación cuando es golémica (mímica del acto creador de Dios), hay narraciones acerca de la inexorable limitación humana en comparación con la omnipotencia divina y el castigo a quien pretende transgredirla, Scholem relata varios casos de criaturas golémicas que superaron la fuerza de sus creadores. La tecnología, en cuanto afán de dominio del hombre sobre la naturaleza y de superación de las propias limitaciones humanas, necesita de la caducidad… la techné tiene un componente sisífico.

Esta última parte que narra las amenazas del Golem sobre su creador es la más importante y constituye una vez más la misma ense-ñanza del relato de Babel que reconoce el inevitable afán tecnológico del hombre que es tan inexorable como su limitación para dominarlo. Borges lo condensó magistralmente en unas líneas de su poema: “los artificios y el candor del hombre/ no tienen fin”. El final, ironía borgeana alusiva al relato del Rabí Judá León de Praga, es un tributo a la Enseñanza de la humildad humana (y un llamado a recordar aquel momento previo al diluvio, en Génesis 6:5-6, cuando el Dios de corazón doliente se arrepintió de haber creado al hombre).

El rabí lo miraba con ternura y con algún horror. '¿Cómo' (se dijo) 'pude engendrar este penoso hijo y la inacción dejé, que es la cordura?' '¿Por qué di en agregar a la infinita serie un símbolo más? ¿Por qué a la vana madeja que en lo eterno se devana, di otra causa, otro efecto y otra cuita?' En la hora de angustia y de luz vaga, en su Golem los ojos detenía. ¿Quién nos dirá las cosas que sentía Dios, al mirar a su rabino en Praga?






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“En torno al Golem” titulé estas cavilaciones, porque parece que seguimos girando a su alrededor: hacia adelante con nuestros avances tecnológicos (que se obstinan en afirmar el poderío humano); pero cuando olvidamos borrar la infinita alef de la palabra “verdad” (porque creemos poseerla), la criatura destruye a su creador. Entonces, como aquellos místicos, es necesario desandar de espaldas lo combinado, retroceder girando para deshacer la amenaza. Porque el conocimiento tecnológico y su corres-pondiente ambición son tan grandes como el candor, que es la fragilidad humana: saber y perplejidad, poder e impotencia, siempre son ―y serán―directamente proporcionales.

El Golem – Jorge Luis Borges. Si (como afirma el griego en el Cratilo) el nombre es arquetipo de la cosa en las letras de 'rosa' está la rosa y todo el Nilo en la palabra 'Nilo'. Y, hecho de consonantes y vocales, habrá un terrible Nombre, que la esencia cifre de Dios y que la Omnipotencia guarde en letras y sílabas cabales. Adán y las estrellas lo supieron en el Jardín. La herrumbre del pecado (dicen los cabalistas) lo ha borrado y las generaciones lo perdieron. Los artificios y el candor del hombre no tienen fin. Sabemos que hubo un día en que el pueblo de Dios buscaba el Nombre en las vigilias de la judería. No a la manera de otras que una vaga sombra insinúan en la vaga historia, aún está verde y viva la memoria de Judá León, que era rabino en Praga. Sediento de saber lo que Dios sabe,






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Judá León se dio a permutaciones de letras y a complejas variaciones y al fin pronunció el Nombre que es la Clave, la Puerta, el Eco, el Huésped y el Palacio, sobre un muñeco que con torpes manos labró, para enseñarle los arcanos de las Letras, del Tiempo y del Espacio. El simulacro alzó los soñolientos párpados y vio formas y colores que no entendió, perdidos en rumores y ensayó temerosos movimientos. Gradualmente se vio (como nosotros) aprisionado en esta red sonora de Antes, Después, Ayer, Mientras, Ahora, Derecha, Izquierda, Yo, Tú, Aquellos, Otros. (El cabalista que ofició de numen a la vasta criatura apodó Golem; estas verdades las refiere Scholem en un docto lugar de su volumen.) El rabí le explicaba el universo "esto es mi pie; esto el tuyo, esto la soga." y logró, al cabo de años, que el perverso barriera bien o mal la sinagoga. Tal vez hubo un error en la grafía o en la articulación del Sacro Nombre; a pesar de tan alta hechicería, no aprendió a hablar el aprendiz de hombre. Sus ojos, menos de hombre que de perro y harto menos de perro que de cosa, seguían al rabí por la dudosa penumbra de las piezas del encierro. Algo anormal y tosco hubo en el Golem, ya que a su paso el gato del rabino se escondía. (Ese gato no está en Scholem






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pero, a través del tiempo, lo adivino.) Elevando a su Dios manos filiales, las devociones de su Dios copiaba o, estúpido y sonriente, se ahuecaba en cóncavas zalemas orientales. El rabí lo miraba con ternura y con algún horror. '¿Cómo' (se dijo) 'pude engendrar este penoso hijo y la inacción dejé, que es la cordura?' '¿Por qué di en agregar a la infinita serie un símbolo más? ¿Por qué a la vana madeja que en lo eterno se devana, di otra causa, otro efecto y otra cuita?' En la hora de angustia y de luz vaga, en su Golem los ojos detenía. ¿Quién nos dirá las cosas que sentía Dios, al mirar a su rabino en Praga?



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