Bogotá D.C. (Colombia), Septiembre de 2010

*Aprendiente del Doctorado en Educación con énfasis en mediación pedagógica de la Universidad de la Salle, San José de Costa Rica. Filósofo,

Licenciado en Teólogía y Magíster en Desarrollo Rural de la Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá D.C. (Colombia).mail:direccionprogramas@cinep.org.co; luisguillermo44@hotmail.com

DOCTORADO EN EDUCACION CON ÉNFASIS EN MEDIACIÓN PEDAGÓGICA

Recrear la Vida Ecoespiritual

Luis Guillermo Guerrero Guevara*

UNIVERSIDAD DE LA SALLE

SAN JOSÉ DE COSTA RICA

ESTADO DE EMERGENCIA

D E D I C AT O R I A

A Tika y Cami, mujeres compañeras de mi viaje; y a mispadres; con ellos he sentido la profundidad espiritual delamor transformador en mi existencia.

A los compañeros aprendientes del rizoma en educacióny desarrollo humano, quienes me animaron a cada paso:Marco Fidel nos abrió el camino del Doctorado; Luz Elenasiempre nos animó a entregarnos al trabajo y nos dioejemplo; Alberto nunca dejó pasar por alto los matices ydiferencias entre nosotros. Los cuatro disfrutamos muchosmomentos de gozo en el encuentro y la meditación queresultó siendo el Doctorado para nuestras vidas.

A los amigos y amigas que han acompañado el caminode mi vida; todos y todas me enseñan a desplegar, recoger y expandir las velas de mi pequeña barca para navegarpor el océano de la Vida, para llegar y zarpar de lospuertos y asumir los rumbos.

Finalmente quiero reconocer el cuidadoso trabajo de MercyCorredor quien nos acompañó con sus aportes de artegráfico en los trabajos grupales y en esta elaboración dela Chifladura personal.

Percibo el mundo en un "Estado de Emergencia",tanto por la evidente crisis a la que ha llegado elmodelo de desarrollo imperante, como por laimperiosa necesidad de que emerjan nuevasalternativas para reorganizar la Vida.

¿De dónde y porqué surge esa crisis del mundo?¿En qué momento un modelo de progreso y decivilización que buscaba la felicidad de la humanidadse vuelve en contra de la Vida misma? ¿En dóndese perdió el camino? ¿Qué originó la crisis delmodelo que suponía el crecimiento de la vida?

¿Dónde buscar el fondo de las causas, cuáles hansido sus implicaciones y por cómo generar las clavesde solución para que la Vida del mundo retome yrecree un camino vivificante y deseche los caminosde la depredación de la naturaleza, la división y laguerra en las sociedades y cultural del mundo?

De este tipo de preguntas me surgió una "idea", un"insights", una intuición profunda, que poco a pocohe venido enriqueciendo y modelando, como escultortrabajando la piedra, o el músico afinando su tonada.

Esta intuición profunda la resumo así: la crisis delmodelo de desarrollo, es esencialmente una crisisespiritual de la humanidad que necesita ser recreadaa partir de un nuevo paradigma que supere ladivisión entre el espíritu y la materia y recupere laUNIDAD DE LA VIDA.

Esta Unidad contiene un mensaje profundo: en labase de un nuevo desarrollo, la Unidad materia-

espíritu (Ecoespiritualidad), como paradigma derecreación de la Vida, llevará a una nueva formade concebir y organizar el mundo, pues la Unidadesencialmente es interacción entre distintos perocomplementarios; relación que será más fuerte en lamedida que ella se fundamente en el reconocimiento,en el respeto y finalmente en el Amor.

Para explicitar este planteamiento, en el trabajopresento cuatro capítulos: el primero muestra la crisisdel desarrollo como crisis espiritual; el segundocapítulo propone tanto la importancia de losparadigmas como la emergencia de un nuevoparadigma para superar la crisis espiritual; y en eltercer capítulo se profundiza en la significación delnuevo paradigma espíritumaterial para un nuevodesarrollo de la Vida. Pero no solo es importanteconstruir un nuevo paradigma sino que es esencialgenerar espacios de aprendizaje del mismo, de esose trata el cuarto y último capítulo de mi trabajo: labiopedagogía como mediación para expandir laecoespiritualidad, un camino para la recreación dela Unidad de la Vida.

Finalmente, utilizando la imagen y la palabra comomediación pedagógica, presento un anexo con unmaterial que sintetiza, de manera simbólica, elmensaje que he construido en la meditación sobrela Unidad Ecoespiritual como generadora de unnuevo desarrollo y de una nueva manera detransformar la Vida en su Totalidad.

Mi deseo es que todos los que se acerquen a estetrabajo activen en su ser de investigadores (obuscadores del misterio de la Vida), una nuevacomprensión sobre el fundamento profundo de laVida: la UNIDAD ESPIRITUMATERIAL, desde la cuallos seres humanos seremos capaces de recrear undesarrollo más equitativo, justo y digno, pero almismo tiempo un desarrollo cuyo centro no seremosnosotros sino la Vida misma con todas sus especiesanimales, vegetales, minerales y en todas susexpresiones.

P R E S E N TA C I Ó N

"El sentido de la evolución, que involucra tanto lamateria, como la vida y el pensamiento (o el espíritu),está comprendido en un principio descriptivo de lamayor generalidad: la tendencia hacia el logro demayores niveles de complejidad y, simultáneamente,

al logro de mayores niveles de conciencia".Teilhard de Chardin S.J

En t réme donde no supe:y quedéme no sabiendo,toda ciencia trascendiendo.

1. Yo no supe dónde estaba,pero, cuando al l í me vi ,sin saber dónde me estaba,grandes cosas entendí;no diré lo que sentí,que me quedé no sabiendo,toda ciencia trascendiendo.

2. De paz y de piedadera la ciencia perfecta,en profunda soledadentendida, vía recta;era cosa tan secreta,que me quedé balbuciendo,toda ciencia trascendiendo.

3. Es taba tan embebido,tan absorto y ajenado,que se quedó mi sent idode todo sentir privado,y el espíritu dotadode un entenderno entendiendo, toda cienciatrascendiendo.

4. El que allí llega de verode sí mismo desfallece;cuanto sabía primeromucho bajo le parece,y Su ciencia tanto crece,que se queda no sabiendo,toda ciencia trascendiendo.

5. Cuanto más alto se sube,tanto menos se entendía,que es la tenebrosa nubeque a la noche esclarecía:por eso quien la sabíaqueda siempre no sabiendo,toda ciencia trascendiendo.

6. Este saber no sabiendoes de tan alto poder,que los sabios arguyendojamás le pueden vencer;que no llega su sabera no entender entendiendo,toda ciencia trascendiendo.

7. Y es de tan alta excelenciaaqueste sumo saber,que no hay facultad ni cienciaque la puedan emprender;qu ien se supiere vencercon un no saber sabiendo,irá siempre trascendiendo.

8. Y, si lo queréis oír,consiste esta suma cienciaen un subido sentirde la divinal esencia;es obra de su clemenciahacer quedar no entendiendo,toda ciencia trascendiendo.

Espero que quienes se acerquen a este escrito encuentren un espacio de crecimiento espiritual o por lomenos un mensaje de sentido para fortalecer su búsqueda en la comprensión del misterio de la Vida.

"Toda ciencia trascendiendo"

San Juan de la Cruz (1590)

C O N T E N I D O

Introducción

Capítulo I: El desarrollo actual revela una crisis espiritual de la vida

Una comprensión sobre la crisis del desarrollo actual como crisis espiritualde la vida.

La vida: del "orden" desorganizado al complejo "caos" organizado.

La sorprendente UNIDAD de la VIDA. El Hylé (materia) - Pneuma (espíritu)

Metanoia: de la teología del kairos a una espiritualidad holista

1.

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4.

Capítulo II: Cambio de paradigma para transformar la crisis espiritual del desarrollo.

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2.

3.

4.

5.

6.

¿Qué es un paradigma?

Características del cambio de paradigma: del paradigma científicoracionalista / mecanicista, al Paradigma de la integralidad compleja,holística y ecológica de la realidad.

¿De qué se trata la física o teoría cuántica y su interconexión profundacon la dimensión espiritual?

¿Por qué aparece y es necesario el cambio de Paradigma?

¿Construir un paradigma o un dogma?

Una sociedad vista desde la dogmatización paradigmática

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5 7Capítulo III: Ecoespiritualidad: una apuesta por la vida

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0. De la preocupación a la ocupación Ecoespiritual de la Vida

¿Cómo siento y comprendo la insosteniblidad de la Vida y la propuestade la Ecoespiritualidad desde mi experiencia personal aquí y ahora enla realidad colombiana donde vivo?

Una hipótesis sobre cómo vivir una ecoespiritualidad sostenible

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Anexo: ESTADO DE EMERGENCIA. Recrear la vida ecoespiritual.

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6.

Todos los seres y las cosas del mundo estamos hechos de un mismo"patrón original"

La ecoespiritulidad es un camino profundamente solidario y amoroso quebusca un desarrollo social, económico, político y cultural, en tensiónarmónica con la naturaleza.

El mundo inconsútil: laUnidad eco-espiritual de la vida

Mi experiencia sobre la unidad vital materia -espíritu, como vivenciaecoespiritual.

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8 7Capítulo IV: Biopedagogia un camino de aprendizaje ecoespiritual

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La pregunta por la Vida el punto de partida de la biopedagogía

¿Cómo concebir Biopedagogía y Ecoespiritualidad? Dos conceptospara aprender a recrear la Vida.

Aproximaciones a una biopedagogia mediadora de la ecoespiritualidad

El arte del Amor un camino ecoespiritual para el desarrollo de la Vida

La ecoespiritualidad como aprendizaje y experiencia del Amor eficaz

La práctica del Amor una alquimia ecoespiritual

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Bibliografía: Los maestros y maestras.

Yo siento y lo he conversado y discutido con muchaspersonas, que la crisis ambiental, que en el fondoes una crisis del modelo de desarrollo actual revelauna verdadera crisis espiritual del desarrollo. Estapercepción, me ha llevado a buscar el origen de lamencionada crisis en una nueva comprensión sobrela relación originaria entre los "reinos" y especiesde la naturaleza, que es el origen y evolución mismade lo que ES la VIDA. Pero también, porque estosllamados "reinos" (animal, vegetal, mineral) son laexpresión de una misma fuente: la Unidadinseparable de la materia/espíritu.

Hace unas cinco décadas, por los años 60, meacuerdo que el tema de la contaminación delambiente, el tratamiento y las escasez de los recursosnaturales, la gestión administrativa de los medios ycondiciones de vida, la vida sana y la relación deestas dimensiones con las tradiciones culturales de

EL DESARROLLO ACTUAL REVELA UNA CRISIS ESPIRITUAL DE LA VIDA

C A P I T U L O I

"La crítica ambiental al desarrollo, es igualmente una crítica a la rica pero limitanteexperiencia del pensamiento racional tal como lo ha construido la civilización europea.No se trata de abandonar los paradigmas de la ciencia, sino de transformarlos. Nose trata de regresar a la estructura cohesionadora del mito, sino de encontrar nuevos

caminos científicos que permitan la continuidad de la vida"1.A. Ángel Maya

1. UNA COMPRENSIÓN SOBRE LA CRISISDEL DESARROLLO ACTUAL COMO CRISISESPIRITUAL DE LA VIDA.

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las comunidades, eran asuntos muy poco visibles,y tanto los problemas como las soluciones de estosaspectos de la vida pertenecían a campos particularesy aislados del saber científico, tecnológico o de lasciencias humanas, según fuera e l caso.

Hoy veo que dada la dinámica del crecimientopoblacional, la demanda de nuevos bienes y servicios,los altos niveles de contaminación, el hambre y lapobreza de millones de seres humanos y el impactoque esto ha ocasionado no sólo a la especie humanasino a los ecosistemas en general, el asunto de la"crisis ambiental" nos toca a todos, como comunidadsocial, y a "todo" el ambiente como organizacióneco-sistémica.

Por eso creo que cualquier ciencia, tecnología osaber tradicional, desde sus propias fuerzas ycondiciones, no podrá nunca dar una solución o

1ANGEL Maya, Augusto. El Reto de la Vida. Ecosistema y Cultura. Una introducción

al estudio del medio ambiente. ECOFONDO. Serie Construyendo el Futuro No.4. Año 1996, Bogotá; Colombia; p.2

una respuesta a la totalidad del problema ambientaly del desarrollo que hoy afrontamos en el mundo ymás aún en los países empobrecidos que el desarrolloeconómico mundial ha creado. Se hace cada díamás necesaria y urgente, crear una visión integralde la relación entre las diversos reinos y especiesde la naturaleza y los sistemas sociales que lasdistintas culturas han generado; de tal manera quetanto las ciencias naturales, tecnológicas,interpretativas y sociales, así como los saberestradicionales de los pueblos, sean interlocutores del"saber" de las demás especies y del "saber" de laevolución del "universo" en general.

Ahora bien, también en mi trabajo como educadorhe visto como algunos profesionales de todas lasciencias, así como líderes sociales y del mundoeconómico y empresarial, preocupados por éstacrisis y por tener una visión y una respuesta integrala la misma, se ha formulado una pregunta, de unau otra forma, la siguiente pregunta que guía esteCapítulo I de mi Chifladura:

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Por eso, en este Capítulo I voy a proponerles dostareas: en primer lugar, quiero ampliar la pregunta,no porque intente agotar una respuesta, eso es unatarea imposible, sino porque mi deseo es llegar auna mejor formulación de ellas; y, en segundo lugar,quiero retomar lo que me han enseñado el profesorArturo Escobar2 y que he trabajado con cientos depersonas, en diferentes contextos, y que para esteprimer Capítulo me parece bien iluminador. Se trata,en concreto, de responder a la pregunta formuladadesde la perspectiva cinco enfoques que interpretanla "crisis ambiental o crisis del desarrollo", entendidacomo "una gran crisis espiritual de la Vida". Estosenfoques3 son:

El Economicista,El Cultural-ambiental,El Religioso,El EcosocialistaY el enfoque de la Reinvención de la

naturaleza.

Contexto histórico para comprender la "crisisespiritual de la vida" expresada en la actualcrisis ambiental y del desarrollo.

Si alguien me pidiera resumir el contexto históricode esta crisis le diría esta frase: vamos a realizar unviaje desde el siglo XV hasta el siglo XXI; es decirvamos a iniciar en una estación de la humanidadllamado "paradigma de la naturaleza orgánica" alparadigma de la "civilización de la naturalezacapitalizada y reinventada" de finales del siglo XXy principios del XXI.

Y enseguida le contaría que: desde los albores dela "revolución industrial" en el siglo XIX, ya selevantaban voces de diverso volumen que alertaban,no sin reservas o incluso a veces de manera radical,sobre las limitaciones que implicaba el modelo dedesarrollo científico-tecnológico en su aplicaciónsobre los recursos naturales limitados (fisiócratas),así como también sobre las relaciones sociales, losmedios y las condiciones de producción (Marx yEngels).

Algunas de las soluciones y enfoques de interpretaciónde la crisis son radicales, utópicos, inviables ycontradictorios; se instalan en el "círculo de la muerte",señalan a los contradictores como enemigos y buscanacabar con ellos. En medio de esta guerra fratricidase buscan argumentos teóricos encubridores deperversos intereses económicos y polí t icos,aumentando la ya crítica situación de la crisis quevengo mencionando.

¿Qué es el en fondo lo que produjo esta crisisactual del desarrollo, de la cual una de susmayores expresiones es la desigualdad, lapobreza de millones de seres humanos, ladevastación de la naturaleza y la grancontaminación que tenemos hoy en día?

2Arturo Escobar nación en Manizales (Colombia) Es un antropólogo colombiano

y profesor en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill. Sus áreas deinterés son la ecología política, la antropología del desarrollo, los movimientossociales, la ciencia y la tecnología, así como cuestiones sobre Colombia. Escobarcomenzó con trabajos de campo para el Departamento de Planeación Nacionalcolombiano en 1981-82, analizó la región de los bosques tropicales del Pacíficode Colombia en 1993-1994. Terminó su Ph.D. en 1987 en la Universidad deCalifornia en Berkeley. Actualmente es Catedrático Adjunto de Antropología dela Universidad de Massachusetts, en Amherst.

3Cabe indicar que no podemos pretender concebir estos enfoques como esquemas

"puros" o "aislados", por el contrario, ellos se interrelacionan de una u otra forma,según las opciones analíticas de los autores. En este escrito por razones decomprensión, tomaremos por separado los cinco enfoques intentando sistematizarla diversidad de posiciones sobre la crisis del desarrollo.

A pesar de que éstas primeras críticas no prosperarony de que algunos de los críticos, como es el casode los sociedades de economía centralizadainspiradas en el marxismo-leninismo, entraron en lamisma competencia por el poder económico mundial,a partir de la depresión económica de finales dela tercera década del Siglo XX se empieza a gestaruna vigorosa crítica en torno a la crisis ambiental,social y cultural, generada por el modelo de desarrollode los países indust rial izados del mundo.

Por eso hoy, a finales del siglo XX, la crisis delambiente compromete no sólo el asunto de la escasezde los recursos naturales, sino la misma existenciade la vida global del planeta, por eso es una crisisdel modelo de desarrollo y más allá una crisis desus más profundos fundamentos y sentidos; por esoes una crisis también espiritual.

En este contexto, los movimientos sociales de carácterambiental, las organizaciones populares de diversotipo, las ONGs, los Estados, las organizacionesinternacionales como el sistema ONU y las reunionesmundiales sobre el medio ambiente y desarrollo,levantan diversos análisis y postulan solucionesencontradas y contradictorias alrededor de la llamada"crisis medio-ambiental y del desarrollo", esgrimiendouna gama de argumentos que se pueden caracterizardesde los cinco enfoques arriba señalados.

Algunos autores contemporáneos, desde una clavehistórica de largo aliento, o como dicen una visiónestructural, caracterizan el proceso de Occidente,como la hibridación no secuencial de tresconcepciones simbólicas sobre la relación de lanaturaleza con las culturas de la humanidad: unaconcepción orgánica de la naturaleza de la épocapre-moderna (Siglo XV-XVI), la capitalizada de lamodernidad (Siglo XVIII-XX) y la naturaleza construidao reinventada de la posmodernidad (finales del SigloXX).

Dicho de otra manera, en la antesala del siglo XXI,la especie humana, y sus diversas expresionescultutrales, expresa su relación con la naturaleza en

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una hibridación de modelos simbólicos y espiritualesde desarrollo que sintetizan el acumulado históricocultural de occidente.4

En este contexto, la pregunta central que se vienedebatiendo atañe fundamentalmente a la "crisisambiental y del desarrollo", entendida como elrompimiento profundo en las relaciones en lahumanidad y la naturaleza, por eso mismo es unacrisis de sentido de Vida y en esa medida en uncrisis espiritual. Sin embargo, esta formulación simpley directa, puede llevarnos a lugares ambiguos; poreso, se hace necesario una categorización másrefinada, completa y global de la pregunta, -y porlo mismo más compleja-, alrededor de lo que puedesignificar esta "crisis".

La pregunta puede ser formulada de diversas maneras.Por eso he querido optar, en primera instancia, porseñalar los elementos más significativos que nosayuden a una mejor expresión de la misma, con elfin de poderla trabajar desde los diferentes enfoques.5

La pregunta sobre la mencionada "crisis" no se puedeformular simplemente desde una sola y única cienciao saber; es decir, no es un cuestionamiento para serrespondido solamente por los especialistas enambiente, ni por los economistas, los biólogos, losantropólogos, ni los filósofos o los políticos, etc. Deotro lado, tampoco es un problema que se solucionapreservando la naturaleza, ni solamente adecuandolos sistemas artificiales creados por las culturas, nitampoco es un asunto que ya tiene respuesta desdelos saberes tradicionales de las culturas populares,por el hecho de tener una concepción más integralde la vida.

Los componentes del problema ambiental y deldesarrollo que hoy vivimos son mucho más complejosy difíciles de responder. Es el gran reto de lahumanidad, de Usted y mío, aquí y ahora, en losprimeros años de este tercer milenio de la eracristiana. Por eso, para poder formular la preguntaes no sólo necesario sino urgente, tener una visiónintegral u holística de la Vida.

5Es importante señalar, por un lado, que el cuestionamiento señala un rumbo,

una opción de quien escribe estas páginas. De otra parte, cada uno de losenfoques se hace sus propias preguntas lo cual es parte de su posicionamientoy de su aparato crítico. Es decir, las preguntas de un enfoque pueden hacer partede las afirmaciones, supuestos y puntos de partida del enfoque opuesto. Todopara decir que las preguntas que hacemos no son neutrales, sino que hacen partede nuestra toma de posición ideológica y de una opción ética que tengo en mimemoria.

4Ver: ESCOBAR, Arturo. El desarrollo sostenible: diálogo de discursos. En: Revista

Foro No.23. Abril de 1994. Ediciones Foro Nacional por Colombia. Santafé deBogotá.

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Para decirlo de una vez, esta crisis tiene que ver elTODO de la Vida, con la globalidad, con el sistemaestructural de la existencia, con el fondo espiritualde ella . Pero... nadie puede decir que tiene la"verdad absoluta", -acaso hay verdades oconocimientos absolutos de algo? -. Nada aquí esel centro y a la vez todo es centro. El todo es partey la parte es todo. Ni el "antropocentrismo" y ni el"naturocentrismo", pueden levantase como el núcleodesde el cual se resuelva la cuestión que tenemosentre manos. Se necesita, como criterio de formulaciónpara hacer una pregunta aproximativa, elreconocimiento y valoración de la complejidad queviaja entre lo "ordenado" y lo "caótico", espectrodentro del cual la vida está constitutivamenteconstruida.

Para llegar a la pregunta, les propongo que miremoslas ideas del último párrafo con mayor detenimiento:

La Vida, pues, está hecha de la Unidad inseparablede materia y energía que se encuentran en lanaturaleza. Todas las especies vivas somos, nosolamente tenemos, materia y energía. La naturalezaposee leyes de comportamiento que las cienciascomo la biología, la física, la química, etc., noshan dicho que existen, pero también existen otrossaberes no científicos que nos han explicado sucomprensión sobre lo que significa la Vida, conotros lenguajes y componentes, unos de esos saberesson las experiencias místicas, la sabiduría ancestralde los pueblos nat ivos e indígenas y lasespiritualidades que nacen en el seno de las culturasy sociedades.

Por eso, la vida no solo es materia y energía. El solohecho de formularse las leyes de la naturaleza, quehasta el momento se han hallado, tiene implícita yexplícitamente, la intervención de la concienciahumana (de la cultura) que también es parte de lanaturaleza misma, pero que sin embargo, losparadigmas mecánicos han intentado separar, unasveces con "éxito", y sin embargo, la mayor de laveces lo que han creado es una relación asimétricaentre el sujeto-objeto, entre en conocimiento, ladimensión espiritual y material de la Unidad de laVida.

Pero, mirando más allá, la humanidad no solo ha"intervenido" en la evolución, en los ecosistemasdesde afuera, esto es un mito. La humanidad lo hacedesde dentro, desde lo que es como especie de lanaturaleza, como hija de la tierra. Al hacerlo, nosolo genera cultura en términos de saber científicoy tecnológico, sino que hace posible su acción,mediante la creación de sistemas sociales,-económicosy políticos-, y de modelos de desarrollo para organizarrelaciones de poder, de transformación, decomunicación y de identidad cultural, de tal maneraque genera modelos distintos de relacionarse consigomismo y con su entorno como parte de él.

Al hacer este tipo de procedimientos, las culturas ylas sociedades humanas, entran en un estadiodialógico con las otras especies de la naturaleza yconsigo mismo. Sin embargo, por definir esta relacióncomo un "diálogo", no se pude aseverar, de unavez por todas, que éste sea horizontal y armonioso.Es precisamente aquí, en la manera y en el sentidoque le damos a la relación con nuestras "especieshermanas", donde surgen los mayores problemas delo que hoy llamamos la "crisis espiritual del desarrollo,que se manifiesta como uno de sus mayores signosen la crisis ambiental y social".

En esta camino histórico, la humanidad, pararelacionarse, como parte de la naturaleza, con lanaturaleza misma, creó desde el siglo XIV conprecursores como Grosseteste en Occidente quienrecogió ideas de los presocráticos, un sistema deconocimiento -de comprensión o aprehensión- quese fue poco a poco formalizando, por así decirlo,y que generó que cultura occidental buscara eldominio y a la vez se sintiera superior a su propianaturaleza; en este sentido el hombre se "auto-desnaturalizó", esto es para la religión judeo-cristianael pecado original: apartarse de la naturaleza y nosaber convivir en el paraíso con todas las especiasy reinos de su madre tierra.

Este sistema o paradigma de conocimiento alcanza- según el decir de algunos- una "formulación madura",expresada con la categorización sistemática defilósofos-científicos como Galileo, Newton, Descartes

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y con la cúspide del racionalizamos Kantiano y deotros que formulan los imperativos categóricos de laRazón Pura y la Razón Práctica.

Así pues, el paradigma de conocimiento empírico-racionalista, mecanicista y matemático, posó sufuerza en la medición de la naturaleza y definió queella no solo tenía un valor de uso sino un valor decambio (A. Smith., Ricardo y K. Marx). El imperialismoantropocéntrico se creyó ganador y pretendiósolucionar todas las necesidades humanas con lamanipulación de las leyes naturales; sin embargo,la sabiduría de la naturaleza, de la cual hace partela misma humanidad, desde que inició a caminareste modelo de conocimiento y desarrollo, advirtiósobre los problemas que éste engendraba en suspropias entrañas.

El pensamiento racional, si bien significó para lahumanidad un inusitado dominio tecnológico, trajopor igual la desaparición de muchas culturas comoescenario y camino de adaptación al medio desdeotros puntos de comprensión de la Vida.

A pesar de los intentos de hacerle una críticasopesada, hasta hoy continúan siendo más"importantes" los asuntos del bienestar, interpretadoscomo la respuesta a las necesidades humanasinmediatas, las ansias de poder político y económico,el dominio de las culturas industrializadas, etc. Poreso, el paradigma científico-tecnológico ofrece, aúntodavía para muchos de nosotros, una alternativaviable.

En todo este complejo inventario de elementos parauna formulación más profunda de la pregunta sobrela "crisis espiritual de la Vida", el reconocimiento yvaloración que la humanidad tiene de sí misma yde la naturaleza, involucra cuestionamientos éticos,morales y religiosos que, al mismo tiempo hacensubir el nivel de complejidad del cuestionamientode la "crisis"; pues no solo se trata de la construiralternativas culturales, políticas, económicas, científico-tecnológicas, ecológicas, sino también caminos deaprendizajes para construir sentidos de fondo de laVida; caminos Espirituales.

Vistos los elementos generales para plantear uncuestionamiento fundamental a la "crisis espiritual dela Vida", la pregunta puede ser formulada de maneraaproximat iva, en los s igu ientes té rminos:

¿Se puede interpretar actualmente la crisis deldesarrollo social y ambiental como una "crisis dela espiritualidad de la Vida", en el sentido de queaquella crisis ha generado una tensión destructivaque puede llegar a convertirse en una amenazaque aniquile de manera prematura la Vida mismasobre el planeta? O, por el contrario, puede seresta crisis la oportunidad para que la humanidadgenere nuevas alternativas y resignifique de maneraprofunda el valor de la VIDA cuya fuente originalpropongo que sea comprendida como la UNIDADESPIRITU/MATERIA?

En el siguiente apartado afrontaremos esta pregunta,desde los cinco enfoques de compresión que nospropone Arturo Escobar: el economicista, el cultural-ambiental, el religioso, el ecosocialista y un enfoqueque hoy está en perspectiva innovadora: la re-invención de la naturaleza.

En general, se puede decir que los cinco enfoquesya mencionados, son esencialmente discursos a lavez históricos, interpretativos y simbólicos, los cualesintentan ofrecer respuestas a la pregunta que heformulado sobre la "crisis de la espiritualidad de laVida".

Pero al mismo tiempo, los enfoques giran alrededoro bien de la reformulación del modelo de desarrolloactual (economicismo y re-invención de la naturaleza),o bien de la crítica más o menos radical sobre estemodelo o de forma de vivir, que actualmente eshegemónico en el planeta tierra (cultural-ambiental,religioso y ecosocialista).

Enfoques para comprender e interpretar la"crisis de la espiritualidad de la Vida",expresada en la crisis ambiental y del tipo dedesarrollo hegemónico que hoy vivimos.

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Quiero hacer caer en cuenta que estos enfoques noses tán haciendo m i ra r t re s d imens ionessimultáneamente, y en esto no nos podemos perder:existe una crisis ambiental evidente, pero esa crisisesté referida al modelo de desarrollo o al modo devida que los seres humanos en su relación con losdemás seres del planeta estamos viviendo; peroigualmente esta forma de vida está ligado a laconcepción, a la comprensión y sentido que losseres humanos comprendemos de la Vida, es aquídonde también quiero señalar que existe una crisisde mayor fondo, la crisis de la espiritualidad de lavida, pues si hemos llegado y generado a esa crisisdel ambiente y del desarrollo tan nefasta y perversa,a pesar de sus logros, es porque nos hemosdesconectado de la fuente que es la Vida: la Unidadinseparable Materia/Espíritu.

La primera vez que leí estos enfoques para entenderla crisis, solamente llegué a captar que la crisisambiental era una crisis del modelo de desarrollovigente y hegemónico en el mundo actual, puestodos los enfoques insisten de manera explícita quesi el modelo continúa como hasta el momento hasido concebido y aplicado, las consecuencias seránnefastas más temprano que tarde.

El modelo actual de desarrollo, creado por la carreracientífico-tecnológica de los países industrializadosy exportada a los llamados, desde la lógica deldesarrollo hegemónico, "países sub-desarrollados",ha sobrepasado ya los márgenes de tolerancia delos territorios (los niveles de resilencia: los márgenesde sostenibilidad de la Vida, o lo que llaman lostécnicos la capacidad de carga de un territorio ode un proceso), entrando en una fase de alta tensióndestructiva en medio de la relación que se da entrelos sistemas vivos de la naturaleza (la energía y lamateria) y lo que la humanidad ha creado pararelacionarse con ellos, los sistemas económicos, elconocimiento y las herramientas y científico -tecnológicas, los principios éticos, las creenciasculturales y los sentidos espirituales.

Esta carrera desenfrenada, está comprobado, hacolapsado. Son muy graves los diversos fenómenosocasionados: la contaminación, la devastación delos bosques, de los páramos donde se produce el

agua, la pérdida de la biodiversidad en diferentesecosistemas, la pobreza de millones de sereshumanos, la exclusión política, la economía ilícitamundial de las substancias psicoactivas y de lasdrogas en general, la concentración de capitales yde medios de producción en pocas manos, lasdiversas violencias ejercidas sobre millones decomunidades, de mujeres, de niños y ancianos, lasegregación de los pueblos indígenas y tantos otrosflagelos de las sociedades actuales.

Todo lo anterior no es otra cosa que desde la físicase llama la producción de una alta entropía; esdecir, la generación de una energía desordenadadifícil de capturar para ser reutilizada de tal maneraque no se generen impactos negativos. Laconcentración de las fuentes de baja entropía (energíaque si se puede utilizar y de fácil acceso para lavida humana) en pocas manos y su consecuenciadirecta: el aumento de la pobreza; la depredacióny escasez de los recursos naturales en favor de larentabilidad económica; la ampliación de losmercados y la exclusión económica y política de lospaíses "subdesarrollados"; y la dinámica deglobalización, fragmentación y la autonomía culturalaislacionista, generada por la contradicción entrelas culturas hegemónicas de las naciones ricas sobrelas resistentes culturas pobres.

Propongo que ahora veamos cómo cada uno de loscinco enfoques anunciados interpreta y abren caminosde comprensión a la pregunta sobre la crisisambiental, del desarrollo y de la espiritualidad dela Vida.

El primer enfoque llamado "economicismo-liberal",plantea que hoy existe una nueva realidad en lacual el modelo de desarrollo científico-técnico hagenerado una situación de incapacidad humanapara encuadrar su acción en el patrón de lanaturaleza. Situación que se torna amenazadora yletal sino se reconoce y si además no se realiza unaintervención reformulada en términos de planeación,gerencia y una nueva tecnología.

Este enfoque, basado en el paradigma delconocimiento objetivo científico-tecnológico, lanzacomo estrategia de solución el concepto de "Desarrollo

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Sostenible", resumido en el Informe Bruntlandpublicado en 1987. Para salir de la "crisis" la realidadsocial puede ser gest ionada y planificadapaulatinamente, mediante la intervención de unaciencia y una tecnología adecuadas.

El enfoque reitera que con este tipo de estrategiasse puede continuar, sin tantos traumatismosestructurales, por el camino de la expansión del libremercado como encargado de regular la oferta, lademanda y la capitalización de los medios, losbienes y las condiciones de producción. De estamanera la economía, con algunas reformulacionesmás o menos tangenciales, pero sin poner en dudasus leyes fundamentales, puede con la tecnologíacomo bandera de progreso aliviar, sino totalmente,en gran medida la "crisis" que hoy enfrenta el mundo.

A pesar de que el "Desarrollo Sostenible" reconoceque la naturaleza tiene recursos limitados, su altouso y el impacto que sobre ellos se ejerce, se resuelvecolocándole valores monetarios, sin reparar en quelos bienes quedan sujetos a la posesión de unospocos con capacidad de pagar por ellos. Para esteenfoque, el remedio de la "crisis" se controla mediantela acumulación de recursos naturales en quienesposeen la capacidad de pagar por ellos, lo que ensus reglas económicas significa, una estrategia parapreservar los recursos de la naturaleza y controlarla competencia social por ellos. Detrás de estaargumentación lógica que justifica las estrategiaseconómicas para salir de la "crisis" se esconde unadinámica de acaparamien to y egoísmo.

En este escenario, los deseos, la agencias y lacapacidad de elección de las personas ycolectividades entran a ser limitadas por la "manoinvisible" de la regulación del mercado, que es a suvez regulador de los precios. Nada se escapa del"libre mercado", pero la relación del mercado conla libertad no pasa de ser sino un eufemismo. Elprecio es el escenario de las relaciones y todo bienes cuantificable; el desarrollo sostenible se basa portanto en esta premisa o regla de oro. Por eso sellega a soluciones como: "el que contamina paga","el que genera alta riqueza es quien tiene las mayoresventajas, posibilidades y derechos" y "quien activala economía tiene más exenciones de impuestos".

Al respecto de la "crisis ambiental", Naredo dice:"La pretensión de hacer una economía del medioambiente (entorno o medio físico) es otro ejemplode amnesia histórica, que denota la indolencia dela economía para revisar sus fundamentos cuandolas circunstancias lo exigen... La ciencia económicacorriente no ha estudiado el medio ambiente, ellaabandonó las preocupaciones fisiócratas originariasy se quedó en el campo de los valores monetariosy de cambio"6

Ahora bien, desde el punto de vista ético, el biensocial se da en la medida que cada individuopersigue su fin de la manera más eficientementeposible. Este procedimiento es otro medio reguladorde la sostenibilidad del desarrollo. En resumen, lacalidad de la vida se mide en la posibilidad deacceder a los bienes materiales, mediante losmecanismos reguladores del mercado, los demáselementos y dimensiones de la vida se desvanecen.Por ejemplo, los bienes culturales, espirituales,afectivos, etc., de ser posible, se deben objetivizarcomo bienes de consumo y ponerles un precio.

Desde este enfoque, el Informe Bruntland resumió elenfoque economicista al decir que: "una ecologíasana es buena economía". Y agrega: "La planificaciónambiental maximiza recursos para que la creatividadhumana maximice el futuro".Por este camino, pienso que la visión economicista,identifica desarrollo con crecimiento planificado dela economía, dando resultados nefastos, pues todacultura y todo sistema social y, por supuesto, hastala naturaleza, con su fuente de unidad materia/espíritu, se hacen presa fácil de las dinámicas deprecios de ofer ta y demanda del mercado,propiciando, al mismo tiempo, el mito del consumismo,que identifica este tipo de desarrollo con el "progreso"y la "civi l ización" que salvará el mundo.

Al enfoque economicista, Nicholas Georgescu,responde con una fuerte crítica desde las leyes dela termodinámica7 : Los economistas han vivido hacemás de 100 años adheridos a la epistemología yal modelo mecanicista neo-clásico de la utilidad yel propio interés. Los economistas neo-clásicos ymodernos, parecieran no conocer que la economíade cualquier proceso de la Vida no está gobernada

6NAREDO, José Manuel. Desde el sistema económico hacia la economía de los

sistemas.7Ver: GEORGESCU-ROEGEN, Nicholas. Energía y mitos económicos. 1972.

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por las leyes de la mecánica, sino por la ley de laentropía. Si ellos no disponen de estos conocimientos,no podrán desenvolverse bien en su campo, puesla entropía es la ley más realmente económica detodas las leyes de la naturaleza. La termodinámicacon su segunda ley (entropía) reconoce la diferenciacualitativa que los economistas deben hacer entrelos insumos de recursos valiosos (entropía baja) ylos productos finales de desechos sin valor (entropíaalta).

Sin embargo, -continúa diciendo Georgescu-, la granmayoría de los economistas lo que hacen es elaboraruna "burda" coincidencia entre la economía y lamecánica, creando un modelo econométrico queencubre los problemas fundamentales de la relaciónentre las leyes naturales y los sistemas socio-culturales,donde se encuentran dimensiones de fondo comola espiritualidad de la Vida.

Los economistas modernos han eludido el asunto dela limitación de los recursos naturales y, aceptandoel concepto de Pigou de "un estado estacionario enel que la corriente material surge de una fuenteinvariable", crean mitos y espejismos como el estadoestacionario, o el mito de la posibilidad infinita deencontrar soluciones tecnológicas para laaccesibilidad y utilización de fuentes de baja entropía,o el mito del movimiento continuo y perpetuo en losque podemos emplear la misma energía una y otravez, como si fuera posible la reversibilidad de laalta hacia la baja entropía, venciendo por mediostecnológicos, la segunda ley de la termodinámica.

Por otra parte, -siguiendo el análisis de Arturo Escobar- desde la perspectiva de los Estados latinoamericanos,el camino del Desarrollo Sostenible es inaplicablesino se tienen en cuenta condiciones como ladiversidad de problemas ecológicos por regiones,la deuda externa, la caducidad de los modelos dedesarrollo para la región, la desigualdad mundialy la deuda ambiental histórica de los países ricos,el respeto al pluralismo cultural, por las ricastradiciones espirituales de los pueblos nativos y laprotección al patrimonio natural, genético y de labiodiversidad.

Visto desde la Vida de los pueblos latinoamericanos,hacer coincidir el desarrollo con el ambiente, setorna en un asunto no solo político y económico,sino eminentemente cultural/espiritual que, dadoslos resultados de las reuniones sobre medio ambientecomo las de Río de Janeiro en 1992, es difícil deaceptar para las naciones industrializadas queinvocan el desarrollo sostenible desde una visióneconomicista-liberal para hacer crecer y acumularcapitales, fundamentos de la economía mundial.

En el segundo enfoque "cultural/ambiental",encuentro que su discurso no elabora unainterpretación tan homogénea de la "crisis". Existen,por el contrario, varios matices del enfoque cultural,para la muestra muestro tres de ellos:

Mientras que Arturo Escobar presenta una visiónradical de este enfoque contrastándolo con el enfoqueliberal-economicista, Marvin Harris hace unaexplicación materialista racional de los mitos fundantesde algunas culturas y su relación con la naturaleza8;de otra parte, Arturo Angel Maya, presenta unarelación compleja e integral entre ecosistemas,ciencia-tecnológica, culturas y ética9 .

La visión radical culturalista hace una crítica deoposición al enfoque economicista y, desde allí,enfatiza la cultura como instancia fundamental dela relación entre las sociedades y la naturaleza.Argumenta la imposibilidad de reconciliar laconcepción de desarrollo entendido como crecimientoeconómico con el ambiente, tal como lo intentaplantear el Desarrollo Sostenible de los paísesindustrializados, al proponer que sólo con unosajustes del mercado, el acercamiento de la economíaa la ecología y la realización de un desarrolloecológicamente respetuoso, el asunto de la "crisisambiental y del desarrollo" se verá solucionado.

Al decir de los culturalistas radicales, y en estocoincido con ellos, éste tipo de argumentacionesdel economicismo, sólo han servido para encubrirtanto la neces idad urgente de modi f icarsustancialmente la estructura económica global, comola urgencia de reconocer la crisis de sentido de viday de espiritualidad que vivimos hoy las sociedades

8Ver: HARRIS, Marvin. Vacas, Cerdos, Guerras y Brujas. Los enigmas de la cultura.

Alianza editorial. Madrid. Edición 17. 1996

9Ver: ANGEL MAYA, Augusto. Desarrollo Sostenible o Cambio Cultural. En:

Memorias del Seminario Internacional El Desarrollo Rural hacia el siglo XXI,Pontificia Universidad Javeriana, Junio de 1994, Bogotá. pp-208-228

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del siglo XXI. El liberalismo económico siempre hacreído que, con el crecimiento económico erradicaráel problema ambiental, la pobreza, la infelicidadhumana y el vacío espiritual de la Vida, pero locierto es que nunca ponen sobre la mesa la discusiónsobre la acción eco-destructiva y las causasestructurales de porqué los pobres sigue siendo máspobres y loos ricos más ricos, pues si esto se hacese llegaría a descubrir, -y esto ellos mismos lo saben-, que es el mismo modelo de desarrollo el quegenera la pauperización, el sacrificio de millonesde seres humanos y el vacío espiritual cuya raíz esla separación de la Unidad materia/espíritu, fuenteoriginal de la Vida.

Ante esta perspectiva de destrucción y muerte de lanaturaleza y de la Vida misma, los culturalistasradicales rescatan el valor de la naturaleza comofuente de Vida material, espiritual y como entidadautónoma. Desde esta perspectiva, la naturaleza noes un ser aparte, ni externo de la Vida, sino que esal l í donde está contenida toda la VIDA.

Desde otro matiz cultural, Marvin Harris, plantea lanecesidad dar una explicación científica a la culturapara desentrañar la relación de la humanidad conla naturaleza. Los enigmas, mitos y leyendas culturalesson los disfraces que utilizan las culturas para arroparlas verdades que sirven para relacionarse con elmundo material, espiritual y social. Harris proponeentonces, pasar de una conciencia cotidianamistificada, aislada de los hechos prácticos yadormecida por la ignorancia (conciencia inmaduraque no va más allá del mito), el miedo (entendidocomo conciencia falsa) y el conflicto (control de lospoderes sociales), a una conciencia madura queinterprete la relación entre el hombre y la naturalezadesde una comprensión objetiva y material.

Desde esta perspectiva, definida como: análisisobjetivo de la cultura, Harris ofrece suficientesargumentos que legitiman o dan fundamento a ciertasactitudes, prácticas, símbolos, valores y sentidos deculturas particulares y que para otras culturas puedenllegar a significar la mayor incoherencia. De otraparte, la propuesta de análisis cultural que haceéste autor, representa una visión tan objetiva de lacultura, que puede estar en el otro extremo de la

visión culturalista radical que acabamos de ver,incluso puede llegar a ser funcional a los mitos quegenera el enfoque economicista.

En tercer lugar, la propuesta de Ángel Maya deinterrelacionar la cultura, de manera integral, conlos ecosistemas, el paradigma de la ciencia-tecnológica adaptada y la ética, y desde allí,aproximarse a la "crisis ambiental y del desarrollo",parece ofrecer luces para reconciliar posicionesextremas; no solo entre los matices de análisis cultural,sino entre los diversos enfoques de interpretación delas crisis que estoy visibilizando.

Angel Maya insiste en que el pensamiento ambiental(pensamiento holista e integral) desborda lascoordenadas de un conocimiento racionalista,positivista y empirísta que se basa en la mediciónexacta de los fenómenos. El pensamiento ambientalurge, busca y se basa en la diversidad de conoceres,en la interdisciplinariedad de saberes y quiereaproximarse a la complejidad de las construccionesculturales que las sociedades han construido en surelación con la naturaleza.

Desde esta perspectiva, el objeto de los estudiosculturales ambientales para la solución de la "crisis",es encontrar nuevos equilibrios, pues los modelosde desarrollo ya no coinciden con los márgenes deresilencia ecosistémicos. Construir estos nuevosequilibrios es la materia prima para generar nuevasculturas ambientales y la restitución de la unidadmateria (energía) / espíritu. Esto no significa encajarforzosamente a las sociedades dentro del ecosistemaque les toco vivir, ni tampoco saber "conservar" elambiente, sino re-aprender a transformar la Vida,pues la especie humana no tiene sino la alternativaevolutiva de la transformación del orden ecosistémico,esa es su gran Misión.

Se trata entonces de realizar transformacionesculturales, más concretamente, de lograr nuevosequilibrios entre las dimensiones determinantes,originarias y fundantes de la Vida, de tal maneraque no se traspasen las barreras ecosistémicas ni sedesligue la Unidad original de la Vida, sino todo locontrario. En todo esto entra en juego la sostenibilidadde la Vida, por eso mismo su importancia.

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Ver: SCHUMACHER, E.F. La edad de la abundancia: una concepción cristiana.La Economía budista. En: Economía, Ecología y ética. Herman E. Daly. (Compilador).Fondo de Cultura Económica. México. Edición en Español. 1989. pp. 136-15312

W.H. Longridge, The Spiritual Exercises of St. Ignatius of Loyola, A.R. Mowbray,Londres y Oxford, 1922. Citado por E.F. Schumacher. Op. Cit. pp.137-138

En este sentido, crear nuevos equilibrios mediantela transformación tecnológica adaptada a losecosistemas, significa afirmar una cultura adaptativay no simplemente plantear la posibilidad de undesarrollo sostenible. Todo lo cual nos lleva a plantearla necesidad profundas transformaciones culturales,de sentido profundo y por eso espirituales al interiorde la naturaleza. Por eso mismo, es necesariamenteindispensable conocer y comprender lasespecificidades de las diversas culturas, con el finde clarificar por dónde se deben generar esos nuevosequilibrios entre naturaleza y cultura, para llegar areconstruir la unidad materia/espíritu en esas culturasconcretas.

Afirma Angel Maya sobre esta realidad: "Hoy endía la amenaza al orden de la vida no dependesólo de una avanzada tecnología o de losinstrumentos científicos de análisis. Depende sobretodo de la adaptación de los sistemas sociales ypolíticos, de los valores éticos y de las creenciasespirituales. El capitalismo es destructivo no sólo porposeer la bomba atómica, sino porque lareproducción del capital exige la muerte de la vida"10

.

Un tercer enfoque para la interpretación de la "crisisespiritual del desarrollo" es el "ético/religioso".E.F. Schumacher, analiza la concepción cristiana ybudista de la Vida, introduciendo elementos queayudan a vislumbrar las posibilidades de un desarrollode la vida bajo los principios básicos de la igualdad,la equidad y la justicia.11

Las religiones Cristiana y Budista, según Schumacher,hacen una dura crítica a los planteamientos básicosdel desarrollo en las sociedades industrializadas;esta sociedades al sobrevalorar el poder de la razónhumana, y bajo la aparente omnipotencia de laciencia y la tecnología, ocasionaron, por un lado,el rompimiento del "equilibrio" entre desarrollo ycrecimiento. Y, de otra parte, no alcanzaron el idealdel pleno desarrollo humano como lo habían soñado:planeación del desarrollo.

Realidades como el agotamiento de los recursos, sumala utilización, el desperdicio, la contaminación,la degradación ambiental y las relaciones asimétricasen la distribución de la riqueza, la pobreza, la guerray el sin sentido de la vida, ponen en claro la limitacióny la parte perversa del sistema científico-tecnológico,generando una crisis de magnitudes mundiales quepone en un alto riesgo la vida misma no solo de lahumanidad sino de todas las demás especies y reinosdel planeta. Estas realidades no sólo tienen costosmateriales, sino sobre todo "costos" sociales,sicológicos, éticos y espirituales que abarcan elsentido mismo de la existencia.

Por este camino, Schumacher recurre al "Fundamento"ético espiritual que expone Ignacio de Loyola, alexplicitar el deber ser de la relación entre los sereshumanos y las cosas:

"El hombre fue creado para alabar, reverenciar yservir a Dios, nuestro Señor, a fin de salvar así sualma; y las cosas de la Tierra se crearon para elhombre, para ayudarlo en la consecución del finpara el que fue creado... El hombre debe hacer usode tales cosas sólo en la medida en que le ayudena alcanzar ese fin. Y debe alejarse de ellas sólo enla medida en que lo perjudiquen."12

La lógica y el sentido común del Evangelio cristiano,propone una relación de equidad entre la humanidady el cosmos. La misión de la especie humana no esel empoderamiento, ni el uso egocéntrico de losbienes; todo lo contrario, el uso de los bienes debeestar proporcionado al crecimiento no solo de lahumanidad sino de todo el cosmos. La concepciónde salvación para la tradición bíblica judeo-cristinaestá intimamente ligada a la dinámica de la creación;la primera manifestación de Dios como SalvadorUniversal es la Creación de la Vida en toda sumagnitud, con toda su UNIDAD inseparable:ESPIRITU/MATERIA.

Desde este enfoque, la sobrevaloración de un modelode desarrollo que propugne como ideal la producción

10ANGEL MAYA, Augusto. Ciencia, Cultura y Medio Ambiente. En: Cuadernos

de Agroindustria y Economía Rural. No.26. Pontificia Universidad Javeriana.Bogotá. 1991 p.103

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y el consumo desproporcionado de los bienes es unsistema que, en su raíz social, ética y espiritual, noconduce y va en contra del proyecto creador /salvador y liberador que Dios quiere para sus hijos(léase no solo los hijos humanos, sino toda la creación,todo el cosmos): la creación de la naturaleza; y enconsecuencia tampoco conduce a la distribuciónjusta de los bienes de uso, como camino de universalpara la paz y la justicia social.

En consecuencia, la visión cristina, no cuestiona lacapacidad técnica en sí misma, -como instrumentoque el hombre ha creado en su relación con elcosmos- sino, la concepción y aplicación del sistemade valores y fines que el hombre persigue en losmodelos de desarrollo que levantan como prioridadel uso ilimitado e injusto de estos bienes. El asunto,pues, no sólo atañe a la distribución injusta de losbienes entre los seres humanos, sino al tratamientodepredatorio que la especie humana ejerce sobrelos mismos, rompiendo la Unidad y el equilibrio delcosmos. Por eso, la visión cristiana no sólo proponela salvación para la humanidad, sino la salvación(entendida como bondad, felicidad, libertad, estadosde perfección mística) de la creación entera.

Ahora bien, para la realización de este deber ser,el cristianismo explicita algunos criterios básicos deacción, mediante los cuales la humanidad cautivadel sistema productivista, eficientista y consumista,se puede liberar: lo pequeño, lo sencillo, lo abaratadoy lo no violento. Por este camino práctico losindividuos, las comunidades y las sociedades debenavanzar diaria y cotidianamente, de tal manera quesu proceso de humanización sea llegar a ser "hijode Dios": llegar a la perfección del amor, a laUnidad Espíritu/Material, es decir, a la salvacióncompartida y comunitaria con todas las criaturashermanas del cosmos. La humanidad no puede serel animal superior que domina y explota la creación,esto es el total desamor y el rompimiento de laUnidad que lleva a la división, la guerra y ladestrucción (pecado: rompimiento de la Unidad).

Por su propio camino espiritual en el Budismo, segúnSchumacher, el trabajo humano es concebido comofuente de riqueza, contradiciendo uno de los principiosgenerales de la economía moderna, pues para ésta,

el trabajo humano se reduce a una partida de costosque se debe limitar cada vez más.

El trabajo en el Budismo debe cumplir tres propósitosesenciales: usar y desarrollar las facultades humanas,capacitar a las personas para superar el egocentrismoy proporcionarle los bienes y servicios para unaexistencia digna.

Por eso, a diferencia del economicismo, el trabajohumano en el Budismo es la posibilidad de serpersona, de ser feliz, de realizarse como ser humano.Es un camino de purificación, de crecimiento de ladignidad y de la libertad. Por eso, el trabajo es unespacio sagrado que debe ser respetado y defendido;más allá de ser un derecho y un deber social es underecho y deber sagrado; es el escenario delcrecimiento espiritual. En este sentido, los bienes ylos productos son sagrados, nadie tiene el derechode adueñarse indiscriminadamente de ellos, pues loque impide la dignidad y la libertad es ser esclavosde la riqueza y no la riqueza en sí misma.

Los criterios económicos de acción Budistas coincidencon los Cristianos: se trata de hacer crecer "el BuenSustento", sobre la base de lo sencillo y lo no violento.Se afirma, contradiciendo los criterios de verdad dela economía moderna, que el modelo óptimo deconsumo es: "el máximo de bienestar con el mínimode consumo de los medios".

Finalmente, para alcanzar el objetivo de la economíaBudista, los seres humanos debemos reconocernuestra relación de dependencia y ser reverentescon el ecosistema, debemos sentirnos pertenecientesal cosmos, al universo, recuperar nuestra conexióny ser una especie más en él, esta realidad demandaentonces otro tipo de conciencia y de relación dondeno cabe la violencia de la explotación de lanaturaleza, ni la concentración de la riqueza, nimenos la guerra, la segregación o la arrogancia desentirse el amo del mundo. El camino para alcanzarel "Buen sustento" necesi ta como requisi toindispensable una sana y equilibrada relación conel mundo que es esencialmente sagrado, de talmanera que se genere un crecimiento de la produccióncomo servicio a la libertad y a la dignidad de todaexpresión de Vida.

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El cuarto enfoque para comprender la "crisis", ArturoEscobar lo denomina eco-socialista. La base críticade este enfoque parte de un replanteamiento de laeconomía política moderna. En síntesis, el capitalopera en dos formas: la moderna del capitalecológico y la posmoderna.

En la primera forma (moderna), el capital se rigebajo la lógica de la cultura y racionalidad capitalistasmodernas. Esta forma, además de la contradicciónfundamental formulada por Marx entre las fuerzasproductivas y las relaciones de producción, quepriorizaba la realización del valor y la plusvalía,sobre la producción misma y la alienación(objetivación) del trabajador; posee en sus entrañasuna segunda contradicción: el capitalismo sereestructura cada vez más a expensas de lascond iciones i nhumanas de p roducción.

En esta lógica, cualquier elemento es tratado comomercancía, aunque no se produzca como tal. Así,la fuerza de trabajo, la naturaleza, el espacio urbano,etc., se convierten en mercancías, es decir, tienenvalor no solo de uso sino de cambio; generándoseuna mercancía ficticia que es aprovechada parasacar alcanzar mayores niveles de plusvalíaconcentrada en pocas manos, lo que significaalienación, empobrecimiento y opresión humana.

La contradicción se da en la medida que laModernidad capitaliza progresivamente cualquierade las condiciones de producción que posee lanaturaleza y la vida humana misma. Dicho de otramanera, el mismo sistema capitalista las degrada,las destruye, y sin embargo, al mismo tiempo, tieneque mantenerlas (aplicación de las tecnologías) paralogra r su obje t ivo : la mayor ganancia.

Según este enfoque, esta contradicción capitalistarequiere de una alta intervención estatal, de talmanera que se hagan más explícitas y visibles lasdimensiones social, política y cultural de la producción.Esto trae como consecuencia una mayor socializacióndel proceso de acumulación del capital, formulándoseun problema político que acelera la oposición delos movimientos sociales afectados y puede hacercolapsar los objetivos del capital.

La historia de occidente nos muestra esta realidadcon hechos concretos. La lucha sindicalizada de losmovimientos sociales responde a estas contradiccionesdel capitalismo: por un lado, luchan por la protecciónde las condiciones de producción; y por otro lado,por el control, de los programas y políticas estatalesy del capital. Con estas luchas se busca lareestructuración de las condiciones de producciónque alienten hacia la democratización del Estado,de la economía y de toda la sociedad.

Por otro, la segunda forma en que opera el capital,la posmoderna del capital ecológico, formulaalternativas de solución a la primera forma, intentandoresponder a su doble contradicción.

En la perspectiva posmoderna la naturaleza es vistacomo fuente de valor en sí misma, posición contrariaa la forma moderna que considera a la naturalezacomo un factor externo del modelo económico parala generación de capital. Desde aquí, propone laconservación y autogestión de un sistema denaturaleza capitalizada y cerrada sobre sí misma,de tal manera que se logre una renovada concepciónsimbólica de la naturaleza, con el fin de re-conquistarla y de re-convertirla.

Aparentemente hay un cambio de perspectiva; sinembargo, si se analiza con cuidado sale a la luz laperversidad del planteamiento: el posmodernismoantepone una nueva concepción de la naturalezacomo valor en sí misma, pero el fin perseguido esel mismo de la economía moderna: la produccióneficiente, el consumo, el valor y la ganancia; cuidary ampliar la fuerza del capital por los medios quesean necesarios, por encima de las condiciones deproducción.

La cuestión tiene un fondo de mayor alienación queel planteado por Marx en la primera contradiccióndel capi tal ismo moderno. Por un lado, elposmodernismo propone la conquista simbólica(semiótica) del territorio; en palabras más sencillas,hace que las comunidades se conviertan enguardianas de sus recursos, de su cultura y de susociedad. Por otro lado, propone una conquistasimbólica de los conocimientos tradicionales de las

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culturas: comunidades guardianas de su saber. Alfinal, estas dos conquistas simbólicas, hacen que elcapital renueve sus fuerzas y tome nuevos fueros pararealizar los mismos objetivos de la economía modernade hace ya más de dos siglos.

Finalmente, lo que está conquistando el planteamientoposmoderno (neo-liberal) es la posibilidad de nuevosrecursos, de nuevos saberes, de nuevos medios, paraalimentar los intereses del capital. A pesar del juegoneo-liberal, posible de calificar como un planteamientosutilmente maquiavélico, hoy los movimientos socialescomo los Zapatistas de Chiapas (México) hanelaborado con sus acciones políticas y culturales,respuestas concretas que ponen al descubierto lafalacia del "nuevo desarrollo capitalista". El neo-liberalismo político y económico pretende no lasustentabilidad de la naturaleza, de las culturas y elcrecimiento justo y espiritual de los pueblos, entérminos de equidad, participación y justicia paratodos, sino la sustentabilidad del capital económicoa pesar de los sacrificios de millones de sereshumanos y de los patrimonios de la naturaleza.

A pesar de esta crítica de las visiones ecosocialistasal capitalismo moderno y posmoderno, sus propuestasde una teoría positiva de la producción no son muyclaras de cara a los propósitos que me he propuestode reflexionar y meditar en dónde nosotros los sereshumanos hemos quebrado la Unidad espíritu/materiaque originó, sustenta y alimenta la Vida. Lasteorizaciones de E. Leff, desde una perspectivaecosocialista, - al parecer todavía con la necesidadde un mayor desarrollo- plantean al interrelacionardesarrollo sustentable y racionalidad ambiental uncamino de solución integral a la "crisis ambiental ydel desarrollo actual". El eje sobre el cual gira lapropuesta comprende elementos como: la ecología,la cultura, la tecnología y la participación activa delos movimientos sociales, con el fin de desarrollaruna racionalidad productiva y ambiental coninnovaciones tecnológicas coherentes con elfuncionamiento de ellas. Este es un camino que estápor hacerse, donde está en juego la sustentabilidadde la Vida.

Finalmente, en el quinto enfoque llamado "re-invención de la naturaleza", participan cienciascomo la biología molecular, la biotecnología y lacibernética. Bajo el paradigma histórico, DonnaHaraway, plantea que la ciencia es un medionarrativo, un puente, que interrelaciona la naturalezay la cultura. La ciencia ha producido verdades queno son simples reflejos de la esencia de las cosas,sino que son el producto histórico de la relaciónentre el medio natural y la cultura que en él sedesarrolla; por eso, la ciencia es una herramientade conocimiento que tiene una función eminentementepolítica.

De esta premisa se desprende el argumento de lano neutralidad política de las ciencias, especialmentede las llamadas ciencias puras o exactas. Ellas, porejemplo, están ligadas en los países industrializados,a la reproducción de las relaciones socialescapitalistas bajo la premisa de la escasez, laproducción, la competencia, el crecimiento del capitaly el consumo como paradigma de felicidad; es decir,los máximos principios y fines del capitalismo y delpatriarcado aún vigentes.

En este enfoque, la naturaleza es intervenida por laciencia con el fin de llevar a su desarrollo este tipode sentidos e imaginarios culturales, sobre los cualesse ha construido la historia de los países altamentedesarrollados que persiguen los máximos grados de"bienestar", muchas veces sin valorar a fondo losmedios y los pueblos que ponen al servicio de ese"bien-estar" .

En la actualidad, la ciencia desde hace ya variasdécadas viene investigando y desarrollando un nuevoparadigma cultural: el CYBORG. Paradigma que sebusca desarrollar con el único fin de solucionar la"crisis del desarrollo del modelo social y económicocapitalista" de los países altamente industrializadosdel planeta.

El Cyborg es un sistema híbrido, ensamblado apartir de máquinas y organismos vivos. Sistema enel que interviene una nueva concepción de latecnología, del organismo biológico natural, de laeconomía y de la cultura entendida como una nuevasimbología del sentido de la Vida.

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Este enfoque propone no sólo una alta intervenciónde la ciencia y la tecnología sobre la naturaleza,sino una nueva interrelación complementaria entrelas dos. Nociones como organismo, especie,individuo, naturaleza, ecosistemas, etc., sereconceptualizan y en un sentido no peyorativo deltérmino se "des-naturalizan" y se construye un nuevoreferente simbólico cultural y social: la cibercultura.

La frontera entre la naturaleza y la cultura (organismoy máquina) es derrumbada por la intervención dela ciencia-tecnológica; lo natural y lo tecnológicoempiezan a ser reinterpretados como actoresmateriales, simbólicos (culturales) y sociales; abocadosa ser reconstruidos en medio de fuerzas socialescontradictorias por la presión de los interesescientíficos, comerciales y políticos.

La cibercultura, al marcar hoy la tendencia de algunosescenarios científicos del primer mundo, propugnapor una transformación profunda de las relacionesentre la naturaleza, la cultura, la ciencia-tecnológicay los procesos sociales. Basada en los nuevosalcances de las tecnologías informáticas, labiotecnología, la genética y la biología molecular.

Ahora bien, el optimismo del enfoque ciberculturalo de la "re-invención de la naturaleza", como se haido desarrollando hasta el momento, se veprofundamente empañado si, por un lado, le hacemosla pregunta ética, sobre todo en temas como lamanipulación genética y la clonación de seres vivosy cibernéticos con fines no claramente definidos.Aún más, la cibercultura se vería interpelada a fondosobre su proceder, si le preguntamos sobre sus finesalrededor de la construcción de sociedades másjus tas y espi r i t ua lmen te más rea l izadas.Hasta hoy, la biotecnología aplicada ha profundizadola asimetría entre las sociedades ricas y las pobres,generando un mayor control de las empresas delnorte sobre el material genético encontrado en larica biodiversidad de los países del sur; asegurando,de esta manera, la base de una inmensa industriaposmoderna que hasta el momento parece estar ensu estadio inicial, pero que no muestra claramenteya, desde este inicio, un interés por la búsqueda delorigen de la Unidad espiritual/material de la Vida

Una claridad que encuentro en esta exposición deenfoques para comprender la "crisis" es que sin lugara muchas dudas el paradigma de la epistemologíamecanicista ha podido perpetuarse en los últimos300 años, como la llave que nos abre una puertapara llegar a una comprensión y para transformarlas diversas dimensiones de la Vida con toda sucomplejidad. A pesar de que de que la humanidadha tenido y tiene la posibilidad de conocer yexperimentar otras formas diferentes de hacer esamisma comprensión y de relacionarse con lanaturaleza y el cosmos desde otras interpretacionesy modos de actuar ("holística", "compleja", "religiosa",integral), este paradigma moderno de la ciencias ytecnologías racionalistas ha permanecido por lafuerza de su capacidad dominante o convincente,durante estos tres último siglos y sigue hacia uncuarto siglo con nuevos ímpetus.

Sin embargo, no es claro solamente decir que lalibertad de elección humana actúa y listo, o que elhombre es un suicida, o que no tiene sino unapretensión economicista y por eso opta por la unarelación mecánica con el ecosistema y los patrimoniosnaturales para resolver sus necesidades biológicaso para colmar su desmedida ambición. El meollodel asunto de la "crisis del ambiental, del modelode desarrollo dominante y en últimas de laespiritualidad de este desarrollo" radica en lasopciones que hacen las comunidades locales y lasociedad global internacional, la comunidad humanaha buscado intencional y conscientemente aplicaruna visión mecanicista y racionalista, enraizada enuna cultura globalizadora, con el fin de relacionarsecon los ecosistemas y el cosmos en general,provocando, tanto los "avances" como los complejos"problemas" que ha causado a la naturaleza, a lasrelaciones sociales y los retos que ha impuesto paraque los seres humanos encuentren en esa relaciónun sent ido profundo a su ser espi r i tua l.

Escenarios de conversación y preguntas paraalimentar la búsqueda de nuevas comprensionessobre la crisis de la espiritualidad de la vida

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Por otro lado, si pensamos en términos de edadesgeológicas, fácilmente se puede afirmar que elproceso humano es relativamente corto en términosde la evolución universal de la Vida en general ydel planeta tierra en particular. La Vida que le hatocado vivir en conciencia a la especie humana, talcual hoy la conocemos, ha sido esencialmenteconstruida por múltiples organismos pluricelulares ypor la conciencia humana. Por tanto, sino noreconocemos que la Vida de la especie humana esuna expresión de la evolución, que no somos elcentro sino parte de un proceso evolutivo, los humanospodemos continuar ocasionando "despropósitos" queac tua lmen te a lcanzo a fo rmu la r los as í :

La vida de la especie humana es eterna. Esdecir, tiene la capacidad de poner, con su conciencia,con la tecnología, las ciencias y su fuerza creadoray re-creadora, el mundo bajo sus pies. Es el mito dela eternidad humana y del antropocentrismo.

La vida de la especie humana así como lasde las demás especies hay que dejarlas fluir; hayque entrar en la lógica de la evolución y dejar queella decida sobre el destino total de las especies.Es el mito del evolucionismo lógico de la naturalezaque pregona el ambientalismo radical, la cual concibela acción humana como una pervers ión.

La especie humana, concebida como un todohomogéneo, tiene en sus manos la solución de la"crisis". Es el mito de la "hermandad humana", quedesde una concepción ahistórica, desconoce lasinjusticias y asimetrías (desigualdades) de los procesoseconómicos, políticos y culturales de las sociedadeshumanas y, con su argumentación de la salvaciónpara todos, se aprovecha de la misma "crisis" parasubyugar a los seres humanos, explotar los recursosque no ha podido depredar de la naturaleza yconcentrar medios, conocimientos, patrimoniosc o l e c t i v o s , u n b i e n e s t a r e g o í s t a ypseudoespiritualidades que alienan el sentido de lavida humana.

El problema también se puede formular de estamanera: ¿Para quién y a costa de quién se estáncreando los estados de armonía social, económica,cultural y espiritual que se pregonan por todas partesy a los cuatro vientos? Podemos crear "espejismos"teóricos, como dice Georgescu por ejemplo alreferirse al "estado estacionario de la economía(bioeconomía)", pero si no pensamos estasposibilidades desde la problemática de las asimetríassociales, la diversidad cultural mundial, la recuperacióny el crecimiento de los sujetos, el cuidado de lasdemás especies de la naturaleza y un crecimientode visión que recupera la unidad Espíritu/Materia,las posibilidades reales de generar salidas a la "crisisespiritual del desarrollo", todo este esfuerzo se puedequedar en meras "ilusiones ópticas" como la deloasis en el desierto, sin posibilidades reales deexistencia.

En todo este debate podemos decir que para unaconversación respetuosa y a fondo debemos colocarsobre la mesa, además de las diversidades culturales,los intereses del modelo neo-liberal que hoy imperay la necesidad de que se asuman responsabilidadesy determinaciones políticas y éticas más allá de la"buena voluntad" de los actores y sujetos socialesconfrontados, acercándonos cada vez más a lacombinación creativa y compleja entre las siguientescomprensiones o "racionalidades", de tal maneraque nos vayamos acercando a la reconstrucción dela Unidad de la Vida.

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Racionalidad ECOLOGICA(ecosistemas naturales)

Reconstrucción de la UnidadEspíritu/Materia

Racionalidad ECONÓMICA - POLITICATransformación de la Naturaleza y la Sociedad

Racionalidad CULTURALVisión diversidades e interculturalidad - Global

La racionalidad ecológica nos conecta con losecosistemas naturales y nos muestra que la unidadde la materia, la energía del espíritu se hace patenteen cada ser de la naturaleza y en sus interacciones.

La racionalidad económica - política es la capacidadque tenemos los seres humanos convocados ensociedades concretas para relacionarnos y transformarla naturaleza, hacer acuerdos, tomar decisiones,resolver los conflictos y establecer pactos. Laracionalidad económica - polí t ica hoy estádeterminada por un nuevo orden globalizante quegira sobre el núcleo de la economía y le imponereglas a la política.

La racionalidad cultural es la posibilidad que tenemosde reconocer y valorar que si bien los seres humanoscompartimos las notas fundamentales de lo que esun ser humano, cada ser humano, misteriosa ysagradamente, único e irrepetible como individuoque convive con otros, establece una forma un modoesencial de vivir, en su relación con el ecosistemay con su historia económica y política, a eso se leha llamado cultura, pero nunca existe en singular,sino en plural, por eso hablamos de culturasencarnadas en sociedades y contextos concretos.

En este escenario de conversación han surgidopreguntas que en proceso de reflexión y discernimientoque he desarrollado durante varios años hemostrabajado con cientos de personas y compañeros/asde camino, estas preguntas si bien parecen enprimera instancia inabarcables nos han dado laposibilidad de ponerle un horizonte a nuestrasconversaciones.

¿Qué necesitan las sociedades y culturas del sigloXXI para que logren conjugar la coherencia quedebería existir entre los ecosistemas, los sistemaspolíticos/económicos y las interrelaciones culturalespara buscar la superación de la crisis espiritual deldesarrollo que se manifiesta en la devastación de lanaturaleza y en la pobreza y en la violación de losderechos humanos integrales de millones de sereshumanos en el mundo?

¿Cuáles son las claves para que la concienciahumana se relacione con la naturaleza de tal maneraque su acción sea coherente y respetuosa con laevolución de los ecosistemas y de las culturas, detal manera que se establezcan límites a la acumulacióny concentración de capitales y del poder para latoma de decisiones en el ejercicio de la política?

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¿Podemos afirmar que la especie humana en losúltimos 300 años de su historia, con la aplicacióndel paradigma científico-tecnológico, rompió surelación con la inteligencia y con la unidad de losecosistemas, convirtiendo el mundo en un depósitoa su servicio, desmandándose y contraviniendo losmárgenes o límites de la Vida (rompiendo la resilencia)y del equilibrio global de los ecosistemas, hastallegar a un punto de no retorno que ya estamosviviendo?

¿Nuestra visión antropocéntrica, subjetiva e individualno esconde sino nuestra incapacidad de dialogarcon las demás especies, nuestra falta de comprensiónde los procesos de la naturaleza y nuestra sentidode vida fundado en el derecho a dominar por serla especie "inteligente" y con mayor conciencia sobrela tierra? ¿Acaso tener mayor inteligencia, mayorconciencia, mayor capacidad de dominio, nos dael derecho a ser dueños y dominar a las demásespecies del universos terrenal? ¿Se desprende denuestro poder de invención y de creación de grandesacervos tecnológicos el que justifiquemos sistemaseconómicos, políticos y religiosos que dominen aotros hermanos de especie y a otros seres de lanaturaleza? ¿Qué entendimiento y sentimientoespiritual tienen estas justificaciones sobre el valorde la Vida?

¿Cuál es el aporte, rol o papel de la especie humanaen la naturaleza? El ecosistema busca, en su propialógica y con sus propias leyes, la articulación detodas las funciones para lograr el equilibrio global;sin embargo, no todas las culturas ni todas la épocas,han seguido la lógica de la armonía con lanaturaleza, sino por el contrario han generado altosniveles de competencia y alta entropía en ella y, demanera análoga, han creado sistemas artificialesde desarrollo con índices de crecimiento que agotan,pervierten y malgastan la vida misma. ¿Quévaloración o explicación podemos dar a estasinconsistencias de la actuación humana, más alládel lugar común que nos dice que el ser humano eslibre y toma decisiones y que puede ocurrir quealgunas o muchas veces ellas no son coherentescon la dinámica de la evolución de la Vida o,simplemente, diciendo que sus paradigmas deconocimiento están equivocados?

¿La solución está en que los seres humanos volvamosa redescubrir la lógica de las leyes naturales pararencontrarnos con la línea de la evolución de lanaturaleza, pero cómo atender a esta visión simplistasin tener en cuenta que nos encontramos ensociedades asimétricas, no igualitarias, asimétricasy excluyentes, como las actuales?

¿Qué le puede traer a las naciones pobres delmundo el despliegue tecnológico de la cibercultura,si hasta el momento lo que se creía el modelo dedesarrollo y salvación tecnológica de la modernidadindustrial para todo el mundo, no le dio sino exclusión,mayor empobrecimiento y una crisis espiritual deldesarrollo que no logramos ni siquiera aceptar comopunto estructural de la misma crisis?

¿Cómo pretende la cibercultura reinventar lanaturaleza si lo que se vislumbra es que el materialpara crear los Cyborg es el mismo material genético,patrimonio de culturas ancestrales de países comoColombia y muchos otros del mal llamado "tercermundo" que gozan de una rica biodiversidad y cuyarelación cultural con ellos tiene una lógica de usopropia de los saberes tradicionales?

A esos cuestionamientos, y otros que son posiblesde hacer, se añade el hecho de que el hombre esjuez y parte en las preguntas, por tanto, no podemossuponer que está totalmente libre de prejuicios,condicionamientos y sospechas. Sin embargo, nopodemos limitarnos en la posibilidad de preguntarnospor nuestras propias actuaciones, menos aún deomitir una auto-evaluación crítica de la manera comoestamos ejerciendo nuestra responsabilidad de serla especie que tiene niveles de inteligencia y deconciencia refleja que nos da mayores posibilidadesde incidir y transformar el mundo. Lo que no significaque tenemos el derecho a contaminarlo, depredarloy convertirlo es un campo de guerra y destrucción.La exigencia en la seriedad y profundidad de nuestraactuación como seres humanos en el mundo es muyalta responsabilidad.

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Alguna vez le escuché, ya ni me acuerdo, que laVida es una paradoja, y la frase que abre esteapartado la pensé como un resumen de esaafirmación.

En estos momentos quiero invitar a quien lea esteescrito a adentrarse conmigo en la posibilidad devislumbrar por dónde es que hemos llegado a esa"crisis de la espiritualidad del desarrollo, que comolo he venido repitiendo a lo largo del texto, no esmás que una "crisis de la espiritualidad de la Vida,porque se la ha distorsionado y se le ha socavadosu Unidad Espíritu/Materia-Energía"

Hoy podemos ver que al iniciar el tercer milenio dela era cris t iana, en medio de profundascontradicciones y cambios mucho más rápidos sobreel sentido de la vida, de la naturaleza, delcomportamiento humano, del conocimiento, de latecnología, de la sociedad, de los sistemaseconómicos y políticos, generadas por la crisis delparadigma científico-tecnológico, llamado tambiénpor otros, paradigma fisicalista, se levantan críticasy preguntas de fondo en todas las ciencias humanasy sociales buscando nuevas significacionesparadigmáticas sobre modelos de sociedades y dedesarrollo.

2. LA VIDA: DEL "ORDEN"DESORGANIZADO AL COMPLEJO "CAOS"ORGANIZADO.

"Todo lo que la antigua física concebía comoelemento simple es organización. El átomo es

organización; la molécula es organización; el astroes organización; la vida es organización; la sociedades organización. Pero ignoramos todo el sentido de

este término: organización". E. MORIN.

¿Es el paradigma del desarrollo científico-tecnológico,que desde hace más de 300 años se viene aplicandopara comprender y transformar la vida, la respuestaacertada a la búsqueda del sentido total de la Vida,o, por el contrario, es el causante de la infelicidadhumana, de la devastación galopante de lanaturaleza, de las incoherencias del comportamientohumano, de la falta de creatividad del conocimiento,de las injusticias económicas y políticos de lasnaciones desarrolladas y de la hegemonía culturalde éstas sobre otras subalternizadas y hasta de laposible destrucción prematura del planeta ?

¿Dadas estas contradicciones es posible continuarsosteniendo, como propende el "paradigma fisicalista",que los organismos vivos, las sociedades e inclusolas culturas, se comprenden y ordenan según elmétodo científico, en cuya base está la separaciónentre el sujeto cognoscente Vs objeto conocido. Paralo cual se aplica el camino de la desagregación delobjeto en sus partes "primarias" con el fin de manipulary poner al servicio de la humanidad la naturalezamientras que aquella se erige como centro?

¿Es posible plantear que existen otros paradigmaspara la comprensión de los procesos de la Vidacomo Unidad Total? En otras palabras: es posibleuna Teoría General que comprenda por qué y cómola Totalidad de la Vida se da como un sistema únicoe indivisible con su autoorganización?

¿Está abierta la posibilidad de comprender la VidaTotal del Universo, como un proceso que tiene en símismo su propio desarrollo, a la manera de unsistema autorregulado o autorreferente, sin tenercomo referente el paradigma científico/tecnológico(sistema abierto), sino, al contrario, teniendo comobase su propio desarrollo; tal como lo propone elp a ra d i g m a o rg a n í s m i c o - a u t o p o i é t i c o ?

¿Este paradigma puede ser la base de una TeoríaGeneral de Sistemas que no solo ofrezca unaexplicación a los interrogantes existenciales de laVida contemporánea, sino también luces y caminossobre la Vida como emergencia total de la Unidaddel Universo?

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Hoy más que nunca se han hecho evidentes, por losresultados del desarrollo y su impacto nefasto en elambiente, las limitaciones que el paradigmatecnológico (fisicalista) produjo al hacer conocimientoe impactar sobre la realidad. Necesitamos, por eso,de otros modos de comprender y vivir la existenciadel cosmos y de las sociedades, de tal manera quepropongan alternativas y soluciones integrales aproblemas como la preeminencia y el supuesto triunfode un racionalismo dominante, a la especializacióncerrada y endógena de los campos del conocimiento,a la desagregación y compartimentación de la Vida,al dominio implacable y anti- ecológico de nosotroslos seres hombre sobre la naturaleza, a laesclavización social y cultural de unos hombres sobreotros, al desconocimiento de otros saberes másintegrales y complejos, a la cosificación de losvalores éticos, y al productivismo y consumismo delos mercados; y, por fin: a la crisis espiritual deldesarrollo.

Por eso, desde el punto de vista epistemológico losnuevos paradigmas, como el organísmico-autopoiético, señala que una ruta apropiada parala construcción del conocimiento es la vía de laautoconciencia e interdisciplinariedad científica. Estaorientación epistemológica reconoce la integralidade interconexión entre los saberes científicos y nocientíficos, entre el conocimiento y la acción, entrela naturaleza y la humanidad; lo que devela laslimitaciones, logros y problemas que tiene elparadigma científico-tecnológico al hacer y aplicarsus conocimientos en el mundo.

En este apartado quiero aproximarme a algunoselementos de la Teoría General de Sistemas quehagan posible entender cómo los modelos de"sistemas abiertos y cerrados", aplicados a losorganismos vivos, al conocimiento, al comportamientohumano, a la organización social y a la comprensiónespiritual de la Vida, ayudan a la mejor comprensiónde la crisis del paradigma del desarrollo planteadosen los interrogantes que se he planteado.

Iniciemos conversando sobre la primera parte de laparadoja: el "orden" desorganizado.

El paradigma fisicalista de las ciencias, funda en lahistoria humana una nueva manera de comprenderla Vida Total, de cómo los organismos vivos hacenconocimiento, se comportan y se organizan. Esteparadigma es el "orden" de las ciencias físicas ynaturales, iniciado por la filosofía griega hace másde 25 siglos y, posteriormente, retomado en la épocadel Renacimiento (S. XVI-XVII) por la tradición científicapropia de la historia cultural de Occidente: Galileo,Newton, Descartes, Bacon y Kant. Paradigma quese sustentado, incluso hasta nuestros días en lapremisa de que la naturaleza, el mundo y la Vidacomo totalidad, está subsumidos en un caos profundo,el cual, con la intervención objetiva y clara de larazón humana tuvo la oportunidad y el beneficio deser ordenado para beneficio de la humanidad comola especie poseedora de la razón.

A diferencia de los primeros pasos realizados porlos griegos, quienes se preguntaban desde el"asombro" (pathos: la íntima emoción en lacontemplación de la Vida) el "por qué de las cosasdel mundo y de la Vida" sin que la humanidad fuerael centro del universo, la tradición renacentista sepregunta sobre el cómo del mundo y de la Vida,teniendo como instrumento de explicación la razónhumana (antropocentrismo). De esta forma locuantitativo, lo positivo, lo empírico, lo racional y laduda metódica se convierten en la regla de oro,reveladora de verdades exactas, matemáticas, purasy objetivas.

Es aquí, en este proceso histórico-cultural deOccidente, donde se da una nueva manera depensar y relacionarse la humanidad con el mundo,con la naturaleza y con su propia Vida. El ser humanocon su razón y su praxis inicia el proceso paradójicode: "ordenar" (Desordenar) el supuesto "caos" (orden)de la Vida.

Antes de continuar desarrollando lo que ha sido elparadigma científico tecnológico (fisicalista) y suincidencia en la comprensión y transformación dela Vida, quiero proponer que veamos los qué significala noción de SISTEMA, con el fin de reflexionarcómo se ha dado la transición del paradigmafisicalista hacia el paradigma organísmico (holistico)

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En conclusión se puede decir, desde Bertalanffy,que la mayoría de los sistemas vivos son sistemasabiertos en estado uniforme-estático o de equilibriove rdade ro ( e n t ra y sa l e e ne rg í a de lambiente/entorno), que se relacionan con procesosdinámicos que pueden alcanzar un valor o estadoequifinal (proceso que no sigue un camino fijo),independiente de las condiciones iniciales en lasque surge. La concepción de sistema orgánico comosistema abierto es de vital importancia para laexplicación de los diferentes fenómenos de losorganismos vivos y constituye pilar un fundamentalsobre el cual se desarrol lan las ciencias.

En este mismo sentido, la aplicación del MSA, alconocimiento humano en cuanto paradigmaepistemológico, cobró, desde hace tres siglos conla revolución científica, una nueva dimensión: el serhumano como especie que genera conocimiento, esel sujeto cognoscente, el centro ordenador del "caos"presente en la realidad. Para realizar esta labor deordenamiento los seres humanos (sujetos) utilizan larazón aplicada al mundo empírico, como instrumentopara clarificar la situación y constitución de las partesque conforman el todo (objeto) a develar, a ordenar.Se establece así la separación entre sujetocognoscente y objeto conocido, provocando laespecialización del conocimiento cientí fico -tecnológico, la desagregación de la realidad enpartes manipulables y la búsqueda del sentido dela vida por el camino de la explicación del "cómoy el para qué" son las cosas (quehacer), dejando aun lado la tradicional pregunta filosófica griega del"Por qué" de las cosas, del mundo.

Morris Berman afirma al respecto: "El descubrimientofundamental de la revolución científica -descubrimientosimbolizado por los trabajos de Newton y Galileo- fue que en realidad no había ningún gran choqueentre el racionalismo (cartesiano) y el empirismo(baconiano). El primero dice que las leyes delpensamiento se conforman con las leyes de las cosas;el último dice que siempre coteja sus pensamientoscon los datos, de modo que se pueda saber quépensamientos pensar... El matrimonio entre razón yempirismo, expresó este cambio significativo: mientras

que hace algunas décadas se presenta comoalternativa para comprender y construir la Vida.

Según E. Morín, el sistema se puede definir como"una interrelación de elementos que constituyen unaentidad o unidad global. La mayor parte de lasdefiniciones de sistema, desde el siglo 17 hasta hoyreconocen estos dos rasgos esenciales, poniendoacento bien sea en el rasgo de totalidad o globalidad,bien sea en el rasgo relacional".13

Pero la mejor definición, continúa diciendo Morín,es la de Ferdinand de Soaussure: "El sistema es unatotalidad organizada, hecha de elementos - accioneso individuos- solidarios que no pueden ser definidosmás que los unos con relación a los otros en funciónde su lugar en esa totalidad (Soaussure 1931)14"

Se da pues la articulación de tres elementos quedefinitivamente constituyen un sistema: totalidad,interrelaciones y organización; este último elementohabía estado hasta el presente subsumido por losotros dos, especialmente por la concepción deinterrelación con el entorno. Hoy el concepto deorganización recobra una importancia clave para elquehacer de las ciencias y de la actividad humana.

En el enfoque clásico, el sistema era definido comoun conjunto de elementos interrelacionados queconformaban un todo. Estos elementos y el todocomo conjunto están influenciados y dependen delentorno exterior15. Por eso la definición clásicainsiste en una explicación de los sistemas comoesencialmente abiertos.

Desde este principio básico, el Modelo de SistemasAbiertos (MSA) explica la conformación de losorganismos vivos como un proceso donde se dan"innumerables interrelaciones químicas y físicas"ordenadas" de tal manera que permiten al ser vivopersistir, crecer, reproducirse, realizar sus actividadesespecializadas y habituales, etc. En el sistema abiertoel organismo vivo importa y exporta materia-energía,la cual tiene como fin obtener un resultado que vadesde lo más elemental hasta lo más complejo:desde la célula hasta el ecosistema complejo"16

14Morin, E. Op.Cit. 122

15Ver: Luhmann, Niklas. Sociedad y sistemas: la ambición de la teoría. Introducción.

Ignacio Izuzquiza. Paidós. Barcelona. 1990 p. 1713

Morin, Edgar. El Método. La Naturaleza de la Naturaleza. Cátedra. Madrid1983. p. 123

16Ver: Bertalanffy, Ludwig Von. Teoría General de Sistemas. Capítulo VI, sobre

el modelo de sistema abierto. FCE, Méjico, 1994.

el cómo se hizo cada vez más importante, el porqué se hizo cada vez más irrelevante. En el siglo XXel cómo se ha convertido en nuestro por qué".17

Este fue el primer alejamiento crucial que se tuvo,en el siglo XVII, con respecto de los griegos. Elsegundo lo explicita M. Berman así: "la convicciónde que el mundo está ante nosotros para queactuemos sobre él, no únicamente para sercontemplado. El pensamiento griego es estático, laciencia moderna es dinámica. En el siglo XVI Europadescubrió, o más bien, decidió que el asunto esHACER, y no SER".18

Por este mismo camino se llega a plantear lanecesidad de especializar el conocimiento paraprofundizar en la explicación y tener claridad decómo funcionan las partes y cómo el Todo llega atener la posibilidad de existencia y de funcionamiento.El paradigma de la ciencia-tecnológica, cuya másalta expresión de realidad es la física y la matemática,es el camino de la certeza, es la manera como sellega a la comprensión de las verdades esencialessobre cómo es la Vida verdaderamente. De otrolado, saberes o "ciencias" como la teología y lafilosofía, cuyo paradigma de conocimiento sefundamentaban en la pregunta del "Por qué" o del"ser", quedan relegadas y señaladas comoperturbadoras del conocimiento, de la civilizacióny el progreso humano.

El paradigma de la ciencia y la tecnológica llegapoco a poco a levantarse como la base de unanueva y radical epistemología, hasta el puntoconstituirse en la piedra angular de la revoluciónindustrial que hoy tenemos, en cuya base está lafilosofía empirista, positivista y mecanicista desde elsiglo XVII hasta nuestros días.

M. Berman hace una síntesis elocuente crítica sobreeste cambio fundamental en la historia delpensamiento y sus implicaciones para la sociedadmoderna industrial de principios del siglo XX queaún es válida para el modelo de sociedad post-industrial en la que actualmente vivimos, dice:

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"La elevación de la tecnología al nivel de la filosofía-que es lo realmente crucial para la historia delpensamiento humano- tienen su expresión concretaen el concepto de experimento: una situación artificialen que los secretos de la naturaleza son extraídosbajo apremio. Si el mundo, la vida, la naturaleza ytodo el universo "antes era visto como algo vivo,poseyendo sus propias metas y objetivos, dados poruna energía divina, pero no posibles de sermanipulados por el ser humano; ahora es visto comouna colección de materia inerte que se mueve sinfin ni significado. El paradigma tecnológico es: laigualdad de la verdad con la utilidad, por eso seconvierte el Mundo y la Vida también en mercancía;por eso la manipulación del ambiente (Naturaleza)hecha con un objetivo la ganancia económicaconcentrada, el avance tecnológico al servicio deella, el poder político que esto da y el bienestarhumano vivido desde la exclusión. La visión o elparadigma holístico, según el paradigma fisicalista,no es más que una trampa romántica. No al holísmo,si a la dominación mecánica- tecnológica yracionalista sobre la naturaleza; no al ritmo eternode la ecología (Naturaleza), sí al manejo conscientedel mundo; no a la magia de la personalidad, si alfetichismo de las comodidades".19

Indudablemente desde el paradigma de las cienciasfísicas y tecnológicas, se desprenden consecuenciaspara la conformación de los sistemas sociales yculturales: la organización socio-cultural se concibecomo un conjunto interrelacionado de elementos odimensiones que articulados en un sistema coherentehacen posible la vida comunitaria de un pueblo.

Dimensiones como la política, la economía, la cultura,la religión y las instituciones sociales, no sonautónomas; todas ellas en un contexto histórico,mediante sus mutuas interrelaciones a la manera deun modelo de sistema abierto y no autorregulado,hacen posible la convivencia en la colectividad. Porlo menos esto lo plantea como ideal o "deber ser"de una sociedad coherente y armónica.

17BERMAN, MORRIS. El Reencantamiento del Mundo. Ed. Cuatro Vientos. Santiago

de Chile. 5a. edición 1995. p. 219

Berman, Morris. Op. Cit. págs. 30-31-45

18BERMAN, MORRIS. Op.cit. pág.29

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A esta concepción le apuestan teorías sociológicascomo el Funcionalismo de Talcot Parsons y Durkhaim,desde la cual afirman que: existe estructura socialporque hay funciones en la sociedad queinterrelacionadas la conforman. O teorías como elestructuralismo de Weber que insisten en cómo loscondicionamientos de la estructura son las quedeterminan las funciones en la sociedad y no lasfunciones las que determinan la estructura social. Elmaterialismo histórico marxista, acoge también estaconcepción general de sistema abierto cuando diceque la organización social depende de la estructuraeconómica la cual genera enlaces político socialesy formas de producción que determinan la mismaorganización.

Aunque, según Ber talanffy, estas posicionessociológicas abren el camino para plantear unaTeoría General de Sistemas, proponiendo leyesgenerales sobre la historia y los sistemas sociales,ellas no llegan a plantear la existencia de sociedadesautorreferentes, autodesarrolladas o autocreadas,como si lo afirman Niklas Luhmann y los estudios deMaturana y Varela al plantear la sociedad como unsistema cerrado de comunicaciones que se, relacionande manera profunda con el entorno, (se podría decir:con otras sociedades y culturas) en la medida enque ellas en su interior se han autodesarrollados.

De otra parte, el modelo de Sistema Abierto, puedeparecer más funcional al capitalismo cuando dice:se necesitan los máximos rendimientos y la máximaproducción con los mínimos costos para que lasociedad viva en el total bienestar. Por este camino,asuntos como la depredación de la naturaleza y latolerancia a ciertos niveles de contaminación, selegitiman, ya que si el uso depredatorio de lanaturaleza se paga, quien ejecuta, tienen derechoa depredar.

Esto se justifica porque la especie humana al ser la"legítima dominadora" de la naturaleza y al crearlas patentes de sus descubrimientos, tiene la licenciapara manipular la Vida. El progreso y la civilizaciónson derechos adquiridos por ser "el rey" de lasespecies. Todo lo cual le da la potestad de poderusar lo que descubre, pues lo descubierto por la

humanidad es de su propiedad y puede hacer usode eso para los intereses propios.

De esta manera, a partir de la dominación de lanaturaleza, nace la concepción de la hegemoníadel poder económico, político y cultural de unospueblos sobre otros. El conocimiento da privilegios,da poder y hasta éticamente fabrica argumentospara legitimar que los pueblos "desarrollados" puedansubalternizar a los demás que "no saben" manipular,ni descubrir todo lo que la naturaleza nos da. Eldescubrimiento les da derecho de ser dueños y decobrar un costo a todos los demás seres humanos.De esta manera, los que no tengan cómo accedero pagar bienes, servicios o materiales, no tienen elderecho de poseer o usar esos bienes. De estamanera, hoy prevalece el criterio de que los mediosde obtención se hacen más importantes que el bienen sí mismo, y si bien muchas veces estos bienesatentan contra la naturaleza, la humanidad, sinembargo, sigue legitimando, con su capacidad deinteligencia, el supuesto y perverso derecho desubsumir a los demás no importando incluso sueliminación.

En conclusión, el paradigma fisicalista y algunoselementos del modelo de sistemas abier tos,especialmente aquellos que imprimen mayorimportancia a la separación de "las partes" del "Todo"y esconden la importancia de la organización comoun "Todo" complejo y armónico, pueden llegar alegitimar organizaciones sociales asimétricas comolas que hoy tenemos, donde el "Todo" debe serfuncional a la parte de la sociedad que más sedesarrolle, subyugando a las demás. Por ejemplo,la visión economicista de la vida, haciendodesaparecer el todo integral y complejo de lasociedad y llegando a límites infernales como elmercado consumista, segregacionista y hedonistadel mundo actual.

Así mismo, las sociedades desarrolladas desde elparadigma científico/tecnológico, pueden justificarsu hegemonía en el escenario de la globalizacióncultural. Estas sociedades, dado su poder, se hanabrogado el derecho de hacer depender a lassociedades y culturas "sub-desarrolladas", porquetienen la fuerza del poder científico y tecnológico,

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según ellos necesario y suficiente para darle sentidoy valor ético a la existencia. Desde este poderdominador imponen sistemas religiosos, filosóficos,creencias organizadas y modelos de Vida alienantes.Por eso, los saberes sociales y culturales de los mall lamado "pueblos sub -desar ro l lados " sonanatematizados, calificados como pre-científicos,atrasados y hasta bárbaros. Desde el poder quesegún ellos les entrega la verdad y el conocimientodel paradigma científico/tecnológico, justifican ladominación, la subyugación y el desconocimientode los sentidos, saberes, conocimientos y desarrollosespi r i t ua les de los pueb los dominados.

La segunda parte de la paradoja de la Vida noshabla sobre el complejo "caos organizado", en elmarco de los sistemas "cerrados autorreferentes".

Morin nos dice: "La vida es un sistema de sistemasde sistemas, no solamente porque el organismo esun sistema de órganos que son sistemas de moléculasque son sistemas de átomos, sino también porqueel ser vivo es un sistema individual que participa deun sistema de reproducción, tanto uno como otroparticipan en un ecosistema, el cual participa en labiosfera. Estábamos hasta tal punto bajo el dominiode un pensamiento disociativo y aislante, y estaevidencia no se había observado."20

La teoría de Sistemas Cerrados, a diferencia de lateoría de Sistemas Abiertos, propone que los sistemasno se dan por las interrelaciones entre elementos enun entorno para conformar un "Todo" (Unidad), sinoque lo prioritario de los organismos vivos son susdiferenciaciones con el entorno, su autodesarrollo yautodeterminación.

Autores como Luhmann, Maturana y Varela, me hanenseñado a entender los sistemas autorreferentes,autorregulados y autopoiéticos. Y, lo hacen desdediversos estudios realizados sobre los organismosvivos en la biología o desde las ciencias médicas,del comportamiento y de la comunicación. Otrosmás comprensibles para mí lo hacen desde laespiritualidad, como Krischnamurty, Progof, Franciscode Así o Ignacio de Loyola. Otros altamentecomplejos, para mí, lo hacen desde la física cuántica,empezando por Einstein.

20Morin, Edgar. Op. cit. p. 121

Para Luhmann, "el sistema autorreferente suponeimportantes diferencias respecto al concepto clásicode sistema. proveniente de la cibernética y conevidentes aplicaciones en las neurociencias. El sistemase define precisamente, por su diferencia respectoa su entorno. De este modo, el sistema incluyesiempre en su misma constitución la diferencia respectoa su entorno y sólo puede entenderse como tal desdeesa diferencia".21

Por eso, es un sistema autopoiético (autocreativo),es decir, es un sistema que puede crear su propiaestructura así como también los elementos de loscuales se compone, es el rasgo característico detodo organismo vivo.22

Es claro que para estos maestros, y no se puedellegar a confusiones, los sistemas autorreferentes noson simplemente sistemas cerrados en sí mismos,como lo entiende el esquema cartesiano y positivista;aquí no se puede usar la dicotomía afuera/adentro,sujeto/objeto, menos la visión moralista: bueno/malo.Para Luhmann, "estos sistemas poseen clausura yapertura; en ellos, a un mayor nivel de clausuraautopoiética y autorreferencia se da también unmayor nivel de apertura del sistema"23. Entra aquía tener una fuerza prominente el papel creativo dela paradoja de la Vida que estoy mostrando yacariciendo en mis pensamientos; ella ofrece laposibilidad de comprender de otra forma cómo lossistemas autopoiéticos y autorreferentes no sonsistemas cerrados en sí mismos a pesar de que subase funcional y estructural está dentro de su propiodesarrollo interno. Los seres que emergen de estacomprensión son seres con identidad y sociabilidada la vez, con materialidad y espiritualidad a la vez,simultáneamente, son una unidad múltiple, un todoque se muestra al mismo tiempo con sus partes ycomo todo, al mismo tiempo y en el mismo escenario,es una exposición "holográfica": la parte muestra el"todo" y el "todo" muestra la parte, no la subsume,por eso el "Todo" no es la simple suma de las partes.Es mucho más, es la relación.

Para clarificar más esta paradoja, Luhmann, expresaque entre los diferentes sistemas autorreferentes (vivos,psíquicos-personales, sociales y espirituales) es"evidente que existe un modo de relación en el cual

21Luhmann, N. Op. Cit. pág. 19

23Luhmann, N. op. cit. pág. 21

22Ver: Maturana, H. y Varela F. El árbol del conocimiento. pp.9-21

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se respeta la independencia y la clausura de cadauno de ellos. Este modo de relación se conoce bajoel nombre de "interpenetración", operación mediantela cual un sistema pone a disposición del otro supropia est ruc tura para que pueda segui rconstruyéndose la complejidad que le es propia. Asímismo, cada uno de esos sistemas puede diferenciarsu estructura en distintos subsistemas mediante unproceso de diferenciación que enriquece notablementeel propio sistema y que es, ordinariamente, de tipoevolutivo"24.

Pero la Teoría o la comprensión de la Autorreferencia,según estos y otros autores, no es propiamente unaherramienta teórica fabricada o preconcebida porel pensamiento humano racional para comprendery explicar qué son y cómo se hacen los organismosvivos. Todo lo contrario, la posibilidad de formularesta comprensión se ha dado porque los mismosorganismos vivos nos muestran, con su propiodesarrollo en la práctica vívida, los elementos parahacer posible formular esta concepción sobre laVida. Desde esta evidencia ha sido posible suformulación.

Si la base de la Teoría de los Sistemas Abiertos esla interacción dinámica entre sus componentes y ladeterminación del entorno sobre ellos, la base della Teoría de los Sistemas Cerrados es el ciclo de laretroalimentación, la información y la diferencia delos organismos respecto del entorno (a la maneradel autogobierno de la cibernética), lo cual haceposible el desarrollo de la Vida misma. Bajo estacomprensión, conceptos como autorregulación,autosuficiencia, autogeneración, autocreación, etc.,entran a clarificar el tipo de dinámica desarrolladapor ellos, como productores de su propio desarrollo,de su propia autodeterminación como organismosvivos.

Creo que en este sentido se puede estar hablandode la posibilidad de construir un paradigma diferenteal que habitualmente las ciencias nos hanacostumbrado a usar, es como una Teoría Generalde las Ciencias diferente, o mejor, una nueva formade pensar y de entender que quehacer de la Vidaen su totalidad. Este paradigma plantean cambiostotalizadores, rupturas en las formas de conocer y

acercarse a la realidad y de transformarla. Todo locual interpela e interpone cuestionamientossubstanciales a los conocimientos construidos porlas ciencias que se basan en el paradigmacientífico/técnico, ciencias que han abarcado diversostópicos de la Vida, desde las ciencias naturalescomo la biología, la química, la física, pasando porlas ciencias llamadas exactas como las matemáticaslineales y el cálculo, hasta las ciencias sociales,humanas, filosóficas, religiosas y teológicas, y deestas últimas los estudios sobre espiritualidad.Considero que este paradigma de la autopoiésislevanta otro manera de comprender todas lasdimensiones de la Vida en su totalidad de expresiones.

Este paradigma distinto, llamado "organísmico" porBertalanffy, y desarrollado por Luhmann para hablarsobre la teoría de los sistemas autorreferentes ocerrados y que otros maestros lo plantean para otroscampos de la Vida, hacen entonces posible pensarla construcción del conocimiento, la dinámica delas relaciones sociales y la vivencia de la Unidadespíritu/material de otra manera: autopoiéticamente,autorreguladamente y auto- determinadamente. Másadelante desarrollo esto por ahora solo quedaenunciado.

En cuanto a la construcción del conocimiento, laTeoría General de Sistemas y en particular desde lateoría de sistemas cerrados, E. Morín propone el"pensamiento complejo", caracterizado por laintegralidad del conocer; o lo que es igual: laautoconciencia y el autoconocimiento. Poniendo encuestión no solo los métodos del sistema tradicionaldel conocimiento científico diseccionado, objetivizante,posit ivista y especializado, sino también laargumentación segmentaria (analiza partes de untodo y luego las suma y expresa que ese es el todoen funcionamiento, pero pasa inadvertido por latotalidad, por la organización, por la identidad delas partes en su relación con el todo -que es másque la suma de esas partes-), sostiene la teoría y lapráctica de ese modo de concebir y vivir la Vida.

La nueva manera de hacer conocimiento contemplala diversidad de verdades y no le hace el juego alas verdades "absolutas" y "hegemónicas". Elconocimiento no se hace por una sola vía, ni existe

24Luhamann, N. Op. cit. pág. 25

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un sólo saber, ni un sólo método, ni un solo dueño.El conocer complejo nos acerca a la vidaorganizacional de los seres vivos y nos hace beberde su propia "lógica" para comprender los procesosde cambio que ella misma realiza. Al contrario, elconocer científico-tecnológico, persiguiendo lasexplicaciones sobre las causas últimas, desagrególa totalidad organizada o, mejor, el "caos" ordenadoque es la vida.

Por este camino el método científico, basado en elprincipio de la reductibi l idad posibi l i tó laexperimentación indiscriminada sobre la naturaleza,manipuló y transformó el mundo de los objetos físico-químicos, para llegar a los principios primarios. Estemovimiento originó, posteriormente, en todas lasciencias incluidas las sociales, filosóficas y teológicas,la intencionalidad de encontrar un elemento primordialpara poder explicar su objeto de estudio, aislándolode su entorno; y objetivizó tanto los fines como losmedios y hasta el sujeto observador.

La complejidad, percibida y calificada comoconfusión, era y es aún para algunos, el "enemigo",el "caos" y el "desorden". En los estudios sobre lanaturaleza, en la intervención sobre ella, se pasópor encima de su propia sabiduría y ordenamiento.En los estudios sobre el comportamiento se objetivizóal sujeto y se lo hizo responder al esquema conductistadel estímulo Vs. respuesta. En las ciencias socialesse funcionalizó la interpretación del orden social, sequiso medir por leyes, en cierto sentido absolutas,las relaciones sociales, pasando por encima de ladiversidad cultural, de la historia, de la pluralidadde concepciones no científicas, de los saberes, delas espiritualidades y de la complejidad misma dela vida socio-cultural. Se dictaminó que la naturalezay la vida estaban desordenadas y que había quesolucionar esta situación para remediar los problemashistóricos de la época pre-moderna.

Sin embargo, hoy en la época que algunos llaman"pos t -moderna " e l pa rad igma f i s ica l i s tacientífico/tecnológico entra en crisis por diferentesfactores: los mismos estudios de los físicos, en especialde los cuánticos, descubren que el átomo no es laprimera unidad indivisible, sino que él es un sistemaconstruido por partículas diversas en interacción que

no son posibles de objetivizar, individualizar o aislarcomo última realidad. La masa de partículas comolos fotones no están en reposo, no muestran unasubstancia particular, no se distinguen y a veceshasta no son reales y más bien se muestran en uncontinuum de interrelaciones e intercambios. Es decir,todo va siendo referido a la organización de unsistema. De esta manera se puede deducir que elUniverso no está fundado en una Unidad indivisible-la cual siempre ha buscado el paradigma fisicalista-, sino en un sistema verdaderamente Uno perocomplejo, Uno pero diverso, Unidad / Diversidad,simultánemente. Parafraseando a Morín: el universoy la vida misma es un "caos ordenado" y no un "caosdesordenado".25

Ante la tradicional búsqueda del orden y la objetividadrealizado por la física clásica, E. Morín proponeotra desde otra perspectiva, la búsqueda de lainteracción, con el fin de reinterpretar la tarea de laconstrucción del conocimiento y de la transformaciónde la realidad: "El orden era la noción que,aplastando a todas las demás, había aplastadotambién la idea de organización. Después de lossurgimientos del desorden y de los primeros reflujosdel "orden", hemos visto por fin a la interacciónconvertirse en la idea central de la física moderna.La interacción es efectivamente una noción necesaria,crucial; es la placa giratoria donde se encuentra laidea de desorden, la idea de orden, la idea det rans formación, en defin i t iva, la idea deorganización"26.

La organización no es reductible a una relaciónmecánica de elementos de un todo, ni tampoco seda en la medida que el hombre, desde su conocer,la aplique como concepto a la realidad conocida.En la "Naturaleza no hay un principio sui generis deorganización u organtropía que provoque deux exmachina la reunión de los elementos que debenconstituir el sistema. No hay principio sistémicoanterior y exterior a las interacciones de los elementos.Si hay principio organizador, nace de los encuentrosaleatorios, de la copulación del desorden y el orden,en y por la catástrofe" (Thom,1972)27.

De esta manera la organización viene a ser "en unaprimera definición, la disposición de relaciones entre

25Ver. MORIN, Edgar. op.cit. pág. 119

27Morin; Edgar Op. cit. pág. 125-126

26Morin; Edgar. op.cit. pág.116

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componentes o individuos que produce una Unidadcompleja o sistema, dotado de cualidadesdesconocidas en el nivel de los componentes oindividuos. La organización une (asocia y/o combina)de forma interrelacional elementos, eventos oindividuos diversos que a partir de ahí se conviertenen los componentes de un Todo. Asegura solidaridady solidez relativa a estas uniones, asegura, pues, alsistema una cierta posibilidad de duración a pesarde las perturbaciones aleatorias. La organización,pues: transforma, produce, reúne, unifica, sostieney mantiene.28

Entiendo que en esto que existe una triada denociones que son inseparables: el sistema, laorganización y la interrelación. "Toda interrelacióndotada de cierta estabilidad o regularidad tomacarácter organizacional y produce un sistema". Existeuna reciprocidad circular entre estas tres nociones,pero cada una de ellas es posible de diferenciar:"la interrelación remite a los tipos de unión entre loselementos y de estos con el Todo. La idea de sistemaremite a la Unidad compleja del Todo, a suscaracterísticas y propiedades fenoménicas. La ideade organización remite a la disposición de las partesdentro, en y por un Todo".29

De esta manera, comprendo con Morin, laconstrucción de un concepto trinitario que conciernaa la "physis organizada" que conocemos, y que esútil para hablar tanto del átomo como de la estrella,tanto de los organismos vivos como de la organizaciónsocial. Tanto de la materia y el espíritu que son ala vez parte y todo, sin separación ni costura alguna(inconsútil: integro, completo, todo).

Desde estas nociones sobre organización sistémica,se propone también una nueva manera de hacerconocimiento como visión integral de la realidad,tal como ella es. Esta manera quiere llegar, por eso,a una visión del mundo, y de lo que hay en él, comoorganismo total/diverso. Planteando de esta manera,una ciencia de la organización de la sociedadhumana que garantice la continuidad del planeta.En esta concepción la humanidad es ante todosocial, o mejor, holística y no solo económica,política, cultural, etc. como una organización funcionalde compartimentos estancos.

En el centro del asunto está la integralidad: no hayuna separación entre la humanidad y la naturaleza;entre el sujeto y el objeto; ni existe la supremacíadel sujeto sobre el objeto, ni del espíritu sobre lamateria o al contrario. Los seres humanos no somosel centro sino parte del mundo, pero a la vez somosnaturaleza, somos parte de ella.

La construcción de un nuevo paradigma para lageneración de conocimiento y transformación de larealidad, implica con urgencia tener profundamenteen cuenta las culturas y los procesos históricos-socialesvividos por los pueblos particulares, esto es un retoconstante con el cual este paradigma holistico sedebe confrontar cotidianamente; de no ser asíposiblemente el nuevo paradigma quedará subsumidoen una moda teórica del "neo-racionalismo", o dela "nueva era" contemporánea o, peor aún, cooptadoo destruida por la tradicional y prepotente modernidadilustrada científica-técnica que aún persiste hoy consu fuerza.

Por eso, autores como Luhmann, Morín, Morris,Maturana y Varela, se han convertido en defensoresde la urgencia de pensar de un modo radicalmentenuevo acorde con los actuales tiempos de búsquedade nuevos sentidos y de recuperación de la sabiduríavivida. Se trata de pensar de un modo nuevo esosparadigmas de integralidad y de complejidad (elcaos) que culturas ancestrales y nuevas tienen comoriqueza. Entiendo que no se trata de apartar odisolver lo complejo de un modo mecánico, sino deenfrentar lo complejo de un modo directo ytransformador. Se trata de crear nuevos caminospara abordar la realidad de la Vida compleja y node eliminar la complejidad o salir de escapadafrente a ella.30

Por ejemplo, los chilenos Maturana y Varela, desdela neurobiología y la teoría de la autopoiésis, noshan mostrado la posibilidad de recrear el sistemasocial. Desde aquí plantean el aprendizaje socialcomo un proceso de conocerse desde sí mismo paracomprender lo exterior. En este proceso deautoconocimiento es de esencial importancia lacapacidad de comunicación entre los individuo yde estos con la naturaleza. En ellos, el problemacomunicativo no se afronta como se hace

28Morin, Edgar. Op. Cit. pág.126

30Ver: Luhmann, N. op. cit. p. 16 y 35.

29Morin; Edgar. Op.cit. pág.127

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tradicionalmente, entre el sujeto que conoce y elobjeto conocido. Desde su perspectiva autopoiética,por el contrario, la comunicación se define comoautoconocimiento para construir libertad, teniendocomo principio el respeto por el conocimiento y lacomunicación libre del Otro sujeto activo conidentidad y autodeterminación (ética comunicativa- J. Habermas).

Por este mismo camino, Luhmann define a la "sociedadcomo un sistema autorreferente y autopoiético quese compone de comunicaciones". Más adelantedirá, alrededor del tema de la "sociedad sin hombres"que, "la sociedad no está compuesta de sereshumanos sino de comunicaciones, los seres humanosson el entorno de la sociedad y no componentes dela misma"31 . La sociedad en su interior, al hacerdiferencia de subsistemas lo que genera es unaparadoja: el derecho, la religión, la economía, lapolítica, etc., cada uno de ellos independiente ycon su propia operación comunicativa, reduciéndosea una complejidad de funciones al tamenteespecializadas y diferenciadas, hacen parte de lamisma complejidad.

En estos momentos me vuelvo a tener la necesidadde plantear algunas ideas y preguntas para queentremos en es tado de a ler ta ref lexión:

Nos encontramos hoy con la posibilidad, comodice B. Morris, de "reencantar la vida", de re-crearla,de pensarla complejamente y de hacer unarelacionalidad distinta entre los seres humanos y deellos y ellas con la naturaleza; reconociendo laorganización que ella misma alberga en su interior.Sin embargo, el racionalismo científico-técnico,todavía no recoge las velas de sus barcos, alcontrario, animado por el mercado neo-liberal,continúa depredando la naturaleza y la Vida misma,atento a su máximo principio de existencia: "amigocuánto t ienes acumulado, cuánto vales…".

Se pregona la recuperación ecológica, se hacencampañas anticontaminantes, se levantan los gritospartidarios por un mundo ecológico, verde y naturaly, sin embargo, nacen cada día más industrias ycada día muere un río. Nos rasgamos las vestidurasante semejante holocausto y, paradójicamente, el

mercado productivista y consumista, elimina sereshumanos por la insatisfacción de las necesidadesbásicas.

Las decisiones políticas de las "potencias"superdesarrolladas viven en la mayor incoherencia:por un lado, rechazan la depredación de la naturalezay se autodenominan defensoras de los derechoshumanos y sociales, del respeto de las diferenciasraciales, ideológicas y espirituales y, por otro lado,alimentan con tecnologías de punta industrial, conel mercado armamentista, con la política de libremercado y la globalización cultural, la autodestrucciónde la naturaleza, la exclusión económica, lasegregación cultural y religiosa, así como ladominación política de la mayor parte de los pueblosque el los l laman de manera inconsciente"subdesarrollados".

Se plantea, desde la teoría de la autopoiésis ydel paradigma organísmico, el reconocimiento dela diversidad, de la identidad autónoma y de laintegralidad de la Vida por la vía de la apertura, laintercomunicación y la "interpenetración" de lossistemas y, sin embargo, con estas mismasconcepciones se legitiman sentidos individualistas yrelativistas de la vida: todo puede ser, todo valeigual, todo lo pueden hacer. Nada más lejano delo que realmente buscan estos sent idos ycomprensiones diferentes de la Vida. Como humanos,así como somos capaces de comprender una nuevaidea, respetarla y enriquecerla; somos igualmentecapaces de pervertirla y ponerla al servicio deintereses egocentristas.

La intencionalidad del "nuevo paradigma" delconocimiento, l lamado por algunos autores,paradigma holistico, no es caer en ese autonomismo,integracionismo y relativismo individualista. Lo queintenta plantear es la no absolutización de laautonomía, de la verdad, de la supremacía del sujetosobre el objeto, de la sobrevaloración de la razón,del irreconocimiento de los sentimientos y de otrossaberes, de la dominación de la especie humanasobre la naturaleza y la hegemonía socio-cultural yespiritual de unos seres humanos sobre otros, o dela opresión del hombre sobre la mujer y los niños/as.

31Luhmann, N. op. cit. pág. 25-27

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Por eso, creo que es urgente que el ser humanovuelva a ser parte del mundo. Es urgente que lahumanidad se reconozca como parte del mundo,que haga una reconversión, que pare el conocerobjetivo, para aprender de otros conoceres y dejarse"reencantar". No se trata de volver a darle sentidoal mundo desde los solos parámetros humanos, sinode darnos la oportunidad, como seres humanos, derelacionarnos con el SER DEL MUNDO, el cualdemanda de nosotros la máxima responsabilidadde comprender y sentir su "caos ordenado". Creonecesario un posicionamiento, un lugar distinto, dela humanidad en el mundo y en la naturaleza, paraser co-partícipes de la reconstrucción de alternativasfrente a los problemas que hoy vivimos como partedel planeta.

Los problemas vividos hoy en el mundo, no seresuelven simplemente con un inst rumentalmetodológico para conocer, ni con un cambiomecanicista o utilitarista de un nuevo paradigmapara conocer y transformar la realidad; se trata deun asunto de mayor fondo: es una reflexión y acciónque propende por cambios en los enfoques y lapreponderancia que la humanidad le ha dado a lasciencias y a la tecnología, no para acabarlas sinopara reubicarlas, para que brinden mejores resultadosa la humanidad, para que de campo a otrassabidurías humanas y de la naturaleza; la cienciacuando se hace dogma, igual o peor que lasreligiones organizadas con sus dogmas y la pretensiónde adueñarse de la vida, hacen retroceder cientosde siglos la evolución de una Vida digna y feliz alos mismos seres humanos, al mundo con todo loque él es y contiene y al Universo. Por el efecto dela interconexión universal cualquier acción amorosao envidiosa se transmite al Todo.

La búsqueda de una nueva manera de conocer eintervenir en la realidad, es progresiva y al mismotiempo es lenta y difícil. El trabajo por encontrar losparadigmas dignos de abrir puertas para las construirlas soluciones no es un asunto de mecánica mental,de elucubraciones fantásticas o de simple imaginacióncientífica, -precisamente esto es otro de los asuntosque se quieren superar-, el asunto reclama de partede la humanidad la suficiente creatividad y ladescentración y reubicación del ser humano como

parte del mundo, para dejar que entre la Vida contodo su misterioso poder y vuelva a tomar su lugar.

Es por eso que los grupos interdisciplinarios tienenla posibilidad, si superan el mecanicismo del conocery el pragmatismo del transformar la realidad, deavanzar en una dirección importante. Por ejemplo,porque no pensar en diseñar, en medio de la vidapráctica, una nueva actitud ética y espiritual paraproducir conocimiento, pero no solo como un ejerciciodesde sí y para sí el prestigio para enriquecer miscuentas bancarias, sino como un ejercicio que genereconocimiento para una mejor convivencia y justiciasocial; y para esto como llamar a otros saberesculturales y no solo a los investigadores científicos,pero también contando con ellos. Se trataría entoncesde salirnos del formato habitual: llamar a unos"señores hombres científicos" que piensen por todosnosotros para sacarnos de la urgencia que tenemosen uno u otro problema; y por el contrario, desbordarlos edificios de las universidades, de los institutos deinvestigación, de las oficinas de los Estados y hacerun trabajo de relación profunda y respetuosa desaberes para hallar alternativas éticamente incluyentes,económicamente viables, políticamente negociadas,culturalmente legítimas y espiritualmente profundas.

Eso implica procesos de un alto contenido y desarrollode la creatividad. Empezar a "reencantar" (recrear)el mundo de una manera diferente (M. Berman),desde la creación e incidencia de un pensamientoy una acción compleja, para confrontar los problemasdel "desencantamiento del mundo", inundado por laciencia, la tecnología, la tecnocracia y el mercadoneoliberal: "la cadena del desencantamiento".

Por este camino, los nuevos movimientos sociales,que se van creando en diferentes países del mundo,desde el espacio de la sociedad civil, (como el ForoSocial Mundial y los Movimientos Arco Iris de todotipo y en muy diversos temas) y no propiamentedesde intereses simplemente políticos, tienen hoy endía la posibilidad de explicitar su accionar socialen una nueva forma de rehacer comunidad social(movimientos verdes, ecologistas, étnicos, regionales-territoriales, etc.). Todo esto me hace ver que elproblema no es solo de talante científico y social,sino también, ético, cultural y profundamente espiritual.

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La VIDA es el paradigma

Un mensaje que estoy dejando claro es que, en losúltimos tres siglos, los pueblos influenciados por lacultura occidental han vivido bajo el dominio delparadigma científico tecnológico. Este paradigmaemergió como una reacción frente al paradigmareligioso basado en las explicaciones de una fuertecorriente teológica dominante de toda la EdadMedia en el mundo europeo. La cúspide delparadigma científico giró y sigue girando alrededorde una cosmovisión que explica la Vida bajo losmarcos de una epistemología racionalista, cartesianay newtoniana; cosmovisión dualista que concibe laVida entre los natural y lo sobrenatural, entre la fey la razón, entre la conciencia y la realidad, y entreel espíritu y la materia.

Esta explicación racionalista, que pretende llenar decomprensión la totalidad de la vida, entiende lamente y la conciencia como instrumentos para sutransformación, excluyendo otro tipo de explicacionesposibles basadas en las dimensiones no tangibles,inmateriales, culturales, espirituales y religiosas;haciendo grandes esfuerzos por borrar todo rastrode sacralización y misterio para comprender, porun solo camino, la compleja trama que es la Vida.

3. La sorprendente UNIDAD de la VIDA.El Hylé (materia) - Pneuma (espíri tu)

"La ciencia mecanicista impuso una visión de larealidad arrojando luz hacia algunos aspectos de

la misma y dejando otros en tinieblas... El éxitoalcanzado en el desarrollo tecnológico fue

acompañado por una deshumanización profunda,se produjo una pérdida de sentido de vida y una

depredación generalizada de los recursos naturalesdel planeta."32

Pero este juicio que expreso sobre el paradigmacientífico-tecnológico no puedo basar sobre unacrítica ciega del mismo; caería en una posiciónigualmente dualista, polarizada y sospechosa. Deboreconocer que el paradigma científico-tecnológicodebe ser rigurosa y complejamente comprendido.Sus aportaciones sobre la percepción del procesode la Vida, sobre las "leyes" de la naturaleza, sobrelos comportamientos humanos, así como las cienciasfísicas, biológicas, antropológicas, sociales, y muchasotras disciplinas de investigación, colocaron a lahumanidad en un escenario de impor tantesoportunidades y posibilidades para que la Vidafuera entendida, sentida, palpada y desentrañadacon grandes potencialidades. El gran "error" delparadigma no está en su verdad propiamente dicha,sino en creer que su limitada verdad para comprendery desarrollar la vida es la única y que las demásverdades, elaboradas desde otros paradigmas, noson válidas.

Entrados los pueblos de occidente en el siglo XIX,vemos como el paradigma científico-tecnológicoalcanza grandes saltos y se consolida como elcamino del desarrol lo: el pleno dominio ygobernancia del ser humano sobre la naturalezapara ser feliz. Desde la primera revolución industrialy las que le siguieron en el siglo XX (atómica,cibernética, biotenológica), este paradigma muestraque la especie humana tiene una capacidad inmensa,con su mente, su conciencia y pensamiento, paracambiar procesos y transformar la Vida; hasta elpunto de soñar y dedicar millones de dólares en laconstrucción de fórmulas para saber más de laevolución y origen de vida, en su sentido estrictamente"físico" /"material", o para llegar a crear la Vida porotros caminos, mediante procedimientos químicos yfísicos de una compleja filigrana, como la queanunciaron el Presidente Clinton y el Primer ministroInglés Mayer, a principios del siglo XXI: "Hemosdescubierto el mapa del genoma humano, este esuno de los grandes hallazgos de la humanidad entoda su historia".

Si bien podemos asegurar que algunos o muchosde estos esfuerzos humanos han ofrecido posibilidadespara que la Vida en el planeta se realice plenamente,también los resultados del desarrollo científico-

32Gallegos Nava, Ramón. Educación Holista. Pedagogía del amor universal.

pág. 4.

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-tecnológico que hoy vemos, sentimos y analizamos,nos muestran igualmente otros resultados negativos:millones de mujeres, niños y hombres pobres encientos de países del mundo, incluidas poblacionesdel primer mundo; gentes con hambre, sin esperanzasde vida, sin futuro, con vacíos existenciales profundosa pesar de la abundancia y del alto consumo enlos países del llamado primer mundo; nivelesinsostenibles de contaminación, basuras artificialesy nucleares; destrucción de suelos, biomasa y defuentes hídricas, cambios climáticos con gravesalteraciones en los procesos naturales: huracanes,lluvia ácida, calentamiento global; altos niveles deconsumo de drogas alucinógenas y psicoactivas,guerras por el dominio de fuentes de energía fósile hídrica.

La pregunta que me asalta es: ¿Si el paradigmacientífico-tecnológico buscaba el pleno desarrollodel ser humano y su felicidad, porqué una granmayoría de los seres humanos viven hoy en semejantessituación de pobreza material y de pérdida delsentido existencial para vivir?

¿Si el paradigma científico-tecnológico tenía comoobjetivo el pleno desarrollo humano, porque hoy semanifiesta de manera tan concreta y contundenteque en lugar de desarrollo humano, es decir de VIDAcon todo lo que ella implica, lo que él ha producidoes, en primer lugar, un desarrollo asimétrico quemuestra unos pocos humanos que tienen ampliasoportunidades, libertades y necesidades resueltas ymuchos humanos desposeídos que mueren sin ningúnderecho reconocido sin oportunidades ni necesidadesbásicas satisfechas, ni l iber tad ni just icia?

Pero además, este paradigma también ha producidoentre el ser humano y las demás especies de lanaturaleza, una relación desigual basada en el uso,en el acaparamiento, en la explotación, en el dominiosobre todas las especies, con el fin de satisfacer nosolo las necesidades materiales, psicológicas,epistemológicas y espirituales de la especie humana,sino especialmente dos poderes que no parecentener límites para la humanidad: me refiero aleconómico y al político.

Finalmente, quienes originaron, secundaron y hoycontinúan alimentando el paradigma científico-tecnológico, han creado "herramientas" poderosaspara controlar el proceso de la Vida. Entre las mássignificativas herramientas de control encuentro:

Modelos explicativos de la vida con unacosmovisión y una epistemología racionalista quetienen como base el paradigma científico /tecnológico, regido por leyes que explican y controlanlos procesos naturales, e incluso proponen leyes paralos procesos culturales y sociales.

Estos modelos son la base para hacer educacióny procesos pedagógicos altamente especializados,en los que se forma a las personas para atenderuna parte muy precisa del mundo, sin atender a lascomplejas relaciones que se dan entre los diversosescenarios de la naturaleza y sus especies, lassociedades y las culturas.

Los modelos racionalistas no aceptan otro tipode comprensiones de la vida basadas en la búsquedade explicaciones integrales, complejas, dinámicase interconectadas, en donde otras capacidadeshumanas como la intuición, la percepción, laincertidumbre, los saberes culturales ancestrales, elmisterio, la mística, la conciencia y la menteexpandida, abren la posibilidad de comprender laVida de otras maneras.

Si bien estas comprensiones no están basadasesencialmente en la existencia de la prueba materialobjetiva ni en las leyes científicas y tecnológicas, noquiere decir que ellas estén en contra de laracionalidad científica y sus logros, ni tampoco queaquellas sean simple especulación. Finalmente, loque vemos es que los otros "modelos de comprensión"sobre la Vida quieren visibilizar y profundizar laexistencia de otros caminos para entender ytransformar la vida.

Entiendo que mientras el paradigma científico-tecnológico utiliza como metáfora para explicar laVida, la "maquina" y la desagregación de sus partescomo fundamento para comprender el Todo; otrosparadigmas como el Holismo, enfatizan la metáfora

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del "organismo" complejo, integral y dinámico paraacercarse a una expl icación de la Vida.

Si mientras en la explicación científica-tecnológicala Vida es como un "reloj", como una "maquina" queestá compuesta por partes, y si entendemos qué sony cómo funcionan esas partes, podemos comprenderla Vida; en las explicaciones holistas la vida es comoun ser vivo, y en consecuencia, el dinamismo de eseorganismo, su complejidad e integralidad hace queel Todo no sea la sola la suma de sus partes, sinoque también y simultáneamente, que las partes esténcontenidas en el Todo como lo explica el efectoholográfico.

Estas "herramientas" del paradigma científicotecnológico han cumplido su labor, han ayudado ala humanidad ha realizar obras impresionantes y deun altísimo valor, especialmente en el campo de lamedicina, de las comunicaciones, la astronomía, lapsicología, la biología, la física y en muchos otroscampos de la vida.

A pesar de sus evidentes limitaciones y la creaciónde graves situaciones para las sociedades y lasculturas, no podemos afirmar que el paradigmacientífico tecnológico lleve en sus entrañas unaperversión demoníaca. Tampoco podemos afirmarque el paradigma religioso de la Edad Media, seael causante de todos los problemas ocurridos en eseperíodo de la historia de Occidente. El paradigmano "camina solo", funciona en un contexto y bajolos condicionamientos de los seres humanos queencarnan los poderes económicos, políticos yculturales de una determinada época histórica. Losparadigmas son hijos de las conciencias humanasubicadas en tiempos y contextos concretos; es decir,no se dan en el vacío; ellos "per se", no son la causafinal de lo que se produce en el escenario social,político, ambiental, económico, espiritual y culturalen una época, sociedad y contexto determinado.

En este sentido, es posible plantear que un sectorhegemónico y dominante de la sociedad occidental,y en los últimos 50 años también de la sociedadoriental, secundado por otros que están a sus servicio,así como por otros sectores que viven dominados ysin mucha resistencia a su poder, son partícipes de

profundos y lamentables errores de interpretación yaplicación del paradigma científico-tecnológicodesde las últimas décadas del siglo XIX hasta nuestrosdías.

Entre otras grandes limitaciones, además de losnefastos resultados ya señalados, podríamos anotar:

" Una comprensión fragmentada de la vida.La compleja integralidad es vista como una situacióncaótica en donde reina, según la ciencia, el oscuro"desorden".

" El antropocentrismo coloca a la humanidadcomo la especie que tiene el derecho de dominary gobernar a las demás especies para ponerlas asu servicio y provecho.

" El desarrollo humano tiene como condiciónprimordial el crecimiento material (reduccionismomaterialista) que se fundamenta en la combinaciónde factores económicos regulados por los principiosde la libertad humana en función de la librecompetencia y el libre mercado.

" Las ciencias son concebidas como leyes queexplican y determinan la Vida. El determinismocientífico excluye otras comprensiones sobre el procesode la vida. El modelo científico tecnológico, racional,mecánico y positivo, no acepta nada que no seaexplicado con "verdades" objetivas, incluso aquellasque nacen en su mismo seno, tales como la físicacuántica, aún no son trabajadas con amplitud yprofundidad en las escuelas y universidades actuales.

" La espiritualidad para el paradigma científico-tecnológico es un fenómeno "paranormal", la aceptacomo dogma religioso institucionalizado, como unadimensión aparte donde la humanidad se refugiapara darle explicación a lo que aún la ciencia noha comprendido. De alguna manera se acepta queel mundo espiritual es una explicación ciega endonde la razón aún no logra llegar.

" Es poco discutible que el modelo de desarrolloactual, basado en el paradigma científico tecnológico,ha mostrado sus límites. En contra de todo vaticinioy de toda hipótesis contraria, el modelo de desarrollo

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ha sido el factor determinante para que la pobreza,el hambre, las desigualdades en la sociedadesnacionales y la asimetría entre los pueblos y nacionesdel planeta, así como la destrucción de los patrimoniosnaturales y la infelicidad humana y de las otrasespecies haya llegado a extremos insostenibles.

Nos encontramos pues ante la insoslayable realidadde un paradigma que, queriendo ofrecer una solucióna la medida de los problemas humanos, ha pasadodurante cerca de tres siglos, no sólo arrollando a lamisma especia humana sino que ha permitido, nosin darse cuenta de su propios errores, el caos y ladepredación de las demás especies, poniendo engrave peligro la existencia de toda forma de vidaorgánica en el planeta.

Pero hoy no solo existe la crítica al paradigmacientífico-tecnológico, existen nuevas propuestasparadigmáticas que se vienen planteando desdeentrado el siglo XX como ya lo expuse en párrafosanteriores. Elementos del "nuevo" paradigma llamadoorganísmico por Bertalanffy, holistico por autorescomo Morris Berman, sistemas autorreferentes oautopoiéticos por Niklas Luhmann, Maturana, Varelao sistemas complejos por Edgar Morin; comprensionesde la vida que están avanzando en una corrienteteórica cuyo marco la podemos sintetizar en lo quealgunos llaman la Teoría General de Sistemas (TGS),ha generado discusiones muy importantes tantoalrededor del conocimiento, las neurociencias, labiología, la física, así como en las ciencias sociales,al analizar la política económica de mercado, elneo-conservadurismo de Estado funcional al mercado,la diversidad cultural, los procesos educativos, lasocialización cultural de las nuevas generacioneshumanas y los cada vez más necesarios trabajossobre los sujeto diferenciados y su dimensión interiorcomo la espiritualidad en el desarrollo de la Vida.Si bien entendemos que estos paradigmas tienecomo fundamento ese marco de comprensión de laTGS, teoría de la cual existe una amplia bibliografía,y que ellos buscan, al igual que el paradigmacientífico-tecnológico, una comprensión de la totalidadde la Vida, queremos insistir que la VIDA, en suinsondable, misteriosa y profunda trama, no se agotaen la explicación paradigmática de ninguno deellos.

En consecuencia, si bien los paradigmas soninstrumentos ellos no son un fin en sí mismos, creoque la dogmatización de cualquier paradigma, eldominio de uno de ellos sobre los otros, al contrariode aportar claridad niega la complejidad, laintegral idad y el dinamismo de la VIDA.

En este sentido, el paradigma que más me hacesentido y mejor explica y me hace comprender laVIDA es, paradójicamente, la construcción de laVIDA misma. Pero esta explicación no propiamentesolo racional, ni solo emocional, ni solo sensitiva,es comprensible en la medida que ella se muestracomo totalidad material y espiritual simultáneamente.No se puede comprender la Vida sino en la Unidadespíritu/material que ella es ; es decir no se la puedecomprender bien sino en su dimensión holística; sila diseccionamos por partes, no me es posiblecomprenderla, ni relacionarme con el la, nitransformarla, y por tanto no será posible relacionarmeprofundamente con su misteriosa, encantadora yhermosa profundidad.

Creo que la VIDA no necesita explicaciones, ella seexplica así misma, la VIDA como totalidad es lamaestra, la VIDA se resiste a que una sola explicaciónparadigmática la agote. La VIDA es, entonces, eseinsondable y sagrado misterio en el que se expresala to ta l idad / un idad de la exi s tencia:materia/espíritu.

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En mis estudios de teología he percibido que lasteologías occidentales de los últimos tres siglos hansido influenciadas, elaboradas pero también otrasveces han debatido el paradigma científicotecnológico, pero las teologías que tienen especialvalides son las afines a la visión científica racionalistadel mundo. Hoy, con la visión holista de la vida, laespiritualidad se libera de la estrecha casa de lateología tradicional y puede ser comprendida comoun camino fundamental de la conciencia para elcrecimiento sostenible de la Vida.

Hace ya varios años, algunos profesores de lafacultad de teología me enseñaban, que de cadateología, de cada religión, de cada fe se derivabauna espiritualidad. Los libros, manuales y documentosque leí afirmaban lo ya afirmado por los dogmasde la rel igión cris t iana inst i tucional izada.

4. Metanoia33 : de la teología del kairos34

a una espiritualidad holista

¿Qué entendemos por transformación? Es, sin duda,algo muy sencillo: ver lo falso como falso y lo

verdadero como verdadero. Ver también la verdaden falso, y ver lo falso en aquello que ha sido

aceptado como verdad... Porque cuando veis muyclaramente que algo es la verdad, esa verdad es

liberadora. Cuando veis que algo es falso, esa cosafalsa se desprende. Cuando veis que las ceremonias

son simples y vanas repeticiones; cuando veis laverdad acerca de ellas y no las justificáis, prodúcese

la transformación, porque otra atadura hadesaparecido... El amor no es diferente de la

verdad". J. Krishnamurti35 .

En las aulas se respiraba un ambiente de aprendizajedoctrinal, a pesar del esfuerzo de aquellos maestrosque nos mostraban caminos probables pero pocoposibles para adentrarnos en búsquedas teológicascreativas y críticas al calor de la teología de laliberación; mientras que los más ortodoxos profesoresy alumnos insistían en que teología sola había unaen cada religión y que otras interpretaciones no eransino "desviación", lecturas "apócrifas" que nocorrespondían al depósito doctrinal y verdadero dela fe que profesábamos. Era realmente difícil encontrarun curso para buscar, para investigar, para crear,para disentir otro tipo de comprensiones que nofueran las basadas en la teología racionaista; seaceptaba la discusión para la comprensión de algodefinido, se aceptaba la contradicción siempre ycuando no se tocaran las duras paredes del dogmadoctrinal del cristianismo católico.

Se hablaba mucho de teología, de la interpretaciónde los libros sagrados con todas las herramientashermenéut icas, exegét icas y semiológicas,indudablemente aprendí mucho de estas cienciasdel leguaje, de la historia y de la antropología delcristianismo, así como de los recursos pastoralespara evangelizar y para afirmar la Fe intocable. Nopuedo negar que en esta experiencia de hacermeteólogo profesional aprendí mucho sobre cómosobrevivir y ser creativo en un ambiente donde disentirno hace parte de la relación pedagógica y dondealimentar la afirmación de la doctrina acabada esel objetivo mayor. Esta experiencia me ayudó a norendirme frente a una propuesta de adoctrinamientoy sin embargo seguir buscando otros caminos posiblespara comprender y aportar a los procesos socialesdonde trabajaba como respuesta a los contextossociales impactados por la injusticia y la segragaciónde los humanos más pobres de varios lugares de mipaís.

Mientras me enseñaban teología, en muchasocasiones me sentía haciendo algo así como una"contra-teología" en la "clandestinidad". El esfuerzoera doble, dar cuenta de la doctrina a quienes lademandaban y por otro lado, separar tiempo yenergía para leer los libros, muchas veces noaceptados por los cánones, para hacer otros tiposde lecturas heterodoxas de la teología para que

33En griego bíblico Metanoia significa: cambio o transformación profunda. 35

KRISHNAMURTI, J. La libertad primera y última. Ed. Furugugu. Medellín -Colombia. 1993.pp. 296-297.

34En griego bíblico Kairos significa tiempo propicio de liberación y salvación.

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respondieran y fuera más coherente con los procesos,prob lemas y pregun tas de la rea l idad.

En resumen puedo decir que de esta época quedóuna lección con sus límites y sus frutos: aprendímucho de TEOLOGIA, pero muy poco deESPIRITULIDAD.

Como afirma Gallegos Nava, "en la religión lavisión holista también es bloqueada cuando elcondicionamiento de las iglesias pone freno a laindagación espiritual, y esto se manifiesta cuandocreemos que la religión institucionalizada es la mejor;entonces el hombre abandona la búsqueda de laverdad, del orden interno, la experiencia sustantivade la espiritualidad, y se queda en el ritual, el libro,el s ímbolo, se queda con lo muer to; elautoconocimiento que es el único conocimientoverdadero en el campo espiritual va a ser sustituidopor explicaciones e ideas forjadas en la ortodoxiade un templo; en estas condiciones la visión holísticano es posible, en su lugar tendremos intolerancia,dogmas y temor"36

Por eso, el título de este escrito habla de la "metanoia",pa labra gr iega que s ign i f ica convers ión/transformación; que para este caso la entiendocomo el movimiento interior que surge en todapersona cuando en su experiencia espiritual o místicase encuentra con la revelación del sentido de la vidaen plenitud. En palabras religiosas, se encuentra conel misterio insondable de la divinidad que es lafuente inagotable de la Vida. La metanoia es entoncesun cambio profundo de la persona en el vivir, en elser, en el pensar, en las relaciones con los demásy en su sentido total de vida.

Metanoia, para pasar de una teología centrada enla doctrina dogmática de la religión institucionalizada,a una experiencia profundamente espiritual quealimenta la vida toda, que es co-creadora, quegenera vínculos de crecimiento mutuo entre la especiehumana y la naturaleza, que establece relacioneshumanas justas, que genera culturas, sociedades ymodos de ser y estar en el mundo basados en elrespeto, el reconocimiento y el amor. Metanoia paracomprender la UNIDAD TOTAL de la materia/espírituen todo el ser de los seres y cosas.

Por eso, una espiritualidad de este tipo es Kairós,termino griego que significa literalmente "períodode tiempo" y es usado en la Biblia judeo-cristianacomo un tiempo de gran importancia religiosa, untiempo especial y favorable para la salvación,entendida como liberación de toda esclavitud, dondese recrea la Vida en su totalidad.

"Pues dice Él (Dios): en el tiempo favorable te escuchéy en el día de salvación te ayudé. Mirad ahora elmomento favorable; mirad ahora el día desalvación"37

En este escrito, no pretendo entrar a refutar lasposiciones, dogmas ni doctrinas teológicas de lasreligiones institucionalizadas, definitivamente no creoque sea el camino para encontrar lo que intentocomprender como espiritualidad. Ellas se hanencargado de refutarse mutuamente. Lo que quierocompartir es cómo estoy comprendiendo laespiritualidad por el camino del holísmo. Tengoclaro que la espiritualidad, como experiencia humana,no se agota en ninguna de las rel igionesinstitucionalizadas, a pesar del esfuerzo que ellashacen por demostrar doctrinalmente que cada unatiene la "verdad" revelada.

Una primera comprensión me dice que laespiritualidad está inscrita en el TODO de UNIDADde la VIDA, y que no es una parte de la Vida ni esel centro ni es lo más importante, sino que esHOLON, es TODO, como también lo son otros"componentes" o "dimensiones" de la VIDA.

Siento pues la necesidad de reflexionar en laspáginas finales de este primer capítulo, yacompañado por algunos autores, la relación queexiste entre espiritualidad y holísmo, así como losaportes que esta relación le pueden ofrecer a losprocesos educativos que realizo en la búsqueda deun desarrollo humano integral y sostenible. En esto,tengo a la vez, como punto de referencia mi propiavivencia, pero también, las enseñanzas y experienciasvividas con las personas y comunidades que hetenido la oportunidad de conocer en diversos trabajoscon comunidades campesinas de mi país.

36Gallegos Nava, Ramón. Educación Holista. Pedagogía del amor universal.

1999, México. p. 24

37.II Corintios 6,2. texto Tomado de las cartas de Pablo de Tarso, un perseguidos

y luego seguidor de Jesús de Nazareth, que vivió en el Siglo I d.c. Libro delNuevo Testamento cristiano.

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El término holista proviene del griego holos, quesignifica totalidad. Este concepto designa unamanera de comprender la realidad como totalidadintegrada. De esta manera decir holismo significaque la realidad es una totalidad no dividida, nofragmentada y, por tanto, el TODO como realidadfundamental, es un flujo dinámico, y complejo queno se explica por el solo esfuerzo intelectual de lasciencias duras y sociales positiva, sino que necesitaotro tipo de comprensiones: la intuición, lasemociones, el arte, la ciencia, la mística, los saberesculturales, la afectividad, donde se desarrollan otrosniveles y estados de la mente y de la concienciahumana y universal.

En este sentido "el principio fundamental de la visiónholista es el supuesto de totalidad, que percibe queel Universo está conectado con lo demás, es unared v iva de re laciones cons t i t u ida portotalidades/parte, todo está interconectado formandosistemas y subsistemas; el ser humano es UNO conese universo, su conciencia es la conciencia deluniverso".38

La visión holista surge también de la crítica a la"visión científica racional" la cual al convertirse enuna comprensión dominante y determinista de larealidad, llevada a sus extremos cientificistas, seconvirtió en un "monstruo" que aplaza y finalmentedestruye el amor y finalmente hasta la dimensiónespiritual del desarrollo humano. En esta situación,las culturas modernas, nacidas en las entrañas delas épocas renacentista y de la ilustración enoccidente, llegan a crear un sentido de vida quesolo confiaba en la dimensión empírica del mundo,en la prueba científica fáctica y "objetiva". Por esodurante más de tres siglos la humanidad ha construidoculturas antropocéntricas que si bien han generadoresultados sobre la evolución de la especie humana,también ha creado procesos antiecológicos,antiestéticos, antisociales y antiespirituales. Estasculturas perciben la naturaleza como un objeto"muerto", en el sentido que ella se puede usar alantojo de las necesidades de los seres humanos y

de sistemas económicos que ponen en el centro elcrecimiento del capital y no la sostenibilidad de laVida en todas sus expresiones.

Es por este camino que he llegado a comprendeque la espiritualidad vivida desde el paradigmaholista es una experiencia que ayuda a comprender,de manera directa, lo que significa la TOTALIDADy UNIDAD de la existencia. En este proceso deexperiencia espiritual, la espiritualidad es unadimensión donde -se reconoce el orden fundamentaldel universo y su identidad con ese orden; el que asu vez significa Amor Universal, Compasión y Libertadincondicional, esta es la naturaleza de laespiritualidad" 39. Esto es muy diferente a lo que seha entendido como fe religiosa o como religióninstitucionalizada.

Ahora bien, uno de los aspectos que considero másinteresantes de la visión y experiencia espiritualholista, es que ella no elimina ni subvalora la ciencia.Entiendo que la visión holista emergente incluye unanueva ciencia en relación con una nuevaespiritualidad. Las dos basadas en una nuevacomprensión del universo (Kosmos: uno solo y total),en el que no solo habitamos sino al cualpertenecemos. La visión holista ya no confundeciencia y espiritualidad, como sucede con elparadigma científico/tecnológico, pero tampoco lassepara, sino que las integra en un marco ampliadode la experiencia humana y del cosmos40.

En este sentido, afirma Gallegos, la nueva cienciaes una "ciencia de frontera" que ha refutado y puestoen cintura las ficciones del cientificismo. AldousHuxley la llamó la filosofía perenne, la genuinaespiritualidad.41(p. viii)

Al contrario, "la conquista científica y tecnológicade la naturaleza expresa una mentalidad de dominioque se ha intensificado por la creencia en el progresoilimitado. Este desencantamiento del mundo generóuna conciencia científica alineada, fragmentada y,aunque parezca raro, una inmensa violencia en elespíritu humano42" (p10)

41Ibid, Gallegos, p. viii

38Ibid, GALLEGOS, p.7

39Ibid, GALLEGOS, p. 18.

40Ibid, Gallegos, p. 5

42Ibid, Gallegos, p 10 y 13. "El paradigma científico mecanicista fue cuestionado

por el pensamiento alternativo del siglo XX profundamente arraigado en lo queAldous Huxley llamó la filosofía perenne: un conjunto de discernimientos filosófico-espirituales que ha estado presente en las diferentes culturas a través de los últimostres mil años. La filosofía perenne se ha actualizado en las diferentes épocas conlos grandes maestros universales, que han señalado el carácter fundamentalmenteespiri tual del ser humano y la existencia de una sabiduría para suautorrealización"(p.13)

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"Qué es una mente religiosa en el sentido deespiritual? Es la mente que está consciente delmomento presente, observando la verdad. Esta sontambién las cualidades de la mente científica. Lareligión organizada reemplazó a la observación dela verdad a su indagación por la creencia religiosa,basada principalmente en los dogmas, pero reforzadapor los rituales y códigos morales, perdiendo así lapercepción científica. Mucho se ha escrito y dichoacerca de la conexión entre mente religiosa y lamente científica"43

Si el paradigma científico tecnológico puso toda suen la comprobación material y objetiva de la realidad,construyendo un enorme edificio de procedimientosy mecanismos para transformar la naturaleza, en lavisión holista, la conciencia es el fundamento de latotalidad y la base de cualquier forma deconocimiento. Desde ella es posible y deseable laintegración de la ciencia, de la materia (energía)con la espiritualidad. Si bien esta integración yaexistía antes de la revolución científica; en estemomento de la historia la tendencia es hacia elreencuentro. La ciencia se ha empezado a ocuparde cuestiones últimas como el origen del universo,la realidad última de la materia, los fenómenos nolocales, los órdenes superiores; la espiritualidad harenacido despojada de todo dogma supersticioso,mitos, creencias y autoritarismos, definiéndose comoexperiencia humana de la última realidad. Así,ciencia y espiritualidad están entrando en una relaciónque enriquece la experiencia humana y son la basede la nueva cultura del siglo XXI; hoy más que nuncacabe hablar de lo que llamó David Bohm "el espíritude la ciencia"44.

Durante los últimos tres siglos el paradigma científico-tecnológico desarrollado en occidente se orientóhacia el dominio del mundo externo, del mundomaterial. Se suponía que esto nos daría el bienestary la felicidad; fue un paso evolutivo que aportó ala humanidad y quizás necesario, en cierto sentido,para comprender nuestra misión en el mundo. Hoy,la visión holista, apunta a que el próximo pasoevolutivo sea, un salto cualitativo en la comprensióny en el crecimiento de nuestro ser interior, para

construir una síntesis que relacione de manera integralla materia y el espíritu, se superen los dualismos, lasfragmentaciones y se genere un despliegue de nuestropotencial humano. Este giro en la dirección deldesarrollo humano y de la totalidad de la Vida sobreel mundo es fundamental, ya que los grades problemasociales, personales, culturales, económicos,ambiéntales y políticos que enfrentamos actualmente,se derivan de los conflictos en la relación de losseres humanos consigo mismos: autoritarismos,corrupción, pérdida de sentido, violencia; y de surelación con los demás seres de la naturaleza.

De esta manera creo que un camino para indagarsobre nosotros mismos, para autoconocernos demanera profunda es la espiritualidad, entendidacomo la búsqueda de sentido, de orden, decomprensión de sí mismo en la relación, primeroque todo, consigo mismo, pero también necesariae inevitablemente, con los otros, con el mundo y eluniverso. Este autoconocimiento no significa cerrarseen sí mismo, sino conocerse en medio de lasrelaciones, manifestando el respeto, el reconocimiento,la compasión, solidaridad, libertad y, finalmente, elamor eficaz, rotundo e impronunciable por y paralos otros seres con quienes compartimos la Vida. Poreso, conocerse a sí mismo, es el camino para conocery transformar la sociedad y el mundo.

En sentido nuestro aspectos como la educaciónholista se interesa por la transformación integral delser humano, reconociendo no solo el aspectointelectual, sino también el emocional, físico, social,político, estético, espiritual y todas las dimensionesdel desarrollo humano. La educación holista, vistade esta manera, es un "campo emergente" sumamenteimportante y reciente que aún no se ha desarrolladode manera plena y amplia. La educación holista essin duda la educación del siglo XXI, destinada aformar seres humanos con una conciencia planetaria,una visión de paz, amor e inteligencia"45. De estamanera la educación holista alimenta especialmenteeste tipo de educación, cuyo fin esencial es despertarla conciencia espiritual y reconocer al ser humanocomo una criatura fundamentalmente espiritual, enbusca de sentido para vivir y con una ampliacapacidad de ser para los demás para encontrarsea así mismo.

43Lee, Mark. Krishnamurti y los educadores: obediencia a la verdad, no al

maestro. En: El destino indivisible de la Educación. Ramón Gallegos Nava(Compilador) Fundación Internacional Nuevos paradigmas del Hombre. Guadalajara,México. 1997.

44Ibid, Gallegos, p 127

45Ibis. GALLEGOS, p. viii

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Pero me pregunto: ¿Cómo construirnos como sereshumanos integrales en medio de culturas y sociedadesque impulsan, en primer lugar, la división interiordel ser humano, la explicación dualista de la vida(materia / espíritu, interior / exterior, etc.), y ademáspromueven modelos de vida competi t ivos,sostenimiento de las guerras, segregaciones raciales,re l ig iosas, económicas y de todo t ipo?

El principio de toda división y conflicto es el desarrollodesproporcionado del "ego" que nos conduce a ladesintegración. Hay una desnaturalización yreducción de lo humano y de la isma naturaleza.Se desconoce la contemplación, la creación, laciencia, el amor como legitimación del otro diferenteen la convivencia y la fraternidad, así como la pazsocial y la paz del espíritu. Se desconoce laprofundidad de la Vida humana y de todo el cosmos,y finalmente el horizonte trascendente se bloqueas.El pobre no es nada, no puede nada, no vale nada,no sabe nada, no tiene nada. Gran confusión entreel ser y el tener. "Dime cuánto tienes y te diré cuántovales". La destrucción del ser humano se da en últimotérmino en el interior de su ser, se rompe su Unidadcomo ser materia l/espi r i tua l, con gravesconsecuencias para su cuerpo, para la sociedad ypara todo el planeta.

La gran pregunta es entonces: ¿Cómo debe ser esapersona que tenemos como tarea que desarrollar?¿Cuándo el individuo es o se siente como un Todointegral? ¿Dónde podremos encontrar el germen dehumanidad que cultivado pueda desarrollar sereshumanos capaces de amor, libertad, solidaridad,verdad, autonomía, madurez?46

Ahora no estamos tan seguros de las respuestas ycertezas como antes que sí teníamos una fórmula,desde el dogma religioso o desde la ideologíapolítica y económica. Surgen nuevas formas depensar la vida colectiva, la naturaleza, el universo,el ser humano. Es decir, al problema de la miseriamaterial, que no es de pocos seres humanos en elmundo, se agrega el problema del incipientedesarrollo espiritual, pur material y espíritu hacenparta de la misma realidad en todos los seres, entodas las cosas y en todos los procesos de la vida.

Al acento en la liberación social se añade el énfasisen el sentido espiritual de la vida, con el fin derestablecer la totalidad de la condición humana.

La búsqueda del sentido de la vida por el caminodel crecimiento espiritual del ser humano nos llevaa hablar de la integración del sujeto. Esta es todauna tarea educativa que conduce a la interioridad,desde ella creo que se puede establecer una relaciónrenovada con la misión de construir y recrear elmundo, desde lo personal hasta lo social, en contextosculturales definidos.

En este sentido, estoy de acuerdo con los que afirmanque el mundo en su globalidad y la sociedadconcreta en la que vivimos, serán mejores o peoresen la medida en que cada uno de nosotros seamosmejores o peores. Esta comprensión, permite dar unpaso, más allá de la desilusión, la resignación, elsentimiento de impotencia o la vana ilusión quemuchos hemos sentido, al ver cómo los problemasestructurales que vivimos no cambian en el corto omediano plazo.

Finalmente, entiendo que después de una teologíano deviene una espiri tualidad, sino que laespiritualidad y la nueva ciencia, basadas las dosen la conciencia, son los fundamentos para laconstrucción holista de la Vida. Percibo que elholísmo, si se lo comprende solo como conceptoteórico se lo debilita; por eso creo que es más unamanera de sentir, entender y de actuar en coherenciacon la integralidad y unidad de la Vida en todassus múltiples, complejas y dinámicas manifestaciones.

46Mejía, Jorge Julio. La Integración del Sujeto. Ed. CINEP. 1994. Bogotá.

CONSTRUIR UN PARADIGMA: UN CAMINO PARA TRANSFORMAR LA CRISIS ESPIRITUAL DELDESARROLLO

C A P I T U L O I I

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En el capítulo anterior mostré una compresión de lacrisis espiritual del desarrollo y me acerqué alparadigma de la visión integral de la Vida, Holismo,para decir que por este paradigma es posible superaruna visión limitada, fragmentada, especializada ycompartimentada de la Vida como lo desarrolla elparadigma racionalista científico-tecnológico desdehace tres siglos.

En este capítulo quiero invitar a los que lectores aque miremos qué significa, más a fondo, unparadigma o visión de la Vida, cómo se caracteriza,cómo influye en la comprensión y actuación de losseres humanos y de qué manera los físicos cuánticosconstruyeron otra manera de ver la Vida encontrandorelaciones y coincidencias de enfoques con filósofos,teólogos, analistas de otras ciencias sociales yhumanas, así como de líderes espirituales reconocidosen el mundo.

Mi propósito es que este capítulo me ayude y aportea otros a comprender la utilidad e importancia delo que significa la construcción de un paradigmacomo sistema de comprensión y transformación dela Vida. Los paradigmas definen, como todossabemos, el sentido de la vida y lo que implicaconcebir este sentido de una u otra forma para eldesarrollo de la Vida en sus diversas dimensiones ycon toda su profundidad.

Quiero empezar esta conversación trayendo a cuentoalgunas percepciones y preguntas que he compartidocon varios amigos y que me ayudan desatar estaconversación sobre la construcción de un paradigma,son las siguientes:

Debemos tener claro que los paradigmas no sepueden convertir en trampas o condicionantes denuestros sentidos, de nuestra razón, de nuestrosafectos, principios, creencias, acciones y de nuestrasrelaciones humanas con el cosmos y con lassociedades y culturas donde vivimos.

Los paradigmas no pueden convertirse en dogmasni en verdades reveladas, ellos no pueden estaresclavizando el pensamiento ni la acción humana,deben ser, al contrario, faros indicadores uorientadores para superar los obstáculos ynecesidades de la Vida.

Un paradigma debe servir para develar la historiadonde él se construye, debe servir para indicar quepensamos de nosotros mismos como personas ycomo colectivos que comparten un territorio, unacultura y una sociedad. El paradigma debe mostrarala estructura tanto de los sentimiento, afectos ypensamientos de una sociedad y cultura determinadas;pero también deben expresar qué desean esasculturas y sociedades; y cómo ellas escogen unasformas de para vivir la Vida.

Si un paradigma, cualquiera que él sea, no rompecon las tradiciones de su época, ni recoge losgrandes problemas y alternativas de su época, nopuede llamarse verdaderamente un paradigma.

Los paradigmas son globales, envolventes,complejos, determinantes, profundos, su diferenciacon lo que hemos llamado "modelos" o con las"ideas fuerza" debe ser clara; en esto no podemosconfundirnos, ni equivocarnos, so pena de no saberleer los cambios de épocas y de signos profundosde los tiempos que se están viviendo.

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La moderna epistemología nos ha permitido ver (ylos ejemplos anteriores lo constatan) que elconocimiento científico no es el único conocimiento,pero es uno de los más dominantes y consistentesde nuestros últimos tres o cuatro siglos de la eracristiana. Realmente es el conocimiento que hapermitido democratizar, en el sentido de ampliar elLconocimiento de la ciencia y debilitar el conocimientodogmático teológico - religioso como modo deproducir verdad. La ciencia como dice Khun no esun dogma, por lo tanto no debe ser dogmática.

Varela que confiesa ser un tradicional amante de laheterodoxia y un ávido buscador de la diversidadde sentidos para comprender la realidad, nos dice:

"Cada época de la historia humana produce a travésde las prácticas sociales cotidianas y su lenguaje,una estructura imaginaria. La ciencia forma parte deestas prácticas sociales y las ideas científicas acercade la naturaleza constituyen apenas una dimensiónde esta estructura imaginaria. Los historiadores yfi lósofos modernos, han demostrado que laimaginación científica sufre mutaciones radicales deuna época a otra y que las ciencias se parecen mása una epopeya novelística que a un progreso lineal.La historia humana de la naturaleza es una narraciónque merece ser contada de más de un modo"47 .

Y continúa diciendo Cabezas González en el textocitado: "En cierto modo, las teorías científicas reflejanlas ideologías en la medida que están unidas a lasvisiones del mundo. Nos hace falta una ciencia"noológica" (estudio de la mente o inteligencia) quepermita ver como autoproducen, cómo se conectany cómo se propagan las ideas. Una sociología dela ciencia está siendo necesaria. Pues hay queprevenir cómo determina la ciencia al sistema y alecosistema y ver también qué utiliza el sistema dela ciencia y como, con ello, explota y domina alecosistema. El hombre se rinde ante la evidencia delos efectos de los adelantos científicos de los cualesla masa humana no comprende nada. Las cienciasmicrobiológicas y microelectrónicas construyen unnuevo tipo de hombre y una nueva visión del mundo.Evidentemente, el viejo paradigma aún está en juego.

El término paradigma deriva directamente de lapalabra griega paradeigma ( ), lopodemos traducir así: "para" (junto) y "deigma"(modelo, ejemplo): "es el ejemplo que sirve denorma". En términos epistemológicos el paradigmao, mejor, los paradigmas, establecen una nuevavisión de la realidad. En términos éticos, - paradigmaspropugnan por un profundo cambio de nuestrosvalores para vivir la existencia. Por tanto, lospa rad igmas cons t ruyen t rans fo rmacionesfundamentales en nuestros pensamientos y conceptos,en nuestra conciencia, en nuestras percepciones,emociones, valores y creencias. Es un cambio culturalque compone una visión nueva de la realidad.

Los paradigmas son también aquellos principios queasocian o disocian las nociones fundamentales querigen y controlan todo el discurso teórico quetransforma la realidad. Una modificación en elparadigma significa una modificación en lacomprensión y por tanto de cómo transformamos larealidad. Por ejemplo el paso del modelo gravitatoriode Tolomeo (el sol gira alrededor de la tierra), alparadigma Galileano (la tierra gira alrededor delsol), produce consecuencias trascendentes en lapropia visión del mundo, en las relaciones humanosy de de los seres humanos con la naturaleza, asícomo de las creencias y los sentidos espirituales delas personas y de colectivos y sociedades enteras.Otro ejemplo: del modelo escolástico de la edadmedia, al modelo científico moderno de Descartesya hay un salto importante en la percepción yconcepción de la Vida(siglo XVII).

A partir de la obra de Kühn: "La estructura de lasrevoluciones científicas", se populariza el término yla acepción del mismo que hoy usamos. Khün aportaideas importantes sobre la conformación de losparadigmas, hablando desde el punto de vista delparadigma de las ciencias. Nos dice que la evolucióncientífica implica una evolución de las cosas y quela ciencia se desarro l la por revolucionesparadigmáticas.

1. ¿Qué es un paradigma?

47Este texto es citado por Bernardino Cabezas González de la Universidad Complutense de Madrid; enel trabajo sobre Paradigma de las ciencias sociales (hacia el nuevo):Nueva forma de mirar, de ver y dehacer. http://www.ucm.es/info/eurotheo/diccionario/N/nuevo_paradigma.htm, Marzo de 2010

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Hay que contar con él para ver las diferencias dejuego deseable y dejarlo como testigo de una malaexperiencia del hombre".

En esta perspectiva, Cabezas González afirma,analizando el futuro de la humanidad: (ella) "seenfrenta a las macrodimensiones y a lasmicrodimensiones (ambas con una complejidad quetrasciende a la comprensión desde el sentido comúny desde el alcance de las ciencias fragmentadas).(la humanidad) guiada por el viejo paradigma, cadavez es más impotente y cada vez sabe menos dela globalidad, aunque algunos sepan más de laespecificidad. El sentido común ante la complejidaddel mundo se debilita. Por eso el sujeto cada vezestá más fuera de juego; está vencido por lacomplejidad, con la cual hay que contar. Morincuestiona que el conocimiento, tal como lo utilizamos,sea realmente cognoscente. El problema es conocery comprender el conocimiento y los efectos queproduce".

Entre 1500 y 1700 se produjo un cambio radicalen la mentalidad de las personas, de las sociedadesde la cultura occidental europea, sobre las ideasque estas sociedades tenían acerca de la comprensióndel mundo. Esta mentalidad o percepción del mundodieron a la civilización occidental los rasgos quecaracterizan la era moderna y se convirtieron en lasbases del paradigma que ha dominado nuestracultura durante los últimos trescientos años y queahora parece estar a punto de culminar. Antes de1500, en Europa, y en la mayoría de las demáscivilizaciones, predominaba una visión orgánica del

2. Características del cambio de paradigma:del paradigma científico racionalista /mecanicista al Paradigma de la integralidadcompleja, holística y ecológica de la realidad.

Algo de historia:

mundo: las personas vivían en pequeñas comunidadessolidarias y sentían la naturaleza en términos derelaciones orgánicas cuyos rasgos característicoseran la interdependencia de los fenómenos naturalesy espirituales y la subordinación de las necesidadesindividuales a las comunitarias.

La ciencia medieval se basaba al mismo tiempo enla razón y en la fe y su meta principal era comprenderel significado y la importancia de las cosas, nopredecirlas ni controlarlas. Los científicos queinvestigaban el objetivo primario de los distintosfenómenos naturales daban la máxima importanciaa todo lo relacionado con Dios, con el alma humanay con la ética.

Entre el siglo XVI y XVII la visión orgánica / espiritualdel mundo fue reemplazada por la concepción deun mundo similar a una "máquina". La "máquina" delmundo se volvió la metáfora dominante de la eramoderna. Esto sucedió por los cambios revolucionariosen el campo de la física y la astronomía queculminaron en la teorías de Copérnico, Galileo yNewton. Se creó un nuevo método de investigación,definido por Francis Bacon, que incluía dos teorías:la descripción matemática de la naturaleza y elmétodo analítico de razonamiento concebido porRené Descartes. Es la era de la Revolución Científica,iniciada con Nicolás Copérnico, quien cambió lavisión geocéntrica expuesta por Tolomeo y descritaen la Biblia (aceptada por más de mil años) ypropuso la visión heliocéntrica: la tierra gira alrededordel sol, el sol es el centro. El sol es una estrella menorque está al borde de la galaxia. Con esta visión lahumanidad fue despojada de la orgullosa convicciónde creerse la figura central de la creación divina.

Posteriormente Johannes Kepler, científico y místico,formuló las leyes empíricas sobre el movimientoplanetario confirmando el sistema ideado porCopérnico y finalmente Galileo Galilei logró poneren duda la antigua cosmología y afirmar la validezcientífica de la hipótesis concebida por Copérnico.Posteriormente todo apuntó, con Descartes, a la"certeza científica absoluta" como dogma de fe.Pero, en el siglo XX, la física nos ha demostrado conla fuerza de sus argumentos, que no existe unacerteza científica absoluta y que todos nuestros

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conceptos y nuestras teorías son aproximativos ylimitados. En este sentido, aceptar la visión deDescartes (ciencia = matemáticas = lenguaje de lanaturaleza) como la verdad absoluta y su métodocomo una manera válida de lograr el conocimiento,nos ha llevado a generar una de las principalescausas de nuestro desequilibrio cultural y como loafirmé en el Capítulo 1°, la causa principal de la"crisis espiritual del desarrollo".

El descubrimiento de la evolución biológica obligóa los científicos a abandonar el concepto cartesianode la máquina del mundo que surgió perfectamentede las manos de su Creador. En su lugar, el universose concibe como un sistema en evolución y enpermanente movimiento, en él las estructurascomplejas se desarrollan de forma simple. En lafísica se vislumbraron ideas similares. Pero mientrasen la biología la evolución significaba un movimientohacia un orden y una complejidad superior, en físicase trataba exactamente de lo contrario, esto es, deun movimiento hacia un desorden creciente (altaentropía).

Los físicos llegaron a este cambio por las leyes dela termodinámica (la ciencia de la complejidad): laprimera ley: la de la conservación de la energía (suforma puede cambiar de la manera más complicada,pero nada de la energía se pierde). La segunda leyde la termodinámica: la de la dispersión de laenergía (la cantidad de energía útil se reduce y sedispersa, convirtiéndose en calor, fricción, etc. Estointrodujo en la física la idea de proceso irreversible,la energía no se pude recuperar totalmente (se pasadel orden al desorden = entropía: grado de evoluciónhacia el desorden de un sistema físico- Rudolf Clausius-).

A finales del siglo XIX la mecánica newtoniana habíaperdido su papel como la teoría fundamental de losfenómenos naturales. La electrodinámica de Maxwelly la teoría de la evolución de Darwin suponían unaserie de conceptos que iban mucho más allá delmodelo newtoniano y revelaban que el universo eramucho más complejo que lo que Descartes y newtonhabían creído. En el siglo XX la situación cambióradicalmente con la teoría de la relatividad y de lacuántica, que echaron por tierra los principales

conceptos de la visión cartesiana y de la mecánicanewtoniana. Aquí nace un nuevo paradigma queaún no termina por consolidarse.

De esta manera, la física moderna se inicia conAlbert Einstein (1905). Su teoría general de larelatividad ofrece una estructura común a dos teoríasde la física clásica: la electrodinámica y la mecánica.Unifica y completa el esquema de la física clásica;lo que supone un cambio radical de los conceptostradicionales de tiempo y espacio y por ello socavalos cimientos de la visión newtoniana del mundo.Allí surge la teoría cuántica, conocida también comola teoría de los fenómenos atómicos: una nuevamanera de concebir la radiación electromagnética.Y es en este momento donde ocurre u hechoasombroso. A través de la exploración del mundoatómico y subatómico, los científicos entraron encontacto con una realidad misteriosa e inesperadaquebrantando los cimientos de su visión del mundoobligándolos a pensar de manera totalmente diferente.En el siglo XX los físicos se enfrentaron por primeravez con un serio desafío a su capacidad decomprender el universo. Cada vez que, en unexperimento atómico le preguntaban algo a lanaturaleza, ésta les respondía con una paradoja.Desde esta experiencia concluyeron que todos susconceptos básicos, su terminología y su manera depensar eran insuficientes para descubrir los fenómenosatómicos. No se trataba de un problema solamenteintelectual sino de una experiencia existencial yemotiva de gran intensidad: la naturaleza les parecíamás absurda (paradójica) cuando se adentrabanmás y más en ella averiguando los asuntos atómicoscon las herramientas conceptuales clásicas.

Para solventar esta contradicción paradojal intentaroncon algún éxito hacer preguntas penetrando ycompenetrándose con el espíritu de la física (teoría)cuántica (1900-1930), y encontraron una fórmulamatemática precisa y sólida para su teoría. En estegrupo internacional se encontraban científicos de laestatura de: Werner Heinsemberg, Max Planck,Albert Einstein, Neir Bohr, Louis de Broglie, ErwinSchrödinger, Wolfang Paul i y Paul Dirac.

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Para los que no somos cercanos a las ciencias físicas,como es mi caso, nos parece en principio que larelación entre físicos y personas que han crecido,estudiado y trabajado en otras ciencias, saberes yprácticas, es imposible. Esta concepción es partede la deformación y tergiversación del paradigmacientífico/tecnológica, que como ya he repetidomuchas veces, disecciona y separa la realidad, ydestruye la unidad de la Vida.

Precisamente, una manera de entender laparadigmática Unidad de la Vida como un Todo(Espíritu/Materia) es la teoría o física cuántica. Porlo menos en mi experiencia ha servido para tenderpuentes entre posiciones polares materialistas yespiritualistas, cuando ellas entran en un diálogocon las intuiciones y desarrollo de los cuánticos seempieza a descubrir esa sorprendente UNIDADparadigmática del MUNDO, del COSMOS y delUNIVERSO o como un HOLON origen y fundamentodel TODO.

Las siguientes características de la física cuánticame revelaron e hicieron entender esa Unidad quemanifiesto y que creo es clave para salir de la crisisespiritual del desarrollo:

La teoría cuántica es un nuevo paradigma quemuestra:

Una profunda modificación de los conceptostradicionales fundamentales a través de los cualesse experimenta el mundo: espacio, tiempo, materia,objeto, causa y efecto. Esto supuso un choqueviolento. Todo el edificio de la ciencia, con lacuántica, la matemática no lineal, y todo de lo queallí se deriva se venía abajo. La ciencia exacta yobjetiva no existe.

Que perspectiva cartesiana del mundo esmecanicista; en cambio, la visión del mundo queemerge de la física cuántica se caracteriza por serorgánica, holística y ecológica. Es como una visiónde sistemas, en el sentido de la Teoría General deSistemas, que expuse en el capítulo primero.

Que el mundo no es una gran máquinaformada por una gran cantidad de objetos, sino quese concibe como una UNIDAD INDIVISIBLE (inconsútil= integra), dinámica y compleja, cuyos elementosestán est rechamente vinculados y puedencomprenderse sólo como modelos de un procesocósmico.

Investigaciones y estudios que llevaron adescubrir que los átomos distaban mucho de ser laspartículas duras y sólidas de la teoría consagrada;y por el contrario, consistían en vastos espacios yun núcleo alrededor del cual se movían unas partículasextremadamente pequeñas: los electrones, porejemplo. Incluso las partículas subatómicas (electrones,protones y los neutrones, situados en el núcleo) notenían ninguna semejanza con los objetos sólidosdescritos por la física clásica /mecánica. Estasunidades de materia subatómica son entidadesduales muy abstractas: según como se las vea, unasveces aparecen como partículas, y otras, comoondas. Esta naturaleza dual también está presenteen la luz (en forma de ondas electromagnéticas ode partículas). Einstein fue el primero en llamarlas"cuantos", de ahí el origen del término "física cuántica",hoy conocidas también con el nombre de fotones.

Esta naturaleza dual es muy misteriosa. Pareceimposible que algo pueda ser, al mismo tiempo,una partícula (entidad limitada a un volumenextremadamente reducido) y una onda que se difundea través de una vasta región en el espacio. Esta fuela paradoja que los físicos tuvieron que aceptar.Pero se dieron cuenta que los conceptos de "partícula"y "onda" se referían a conceptos clásicos que jamáspodrían describir completamente los fenómenosatómicos. Así, un electrón no es una partícula ni unaonda, sin bien algunas veces tiene aspectos similaresa los de una partícula y otras, a los de una onda.Unas veces se transforma en partícula y otras vecesse transforma en onda.

3. ¿De qué se trata la física o teoría cuánticay su interconexión profunda con la dimensiónespiritual?:

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Esto significa que ni los electrones, ni ningún otro"objeto" atómico tienen propiedades que seanindependientes de su ENTORNO. Las propiedadesdependerán de la situación experimental, esto es,del sistema con el que se vean obligadas a entablaruna relación recíproca.

En la física moderna (cuántica y teorías quela preceden como la relatividad de Eistein) seconstruyen nuevos conceptos que expresan lacomprensión del mundo, tales como: el "principiode incertidumbre"(Hainsenber): son relacionesmatemáticas que determinan hasta qué punto sepueden aplicar los conceptos clásicos (partícula,onda, posición, velocidad) para describir un fenómenoatómico sin la total precisión y exactitud. Es decir,la relación exacta entre conceptos clásicos se obtienepor medio del principio de incertidumbre. Y cuandohay incertidumbre no hay total exactitud por tantono hay total control ni verdad ni saber absoluto, laverdad es relativa, hay aproximaciones a ella noseguridades sobre ella. Esto trae retos y desafíos alsaber, a los dogmas científicos y religiosos.

También N. Bohr, por este camino, introdujola idea de complementariedad para explicar larelación existente entre pares de conceptos clásicos.La imagen de la onda y de la partícula son dosdescripciones, relativamente ciertas y complementarias,de una misma realidad. Son parcialmente correctasy con un campo de aplicaciones limitado. Estacomprensión refuerza el principio de incertidumbrede Heinserberg. La noción de complementariedadse han convertido en parte esencial del conceptode naturaleza sostenido por los físicos. Bohr sugirióque esta idea o elemento de comprensión de larealidad, podría ser útil fuera del campo de la física.(en la biología, psicología, economía, etc.). Esteprincipio también es aplicado en la filosofía chinadel yin y yang: son contrarios, polares pero tambiénestán relacionados de manera complementaria.

La física cuántica pone en duda la basemisma de la visión mecanicista: el concepto de larealidad concreta asociado a materia. Pues a nivelsubatómico, la materia no existe con certeza en unlugar definido, sino que muestra una "tendencia aexistir" (lo sólido aparece en otros estados mucho

menos fácticos). Los acontecimientos atómicos noocurren con certeza en un momento definido y demanera definida, sino que muestran una "tendenciaa ocurrir", eso es lo que dejan ver esas partículassubatómicas. En el formalismo de la mecánicacuánticaestas tendencias se expresan como probabilidadesy se relacionan con cantidades que toman forma deondas; pero "ondas de probabilidad, conservandoa su vez, la propiedad de ser también partículas".

De esta manera todas las leyes y principios de lafísica cuántica (llamada también atómica) se expresanen términos de probabilidades. Nunca se puedepredecir con seguridad un acontecimiento atómico:solamente se puede predecir la probabilidad de queocurra. Esto destruye la idea clásica del objeto sólido.A nivel subatómico, los objetos de materia sólidade la física clásica se dispersan en formas ondulatoriasde probabilidades. Estas ondas ni siquiera representanla probabilidad de ser una cosa, sino la probabilidadde que varias cosas establezcan una relaciónrecíproca.

En los procesos de observación de la física cuánticase concluye que las partículas subatómicas no tienenningún significado como entidades aisladas sinocomo correlaciones o conexiones e interaccionesentre varios procesos y sistemas de observación ymedida. Las partículas subatómicas no son "cosas"sino correlaciones de cosas, que a su vez, soncorrelaciones de otras "cosas" y así sucesivamente.En la teoría cuántica nunca se llega a una "cosa";siempre se trata con correlaciones entre "cosas".Como la materia, la naturaleza no está formada porcomponentes básicos aislados, se trata, por elcontrario, de una compleja red de relaciones entrelas diferentes partes de un conjunto unificado. ParaHeisember: "El mundo parece un complicado tejidode acontecimientos en el que toda suerte deconexiones se alternan, se superponen o se combinany de ese modo determinan la textura del conjunto".

De es ta manera a l l l egar a laspartículas/ondas, la noción de la división en partesse derrumba; y, en todo este entramado de relacionesentra a ser muy útil la aproximación a la idea dela "no materia" que se hace ver real en lasinterconexiones o relaciones entre los seres y entre

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las cosas, es aquí, en esta estrecha y diluida fronteradonde se encuentra rondando al fascinante conectorespiritual que diversas espiritualidades, filosofías yreligiones han manifestado desde hace millares deaños en el mundo.

En la teoría cuántica, como en las espiritualidadesmás trabajadas y profundas, no hay partes aisladas,no existen partes aisladas, todo está interconectado,todo llega a la UNIDAD. Por tanto, la materia, laenergía, el espacio, el tiempo, los objetos, se tieneque definir en cuanto a su correlación, a suinterpenetración, su conexión, su complementariedady no separadamente. Un objeto no se puede definirpor lo que es en sí, sino por las probabilidades(incertidumbres) de las relaciones que guardan conlos otros objetos. Estas conexiones ilimitadas son laesencia de la realidad cuántica, pero también dela realidad espiritual. De esta manera, el Universoentero influye en todos los acontecimientos queocurren dentro de él y, si bien esta influencia nopuede ser descrita detalladamente, se puedereconocer, observar y sentir un cierto orden yexpresarlo en términos de leyes estadísticasprobabilísticas y de sentidos espirituales en loslenguajes propios de la sabiduría humana.

En resumen: la física cuántica ha reemplazado laimagen mecánica del universo por la de una Unidadindivisa y dinámica cuyas partes constitutivas estánvinculadas en su esencia y solo pueden concebirsesolo como modelo de un proceso cósmicomaterial/espiritual (en nuestros limitados conceptos).A nivel subatómico, las correlaciones y lasinteracciones de las partes de la Unidad son másimportantes que las partes mismas. Hay movimiento,pero no hay, en el fondo, objetos que se muevan;hay actividad, pero no hay actores; no existendanzantes, solo existe la danza. No existe la solamateria ni el solo espíritu, sino seres espirtumateriales.

El cambio de paradigma aparece y es necesarioque aparezca, cuando no es posible comprender ypercibir el mundo, el cosmos y la naturaleza humanapor los parámetros que son dominantes (habituales,"normales") en una época determinada. Un nuevoparadigma se va forjando cuando la mayor partede la humanidad tiene una percepción limitada dela realidad que resulta totalmente inadecuada paraentender tantos los principales problemas que seviven, lo cual tiene que ver con la manera decomprender lo que ya pasó y lo que se quiere ytiende a vivirse en el futuro.

En esta época de la historial de la humanidad, alparecer se está dando una transición; o como seoye decir por la calle: "no es un cambio de épocasino una época de profundos cambios", unatransformación en la concepción de la Vida: de unaconcepción mecanicista cartesiana y newtoniana auna visión holística48 y ecológica, parecida a lasconcepciones de los místicos de todas las épocasy de todas las tradiciones. Este es un giro un "PuntoCrucial" (Kapra) de cambio para el planeta.

El cambio de paradigma es necesario, porque senecesita una manera nueva de pensar y describirlos fenómenos del mundo físico, social y espiritual.Con el nuevo paradigma es posible un conocimientoprofundo de la naturaleza de la materia, del espírituy de sus relaciones con la mente y la concienciahumana. Ya no como entidades separadas de untodo, sino como un TODO UNIFICADO. Para locual necesitamos crear o redescubrir nuevos lenguajesy códigos que renombren o generen nuevos conceptosde las realidades, con el fin de comunicarnos enesta nueva relación bajo la capa de nuevosparadigmas.

4. ¿Por qué aparece y es necesario el cambiode Paradigma?

48El término holístico del griego holos ("todo) se refiere a una manera de entender

la realidad desde el punto de vista de varias unidades integradas cuyas propiedadesno pueden reducirse a las de unidades más pequeñas. Ni donde el Todo es lasimple suma de las partes, es mucho más; es la interconexión y sus oportunidadesy capacidades.

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Para el paradigma que estoy destacando: elHOLISTICO, la nueva visión de la realidad comprendeuna Teoría INTEGRAL de SISTEMAS sobre la vida,la mente, la conciencia, el espíritu, la materia y laevolución. Por este camino el nuevo paradigmabusca percepciones y comprensiones flexibles,fluctuantes y dinámicas (no fijas ni rígidas), integrales,interdependientes, polifacéticas, polisémicas ycomplejas; es decir, llama a diversas formas deinteligencia, seres con diversos saberes, experienciasy, a diferentes ciencias para dar cuenta de lapercepción/comprensión de la realidad, con el finde tener una visión "redonda" y no "cuadriculada"de la vida en sus diversas dimensiones (culturales,sociales, psicológicas, ambiéntales, políticas,económicas, espirituales, etc.) y hacer posible lastransformaciones o cambios de la vida misma.

La conciencia holística o también llamada por algunoecológica surgirá solo cuando conjuguemos nuestrosconocimientos racionales con la intuición de lanaturaleza no lineal de nuestro entorno, con lassabidurías de sentido profundamente espiritual quetodas las culturas milenarias tienen. Esta sabiduríaintuitiva es una característica de las culturastradicionales -especialmente las culturas indígenasy étnicas de muchos lugares del mundo- en las quela vida se organiza en torno a una conciencia delmedio ecológico donde se convive con todasinteligencias de las especies animales, vegetales,minerales y de la conciencia humana.

El nuevo paradigma busca descubrir y llegar a unanueva comprensión de la relación que debe existirentre el desarrollo del poder intelectual, delconocimiento científico y de las habilidadestecnológicas, con la sabiduría, la espiritualidad, laexpansión de la conciencia, la ética y los procesossociales.

El nuevo paradigma propende por un enfoqueecológico amplio; enfoque que puede llamarsevisión de sistemas, en el sentido de una TeoríaGeneral de Sistemas. En esta teoría, el mundo seconcibe desde el punto de vista de la interrelación,interconexión e interdependencia de todos susfenómenos, seres y cosas del cosmos. Un sistema,en esta estructura, es una UNIDAD INTEGRADA

cuyas propiedades no pueden reducirse a la de suspartes. Estos sistemas son organizamos vivientes, sonsociedades y ecosistemas.

Este nuevo paradigma pone de manifiesto nuevosconceptos en la física que hacen ver las limitacionesde la visión mecanicista del mundo. Por esta razón,se ha llegado a una visión ecológica y orgánicadel mundo, muy similar a la de los místicos y a lasespiritualidades profundas de todas las épocas ytradiciones. El universo ya no es una máquinacompuesta de una cantidad de objetos separados,sino una UNIDAD INDIVISIBLE Y ARMONIOSA, unared de relaciones dinámicas de la cual el observadorhumano y su conciencia forman parte esencial, PERONO ES EL CENTRO. Esta visión no se auto declaracomo la verdad revelada, como la cosmovisiónexacta de la realidad, sino como un esfuerzo poraproximarse a la verdad, y deja espacio a laindeterminación, al "principio de la incertidumbre",y deja también espacio a la libertad de la evolucióny sus "emergencias".

En comparación a la visión científica que se hadeclarado más de una vez como la visión que tienela verdadera, completa, exacta y definitiva naturalezade las cosas y de la realidad. En pocas palabras,por eso, los científicos no tratarán nunca de laverdad, sino de una descripción limitada yaproximativa de la misma.

La siguiente fábula me hizo sentido para entendercon simplicidad y profundidad lo que significa laconstrucción de un paradigma, y me hizo caer encuenta de que no se trata de cambiar un paradigmapor otro, sino de que varios de ellos funcionan comocaminos para llegar a la verdad, al origen, a labelleza y al bien de la realidad. La claridad que sepuede sospechar es que todos ellos buscan alimentarla Vida, pero cuando uno de ellos se quiere imponersobre los otros, se quiere adueñar de la verdad, lareacción, emerge una fuerte contradicción que nodemora en desatar la división, la guerra y la muertede la vida.

5. ¿Construir un paradigma o un dogma?

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Joel Arthur Barkeren en su libro "Paradigmas el negociode descubrir el futuro", define paradigma como: "Unconjunto de reglas y disposiciones (escritas o no)que hace dos cosas: establecer o definir límites, eindicar cómo comportarse dentro de tales límitespara tener éxito, el cual se mide por la habilidadpara resolver problemas"

En cierto sentido, un paradigma indica la existenciade un juego, en qué consiste y cómo jugarlo conéxito de acuerdo con las reglas establecidas es lallave para comprenderlo y dialogar con él. Uncambio paradigmático es, por tanto, un cambiohacia un nuevo juego, un nuevo conjunto de reglas,criterios o tendencias para vivir y descubrir el sentidode lo vivido. Pero más importante que conocer esasnuevas reglas, es conocer qué fue lo que dio lugaral cambio; no hay que esperar a que las tendenciasse desarrollen, sino buscar a las personas que estánenredándose o controvirtiendo con las reglas, porqueesa es la primera señal de un cambio importante.

Los paradigmas son situaciones o modos de actuarque aceptamos de hecho, regularmente sin ver lasalternativas disponibles, lo cual nos lleva en ocasionesa actuar de una manera que no es la más adecuada.Es necesario reconocer cuándo comienzan a cambiarlas reglas del juego y más aún, tener una actitudabierta hacia esos cambios, dejar de pensar quenosotros somos los que tenemos siempre la razón yque todos los demás están equivocados.

Cuando un paradigma cambia, establece nuevascondiciones y supuestos que traen consigo retos yoportunidades. El éxito de cada persona yorganización dependerá del entendimiento, autocríticay adaptación a nuevos paradigmas. La teoría de laevolución sugiere que el mundo es de los que seadaptan mejor a él. Los paradigmas establecenindicaciones y orientaciones de cómo se debenhacer las cosas; el cambio llega cuando esasorientaciones no ofrecen retos, oportunidades yclaridades para el mejor convivir de los seres en elmundo. Por eso, si se limita a las personas a pensaren situaciones establecidas, lo que sucede es quese les impone un bloqueo a nuestra capacidad deobservar el mundo como un Todo y de buscaralternativas pensando de manera no convencional.

Propongo la lectura de este mensaje para quepensemos si de lo que se trata es de un paradigma,de una relación complementaria y dialógica deparadigmas o de la construcción un dogmaparadigmático que puede llegar a la destrucciónde la creatividad de la vida.

"Un grupo de científicos colocó cinco monos en unajaula, en cuyo centro colocaron una escalera y,sobre ella, un montón de bananos.

Cuando un mono subía la escalera para agarrar losbananos, los científicos lanzaban un chorro de aguafría sobre los que quedaban en el suelo. Despuésde algún tiempo, cuando un mono iba a subir laescalera, los otros lo agarraban a palos.

Pasado algún tiempo más, ningún mono subía laescalera, a pesar de la tentación de los bananos.Entonces, los científicos sustituyeron uno de los monos.La primera cosa que hizo fue subir la escalera, siendorápidamente bajado por los otros, quienes le pegaron.Después de algunas palizas, el nuevo integrante delgrupo ya no subió más la escalera.

Un segundo mono fue sustituido, y ocurrió lo mismo.El primer sustituto participó con entusiasmo de lapaliza al novato. Un tercero fue cambiado, y serepitió el hecho. El cuarto y, finalmente, el último delos veteranos fue sustituido.

Los científicos quedaron, entonces, con un grupo decinco monos que, aún cuando nunca recibieron unbaño de agua fría, continuaban golpeando a aquelque intentase llegar a los bananos.

Si fuese posible preguntar a algunos de ellos porqué le pegaban a quien intentase subir la escalera,con certeza la respuesta sería: "No sé, las cosassiempre se han hecho así, aquí..." ¿le suenaconocido?"

¿Es que solo por el hecho que siempre se han hechoasí las cosas, es esa la mejor forma de hacerlas?La obsolescencia total de los procesos informáticosactualmente no sobrepasan los tres años a lo sumo,¿por qué entonces, no revisamos los procesos quepos ib lemen te t ienen muchos más años?

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Un nuevo paradigma aparece cuando se acumulaun exceso de cuestiones que se salen del marcoordinario y el paradigma actual no puede explicar.Todo nuevo paradigma implica un principio quesiempre existió pero que hasta entonces nadie habíareconocido, es ente sentido un paradigma debe sernecesariamente incluyente.

Actualmente creo, como dicen muchos otros autoresy personas que trabajan este tema de los paradigmasy de los grandes cambios y tendencias del mundo,que estamos entrando en una nueva era: transitamosdel paradigma de la sociedad indust ria l,científico/tecnológico y racionalista, al paradigmade la sociedad del conocimiento holistico; dichoconocimiento (traducido como valor, tecnología,habilidad y oportunidad) es y será la fuente de unmejor vivir para las diversas especies y seres delmundo. En este sentido la principal función de unasociedad y de una cultura será la de hacer que suscontextos, sus territorios, con todo lo que elloscontienen, produzcan un conocimiento tal que lavida allí sea un desarrollo armonioso y que losproblemas y conflictos sean oportunidades paraenriquecer los paradigmas y crear los cambiosnecesar ios para una convivencia p lena.

Reflexionar, discernir, preguntar y escudriñar, es unapráctica activa y muy dinámica que puede llegar asubvertir órdenes paradigmáticos en las sociedades,en las organizaciones, en las re l ig ionesinstitucionalizadas y hasta en las culturas. Por eso,reflexionar no es una práctica reconocida como talen los paradigmas clásicos hegemónicos cuyoprincipio rector es el orden que controla, determinay delimita. Estos paradigmas inculcan, incluso aveces de manera velada, la idea de que pensar ymandar es asunto de algunos pocos que tienen esedon. Esta lógica paradigmát ica, fundadaconscientemente, constituye uno de los dispositivosde dominación: "No te comas el coco dicen algunos

6. Una sociedad vista desde la dogmatizaciónparadigmática49

de los que lo tienen ya comido". En los paradigmascomplejos holísticos o que algunos llaman de"segundo orden" para diferenciarlos de los dominantesque se imponen como de "primer orden", la reflexiónse incorpora a la actividad del pensamiento; es más,es la base del pensamiento. Reflexionar es hablarcon el pensamiento, hacerle preguntas; reflexionares también tomar posiciones y crear alternativascreativas respecto al medio y a sus fenómenos ysituaciones.

En los sistemas sociales producidos por paradigmasdominantes, las relaciones son asimétricas, laspreguntas las hacen los que mandan y las respuestaslas dan los que obedecen. Los nuevo paradigmasintentan establecer relaciones simétricas: que todospuedan preguntar y todos se hagan responsablesde sus respuestas. Pero no pocas veces, en lashistorias de nuestros contextos sociales más cercanos,los responsables de las instituciones religiosas ypolíticas, apoyados en el modelo del paradigma dedominación, cuando tienen que responder de losabusos de sus actuaciones, se acogen al derecho(que ellos se han dado) del secreto de conciencia.

El sistema de dominación impone una jerarquía: losque están debajo no pueden preguntar ni oponersea lo que deciden los de arriba. La oposición, lasubversión, la idea y las prácticas alternativas puedetipificarse penalmente. Si esto ocurre habráconsecuencias: la formalidad, las normas, costumbresy tradiciones imponen sus reglas y medios exclusivospara imponerlas, y recintos cerrados (cárceles) paralos que no las cumplen, cosa que no estaría mal siéstos incluyeran a todos igualmente. O finalmente,se crearán estrategias de eliminación del contrario,para proteger al poder de dominación de las"herejías" y "blasfemias" de aquellos que proponeny subvierten el orden establecido con otros paradigmaspara vivir la vida.

Para alimentar, imponer y hacer sustentable el ordende dominación arbitrario y para que se cumplan lasprescripciones y las proscripciones, se instituye, seinstitucionaliza y materializa el paradigma, basadoen la fuerza, en organizaciones como el ejército,os cuerpos de seguridad de los Estados, la policía,las cárceles, los manicomios, pero también otras

49Esta reflexión la he realizado a partir de una conversación con textos de

Bernardino Cabezas González. Universidad Complutense de Madrid (España).

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lmenos beligerantes pero igualmente efectivas comolas escuelas y las religiones institucionalizadas; todasellas amparada en leyes, con apariencia delegitimidad, avaladas por una filosofía que justificala lógica del sistema. Para reproducirlo y mantenerlo,se han inventado técnicas más sofisticadas, entreellas ocupan un lugar preferente las técnicaspsicológicas y sociológicas, asociadas a sistemasy mecanismos de socialización muy efectivos comolos medios de comunicación social.

Los nuevos paradigmas, enraizados en una nuevaforma de observar como lo es la cibernética, sonparadigmas compatibles con una mirada científicasinter-multi y transdisciplinar. Los viejos paradigmasracionalistas y mecanicistas ponen límites en lasáreas de conocimiento, y los fija. La perspectiva noclásica cuestiona las ideas tradicionales dees tabi l idad, es t ruc t u ra, compor tamien to,independencia y abre vías hacia la dialéctica ydialógica entre sistema (el que tiene el poder deactuar) y ecosistema (los escenarios sobre los queinterviene el sistema). Por primera vez se incorporael azar y el desorden como elementos delconocimiento. En la teoría clásica el observadortiene asignado un rol externo al sistema, intervieneen el ecosistema para conocerlo y comoconsecuencia, estudiar las estrategias de dominación,como estadio previo a su explotación, conservandovivo el espíritu depredador. En el paradigma modernoel observador empírico entra dentro del ecosistemapara conocerlo y cooperar con él; cambia el espíritudepredador por el espíritu cooperador. De estaforma se invierte la lógica: pasamos de las reglasde una lógica competitiva dictada por las pulsionesdel instinto, a una lógica cooperativa y solidariaproducida por la dialéctica de la ética, la estética,la pasión y la razón. Los nuevos paradigmas abrenla opción a una relación simétrica: se puede hablarcomo "tú" y "yo", y no como "ello" y "eso". Una nuevaforma de mirar, de ver, de decir y de hacer.

Desde los nuevos paradigmas, más pragmáticos quelo que los pragmáticos reproductores del sistemainstituido llaman pragmatismo, lo abstracto que tantostriunfos ha obtenido en la historia científica, dejaráde tener valor absoluto y se relativiza en función dela observación, la experimentación y la cooperación.

Maturana y Varela proponen comprender como elsujeto y el objeto se predeterminan: "... al estudiarde cerca el fenómeno del conocimiento y nuestrasacciones surgidas de él, es que toda experienciacognoscitiva involucra al que conoce de una manerapersonal, enraizada en su estructura biológica,donde toda experiencia de certidumbre es unfenómeno individual ciego al acto cognoscitivo delotro, en una soledad que (como veremos) solo setrasciende en el mundo que se crea con él."

Se habla en los paradigmas holísticos y deintegralidad del método transductivo que funde lateoría (modo de conocer) y la empiria (lo que hayque conocer). Es un razonamiento lógico de reflexióncon que pretende alcanzar la información de la"Unidad observada" desde la "Unidad delobservador". En el conocimiento y en la comprensióninterviene el sujeto que conoce y el objeto quepretende conocer. En el paradigma clásico, el sujetose posiciona ante lógicas cerradas deductivas einductivas. Ninguna de estas dos posiciones conducea un razonamiento reflexivo, ni aportan la informaciónnecesaria para conocer el "objeto". La teoría basede la lógica deductiva trata de acercarse el "objeto-unidad" desde una posición (deductiva) más alta,propia de la teoría, dejando del lado la lógica queimpone el objeto que observa. La lógica inductivatrata de acercarse al "objeto-unidad" desde unaposición inferior, propia de la capacidad limitadadel observador que prescinde de la teoría. El resultadoes un cierre entre lo que debe ser y lo que en realidadpuede ser (lógica determinista).

En el método transductivo el sujeto se sitúa en unaposición de sujeto reflexivo en situación de observar.Para ello tiene que ser consciente de que lo que traeentre manos, es decir, de lo que tiene en la mente;no vale actuar por dictados externos, sino poroperaciones reflexivas (siempre relativas, siempreinacabadas, aproximativas) elaboradas en procesosónticos en constante interacción con procesos

En los nuevos paradigmas el proceso de conocer,de comprender, de reflexionar y de aplicar secomplejiza.

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Dicho de otra manera: la humanidad padececeguera. Padecer ceguera, según Von Foerster, nosolo es no ver, sino que además es "no ver que novemos". Este es el problema que estamos llamadosa resolver. No podemos seguir pensando queindividualmente podemos dominar el mundo y hacersociedades con nuestras certidumbres, el mundo vivonos invita a vivirlo (donde se vive) en busca deprobabilidades, de aproximaciones a certidumbrescolectivas; entre el orden y el desorden, abiertas ala complementariedad de la verdad. El hecho deestar obligados a vivir en la interacción del ordeny el desorden tanto biológico, físico como social,nos obliga a inventar en cada momento cómoconstruir y mejorar el sistema social, para vivir unproceso dinámico que responda al movimientoorgánico que es la Vida. De lo que trato aquí noes de abolir simplemente un sistema y reemplazarlopor otro, sino de que el sistema sea el mejor de losposibles. Un sistema bueno y complejo es el queayuda a la naturaleza a las sociedades a auto-desarrollarse y auto-determinarse en la Vida queridapor esa sociedad o clectividad humana que vive encuerpos territoriales concretos; un sistema inapropiado,malo y simple es el que destruye con evidenteviolencia la Vida de la naturaleza y las sociedades.

epistémicos, sensitivos, estéticos, afectivos, místicosy éticos, de información externa de que dispone lateoría, añadiendo así la propia información queemerge en las operaciones de invención, resultantede esa interacción transductiva del sujeto y objeto.El resultado final serán invenciones o creacionesabiertas a nuevas observaciones. En este procesose abren nuevos campos y nuevas opciones.

De esta manera los nuevos paradigmas abren nuevasposibil idades para que el sujeto, que viveindefectiblemente en sociedad, determine su elección.Maturana y Varela nos clarifican este horizonte.

"Nosotros tendemos a vivir un mundo decertidumbre, de solidez perceptual indisputada,donde nuestras convicciones prueban que las cosassólo son de la manera que las vemos, y que lo quenos parece cierto no puede tener otra alternativa.Es nuestra situación cotidiana, nuestra condicióncultural, nuestro modo corriente de ser humanos".

En los sistemas sociales asimétricos lo que escertidumbre para unos es incertidumbre para otros:efectos de la desigualdad. En esa conducta estáimplicada la lucha: hay una guerra dialéctica (laúnica aceptable) y otra guerra sin palabras, lapalabra la tienen las armas. Tanto la guerra dialécticacomo la armada pueden ser a pequeña escala(local) o a gran escala (entre naciones). El ser humanoaún no ha aprendido a vivir como ser inteligente,por eso persiste en mantener la guerra permanente.Para aprender a vivir como seres inteligentes tenemosque conocer y comprender nuestra finitud y darnoscuenta qué debemos ampliar las capacidades ylibertades para construir claros valores éticos, sociales,económicos, políticos, ambientales, espirituales, yque esta es una tarea siempre inacabada, constante,dinámica y, como nos dice Morin de alta complejidaden las sociedades.

La sociología tradicional, para explicarse y construirlas sociedades, trabaja sobre lógicas comparativasestáticas, basada en concepciones del paradigmacientífico/positivista de las ciencias sociales. Losdispositivos técnicos reducen la sociedad aindicadores y éstos a índices. Al final todo se reducea números y así la singularidad se reduce a residuomarginal, la minoría sin mando no se tiene en cuenta.Por eso se puede hablar de inferencia y degeneralidad empíricas. En estadística podergeneralizar implica una buena cosa y poder inferircon certeza implica incluir la mayoría. Pero lalimitación de todo este análisis estadístico es quelos datos producidos mediante una investigación coneste método, en un sistema abierto como lo son lassociedades, no tendrían más que un instante devigencia y por tanto una aproximación limitada a laverdad.

Por eso mi insistencia en que la ciencia es una formade llegar al conocimiento, pero no es la única víadel conocimiento. No todo el conocimiento pasapor la ciencia. En las ciencias sociales hay que incluirel acto de comprender en la ciencia. El hombre noes reducible a sólo conocer a través de lo que lacomunidad de científicos reconocen como ciencia.Sin embargo, es la ciencia, como método de producirverdad, es también la que ha contribuido, entre otrasformas de entendimiento, a comprender los

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mismos acercamiento que sobre el mundo han hecholos métodos autoritarios y místicos que se han tornadoen dogmáticos y no pocas veces violentos.

El problema de los paradigmas científico racionalistasen las ciencias sociales es creer que son la única,absoluta y verdadera interpretación de lo real quesucede en la sociedad, así como creer en la"objetividad plena" y que no tienen cargasideológicas. Las ciencias, sin duda, tienen comopiso ideologías, ellas son parte de la realidad queestudian.

La intervención de la ciencia sociológica, requiereque el científico se implique y se haga responsablede las consecuencias que genere con sus análisis.Albert Einstein (1879-1955) que vivió informado delos efectos de la ciencia mal aplicada, por ejemplocon la utilización de la bomba atómica en laSegunda Guerra Mundial, comprobó que la cienciano es una "virgen pura", y que está a disposiciónde los gobiernos más poderosos del mundo. Yaprendió que la ciencia no se puede poner adisposición de los sujetos que mueven y concentranlos hilos más poderosos del poder.

Morin, defensor y constructor del nuevo paradigma,postula una ciencia con consciencia y una conscienciacon ciencia. El conocimiento -siempre- es limitado.Si esto es así, siempre existirá el desconocimiento,la incer t idumbre, la aproximación y lacomplementariedad. Es cierto que el conocimientonecesita estructuras teóricas para intervenir guiadopor la información que éstas aportan, pero no esmenos cierto que el conocimiento está condicionadoa la evolución, a los contextos, a la dinámica delos conflictos y a la manera como las sociedadesy colectivos humanos los dirimen, está sujeto a lasculturas y sus inter-relaciones, hoy más que nuncaen un mundo globalizado; el conocimiento estásujeto a los sentidos de la vida a las espiritualidadesy cosmovisiones; en fin… a un complejo y amplioabanico de variables que lo impactan y determinan.Precisamente ese es el verdadero valor de la ciencia,que en medio de la complejidad de variables endonde está implicado, provoca comprensiones,an´slisis, ideas aproximadas de lo que se vive, paraaportar a la evolución de la comprensión de esa

Postulo y me hace sentido sigamos trabajando porser sujetos reflexivos, pensantes y comprendedoresen la construcción de un mundo querido y deseadopor todos. Sin este sujeto y con la densidadespeculativa que muchos de nosotros desatamos ymantenemos la tierra y el futuro del mundo seguirásiendo como el presente: muy parecido a un desastre.En la lógica de los sistemas sociales vigentes elsujeto inteligente puro, como lo postula el racionalismocientífico, no tiene sitio.

realidad y servir como "linterna" para observar,entender y solucionar situaciones vitales. En estaempresa están incluidas todas sus acciones.

"La diferencia entre el modo de tener y el modo deser en la esfera del conocimiento se expresa condos fórmulas: Tengo conocimiento y conozco. Tenerconocimiento es tomar y conservar la posesión delconocimiento disponible (la información); conoceres funcional y solo sirve como medio en el procesode pensar productivamente".

Dejé fluir en mí otra posible comprensión y medescentrarme de mi "zona de comodidad", de misseguridades ideológicas y de mis creencias mássólidas para pensar y meditar una intuición queronda en mi interior y en las relaciones que sostengocon algunas personas sobre la espiritualidad de laVida.

ECOESPIRITUALIDAD, UNA APUESTA POR LA VIDA

C A P I T U L O I I I

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"La política y la técnica están sometidas a la ética, y la ética a su vez demandauna espiritualidad y una mística. De no ser así la ética se transforma en una moraldel orden alcanzado y establecido y degenera fácilmente en el moralismo. Cuando

nos referimos a espiritualidad y a mística aludimos a esas visiones globales quefundan convicciones poderosas que nos dan la fuerza y entusiasmo interior para

definir un sentido para la vida y encontrar un significado al universo entero. Solouna mística y una espiritualidad sustentan la esperanza más allá de cualquier crisis

y hasta frente a una eventual catástrofe del sistema-Tierra".

L. Boff y Frei Betto.

0. De la preocupación a la ocupaciónEcoespiritual de la Vida

Un poco haciendo caso omiso de mis aprendizajesde los últimos diez o quince años en los que vengoacercándome y buscando una visión más integralde la vida que se encarne en cambios ytransformaciones en mi vida personal, familiar,colectiva y social. Todos estos cambios comoexpresión no solo de la dinámica misma de la Vida,sino como procesos necesarios para transformar mivida y aportar a los cambios que son necesariospara que en mi propio ser, en mi entorno próximo,en mi país y en el mundo que habito, logremos darpasos concretos hacia el reconocimiento de lasdiferencias y riquezas pluriculturales y pluriétnicas,hacia la construcción de una economía cuyo fin nosea el crecimiento del capital sino el desarrollohumano en una relación equitativa y solidaria conlas demás especies y criaturas del universo; y haciauna espiritualidad que verdaderamente nos hagamás profundamente amorosos con nuestros semejantesy con la naturaleza cósmica.

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Un poco haciendo caso omiso de mis aprendizajesde los últimos diez o quince años en los que vengoacercándome y buscando una visión más integralde la vida que se encarne en cambios ytransformaciones en mi vida personal, familiar,colectiva y social. Todos estos cambios comoexpresión no solo de la dinámica misma de la Vida,sino como procesos necesarios para transformar mivida y aportar a los cambios que son necesariospara que en mi propio ser, en mi entorno próximo,en mi país y en el mundo que habito, logremos darpasos concretos hacia el reconocimiento de lasdiferencias y riquezas pluriculturales y pluriétnicas,hacia la construcción de una economía cuyo fin nosea el crecimiento del capital sino el desarrollohumano en una relación equitativa y solidaria conlas demás especies y criaturas del universo; y haciauna espiritualidad que verdaderamente nos hagamás profundamente amorosos con nuestros semejantesy con la naturaleza cósmica.

En esta búsqueda traigo a colación algunasconversaciones que sostuve con colegas y amigossobre la espiritualidad en relación con el desarrollo.Dos opiniones me dejaron impactado un sociólogoque me dijo: "mira está muy interesante esa relaciónentre sociedad, cultura, espiritualidad y medioambiente, es fundamental estudiarla, pues allí existenalgunas vetas para seguir buscando el tipo demodelo social, económico y político que necesitansociedades como las nuestras en medio del conflictoarmado y social; sin embargo, eso de la espiritualidadde la sociedad es un asunto más bien como moralista,como religioso, como que no viene al caso, eso noes ciencia, sino un asunto subjetivo e íntimo de laspersonas, eso no es coherente trabajarlo a un seriocientista social; eso es un tema aparte para mirarloen otros escenarios no científicos."

La otra fue opinión fue la de un amigo, curiosamentesacerdote y al mismo tiempo cientista social conmuchos años de experiencia, él me dijo: "usted quéhace hablando de territorio, de procesos sociales,de medio ambiente, si los teólogos y filósofos nosabemos de eso, que hablen de eso los que hanestudiado eso".

Atendiendo a las reacciones de estos amigos optépor hacer una reflexión acompañándome de lasexperiencias de autores como F. Capra con su trabajodel paradigma de la "visión sistémica de la vida" yde la "ecología profunda", pues creo que esta meda la posibilidad de expresar la interrelación queexiste entre los grandes componentes de la Vida: lanaturaleza cósmica, los sujetos (individuales/sociales)y la dimensión espiritual, con el fin de aproximarmea una comprensión y una vivencia de lo que puedevoy a llamar ECOESPIRITUALIDAD.

A propósito, unas palabras de F. Capra y otras deL. Boff, que me afianzaron para avanzar en estabúsqueda, fueron las siguientes:

"A principios de los ochenta, cuando escribí TheTurning Point, la nueva visión de la realidad, quecon el tiempo debería reemplazar en diversasdisciplinas la visión del mundo cartesiano ymecanicista, no estaba bien articulada, ni muchomenos. Denominé entonces visión sistémica de lavida a esa formulación científica, lo que larelacionaba con la tradición intelectual delpensamiento sistémico, y argumenté asimismo quela escuela filosófica de la ecología profunda, queno distingue entre humanos y naturaleza y reconoceel valor intrínseco de todo ser vivo, podíaproporcionar el contexto filosófico, e inclusoespiritual, ideal para el nuevo paradigma científico.Hoy, veinte años más tarde, sigo manteniendo esaopinión".50

"El modelo de sociedad y el sentido de la vida quelos seres humanos proyectaron para sí, al menosen los últimos 400 años, está en crisis… En estecontexto dramático se está haciendo una llamadaa la ecología radical o profunda… Lo que ellaspretenden es discernir la cuestión fundamental: quela crisis actual es una crisis de la civilizaciónhegemónica. Quiere esto decir que es la crisis denuestro paradigma dominante, de nuestro modelode relaciones más determinante, de nuestro sentidode vivir preponderante. ¿Cuál es el sentido primordialde las sociedades mundiales hoy? Ya lo hemosdicho: es el progreso, la prosperidad, el crecimientoilimitado de los bienes materiales y servicios… El

50CAPRA, Fritjof. Las conexiones ocultas. Ed. Anagrama. Barcelona. 2002. Pág.

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que han producido e l indust ria l i smo, lainformatización y la robotización. Estos instrumentosno han surgido por pura curiosidad sino de lavoluntad de poder, de conquista y de lucro". - Porel contrario, la ecología- es un saber acerca de lasrelaciones, interconexiones, interdependencias eintercambios de todo con todo, en todos los puntosy en todos los momentos… Esta evocación de laecología pretende ser una vía de redención ¿cómosobrevivir juntos, seres humanos y medio ambiente,dado que tenemos un mismo origen y un mismodestino común? ¿Cómo salvaguardar lo creado enjusticia, participación, integridad y paz?51

Desde el momento que leí estas dos meditaciones,coincidí con la profundidad de su mensaje y entendímejor que yo no quería continuar alimentando esavisión racionalista, especializada y fragmentada delmundo, ni mucho menos hacer este trabajo paraacreditar un esfuerzo académico, sino que mi deseoy pasión, mi Chifladura, es testimoniar una manera,una forma, un sentido o una opción profunda eintegral de VIVIR LA VIDA, haciéndome responsablede mi propio ser (del cual soy el único responsable);por eso, sigo en este apasionante desafío de buscarese sen t ido que es toy in ten tado l lamarEcoespiritualidad.

Igualmente por eso lo escrito en este texto es elintento de aproximarme a la experiencia de meditarlo que s ign i f ica v i ta lmen te para mí laEcoespiritualidad, guiado por algunas personas queya han caminado por los paradigmas de lacomplejidad, y expresar unas sencillas pero bientrabajadas ideas, sobre la interrelación arribaexpresada, y cómo esta interacción siento que debetener como fundamento un sentido de fondo queestoy denominando "ecoespiritualidad de la Vida".

Para mí esta tarea es todo un reto. Más aún cuandohice conciencia de que la idea es hablar en primerapersona del singular, lo que ha sido siempre unatrevimiento en ciencias sociales y humanas. El miedoa ser nosotros mismos, a decir a lo que pensamosdesde la individualidad subjetiva, y a que nos acusende subjetivistas y de carentes de objetividad, siemprenos lo han mostrado como un gran error científico.

Recuerdo como una de las primeras críticas a estetipo de trabajos, donde nos expresamos desde laexperiencia personal o colectiva y muchas vecescon pocas citas de reconocidos científicos, es queestos carecen de fundamento teórico, de aparatocrítico y, por tanto, ni son válidos académicamenteni son aceptados en las tesis de grado ni en lasrevistas científicas, a no ser que vengan firmadospor aquellos que primero les ha tocado hacer unalarga escuela de reconocimiento científico objetivoy luego, con esos pergaminos, todo lo que quieraexpresar se lo publican o lo visibilizan por cualquiermedio.

Mi intención no es hacer reclamos de que no mehan publicado suficientemente mis trabajos, no faltabamás, sin embargo si deseo decir que en mi tesis demaestría en desarrollo rural fue casi imposible quelos jurados me aceptaran un capítulo sobre miexperiencia personal en el tema que investiguéalrededor de las alternativas de vida económica delas mujeres cabeza de hogar migrantes y desplazadasen los de los barrios populares en Cartagena deIndias en Colombia; al final mi director de tesis, elProfesor Santiago Rojas y yo tuvimos que batirnoscon argumentos más allá de lo necesario, para queeste capítulo fuera aceptado y me dejaran graduar.Así, hay muchos ejemplos de cómo la visión científicade la objetividad académica, determina qué es yqué no es verdad, qué es y qué no es la realidad,qué es y que no es legítimo proponer, qué es y queno es posible cambiar o transformar.

Por eso, mi propuesta para este tercer capítulo demi Chifladura personal, que intenta exponer lo queconsidero lo central de mi mensaje, tiene comoprimer punto la exposición sobre cómo estoy sintiendoy comprendiendo una apuesta de fondo paracomprender y vivir la Vida, en relación igualmentecon mi entorno próximo de Colombia, especialmenteasociándolo a la insostenibidad y la crisis deldesarrollo actual y los sentidos espirituales en juego.

Para un segundo punto del escrito propongo unaespecie de hipótesis en la que quiero entrar a afirmarcómo siento y comprendo la interrelación que estoymeditando entre sociedades, culturas y naturaleza;

51BOFF, Leonardo. Ecología: grito de la tierra, grito de los pobres. Ed Trotta,

S.A., Tercera edición 2002. Págs. 14-17, 21.

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y así mismo, cómo he venido haciendo concienciade que esta interrelación es sostenible en la medidaen que ella se fundamenta en la profundidad de lossentidos espirituales de la Vida.

En tercer lugar, quiero expresar algunas ideas sobrela propuesta de D. Peat, en su libro Sincronocidad,pues me parece iluminador para la interrelación quenos ocupa; teniendo en cuenta que Peat expone,con exquisita profundidad, cómo somos y estamoshechos, tanto los seres humanos como toda lanaturaleza, de un mismo "patrón original" de una"misma fuente de origen", lo cual nos debe llevar auna nueva relación entre materia y espíritu, y estoa la vez puede derivar, en mi opinión, en una nuevarelación entre sociedades, culturas y naturaleza,superando la división y el rompimiento entre materiay conciencia / experiencia espiritual.

Finalmente, en un cuarto aspecto, considero oportunoexpresar algunas ideas sobre qué significa y porquela importancia de mostrar la ecoespiritualidad ennuestra actual sociedad capitalista e individualista,centrada en el crecimiento económico y no en eldesarrollo integral de los seres humanos y las demásespecies; porqué esta sociedad ha generado y estágenerando mutaciones éticas y espirituales queinciden de manera profunda en la desigualdadsocial, en el crecimiento de la concentración deriqueza, en la ampliación de la pobreza, en laviolación de los derechos humanos fundamentalesy en el rechazo, relativismo e indiferencia frente ala responsabilidad que tenemos con la colectividadsocial.

Para muchos de nosotros el actual modelo dedesarrollo dominante ha generado altos niveles deinsostenibilidad de la Vida, distorsionando yenajenando la relación esencial que existe entretodas las especies de la naturaleza, y de ellas conlas culturas, con su reproducción de saberes y suproducción económica. Pero sobre todo, estedesarrollo hegemónico ha separado, mediante unacomprensión equivocada de la materia y del espíritu,a la naturaleza y al universo de los sentidos profundosde la cognición sobre la Vida que tienen las especiesy de la conciencia espiritual que han tejido los sereshumanos con su entorno f í s ico y socia l.

En este proceso cada vez más impactante de lainsostenibilidad de la vida como dice L. Boff "el sermás amenazado de la naturaleza hoy en día es elpobre"52 . A pesar de los esfuerzos de la estadísticasocial y de los estudios de los indicadoreseconométricos por mostrar otra realidad, actualmentemás de las dos terceras partes de los más de seismil millones de seres humanos, viven en estado depobreza y los grandes capitales se concentran enun pequeño número de personas y familias del mundoson aterradores. Al parecer tres mil millones depersonas tienen una alimentación insuficiente y sinembargo el mundo produce 12 veces más alimentosque los necesarios para nutrir muy bien a toda lapoblación mundial. Algo más de 60 millones deseres humanos mueren anualmente de hambre y másde 14 de millones de jóvenes de menos de 15 añosde edad mueren anualmente como consecuencia deenfermedades derivadas del hambre.

1. ¿Cómo siento y comprendo la insosteniblidadde la Vida y la propuesta de la Ecoespiritualidaddesde mi experiencia personal aquí y ahora enla rea l idad co lombiana donde vivo?

52Ibid, L. Boff, págs 13 - 14

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En este contexto, los dineros destinados a lasolidaridad y cooperación mundial, por parte delos países "desarrollados", se acercan con dificultadal 1% del PIB anual, y los EE.UU., uno de los paísesmás ricos y poderosos del mundo solamente destinaun 0.15% de su PIB a la cooperación internacionalpara ayudar a calmar los factores de pobreza másurgentes a las personas que padecen grandesnecesidades, pero no aplica un solo dólar paraayudar a resolver el verdadero problema: ladesigualdad, la inequidad, la violación estructuralde los derechos humanos, derivado del modelo dedesarrollo económico basado en el crecimiento decapitales.

Desde otro ángulo, en este modelo de desarrollolas demás especies de la naturaleza estánexperimentando amenazas y situaciones igualmentenefastas. "Se afirma- dice L. Boff- que entre el año1500 y 1850 presumiblemente se eliminó unaespecie cada 10 años, y que entre 1850 y 1950una especie por año; y que actualmente, en las dosúltimas décadas se pueden estar desapareciendouna especie por día. Este desarrollo, concluye Boff,es una máquina de matar dirigida contra la vidabajo sus más variadas formas"53 .

Pero no solo veo que la desigualdad, la inequidady la máquina de muerte del desarrollo actual hadesatado la insostenibilidad material de la vida paratodas las especies, las sociedades y las personas;el proceso no se detienen en esta dimensión. Esinnegable el deterioro global de las relaciones entrelas personas, el modo de hacer sociedad se basaen el individualismo y el consumismo que provocael mercado de los sentimientos y necesidades delas personas mercancías. La producción y en generallos procesos económicos y políticos están en manosde la avaricia, del egoísmo y de la preservacióndel crecimiento del capital; el ser humano, inclusola clase dominante o elite del mundo, debe estar asu servicio. La mutación de valores es evidente; laética económica y política se reduce a su másmínima expresión y solo se usa para reconocer demanera distorsionada que la economía debe darseen el escenario de la "libre competencia" y del "libremercado".

Hoy estamos más que nunca lejos de respetar yenriquecer los saberes de los pueblos, sus tradicionesculturales, sus acumulados éticos de responsabilidady la fecundidad de una espiritualidad que fundamentelos grandes valores, sentidos y explicaciones profundasde la vida.

Entrando en un análisis de esta situación, hace unaspocas décadas la contaminación del ambiente, eltratamiento y las escasez de los recursos naturales,la desigualdad y la pobreza, la gestión administrativade los medios y condiciones de vida, así como lavida sana y la relación de estas dimensiones de lavida con las tradiciones culturales, los valores éticosy espirituales de los pueblos, eran aspectos yproblemas cuya solución pertenecía a camposparticulares y aislados del saber científico, tecnológicoo de las ciencias humanas, según fuera el caso.

Estoy convencido que hoy, cada día más, dada ladinámica del crecimiento económico, de ladesintegración de los sentidos de vida, de los altosniveles de contaminación, de la pobreza de millonesde seres humanos y el impacto que esto haocasionado no sólo por la degradación de lanaturaleza sino de los valores éticos y espiritualesen las sociedades y en el mundo global; repito estoyconvencido, que existe una "encrucijada crítica delmodelo de desarrollo" y que este nos toca a todoscomo sujetos individuales, como comunidad socialy cultural y al medio ecológico como organizaciónecosistémica. Nadie se puede escapar de estasituación ni nadie es inocente de ella. Todos porparticipar en esta crisis de manera directa o porhacer caso omiso de la misma situación, está llamadoa poner su aporte de manera urgente y con un clarosentido de la responsabilidad ética y como desplieguede su ser profundamente fecundo y libre, es decir,profundamente espiritual.

Por eso creo que, cualquier ciencia, tecnología,ideología, creencia religiosa, tradición espiritual osaber tradicional, que intente desde sus propiasfuerzas, propuestas y condiciones, apropiarse de latarea de dar respuesta a la globalidad del problemade la "encrucijada de la crisis del modelo dedesarrollo", solamente creará una vana e ilusoriasolución.

53Ibid, L. Boff, págs 13 - 14

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Por tanto, el esfuerzo por comprender el "desastredel actual desarrollo" en medio de los evidentesavances tecnológicos, nos plantea el reto de generaruna conciencia diferente sobre la vida, una conciencialúcida, responsable, abierta a la búsqueda de unsentido profundo sobre nuestro papel como especiehumana, pues somos, compartimos y pertenecemosal universo.

De esta manera creo que una de las primeras tareasque debemos emprender para comprender a fondolas causas y consecuencias de la insostenibidad dela vida, producida por el actual modelo de desarrollo,es buscar alternativas complejas de manera conjuntay con sentido de responsabilidad entre las cienciasnaturales, tecnológicas, interpretativas y desde lossaberes tradicionales de los pueblos; teniendo comointerlocutores válidos y reconocidos a las demásespecies con su saber (inteligencia) y el saber de laevolución del universo en general. Es decir, teniendoa la naturaleza, y todas sus especies, como lamaestra en la construcción de la vida.

Buscando caminos para la construcción de alternativasfrente a la encrucijada crítica del desarrollo, encontréque algunas corrientes de ecologistas y ambientalistas,preocupados por ésta crisis, han ofrecido una pistabásica general para la reflexión y la acción, quepuede aportar en la comprensión ecoespiritual dela Vida, de tal manera que los enfoques radicalesy contradictorios no se desvíen en una "guerra" deargumentos teóricos encubridores de intereseseconómicos y políticos aumentando la ya críticasituación del desarrollo actual.

Esta pista dice así:

"Alrededor de la crisis ambiental - que como vimosen el primer capítulo es una crisis espiritual delmodelo de desarrollo actual- se hace necesariopensar globalmente y actuar localmente, así comotambién actuar globalmente y pensar localmente"54

A lo que agrego, si este pensar y este actuar, tantolocal como global, no se hacen desde la profundidadde una espiritualidad que convoca a la unidadmateria/espíritu, el pensar y el actuar, no tendránel sabor profundo que se necesita para construir unsujeto individual y colectivo responsable, creativo,

sensible y gratificante para conjugar con la evoluciónde la Vida.

Quiero, de otra parte, expresar en estos momentosque esta meditación escrita, lo estoy elaborandodesde las experiencias de trabajo realizado con lascomunidades campesinas, negras e indígenas conlas que he compartido mi ser y mi vida durante los33 años que llevo en esta hermosa y a veces duralucha: los amigos/as de la Unidad Campesina enGarzón (Huila), a la Escuela Nacional Campesinaque durante 17 años t rabajamos con loscompañeros/as de trabajo del Instituto MayorCampesina -IMCA de Buga-Valle), de la FundaciónSan Isidro (Duitama), al Movimiento de ComunidadesCampesinas Crist ianas de Colombia, a lascompañeras/os de Fe y Alegría en Cartagena deIndias, a los campesinos/as en la región sur y delnor te del departamento del Caquetá, a lascomunidades afros de Guapi y San Antonio delGuajüí, a los pobladores del Magdalena Mediocolombiano, los colegas del trabajo en el Centrode Investigación y Educación Popular (Cinep), laUniversidad Javeriana, organizaciones colegas, asícomo las organizaciones populares y religiosascristianas católicas femeninas y masculinas, y muchosotros/as que me han enseñado a valorar la vidadesde el fondo, a resistir creativamente en mediode la adversidad, a llenar mi corazón y mi mentede esperanza y a fortalecer mi espíritu para seguircreyendo en el cambio, en la transformación profundade la sociedad y de las personas para construir laequidad, la justicia, el desarrollo humano, lacoexistencia con las demás especies del cosmos yel sentido espiritual de la existencia, en medio deun conflicto social armado como en el que todostenemos responsabi l idad en Co lombia.

Teniendo como referente este diverso y rico grupode interlocutores, mi Chifladura se enriquece y vatomando la forma que quiero, es decir se va tornandoviva en la medida que expone lo que pienso y vivocomo experiencia espiritual, hecho con esfuerzo porhacer una conversación pedagógica y didácticasobre un camino para vivir el paradigma de laEcoespiritualidad de cara a responder la "encrucijadacrítica que vivimos como desarrollo, para generarVida esperanzadora y abundante.

54Ver: WILCHES, Gustavo. La Letra con risa entra.

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Para empezar esta meditación quiero plantear estapregunta de fondo: ¿Cómo se originó en nuestromundo este tipo de desarrollo que está terminandoen una propuesta que si bien hace aportes importantesal desarrollo de la vida es al mismo tiempo tanpotente en destruir la Vida del planeta y posiblementedel Universo?

Desde el capítulo primero de esta meditación, heinsistido en que para comprender y desatar esa granpregunta debemos tener clara conciencia de que elmundo pasó a ser dominado, en menos de cuatrosiglos, pero de manera radical y dramática en elúltimo siglo, un proceso que dio el salto delparadigma de la naturaleza orgánica y regida porcomprensiones religiosas en el siglo XV y XVI, a la"civilización" de la naturaleza manejada por lacapacidad racional, científico/tecnológica y centradaen el crecimiento económico entre los siglos XIX, XXy XXI.

Pero a pesar de este cambio tan profundo y radicalen la comprensión y vivencia de la Vida, no todoslos seres y especies de este mundo estamossatisfechos, ni incluidos ni convencidos de que esecambio a la racionalidad científico - tecnológica yeconomicista haya dado frutos convenientes paraque la Vida vaya cuidando y mejorando su plenitudde Unidad Total. La historia "no oficial" cuenta quedesde los albores de la primera "revolución industrial"en el siglo XIX, se levantaban voces de diversovolumen que alertaban, no sin reservas o incluso aveces de manera radical, sobre las limitaciones queimplicaba el modelo la aplicación del paradigmacientífico-tecnológico y las consecuencias nefastasde su aplicación sobre los limitados patrimoniosnaturales (propuesta de los fisiócratas), así comotambién sobre las relaciones sociales, los medios ylas condiciones de producción (Marx y Engels).

Muy a pesar de estas primeras críticas, todas ellasbasadas en diversas corrientes del espíritu delpensamiento alternativo sobre la relación democráticay horizontal entre los seres humanos y de ellos conla naturaleza, la producción, la economía y lariqueza, estas críticas no prosperaron. Incluso, algunosde estos críticos, como es el caso de las corrientesmarxistas de izquierda que desarrollaron economía

centralizadas inspiradas en el marxismo-leninismoentraron en la misma competencia por el podereconómico mundial.

Un hecho que muchos han indicado como el anunciodel desastre actual de la concentración de la riquezay la profundización de la pobreza y la exclusión, yque he denominado en este texto la crisis del espiritualdel desarrollo hegemónico, fue la Gran Depresióneconómica de finales de la tercera década del SigloXX. A partir de este momento también se empiezaa gestar una vigorosa crítica en torno a la crisisambiental, social y cultural, generada, en el fondopor el modelo de desarrol lo de los paísesindustrializados del mundo en cuya base está elparadigma científico tecnológico de la modernidad.

Este paradigma producto de la cultura occidentaldominante, así como tiene sus propios fundamentosfilosóficos, morales, éticos, políticos y económicos,también tiene sus correspondientes fundamentos yprincipios espirituales. Y es aquí donde quieroadentrarme en esta meditación.

Para el paradigma científico/tecnológico racionalista,Dios, o el Creador, es una energía de Vida quetodo lo domina, es un Ser muy superior que estáfuera del mundo. Él vive en otro mundo, es un serque lo juzgará todo al final de los tiempos; es un"Dios inmaterial", la materia para este Dios es unacosa imperfecta, está contaminada, Dios por lo tantono se encarnó en la naturaleza humana y si lo hizo,la materia que utilizó era de características muydiferentes y especiales.

Es ta espi r i tua l idad autor i ta r ia, ver t ica l yantidemocrática, regida por un "Dios" soberano,autócrata, juez, y gran pensador déspota, que estápor encima del mundo, lejos de la materia y laenergía del mundo, que lo crea todo pero que luegode crear hace esclavos; ese "Dios", es un tipo de"Dios" creado para un tipo de sociedad que selegitima en los marcos del autoritarismo, de lademocracia controlada, disfrazada, es unaespiritualidad que legitima una economía donde elser humano, hecho a imagen y semejanza de ese"Dios", tiene derecho sobre la materia imperfectaque Él mismo creó para que el hombre (no la mujer,

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muy poco se la nombra en esa teología), coninteligencia y razón la perfeccionara. Según estaespiritualidad, en este ejercicio de perfeccionamientotodos tenemos las mismas opor tunidades ycapacidades, entonces todos podemos entrar enuna "sana competencia" basada en la libertad deco-crear con ese "Dios" el mundo.

Esta espiritualidad, con este tipo de "Dios", legitimasistemas económicos, políticos y sociales basadosen la manipulación de valores fundamentales de laVida humana y de las demás especies; generaprocesos históricos de desigualdad, de injusticia yde mutación de valores fundamentales como: lalibertad, la solidaridad, la justicia, la verdad, labelleza, la felicidad, etc. De esta manera, laespiritualidad así entendida, utiliza concepciones yexpresiones que aparecen como claras y trasparentespero realmente son ambiguas y contradictorias, talescomo: " l iber tad de empresa", " l iber tad decompetencia", "libertad de capitales", "libre comercio,o zonas y tratados de libre comercio", "verdadcondicionada", "verdad rela t iva", " jus t iciadiferenciada", "justicia condicionada", "ayuda osolidaridad humanitaria para las emergencias".

Pero detrás de este tipo de espiritualidad se escondetambién una concepción de humanidad (unaantropología) que llama Boff, "imperial y antiecológicavigente en los sueños, proyectos, ideales, intuicionesy valores actuales: el antropocentrimo", estaconcepción muy arraiga en el paradigma racionalista,continua afirmando Boff, lee "todo en la historia de15.000 millones de años (de humanidad), como siel único fuera el ser humano, hombre y mujer. Porconsiguiente, todo culmina en él. Nada tiene valorintrínseco, nada posee alteridad y sentido sin él.Todos los seres están a su disposición en orden arealizar sus deseos y proyectos. Son de su propiedady dominio. Él se siente por encima de las cosas yno al lado con las cosas -con las demás especiesy seres del cosmos-. Se considera como un seraislado y único (especial, rey del universo), fuera dela naturaleza y por encima de ella. Con arroganciase puede dispensar de respetarla"55 .

Por eso, considero que hoy, a comienzos del sigloXXI, la crisis del ambiente ha visibilizado también lacrisis espiritual de la humanidad, al comprometerno sólo el asunto de la escasez de los patrimoniosnaturales y físicos, ni solamente el problema de laconservación de los mismos, la situación es máscomplicada; se trata de que está en juego comonunca antes la misma existencia de la existencia dela Vida Total en el planeta.

Por eso, también creo que los movimientos socialesde carácter ambiental, las organizaciones popularesde diverso tipo, las ONGs, la academia, los Estados,las organizaciones internacionales como la ONU ylas reuniones mundiales sobre el medio ambiente,a pesar de estar levantando diversos análisis ypostulando soluciones encontradas y contradictoriasalrededor de la llamada "crisis medio-ambiental",estas alternativas no tendrán su efectividad sino existeun cambio profundo de la conciencia humana, delas disposiciones, sentidos y significaciones de fondode los seres humanos en sus relaciones y de los sereshumanos con las demás especies vivas y con todoslos seres del mundo y del Universo. Es decir, elmundo no será viable sino los seres humanos notenemos una nueva conciencia, una nuevaepistemología y un nuevo sentido espiritual que nossacuda a los seres humanos de nues t roantropocentrismo y androcentrimos (el géneromascu l ino cent ro y dominador de todo) .

Para entender cómo los seres humanos nos hemosconvertido en el centro y en los dominadores sinlímite del mundo, algunos autores contemporáneosme han ayudado a entender, desde una clavehistórica-estructural, el proceso cultural de Occidente,como la hibridación (o mezcla) no secuencial detres concepciones simbólicas que tienen su correlatoen la forma como se vive la espiritualidad en lossujetos personales y colectivos en las culturasespecialmente occidentales. En parte, estas tresconcepciones ya las expresé en el primer capítulo,pero lo que deseo mostrar es como ellas, ademásde ocuparse de la relación naturaleza, sociedad ycultura, expresan igualmente una espiritualidad(correlato espiritual) que enfoca la Vida por sentidodiferentes y contradictorios a lo que intuyo que esuna ECOESPIRITUALIDAD de la Vida.

55Ibid, L. Boff, págs 93-94

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teología, en espiritualidad, en medio ambiente oecología, ni por los economistas, los biólogos, losantropólogos, ni los filósofos o los políticos, etc. Deotro lado, tampoco es un problema que se resuelveobservando reglas religiosas o doctrinas de fe, nipreservando la naturaleza ni solamente adecuandolos sistemas artificiales creados por las culturas, alparecer tampoco es un asunto que ya tiene respuestadesde los saberes tradicionales de las culturaspopulares, a pesar de acumular riquezas de latradición indígena o africana. Creo que laconstrucción de la significación de la vida espiritual,o lo que estoy llamando ECOESPIRITUALIDAD es unproceso más complejo.

En este sentido, estoy sintiendo en estos momentosque para comunicar algo que valga la pena sobrela significación de la crisis ecoespiritual tengo queexpresar de la manera más clara y directa quésignifica ella para mí en este mismo instante y demanera directa, y así lo voy a expresar a continuación:

Empiezo por decir que el problema de la crisisecoespiritual no es simplemente un obstáculo parala vida, es esencialmente una oportunidad y unaesperanza que nos da la misma Vida para recuperarlos espacios de separación vivida entre la naturalezay la especie humana; pero en últimas mi aporte esque hemos separado ese TODO UNIDAD que es laVida en dos grandes elementos que no pueden vivird ivorciados: LA MATERIA Y EL ESP ÍR ITU.

Si cada día que pasa, cada ser humano no avanzaen cultivar positivamente esa relación, es decir si notoma conciencia de las consecuencias sociales,políticas, económicas y culturales de sus actos y delos modos de proceder en su cotidianidad y en suproceso de vida, e l avance hacia unaecoespiritualidad que religue al ser humano con lanaturaleza, QUE LE HAGA VER LA IMPORTANCIADE FONDO DE LA UNIDAD RADICALMENTEINSEPARABLE MATERIA (espiritual) y ESPÍRITU(material), será más difícil de comprender y consolidarla solución cotidiana y estructural, pues los problemasambientales, económicos, políticos y culturales quehoy vivimos serán mucho más confusos y difíciles deresponder.

En primer lugar una concepción orgánica de lanaturaleza de la época pre-moderna (Siglo XV-XVI)con un correlato espiritual religioso teocéntrico y demoralismo casuístico. En segundo lugar, unconcepción capitalizada de la modernidad (SigloXVIII-XX), en donde la pérdida de la relación fe yrazón, materia y espíritu, fabricó una espiritualidadque justifica la dominación de la materia por partede un hombre que se hace como "dios". Y, en tercerlugar, la concepción de la naturaleza construida oreinventada de la posmodernidad (finales del SigloXX), cuyo correlato espiritual es el culmen del "dios"humano, una espiritualidad envuelta en el relativismoindividualista y donde las relaciones humanas y conla naturaleza se desvanece en la decisión personalistay en el poder de los centros económicos y financierostransnacionales.56

En este contexto, veo con claridad que la crisisprofunda que se viene dando, si bien se expresa yencarna en la crisis ecológico/ambiental (rompimientode las capacidades o niveles de resilencia de losecosistemas), es a mi modo de ver una crisis de lossentidos y significados profundos de la Vida misma.Por eso la llamo una CRISIS ECOESPIRITUAL, quese resume en el rompimiento de la solidaridad, dela hermandad y de la convivencia de las especies,especialmente de las relaciones de la especie humanacon las demás especies del mundo.

Esta crisis ecoespiri tual, entendida como elrompimiento profundo en las relaciones humanidad- naturaleza, y expresada de esta manera simple ydirecta, puede llevarnos a lugares ambiguos; poreso, creo necesario expresar de manera más refinaday compleja lo que ella significa.

La significación de la crisis ecoespiritual puede serformulada de diversas maneras, optaré en primerainstancia por señalar elementos significativos queme ayuden a comunicar una formulación aproximativaen los términos indicados en el párrafo anterior, conel fin de ser lo más claro posible.

La significación de la "crisis ecoespiritual" no sepuede formular simplemente desde una única cienciao saber; es decir, no es una significación para serrespondida solamente por los especialistas en

56Ver: ESCOBAR, Arturo. El desarrollo sostenible: diálogo de discursos. En: Revista

Foro No.23. Abril de 1994. Ediciones Foro Nacional por Colombia. Santafé deBogotá.

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Este es el gran reto ecoespiritual de la humanidady de cada uno de nosotros, aquí y ahora, en estosalbores del tercer milenio de la era cristiana. Por esocreo que para poder darle significado y contenidoa la ecoespiritualidad es pertinente hacer crecer unavisión compleja, dinámica e integral (holista) de laVida. Para decirlo de una vez, el asunto tiene quever con el Todo de la vida, con la globalidad, conel sistema estructural de la existencia, que contienevida, muerte, dolor, felicidad, realización, frustración,caos y orden, luz y sombra; y, en medio de esosextremos aparentemente lejanos, está todo el procesode construcción de la ecoespiritualidad, diciéndonosa nosotros los seres humanos que somos parte delTODO UNICO, que no somos el centro, que estamosy somos, con y para ot ros, que nuest raresponsabilidad, por ser los seres del elementoconciencia espiritual, puede ser mucho más exigentey de mayor servicio a las demás especies; y queademás, en nuestras manos, está la posibilidad dehacer un mundo menos desigual para todos y paracada una de las especies. Y, además, que laevolución de la naturaleza siempre será a la vez lamadre y la maestra de la Vida, que no somos susamos sino sus hijos y que como tal le debemosadmiración, reverencia, gratitud, respeto y amorprofundo.

Como lo indica Boff, "necesitamos efectivamenteuna nueva experiencia fundacional, una nuevaespiritualidad que permita una religación singular ysorprendentemente nueva de todas nuestrasdimensiones con las más diversas instancias de larealidad planetaria, cósmica, histórica, psíquica ytrascendental. Solo entonces será posible el diseñode un nuevo modo de ser a partir de un nuevosentido de vivir junto con toda la comunidad global"57.

Por eso, finalmente creo que, ni el "antropocentrismo",ni el "ecologismo" ni el "ambientalismo" y ni el"naturocentrismo", pueden levantase como el únicocentro o núcleo desde el cual se resuelva la cuestiónde la "crisis ecoespiritual". Se necesita, como criteriopara dar significación y contenido nuevo a laecoespiritualidad, el reconocimiento y valoración dela complejidad que viaja entre lo "ordenado" y lo"caótico", espectro dentro del cual la Vida estáconstitutivamente construida.

57Ibid, L. Boff, pág 99

Considero la hipótesis como una afirmación querecogida desde una experiencia significativa, eneste caso de una experiencia con campesinos /asde mi país, me ayuda a orientarme en la meditaciónde lo que he llamado la crisis y la propuestaecoespiritual.

Al leer desde el paradigma de la complejidad eintegralidad de la Vida, el actual desarrollo capitalistamundial, hegemónico e insostenible, se puede llegara concluir que la visión integral de la VIDA estágolpeada y fracturada por varias partes. La aplicacióndel paradigma científico/tecnológico, mecanicistay racional, en la conciencia humana individual ycolectiva de estos tres o cuatro siglos, generó unrompimiento que unas veces obstaculiza y otrasimposibilita, resignificar y reconstruir, el sentido y lastransformaciones que exige el dinamismo, la magnitudy el misterio de la VIDA.

Este rompimiento, ha producido distorsiones,desconexiones y problemas cuyo resultado funestose encarna en la intensificación de diversos tipos deviolencia, que se manifiesta desde la vida familiarhasta las guerras mundiales, con innumerables vidashumanas asesinadas, pero también con millones dehectáreas de naturaleza en la devastación, eldespilfarro y en la concentración de los patrimoniosnaturales y de las energías no renovables; igualmentese ve con manifiesta evidencia en los altos nivelesde contaminación y en nuevas enfermedades físicasy psicológicas de las personas y colectivos, en lossistemas políticos dominados por los intereses ydecisiones de pequeñas elites en detrimento de lademocracia; y, en la destrucción de culturas,tradiciones y experiencias espirituales que ofrecieronsentido profundo a la Vida de las comunidades quelas crearon.

Si bien las sociedades y las personas cotidianamentebuscan nuevas alternativas y hacen procesos deaprendizaje en y para la vida, como camino deresistencia y de esperanza para hacer posible un

2. Una hipótesis sobre cómo vivir unaecoespiritualidad sostenible.

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presente y un futuro más feliz, esta búsqueda no soloapunta a las soluciones de sobrevivencia sino también,y tal vez esencialmente, a la construcción y vivenciade un sentido espiritual para la VIDA.

La gente busca, tanto en el nivel personal comocolectivo, reintegrar su VIDA en todas sus dimensiones:económica, social, política, cultural, espiritual, etc.,como un TODO que garantice, de manera sostenible,equitativa y digna, el "bien- estar", el "buen vivir" laautonomía, la libertad de elección, el crecimientohumano y la reconstrucción de la relación entrenaturaleza (especies), sujeto y sociedades, con elfin de volver ser parte del patrón universal comoespecie humana, cohabitar con las demás especiesy ofrecer el servicio de nuestra conciencia reflexivay de nuestra capacidad espiritual para mejorar yfortalecer de manera duradera el "buen vivir" en lacasa de todos, en el planeta Gaia y en el Universo.

De esta manera la hipótesis sobre cómo vivir unaecoespiritualidad sostenible la expreso de la siguienteforma:

La reintegración de la Vida, volver a la UNIDADVITAL TOTAL, se da en un todo dinámico que busca,lejos de una falsa armonía, comprender que en labase y como fundamento de la estructura originariade la Vida está un sentido, una significación profundaque todo Ser tiene y debe desarrollar, esa significaciónse da por el sentimiento profundo de que todossomos parte de un mismo patrón de existencia. Estesentir que la razón y la conciencia humana ha podidoexpresar y comprender se refiere al sustento que dael hálito fundamental de Vida, que ofrece el soplode energía para ser y estar vivos, y que proviene deuna misma fuente para TODOS LOS SERES, COSASY MANIFESTACIONES del mundo y del Universo.

Por tanto, la sostenibilidad de la vida proviene deeste ÁNIMO, de esta FUERZA, de este HÁLITO, cuyonombre es el ESPIRITU de la vida. El ser, el Estar, elSentir, el Vivir es la expresión del Espíritu Vivificador.Por tanto, por el solo hecho de que todo Ser viviente,animado e inanimado sea materia, energía o procesohistórico, ese Ser ya contiene el Hálito, el Soplo deenergía; por tanto tiene en sí mismo el ESPÍRITU DELA VIDA.

La frase de este apartado y el epígrafe de DavidPeat son para mí afirmaciones que me desatan nudosy me llenan vacíos del paradigma en el que fuieducado: la materia y el espíritu eran dos asuntoscomple tamente separados, so lo e l "D iostodopoderoso" tenía la lleva de su relación; peroeste "Dios" no estaba para nada cercano a la materia,en cambio si estaba muy cerca del espíritu.

Al romperse la relación entre la naturaleza, la sociedady el sujeto; que es la misma ruptura que hacemosentre la Materia y el Espíritu, lo que se está quebrando,diluyendo o convirtiendo en insostenible es el mismoEspíritu de la Vida. Cuando destruimos la Vida encualquier expresión de ella, bien sea mediantesistemas de explotación del suelo que maltratan lanatura leza, o mediante s is temas pol í t icosantidemocráticos, o por medio de sistemas decomunicación que generan culturas dominantes, ocuando generamos guerras sociales y conflictosarmados, incluso para defendernos, lo que realmenteestamos haciendo es aplicar un sistema insostenible,una división y destrucción de la UNIDAD TOTAL dela Vida, desatando procesos de poder egoísta ygenerando la insostenibi l idad en la Vida.

3. Todos los seres y las cosas del mundo estamoshechos de un mismo "patrón original"

"En lugar de un mundo determinista causal en elque la mente y materia son dos sustancias separadas,aparece un universo de sutileza infinita que es másparecido a un organismo vivo creador que a unamáquina. Desde las profundidades de este orden,se despliegan armonías que se extienden por lasesferas mentales y materiales en forma de patronesy conjunciones significativos que actúan comoindicios de la unidad esencial de toda lanaturaleza"58 .

58PEAT, David. Sincronicidad. Puente entre Materia y Espíritu. Ed Kairos. Barcelona.

3ª. Edición. 2001. Pág. 212

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Dejando un poco atrás esa comprensión espiritualde Dios, y recurriendo a cosmovisiones más integralesy holistas, encontré en mi camino las comprensionesindígenas, afros, campesinas y orientales. Los mitosde creación que en el próximo capítulo trabajaré,por ejemplo, me han hablado sobre el origen, el fin,el nacimiento de los seres humanos y de los seresvivos, de la conciencia de todo lo creado, perotambién de la moral, de los comportamientos, de lafelicidad, de la solidaridad, de la comunión y elamor, así como de las situaciones límites como eldolor, el sufrimiento y la soledad. Estas cosmovisiones,hijas de otras culturas y comprensiones de la vida,vienen hoy en occidente encontrando correlatos enalgunos esfuerzos que encontré en dos maestrosprofundos, uno F. Capra, tanto en su meditación del"Punto Crucial" como en otra titulada "ConexionesOcultas" y el otro maestros, que me compartió elMaestro Francisco Gutiérrez, es el David Peat consu libro "Sincronicidad".

Estos maestros me han ayudado, en estos cinco añosde mi vida en que he cursado el doctorado enEducación / Mediación Pedagógica, a comprender,desde una entrada más occidental, si se puedellamar así, lo que puede significar la relación entremateria y espíritu o entre naturaleza / mente-conciencia; superando la paradigmática y limitadadivisión entre estas dimensiones. Esto me ha llevadoa descubrir con mayor claridad mis intuiciones y acomprender que todos los seres y cosas de estemundo universal, somos y estamos hechos de unmismo y único PATRON de origen. Por tanto, nosdebemos a él y hacia él siempre estamos retornando.

Esta afirmación, que se sintetiza en el título de esteapartado: "Todos los seres y las cosas del mundoestamos hechos de un mismo patrón original", puedeinterpelar a fondo el tipo de desarrollo dominanteque hoy tenemos. Y me surgen preguntas como: ¿Porqué los seres humanos depredemos la naturaleza sisomos parte de ella? ¿La mente humana está enfermay no ha tomado conciencia de su papel en el mundo,pues somos capaces de maltratarnos e irnos contranosotros mismos? Al parecer, los desarrollos de laconciencia humana son tan sorprendentementemínimos que aún descubriendo y sabiendo las leyesde la termodinámica y de la física cuántica, sigue

depredando la naturaleza y empobreciendo a casidos terceras partes de la población mundial.

Esta constatación no me deja vivir en la tranquilidad,pero en también, en la apacibilidad de la meditaciónsiento y pienso que el camino no es la angustia, nila desesperación, al contrario el camino es alimentarla conciencia, superar el velo que nos ha puesto eldesarrollo actual y generar procesos de educaciónpara las actuales y las nuevas generaciones, con elfin de que el ser humano vuelva a reconocer su"Patrón Original", su fuente creadora, su espíritu vital y develemos la realidad tal y como ella ES. Estaverdad nadie la tiene en su cabeza, no es posesiónde un círculo de individuos iluminados, esa verdadestá ahí, en la vida misma; por eso se trata de unarevelación, de una floración, de una Emergencia.Como dice el escultor: yo solo le quité a la piedralo que le sobraba, y en su momento apareció lo queella contenía.

¿Pero cuáles son los contenidos de ese Patrón Originalque nos muestra no una simple relación mecánicaentre espíritu y materia, sino la convivencia, lasolidaridad y la compleja hermandad entre las dospara hacer del cosmos una sola realidad?

Los autores citados nos ofrecen una buena cantidadde orientaciones y pistas para comprender estarelación como un asunto vital. Desde, estasorientaciones también me dan pie para llamar estaUnidad Total la ECOPESPIRITUALIDAD, que lapropongo como visión paradigmática, pero no única,para hacer un nuevo desarrollo de Toda la Vida, nosolo de la humana, sino de la VIDA Universal.

Intentaré expresar una síntesis sobre esas pistas yorientaciones que han sido vitales para micomprensión y que son un reto para seguirescudriñando en mi meditación y en lo que puedaofrecer como aprendiente de la Vida a otros seresde la naturaleza.

Para D. Peat "la naturaleza contiene determinadospatrones y simetrías arquetípicas que no existen enningún sentido material explícito, sino que estánplegados en los varios movimientos dinámicos delmundo material. Según esta visión, la materia no

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representa una "realidad fundamental" sino que esla manifestación de algo que está más allá delterreno material… De este modo, se demostrará queno existe ninguna distinción esencial entre lo mentaly lo material, de modo que las sincronicidadesrepresentan el despliegue explícito de órdenes másprofundos"59.

Según esto, comprendo mejor que la vida no espues una yuxtaposición de componentes, de materiay espíritu. F. Capra postula "que la comprensiónsistémica de la vida puede ser extendida al ámbitosocial sumando a las otras tres perspectivas de lavida: materia, forma, proceso, la del significado60". Y continúa diciendo: "Utilizo el término "significado"como abreviatura del mundo interno de la concienciareflexiva, que contiene una multitud de característicasinterrelacionadas"61 .

Así pues, comprendo que si la Vida está hecha demateria, forma, procesos y significados, incluida laVida en su comprensión social, la dimensión delsignificado encarna todo aquello que yo entiendocomo la expresión de la conciencia ecoespiritualque le da sentido y comprensión profunda a todolo que somos, hacemos, sentimos, pesamos yfabricamos en la cognición y en la reflexión los seresde la naturaleza.

Todas las especies vivas somos, no solamentetenemos, estas cuatro dimensiones en interacción;y los seres humanos las ponemos en funcionamientosiempre que hacemos sociedad y cultura, perotambién se expresan cuando hacemos economía ypolítica.

La Vida no solo es materia/energía, no son sololeyes físicas y sociales, sino que la Vida tambiénes, junto con esas dimensiones, la cognición detodo ser vivo y de la conciencia humana (encarnadaen la diversidad cultural y en la historia), estasdimensiones también son parte fundamental de lacomplejidad de toda la naturaleza. Sin embargo,como lo afirmo muchas veces en este texto, losparadigmas mecánicos científico/tecnológicos,positivistas y racionalistas, han separado todas estasdimensiones, creando una relación asimétrica entre

a estas percepciones, no es acaso un grandespropósito, una ignorancia ciega y sorda seguirenseñando y aplicando en la vida la separación deestas dimensiones? Entiendo entonces el porqué delas violencias, de las divisiones, de las guerras, dela impunidad y de la mayor enfermedad de los sereshumanos: el egocentrismo concentrador de poderes.

Pero, mirando más allá, creo que con estas nuevascomprensiones, los seres humanos no podemos seguirentendiendo nuestra misión en el mundo como unaintervención en la evolución de los ecosistemas,como si estuviéramos por fuera de la Vida, ni comosi fuéramos emperadores de la naturaleza, esto esun "mito" malformado, un sofisma del paradigmacientífico. Toda acción humana se hace desde dentrode la naturaleza, pues los humanos, no solo tenemossino que somos naturaleza. Al hacerlo, no sologenera cultura en términos de saber científico ytecnológico, sino que hace posible su acción,mediante la creación de sistemas sociales, económicosy políticos; así como de modelos de desarrollo paraorganizar relaciones de poder, de transformación,de comunicación y de identidad cultural, de talmanera que genera modelos distintos de relacionarseconsigo mismo y con su entorno natural.

Al hacer este tipo de procedimientos, las culturas ylas sociedades humanas, entran en un estadiodialógico con las otras especies de la naturaleza.Sin embargo, por definir esta relación como un"diálogo", no se pude aseverar, de una vez portodas, que ésta relación sea horizontal, equitativa, simétrica o justa. Es precisamente aquí, en la maneray en el sentido que le damos a la relación con lasespecies hermanas, donde surgen los mayoresproblemas de lo que hoy llamamos la "crisisambiental", la crisis de los modelos económicos ypolíticos y finalmente la "crisis espiritual del desarrollo"1ue también se puede llamar la "crisis ecoespiritual".

La conciencia y el espíritu humano para relacionarse,como parte de la naturaleza, con la naturalezamisma, fue creando, poco a poco en Occidentedesde los albores del siglo XIII, con precursores

61Ibid. F. CAPRA. Pág. 107

59Ibid. PEAT, David. Pág. 115

60El subrayado y la negrilla es mía.

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científicos como Grosseteste62, un sistema depensamiento que brindó los elementos iniciales paraque en el renacimiento y luego con el refinamientodel racionalismo de la ilustración y la modernidad,fueran dando como resultado, al lado de grandesaportes, una gran limitación: la desnaturalizaciónde la humanidad, la separación entre especie humanay naturaleza; así como las demás concepcionesfragmentadas e incluso maniqueas que he señalado:e s p í r i t u /ma t e r i a ; e n e rg í a / ma t e r i a ;conciencia/naturaleza. Originando el rompimientode la Unidad Total del Mundo y el ocultamiento delPatrón Original de la Vida.

La humanidad en occidente entra, a partir de estetipo de precursores, en un proceso de liberación delas ataduras de un paradigma religioso centrado enun dios jerárquico, feudal y teocéntrico; para crear,a la luz del juicio presente, una nueva esclavitud: elantropocentrismo androcéntrico (dominación humanamasculina), que si bien ha traído adelantos científicosimportantes, ha generado niveles muy altos de auto-desnaturalización y de una espiritualidad racionalista,basada en la dicotomía espíritu Vs. Materia (elcuerpo es cárcel del alma), con un "Dios" lejano dela Vida, excluido de la naturaleza y de un ser humanodominante, déspota, depredador de la naturalezay enemigo de su propia especie.

Así pues, el paradigma de conocimiento empírico-racionalista, mecanicista y matemático, posó sufuerza en la medición de la naturaleza y definió queella no solo tenía un valor de uso sino un valor decambio (A. Smith., Ricardo y K. Marx). El imperialismoantropocéntrico y androcéntrico se creyó y se creeaún ganador; además, pretende solucionar todaslas necesidades humanas con la manipulación delas leyes naturales y la dominación de las especies.

Sin embargo, la sabiduría de la naturaleza ybúsquedas como la ecoespiritualidad, nos estámostrando otros caminos más sostenibles e integralesde la Vida y de un desarrollo donde todos los seresy especies estamos incluidos como seres solidarios,en comunión y participación.

D. Peat, me abre una posibilidad para concluir conun aporte sobre el cual se puede fundar laecoespiritualidad para que ella sea, además,sostenible y duradera. En un aparte de su libroSincronicidad expresa:

"Se ha sugerido que la estructura de universo materiales la manifestación de algo más profundo: lainteligencia objetiva. Ahora es posible especular queel origen de la mente está en un ordenamiento similarque no es ni la materia ni la mente… En este nivelmás profundo, el inconsciente colectivo es mantenidopor una actividad dinámica constante y por losdesplegamientos sucesivos de significado patrón.Mientras que dicho nivel es inseparable de lasociedad y de nuestro pasado evolutivo, sin embargoes capaz de cambiar de un modo original y creador"63

Esta inteligencia objetiva que se despliega en elsignificado patrón y que hace parte del inconscientecolectivo (C. Jung), me ofrece un escenario paradecir que la ecoespiritualidad viviente en las culturasno es otra realidad que la manifestación de un GranEspíritu innombrable que contiene Todo lo creado,y que si está en el inconsciente colectivo de la vida,no solo de la especie humana, esta manifestaciónno es otra cosa que, como dice D.Peat, " un ordende órdenes que es capaz de extenderse hasta lamente y más allá de ella, hacia niveles indefinidamentesutiles por un lado, y hacia los órdenes explicadosde la materia por el otro. Este orden de niveles de

62Roberto de Grosseteste (1175 - 1253) nacido en Stradbroke, franciscano, fue

un erudito en casi todos los ámbitos del saber de su época. Desempeñó el cargode Obispo en Lincoln (Inglaterra) durante el siglo XIII. Importante representantede la historia del pensamiento medieval y gran precursor de la filosofía moderna,en particular por su influencia sobre Bacon, Ockham y Scoto, y por su intenciónde introducir el pensamiento aristotélico en la Universidad de Oxford. Probablementesu primer canciller. Recuperó para el método científico la idea griega deexplicación. Su concepción de la ciencia implicaba observaciones y experimentos.La posibilidad de aplicar la matemática a la ciencia física sería desarrollada,en el siglo XIV, por otro grupo de discípulos suyos, vinculados al Merton College,conocidos como los Calculatores, quienes desarrollaron una matemática delmovimiento. Su línea de pensamiento proponía retomar el pensamiento de SanAgustín, procurando volver a la tradición escolástica tal como se formuló en suorigen. Se trata de un gran erudito que logró escribir sobre casi todos los ámbitosdel saber: astronomía, matemáticas, teología, etc.

63Ibid. D. PEAT. Pág 130. Los subrayados son míos.

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orden surge de una fuente creadora. Dicha fuentedebe encontrarse mucho más allá de los órdenesdel pensamiento y la materia; debe ser totalmentecreadora y absolutamente incondicional, y estar másallá de los órdenes de la extrema velocidad ysutileza"64.

Así pues, espero comprender con claridad, que siel origen de toda existencia, es esta fuente creadora,entonces ella vive, ella cohabita en cada uno delos seres de la existencia, por eso agrega D. Peaten su reflexión: "Está claro que esta fuente creadoraestá presente en cada uno de nosotros y sumanifestación se despliega no solo en la concienciay el cuerpo físico, sino en toda la cultura, la civilizacióny el universo entero… Dentro de cada momento dela vida de una persona, o de una mota de polvoen el suelo, está plegado el universo entero, que es,en sí, la manifestación de una creatividadinimaginable e innominable.65".

64Ibid. D. PEAT. Pág 215 Ibid. D. PEAT. Pág

65Ibid. D. PEAT. Pág. 216

4. La ecoespiri tu l idad es un caminoprofundamente solidario y amoroso que buscaun desarrollo social, económico, político ycultural, en tensión armónica con la naturaleza,que lleve a la felicidad y la libertad de todo serque habita en el mundo.

"Cuando la conciencia de la sociedad se separódel contacto directo con las armonías de lanaturaleza y empezaron a desarrollarse laplanificación, el control y las primeras tecnologías,empezó a evolucionar un nuevo orden del tiempocon un concepto de "llegar a ser" que dominabasobre el del "ser". De este modo, la sociedad llegóa identificarse con el tiempo lineal de sucesionesdel pasado hacia el futuro66."

66Ibid. D. PEAT. Pág. 262

Cuando leí detenidamente a E. Morin en su libro "ElMétodo. La humanidad de la humanidad", encontréuna comparación entre Estados de baja y altacomplejidad, que guardando las debidas distanciasviene ahora al caso para intentar caracterizar lasculturas, igualmente de alta o baja complejidad y surelación con una nueva espiri tual idad: laecoespiritualidad.

En el siguiente cuadro presento la comparación entreuna cultura de baja complejidad y otra de altacomplejidad y cómo en esta se da la posibilidad deconstruir la ecoespiritualidad.

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PROCESO CULTURAL DE BAJA COMPLEJIDAD:homogenización cultural y totalitarismo dominante

de una cultura sobre las otras

PROCESO DE ALTA COMPLEJIDAD:Diversidad cultural; multiétnica y pluricultural.

Culturas controladas esclavizadas y esclavizadoras. Resolución de los conflictos por la vía de la coercióny la violencia.

Encuentro intercultural, conflictos positivos que seresuelven en medio del diálogo y la concertación

Fuerte centralización, una sola cultura, etnocentrismoy racismo.

Importancia del policentrismo, la interculturalidad yencuentro de culturas.

Fuerte jerarquía y poder de dominación cultural.Exclusión y hasta eliminación de las personas y gruposculturales que son diferentes a la cultura dominante.

Individuos a la vez con identidades culturales fuertes,autónomos, pero abiertos al encuentro y a laaceptación de otras culturas; culturas noautosuficientes..

Débil autonomía de los individuos y grupos sociales Gran autonomía de los individuos y grupos sociales

Culturas basadas en la hipercentralización ehiperespecialización de funciones en la sociedad.

Integración intercultural fundada en comunicacionesmúltiples, especializaciones y policompetencias,reconociendo las habilidades y servicios de lasdistintas culturas.

Integración rígida y represiva, libertades reducidas,controles múltiples, etiqueta, ritualismo, eliminaciónde símbolos y significados diversos, uniformidad.

Autorganización intercultural, que comporta débiljerarquía de control y un fuerte componente depoliárquica y reconocimiento del dinamismo históricointercultural.

Débiles y controladas comunicaciones entre gruposy entre individuos

Múltiples comunicaciones entre grupos e individuos

Predominancia de las religiones basadas en ladoctrina, la moral y el rito de una confesión religiosa.

Predominancia del ecumenismo religioso y el diálogocultural interreligioso; basado en el reconocimientode los valores, las doctrinas y la moral del otro grupoo confesión religiosa.

Culturas simplificadoras de los significados y sentidosde la vida. La cultura es estática, rígida y dirigida aun fin (telos) estático, predeterminado y definido

Culturas abiertas, dinámicas, en búsqueda de nuevossentidos y significados; creativas, abiertas a loscambios y nuevas respuestas frente a las nuevaspreguntas.

Culturas que impulsan modelos de desarrollo altamentecompet i t ivos, concent radores de poder,antropocentricos, fundados en una tecnología y unaciencia excluyente, basadas en los valores de lalibertad individualista y en la libre competencia.

Culturas que cultivan procesos de desarrollo en ordena las relaciones entre las especies de la naturaleza,fundados en la solidaridad, en la hermandad de lasespecies, en el respeto a las diferencias, en laigualdad de derechos, oportunidades y capacidades,cuyo valor central es el reconocimiento, el respeto yel amor por los demás seres del universo.

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Teniendo como referente las culturas de alta complejidad,puedo afirmar que en ellas es donde definitiva ypositivamente se puede cultivar una ecoespiritualidadde la Vida; por tanto, la ecuación es simple peroigualmente importante: a mayor complejidad culturalmayor es la probabilidad de tejer una ecoespiritualidadsostenible que haga posible un nuevo y seguramentemejor tipo de sociedad, de relaciones económicas,políticas y ambientales.

En este sentido, estoy convencido de que necesitamosuna vía u otras vías que nos den la posibilidad deconstruir otra forma de relaciones humanas y de laespecie humana con la naturaleza, otro camino espiritualque nos haga sentido, que nos vuelva a integrar conla Vida como Unidad Total: con la naturaleza, con elser, el saber, el sentir y el conocer del hogar en el quevivimos (ecología), es decir una espiritualidad que noshaga pertenecer al universo de manera profunda ysignificativa. Espiritualidad que es a la vez cósmicay universal por un lado, pero también simple, profunday propositiva para el establecimiento de relacionesentre los seres del universo.

En este sentido, me arriesgo a afirmar que los sereshumanos no somos dueños de la ecoespiritualidad,ella no se agota en nuestra conciencia, ni en nuestramente ni en nuestras decisiones éticas, económicas,políticas ni en nuestras creaciones culturales; laecoespirtualidad es también una expresión, un sentir,una cognición de los demás seres de la naturaleza.

Ejemplos de esta expresión ecoespiritual los hay pormontones: ¿Qué más pacífica y solidaria que unaplanta con su flor y su fruto, donando todo su trabajode fotosíntesis a las demás especies que necesitamosde ella? ¿Qué puede ser más dador de Vida que unrío, un lago o una cascada que se ofrece como nichode vida para los peces y que recoge el agua de lasnubes para todas las solicitudes de las especies animalesy vegetales del mundo? ¿Y que puede ser más amorosoque el suelo tierra cuando nos da todo lo que lepedimos y que solo pide que lo cuidemos y convivamoscon él sin maltratarlo? ¿Y qué decir del canto queofrecen las aves y los materiales que nos donan lasmontañas y llanuras para nuestras locuras humanas?¿Acaso estas especies han levantado fábricas de armaspara eliminarnos, o han montado tecnologías

destructivas, o han generado desequilibrios o hanviolado la cadena trófica?

De esta forma pienso que generar en estos momentosotras vías, es uno de los asuntos centrales para losseres humanos en su relación con la naturaleza; inclusopuede ser el problema más profundo que se puedeplantear la mente humana. Las otras vías pueden serel examen de sentido más importante que hoy puedetomar la historia humana. Pues si seguimos por elcamino del desarrollo económico acompañado por ladevastadora tecnología que conocemos, a dónde nosva a conducir este desencadenamiento de la potenciamaterial que conocemos? Tal vez, respondo ayudadopor E. Morin "a la posibilidad de la autodestrucciónde la humanidad, pero también al subdesarrollo delas potencialidades internas de la mente en pro de lacolonización del mundo material, a la negligencia delinterior en provecho del exterior, a la atrofia del alma"67

Nuestra civilización actual, toda ella en occidente yen oriente, se ha desviado de la vía interior, quedispone de otros poderes posibles. No hemosreconocido con suficiente atención que existen en laVida y en todas las especies otras aptitudes de lamente, aún subdesarrolladas o todavía desconocidas.La mente provoca curaciones llamadas milagrosas, nosolo físicas sino de los más profundos sentidos ysentimientos del alma. Sin embargo, también es ciertoque el control de la mente por la mente ha sido unapráctica muy antigua de las culturas, incluso de culturasque han sido excluidas por las culturas dominantes, yhoy en día están siendo lentamente reconocidas y enun momento de resignificación.

Me asaltan en estos momentos preguntas como lasque se hace Morin en el texto citado y que consideroson parte de mis retos de trabajo interior como personay como educador aprendiz con las comunidades dondecomparto la vida. Morin plantea si "podemos imaginaruna civilización más allá de la megalomanía humana?¿Podemos imaginar una era de poderes interiores dela mente tras la era de los poderes materiales, que losharía complementarios?. Por eso el autor se atreve aafirmar desde la fuerza del misterio que contiene laVida: "todavía estamos en los inicios de la aventurahumana, siendo que la amenaza del fin se acerca. La

67MORIN, EDGAR. El Método. La humanidad de la humanidad La identidad de

la humanidad. Ed. Cátedra. 1ª Edición, Madrid. 2003. Pág 192 . El subrayadoes mío

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humanidad está en rodaje y estamos cercanos a lasposthumanidad. La aventura es más desconocida quenunca"68.

Desde otros esfuerzos, que para mí hacen sentido enla búsqueda por generar nueva espiritualidad para eldesarrollo de una nueva forma de vivir, L. Boof nosplantea que "la espiritualidad, que animó en su épocaal espíritu de progreso y de intervención en la naturaleza,se revela impotente frente al precio ecológico dedesestructuración de los ecosistemas y del exceso deviolencia con la naturaleza, las sociedades y laspersonas humanas que ella conlleva. - Estaespiritualidad- necesita con urgencia ser limitada ysuperada; - esta espiritualidad- tampoco se muestracapaz de reintroducir al ser humano en la comunidadde los vivientes y de devolverlo a la Tierra como patriay matria común69".

L. Boff, recurre al llamado urgente por precisar "unanueva espiritualidad. Ella será el fruto de una nuevasensibilidad que subyace a la nueva cosmología quese va imponiendo, lenta pero progresivamente, portodas partes…" Esta nueva cosmología concibe a Dios"como Energía Suprema y como Espíritu". Esta imagende Dios "se revela como la más adecuada para expresarnuestra cosmología", la cual concibe al espíritu comoun "principio dinámico y donador de vida. El espíritues libertad y creatividad. El Espíritu inaugura lo nuevoy genera todo tipo de diversidades y al mismo tiemposu unidad". Este Espíritu, "exige atención y aperturapara captar las señales mínimas de su presencia; porconsiguiente, invita a la desinstalación, a la superaciónde las identidades rígidas y definidas una vez portodas, a fin de que acojamos los procesos queenriquecen esas identidades y las mantienen siemprevivas y actuales70".

Una nueva espiritualidad, una ecoespiritualidad, desdela perspectiva que invita Boff a trabajar, creo quenecesita, como también él lo afirma, "identificar ysaborear la acción del Espíritu en todas partes, entodas las culturas y pueblos, en todos los movimientosy proyectos que muestren y promuevan la vida y laverdad de la vida que es comunión y comunicación71

"; y yo le agregaría: en todos los programas y proyectosde economía, de política y de medio ambiente que

expresen y hagan realidad una revolución espiritualque ligue, que articule, que devele, la Unidad de laVida en todas sus expresiones de justicia, amor,solidaridad y justicia. Allí donde existe el espíritu delmal, se siente y observa la corrupción, la desigualdad,el consumismo, el acaparamiento de cosas y riquezas,la inequidad, la concentración del poder y de lasriquezas, la prepotencia, la impunidad, la guerraarmada, la devastación de una economía que esclavizaa la naturaleza, al ser humano y convierte en pobresa una parte muy grande de la especie humana; esdecir el espíritu del mal se convierte en el mejor aliadode todo lo que puede construir una cultura de bajacomplejidad, haciendo que el Espíritu del AMOR dejede fluir hacia la verdad.

Por eso, continúo citando a Boff, "Uno de los ejes queestructuran la ecoespiritualidad es la vivencia de lasimplicidad, la más humana de todas las virtudes,puesto que debe estar presente en todas las demás.La simplicidad es la que garantiza la sustentabilidadde nuestro planeta, rico en energías pero tambiénsiempre limitado. La simplicidad exige una actitudanticultural -frente a la cultura hegemónica actual- yanti-sistema - frente al sistema de desarrollo vigente-.La cultura y el sistema dominante son consumistas ydespilfarradores. La simplicidad nos despierta a viviren concordancia con nuestras necesidades básicas".Por eso L. Boff propone que "si todos siguiesen estaconsigna, la tierra sería suficiente para todos congenerosidad y hasta con una discreta abundancia. Lasimplicidad siempre fue y sigue siendo, generadorade una distinción espiritual y de una gran libertadinterior"72

Finalizo esta meditación con unas palabras de L. Boffque expresan mejor lo que yo podría decir comosentimiento y aprendizaje de este apartado sobre laecoespiritualidad.

"Eco-espiritualmente, el amor nos lleva a identificarnoscada vez más con la Tierra, puesto que el amor es lagran fuerza unificadora e integradora del universo.Durante siglos hemos pensado acerca de la Tierra.Nosotros éramos el sujeto del pensamiento y la Tierrasu objeto y contenido. Después de todo cuanto hemosaprendido de la nueva cosmología, es importante que

70Ibid. Boff. Pág. 248

69Ibid. Boff. Pág. 246. La negrilla es mía.

68Ibd. MORIN. Pág. 198 71

Ibid. Boff. Pág. 24872

Ibid. Boff. Pág. 249

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pensemos en cuanto Tierra, que sintamos como Tierray que amemos como Tierra. La Tierra es el gran sujetovivo, que siente, que ama, que piensa y que sabe quepiensa, que ama y que siente por nosotros y a travésde nosotros. El amor nos inicia con una identificacióntal con la Tierra, que ya no necesitaremos hacernosconscientes de estas cosas. Se convertirán en nuestrasegunda naturaleza. Entonces podremos ser montaña,mar, aire, camino, árbol, animal…73"

Podremos ser Uno con la fuente patrón de origen y finde todo, con la Fuerza y Energía del Espíritu presenteen toda criatura, ser, proceso y fenómeno de la vida.

73Ibid. Boff. Pág 252

5. El mundo inconsútil: laUnidad eco-espiritualde la vida

"La física cuántica (atómica y subatómica), ha puestoen evidencia la limitación de la física mecanicistatradicional. Se levanta la posibilidad de otra visiónde la realidad: orgánica y ecológica. El universo nose percibe como una máquina compuesta porelementos separados, sino que es un todo armoniosoe indivisible, como una red de relaciones dinámicasque incluyen al observador humano en su observación,muy especialmente con su conciencia. El espacio ytiempo pierden su condición de absolutos y no estánseparados, están íntima e inseparablementeconectados. Las partículas subatómicas soninterconexiones que tienen lugar en el entramado delos acontecimientos subatómicos; son paquetes deenergía o patrones de actividad. Cuando losobservamos jamás vemos ningún tipo de sustanciamaterial, lo que vemos son patrones dinámicos quese transforman continuamente los unos en los otros:una danza continua de energía. La revoluciónconceptual operada en la física moderna prefigurauna revolución inminente en el seno de todas lasciencias y una profunda transformación de nuestravisión del mundo y de nuestros valores"74. Frijof Kapra

"Nuestras raíces son profundas, estamos anclados enlas estrella… Los mismos átomos de nuestro cuerpoestán conectados con el mundo exterior en un flujoincesante, la danza biológica". "Uno de los ejes clavesde la Unidad del mundo, entre otros, es el factorhumano. En el ser humano el cuerpo-mente posee unaunidad intrínseca. Lo que lo lleva a plantear que lamultiplicidad en la unidad es una cualidad seminalde la vida. Este principio de unidad se ilumina no soloa partir de la unidad intrínseca de mente y cuerpo,sino a partir de algo mucho más poderoso: la unidadentre la conciencia y el universo"75.

74Dosey, Larry. Tiempo, espacio y medicina. Ed. kairós. 2ª edición. Barcelona.

1992. Prólogo de F. Kapra, pp. 9-14

76Dossey, L. Ibid. En la Tercer Parta sobre la Unidad (Págs. 97-212) el autor

propone su mensaje central. La Unidad del Todo, del Universo total. Un universosin costuras: inconsútil. Todo en todo. La comprensión de un mundo, de ununiverso, como un todo unido, desde el "Kuantum" más mínimo, hasta la másgrande constelación, Todo somos UNO, todos estamos en UNO. En el capítuloDossey expone los fundamentos teóricos más importantes de esta propuesta: elTeorema de Bell, la Estructuras discipativas de Prigogini, y cita otros autores,especialmente físicos, matemáticos y biólogos, creadores de la Teoría Cuántica,y relaciona estas teorías con el trabajo de los grandes místicos, para concluir quetanto por el camino científico como por el camino místico, se llega a la mismaconclusión: la UNIDAD TOTAL DEL UNIVERSO.

75Dossey, Larry. Ibid. pp., 120, 99-100

En este apartado intentaré conversar con lasimpresionantes y sugestivas propuestas que L. Dosseyexpone la Tercera Parte de su libro "Tiempo, Espacioy Medicina": La Unidad. Estas reflexiones del autor,junto a las de Payán sobre Sistemas de AltaComplejidad, en el capítulo 5º del libro "DesobedienciaVital"76 , han abierto nuevas ventanas en las queencuentro comprensiones y preguntas novedosas paraavanzar en mi camino sobre la ECOESPIRITUALIDAD,entendida y vivida como las relaciones entre MATERIAY ESPÍRITU, en cuanto UNIDAD VITAL que da sentidoa la totalidad de la VIDA. Esta UNIDAD no es otracosa más que la Vida comprendida como la complejaarmonía dinámica de la existencia expresada en ladanza biológica auto-eco-organizada que proponenlas reflexiones o meditaciones de los maestros queacabo de citar.

En este sentido el centro de mi preocupación esprecisamente superar las dicotomías que he tenido queafrontar y que veo que otros, la sociedad y el mundotambién las tienen que padecer. Los modelos de vida,los modelos de desarrollo económico y social y político,las prácticas religiosas y espirituales, las relacionessociales y humanas entre individuos, los modelospedagógicos y en general el paradigma científico-tecnológico predominante y hegemónico actual, estánbasados en propuestas dicotómicas que no dejan verni comprender la complejidad de la realidad, y que

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al contrario, impulsan a la dispersión de las relacionessociales y al control de las mismas al proponeralternativas de descomposición del Todo en partespara dominarlo, para dividir y restar, para competiry acaparar bienes, y no para sumar y multiplicar lasolidaridad entre los seres humanos y de estos con lanaturaleza y el cosmos.

Esta comprensión del mundo, este paradigma, hagenerado más problemas que soluciones. Ya he citadoen este escrito los problemas sociales tan difíciles ydramáticos como la pobreza, la concentración de lariqueza, la desigualdad, la injusticia, el desplazamientoy refugio de millones de seres humanos, el hambre,las guerras intestinas por razones económicas, culturales,religiosas y sociales; la crisis ambiental con elcalentamiento global, la devastación de grandesbosques sin necesidad, el agotamiento del agua y delas energías fósiles, la contaminación con CO2, etc.;pero también la crisis de valores en las relacionessociales, las guerras, el narcotráfico y el consumo desubstancias psicoactivas para escapar de la realidad;y, muchas otras nefastas situaciones que vive hoy nuestromundo.

De cara a esta realidad me he propuesto reflexionary aplicar en la práctica de mi vida la comprensión delparadigma relacional de la complejidad basado enlas redes interactivas donde el Todo y las Partes sonUNO, con el propósito de reconstruir, recrear y revivirla UNIDAD DE LA VIDA. Es aquí donde los maestrosque a continuación voy a traer para dialogar con ellos,me han ofrecido posibilidades de seguir construyendoel camino de búsqueda que me he planteado en lavida y también para descubrir nuevas preguntas y retos.

No es mi intención llegar a conclusiones ni a solucionescerradas o explicaciones totalitarias, tan solo esperoavanzar un paso hacia delante, en esta búsqueda dela UNIDAD DEL TODO que fundamenta el espiral dela VIDA ESPIRITUMATERIAL o la ECOESPIRITUALIDAD.

En primer lugar quiero traer en estos momentos a DeeHock, posiblemente uno de los empresarios másimportante del siglo XX y que luego de fundar y presidirla empresa que maneja una de las tarjetas de créditomás importantes en el mundo, Visa Internacional,escribió en su libro "El nacimiento de la era Caórdica"

el siguiente texto que me para mí interpreta con claridadla realidad que me ocupa:

"La inseparabilidad y la totalidad están por todaspartes. Husos y plumas, carne y espíritu, espacio ytiempo -viento, ave, sol, tierra, hombre- interconectadosinequivocadamente, definiéndose el uno al otro. Todoscompitiendo y cooperando a la vez, separable, peroinseparables, un todo de partes y una parte de todos,ninguno bajo control pero todos en orden. La simple,fundamental e innegable verdad es obvia: Todo es suopuesto. Todas las cosas se definen las unas a lasotras. Es imposible concebir cosa sin el concepto deno cosa. No hay ave sin hombre y no hay hombresin ave. ¿Dónde están las fronteras, sino en la mente?77"

Es impactante para mí que un empresario de este nivelse ocupe de estos temas, pero esto me hace ver ungrave error en mis percepciones, los problemasfundamentales de la humanidad y del mundo, no tienendueño, no son tarea de algunos, de los filósofos,teólogos, científicos sociales o psicólogos. De lo queconcluyo que los asuntos de la humanidad, de laconvivencia entre seres humanos, del sentido de lavida y de las relaciones de los humanos con el cosmos,son preocupación y ocupación de todos. En cada unode nosotros esta la parte y el todo de la salida, de laalternativa, de las soluciones para armonizar la vidade las relaciones que tenemos. Las demás especiestambién son activas en esto, ellas tienen sus lenguajesy expresiones, hay que saberlas leer, tienen susinteligencias propias, por tanto tampoco es un asuntode solo humanos. O participamos todas las especiesy el cosmos en su totalidad o no se darán solucionesviables. A cada uno y a todos les corresponde seractivo en la construcción de la VIDA. He aquí unaprimera pista de la UNIDAD VITAL.

L. Dossey recoge la siguiente reflexión en el capítulo3º sobre la Unidad:

"La dependencia y la interdependencia son condicionesindispensables para a vida (Montague). O como loexpresa G.G. Simpson (Life of the Past. New Haven,Yale University Press, 1953): Ninguna planta ni animalvive aislado o es autosuficiente. Todos viven encomunidades que incluyen a otros miembros de supropia especie y también una variedad, normalmente

77HOCK, Dee. El Nacimiento de la Era Caórdica. Ed. Granica S.A. Barcelona,

2001. p. 36

7 7

amplia, de otras especies de animales y plantas. Labúsqueda de la soledad es un empreño inútil quejamás han tenido éxito en la historia de la vida"78 .

Siguiendo a Montague y Simpson, aparecen otraspistas de la UNIDAD de la VIDA: la dependencia, lainterdependencia, la asociatividad y la diversidad,entre los diversos seres vivos de la naturaleza, incluidoslos seres humanos. Estos "principios" básicos, claramenteentendidos por la razón de los seres humanos y porlas inteligencias del mundo, no han sido asumidossuficientemente por la conciencia, por esa quintadimensión que Payán nos insiste en acrecentar ypracticar en la Vida y para la Vida.

Un interlocutor le pregunta a Payán: "¿Cómo es esaconciencia de la que Usted habla?" A lo que respondePayán: "Es algo como la fuerza, el principio o laposibilidad que integra o permite o produce laintegración y la interacción en un ámbito muy especial,inteligente, armónico, coordinado de todos los seresdel universo, tanto en su propia singularidad comoen lo colectivo. Esta conciencia la vemos o sentimosa través de sus manifestaciones, aún no la conocemosen su esencia, es inmanente a los seres vitales… Essemejante a lo que Carl Gustav Jung llamó el UnusMundus; o David Bohn llamó el orden implícito o laenergía básica; o la resonancia mórfica de RupertSheldrake; o la ensídica y poiética de CorneliusCastoriadis, o la teoría sintérgica de Jacobo Grinberg79"

Por lo visto son muchos los nombres y las palabras queaparecen para expresar esa búsqueda y comprensiónde la UNIDAD de la Vida desde diferentes maestros,autores y reflexiones.

Por su parte, para L. Dossey, esta UNIDAD FUNDANTEde la VIDA, es esencialmente experiencial, vivencial,no es teórica, y para experimentarla se necesitadesarrollar otras capacidades y sentidos de la vida,la sola razón, si bien es un factor importante en la vidahumana, no alcanza a percibir semejante realidad,por eso el autor propone las siguientes observaciones:

"Los místicos afirman experimentar la sensación directade esta conexión que establece la danza biológica,es decir, un conocimiento experimental de la Unidad

que los vincula con todos los seres humanos de todoslos tiempos. Estas experiencias son confirmaciones deque se puede traer a la conciencia ciertas percepcionesque normalmente son inconscientes".

En este sentido, continúa Dossey, "La Teoría de laconciencia, de Aldous Huxley, como "válvula reductora"sigue siendo significativa: la conciencia funciona comouna válvula adaptable que sólo deja pasar unaminúscula fracción de estímulos, que son los queregistra nuestra mente. Y sin embargo la capacidadde percepción sensorial que registra nuestra mentees, de hecho, asombrosa. Pero no sabemos con certezasi son también los místicos un caso especial parapoder percibir la conexión química que nos une entrenosotros y con el mundo; pero negar la posibilidadde que ese tipo de capacidad exista sería actuar comoel ciego que niega que se pueda ver"80.

Ahora bien, la UNIDAD VITAL no solo se fundamentaen las percepciones inconscientes que puedenexperimentar los místicos o los poetas en sus momentosde éxtasis o de meditación, la teoría cosmológicamoderna, según Dossey, tiene explicaciones científicasmodernas que se han encaminado a construirargumentos desde el paradigma tradicional, y queempiezan a dar forma a la comprobación de viejasteorías de los físicos y matemáticos empeñados enbuscar explicaciones materiales al origen y al fundamentode la Vida. Es interesante comprobar que estos esfuerzoscientíficos estén coincidiendo con las percepciones delos místicos y los poetas. Lo que me permite decir queno hay nada más peligroso que enarbolar un caminoparadigmático como la posibilidad de percibir,comprender y sentir la UNIDAD de la VIDA.

En el orden de ideas que acabo de expresar Dosseyafirma:

"La moderna teoría cosmológica dice que hemos sidoformados por las estrellas, por hechos que sucedierona grandes distancias en el universo. Todo cuantosucede en la tierra sufre el influjo de partes muydistantes del universo. Al parece formamos parte deuna UNIDAD BÁSICA que comprende el universoentero, no solo en lo relativo a los orígenes de nuestroselementos constitutivos, sino también respecto a lasmismas leyes físicas que nos gobiernan. Esta idea no

78Dossey, L. Ibid. pp., 116

79Payán, Ibid. Capítulo 1. pp. 17-18ss

80Dossey, L. Ibid. pp., 129

7 881

Dossey, L. Ibid. pp., 131-132

es nueva, el físico Ernst Mach (Principio de Mach)sostenía esta opinión. Esta idea influyó mucho en laedificación de la Teoría general de la relatividadrestringida de Eistein. Mach sostenía que los cuerposnaturales tienen inercia, esto es - ofrecen resistenciaa la aceleración- no a causa de una cualidad intrínsecay propia, sino a consecuencia de su interacción conel resto de la materia contenida en el universo. Poreso, cualquier movimiento que afecte a una porciónmaterial del universo, alteraría la inercia del resto demateria existente. Einstein en la teoría general de larelatividad restringida desarrolló la idea de Mach ydemostró la inseparabilidad de distintas entidadesfísicas entre sí y con respecto a su entorno. Su ideade cómo funciona el universo material es interactuante,esto es: solo pueden comprenderse las propiedadesde los objetos materiales conociendo la manera comointeraccionan con los demás objetos materiales queexisten en el mundo. Así, de acuerdo con la físicamoderna, todos los objetos están inextricablementevinculados con su entorno. (F. Capra, El Tao de laFísica, 1984)"81.

Sobre la UNIDAD de la Vida, tanto el premio Nóbelde química (1979) Ilya Prigogine como el físico JohnS. Bell, han propuesto desde las ciencia modernanuevas afirmaciones que para mi neófita comprensiónen estas materias, fundamentan la interconexión einseparabilidad de la materia-la energía, y la concienciaespiritual, que fundamental la Ecoespiritualidad, veamos:

Según Dossey, I. Prigogini en su teoría de las EstructurasDiscipativas propone que: "La naturaleza es parte denosotros, igual que nosotros somos parte de ella. Enla descripción que damos de ella, podemosreconocernos a nosotros mismos".

"Esta frase expresa Dossey- tan aparentemente sencilla,fue como una bomba para la ciencia pues creó, comodijo el Comité Nóbel, una teoría que tiende un puentesobre el abismo existente entre el campo de lainvestigación en ciencias biológicas y el de las cienciassociales. Su teoría reafirma, en el lenguaje de laquímica y las matemáticas, el eterno mensaje de losmísticos y los poetas: que formamos una unidad conel mundo. De hecho el Comité Nóbel llamó a Prigogineel "poeta de la termodinámica"82.

Aquí llegó a uno de los puntos cruciales y significativosde mi búsqueda, pues encuentro la siguiente afirmaciónde Dossey que ofrece luces a mi preocupación dehace muchos años, según el relato que hice en loscapítulos anteriores de esta meditación sobre lasrelaciones entre materia y espíritu. El autor la recogecon una sencillez y claridad magistral cuando hablade la Teoría de las Estructuras Discipativas de Prigoginiy que he resumido en el siguiente párrafo:

Desde la teoría de Prigogini, Mística y Ciencia aparecenentrelazadas por primera vez en la historia, lo queplantea exigencias nuevas al científico. Lasinterconexiones son tan profundas que el científico queno las percibe no solamente no comprende el campomístico, sino que tampoco comprende la propia ciencia.Para Prigogini el mundo de la física y de la biologíano deben estar adaptados a los dominios de laexperiencia humana, preñada de valores. Para él esclaro que su "ciencia del devenir" es una "física humana";por eso no existe separación entre el mundomicroscópico, ni macroscópico y el humano.

Prigogine ofrece una visión opuesta a la visión científicaortodoxa. Para él "el ser humano puede interactuar conla naturaleza. Este es el centro de su mensaje… Lamateria no es inerte. Está viva y activa. La Vida siempreestá cambiando de un modo u otro, en su proceso decontinua adaptación a condiciones de ausencia deequilibrio… "La ciencia clásica nos hacía sentir comotestigos indefensos del mundo de relojería de Newton.Hoy en día, la ciencia nos permite sentirnos en casaen el seno de la naturaleza".83

En este mismo sentido dice Dossey que "otro premioNóbel de física, Eugene Wigner, afirma que los objetosfísicos y los valores espirituales pertenecían a unaespecie de realidad semejante, y esta puede serconsistente con la mecánica cuántica. Hoy se puededecir que la unión de los objetos físicos y los valoresespirituales también resulta consistente con la teoríade las estructuras discipativas"

84.

Finalmente quiero traer a colación uno de los capítulosdel libro de L. Dossey que más me llamó la atencióny que lo considero central para el tema que he propuestosobre la UNIDAD de la VIDA expresado en laEcoespiritualidad; se trata del teorema de Bell.

82Dossey, L. Ibid. pp., 134ss

84Dossey, L. Ibid. pp., 140 - 141ss

83Dossey, L. Ibid. pp., 134 - 136ss

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John S. Bell, según comenta Dossey, es un físico queen 1964 propuso un teorema que encaja en la visióndel mundo de los místicos según la cual: "la existenciadel hombre es una realidad inconsútil (sin costuras)indisolublemente unida al universo que le rodea" (Bell,Physics, 1965)85.

"Este hallazgo, continua Dossey, fue confirmadoexperimentalmente por primera vez por John Caluseren la universidad de Berkeley (1972). Las conclusionesson increíbles por la enorme dificultad que encuentrala razón lógica para entender cómo pueden serverdad. Henry Stapp, otro físico de Berkeley, estudiosodel teorema de Bell, lo considera el descubrimientomás importante de la historia de la ciencia.

Resumo el teorema así: se ha tenido la siguientecomprobación empírica en el laboratorio. Se hanseparado dos partículas, una vez han estado encontacto, y aunque las situemos cada una en unextremo del mundo, cualquier cambio introducido enuna de ellas produce instantáneamente un cambiocorrelativo en su pareja.

Explica Dossey: "Las partículas separadas, aunquedistantes en el espacio, siguen estando en contactode algún modo inexplicable. La violación de lospostulados de Einstein parece implicar que en ciertamanera todos esos objetos constituyen un todoindivisible, como lo afirmaba el físico frances Bernardd´Espagnat. Por su parte el físico Jack Sarfatti, sostieneque entre esos dos objetos distantes no se transmitede hecho ningún tipo de señal que requiera un gastoenergético; lo que se trasmite es "información", poreso no se viola la teoría de la relatividad restringidade Einstein. Pero no es claro en qué consiste esainformación, resultando extraño que pueda viajarinstantáneamente y no requiera ningún tipo de energía.Para el físico Nick Herbert, lo que se ha descubiertoes la unidad elemental del mundo. Esa unidad nodisminuye por el hecho de que exista una separaciónespacial. Todos los objetos surgidos en el universoestán unidos en una globalidad invisible y con ella sehan topado todos los modernos métodosexperimentales. Es lo mismo que plantea el poetaCharles William: "separación sin desconexión, realidadsin fisuras".86

Explica Dossey: "Esto se comprobó experimentalmenteen 1972 cuando Clauser confirmó las prediccionesestadísticas de la mecánica cuántica, trabajando conun sistema complejo a base de fotones, cristales decalcita y lámparas fotomultiplicadoras. Desde entoncesse ha repetido múltiples veces, y se convalida el mismoresultado, manteniéndose firme el teorema de Bell.Una vez más, como ha ocurrido en los últimos 100años, las matemáticas y la experimentación han llevadoa la humanidad a regiones inalcanzables para lamente racional"87.

Concluye Dossey este importante capítulo diciendo:"Postular un universo inconsútil donde todo sucedesimultáneamente mediante conexiones invisibles, esplantear la unidad total que abarca todo e universo,desde los átomos, pasando por los seres humanos yhasta el enjambre de galaxias"88.

Para David Bhom, refiriéndose al tema dice: "laspartículas están en conexión inmediata entre sí, porcuanto sus relaciones dinámicas dependenirreductiblemente del estado del sistema global. Deesta forma, nos vemos conducidos a una nueva nociónde globalidad sin fracturas, que repudia la idea clásicade que es posible analizar el mundo en partes queexisten independientemente y separadas" (La danzade los maestros. G. Zukav. 1979 .89

Estas teorías tan diferentes a las de Newton, Bacon,Descartes y muchos científicos de la modernidad y dela era contemporánea, los cuales suponen que elUniverso presenta dos rasgos fundamentales: materiay espacio vacío, les parece imposible tales propuestasde sus colegas. A pesar de las comprobaciones laduda científica persiste, y es legítimo que persista esees su camino, pero lo que no puede persistir es queno del posibilidades de que otros caminos y otrascomprensiones, incluso de tipo científico, no puedanser posibles a pesar incluso de las comprobacionesde laboratorio con sus normas, protocolos y leyes.

DE esta manera me queda un campo abierto a muchaspreguntas sobre la UNIDAD DE LA VIDA, entre otrasplanteo tres que me parecen centrales en mi procesode búsqueda:

88Dossey, L. Ibid. pp., 163

85Dossey, L. Ibid. pp., 158ss

86Dossey, L. Ibid. pp., 162

87Dossey, L. Ibid. pp.,161

89Dossey, L. Ibid. pp., 133

8 0

¿Si aún por los métodos del paradigma científicotecnológico se comprueba la UNIDAD FUNDANTEDE LA VIDA, por qué sentido, razón o sentimiento,nosotros los seres humanos continuamos aferrados amodos o formas de desarrollo que destruyen la VIDA?

Un reto fundamental es la pedagogía para vivirla VIDA. ¿Qué entendemos por VIDA cuandocompartimos con otros procesos de aprendizaje?Debatimos qué entendemos por desarrollo, por política,por medio ambiente, por paz. Pero me parece queestamos dejando a un lado la pregunta fundamental.

Obtener las alternativas sobre los problemas delas personas y de las sociedades está limitada a lasfronteras de buscar curaciones a las enfermedades engeneral, pero no de a los sujetos individuales y socialesconcretos ni a cómo ellos han generado la creaciónde sus problemas o enfermedades. ¿Cómo dar estesalto en la comprensión de la enfermedad, de las crisisy problemas, no como algo que le llegó de fuera ala persona o a la sociedad, sino como una manifestacióndel proceso vital del sujeto individual y colectivo?

Mi experiencia ecoespiritual la veo y sintetizo comoun camino que intenta pasar de la ciencia e indiferenciaespiritual a la búsqueda de la unidad materia-espíritu,por la vía del crecimiento interior y del servicio delamor eficaz a los demás seres con los que me encuentroen la vida.

El recuerdo que aún vive en mí desde niño es laseparación entre el cuerpo material y el alma espiritual.Los años 60 y 70 del siglo XX los viví en un contextode un gran deleite y oferta material, la educación sevinculaba al esfuerzo por construir un desarrollo individualy social que llevaría al disfrute material. Me educaronen la sociedad que viví con una buena dosis de deleiteen el tener, en el poseer cosas y en gran medida conel presupuesto de que se era persona si se tenían losúltimos aparatos de la ciencia y la tecnología, y elprestigio del ser se asociaba al tener.

6. Mi experiencia sobre la unidad vital materia-espíri tu, como vivencia ecoespiri tual.

Este era el mundo natural, este era el apremio de laeducación que recibía en la escuela y la preocupaciónde mis padres: si yo era alguien era porque me formabapara acrecentar mis acumulados materiales, y si bienhabía una gran preocupación por los valores espirituales,religiosos y morales, ellos estaban en función de quemi ser personal estableciera una importante estabilidadmaterial.

Desde mi niñez pero sobre todo en mi adolescenciael currículo de educación escolarizada se centraba enlos conocimientos científicos y técnicos en el modelode desarrollo capitalista y para la profesión que yapronto tenía que escoger para ganarme la vida.Algunas materias como la religión católica, la filosofíay otra que se llamaba "comportamiento y salud",enfocada desde el paradigma científico formal,intentaban proponer otros asuntos para miscompañeros/as de escuela, pero eran las materiasde "relleno", esas que los estudiantes llamábamosdespectivamente las "materias costura", aquellas queno son importantes para acumular bienes, para hacernosprestigiosos socialmente y ricos en dinero para gozarla vida.

En este ambiente donde viví, de manera práctica yconsciente, no se hizo visible la relación entre lossentidos espirituales y los materiales; por el contrariose aplica mucha energía a la dimensión de la vidamaterial y corporal entendida como objeto. Sinembargo, allí también pude vivir la dimensión de lasolidaridad, de las amistades entrañables, de lossentimientos afectivos desde mi identidad masculina,de los dolores por las pérdidas de amigos que murieronen este país tan violento y de las alegrías por lasmanifestaciones de cariño entre los pares. Es decir,siento que con mis amigos y amigas de la época, yque aún siguen estando cerca en mi vida actual,aprendí a darle sentido a muchas situaciones vitales,a ubicar las decisiones que tomé en ese momento,aprendí algunas cosas para el vivir; y si bien el vivirse hace, como dice Krishnamurti de "instante en instante"y se toman decisiones nuevas frente a nuevas situaciones,algunos de esos aprendizajes han sido un referenteimportante en mis decisiones y comportamientos hastahoy.

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A pesar de esta última afirmación, la educación y losaprendizajes vividos en estos primeros años de mivida, presagiaban en mí la enfermedad que hecalificado como la fractura o la separación vital entremateria y espíritu. Al llegar el momento de mi graduaciónde bachiller a los 16 años y con el reto de decidirqué seguía en mi vida hacia delante, a los 17 añosestaba en la Facultad de Medicina de la UniversidadLibre de Cali -Valle-(Sur Occidente de Colombia).

Decidí en algún momento de total inseguridad jugarleal todo del prestigio profesional de ser médico en unprograma de medicina rural, bajo la concepción(ahora lo veo más claro) de la medicina alopática,línea prepotente que dice saberlo todo, para curar amiles de campesinos que estaban enfermos en mipaís. Soy sincero en decir que quería más prestigioprofesional y servicio que simplemente dinero. Esteúltimo llegaría como una consecuencia de mi servicioprofesional en los perdidos pueblos de Colombia, estolo sentí profundamente desde los 16 años. Así, quedétranquilo conmigo mismo, con mi familia y con mismás cercanos amigos y amigas; sería un médicoprestigioso, respetado, y al mismo tiempo, tendría lonecesario para vivir cómodamente.

Las ciencias naturales, la biología, la química, la física,la biofísica, la genética, la fisiología y la anatomíahumana, cobraron para mí un interés muy grande yme sentía orgulloso de tocar esos saberes. Para nadame interrogaba sobre los asuntos espirituales y delalma, ni siquiera sobre la sabiduría de la medicinapopular o indígena, algo más me interesaban losasuntos sociales pero era una preocupación lejana ydébil. Esos asuntos no eran ciencia, no se podíacomprobar en el laboratorio, ni las leyes más profundasavalaban eso como posible, por tanto no existía.Materia (cuerpo) y espíritu, según lo había aprendidoen mi familia, en mi escuela y ahora en la universidaderan dos asuntos separados, cada uno con su propiomundo. Además lo espiritual era un asunto de religiónallí se agotaba y yo no era muy creyente ni practicantede ninguna religión en especial. Pensaba entoncesque lo posible y los verdadero eran los cambiosmateriales que se daban en el cuerpo por lostratamientos médicos descubiertos por la ciencia, ellaera una verdad fuerte e incuestionable que ayudabamucho a los seres humanos, pero también esto era

aplicable a cualquier otra profesión científico tecnológicaen cualquier campo de la Vida.

Mi opinión era muy contraria a lo que nos comparteL. Dossey, y lo que encuentro hoy muy sugerente cuandodice:

"Hay una crisis profunda en el cuidado de la salud yexiste un descontento frente a las instituciones médicas.El centro de insatisfacción es la desproporción coste-eficacia de la medicina moderna y que mientrasproclaman la excelencia científica tecnológica la saludde la población no mejora significativamente. Dentrode muchas causas sobre los pocos resultados de lamedicina actual uno principal es el marco conceptualque subyace a la teoría y práctica de la medicina. Lacrisis continuará si ese marco no se modifica. Es unacrisis de orden perceptivo, por eso es una crisis socio-cultural más amplia, crisis compleja y multidimensionalque afecta toda la vida, a causa de problemas como:la inflación, el desempleo, energías contaminantes,desastres ecológicos, amenaza de guerras nucleares,biológicas. Todo esto por la aplicación de la visiónmecanicista propia de la ciencia cartesiana-newtoniana,aplicados a una realidad que ya no se deja comprendera la luz de estos conceptos… Para comprender demanera nueva este mundo necesitamos de una nuevavisión de la realidad: la perspectiva ecológica. Es uncambio fundamental en nuestros pensamientos,percepciones y valores. Una concepción holísitica dela realidad, pasando de la fragmentación a latotalidad"90 .

Por su parte M. Berman me ayuda en estos momentosa comprender mejor mi posición frente a la vida espiritualde aquella época juvenil cuando afirma: "Según EricDodds - gran helenista-, antes de Platón el alma eraconsiderada como el espíritu del cuerpo, no como suprisionera. Con Platón empezó a cambiar. Una especiede puritanismo que caracteriza a ciertas culturasgnósticas, lo que Frances Yates denomina gnosticismopesimista, entró ahora a la palestra. Esta fue laestructura oposicional que tuvo un largo período deincubación. El alma y el cuerpo fueron lanzados unocontra otro en mortal combate, y este dualismoagudamente negativo se convirtió más tarde, en manosde la iglesia católica (y cristianismos en general), enparte importante de la psiquis y herencia cultural deOccidente"91

90DOSSEY, Larry., Ibid. Prólogo de F. Kapra., p. 9 Vientos. Santiago de Chile. Segunda edicación.1993, pp. 147. Berman propone

que sobre puritanismo y gnosticismo pesimista se vea: de Eric Dodds, "Griegosy lo irracional (pp. 135 - 78 versión en ing.) y Frances yates, "Giordano Brunoyla tradición hermética (Barcelona: Planeta, 1983)

91BERMAN, Morris. Cuerpo y Espíritu. La historia oculta de Occidente. Ed Cuatro

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Era para mí tan supremamente lejana mi relación conlos sentidos espirituales, del alma y de la religión, queni siquiera los negaba, mi actitud era de indiferenciay desconocimiento total. En cambio, la ciencia y todolo que tuviera que ver con la materia corporal en símisma, sus cambios, sus problemas y su fascinantemundo tejido por átomos, moléculas, células y seresvivientes, eran en para mí lo único válido y existente.Hoy, puedo decir que posiblemente para mí el mundoen esta etapa de mi vida, no era dual ni maniqueo nibinario, sino sencilla y simplemente no existía sino lamateria. Ni siquiera atendía ni entendía unaconversación que pusiera el tono de la discusión en laconfrontación entre espíritu, alma, religión y la materia.No recuerdo haber tenido este problema en miconciencia.

Fueron dos años de furor científico en la facultad demedicina. Largas horas de estudio en el anfiteatro frenteal cuerpo de una persona, "objeto" de estudio, que nosupe finalmente ni cómo se llamaba. En este tiempoel plan curricular entraba de una vez a las materiasbásicas médicas: anatomía, biofísica, biología, genética,etc., y algunas materias de contexto social como lahistoria de la medicina colombiana, historia universalmédica, enfermedades endémicas, estas últimas comorelleno y no importantes. Todo parecía ir muy bien,avanzaba hacia finales del tercer semestre y con todaintensión de seguir hacia el cuarto semestre de micarrera cuando se presentó lo inevitable de lasuniversidades públicas: el paro de las clases comoreacción a la falta de un presupuesto adecuado paranuestra educación a lo que se añadías la corrupcióndel cuerpo directivo de la universidad apropiándosedel dinero y hasta problemas de acoso sexual a lasestudiantes por parte del rector y algunos profesores,a cambio de altas calificaciones y becas.

A los 18 años viví por primera vez lo que era unaAsamblea General de estudiantes en paro, huelga dehambre, actos culturales para mantenernos activos enla Universidad, comisiones de todo tipo organizadaspor los estudiantes para que no se infiltrara la policíasecreta y dañara nuestra protesta, negociaciones conlas autoridades directivas de la universidad y de lasecretaría de educación de la ciudad y el departamentodel Valle, marchas por las calles con nuestro pliegopetitorio, solidaridad de los estudiantes de otras

universidades. La irritación de esta protesta se prolongópor más de tres meses y llegó a tal nivel que mi cuartosemestre de medicina se quedó en el tintero.

Esta enfermedad social de la deficiente educaciónpública de mi país, y que hoy infortunadamente continúadespués de 30 años, me hizo pensar con másprofundidad sobre lo que yo estaba haciendo. Elsegundo semestre del año 1979 fue un momento críticopara lo que podía seguir en mi vida; las preguntas yla necesidad de repensar lo que estaba haciendo ylas decisiones no se hicieron esperar:

¿Cambiar de universidad y continuar con la medicina?¿Un programa de medicina rural que hizo sentido enmí no había en otra parte, me tocaba pasar a otrotipo de programa de medicina y ya había invertidocasi dos años, esto atrasaba mi proceso. Mi deseoera llegar rápido al prestigio profesional, ganar dineroy tener cosas, si bien me gustaba el hecho de servira las familias campesinas y que mi vida tuviera algode servicio social. ¿Entonces qué hacer? ¿Pasar poralto lo sucedido, esperar un poco, pero no sabía hastacuándo?

La falta de paciencia empezó a presionar en misplanes. Muchas preguntas daban vueltas en mi cabezay había sentimientos de desesperanza. Me habíacostado mucho trabajo conseguir el cupo en laUniversidad y en la Facultad de Medicina para queahora todo cayera en el limbo de la suspensión declases y la reapertura no era clara en qué momento seiba a dar. Estaba cocinando en mi ser decisionessignificativas, estaba haciendo un proceso deautocuración frente a mi propia enfermedad, casi demanera inconsciente/consciente mi ser estabatrabajando. El tiempo transcurría, mi proceso se truncaba,apareció un sentimiento de competencia parademostrarme a mí mismo y a los demás que yo sipodía ser médico, pero esta presión no me dejabaactuar con tranquilidad y paciencia; por eso busquésalidas a mi situación, es decir, busqué dialogar yencontrar alternativas a mi crisis.

Leyendo hoy al Dr. Julio Cesar Payán, comprendo unpoco más lo que yo estaba viviendo en ese momento,desde la perspectiva de la emergencia autopoiética:

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"los seres vivos gozan de la posibilidad deautoorganización y autogestión, según su propio ordeny teleología, pero al ser s ingularidadesinterdependientes de todo su contexto se debe hablarde auto-eco-organización y auto-eco-control. Esteprincipio tiene importancia porque reconoce que elser humano como organismo vivo, biocibernéticosiempre busca, y tiene la capacidad de poder auto-eco-regularse, organizarse y gestionarse"92.

Por este camino, hoy alcanzo a descubrir en mimeditación que yo también soy protagonista tanto demis propias crisis (cosa que es más clara) como de mispropias sanaciones (asunto menos claro para mi, pueslos problemas estaban más afuera que en mi mismo).Hoy comprendo que frente a mis crisis y enfermedadescorpo/espirituales las soluciones no están simplementefuera de mí, que no soy un "paciente", un ser pasivo,que necesita que otro ser, un médico, un psicólogo,un sanador me cure.

Entiendo hoy que mis crisis de salud no son solo unasunto físico del cuerpo ni un asunto solo de mi ánimopsicológico y espiritual, sino que al ser yo un serintegral, mis crisis son corpo/espirituales. Por eso, tantoel camino de búsqueda como las alternativas están enla atención a lo material e inmaterial de mi ser, atenciónal cuerpo y al espíritu por igual, es decir, se necesitaun camino de búsqueda y alternativas ECO-ESPIRITUALES. Atender mi ser en su totalidad. Allí, enesta interacción dialógica, es donde emerge la saludnecesaria para mi ser con su dimensión indivisible decuerpo(materia) y espíritu; y si esto se da en mí laconclusión a la que llego es simple y directa: si estopasa en mí así mismo se debe dar para otros y parael mundo en su globalidad. Para las crisis sociales, senecesitan procesos de curación integral, por eso necesitade una Eco-espiritualidad que atienda los problemasy busque alternativas integrales a los complejosproblemas que se viven.

Por eso mismo, como asegura Payán en su texto, noexisten enfermedades, sino enfermos; parafraseandoa Payán: no existen enfermedades sociales sinosociedades concretas enfermas, pues básicamentecada situación en única e irrepetible en cada ser y encada procesos histórico social. Pero además, su sanaciónafecta e influye en la salud global del cosmos, puessomos parte, como individuos y colectividades, de untodo complejo, de una red interconectada que es laVIDA.

Volviendo a mi experiencia persona, recuerdo elmomento de la decisión que voy a relatar a continuacióny que significa un "giro paradigmático en mi vida". Fueun momento concreto, enfático, simple y al mismotiempo profundo; como dice Dossey93, donde "el tiempoy el espacio se convierten en una realidadsicológicamente subjetiva que sobrepasa, cuestiona yhasta desmorona el carácter de absoluto que le hemospretendido dar". La relatividad de Eintein, la incertidumbrede Heisember y la complejidad de Morín existiendoen las decisiones humanas, así lo alcanzo a ver hoyen esta experiencia eco-espiritual que me sucedió enun momento de mi vida.

Para recordar bien el momento, y antes de escribir losque viene enseguida, fui a la casa de mis padres yme tomé unos horas de meditación en la mismahabitación donde hace 31 años inicié a elaborar elgiro vital que en gran parte influyó para estar dondeactualmente estoy.

Fue una noche del mes de julio de 1979, habíaregresado de la ciudad de Cali, donde estudiabamedicina, a la casa de mis padres en Bogotá, mesenté frente a la televisión para ver las noticias de lanoche pues posiblemente pasaban algo sobre la tensasituación que se vivía en la universidad, ya que varioscompañeros y compañeras de los semestres avanzadosse habían cosido la boca con hilo de sutura para

93DOSSEY, Larry. .(pp. 41-96). Un apretado resumen del Capítulo 2 sobre el Tiempo

y Espacio aclara la idea: el autor trabaja a fondo el tiempo y el espacio tanto desdeel paradigma de la física mecánica como desde la física cuántica, para concluirque en el paradigma mecánico el mundo se comprende como una realidaddesagregada, compuesta por partes que se relacionan a la manera de un reloj ode una máquina, por eso tiempo y espacio son dos componentes que se relacionande manera yuxtapuesta, uno al lado del otro, de donde se deriva una relación decausalidad. Tiempo y Espacio se comprenden como componentes separados en elmundo, como elementos preponderantes que determinan, por ser absolutos y norelativos, la vida de los seres humanos y de todo el universo. De aquí se deriva laenfermedad de la época: la enfermedad el tiempo, de la prisa, una lucha contra eltiempo, el stress, la angustia de que no alcanza el tiempo, etc. Pero nada más

92Payán de la Roche. Julio Cesar. Desobediencia Vital. pp. 43ss

contrario a la realidad, científicos de la talla de Einstein, Heisember, Bhor, Prigogini,Bell, etc, han demostrado por los mismos caminos y métodos de la ciencia dominanteque no existe la separación entre tiempo y espacio, que el mundo no es simplementeuna máquina, que el mundo es complejo y que la comprensión cuántica de la realidadhace posible que el tiempo y el espacio se fundan en una sola realidad compleja,que el tiempo y el espacio no son absolutos, que no son dos dimensiones, ni doscaras de una moneda, sino que se intrincan y se compenetran profundamente, queno hay vacío, ni principio ni fin, que todo está tejido en la unicidad, que el mundoy todo lo que contiene es uno solo, que no existe nada aislado, ni separado, quela vida, la muerte, el nacimiento, la enfermedad y a salud hacen parte de ese todo,que no existe el tiempo mecánico del reloj, que el tiempo es una abstracciónpsicológica, y que no existe realmente como lo hemos concebido, que lo que existees un sucesión de hechos en el espacio a lo que llamamos tiempo.

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presionar una respuesta adecuada a nuestras solicitudes.Antes de las noticias se presentó en un programa muycorto de la iglesia católica, que aún hoy se emite (elMinuto de Dios), un monje ermitaño franciscanomendicante, invitando a los jóvenes que quisieran teneruna experiencia espiritual para aportar con su servicioa mejorar las vida del país y del mundo. Invitaba auna ermita localizada en las montañas del Macizocolombiano, en un alejado pueblo del sur del paísllamado Berruecos (Nariño) y los interesados deberíanllamar en los próximos días al teléfono que dictó ysalió en la pantalla del televisor. Con el entrenamientomemorístico que se usa en anatomía me aprendí elteléfono y el nombre del sacerdote y lo guardé en mimemoria.

Esa noche la idea me dio muchas vueltas en la cabeza,no entendía por qué me había llamado la atenciónesa invitación. ¿Pasar de la cura de enfermedades ala cura de almas? ¿De médico a sacerdote? ¿Pero sime gustaba mucho el oficio que estaba aprendiendocomo médico rural, para qué cambiar? ¿Si yo nuncahabía tenido inquietudes vocacionales para la vidareligiosa, ni había pertenecido a ningún grupoparroquial, ni siquiera había sido acólito de niño, nien mi familia me habían obligado o infundido serpiadoso o creyente militante, porqué me llamaba laatención? ¿Qué me pasaba, estaba desilusionado porla espera de ya casi cuatro meses sin que la universidadse reabriera y estaba buscando algo en qué ocuparme,en qué divertirme o algo con mayor sentido para vivir?

Lo cierto es que a los pocos días conversé con mispadres sobre esta inquietud y les propuse que meayudaran con algún dinero para desplazarme a eselejano municipio y descansar unos días mientras reabríanla universidad. Ellos accedieron a la petición sinproblemas y pensaron que su hijo se iba de descansodespués de casi dos años de estudio y pocos momentosde diversión.

Casi dos meses duré en la ermita, junto con cincomonjes, dos colombianos y tres italianos, entre ellos elPadre Filippo, los cinco con una fuerza espiritual muygrande y convencidos de la vida de oración, trabajomaterial y mendicante, al viejo estilo de San Franciscode Asís. Llegamos diez jóvenes en las primeras horasde la madrugada de un sábado, luego de una larga

caminata nocturna de casi más de cinco horas pormontañas oscuras pues a la linterna del cura Filippose le acabaron las pilas a la tercera hora. Llagamosa eso de las 12:30 a.m., entrando la madrugada, loshermanos menores, como se llamaban entre ellos,estaban en la oración de la media noche, primera deldía, llamada maitines; nos ofrecieron un café y nosalojaron a cada uno en una "celda", nombre que ledan ellos las habitaciones. Ya en la mañana de esedía, hacia las 5:30 a.m., nos invitaron a la segundaoración del día, los laúdes, luego pasamos al desayunoy nos reunieron a todos para explicarnos cómo era lavida allí, el rezo de las horas según el rito tradicionalde los monjes (7 veces al día), los oficios materiales(la mayor parte del día), las horas de estudio (un parde horas al día), los breves momentos de recreocolectivo y las horas de sueño.

Comento esta experiencia en detalle, con el fin depoder expresar el cambio tan radical que significópara mí esta experiencia vital que marcó mi existenciay me hizo ver otras dimensiones de la vida en todassus manifestaciones. De aquí en adelante se inicia unproceso de búsqueda del sentido y significado de mivida de una manera diferente, proceso que lo heresumido en el título que acompaña este apartado:"del camino de la ciencia e indiferencia espiritual alcamino de la búsqueda de la unidad materia-espíritu,por la vía del crecimiento interior que se expresa enel servicio del amor eficaz".

Para este momento, pasados los dos meses de ermita,decidí pasar de médico rural prestigioso y con todolo necesario para tener todas las comodidadesmateriales, a ser un sacerdote servidor de la gentepara que viviera mejor la vida, animados por la fuerzade la vida espiritual. Esta experiencia de giro inicialla viví en la espiritualidad franciscana, a la que leagradezco una comprensión cósmica universal de laespiritualidad. Sin entender, en ese momento, ladimensión de este hombre llamado Francisco de Asís,me gustó enormemente esa unión entre el cosmos y lacreación de Dios, y las explicaciones teológicas yvitales que los eremitas le daban a esa relación.

¿Qué comprensión tuve de este paso o cambio derumbo? ¿Cómo darle sentido a este cambio para míy cómo expresarlo frente a los demás? Desde que

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inicié esta experiencia de sentido, como dice BernardLonergan S.J., teólogo y epistemólogo, el "insight" auto-apropiado fue el siguiente: el servicio del médico y elservicio del hombre o la mujer que asume la misión dela cura espiritual, no es otro que amar a los demás yamarse a sí mismo.

Pero este amor no puede ser simplemente una idea,un sentimiento, una intensión, sino principalmente unapráctica de reconocimiento, respeto, compromiso yamor eficaz para que la Vida emerja abundantementeen todos los seres con los que uno se encuentra en lasrelaciones humanas y en la naturaleza (cosmos universal).Esto en una sociedad desigual, injusta y fragmentada,como la colombiana y latinomericana, cobró en miinterior, en mis decisiones y en mis opciones un cambiode vida que he intentado que sea profundo y productivo.

A partir de este momento impactante, o como lodenomina la experiencia cristiana, a partir de esta"conversión de vida" (metanoia), el esfuerzo ha sidorecrear mi propio sentido de vida, aprender de lasrelaciones con los demás y con el mundo y estar abiertopara aportarle a la vida de los demás, para que entretodos busquemos la justicia, la libertad, la felicidad,la igualdad, la Unidad Fundamental de la Vida. Todoesto como antídoto a las divisiones y guerras que nosplantea el paradigma científico/tecnológico que separay manipula la realidad en extremos dicotómicos yaltamente contradictorios entre: Materia Vs. Espíritu;Cuerpo Vs. Alma, o Razón Vs. Fe; Buenos Vs. Malos;Tiempo Vs. Espacio; Caos Vs. Orden; Natural Vs.Sobrenatural, etc., en los diversos ámbitos de la vida,produciendo la enfermedad de la "separación" de laVida, lo que ha derivado en una concepción y prácticade concentración de quiénes tiene el Poder (armado,económico, religioso, político, cultural) sobre los queno lo tienen y deben obedecer o estar al servicio delpoder dominante. Generando todo tipo de divisiones,guerras y dominaciones entre personas, naciones,sociedades y culturas.

Sobre este cambio Payán afirma:

Las relaciones humanas están marcadas por el binomiomanipulador-manipulado. Por esa razón no nospercatamos que tenemos expectativas malsanas dedependencia, de falta de responsabilidad, deculpabilidad, de juicios que llenamos con discursos ydogmas que nosotros mismos nos inventamos. Estasrelaciones construyen aparatos que angustian, que nodejan correr la vida, que enferman y a los que hayque buscarles líneas de fuga. Por eso el problema …no es sólo técnico, económico, sino también de cambiode paradigmas. El cambio se puede realizar si somoscapaces de aprender a pensar por nosotros mismos,si nos proponemos cambiar unos encuentros mejores,si somos más libres, más tolerantes, menos lineales,menos hegemónicos, menos soberbios, si somoscapaces de desprendernos de las caretas y disfraces,si somos capaces de inaugurar la desobediencia vital,en fin si somos.94

De nuevo, volviendo a mi experiencia, al poco tiempode abandonar la Ermita, pues quería trabajar más conlas gentes del campo, ingresé a una Congregaciónde religiosos, llamada Misioneros Redentoristas, cuyamisión o carisma, es la atención espiritual a loscampesinos pobres y excluidos, fueron 8 años de unafuerte experiencia en esta comunidad de religiosa, perocon grandes vacios y debilidades en la interaccióncompleja entre lo espiritual y lo material. La mayoratención se fijaba en el acompañamiento sacramentaly doctrinal, y las preguntas de fondo de unaespiritualidad que generara cambios sociales profundosera vista como ajena e este mundo.

Esta situación me hizo pensar y sentir que el seguirbajo esas condiciones no respondía a mi propio procesode crecimiento interior y decidí salir de la Congregación.Sin embargo, rescato de la experiencia con losRedentoristas la valiosa oportunidad de conocerexperiencias y aprendizajes con comunidadescampesinas, afrodescendientes, indígenas y pobladoresurbanos, acompañándolos en sus búsquedas o, comollamábamos en los años 70 y 80, en sus luchas porsus derechos.

De la corta experiencia en la Ermita, concluyo hoy,que no entendí el poder de la relación entre oración

94 Payán, Ibid. Capítulo 4. pp. 61ss

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y los procesos materiales de la vida; y en la vida dela congregación no encajé en la propuesta desarticuladaque separaba la espiritualidad de los procesos socialesy sin embargo se esperaba que emergiera la vida contodo su esplendor y verdad. Lo que percibí era que laespiritualidad estaba vacía de materia y ésta deespiritualidad. Era una espiritualidad fundada en losritos de la religión organizada, pero de allí no sederivaban cambios en la vida material de los individuosy de la sociedad. Desde esta perspectiva era posiblela oración, los sacramentos, las doctrinas, los dogmasy hasta los discursos sobre el amor, sin que implicaracambios substanciales en la Vida de las personas yde la sociedad. Esto me hizo cambiar el lugar detrabajo pero no el camino para buscar la Unidad Totalmateria-espíritu, y su relación con los cambios que unasociedad tan desigual y violenta como la colombianaha sostenido desde que se hizo república.

Quisiera agregar, para finalizar este apartado, queen los estudios de filosofía y teología que acompañaronla experiencia que relaté en los párrafos anteriores,encontré significativos hallazgos, enseñanzas yaprendizajes que no puedo dejar de mencionar. Unosmaestros amigables, serios y ponderados que comodecíamos entre los compañeros: "ponían en crisisnuestra fe". La lectura de los grandes filósofos y teólogosde todas las épocas de occidente, importante maestrosen antropología, sociología, historia, comunicación,psicología, Biblia, teólogos de diversas áreas ypastoralistas, abiertos a las preguntas e interpelacionesque hacíamos como estudiantes, me ayudaron a teneruna visión amplia que si bien era imposible agotar enlos 8 años de estudio, estoy agradecido por las basesofrecidas.

Sin embargo, el haber realizado mis estudiossimultáneamente con la práctica de trabajo en lasorganizaciones y comunidades es la mejor combinaciónque he podido vivir. La gente colocaba el polo a tierra,siempre hacia un llamado a la realidad, a los procesosy asuntos vitales. Igualmente aprendí que la separaciónentre lógos y praxis la podía trabajar profundamenteen mi vida cotidiana y esto me ayudó muchísimo acomprender otras dicotomías que vivía, una de ellas,la separación entre corporalidad sexual, la afectividady la espiritualidad95 , y otras que aún continúoelaborando como la separación entre vida y muerte.

95 Espero trabajar este tema en el Curso que sobre el tema de Género propone el

Doctorado.

BIOPEDAGOGIA UN CAMINO DE APRENDIZAJE ECOESPIRITUAL

C A P I T U L O I V

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La biopedagogía la comprendo como un procesode aprendizaje que parte de la Vida y regresa aella, porque la vida es esencialmente un camino deaprendizaje.

La biopedagogía es entonces una mediación paracultivar la Vida y por eso mismo es una mediaciónpara vivenciar la Ecoespiritualidad. Pero este caminoaprendiente de la mano de la biopedagogía estárefundado ahora bajo el nuevo paradigma holísticoque concibe la materia-espíritu como Unidad.

En este sentido la misión irrenunciable de labiopedagogía es generar caminos aprendientespara la ecoespiritualidad, de tal manera que serestablezcan los lazos rotos de la relación entre lamateria y el espíritu, entre la naturaleza y laconciencia, para volver a la Unidad de la Totalidady develar el falso sofisma de la división entretranscendencia e inmanencia, inscrito en marcoespiritualista del paradigma científico positivista, conel propósito de concebir y transformar la Vida comoTota l idad dinámica, d iversa y compleja.

1. La pregunta por la Vida el punto de partidade la biopedagogía

¡Hay que ver de qué manera absurda pensamosla vida! La vida es algo viviente, algo activo ydinámico, y no pueden ponerla en un marco.Son los intelectuales quienes ponen la vida en

un marco y tienen un esquema parasistematizarla.

J. KRISHNAMURTI (Julio de 1948)96

96KRISHNAMURTI, Jiddu. Vivir de instante en instante. Fundación Krishnamurti

Latinomericana. Barcelona. Medellín, 1994. pp. 37-38

Ahora bien, la pregunta, el significado y sentido dela VIDA es el interrogante que por excelencia venimosbuscando los seres humanos desde hace miles deaños. La pregunta se encuentra plasmada tanto enlos antiquísimos pictogramas, artefactos, utensiliosy grandes construcciones materiales, como en lostextos de sabiduría y filosóficos de las más diversasculturas del mundo. Hoy, en los albores del siglo XXId.c., la pregunta sigue vigente. Todos los procesoseconómicos, políticos y culturales de esta época dela globalización mundial trabajan por desentrañarel misterio de la VIDA. Los conflictos así como losinventos y la construcción de teorías en cienciastecnológicas y sociales, cognitivas, educativas ypsicológicas así lo confirman.

La pregunta por la VIDA no es simplemente unacuriosidad de nuestra especie humana por buscaruna explicación biológica, sicológica, sociológicao espiritual. Como lo afirma Varela, para entenderla vida es necesaria "una comprensión del fenómenode la vida en toda su gloria y majestad... para evitarcaer en la tentación dominante de reducir elfenómeno de la vida a la sorpresa de ver que surgede un mundo material molecular muerto y sinsignificación. ¿Cómo puede ser posible talfenómeno?"97.

Entendida la dimensión de la pregunta, siento comoser humano un gran desafío en la construcción denuevas comprensiones sobre la Vida. Y presientoque la Ecoespiritualidad es una de esas nuevascomprensiones y el reto es generar espacios ycomunidades aprendientes para expandir sus frutose impactos en las transformaciones que necesita laVida.

97VARELA, Francisco. El Fenómeno de la Vida. Ed. Océano. 2da Edición. Santiago,

2002. p. 14

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Ahora bien, la VIDA en su conjunto y como un todointegral, es un devenir en proceso, ella tiene en símisma su propia capacidad e información paradesarrol larse, a la manera de un sistemaautorreferenciado, autorregulado y autónomo; comolo afirma el "paradigma autopoiético y organísmico".Sin embargo, también veo que no es un sistemacerrado en sí mismo sino que tiene referentesdeterminantes, tales como las interrelaciones entrelas especies macrocelulares, también las relacionesentre los elementos microcelulares, y a la vez, lainterdependencia entre el mundo de la materialidady el mundo de las experiencias espirituales, tal ycomo lo propone la Ecoespiritualidad en el sentidode los paradigmas místicos para la comprensión dela Vida.

Esta aproximación sobre la comprensión de la vidaestá permeada por el interés que tengo en entendery aportar a la construcción de nuevas percepcionesde la Vida y a la formulación de nuevos sentidos (oparadigmas experienciales) para aprende a vivir laVida de manera Ecoespiritual. Pero, como lo hedicho en varios apartados de este trabajo,reconociendo la alta carga de incertidumbre,ignorancia y preocupación sobre este desafío.

De esta manera y dada la magnitud del reto, partode una condición según la cual si en cada uno delos seres humanos y de los seres de las demásespecies, no se va dando un proceso de profundocambios espiritual, de "metanoia", de construcciónde una experiencia vital que lleve a transformacionesecoespirituales profundas, no se generarán lascondiciones ni las posibilidades para un caminoque haga posible la sostenibilidad ecoespiritual dela humanidad, de tal manera que el planeta, comoGaia98 , gane las transformaciones que necesitamospara construir un mundo más digno, incluyente,diverso, libre, bello y feliz.

En este sentido, el maestro Hugo Asmann, me ayudaa completar la idea que quiero exponer: "lahumanidad ha llegado a una encrucijada ético-política, y según todos los indicios, no encontrarásalidas para su propia supervivencia, como especieamenazada por sí misma, en tanto no construyaconsensos sobre cómo incentivar conjuntamentenuestro potencial de iniciativas y nuestras frágilespredisposiciones hacia la solidaridad. Ese potencialpara crear y esa apertura para compartir no seigualan bajo órdenes e imposiciones, por antiguaque pueda parecer la idea, sin profundasconversiones antropológicas, traducidas en consensospolíticos construidos de modo democrático, nosurgirá una convivencia humana en donde no falteni la riqueza de bienes disponibles ni el deseo desaber convivir en medio de las diferencias. Unasociedad donde todos tengan sitio solo será posibleen un mundo donde quepan muchos mundos. Laeducación se enfrenta a la apasionante tarea deformar seres humanos para quienes la creatividady la ternura sean necesidades vitales y elementosdefinitorios de los sueños de felicidad individual ysocial"99.

Desde otra reflexión igualmente iluminadora, lassiguientes palabras de E. Morin me han ayudado acomprender, desde el paradigma emergente integral,que la VIDA es un sistema complejo en continuaconstrucción, que es dinámico y que presentasimultáneamente diversas dimensiones, entre las quedestaco la Ecoespi r i tua l idad de la Vida:

"La vida es un sistema de sistemas de sistemas, nosolamente porque el organismo es un sistema deórganos que son sistemas de moléculas que sonsistemas de átomos, sino también porque el ser vivoes un sistema individual que participa de un sistemade reproducción, tanto uno como otro participanen un ecosistema, el cual participa en la biosfera...Estábamos hasta tal punto bajo el dominio de unpensamiento disociativo y aislante, que esta evidenciano se había observado."100

98La hipótesis de Gaia es un conjunto de modelos científicos de la biosfera en el

cual se postula que la vida fomenta y mantiene unas condiciones adecuadas parasí misma, afectando al entorno. Según la hipótesis de Gaia, la atmósfera y la partesuperficial del planeta Tierra se comportan como un todo coherente donde la vida,su componente característico, se encarga de autorregular sus condiciones esencialestales como la temperatura, composición química y salinidad en el caso de losocéanos. Gaia se comportaría como un sistema auto-regulador (que tiende alequilibrio). La teoría fue ideada por el químico James Lovelock en 1969 (aunquepublicada en 1979) siendo apoyada y extendida por la bióloga Lynn Margulis.Lovelock estaba trabajando en ella cuando se lo comentó al escritor William Golding,fue éste quien le sugirió que la denominase "Gaia", diosa griega de la Tierra (Gaia,Gea o Gaya).

99ASMANN, Hugo. Placer y ternura en la Educación. Hacia una sociedad

aprendiente. Ed. Narcea, S.A. Madrid. 2002. p. 28

100MORIN, Edgar. El Método. La Naturaleza de la Naturaleza. Cátedra. Madrid

1983. p. 121

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En esta perspectiva, con la presente meditaciónpretendo esencialmente exponer algunas ideas sobrela rica y necesaria interdependencia que existe entrela VIDA (bios), la ecoespiritualidad como comprensiónde ella y la necesidad de desarrollar un caminopedagógico para al imentar esta relación.

De esta manera, en un primer punto del escritoindicaré la comprensión que tengo sobre cada unade las categorías: biopedagogía y ecoespiritualidad;sus relaciones y las consecuencias de la separaciónentre vida y espiritualidad como producto de unparadigma y de una pedagogía durante muchosaños dominante; y luego, en un segundo punto,examino y propongo algunas pistas biopedagógicaspara construir la dimensión ecoespiritual de undesarrollo humano armónico con ella.

Concepto y realidad no son dos elementos separados.Los conceptos viven de la realidad y la realidad estámediada por los conceptos.

En las conversaciones con mis compañeros y compañerade rizoma sobre Pedagogía y desarrollo humano,alcancé a comprender, que los conceptos, comúnmenteaceptados como uno de los principales productos dela cognición de la mente, no son simplemente unejercicio del intelecto humano que hace representacionesde la realidad, sino que los conceptos que hacemoslos seres humanos se elaboran de otras maneras y quela cognición es un complejo sistema que va más alláde la sola representación.

F. Varela insiste en que la "total ausencia, hasta ahora,de sentido común en la definición de la cognición,constituye la principal fuente de insatisfacción de lallamada alternativa de la Enacción. Tanto en elcognitivismo… como en el conexionismo de nuestrosdías…, todavía se observa que los criterios para lacognición están directamente relacionados con larepresentación exitosa de un mundo externo, dado

2. ¿Cómo concebir B iopedagogía yEcoespiritualidad? Dos conceptos para aprendera recrear la Vida.

previamente, normalmente como una situación queresuelve un problema. Sin embargo, nuestra actividadcognitiva en la vida diaria revela que esta visión dela cognición es demasiado incompleta. Precisamente,la principal habilidad de toda cognición viviente es,dentro de los límites amplios, proponer los temasrelevantes que han de abordarse en cada momentode nuestras vidas. No son pre-dados, sino activadoso traídos a un primer plano desde un contexto y lo quecuenta como relevante es lo que nuestro SENTIDOCOMÚN determina como tal, siempre de una maneracontextual"101.

De esta manera, si los conceptos no son simplesrepresentaciones de la realidad, sino que la cogniciónhace posible traer a un primer plano la realidad(Enacción), lo que puedo concluir es que la cogniciónes un estado de la conciencia que está ligadoprofundamente con la experiencia directa del vivir, encada momento, o como dice Krischnamurty, con el"vivir de instante en instante". Toda la representaciónracionalista, ahogada en el recalcitrante objetivismo,en la representación que hace la razón en la mente,tiene que ser revisado a la luz de esta nueva manerade comprender cómo la cognición hace conocimientoy de la relación de esta con la realidad. Son caminostan poco escudriñados y reconocidos como el SentidoComún, la Intuición, la Emoción, la Mística o los Estadosde Expansión de la conciencia, entre otros.

Teniendo en cuenta esta perspectiva sobre la creaciónde conceptos, intentaré acercarme a la comprensiónde los dos conceptos que me ocupan: BIOPEDAGOGIAY ECOESPIRITUALIDAD.

¿Y eso de biopedagogía: qué significa?

Por un poco más de tres décadas me he dedicado hatrabajar con comunidades campesinas en diferenteslugares de mi país, si bien reconozco que losconocimientos obtenidos en la academia han sidoútiles para comprender algunos asuntos que me interesanen la vida, no hay duda que los mayores aprendizajes,conocimientos y saberes los he obtenido en la prácticamisma de convivir y trabajar con las personas y lascomunidades.

101Ibid. Varela, F. Pág. 203

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Por eso si mi preguntan qué es para mi la bio-pedagogía,y siguiendo las indicaciones arriba esbozadas sobrecómo se construyen los conceptos, expresaría demanera concreta y sin dudar que biopedagogía esaprender viviendo y vivir aprendiendo, y que esteproceso recrea y dinamiza la Vida en todas susdimensiones.

Ahora bien, al revisar mis notas sobre lo que con otroshemos podido construir alrededor de los procesospedagógicos, encuentro grandes coincidencias conlas propuestas de autores como Varela, Maturana,Capra y Assmann. En el marco de una críticafundamentada sobre el racionalismo, el objetivismo yel paradigma científico tecnológico que aún hoy esdominante, levantamos otras perspectivas, otros caminosy visiones sobre lo que significa hacer pedagogía (ocomo dicen algunos: pedagogear), con el ánimo deconstruir Vida en abundancia y no simplemente decrear una nueva teoría o paradigma dominante. Esaquí donde entiendo que la biopedagogía compartelos principios e inspiraciones del paradigma emergente;es decir, tanto la biopedagogía como el paradigmaemergente tiene como centro y fin LA VIDA MISMA,como un TODO con sus diversas dimensionesINTERCONECTADAS al movimiento de la recreaciónde la Vida.

En este sentido, a partir de mi trabajo con lascomunidades del campo, entiendo que lo que hacemoscon la pedagogía es cultivar la Vida y en ese cultivaraprendemos con y de ella, por eso mismo, más quesolo pedagogía es BIOPEDAGOGIA.

La biopedagogía manifiesta una nueva concepción dela pedagogía que denomino como una VISIONINTEGRAL, DINÁMICA Y COMPLEJA EN MEDIO DELA DIVERSIDAD DE LA VIDA.

Con esta visión he intentado construir, junto con otros,una pedagogía desde y para la Vida campesina,teniendo en cuenta en primer lugar a la persona quevive en contextos familiares, comunitarios y socialescon sus procesos histórico culturales propios, ensituaciones económicas, políticas, sociales, religiosos,psicológicas, ambientales, ecológicas, etc. particulares.Esta realidad no es una suma de partes, sino que lashemos venido trabajando como un todo integrado

para responder a la Vida en toda su magnitud.Reconociendo tanto la diversidad de contextos comode saberes propios de las culturas regionales y étnicasde los pueblos rurales.

Por este camino, he llegado a entender cómo laintegralidad biopedagógica es una cosmovisión, esdecir, una forma como estas culturas más cercanas ala naturaleza, perciben y desarrollan la totalidad dela Vida como un Todo integral. Por eso la pedagogíaque he intentado construir, con otros, es un procesode aprendizaje que tiene como centro esa cosmovisiónintegradora, muchas veces no tenida en cuenta por laeducación hegemónica cuya base es la segmentacióny la especialización del conocimiento racionalista,positivista y mecanicista. La biopedagogía, en cambio,reconoce y valora una aprendizaje coherente con lacosmovisión integral de la Vida que tienen estas culturascampesinas nacidas del seno mismo de la naturaleza.Al mismo tiempo, la biopedagogía, al aprender de yen la Vida busca establecer las relaciones interculturales,como un encuentro entre diversas maneras decomprender y transformar la vida.

En este sentido, la biopedagogía me deja ver lacomplejidad de la vida, pero también la diversidad yla particularidad de cómo ella se da, según los diversoscontextos culturales, sociales, ecológicos y ambientalesdonde ella se desarrolla. La Vida es una sola, pero susmanifestaciones son diversas, en diferentes tiempos,lugares y circunstancias.

Otro elemento que me he dado cuenta, en miexperiencia, es que se hace necesario trabajar más afondo el aprendizaje y la construcción de conocimiento,definidos como un diálogo continuo de saberes, nosolo de campesinos a campesinos, sino de ellos conotros (saber técnico, científico, etc). Un diálogo desaberes inter-culturales, inter-étnicos, (afros, indígenas,mestizos, etc); y junto a estas dinámicas de diálogode saberes lo que se da en el fondo es un DIÁLOGODE SERES que establecen relaciones en procesos talescomo: "aprender a hacer haciendo"; "aprender aaprender aprendiendo"; "aprender a sentir sintiendo";"aprender a convivir conviviendo"; "aprender a tolerartolerando"; "aprender a dialogar conversando", "aprendera contradecir contradiciendo";"aprender a concertarconcertando" o "aprender a participar participando".

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Entiendo pues la Biopedagogía como un proceso paradesaprender la visión dualista (objetivo/subjetivo;materia/espíritu,) y moralista de la realidad, que busqueuna síntesis entre lo integral y lo diverso, así como entrela teoría (análisis) y la práctica (quehacer social), oentre los saberes populares y los saberes científicos,sin hegemonías, ni dominaciones, sino al servicio dela Vida.

Desde esta perspectiva, los procesos de formación queacompañamos necesitan ser apropiados y pertinentes"con y desde" la Vida Rural y no ser simplemente "para"los campesinos. Estos procesos de aprendizajes, másque instituciones que acrediten, necesitan ganar envitalidad, en desarrollos "desde, con y para " la dinámicade la vida campesina: sus tradiciones, sus formas devida, sus necesidades e intereses, sus creencias, sussentidos, sentimientos y sueños. Formación práctica,sencilla, sin teorías aisladas, partiendo de lo que sesiente y se vive en la comunidad, abierta a sus dinámicaspropia en la que la Vida se da, pero también abiertaal mundo global, en el interés de enriquecerse yenriquecer otros procesos de vida en otros contextosy culturas.

En resumen, la biopedagogía que se basa en la Vida,va dando pasos de mayor reconocimiento y valoraciónsobre la sabiduría y las culturas de las gentes que vivenen el campo; lo que en mi experiencia como educador ha posibilitado "bajarme del esquema": dar Vs consumir,tanto a los campesinos como a mi trabajo en tantoagente externo. Reconociendo que la gente y su Vidacotidiana, me enseña nuevos métodos e interpelan misesquemas instrumentalistas al hacer pedagogía. Métodosque aparentemente eran confiables para mí en unaépoca, pero que hoy se muestran desgastados,inapropiados y muy poca eficaces para la generaciónde alternativas de Vida.

A pesar de este reconocimiento de una nuevapedagogía como biopedagogía, en la que seincorporan elementos como la integralidad y la unicidaddel sujeto con su mundo, la diversidad como riquezay no como obstáculo, las culturas como manifestacionesvitales de la existencia, la historia como memoriacontada desde las más diversos actores y percepciones,o la generación de nuevos sentidos espirituales quebuscan la Unidad de la Vida (materia/espíritu); a pesar

de esta visión pedagógica que está ahí en nuestrospensamientos, veo que aún me hace y nos hace faltaelevarla a la conciencia y profundizar en un másacertado diálogo de saberes y en generar espaciosde reconocimiento de este camino biopedagógico,para que sea más que una idea interesante un verdaderodiálogo profundo de SERES. Al mismo tiempo, veonecesario explorar elementos de la vida cotidianacomo: la afectividad, los sentimientos, lo vivencial, lolúdico, las lógicas y las percepciones del mundo y larealidad desde la vida de las poblaciones en suscontextos concretos, sean campesinos, gente de ríos,gente de las costas, habitantes urbanos de nuestrascomplejas ciudades de hoy, indígenas que aún sonresistentes y valerosos, y múltiples expresiones de vidasocial que hoy emergen. De esta manera creo que selogrará avanzar en la construcción de una pedagogíadesde y para la Vida (una biopedagogía), aplicable,llena de vitalidad, fecunda en generar nuevas propuestasque lleven a compromisos para redescubrir los valoresprofundos de la existencia, re-creando culturas,propiciando relaciones nuevas de equidad entre hombresy mujeres, generando nuevos modos de vida social yde relaciones armónicas con la naturaleza.

De otra parte, tengo que reconocer que por muchosaños la insistencia en el discurso y en la acción colectivapolítica, así como la crítica y la protesta contra losmodelos capitalistas económicos, crearon procesoseducativos que propugnaban por una idea de nuevasociedad fundada en la justicia y nacida de procesosde liberación popular. A pesar de todo este esfuerzo,de sus frutos y de sus enseñanzas, una de sus grandeslimitaciones es que dejó o se olvidó del mundo delsujeto individual y no generó un espacio para el cultivode los sentidos espirituales, estos eran vistos como unagregado de la existencia, un aspecto paralelo y sinpeso en los procesos educativos. A pesar de quemuchos de nosotros podemos reconocer la existenciade una gran solidaridad humana en medio de lasluchas sociales para construir la justicia social, lopersonal y colectivo en relación con el mundo de lossentidos espirituales quedó en un segundo plano, nose le dio una reinterpretación propia, desaprovechandosu gran potencial. Hoy tenemos mucho que trabajaren ello, pues también existen distorsiones perversas delo espiritual en los procesos de educación y en lasreligiones institucionalizadas, reduciendo la espiritualidad

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a ritos, doctrinas, dogmas, códigos de conducta ytantas otras actividades que desvirtúan la profundidadde la dimensión espiritual de la VIDA, no solo de laVida humana, sino de la VIDA en todas las expresionesde los seres del Cosmos.

Hoy, la visión integral biopedagógica quiere rescatary ampliar la esa VIDA total del sujeto (individual ycolectivo) y del mundo en toda su magnitud; por esoreconoce en la naturaleza y en la sociedad lasmanifestaciones y revelaciones afectivas, emocionales,sensitivas, etc., y no solo su los procesos sociales,culturales, políticas y económicas.

Actualmente, en este proceso de cambio (metanoia),encuentro cada día más la necesidad de trabajar nola pedagogía basada en la aplicación de modelos ydispositivos didácticos que trabajen solo el intelecto,sino procesos biopedagógicos, es decir, relaciones deSeres, desde donde aprendamos a reconocernos, arespetarnos y a amarnos; procesos que construyansentidos Vitales: aspectos espirituales que se construyenen medio de las relaciones éticas, morales, afectivas,lúdicas y sensitivas de la vida personal, familiar,comunitaria y social que hace unos 15 o 20 años, ennuestras prácticas sociales se interpretarían como lujos"pequeño burgueses" o asuntos "individualistas" sinninguna relación con el bienestar y el desarrollo de laVida. Pero no solo trabajar las relaciones entre sereshumanos, sino relaciones con la naturaleza, con elcosmos, con las demás criaturas del universo, parareconstruir nuestras relaciones de hermandad, parareconocerlas y amarlas, para no destrozarlas con lamáquina inventada por mi inteligencia "superior", sinopara co-crear (generar libertad) con esos seres la Vida.

Un error no solo de nuestras prácticas pedagógicassino también de nuestro modelos y paradigmas dedesarrollo basados en el racionalismo fue interpretarla espiritualidad como un aspecto sin base científicay, por tanto, sin valor; o, como un enemigo de lacivilización y del desarrollo científico.

En estos momentos escucho otras voces que dicen: nila sola lógica de la razón, ni del conocimientotecnológico-científico y de las ciencias, ni tampoco lasola explicación de la realidad por la vía del mundode los afectos, sentimientos, ni la sola lógica del mundo

interior, ni de la espiritualidad, pueden llegar a lasabiduría que hoy necesitamos para construir una Vidaprofunda, de mayor felicidad y justicia; se necesita deuna nueva síntesis entre razón y sentimiento, entre lateoría y práctica, entre el corazón y el cerebro, entremateria y espíritu, entre tan5tas separaciones, divisionesy guerras en que hemos convertido el mundo, paraque la Vida retome su cauce de UNIDAD TOTAL y ladejemos retomar su trama de sabiduría y de creaciónprofunda que ella sabe hacer como MADRE y MAESTRAde la Vida en toda su magnitud, esplendor y misterio.

¿De qué ecoespiritualidad estoy hablando?

Lo que comprendo por ecoespiritualidad es algo muydiferente a lo que entienden algunos, desde un puntode vista general, como ecología (hablar y cuidar florasy faunas, y paisajes) y como religión (dogmas,organización eclesial, iglesia institucionalizada).Tampoco la ecoespiritualidad es la parte trascendentede la vida, definida a partir de contradicción o de lanegación de la parte inmanente de la vida; ni laentiendo como el estado sobrenatural de la existenciaen contradicción o total diferencia con la parte naturaly material de la misma.

La ecoespiritualidad que estoy comprendiendo esaquella que percibe la Vida de manera integral, demanera compleja e interrelacionada. En este sentidono existe espíritu y materia separados, no haysuperioridad del espíritu sobre la materia, ni viceversa.Tampoco la ecoespiritualidad es misterio y lamaterialidad es verdad objetiva; ni la materia es unsubproducto del espíritu, ni el espíritu es una invenciónde la mente humana para explicar lo inexplicable dela materia y su evolución. Las explicaciones positivistasy mecanicistas, que sustentan la separación y laimposibilidad de las relaciones espíritu/materia, hangenerado una visión de lo espiritual totalmente separadode la material y viceversa. Me parece que esta visiónestá cargada de muchos vacíos, contradicciones ylimitaciones que oscurecen una comprensión integraly compleja de la vida.

En resumen: La ecoespiritualidad es la mismamateriaespiritualidad. Es lo que afirmé en todos loscapítulos precedentes y que resumen todo lo que hequerido expresar en esta chifladura: la unidad total de

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la vida en toda su inconmensurable realidad.

Como lo expresa maravillosamente Teilhard de Chardinen su libro El corazón de la materia "Materia y Espíritu,no son dos cosas, sino dos estados, dos rostros deuna misma Trama cósmica, según se la vea, o se laprolongue, en el sentido en que se hace o por elcontrario, en el sentido en que se deshace"

Desde una nueva manera de comprender losparadigmas emergentes en la epistemología espiritualde culturas milenarias, de algunas teologías actualesy de las sabidurías de las comunidades con las quetrabajo, he buscado re-significar en mi vida nuevossentidos de la espiritualidad que espero expresar conclaridad en los siguientes puntos102.

a. Cabe calificar de racionalista o escolástico-positivistaa los antiguos paradigmas teológicos, especialmenteen occidente, puesto que sus principales definicionesse formularon en manuales teológicos basados eninterpretaciones objetivistas de los libros sagrados ybajo la presión de este tipo de paradigmas. Esto diocomo resultado que las espiritualidades basadas enestos paradigmas fueran las legítimamente aceptadas,mientras que otras fueran excluidas, invisibilizadas, eincluso condenadas a sus desaparición (demonizadas).Es decir, así como en la ciencia se aceptaron algunasmaneras de hacerla según los paradigmas dominantes,en la espiritualidad también fueron legítimas algunasde ellas, aquellas que se definían dentro del marcode las interpretaciones de los libros sagrados y de losdogmas estipulados por las autoridades de las religionesinstitucionalizadas que tenían el poder de sancionarcomo verdadero o falso un camino espiritual enparticular.

Entiendo que hoy se puede llamar holístico, integralo ecuménico al nuevo paradigma teológico, sinembargo, ninguno de estos adjetivos lo caracteriza ensus total complejidad y completud. Debemos dejarsiempre abierto el camino de la búsqueda, no podemoscerrar el proceso creativo de la Vida, pues ella estáabierta a la inconmensurabilidad, la Vida es un sistemaautopoiético y también abierto, y, en consecuencia laeco-espiritualidad es igual.

b. La concepción de Dios cambia: Dios (la mayorexpresión ecoespiritual) no solo Es un revelador de laverdad, sino que Él mismo Es realidad autorrevelada.Con esta comprensión de Dios, la espiritualidad haceun giro "copernicano". Por eso, en el nuevo paradigma,el significado espiritual de los mensajes de sabiduría("dogmas", en algunas religiones), solo pueden serentendidos a partir de la dinámica del conjunto de lasrevelaciones divinas en la historia de relaciones con lacreación. La revelación no es una intervenciónindiscriminada de los dioses, como un "titiritero hacecon los títeres", sino que es ante todo una relaciónprofunda entre los seres, las especies, entre ellas lahumana, y la fuerza espiritual (Dios) para crear y recrearla Vida.

La revelación de la fuerza espiritual, de Dios, es unproceso de una sola pieza: no hay dimensión naturaly sobrenatural, la realidad es una sola. De esta manera,cada uno de los mensajes de sabiduría (dogmas) seconcentra en un determinado momento de laautomanifestación de Dios en la Naturaleza, en laHistoria (que es solo una para Dios y para la Creación)y en la experiencia humana.

c. La revelación de la fuerza espiritual (Dios), pasa aser en el nuevo paradigma manifestación histórica paraeste mundo que es uno solo (no hay inmanencia ytrascendencia). En el antiguo paradigma espiritual secreía que existía una serie inmutable de verdadessobrenaturales que Dios pretendía revelarnos sin teneren cuenta la historia del mundo, ni su relación con laCreación (naturaleza). Por eso era de escasa importanciael proceso histórico en el que Dios, como fuerzaespiritual, se revelaba. En el nuevo paradigma elproceso dinámico de la historia del mundo, de lanaturaleza, contiene o, mejor, es revelación de la fuerzaespiritual (de Dios). Dios y el mundo son UNO solo;por eso cuando se violenta al mundo se violenta aDios, pero cuando se ama al mundo en su totalidad,se ama la totalidad que es Dios mismo revelado.

Por eso, para algunas religiones esta revelación es lamisma historia de salvación o de liberación, porqueallí está la manifestación mayor de la fuerza del espíritu;allí está la gran "verdad" de su automanifestación. Vistaasí la revelación de esta fuerza espiritual resulta

102Para esta parte me baso en: CAPRA, Fritjof, STEINDL-RAST, David y MATUS,

Thomas. Pertenecer al universo. Encuentros entre ciencia y espiritualidad. EditorialEdaf. Madrid. 1994. pp. 15-20

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intrinsecamente dinámica e histórica, y no unadeterminación de un Dios que todo lo manejaahistóricamente y sin relación con la dinámica de laVida.

d. En el nuevo paradigma hay un cambio esencial enel modo de hacer teología y por lo tanto de hacer laespiritualidad: de la teología como ciencia objetiva ala teología como proceso de conocimiento profundoque integra la totalidad de la existencia del mundo. Sien el antiguo paradigma se suponía que lasformulaciones teológicas y espirituales eran objetivas,es decir, independientes del creyente y del proceso deconocimiento vital, en el nuevo paradigma sostenemosque la reflexión sobre modos no conceptuales delconocimiento, como el afectivo, el experiencial o elmístico, tienen que ser incluidos explícitamente en eldiscurso teológico. De esta manera, los modos noconceptuales del saber y del conocimiento son unafuente integrante y fundante de las espiritualidades yde las teologías actuales.

e. En el nuevo paradigma teológico espiritual lametáfora: "construcción de conocimiento" está siendoremplazada por las metáforas de la "red deconocimiento". Se percibe una espiritualidad, y enconsecuencia una teología, como una red interconectadade relaciones que contienen las realidadestrascendentes/inmanentes y que se explicitan en diversasculturas y momentos históricos.

Es decir, no hay espiritualidad, ni hay teología quetenga la "verdad revelada" sobre la vida; todas ellas,en una red interconectada hacen parte de esa búsquedaque por miles de años ha realizado la humanidad ensu relación con el cosmos y con la Vida.

De esta manera el cambio de la construcción de unsistema doctrinal único y monolítico que vincule a todoslos creyentes, a una red que interrelaciona diversasperspectivas espirituales, propone nuevos caminos parala comprensión de la Vida y puede generar nuevasexplicaciones a las grandes divisiones y conflictos queha vivido la humanidad por las "convicciones" ydogmatismos religiosos.

f. Si el antiguo paradigma espiritual propone quenuestro conocimiento teológico y por ende espiritualestá determinado y se acaba en formulacionesexhaustivas, con un mayor énfasis en el misterio, elnuevo paradigma reconoce el carácter limitado yaproximativo de toda formulación teológica y de todapráctica espiritual. Ninguna teología ni espiritualidadpueden proporcionar un entendimiento completo ydefinitivo de los misterios de la Vida ni de las fuerzasdivinas que en ella se manifiestan, empezando por lamisma Creación. De esta manera, quienes buscan enla espiritualidad la verdad última de la Vida, no puedenesperar que ella se la proporcione; las diversasespiritualidades son ricos caminos para aproximarsede manera limitada a los misterios y verdades de laVida. Lo importante es estar en camino de búsquedagenerando redes de Vida con otros, incluso con loscontrarios, para generar escenarios de Vida, cuidandoque ese camino no esconda impunidades y falsasunidades.

3. Aproximaciones a una biopedagogiamediadora de la ecoespiritualidad

La relación entre biopedagogía y ecoespiritualidad sejuega en la creación evolutiva, que aún continúa dela Vida Total; entendida esta como manifestación dela Vida cotidiana (vida mínima) y la Vida estructural(vida máxima). Las consecuencias de la separaciónentre lo que el antiguo paradigma científico llamaba"vida" (= materia-energía regida por leyes - newtonianas)y las dimensiones no fácticas, llamadas por esteparadigma mundo religioso o espiritual, se puedenllegar a calificar, con un mínimo temor a equivocarme,como uno de los más significativos errores delpensamiento occidental, fundado por la simplistadivisión que se inaugura con fuerza hacia finales delMedioevo, cuando se hace una dicotomía más radicalentre razón Vs. Fe; Vida Vs. Fe y Materia Vs. Espíritu.

Entendida la biopedagogía y la ecoespiritualidadcomo las he propuesto en los párrafos anteriores eneste momento quiero compartir algunas pistas (= caminoso escenarios) pedagógicas para ayudar a cerrar esa

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errática brecha entre la materia y el espíritu para ayudara retejer la Unidad Total de la Vida y generar nuevosestilos, formas o modos de Vida. Y quiero expresarestas pistas desde mi propia historia de vida.

a. He aprendido partir de la experiencia de lo decisivopara mi vida: ecoespiritualidad básica.

Toda especie viviente se esfuerza por mantenerse viva,trata de conservar su vida y la de los miembros máscercanos de su misma especie. A lo largo de los añoshe aprendido qué objetos, situaciones, conductas opersonas pueden servir para conservar mi vida y cuálesobjetos, situaciones, conductas o personas, puedenamenazar mi existencia.

Hay quienes sostienen que el conocimiento es unacapacidad que nace de la necesidad de conservar lavida y una forma de adaptación al medio ambienteen aras de preservarla.

En la experiencia concreta de la lucha por la vida hedirigido mi atención a lo que me ha parecido clavepara sobrevivir, así he ido desarrollando ciertos órganos(oídos, manos, ojos) y algunas capacidades (manejarun instrumento, escribir en computador, meditar, orar,discernir, detectar plantas medicinales, leer, resolverconflictos) que sirven, entre otras cosas, para conocermi realidad.

Pero así como he desarrollado algunos órganos ycapacidades, también he dejado de desarrollar otros,que en circunstancias distintas me podrían ser muyútiles para conocer mi realidad y sobrevivir en ellaexitosamente. Claro esto solo lo he constatado cuandome ha tocado enfrentar realidades enteramenteinesperadas.

En otras palabras, puedo decir que la experiencia realde lo que me resulta vital o mortal para mi vida, estimulael desarrollo de ciertas capacidades y órganos queme son eficaces para entender o manejar situacionesparecidas o familiares. Pero también, esa mismaexperiencia impide que yo madure otras capacidadesque me podrían resultar decisivas ante circunstanciasnuevas.

b. He aprendido a partir de la experiencia de lasalegrías y dificultades de mi vida: ecoespiritualidaden el goce colectivo de la vida.

Creo que vivir la vida no es solamente sobrevivir. Lavida que busco y aprecio es aquella que siento comovida abundante: vida que es posible gozar junto conlos demás, sin poner en peligro el que otros tambiénla gocen; vida para disfrutar sin destruir la posibilidadde continuar disfrutándola hasta mi vejez; vida dignade ser celebrada con la fuerza espiritual que da elcompartir en colectivo. Esa vida que quiero vivir y queinvito a saborearla, merece ser conservada, nutrida,comunicada, reproducida, festejada y celebrada.

Pero la vida que quiero vivir, es también hacer unesfuerzo por evitar que personas o grupos humanoscontinúen encontrando placer o concentración depoder en actividades que destruyen a otros, empujandoa algunos hombres y mujeres a vivir en el dolor y lamuerte, por conservar esos poderes, comodidades yprestigios.

Estas realidades de la vida, de la muerte y el dolorestán entre las cosas que me llaman a preguntarmeporqué las cosas son como son, porqué no son deotra manera y cómo podríamos aportar paratransformarlas, de tal manera que en lugar de sufrir,disfrutáramos de esa vida que queremos vivir, en formadigna, justa y solidaria.

c. He aprendido a partir de la experiencia de algunascertezas e incertidumbres: ecoespitualidad ensituaciones límite.

Una de las experiencias dolorosas, que con frecuenciahe asociado con la muerte, es el sentimiento deincertidumbre, de inseguridad, de miedo, de confusión.

He visto en varios momentos de mi vida que cuandola incertidumbre se extiende por largo tiempo y escompartida por entre muchas personas y toca asuntosde vida o muerte para la colectividad, la desbandadahacia la violencia ciega pueden ser una respuestaextrema. Como todo está cargado de inseguridad sereacciona violentamente para destruirlo todo; es laantítesis de la vida y la incapacidad de reconocer lavida.

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Otra posibilidad es que se busquen certidumbres yseguridades, materiales y espirituales a cualquier precio,porque vivir con la certeza de que se está haciendolo que se debe hacer, es una sensación necesaria,grata y placentera. Quien ha sufrido colectiva ylargamente una inseguridad dolorosa y destructiva,tiende a defender con fuerza la oportunidad de volvera vivir en la certeza, esta puede ser otra razón por lacual nos cuesta reconocer y asumir lo nuevo cuandosurge.

Podría decir que la experiencia de la certidumbreorienta a conocer la realidad dentro de las reglas delo ya sabido y aceptado, en cambio la experienciade la incertidumbre, y se podría también del misterioinsondable, llama a rehacer la visión de la realidad,orienta a conocer de otra forma distinta a la yaconocida.

Todas las personas, hombres y mujeres, necesitamosprocesos de reflexión y meditación autocríticos y hastadolorosos sobre nuestra manera de conocer y vivir larealidad, pero también necesitamos períodos de viviry compartir certidumbres e incertidumbres en ambientesafectivamente acogedores.

d. He aprendido desde mi experiencia como educador,interactuando en ambientes culturalmente distintos ami mundo, a transformar la Vida desde otrasperspectivas y preguntas. Ecoespiritualidad desde lafrontera de los posibles cambios.

Esas otras perspectivas y preguntas me llevaron aformular la siguiente pregunta sobre lo que yo hacíaen mi trabajo: ¿Es posible obrar una acción directaen la que aporte a los demás y me aporte a mi mismouna Vida transformada en lo que lleguemos concentraque es la mejor forma de vivir? O siendo más claro:¿podemos transformar verdaderamente la vida connuestras acciones o eso es una fantasía o utopía?

Con esta pregunta quiero introducir en esta meditaciónlo que finalmente creo que he alcanzado a percibirrespecto a mi trabajo social como educador en lascomunidades campesinas con las que he trabajadopor tres décadas de mi vida.

La pregunta se basa en una percepción de J. Krishnamurti

(K) y que yo alcanzo a entender con otra preguntaque a continuación formulo; y que, a pesar de sentirlaen su redacción muy densa, intenta recoger lo quecomprendo vitalmente sobre el trabajo realizado enestos 30 años de mi vida. Espero, por tanto, que estetexto no quede reducido a un mero ejercicio intelectualo de ensoñación ingenua y sin sentido para mí y paraquien se acerque a él. Sino que sea un cause pordonde circule creatividad y ánimo por vivir.

La pregunta dice así:¿La alerta percepción y laintervención que yo realizo en la realidad dondetrabajo, puede estar libre, como dice K., de todocontrol y predeterminación, ya sea que ese quehacerlo exprese en ideas, en creencias espirituales, leyes,sentimientos de seguridad e impotencia, en dogmasde poder, en certidumbres pedagógicas e ideologías,o metodologías, estrategias, planes, indicadores deevaluación, etc.?

¿Puede llevarme este tipo de intervención que realizoa la transformación más pertinente de la realidad quehabito con otros? ¿Y, sin pretender soluciones simplistasni respuestas totalmente acertadas con la intervencióneducativa y social que realizo, será que lo que hago,con otros, nuevamente es otra vana ilusión paratransformar las injusticias y las violaciones de losderechos humanos en mi país? Será que con mi trabajoestoy escapando del problema real: nuestraresponsabilidad de transformación de mi mismo, demi relación con los otros y de las relaciones socialesen las que vivo?

¡¿De dónde surge este tipo de cuestionamiento?!!!!

No pretendo defender o esconder lo que tiene desorpresivo, inquietante y, a la vez, de fascinante ybello, la propuesta de hacer educación, de intervenirsocialmente sin control, sin planes, sin políticas, sinideologías, sin fijaciones metodológicas y didácticasesclavizantes, sin dar estar sometidos a las reglasadministrativas, y tantos otros controles y variables demi trabjo. Diciendo esto en mi Chifladura me siento,por momentos, con el mundo "ancho y ajeno"; librede presiones psicológicas, sin necesidad de rendirlecuentas al control, al poder, a las alabanzas de miscontroladores, ni con necesidad de los aplausos demis controlados.

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Hasta aquí puedo decir algo de mis sensaciones,sentimientos y comprensiones abiertas, de cara a loque llama K. la "alerta percepción del presente activo";es decir: el vivir atento y profusamente activo, con todoslos sentidos que tenemos y que somos, puestos en elobrar "de instante en instante".

Pero tampoco, puedo esconder el desconcierto queme ha causado el sentirme en un estado de granincertidumbre ante lo que tengo que hacer, sin planes,sin objetivos, sin pretensiones, sin dominar el escenarioque tengo que diseñar, ejecutar, evaluar y reelaborar,por obligación, por mandato de mis controladores oporque lo he querido hacer. Pues, sí no respondo alas directrices de esos mandatos, están en juego desdemis necesidades básicas hasta mis necesidadespsicológicas y espirituales.

Creo que es mucho el poder que les damos a esoscontroladores externos e internos. Y en este punto laecoespiritualidad tiene mucho trabajo por hacer, albuscar la unidad de la vida, más aún en los nivelesrelacionales en los que estoy hablando. Es decir si hecomprendido lo que propongo como caminoecoespiriual debo caer en la cuenta que he estadomuy abiertos a las intervenciones externas sobre mímismo y, además, le he dado un poder tan grandeque hasta mi pensamiento, mis argumentaciones y misacciones se convierten en cómplices de esos controles.

Pero el asunto no para ahí, en muchos momentosnosotros mismos asimilamos, hasta los huesos, esepoder controlador y lo hacemos parte de nuestro cuerpopsicológico y espiritual. Es decir, internalizamos yalimentamos el control sobre nosotros mismos, y además,le hacemos culto, lo sacralizamos, le damos toda lapreponderancia hasta quedar envueltos enautojustificaciones que alienan nuestro vivir de todoslos días. Sin autonomía, llegamos, por eso, aenajenarnos de tal manera que hacemos más y másviolentas las relaciones en el mundo; en todo el mundo:el cercano y en el que creemos que está más lejano.El micro mundo y el macro mundo que, como dice K,es el mismo.

Pareciera entonces, como algunos proponen, que antela propuesta de no intervenir, de no tener nadapreestablecido a desarrollar, de no tener objetivos ymetodologías precisas..., pareciera, repito, que nadanos queda por hacer. Que ante la total invitación deno intervenir, de no controlar, la única alternativa esel inmovilismo, es el "respeto". Pero siento, a la vez,que es como lavarse las manos y decir: que haganotros, yo simplemente veo, yo solamente voy ahí detrásde todo lo que pueda pasar en cada instante de lavida social de la cual hago y soy par te.

Pero... OJO, mucho cuidado, llegar a este tipo deconclusiones es el mayor de los riesgos tramposos denuestro pensamiento, de mi racionalidad, de misconclusiones aparentemente objetivas.

Pues, al no tener claridades o al estar en peligro miracionalidad, la cual siempre ha tenido la pretensiónde hallar la "verdad" precisa y contundente, estasituación hace que otros caminos del conocer aparezcancomo peligrosos, sospechosos, diabólicos y, sólo sonútiles, si a ellos (si… los del poder egocéntrico) le sonfuncionales a sus "conocimientos" y a sus poderes.

Por eso, el camino de la racionalidad objetiva, alsentirse sin espacios de control, de intervención claray dominante, desata en mis sentimientos internos, unvolcán de imágenes y pensamientos que me hacendudar y, por fin, me ponen contra la pared y me danla estocada final para esos "malos pensamientos" (laintervención sin control) salgan de mis propias decisiones.

Algunos de esos "malos pensamientos" para mi"racionalidad objetiva" son: "actuar sin pretendercontrolar" o "intervenir sin planear, sin objetivos, sinproyectos" o "educar sin un currículo", lo que significapara la racionalidad habitual, no se inteligente, notener ideas claras y distintas, no llegar a la transformacióndeseada. Pero…., la pregunta es: ¿Transformaciónpensada y deseada para quién?

Así, por ejemplo: ser profesor sin el control del conocer;ser papá sin el control del comportamiento de los hijosy de lo que tienen que ser y hacer en la vida; serempresario sin el control total de las decisiones delnegocio; ser gobernante sin el poder de la autoridad

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política, es la mayor irracionalidad del pensamientoracional. ¡¿No es verdad?

Ante esta situación, tampoco puedo esconder que hetratado de buscar alguna alternativa, alguna respuestaque haga posible el salir de esa inquietante y, porqueno, perversa actitud de creer que nada queda porhacer. Y la propuesta ecoespiritual es otra utopía queno va a generar ningún cambio personal ni social, nodel desarrollo depredador que hoy tenemos.

Percibo entonces que no es verdad que el vivir sinpredeterminismos, es decir, sin control en la intervenciónsocial cuando hacemos políticas y planes de intervenciónpara el desarrollo social, pueda significar: inactividad,inmovilidad, estancamiento, ostracismo, falta deseriedad, posiciones facilistas, falta de gobernabilidad,intemperancia, desengaño de mi trabajo social, locurao perversidad.

Todo lo contrario, creo que se trata de una cada vezmayor actividad y responsabilidad con mi propiatransformación, que, como dice K., es también latransformación de la misma vida pero tomándola másen serio, es decir contando con sus propias dinámicas,con sus complejidades, con sus propuestas diversas.Llevar todo predeterminado en la intervención educativaahoga la vida, no la deja ser, y la conduce por unaverdad predeterminada. Por eso no hablo de instrucciónsino de pedagogía, mejor, de biopedagogía de laEcoespiritualidad, donde la Vida que todos somos es,al mismo tiempo, la Maestra y la Alumna; y cuyo fines llegar a reencontrar la Unidad Total de la Vida,pues es allí que tendremos otro tipo de relaciones, yposiblemente de desarrollo. Es allí, mediante la acciónbiopedagógica vamos a llegar expresar que la VIDAES UNIDAD que la V IDA ES por eso:ECOESPIRITUALIDAD, y que posiblemente entendiéndola,viviéndola y desarrollándola así, es que vamos atransformar esos sujetos y esas sociedades que hancreado modelos políticos y económicos indeseables,excluyentes, perversos y destructivos de la VIDA.

Creo yo que esta meditación es la cuestión más seriaque puedo aportar en este intento por comprender elasunto de mi trabajo de interacción social en mi oficiode educador.

Sin embargo, es precisamente cuando pasé delentendimiento meramente intelectual de la propuestade "no intervenir", en el sentido de presentarme sinpoder de control y de autoridad frente a otras personasconcretas, a comprender lo serio y profundamentesignificativo que es el otro tipo de acción sin controly predeterminaciones, que me encontré con losupremamente activo, vital y comprometedor quecontiene este otro camino.

La pregunta sobre cómo hacer la Vida sin planes, sinobjetivos cerrados, precisos y evaluables, y adentrarmepor un camino de búsqueda para la transformaciónreal, superando esos cambios basados en la "ideación"de la realidad, los cuales solo llegan al campo de lasideas pero no son transformaciones, me acercó a lapropuesta de K. sobre la atención y la percepción del"presente activo".

Esta propuesta me parece que no es un simplemecanismo esquemático de respuesta ante la aparenteinmovilidad que se supone origina la "intervención sincontrol", sino que es un sentido de profunda búsquedade mi responsabilidad en la transformación de la viday donde la ecoespirtualidad funda o sostiene subúsqueda para realizar su misión: retejer y cuidar laUNIDAD espiritumaterial de la VIDA.

El camino de la "atención del presente activo" queplantea K. para intervenir (= de actuar en el instantesin predeterminaciones, sin esquemas que controlan)es sin duda, para mi en estos momentos, muy pocopracticada y, solo por eso, lo puedo llamar: "un caminonuevo".

Este camino, usado por nosotros más de lo que parece,nos lleva a la comprensión y transformación de la Vida;sin embargo muchos de nosotros expresamos que nolo conocemos. A pesar de esta tajante afirmaciónocurre todo lo contrario: según K, este camino es una"herramienta" de dotación que todos los seres humanostenemos y la hemos llegado a construirla desde hacemillones de años, desde nuestros primeros pasos comoespecie, pero de la cual a cada momento escapamosporque nos confronta con nuestra propia transformacióny la de nuestro mundo total (materioespirtual), y nostoma cuentas del amor eficaz, es decir del amor sin

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autoridad, sin egocentrismo, que es la transformación"real" que podemos hacer de la Vida.

Este camino, todos sabemos que lo tenemos, inclusolo hemos sacado a flote cuando se "nos da la gana",cuando por algún disparador que se acciona en nuestroser, lo hemos querido hacer funcionar. Sin embargo,ese no es el disparador que comúnmente accionamos,en cambio, hay otros disparadores que accionamoscon mayor insistencia y vigor: el egocentrismo, lacompetencia, el desconocimiento del otro, la división,la guerra. Igualmente sabemos que en la base detodos ellos está el pensamiento de ideación, es decir,la idea clara, eficiente, precisa, concreta y científicaque da poder para intervenir y transformar la vida.

Esta reflexión sobre el camino de la "atención delpresente activo" K. la amplía más claramente en unaconferencia del 26 de julio de 1986, conversandoalrededor de lo que significa la religión, la meditación,la concentración y la atención; en ese momento K. lepregunta a sus interlocutores103:

"Estando libre de toda ilusión, ¿por dónde empezarpara investigar si existe algo más allá de toda lacontaminación del pensamiento, de toda la corrupcióndel tiempo, si hay algo más allá de nuestra existenciahabitual en el espacio y en el tiempo, y si existe algúnsendero o no que conduzca a ello, y de qué modo lamente puede llegar a alcanzarlo...?

En primer lugar, es fundamental comprender que unodebe estar libre de todas las ilusiones... Uno debe sermuy claro con respecto a la naturaleza del deseo ycomprender el movimiento del deseo -que es elpensamiento con su imagen- y también tiene que haberausencia de cualquier motivo tras la investigación queuno encara. Puede parecer muy difícil no tener unaintención, no tener un sentido de dirección fija, perosólo así el cerebro puede estar libre para investigar".

Para K., que el cerebro esté libre para investigar significa"tener orden en nuestra existencia, en nuestras relacionesy en nuestras actividades... Sin orden, que es libertad,no puede haber virtud. La virtud, la probidad, no esalgo intelectualmente cultivado. Cuando hay orden,hay virtud; ese orden es algo viviente, no una rutina,

muy profundamente, no de manera superficial".

Para hacer la investigación, para inquirir, dice K.,"...elser humano ha vivido a base del pensamiento..."; laciencia es obra del pensamiento, las grandeselaboraciones artísticas, "todas nuestras relaciones sebasan en el pensamiento; aunque digamos: yo te amo,ello tiene aún como base la imagen que el pensamientoha creado con respecto al otro. Para el ser humano,el pensamiento es pasmosamente importante; y elpensamiento mismo es limitado; su acción tiende aproducir fragmentación", especialización y explicaciónque desagrega la realidad para poder controlarla ycambiarla.

Por eso, como el pensamiento es limitado y produceesa división, K. propone el camino de la "meditación",en el cual la atención, percepción y la observación dela vida, posibilita otro tipo de comprensión ytransformación de uno mismo y por tanto del mundo.

Hay que decir, de entrada, que la meditación para K.no es una metodología, ni un mecanismo para tenertranquilidad, ni un narcótico placentero, ni una religión;más bien, es la actividad más profunda del ser humano,basada en la atención, la observación activa y laexperiencia transformadora que nos hace aprender denuestra propia vida y de las relaciones entre nosotros;es biopedagogía.

Dice K. sobre ello: "La meditación es la capacidad delcerebro que ya no funciona parcialmente. Es el cerebroque se ha liberado de su condicionamiento y que, portanto, opera como una totalidad. La meditación de uncerebro semejante es diferente de la mera contemplaciónde uno que está condicionado como cristiano o comohindú, y cuya contemplación proviene de un trasfondo,de una mente condicionada. La meditación requiereuna investigación profunda, y se vuelve una exigenciaextraordinariamente seria para que la mente no funcionede manera parcial" o también, de manera automáticay pobre.

Pasa luego K. a preguntarse más a fondo sobre lameditación y a proponer la manera como él comprendeque opera la meditación en la realidad, para lo cualhace una diferenciación entre la "concentración"condicionada y la "atención" libre.

103KRISHNAMURTI; J."La madeja del pensamiento". Ediciones Samurai. pp. 83 ss.

sin año de publicación.

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Esta exposición de K., que voy a transcribir en buenaparte, me ayuda a investigar qué puede significar mipresencia, mi intervención en el trabajo que he realizadodurante estos años de mi vida, así como también cómoella nos da luces para desarrollar una biopedagogíacomo mediación del aprender la ecoespiritualidad encada acción de nuestra vida.

Lo primero es tomar conciencia (conciencia refleja)sobre el quehacer de la acción transformadora desdemi ser: ¿Por qué hago lo que hago? ¿Por qué lo quehago lo hago así?) y en segundo lugar tomar concienciade la acción transformadora de los otros seres en elmundo; sin comparar, si juzgar, solo percibiendo, soloatestiguando, solo observando con tranquilidad, conprofundidad. Lo que nos advierte K. es que esta tomade conciencia no es una respuesta, simplemente esuna posibilidad, una propuesta para construir uncamino, una invitación a trabajarla juntos, a investigarlacada persona con su propia existencia y con suspropias relaciones.

Dice K: "¿Qué es la meditación? En primer lugar, lameditación requiere atención, que consiste en ponertoda nuestra capacidad y energía en la observación.La atención es diferente de la concentración. Laconcentración es un esfuerzo que el pensamiento hacepara enfocar su capacidad, su energía, en un temaparticular... es un adiestramiento para que se conduzcatoda la energía que tenemos hacia un puntodeterminado".

Por eso, continúa diciendo K., "al ustedes concentrarse,impiden que interfiera cualquier otra clase depensamiento... Es la operación del pensamiento la queenfoca la atención, la energía, en un tema específico.En ello hay compulsión, hay control. Por lo tanto en laconcentración están el controlador y el controlado. Elpensamiento divaga; el pensamiento dice que no debedivagar y yo lo traigo de vuelta como el controladorque afirma: 'Debo concentrarme en esto'. Pero, ¿quiénes el controlador?, es una parte del pensamiento ytambién es el pasado (la memoria, las ideas delpensamiento controlado y controlador, el conocimientoacumulado)".

En este proceso, expresa K., "el pensamiento se hadividido a sí mismo como el controlador y lo controlado;es una treta que el pensamiento está jugando consigomismo".

Para K. la atención es otro asunto, ni siquiera el contrariode la concentración, la cual se me parece mucho alconocimiento acumulado para dominar la realidadmisma. Sin embargo, parece que lo único que elconocimiento controla es la imagen de la realidad,pero no la realidad misma.Ahora bien, en la atención no hay controlador ni existelo controlado, es comprensión atenta y libre de instanteen instante, es lo que llama K.,"el presente activo".

"Solamente hay (eso) atención. Por lo tanto, esindispensable examinar cuidadosamente la naturalezade la concentración con su controlador y lo controlado.En toda nuestra vida está presente este controlador:Yo debo hacer esto, no debo hacer aquello, debocontrolar mis deseos, mi ira, mis ímpetus". Laconcentración para K. no es más que "el pensamientoque se ha separado a sí mismo como el controladory el controlado. La concentración es eso operando".Por eso dice K.: "En la atención no existe un controlador",es decir, no existe una intervención con poder, conhegemonía.

¿Hay, pues, en la existencia cotidiana, una manerade vivir en que haya cesado toda forma de controlpsicológico?... Estamos diciendo que existe algo porcompleto diferente, y esto puede ser mal entendido yrechazado; como cuando se dice: ¿cómo estar presentesin intervenir con un plan, con una política, con unapedagogía, con un modelo de desarrollo?

Es muy común afirmar que toda la vida es control. Quese interviene desde intereses para sacar adelante uninterés propio, que se lucha para ganar frente a otrapropuesta y que la propuesta que yo hago es mejorque la otra. Que, además, sí usted no actúa controlando(= ganando) no se logrará el objetivo propuesto en suplan (esto lo decimos constantemente y es algo yanatural en la relaciones y procesos que hacemos). Poreso, si no se interviene en el desarrollo de lascomunidades, por ejemplo, con pol í t icasgubernamentales claras, dicen algunos: nos volveremos

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permisivos, absurdos, lo que hagamos no tendrá sentido;por lo tanto se debe ejercer el control, con los mediosque sea, así no lo llamemos control, sino plan oprograma de educación.

Llegados a este punto, K. propone que nospreguntemos:"¿puede uno vivir en este mundo, conuna familia y responsabilidades, sin vestigio algunode control?" Y agrega, "Vean la belleza de estapregunta... nuestro cerebro ha sido adiestrado pormiles de años para inhibir, para controlar, (para planear,para intervenir, para acertar con claridades planificadas,objetivas, etc.) y ahora le pedimos todo lo contrario,que opere sin controlar. Miremos críticamente y sinjustificaciones engañosas; miremos: cómo opera nuestrocerebro?

Nuestro cerebro opera siempre intentado coincidir conel acierto, con el conocimiento, con las ideas, con la"verdad" que dice tener la razón. Opera también enla duda, en la incertidumbre, en la búsqueda, peropronto quiere el refugio, quiere la certeza, quiere lamedida clara y segura. Es decir, a pesar de ser elcerebro apto para la búsqueda no queremos zafarlode las "seguridad" que le hemos entregado: un supuesto"poder" de verdad, de certeza, de seguridad, deprestigio, de credibilidad no solo social sino vital(psicológica, espiritual, existencial).

No se trata de que el cerebro no opere, sino cómoestá operando el cerebro, hacia dónde queremos queél nos oriente, o mejor, hacia dónde queremos vivir.Hacia el modelo de control que opera para dominarla naturaleza y la sociedad y así sacarle el mayorprovecho egoísta, o hacia un camino de reconocimiento,respeto, solidaridad y amor por la Vida, sin pretencionesde crecimiento de mi poder y de solucionar solo misnecesidades pero sin tener en cuenta las necesidadesde los otros.

Ahora bien, retomando el camino de la meditación(de la atención presente) y lo que él significa para laecoespiritualidad, K. nos advierte que hay variadostipos de meditación y que muchas de ellas lo únicoque han querido hacer es controlar la mente, pero noliberarla para actuar atenta y directamente, de talmanera que la transformación se realice en el presente,

en cada instante de la Vida, y, le agrego a K., parallegar a su núcleo que es la Unidad de la"espiritumateria".

Dice K.: "Casi todas las meditaciones, han propugnadopor involucrar el control, para tener una mente en pazy tranquila", que no tenga ruidos. "El silencio, la quietudy la tranquilidad absoluta de la mente son indispensablesa fin de percibir; y para alcanzar tal estado, se proponenestas formas de meditación que, por sutiles que sean,tienen como base el control". Por este camino, agregaK., "se entregan Ustedes a un gurú, a algún ideal, yse olvidan de sí mismos" y creemos estar en paz, "peronuevamente lo que se mueve es el pensamiento, eldeseo de obtener algo que les han ofrecido".

La pregunta que K. hace enseguida es: "¿Cuándo seproduce la atención?" Y que complemento preguntando:¿Cuándo es necesario que la atención sea la fuentede meditación para que la biopedagogía genere unaecoespiritualidad cuya misión es la Unidad de la Vida?K. responde: "No es mediante el esfuerzo, pues, cuandose requiere esfuerzo uno no está atento, sino inatentoy requiere esfuerzo para volverse atento... Pero tenerun penetrante y rápido discernimiento, es verinstantáneamente, por ejemplo: la falsedad de todaslas organizaciones religiosas, de modo tal que uno yaesté fuera de ellas... por lo tanto uno no hace esfuerzoalguno. El esfuerzo existe cuando hay división".

Para K. hemos perdido la "prístina viveza", por estarejercitando y ejercitando repetidamente la concentración,la memoria, la acumulación de conocimiento, estamosembotados. "Hemos perdido la capacidad de verdirectamente sin tantas explicaciones y palabras ypalabras y palabras". Por la manera de operar denuestro cerebro, siempre ejerciendo la memoria, laconcentración y la acumulación de conocimiento, dejóde ser el buscador atento y directo de la realidad,para entregarse a los "bacanales" del pensamiento, ala borrachera de las ideas y a las imágenes sin realidad.

"Nuestro cerebro no puede, por ejemplo, captarinstantáneamente que la verdad no tiene senderos; esincapaz de ver la inmensidad de esa declaración, dever su belleza y descartar así todos los senderos, demodo que ese cerebro se vuelva extraordinariamente

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activo. Una de las dificultades es que nos hemos puestomecánicos. Si el cerebro de uno no esextraordinariamente vivaz y activo, paulatinamente irádeteriorándose".

El cerebro, quedará lleno, inmensamente lleno deconocimientos acumulados, de historias fosilizadas, dedatos, de fórmulas, de estereotipos, pero estará cadadía más vacío de la búsqueda de una significaciónde la Vida. Por tanto, la atención activa del cerebroes la base de la meditación para llenar de significadola Ecoespiritualidad. Pero en esta atención, dice K.,"no hay centro en absoluto... la belleza de algo inmensoexpulsa por un instante el centro; por un segundoquedamos pasmados ante esa inmensidad. La bellezaes esa percepción (atenta) que existe cuando el centroestá ausente".

De esta manera, expresa K., se da "la comprensiónde nosotros mismos, sin ninguna dirección, sin ningúnmotivo, esta libertad hace que el cerebro se encuentretotalmente activo. Cuando el cerebro está activo en sutotalidad (todos los sentidos puestos) ésa es la atencióntotal... la atención completa,... la atención que es elsilencio total del cerebro, en el que no hay parloteosino una completa quietud, un silencio absoluto de lamente y del cerebro".

Es también, en ese silencio del cerebro, en la meditación,donde dejamos a un lado, o mejor, nos liberamos denuestra propia imagen, para encontrarnos con el TodoUnitario de la Vida, donde materia y espíritu son UNO,y la Ecoespiritualidad manifiesta toda su potencia.Seguramente también, es donde experimentamosestados tan profundos como el vacío, la perfección,la redondez de la Unidad y lo diáfano de lainconmensurable existencia. Es decir, llegar a mirarnoscomo somos a nosotros mismos, sin justificaciones, sinjuicios de valor, porque somos los únicos que podemosdecir eso de nosotros mismos y de lo que el corazónnos dice en cada decisión de cada uno de los instantesque vivimos.

Aquí se da una de las mayores pistas de la bipedagogiapara la construcción de un camino ecoespiritual abierto,así como para otras formas de hacer y de vivir laintervención social que he querido hacer y que me

puede llevar a la real transformación de mi mismo ydel mundo en el que vivo. Abierto a la búsquedaesperanzadora de que es posible salir de la impotenciaque genera el "círculo de la muerte" con la violencia,la división y la guerra generada por los modelospolíticos y económicos que hoy dominan la realidad.

Finalmente quiero decir que afortunadamente para míy para los que leen este texto, no tengo que concluirabsolutamente nada de estas meditaciones, queda elcamino abierto, queda expuesto todo esto a labúsquedad, queda el reto de llegar a descubrir, cultivary cuidar la UNIDAD DE LA VIDA, en cada acto, encada palabra, en cada saludo, en cada flor, en cadamontaña, en cada río, en cada océano, especie, encada humano de este hermoso y divino "cosmosespirtumaterial".

Siento, la necesidad y la responsabilidad de dejar estetexto tan abierto como pueda; pues, si pretendo concluiralgo, -a pesar de que no me faltan ganas-, lo que enestos momentos alcanzo a sentir es la necesidad dereconocer con humildad la incertidumbre frente asemejante invitación que hace K: vivir sin controlar,que es lo mismo que vivir aprendiendo a no dominar,a no dividir, a no violentar. Pues la violencia es ladestrucción, la separación del espíritu de la materia,mientras que la integralidad ecoespiritual, que buscala biopedagogía en medio de las incertidumbres, esla UNIDAD, es la mayor expresión del AMOR entretodos los seres del Universo, es llegar a ser UNOCON DIOS en todo y con todos los seres.

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He sentido que un estado, o mejor una condición, dela complejidad evolutiva de la Vida en general y dela vida humana en particular, es la búsqueda de sentidosobre lo que se ES y sobre lo que se DEBE SER. Sepodría decir que todos los seres del mundo buscan susignificado vital. Y, una conclusión que parecierasimple, pero que a la vez por ser así de simple essensata y profunda es que la Vida (= Ecoespiritualidad),en todas sus manifestaciones, siempre busca, enpalabras sencillas de los seres humanos: la felicidad,el buen vivir, el bien-estar, en concreto siempre buscael AMOR.

Digo que en palabras de los seres humanos se llamaasí: AMOR; pues lo que vemos en las demás especies:animales, vegetales y minerales, es que ellas no solobuscan la sobrevivencia de su especie, a pesar deque muchos siguiendo al sabio Darwin lo haninterpretado así, ellas también creo que buscan lapreservación y el crecimiento de la Vida en su totalidad,pues ellas son parte del movimiento del Universo. Elmundo no puede ser visto como una selva inhóspitaque se tiene que dominar y en la que se vive bajo laley del dominio de aquellos que depredan desde suinteligencia prepotente y desde el "sálvese quien pueda".El mundo no solo puede ser comprendido como unescenario de poderes que se resuelven en la guerracomo extensión legítima de la política y listo, comose afirma popularmente y sin atención: "así es la Vida,esa es la ley natural".

4. El arte del Amor un camino ecoespiritual parael desarrollo de la Vida

"El Amor y el Arte tienen para mí un significadoinseparable, nacen de un solo ser… Es lo que dasentido y permanencia… El Amor es un Estado en elque las sensaciones son invasoras, es búsqueda yreclamo. El conocimiento está allí siempre presente.Arte sin ese estado es imposible, aunque muchoshayan decidido practicarlo. Todo nuestro trabajodeberá estar amparado por ese ser, por ese modo depráctica, arte-amor"104

104Cosachov, Mónica. "Entre el Cielo y la Tierra",Un viaje por el mapa del

conocimiento. Ed.Biblos. Buenos Aires. 2000. pág. 13

Planteo entonces, sin tener la pretensión de absolutizarmi percepción como una verdad revelada, una visióncontraria, teniendo como sustento los sentidosbiopedagógicos que construyen la Ecoespiritualidad:el mundo no es una selva inhóspita, sino una selva dediversidad donde todos estamos y somos diferentes,donde existe la solidaridad de la cadena trófica, dondeunas especies cuidan a otras para preservar la Vidaen su Totalidad. El mundo es así un conjunto derelaciones de solidaridad y de amor en medio degrandes diferencias, donde la resolución de los conflictospor la vía no violenta ayuda a cultivar la vida.

Propongo que esta indagación sobre la preservación,la solidaridad y el crecimiento de la Vida se hagabasada en la búsqueda del Amor profundo por suUnidad espirtumaterial, y que este AMOR no puedeser sino el resultado del reconocimiento y el respetode la diversidad de especies a favor de la Madre yMaestra Vida.

M. Kosachov describe esta búsqueda de manera muyhermosa diciendo: "Ustedes miren dentro de su cuerpo-alma y descubran dónde están, en qué punto del viaje,porque lo que compartiremos será un proceso en eltiempo. Lo importante es reconocernos en algún lugar,en un cruce, en una curva. Ustedes aquí y yo en otrolugar; todos en permanente movimiento. Una ruta hechade deseo de buscar... Por eso, es necesario que nosdejemos llevar por ese proceso, o viaje en el cuerpo,al que llamaremos viaje ritual". Que yo llamaría el viajede la emergencia de la Vida ecoespiritual cuya metaabierta es la Unidad de la espiritumaterialidad delCosmos.

En esta búsqueda, lo que descubro con Kandinsky yque lo he experimentado con otros maestros en esteviaje ecoespiritual, tales como los físicos cuánticos, losmatemáticos no lineales y otros como F. Capra,Krishnamurty, Maturana, Varela, Payán y Gutiérrez,Boff y muchos otros maestros, es lo que sintetiza demanera magistral Kandinsky en el siguiente párrafo:

"El espíritu que conduce al reino del futuro solo puedereconocerse a través de la intuición (producto deltalento del artista)… Más arriba desaparece ya aquelmiedo. Allí está en marcha una intrépida labor quesacude los pilares erigidos por los hombres. Allí

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encontramos a los sabios profesionales que analizanuna y otra vez la materia, que no temen enfrentarsea ninguna cuestión, y que, en último término, ponenen tela de juicio la misma concepción de la materiasobre la que hasta hoy descansaba todo y en la quese basaba todo el universo. La teoría de los electrones,es decir, de la materia en movimiento, que modificarápor completo el concepto de materia, cuenta en laactualidad con arriesgados constructores que rebasanampliamente los límites que impone la prudencia ysucumben en la conquista de la nueva fortaleza de laciencia… pero no hay fortaleza inexpugnable…Muchos científicos, entre ellos los materialistas puros,dedican esfuerzos al análisis científico de fenómenosenigmáticos que ya no pueden ocultarse… (Así mismo)aumenta el número de personas que dudan de losmétodos de la ciencia materialista aplicados a la nomateria, es decir a la materia que no alcanzan nuestrossentidos. Y así, como el arte recurre a los primitivos,ellos vuelven en busca de ayuda y recurren a lostiempos y métodos casi olvidados. Estos permanecenvivos entre pueblos que solemos compadecer ydespreciar desde la a l tura de nues t rosconocimientos"105.

Comprendo pues que en este viaje ecoespiritual de laVida, este rito sagrado que nos invita a crear relacionesde reconocimiento, de respeto y de amor por todaslas criaturas del cosmos, necesita mucho más querazones intelectuales, el planteamiento de leyes naturalesy la experimentación técnico-científica; y que, comola biopedagogía lo dice necesitamos estar impulsadospor la necesidad interior de la Vida como maestrapara buscar lo interior en lo exterior, tratando los objetosy las demás especies como seres vivos, con el fin dever en todos ellos la Unidad y la perfección de la Viday la naturaleza interior que conduce al Amor. A lo queagrega Kandinsky: "Consciente o inconscientementese responde a la frase de Sócrates: ¡Conócete a timismo!106". Esto es lo que hace finalmente, creo yo,a un verdadero ser humano; es decir, lo que hace aun verdadero místico.

Como lo expresa M. Cosachov, "existe el principio dela necesidad interior", como rito sagrado para cultivarla Vida por el camino del Amor". En él somos llamadosa ser, continua diciendo M. Cosachov, "ceremoniantes"

del arte del Amor. Somos participantes, y desde elprincipio, al asumir concientemente esta tarea, debemostener la humilde actitud de ser y sentirnos aprendicesoficiantes del ritual de la Vida. Como siempre, losprimeros pasos son los más difíciles, pues implicaintroducir cambios en el comportamiento y realizaractos en lo que vamos a transgredir lo conocido, poresto mismo se van a presentar resistencias, pues implicaotro modo de percibir, de pensar, de analizar larealidad.106

De esta manera, parafraseando a M Cosachov, losque profesamos, los que vivimos la Vida como unaexperiencia profundamente espiritual, somos actoresde un ritual, somos actores del Arte del Amor. Por eso,el ritual del que profesa debe partir de la necesidadinterior, para ser creativo, erótico y sagrado.107

En este mismo sentido W. Kandinsky dice que el"principio de la necesidad interior (que en otrosmomentos la llama necesidad anímica), tiene su origenen y está determinada por tres necesidades místicas:

El artista, como creador, ha de expresar lo quele es propio. Elementos de la personalidad, de suespíritu creador.

El artista, como hijo de su época, ha de expresarlo que es propio de ella. Elementos del estilo, comovalor interno, constituido por el lenguaje de la épocamás el lenguaje del país. El espíritu de la época,contexto y de la cultura.

El artista, como servidor del arte, ha de expresarlo que es propio del arte en general. Elemento de lopura y eternamente artístico que pervive en todos loshombres, pueblos y épocas, se manifiesta en las obrasde arte de cada artista… es ajeno al espacio y altiempo. El espíritu eterno del Amor.

Y continúa diciendo Kandinsky: "Es suficiente conpenetrar en los dos primeros elementos con los ojosdel espíritu, para que se nos haga patente el tercero.Entonces comprenderemos que una columna toscamentelabrada de un templo indio, está animada por el mismoespíritu que cualquier obra viva moderna"109.

105Ibid., Cosachov, pp. 25-26

106IIbid., Kandinsky, p. 37

107Ibid., Cosachov, p.39

108Ibid., Cosachov, p.41

109Ibid., Kandinsky, p. 59-60

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He intentado expresar la meta de la ecoespiritualidadcomo aprendizaje biopedagógico; esa meta tienecomo fin, sin cierres, la manifestación del AMOR entodo lo que existe como universo cósmico. "Y así Dios (el Amor)será todo en todos"(San Pablo 1 Cor 15, 28)

Quiero pasar a un punto final de mi trabajo quierodecir algunas ideas sobre cómo construir esos senderosecoespirituales para cultivar ese AMOR, que acaboapenas de señalar, en el mundo.

E. Fromm en su libro el "Arte de Amar"111 habla delAmor a Dios. Cuando leí por primera vez este libroquedé sorprendido por la cantidad de páginas quele dedica a este tema, pero más por la manera comoél lo trata. Para el autor la necesidad de amar estámotivada por la separatidad, por el temor al aislamientoque experimentamos los seres humanos; por eso, conel fin de superar la angustia que este estado deseparación produce en los seres humanos, se buscaincansablemente la unión con los demás y con eltotalmente Otro: Dios. Con el fin de amar y ser amados.

La humanidad entera, como materia y espíritu hasurgido de la naturaleza como una Unidad original ala que se aferra por encontrar en ella seguridad. Essorprendente como los mitos de los pueblos ancestralesy los estudiosos de la evolución humana coinciden enproponer que en las primeras etapas evolutivas, lahumanidad se identificaba con los animales y lasespecies vegetales; muchas religiones primitivas también

5. La ecoespiritualidad como aprendizaje yexperiencia del Amor eficaz

"La construcción sobre una base puramente espiritualrequiere un largo trabajo, que inicia casi a tientas ya ciegas. Es necesario que el pintor cultive no solo susentido visual sino también su alma, para que éstaaprenda a calibrar el color por sí misma y no actúesolo como receptora de impresiones externas (a vecestambién internas) sino como fuerza determinante enel nacimiento de sus obras"110

110Ibid., Kandinsky, p.89-90

reflejan en sus rituales esta etapa evolutiva. Posteriormentela especie humana fue capaz de moldear figuras enarcilla y metales, cuando ya no depende tanto de lanaturaleza; en este momento aparecen los ídolos queadquieren apariencia humana. En muchos casos losdioses han evolucionado de la misma forma que lohacía la sociedad; el paso de una estructura socialcentrada en la madre a una centrada en el padreprodujo el campo de dios matriarcal a patriarcal.

Luego Fromm examina la diferencia entre la lógicaaristotélica y la lógica paradójica, una primera diferenciaes que la lógica aristotélica propone que lo que "ES",el SER, no puede ser al mismo tiempo "NO SER",mientras que el camino paradójico sí acepta estapremisa. Así, a través de la lógica paradójica podemosdecir que el camino ecoespiritual es comprender elAmor a la Unidad de la Vida, el Amor a Dios, no seda por el acto del pensamiento, sino por el acto deexperimentar la presencia de la Unidad con Dios. Poreso lo determinante no es el pensamiento, sino el acto,la experimentación del Amor a la Vida que se da enactos concretos, cotidianos, y en el proceso de todala existencia en las relaciones entre los seres.

Este camino ecoespiritual basado en lo paradojal, separece mucho a las teorías de la cuántica, cuando sedice según sus autores que la materia es a la vezpartícula material y energía inmaterial. Y de aquí lassincronías entre los autores cuánticos, los místicos y losartistas cuando se encuentran, no por mera coincidencia,en los puntos cruciales para comprender como la Vidaestá fundada en ese encuentro profundo entre materiay espíritu, y que si separamos esta dupla empezamosa distorsionar la Vida misma, rompemos su UNIDA DEAMOR.

El camino espiritual paradójico, según Fromm, ofrecea la humanidad la tolerancia, la apertura, la comprensióncompleja de la vida y la auto-transformación, perotambién el aviso de que su extralimitación nos puedellevar al relativismo extremo donde todo es válido porencima incluso del ser humano y de la naturaleza. Porsu parte, el camino fundado en el planteamientoaristotélico, quizás llevado a su mayor extremo con lalógica racionalista, ofrece el conocimiento racionalcomo posibilidad de entender las partes y el todo del

111Las ideas que cito sobre la Obra de Erich Fromm están basadas en

http://www.geocities.com/Athens/Delphi/5667/frommeaa.htm Análisis-síntesisde la obra de Erich Fromm, El ar te de amar. Paco Cid Jiménez

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mundo, ofrece un campo de comprensión desde larazón sistemática, pero cuando se desarrolla comopoder absoluto, puede perder la dimensión de suslímites, crear dogmas excluyentes y no reconocer quees uno más de los conocimientos y erigirse como ELCONOCIMENTO ABSOLUTO que todo lo define, lodelimita y lo domina. Así, por este camino, aportadopor algunas culturas dominantes del mundo occidental,el Amor a la Vida, (=el amor a Dios), es sobre todouna experiencia mental, y por tanto la espiritualidades sobre un acto de la inteligencia racional. Mientrasque por el camino paradojal, especialmente desarrolladopor las culturas y religiones orientales y los pueblosancestrales de África y América Latina, el amor a laVida (= a Dios) y la ecoespiritualidad es una intensaexperiencia afectiva de Unidad personal y colectivacon el Misterio de la Unidad divina del espiritumateria,que nos hace solidarios, amorosos, responsables ylibres en el mundo.

Con M. Casachov, puedo decir que la lógicaracionalista basada en Aristóteles, se lee con mayordramatismo, pues en la profesión del arte, en labúsqueda del amor, el espíritu es un "eslabón perdido":"El espíritu ha quedado en del lado del ritual y lomaterial está en otro lugar. Pero es justamente allídonde caemos en la trampa y los eslabones se rompen.Espíritu y Materia separados no pueden realizar unviaje ritual- Finalmente plantea Casachov que estaseparación explicita una pelea entre dos grandestradiciones sobre la comprensión del mundo: "Cuestionesde poder, no de sabiduría"112

Igualmente para Fromm, y en gran medida por estascuestiones de poder, el Amor se está desintegrandoen la sociedad occidental contemporánea. En lasociedad actual el Amor profundo es un fenómenorelativamente raro, pues hoy encontramos diferentesformas de pseudo-amor. La estructura social, regidapor el capitalismo, en un principio de supuesta libertadpolítica y de mercado, necesita mano de obrasubyugada y eficiente, al mismo tiempo queconsumidores compulsivos y muy poco críticos, personasque se sientan libres e independientes que encajen sindificultades en el engranaje social. Y cuyas expresionesepidérmicas de amor no sean más que sentimientoslivianos que no obstaculicen el crecimiento económiconi la masificación de la humanidad consumista.

112Ibid., Cosachov, p.45

Esta realidad ha producido, hoy más que nunca en elmundo, un gran espacio a la enajenación de los sereshumanos y de las demás especies. Vivimos en unasituación de angustia e inseguridad que hace másevidente las dificultades impuestas por la separacióndel espiritumateria, alimentada en primer lugar por lamentalización educativa y de la deformación quehacen los medios en las conciencias de los individuosy colectividades, fenómeno ante el cual la sociedadofrece muchos paliativos y placebos, tales como: larutinización del trabajo, el modelo del tener comocamino para ser reconocido, la desvalorización de laética y de los valores del ser, el consumo de todo tipode cosas y la compra a crédito para obtener lo queimpone la moda del mercado, el consumo de drogas,el ocio prefabricado, etc. Parece que la felicidad pasapor divertirse, y esto implica consumir. Los autómatasno pueden "amar", el "amor" llega a equiparse conlas condiciones mercantilistas que rigen la sociedad,en unas relaciones que suelen ser artificiales. Se hamantenido el error de pensar que el éxito del "amor"tan sólo radica en la satisfacción recíproca en elaspecto sexual, cuando en realidad el problema es ladistorsión de la comprensión del Amor y los caminospara cultivarlo. Muchos de los problemas sexuales másfrecuentes no tienen su causa en el desconocimientode la técnica adecuada sino en las inhibiciones queimpiden verdaderamente Amar. El temor o el odio alotro sexo es la raíz de la dificultad de entregarse porcompleto.

Por eso, en las sociedades industrializadas y de altosconsumos la dimensión espiritual en la Vida diaria sevive en lo más individual e intimo, aislada, separada,fruto del mismo automatismo que nos impide Amar alos demás o a nosotros mismos; y, donde la humanidadcontemporánea se ha transformado en un artículo másdel engranaje mercantilista, preocupada más por unéxito que llega a olvidarse del propio yo, de la propiaexistencia, de los demás, del camino del Amor eficaz,del amor que se hace servicio y solidaridad, que sehace justicia y libertad; al margen de todo sentimientode hacer un cultivo ecoespiritual de la Vida como lohe venido manifestando en esta meditación.

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Siguiendo a Kandisky puedo afirmar que así como elarte es "una fuerza útil para el desarrollo y lasensibilización del alma humana, y que el arte es ellenguaje que habla al alma de las cosas" , la prácticadel Amor profundo es un arte que busca como elalquimista, que quiere transformar toda materia en oro,la trasformación de la Vida por el complejo caminodel crecimiento del ecoespíritu en todos los seres delcosmos.

Profesar el arte de amar, como nos comparte M.Casachov, necesita detonar (expandir) su propiamateriaespiritu, para encontrar el modo de penetraren la materiaespiritu del mundo. Para esto necesitamosde entrenamiento que comprenda la ecoespiritualidadcomo una alquimia, como camino de conocimientoespiritumaterial.

6. La práctica del Amor una alquimia ecoespiritual

"No hay nada sobre la tierra que tienda con tantafuerza a la belleza y se embellezca con mayor facilidadque el alma… Por eso muy pocas almas resisten enla tierra a un alma que se entregue a la belleza"113

"Este rasgo del alma es el aceite que hace posible elmovimiento ascendente y progresivo del triánguloespiritual: movimiento lento, apenas perceptible, aveces aparentemente estancado, pero siempre constantee ininterrumpido"114

"Llegará el día en que después de aprovechar elespacio, los vientos, las mareas y la gravedad;aprovecharemos para Dios (para la Vida) las energíasdel amor. Y ese día por segunda vez en la historiadel mundo, habremos descubierto el fuego". T. deChardin

113K. Robert. Langewiesche Varlag. De la Belleza interior. En: De lo espiritual en el

arte. Kandinsky, W. Ed. Coyoacán, Décima reimpresión 2005. México p. 109.

114Ibid., Kandinsky, W. p.109

La Alquimia fue llamada Arte regio o Ars Regia,porque contenía en sí misma el proceso de latransformación del alma. Para los alquimistas existíanpeldaños que eran esenciales en la búsqueda delconocimiento: en primer lugar la "limpieza de lasubstancia", que podemos comparar con la limpiezade nuestro ser (materiaespiritu primario); en segundolugar "la disolución de la materiaespiritu (la entregaal otro) y la "aleación" (la unión libre y profunda conel otro para hilar la separación materiaespiritual), yel tercer peldaño, la "nueva consolidación" de lamateria en oro (el amor espiritumaterial en plenitud= la Unidad total en el Patrón Originario de laVida).115

Por eso, la ausencia del proceso ecoespiritual oalquímico, en la profesión del arte de Amar, conviertela profesión en una región árida, en un sistemacerrado, donde el deseo, la intuición, la pasión, losagrado y el misterio inconmensurable de la búsquedadel Amor, están ausentes, ciegos o negados. Sinembargo, como la senda del cultivo del Amor es uncamino complejo, la aridez no significa desierto,sino una pelea interna una "noche negra", por elque tiene que atravesar el que profesa de maneraprofunda, pues la búsqueda de la Unidad perdidadel espíritumateria no es un simple deseo, sino unaconfrontación muy honda del alma de la Vida. Elque aparenta o creo profesar sin dificultades el Amor(la Unidad de la Vida) es posible que esté navegandopor la espuma de la Vida, pero no se ha confrontadocon los remolinos y crecientes del río del caminoecoespiritual del Amor.

Por eso, la Alquimia espiritual para cultivar el amor,podría definirse como el "arte de las transformacionesdel alma" (alma-cuerpo), o en sentido metafórico, elproceso de la conversión de nuestros (órganos)metales (nuestro yo: alma-cuerpo, materia prima)hasta llegar al oro (el amor)". Por tanto, el que deseeprofesar en profundidad deberá atravesar por estecamino y transforme a sí mismo.116

Finalmente, "la Alquimia trata de la transmutaciónde la materia (cuerpo-alma) para, a través de ella,lograr el encuentro con el origen de las cosas (la

115Ibid., M. Casachov., p. 61

116Ibid., M. Casachov., p. 61

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piedra filosofal); por eso es una disciplina (un camino)espiritual"117 que busca el encuentro cara a caracon el AMOR con el misterio de la Vida. Esta travesíaalquímica espiritual se hace siempre en un estadode aprendiz, se debe ser humilde y persistente enel camino, pues es un camino pleno deincertidumbres, de muertes y de nacimientos, peroeste viaje espiritual es irreversible y tiene como metallegar al reconocimiento en el Amor.

De esta manera la ecoespiritualidad, como caminopara la búsqueda del Amor, produce revelaciones alque busca amar, porque básicamente laecoespiritualidad, la búsqueda de la Unidadmateriaespiritual de la Vida, es una alquimia paratransformar todo en al Unidad del Amor, es el cultivodel amor al otro, a todos los otros, y el crecimiento delyo en la relación. Es algo así como un sistema abiertode cultivo mutuo que implica la transformación no solointerior de los individuos sino de los cambios socialesmás justos y solidarios con el crecimiento y la vivificaciónde la Vida, de cambios en los contextos cercanos yde los cambios globales del mundo y del cosmos.

Pero como ya comenté más arriba, el Amor es un arte,y como todo arte requiere del disfrute de la constantedisciplina, de la atención presente y constante, de lapaciencia y de una preocupación suprema por elcuidado amoroso del este arte de amar y, claro está,ser consciente de que un arte no se aprende sinoviviéndolo de instante en instante, como lo planteaKrischnamurti en todas sus conversaciones.

Sin embargo, la humanidad actual está expuesta auna excesiva presión por las ofertas de modelos devida que invitan al egoísmo, al individualismo y elhedonismo, aparte de las ofertas de consumismo ymodelos de alto crecimiento económico que provocanextrema situaciones de exclusión y pobreza. Lainsensibilidad y la indisciplina frente a los compromisosvitales quedan subsumidos o se ponen a un lado. Sesuma a esto la influencia de los medios de comunicaciónque dificultan la atención directa al Amor y nos impideestar a solas con nosotros mismos. Todo a nuestroalrededor es acelerado y lejano de la necesariapaciencia para la quietud y el disfrute verdadero,creyendo que algo se pierde cuando no actuamos conrapidez, cuando es justamente lo contrario.

117Ibid., M. Casachov., p. 61

Otro condicionamiento es el afán y la velocidad enque hoy vivimos. Existe una distorsionada preocupaciónpor saberlo y dominarlo todo de manera rápida y fácil.Por qué demorarse tanto en pasar de un aficionado oneófito en el vivir a un maestro en la sabiduría del vivir.¿Por qué habríamos de aprender a amar paso a paso,para que hacer tanta alquimia y tanto camino, tantabiopedagogía ecoespiritual? Una respuesta puede ser:porque antes de comenzar con la aplicación del artemismo de amar, son varios los pasos o peldaños quedebemos entrenar. Es importante tener la actitud deaprendiz y no de dominador; porque existen pasosque debemos meditar, aprender, apropiar, disfrutar, yrespetar en el las relaciones con la Unidad de la Vida.Sin embargo, siento que hoy estas meditaciones nopasan de ser, para muchos, una retórica filosófica quenada dice a las conciencias y espíritus de los actualesinterlocutores, de todas las edades y géneros.

Pero en concreto, ¿qué tipo de cualidades sonimportantes para crecer espiritualmente y aumentarnuestra capacidad de Amar, de encontrar la Unidadespiritumaterial de la Vida?

En primer lugar superar nuestro Ego, es decir trabajarel propio narcisismo.

En segunda instancia, enriquecer de la mejor maneraposible, una visión compleja e integral y unitaria delmundo. Para esto necesitamos una combinación detodos nuestros sentidos, de nuestra intuición y de larazón, acompañada de una actitud de profundoreconocimiento, respeto y humildad; pues el Amorrequiere de estos componentes para que sea reconocidoy vivido.

En tercer lugar, se puede decir que la objetividad y larazón representan factores decisivos para cultivar elcamino ecoespiritual hacia el crecimiento del arte deamar, pero sin olvidar que no basta con su aplicación,pues se necesita de otras capacidades no propiamenteracionales que, con la ayuda de los maestros citadosen este trabajo, ya señalé arriba.

En cuarto lugar, es imprescindible vivir y experimentarcotidianamenmte en todas nuestras acciones estoscaminos ecoespirituales no solo en el escenario denuestras relaciones interpersonales cercanas, sino que

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tenemos el reto de vivenciarlas en todo el proceso denuestra existencia y en todos los ámbitos de lasrelaciones: políticas, económicas y culturales; y darlesla posibilidad de que ellas se expandan en todos losescenarios determinantes del mundo; de no ser asíestaríamos abocados al fracaso en ambos escenarios,el individual y el social.

El amor eficaz en el campo social es imprescindiblee innegociable en términos de no dejar campo a laimpunidad, a la injusticia ni al dolos de la violaciónde los derechos humanos fundamentales; pues delAmor que he venido hablando no es solo un sentimientoafectivo interpersonal o familiar, esa es su base, sinoque el amor eficaz de los seres humanos deben inundartodas sus acciones sociales, políticas y culturales, paraque realmente sea un Amor eficaz fundado en lamateriaespiritualidad de la Vida.

Termino expresando que los principios del crecimientoeconómico basados en la explotación muchas vecesinsaciable y egoísta de la naturaleza, y sobre los quese basa la sociedad capitalista, y los principios sobrelos que se alimenta el Amor por la Unidad de la Vidaespiritumaterial son incompatibles. Es por ello que paraque el Amor se transforme en un fenómeno social y nouna excepción individualista y marginal, han deproducirse importantes y radicales cambios en laestructura social. Hay que pasar de la omnipresenciadel interés económico, donde los medios se conviertenen fines, donde la humanidad y la naturaleza cósmicason autómatas, a una sociedad donde la humanidady su relación amorosa con la naturaleza ocupe el lugarsupremo; de tal manera que la economía ocupe sulugar y esté al servicio de la UNIDAD DE LA VIDAespiritumaterial y no para que la Vida esté al serviciode la economía; donde el Amor no esté separado dela existencia social porque allí también, en la sociedady en las culturas, está encarnada también la fuerzaecoespiritual de la Vida. Porque, en definitiva, comolo expresa E. Fromm, "el amor es la única respuestasatisfactoria al problema de la existencia humana" yde la existencia ecoespiri tual del Cosmos.

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No todos los maestros y maestras median susexperiencias, pensamientos y meditaciones con lapalabra escrita, sino con sus testimonios y su palabrapronunciada, a ellos y ellas los quiero hacer visiblesen estos momentos con sus nombres. Son personasque viven y dedican su vida a oficios muy diversos,pero ante todo son seres humanos buscadores ycultivadores de la Ecoespiritualidad, de la Unidad dela Vida.

Un primer escenario de relaciones que ha fundamentadomi ser, es el espacio de la vida familiar: GuillermoGuerrero y María Herminia Guevara, mis padres,quienes son un faro potente de luz en toda mi vida.Bertha Jaimes C., mi compañera de 25 años deproyectos en pareja. Camila Alejandra, mi maestramás joven, mi hija que a sus 17 años de vida mebrinda lecciones de todo orden y en cada momento.Basilio Jaimes Avila, mi suegro, un campesino que enla familia lo llamamos el filósofo, pasó a una dimensiónde eternidad hace ya dos casi dos años, después deacompañarnos en nuestra dimensión 88 años, de unariqueza espiritual enorme, magistral, de una percepcióndirecta y diáfana sobre la vida, fue realmente un sabiomaestro. Mi abuela materna, Dominga Avila, fueron12 años que la pude tener cerca, día a día, con sucariño incondicional me enseñó a querer la vida y serfuerte. A los abuelos paternos, Julio Cesar Guerrero yRosarito Eraso, su tenacidad para criar 19 hijos y másde 80 nietos muestra una enorme capacidad dededicación a la vida.

Más adelante en mi historia, los amigos de niño yjoven, unos familiares de sangre y otros hermanos deVida. Ellos me entregan sus enseñanzas con unasinceridad y gratuidad a toda prueba, solo tengo paraellos una deuda permanente por todo lo soñado y

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LOS MAESTROS Y MAESTRAS

aprendido de ellos. Los primos Bastidas Guerrero:Álvaro, María Elvira, Diógenes y Vicente, CristinaMuñoz, los primos Pulido Guevara: Álvaro y Guillermo.Mi hermana María del Pilar y su esposo EduardoGranados. Mis amigos de toda la vida: Ludwig yJorge García, Gilberto Sánchez, Gustavo Matallana,Jorge Muriel y Juan Carlos Duarte. Otros son los amigosque me enseñan tocando mi ser de manera profunda,maestros existenciales que con sus acciones interpelany con los cuales he construido decisiones que handejado huella en mi vida y en la de ellos: GilbertoGutiérrez, Cesar Marulanda, Marcela Cuesta, AlirioValencia, Teófilo Jaimes, Leonor Jaimes, FranciscoJaimes. Un grupito de maestros jóvenes, con oxígenonuevo, con proyectos de fondo, que me dan laesperanza cada día, mis sobrinos: Jeferth y FerneyValencia, María Paula y Andrés Felipe Granados;Camila y Andrés Bastidas.

Finalmente un grupo de maestros académicos ycompañeros de trabajo. Muchos de ellos dedicadosa la investigación y acción desde las ciencias sociales,a la educación formal y no formal con sectorespopulares, otros a la teología y a la tarea de lasreligiones institucionalizadas: Humberto Zapata, LeitnerCastaño, Luis Carlos Jaime, Oscar Trujillo, ÁlvaroRincón, Fernando Hurtado, Carlos Bravo, GustavoBaena, Alberto Parra, Alberto Múnera, José AlejandroAguilar, Alfredo Ferro, Jaime Aparicio, Jaime Ledezma,Isidro Quiroz, Antonio Paez, Santiago Rojas, ManuelRojas, Guillermo Cardona, Jorge Julio Mejía, Franciscode Roux, Bernardo Botero, Mauricio García, EduardoVega, Fernán González, Teófilo Vázquez, Marco FidelVargas, Leonor Araújo, Luz Ángela Herrera, Luz ElenaPatarroyo, Alberto Rincón, Marco Raúl Mejía, EsmeraldaParda, Carlos Salgado, Martha Cecilia García, LuzMarina Sánchez y Fanny González.

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