prasnotara

PRASNOTARAPreguntas y Respuestas

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BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

PRASNOTARAPreguntas y Respuestas

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Sai Ram

Prasnotara - Preguntas y Respuestas2a edición

© SRI SATHYA SAI BOOKS AND PUBLICATIONS TRUSTPrashanti Nilayam - 515 134Ananthapur District (Andra Pradesh) - India

© Sai Ram, 2009

Publicado por la Fundación Sri Sathya Sai Baba de la Argentina

Título original: Prasnotara VahiniTraducción: Arlette M. Meyer

Ventas y/o consultas: [email protected]

Reservados todos los derechos para la lengua española

Queda hecho el depósito que marca la ley 11723

Libro editado e impreso en ArgentinaPrinted in Argentina

La fotocopia mata al libro y es un delito (Ley 23.741, art. 72 bis)

No se permite la reproducción parcial o total, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante copias, digitalización u otros métodos, sin el permiso previo y escrito del editor. Su infracción está penada por las leyes 11.723 y 25.446.

Esta edición de 3000 ejemplares, se terminó de imprimir en los talleres Sevagraf S.A., Buenos Aires, República Argentina, en el mes de agosto de 2009.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Prasnotara : preguntas y respuestas. - 2a ed. - Buenos Aires : Fundación

Sri Sathya Sai Baba de Argentina, 2009.80 p. ; 20x14 cm.

Traducido por: Arlette MeyerISBN 978-987-1593-04-0

1. Espiritualidad. I. Meyer, Arlette, trad. II. TítuloCDD 291.4

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INDICE

Introducción .................................................. 9

I. El cuerpo y los sentidos................................. 11

II. Los catorce mundos ...................................... 17

III. Las cuatro etapas de la vida .......................... 21

IV. Liberación y Karma ...................................... 27

V. Sabiduría y Devoción .................................... 31

VI. Obstáculos ante la Liberación ....................... 35

VII. Panchakoshas............................................... 39

VIII. Yoga y Liberación .......................................... 43

IX. Conocimiento y Yoga ..................................... 45

X. La Sabiduría Divina y las mujeres ................ 49

XI. Etapas y castas ............................................. 53

XII. Los Shastras y el renunciante ...................... 57

XIII. El mantra y la repetición del Nombre............. 61

XIV. Austeridades ................................................ 65

XV. Astanga yoga................................................. 71

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INTRODUCCION

Prasna significa pregunta. Utara significa respuesta, yVahini indica flujo, corriente. Este libro es un torrente depreguntas que han sido respondidas por Bhagavan SriSathya Sai Baba. Entre las tareas que Bhagavan Baba haasumido durante esta encarnación, él ha declarado comobásica la que él ha llamado “la depuración y purificaciónde las escrituras religiosas de la humanidad”. Cada Vahi-ni que emana de Bhagavan ha servido en un aspecto o enotro para la elevación espiritual del hombre.

Este Vahini es uno de los primeros de la serie, puespretende elucidar los conceptos y preceptos fundamenta-les de la religión, especialmente los términos técnicos ylas expresiones en las que se pretende concretar aqué-llos. Publicado hasta ahora como un apéndice del GitaVahini, es puesto ahora en las manos de los buscadorescomo una publicación clave para ayudarles en la lecturade todos los Vahinis.

La sabiduría antigua (Sanathana Dharma), el SenderoEterno, han sido heredados a la posteridad en palabrasque han sufrido distorsiones, devaluaciones, debilita-mientos y denigraciones con el paso del tiempo y las con-troversias entre los comentaristas. Temas como: Deberesde casta; etapas de la vida; yoga (autocontrol); la renun-cia; el sacrificio; el karma (la acción), etc., son interpreta-dos por lingüistas y eruditos de diversas escuelas y sec-tas en versiones confusas y contradictorias.

Bhagavan ha resuelto estas enmarañadas confusio-nes. Su ejemplar amor y paciencia endulzan no sólo cadarespuesta sino también cada pregunta, para, al ponerseen el lugar de quien pregunta, como él lo hace, hacer máscompletas y fructíferas las aclaraciones.

N. KasturiPrashanti Nilayam

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I

EL CUERPO Y LOS SENTIDOS

PREGUNTA: ¿Por qué se dice que el cuerpo humano estácompuesto de cinco elementos?

RESPUESTA: Porque es producto de esos cinco elementos.

P.: ¿Cuáles son exactamente los cinco elementos?R.: Son el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra.

P.: ¿Dónde se originaron éstos?R.: Cada elemento subsecuente se originó en el prece-

dente.

P.: ¿Cuál es la causa del primero y por ende de los cinco?R.: Brahman (Dios), el inmutable, el permanente, la base.

P.: ¿Cuál es la relación entre estos cinco elementos y elcuerpo humano?

R.: En Brahman (Dios) se originaron el esfuerzo (yatna) yel cosmos (mahat); de éstos nació el éter (akasha); deléter nació el aire (vayu); del aire, el fuego (agni); delfuego, el agua (jala), y del agua, la tierra (pritvi). Elcuerpo humano es el resultado de la combinación delos últimos cinco.

P.: ¿En qué forma persisten estos elementos en el cuer-po?

R.: Cada elemento a su vez se ha vuelto quíntuple y haentrado en la composición del cuerpo.

P.: El primero, el éter, ¿en cuáles cinco se ha convertido?R.: En el conocedor, en la mente, en el intelecto, en la

conciencia y en el ego.

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P.: Hablando de ellos como de su manifestación “en elcuerpo”, ¿cómo se les llama?

R.: Se les reconoce como los “sentidos internos”.

P.: Y ahora, ¿cuáles son las cinco formas del siguienteelemento, el aire?

R.: Samana, ubicado en el ombligo y esencial para la di-gestión; vyana, que circula o está difundido por todoel cuerpo; udana, aquél que se encuentra en la gar-ganta y se eleva; prana, el aliento vital; y apana, elque va hacia abajo y sale por el ano.

P.: Y en el cuerpo, ¿cómo se les llama?R.: Los cinco aires vitales.

P.: ¿Y el elemento fuego?R.: Ah, ese elemento se convirtió en los órganos de los

sentidos: el oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz.

P.: ¿Y cómo están señalados?R.: Como los sentidos de la percepción.

P.: Dime, ¿cuáles son los cinco en que se convirtió el ele-mento agua?

R.: En la voz, el tacto, la forma, el gusto y el olfato.

P.: ¿Tienen éstos también algún nombre especial?R.: Sí, se les conoce como los cinco elementos sutiles.

P.: Queda el elemento tierra... de los cinco. ¿Cómo semanifiesta en el cuerpo?

R.: Como los órganos vocales, las manos, las piernas, losgenitales y los órganos excretorios.

P.: ¿Y a éstos cómo se les conoce?R.: Como los sentidos de la acción.

P.: En vez de considerar este cuerpo humano, constitui-do así por los elementos, como una sola unidad, losvedantinos dicen ¡que hay muchas unidades en él!¿Es verdadera esta aseveración?

R.: No hay muchas; pero sí hay tres. ¡Algunos dicen quehay cuatro!

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P.: ¡Ah! ¿Cuáles son? ¿Cómo se llaman? ¿Cuál es lacuarta?

R.: El cuerpo denso, el cuerpo sutil y el cuerpo causal.Algunos sostienen que hay además un cuarto cuerpo,llamado el cuerpo supercausal.

P.: ¿Qué es exactamente lo que se entiende por cuerpodenso?

R.: Significa el cuerpo constituido por los veinticincoprincipios elementales ya mencionados por mí.

P.: ¿Y qué es el cuerpo sutil?R.: Es el conjunto de los cinco sentidos de percepción, los

cinco elementos sutiles, los cinco aires vitales, lamente y el intelecto. Estas diecisiete categorías secombinan para sustituir el cuerpo sutil.

P.: ¿Se denomina a esto cuerpo sutil solamente, o tienetambién algún otro nombre?

R.: ¿Y por qué no ha de tenerlo? Lo tiene. Se le conocetambién como taijasa, el que se origina o consiste enla luz (tejas).

P.: ¿Y está señalado como propio de algún estado?R.: Sí, lo está.

P.: ¿Y cuál es el nombre de ése?R.: El estado de sueño.

P.: ¿Quieres decir que el cuerpo denso no tiene asignadoningún estado?

R.: Por supuesto que lo tiene.

P.: Dime el nombre de ese estado.R.: Ese es el estado de vigilia.

P.: ¿Cuál es el causal?R.: Aquel donde la conciencia está asociada al conocedor,

el principio consciente.

P.: ¿Cómo se le conoce?R.: Como mente universal.

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P.: ¿Y su estado?R.: Es el estado de sueño profundo o inconsciencia total.

P.: Dime también, ¿qué es lo que quiere indicarse porcuerpo causal, el cuarto cuerpo?

R.: Es la conciencia pura, sin mezclarse con ningún prin-cipio elemental, el eterno testigo, el autorrefulgente.Se refieren a él como cuerpo supercausal.

P.: ¿Tiene un nombre, como el resto?R.: Sí, se le conoce como Hiranyagarbha, el Huevo Aureo

o material etéreo del cual se formó el universo.

P.: ¿Y su estado?R.: No tiene, está más allá de todos los estados de con-

ciencia y por eso se le describe como espíritu impere-cedero.

P.: Volviendo al cuerpo denso, ¿cuáles son los productosespecíficos atribuibles a los cinco elementos que sehan unido para formarlo?

R.: De la tierra derivan los huesos, la piel, la carne, lasvenas y el pelo.

P.: ¿Y del agua?R.: La sangre, la orina, la saliva, la flema y el cerebro.

P.: ¿Y del fuego?R.: El hambre, la sed, el sueño, la pereza y la camarade-

ría.

P.: ¿Y el elemento aire produce...?R.: La actividad, el movimiento, la rapidez, la vergüenza y

el temor.

P.: El elemento éter en el cuerpo debe similarmente serresponsable de algunas consecuencias.

R.: Sí, de la lujuria, la ira, la codicia, el orgullo y la envi-dia.

P.: El hombre tiene muchos afanes, ¿no es así? ¿Tienenalgo que ver las consecuencias de su composición consus afanes?


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R.: Pareces tener algunas dudas. La razón de toda suagonía es este grupo de groseras cualidades. Los afa-nes, por otra parte, no son tantos aunque parezcanserlo y son tan sólo de cuatro clases.

P.: ¿Qué son los cuatro afanes?R.: El cuerpo, la mente, la riqueza y el sexo; aunque hay

otros, pero todos al final de cuentas se basan en estoscuatro.

P.: El hombre, en su vanidad, se pavonea ciegamente portodas partes; ¿qué es este egoísmo que así lo impul-sa? ¿Cuántas variedades de egoísmo hay?

R.: Hay cuatro clases: vanidad de linaje, vanidad deriqueza, vanidad de juventud y vanidad de erudición.Aunque hay además otros tipos, pueden agruparseprincipalmente en éstos.

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PRASNOTARA - 15 -

II

LOS CATORCE MUNDOS

P.: ¡He escuchado que los mundos (lokas) están todos enel cuerpo del hombre! Personas de experiencia y eru-ditos en los Shastras (Códigos morales) lo han dicho;¿es verdad eso? ¿Cuáles son estos mundos? ¿Dóndeestán situados?

R.: Sí. Ellos son: el Bhur-loka, la tierra, en los pies; elBhuvar-loka, la atmósfera, en los genitales; el Suvar-loka, el cielo, en el ombligo; el Mahar-loka, el de lossantos, en el corazón; el Janar-loka, el de los monjesascetas, en la garganta; el Tapar-loka, de los diosesdel fuego, en el entrecejo; y el Sathya-loka, el de la sa-biduría, en la coronilla. A éstos se les llama los mun-dos superiores; están situados en el cuerpo del hom-bre. Hay mundos inferiores también.

P.: ¿Dónde están los mundos inferiores? ¿Dónde existen?R.: El Atala (sin fondo) en las plantas de los pies, Vitala

en las uñas, Sutala en los talones, Talatala en la ca-dera, Rasatala en las rodillas, Mahatala en los mus-los y Patala en el ano.

P.: Si todos los mundos están en el cuerpo —siendo loscinco elementos sus componentes— ¿qué ha sucedidocon los siete mares legendarios o sapta samudras?¿Están éstos también en el cuerpo o en la mente?

R.: Puesto que el cuerpo es la residencia de todos losmundos, ¿cómo podrían los siete mares por sí solostener una existencia separada? No, y por tanto tam-bién ellos están en el cuerpo. Lavana o el Mar Saladoes la orina, el Mar de Jugo de Caña es el sudor, Sura

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o el Mar de Vino está en los sentidos, Sarpi o el Marde Ghe o Mantequilla Clarificada es el semen, Dadhi oel Mar de Suero de Leche es la mucosidad, el Mar deLeche es la saliva, y el Mar de Agua Pura, las lágri-mas.

P.: Hablaste de varias clases de fuego; ¿cuáles son? ¿có-mo se llaman?

R.: Se les llama panchagni, porque son cinco en total:kala agni, el fuego del tiempo; kshuda agni, el fuegodel hambre; sitha agni, el fuego frío; kopa agni, el fue-go de la ira, y el jñana agni, el fuego del conocimiento.

P.: ¿Dónde residen éstos?R.: En los pies, el ombligo, el estómago, los ojos y el cora-

zón.

P.: Además de éstos, también parece haber variedades denadas o sonidos. He oído hablar de ellos.

R.: Sí, los hay.

P.: ¿Se encuentran también en el cuerpo? ¿Cuántas cla-ses hay? ¿Y cuáles son sus nombres?

R.: Hay diez clases, todas están en el mismo cuerpo den-so: laladighosha, el sonido del regocijo; bherinada, elsonido del tímpano; chaninada, el de un ruido sordo;mridanganada, el del tambor mridanga; ghantanada,el de una campana; kalanada, el del murmullo; kin-kininada, el de una campanita; venunada, el de unpífano o flautín; bhramaranada, el de un abejorro; yfinalmente, el pranavanada, el sonido primordial Om.Estas son las variedades de sonidos.

P.: Si toda la creación está inmersa en este compuesto delos cinco elementos, que es el cuerpo, ¿qué son An-da-anda, Pinda-anda y Brahma-anda?

R.: Anda-anda significa toda la creación, sujeta a evolu-ción e involución; la naturaleza móvil e inmóvil, comoa menudo se le llama. Pinda-anda es el nombre quese ha reservado para el principio interno de toda estadualidad, el observador y lo observado, el hacedor y lo


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hecho, etcétera. Es la dualidad que produce naci-miento tras nacimiento, según el karma de la encar-nación presente. Brahma-anda significa la colecciónde las fuerzas internas de los cinco elementos: el Al-ma relacionada con el éter, el alma individual conec-tada con el aire; el ser que surge del fuego, la con-ciencia asociada con el elemento agua y el Alma Su-prema adherida al elemento tierra; todos están inclui-dos en este concepto de Brahma-anda. Es esta fuerzala que hace funcionar a los elementos y más allá detodos ellos está el incognoscible Absoluto.

P.: Swami, no comprendo claramente este tema tan com-plejo. Por favor, explícamelo mediante alguna ilustra-ción sencilla.

R.: Bien, el Anda-anda es la negra retina del ojo; el Pin-da-anda es el círculo interno dentro de ella; Brahma-anda es la luz que brilla allí. El esplendor de esa luzes Brahma (Dios).

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III

LAS CUATRO ETAPAS DE LA VIDA

P.: En este cosmos que es el cuerpo humano, ¿cuál es lamejor conducta o dharma a seguir? ¿Cuál estado es elmás conducente a ese dharma? ¿Cuántos estados oetapas de la vida hay en total?

R.: Hay cuatro estados en total; si los conoces, tú mismopodrás decidir con cuál has de cumplir, al examinartus propios logros, tu progreso y tus aptitudes. El ce-libato o la castidad o brahmacharya, el estado de jefede familia o grihasta, el de anacoreta o vanaprasta yel de renunciante o sanyasa son los cuatro estados.

P.: Diferentes explicaciones han sido dadas por distintaspersonas a la palabra brahmacharya (castidad) y a laetapa de la vida que denota. Quiero saber de ti mismoel verdadero significado de esta etapa.

R.: Muy bien. Se cree que todos aquéllos que no se hanconvertido en jefes de familia merecen ser considera-dos en estado de castidad. Esto es erróneo. Solamen-te aquéllos que mantienen sus mentes alejadas de losengaños del mundo, que constantemente tienen ocu-pado el pensamiento en Dios, que no ven ni escuchancosas vanas o meramente divertidas, que siemprebuscan buen gusto, que no ceden ante la alegría o latristeza, que mantienen su mente, su inteligencia y suautoconciencia en buenas condiciones mediante la in-cesante contemplación de la verdadera naturaleza deBrahma o divinidad. Sólo tales seres merecen consi-derarse en estado de castidad.

P.: ¿Qué significa exactamente grihasta o jefe de familia?

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R.: El casarse y vivir con la esposa y los hijos no consti-tuye el estado de grihasta o jefe de familia, comopiensa la mayoría de la gente. Sin dejar los deberesasignados a la casta o a su estado, la persona tieneque tratar a todos con igual consideración; a los pa-rientes a la par de los demás. Tiene que estar cons-ciente de los derechos de los ancianos y de las obliga-ciones de los menores; tiene que estar lleno de com-pasión y siempre dispuesto a ayudar; debe tratar conamorosa bondad a todos los que dependan de él; debevolverse más sabio con cada nueva experiencia delmundo; debe familiarizarse con los Shastras (Códigosde moral) y estar alerta para cumplir con el dharma(rectitud) y evitar lo que no es dhármico; debe estimu-lar y proteger a su esposa e hijos con sentido de res-ponsabilidad; tiene que eliminar los ocho egoísmos: elorgullo que se desarrolla por motivos de familia, de ri-queza, de carácter, de belleza personal, de juventud,de erudición, de lugar de nacimiento y aun por logrosde austeridad. Asimismo debe estar consciente de lascuatro metas: conducta moral, búsqueda de riqueza,deseo legítimo y liberación (dharma, artha, kama ymoksha), sin orgullo alguno por sus posesiones mate-riales aunque pueda tenerlas en abundancia; utilizaruna porción del día para servir a los demás, sin nin-guna mala intención contra otro hogar; ha de ser me-recedor de la confianza de su esposa y, contando conuna esposa en quien confía, cada uno comprendiendoal otro y con plena fe en él; tales son las maneras co-mo se manifiesta el jefe de familia.

P.: ¿Qué significa vanaprasta o anacoreta?R.: Significa que el hombre que está en esa etapa siente

que todas las dualidades son falsas y sin base. Aban-dona todos los deseos; deja todo apego por el mundo;se disgusta al vivir en lugares populosos; se muestraansioso de lograr la victoria a través de la repeticiónde un mantra (fórmula mística poderosa) y así llevaruna vida de austeridad, comiendo con moderación


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alimentos sin cocer, principalmente frutas y hojas;anda en compañía de sabios y profetas; escucha susenseñanzas y camina resueltamente por el sendero dela realización del Señor. El anacoreta debe obtener laaprobación de su esposa cuando se muda a la sole-dad de la vida para dedicarse a las prácticas espiri-tuales, y también debe dejar suficiente provisión parasus hijos. Sin embargo, si su esposa quiere acompa-ñarlo, tiene que llevarla consigo en su jornada espiri-tual. En lo sucesivo, tendrán que vivir como hermanoy hermana y no como esposo y esposa. Siempre ycuando esta nueva relación se mantenga, la vida en elhogar también puede ser transformada en el ámbitopropicio para el estado de anacoreta. Por otra parte,si se sigue con la vida anterior, la vida en la selva noconstituye el estado de anacoreta. El anacoreta no de-be quedarse en las residencias de la gente casada.Debe observar los votos prescriptos para cada esta-ción del año. Tiene que desafiar a la lluvia, al sol y alfrío durante las estaciones. Debe estar siempre vigi-lante para no dejarse arrastrar hacia los placeres físi-cos por la veleidad de la mente. Debe buscar y encon-trar placer únicamente en la contemplación del Señory en el disfrute de su gloria.

P.: ¿Qué significa el sanyasa o renunciante?R.: El renunciante está por encima y más allá de toda in-

citación al placer sensual u objetivo. El que practicala renuncia, el renunciante, considera la contempla-ción del Señor como el aliento mismo de su vida, unanecesidad esencial, en todo tiempo y en todo lugar,para su existencia misma y deriva gozo únicamentede esta contemplación. Sabe que la riqueza y el pa-rentesco, el afecto y el apego, son todos atributos mo-mentáneos y están sujetos a declinación y fin. Pres-cinde de los recordatorios externos incluso de su cas-ta, y de ritos tales como el de conducir el niño haciael Maestro o cordón del brahmin (sacerdote); viste latúnica ocre del mendigo; evita vivir en lugares populo-

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sos; se nutre del alimento que otros le dan, por pocoque éste sea; no vitupera el lugar donde no obtienealimento; no come dos veces en el mismo lugar niduerme dos noches seguidas en igual sitio y hasta do-mina las tentaciones de dormir y comer; le importanpoco los rigores de las distintas estaciones; siempreestá contento y feliz en la compañía del Señor, aquien invoca en su meditación.

P.: En la actualidad hay mucha gente vestida de túnicacolor ocre que anda por ahí ostentándose como re-nunciantes. ¿Observan todos ellos las disciplinas queacabas de mencionar?

R.: Por supuesto, no falta gente así ataviada sin mere-cerlo. Pero no podemos decir que todos estén en esecaso.

P.: Hay muchos que, aunque son renunciantes, instalanashrams (lugar donde habita un Maestro con sus se-guidores donde se realizan prácticas espirituales), seestablecen en asuntos y posesiones mundanos y lu-chan por obtener pompa y poder también mundanos.¿Qué se puede decir de éstos?

R.: Para lograr la renuncia auténtica y evitar toda clasede agitaciones mentales, las instituciones como losashrams que mencionas constituyen grandes obs-táculos. Para aquéllos que deberían abandonar todaactividad basada en el interés, el esfuerzo que debenhacer para el mantenimiento y progreso del ashramresulta ser un obstáculo en el sendero. No necesitodecirte con qué nombre debe designarse a tales su-puestos renunciantes. Sólo puedo decirte que no me-recen ese nombre.

P.: Swami, ¿cómo puede considerarse esclavizante el es-fuerzo que se haga para el progreso de los ashrams,que ayudan a gente como nosotros a conocer los me-dios para alcanzar la liberación? ¿Y cómo podrían losashrams subsistir sin dinero? Ojalá que no sea unafalta el aceptar la ayuda que voluntariamente lesofrezcan.


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R.: ¡Mi querido amigo! Es un robo romper una cerraduray sustraer los valores que protegía; es robo si se ob-tienen a través de una perforación en la pared; roboes también si con palabras suaves pronunciadas a laluz del día, alguien persuade a otro para que se des-haga, en su favor, de sus valores. El que un renun-ciante pose su mirada en la riqueza, cualquiera sea elmotivo, resulta perjudicial para su progreso espiri-tual. Debería asignar todas esas tareas a algún devotomerecedor de su confianza y quedar solamente comoun observador indiferente. Su deber consiste en pro-curar que las personas que buscan su auxilio recibanayuda espiritual, y no en ayudar a que el ashram selevante y prospere. Las llamas del deseo de que elashram crezca aumentarán hasta convertirse en unahoguera de egoísmo que acabará por quemar todo loque es loable en el renunciante, especialmente su bie-naventuranza. El fuego destruirá no sólo al renun-ciante mismo sino también a aquéllos que de él de-pendan para ser guiados. ¡El sentido del “yo” y “lomío” son chispas causantes de destrucción! El hom-bre debe apegarse a guías que carezcan de esos senti-mientos. ¡Pero cuando el ashram se convierte en elfactor primario, el llamado “guía” tiene que apegarse alos hombres! Cuando debería ser al revés. No depen-der del mundo y estar libre de toda atadura. Esa es laseñal del renunciante.

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IV

LIBERACION Y KARMA

P.: Se habla también de los que han dejado toda obliga-ción mundana o “avadhutas”. ¿A quiénes se nombraasí? ¿Cuáles son sus cualidades?

R.: Al igual que los anacoretas y los renunciantes, los“avadhutas” también deben estar libres de todo apegoy odio; no tienen que interesarse por lo que les rodea;trátese de un bosque o de una población, no les debepreocupar en lo más mínimo. No deben tener, tampo-co, ninguna relación con los demás. No prestar aten-ción al pasado, al presente o al futuro. Andar sobreespinas o sobre rocas, silenciosos, sonrientes consigomismos, siempre contentos, siempre alertas, sin bus-car comodidad ni abrigo, ni lugar donde dormir o to-mar alimento; pues la bienaventuranza será su únicosustento. Hay “avadhutas” aun hoy día en los Hima-layas, en cuevas silenciosas, sumergidos en su propiabeatitud interna. No todos pueden verlos. Sólo la bue-na fortuna puede llevarte hasta su presencia.

Pero hay muchos que pretenden ser “avadhutas” yandan por ahí ostentando inmerecidamente ese nom-bre. Los que son auténticos no buscan a los hombres,ni aparecen en público. Aun si por haber perdido elcamino llegan a encontrarse entre los hombres, sim-plemente se escurren en silencio para no atraer laatención. Cuando se encuentren con un “avadhuta”que se mueve libremente en la compañía de otros yque se mezcla en asuntos humanos, ¡tómenlo másbien por un monstruo, un mensajero de Yama, el Diosde la Muerte!

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P.: ¿Cuánto tiempo queda uno sujeto por las obligacionesy deberes relativos al cuerpo?

R.: En tanto que no se conozca al Alma Individual. Cuan-do ésta es descubierta y reconocida, ya no hay mássujeción.

P.: ¿Cuánto tiempo es uno consciente de esta Alma Indi-vidual misma?

R.: Hasta que el riachuelo se reúna con el mar. Hastaque la corriente del individuo llegue a la fuente dedonde vino, el Mar del Supremo o el Absoluto Univer-sal (Paramatma).

P.: ¿Qué es la liberación o moksha?R.: Es la supresión de todo lo que ata. Es decir, el hecho

de alcanzar la verdadera naturaleza del Atma siempreexistente, siempre estable, siempre pura; el deshacer-se del principio del cuerpo siempre cambiante, siem-pre irreal, siempre impuro.

P.: Ese logro no es para todos, ¿o sí, Swami?R.: ¿Por qué dices eso? Todo aquél que se equipa adecua-

damente puede lograrlo; los que hacen el esfuerzo loestán ya logrando en parte. Todo enfermo tiene dere-cho a la medicina; no puede decirse que sólo algunostienen derecho a ella. Sin embargo, si la medicina escara, sólo aquéllos que pueden pagarla podrán benefi-ciarse con ella. La gracia del Señor es difícil de obte-ner; tiene que pagarse por ella un precio elevado. Pa-ga el precio, es decir, obténla con prácticas espiritua-les valiosas y la gracia del Señor te salvará de esa en-fermedad que provoca el asociar al ser con las actitu-des cambiantes de la mente finita.

P.: ¿Quiénes son los que más necesitan de estas prácti-cas?

R.: Todos los que anhelan salvarse de la corriente de naci-mientos y muertes que los está arrastrando ahora.

P.: Baba, ¿cuál es la causa de que el hombre nazca?


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R.: El impacto del karma.*

P.: ¿Cuántas variedades de karmas hay?R.: ¡Tres! Malo, bueno y mixto; algunos agregan un cuar-

to karma, el karma del conocimiento, que no es nibueno ni malo.

P.: ¿Qué es el karma malo?R.: Consiste en todos los actos ejecutados sin temer a

Dios o sin temor de caer en el pecado; todos los actosejecutados mientras se está bajo la influencia de losseis enemigos: el deseo, la ira, la avaricia, el engaño,la arrogancia y la envidia; todos los actos que revelanla bestia dentro del hombre, que indican que no poseediscernimiento, agudeza intelectual y renunciamiento;que están desprovistos de compasión, rectitud, ver-dad, paz y amor... éstos son karmas malos.

P.: ¿Y los karmas buenos?R.: Todos los actos hechos con temor a Dios y al pecado;

todos los actos hechos con Verdad, Rectitud, Paz yAmor; éstos son los karmas buenos.

P.: ¿Cuáles son los karmas mixtos?R.: Son unos que forman un grupo interesante. Ejemplo:

aunque los actos son buenos, aunque aparentementeson motivados por el temor a Dios y al pecado, aúnasí, revelan impulsos que son precisamente opuestos.Como en el caso de algunas personas que establecenhoteles de descanso o centros de distribución deagua… ¡pero no les pagan bien a sus empleados, nicon la debida puntualidad! Su verdadero propósito estan sólo obtener alguna fama. Dan a los pobres sola-mente ropa inservible y monedas gastadas. En cual-quier obra que hicieren, su propósito es obtener pu-blicidad.

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* Karma: Ley de causa y efecto de las acciones realizadas en ésta oprevias vidas. Ley cósmica que como consecuencia de las obras, ac-ciones, palabras y pensamientos que componen la vida de cada ser,va acumulando residuos favorables o desfavorables, que rigen lasfuturas reencarnaciones.

P.: Hablaste también del karma del conocimiento, Swami.R.: Sí, el karma del conocimiento es el nombre que se

usa para todos aquellos actos ejecutados con el objetode aprender en las sagradas escrituras, o de los an-cianos o los maestros, la forma de escapar del cauti-verio de la dualidad y de la falsedad del mundo, y losque se realizan para desarrollar la fe en el valor de laverdad, del deber, de la paz y del amor; en fin, todosaquellos actos que conducen a la fusión del individuocon el Absoluto Universal.


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V

SABIDURIA Y DEVOCION

P.: Swami, con frecuencia he escuchado a personas usarla palabra amanaska. ¿Qué significa?

R.: Toda esta creación, cuando se realiza como si sola-mente fuera vista por el Eterno Observador, el Testi-go, sencillamente desaparece, como la niebla al serdisipada por el Sol. Esa etapa es conocida como ama-naska o sin percepción.

P.: ¿Qué ocurre con el conocimiento?R.: ¡Hasta ése desaparece!

P.: Este Testigo que mencionaste, ¿dónde reside en laetapa del sueño?

R.: Está en el individuo (jivi) y no sólo atestigua sino quetambién teje y recrea todo lo que ve.

P.: ¿Y durante el sueño profundo?R.: Está en la realidad plena (la inalterable).

P.: ¿Y en la cuarta etapa, la etapa más allá del sueñoprofundo, el estado de conciencia absoluta (turiya)?

R.: Está fundido en esa entidad inmutable.

P.: ¿Qué se quiere decir con el término paramarta?R.: Paramarta, es decir, más allá y por encima de este

mundo limitado por el cuerpo y los sentidos.

P.: También se habla de paramapada. ¿Cómo es eso?R.: Estar desprovisto de nombre-forma y de acto-forma.

P.: Swami, ¿trasciende Dios al Universo o es inmanente aél?

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R.: Dios llena el universo y también está más allá; asíque no hay lugar fuera de El; todos los lugares estándentro de El y todos los nombres son suyos; ningunole es ajeno.

P.: ¿Cómo debe uno referirse a la divinidad que llena eluniverso?

R.: Puede llamársele con diversos nombres: El Abierto eIlimitado; El Sin Cuerpo; La Más Completa Plenitud;El Inasequible por la palabra o el pensamiento. Tienemuchos nombres.

P.: ¿Es este Sat (existencia), esta entidad, antigua, eternao nueva?

R.: Por supuesto que es eterna.

P.: ¿Cuál es la meta final de la vida?R.: Desde luego que la liberación.

P.: Al hablar de sabiduría, Swami, he escuchado a lagente mencionar cuatro tipos de sabiduría. ¿Cuálesson?

R.: Sí; son anvikshiki, trayi, varta y dandaniti.

P.: Estos nombres son todos nuevos para mí. ¿Qué esexactamente anvikshiki?

R.: Es la ciencia mediante la cual uno es capaz de distin-guir entre el Ser (Atma) y el no-Ser.

P.: ¿Y trayi...?R.: La ciencia mediante la cual uno puede alcanzar el cie-

lo a través de los rituales apropiados y del cumpli-miento del karma.

P.: ¿Qué es lo que varta enseña?R.: La agricultura y otras actividades productivas.

P.: ¿Qué significa dandaniti?R.: Los gobernantes y los guardianes de la sociedad go-

biernan y vigilan según esta ciencia que es esencialpara ganar y disfrutar las riquezas y las cosechas.


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P.: ¿Cuál de esas ciencias arroja al hombre al ciclo denacimientos?

R.: Todas excepto la primera (el anvikshiki).

P.: El dominio de la mente es considerado como esencialpara la victoria espiritual. ¿Cuáles son las virtudesque tenemos que cultivar para purificar la mente?

R.: Hay cuatro virtudes principales: maitri, karuna, mu-dita y upeksha.

P.: Tengo que molestarte, Swami, para que me expliqueséstas.

R.: La camaradería y la compañía de los humildes y losbuenos, el afecto por el nombre y la forma del Señorestán incluidos en maitri, y karuna es la bondad queuno siente por los afligidos.

P.: ¿Qué es la virtud llamada mudita?R.: Mudita es la alegría que uno siente cuando se en-

cuentra con gente caritativa, que sirve a los demás,que ayuda a los afligidos, etcétera.

P.: ¿Y upeksha?R.: El no involucrarse en lo que no le concierne; no in-

quietarse por los malvados, ni amándolos ni odián-dolos.

P.: Igual que de estas cuatro virtudes, también se hablade cuatro clases de devoción; ¿cuáles son, Swami?

R.: Mi querido amigo, todas sus diversas clases puedenincluirse en cuatro categorías: artha, artharti; jijñasuy jñani. Artha es la persona que está atormentada porla agonía y el sufrimiento.

P.: ¿Qué significa artharti?R.: Que alguien desea artha o sea riqueza o poder espiri-

tual y que con ese fin tales personas adoran a Dios yle ruegan para recibir ese don.

P.: Los jijñasus que mencionaste, ¿quiénes son?R.: Aquéllos que buscan la liberación constantemente y

con ahínco, y que van en busca de lo Absoluto.

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PRASNOTARA - 33 -

P.: ¿Y el jñani?R.: Aquél que ha escapado de la conciencia dual, que ha

conocido su unidad con la verdad fundamental deluniverso.

P.: Dinos los nombres de algunos que hayan logrado fa-ma a través de estas clases de devoción, Swami. En-tonces nos será más claro.

R.: Ah, hay muchos hombres. Entre los devotos arthapuedo mencionarte a Draupadi, Prahlada, Sakubai;entre los deseosos de riqueza a Dhruva, Arjuna yotros; y entre los jijñasus, a Udhava y Radha; entrelos jñanis, a Suka, Sanaka y otros.


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VI

OBSTACULOS ANTE LA LIBERACION

P.: Aun aquéllos que avanzan a lo largo del sendero delprogreso espiritual hacia la meta de la liberación tie-nen, al parecer, grandes obstáculos, Swami. ¿Es así?

R.: Sí, tienen los obstáculos del pasado, del presente ydel futuro.

P.: ¿Cuáles son? ¿Cuál es el obstáculo del pasado?R.: Recordar el pasado y verse afectado por él.

P.: ¿Y el obstáculo del presente?R.: ¡El mismo opera de cuatro maneras! El ocuparse más

por la crítica de las peculiaridades del texto que por elsentido de la enseñanza; el embotamiento del intelec-to que le impide a uno captar las palabras de los ma-yores y de los sabios; la perversidad y la justificaciónde la declaración propia como correcta, impulsadapor un orgullo exagerado.

P.: ¿Cuál es la naturaleza del obstáculo del futuro?R.: El futuro crea obstáculos al anticipar uno dificultades

y preocuparse por ellas aun antes que lleguen.

P.: He oído hablar de cuatro clases de seres; pero no ten-go una idea clara de cuáles son.

R.: Andaja, svedaja, udbija y jarayuja.

P.: ¿Qué significan estas palabras?R.: Andaja significa ovíparo; svedaja, nacido del sudor;

udbija, nacido de la tierra, y jarayuja se llama a losmamíferos. Las aves son un buen ejemplo del primergrupo; los piojos, del segundo; las hormigas, las plan-tas y los árboles, del tercero; y los hombres, el gana-do, etc., pertenecen al cuarto grupo.

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P.: Bien, Swami. Entre aquéllos que son teístas y queadoran a Dios, ¿hay clases especiales?

R.: ¡Por supuesto! También de ellos hay cuatro clases.

P.: ¿Sus nombres?R.: Los dos-veces-nacidos (dvijas), los ascetas (munis), los

obtusos (alpabudhis) y los conocedores del Alma(vidithatmas).

P.: ¿Por qué se les llama así? ¿Cuál es la característicaespecial de cada clase?

R.: Los dos-veces-nacidos reconocen a Dios en el fuegoque ellos reverencian, y con esa convicción le ado-ran.

P.: ¿Y los ascetas?R.: Ellos reconocen a Dios en sus corazones.

P.: ¿Y qué me dices de los obtusos?R.: Esos requieren de imágenes, cuadros o alguna otra

representación visible de la belleza y la gloria del Se-ñor y adoran tales objetos.

P.: ¿Y los conocedores del Alma?R.: Ellos reconocen a Dios como inmanente al universo y

lo ven solamente a El, adondequiera que miren.

P.: ¿Puedo preguntar quiénes de entre éstos son los másgrandes?

R.: Cada uno de ellos es grande en la etapa que ha alcan-zado; pero naturalmente, aquéllos que pueden experi-mentar al Señor en todas partes y en todo momentoson los mayores.

P.: Swami, ¿cuáles son los rasgos de carácter que debe-mos evitar, es decir, cuáles son los obstáculos en elsendero de quien busca liberarse del ciclo de naci-mientos y muertes?

R.: Los seis enemigos: el deseo, la ira, la avaricia, el en-gaño o apego, la arrogancia y la envidia; todos debencombatirse.

P.: ¿Qué es exactamente el deseo?


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R.: El afán de tener riqueza, propiedades, honor, posiciónsocial, fama, hijos; en fin, ¿para qué enumerarlos to-dos? Es el apego a todas las cosas de este mundo sen-sorio, de este falso, temporal e impuro mundo.

P.: ¿Y la ira?R.: Es el querer lastimar a otros y causar su ruina.

P.: ¿Y la avaricia?R.: La determinación de que ningún otro ha de partici-

par, ni con la más pequeña fracción, de lo que unohaya ganado o tenga; también la actitud, en tiempode desgracia, de que las posesiones de uno no dismi-nuyan al utilizarse.

P.: ¿Cuál es el significado del engaño?R.: La ilusión de que algunas personas las tenemos más

cerca que otras y el deseo de complacerlas más que aotras, llevándonos a esfuerzos por ganar y acumularmás en beneficio de ellas.

P.: ¿Y de la arrogancia?R.: Significa la jactancia que surge cuando se siente que

se tiene erudición, fuerza, riqueza o fama en mayormedida que otros. Aun cuando uno las posea en reali-dad, hace que los hombres se comporten sin respetohacia los mayores ni consideración para los senti-mientos de los demás, con el solo deseo de su propiacomodidad y seguridad. Es egoísmo extremo.

P.: La última que mencionaste es la envidia. ¿Qué signifi-ca eso, Swami?

R.: Que cuando otros son tan felices como uno, la envidialo vuelve a uno desdichado y no puede tolerarlo.

P.: Hay otros rasgos también, llamados hipocresía y or-gullo. Háblame de ellos.

R.: La hipocresía impulsa a la gente a profesar cultos yrealizar sacrificios, a donar grandes cantidades de di-nero para caridad, con el objeto de obtener el aplausodel mundo. El orgullo es lo que acompaña al hombrecuando es rico y feliz.

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PRASNOTARA - 37 -

P.: ¿Cuál es el significado del despecho?R.: El deseo de que otros tengan también el sufrimiento,

la desdicha y la preocupación que uno mismo estásufriendo.

P.: ¿O sea que es diferente de “asuya”?R.: Sí. “Asuya” significa pensar siempre en hacer el mal a

otros, estar siempre dispuestos a sufrir cualquier in-comodidad con tal de satisfacer este deseo de lasti-mar a otros. A todos éstos se les llama enemigos in-ternos. Mientras el hombre siga cautivo en esta redde errores entretejida por estos enemigos, el anhelode liberación no surgirá en su mente.


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VII

PANCHAKOSHAS

P.: ¿Cómo entonces puede desaparecer este error?R.: El discernimiento (viveka) y la comprensión o conoci-

miento (vijñana) lo harán desaparecer.

P.: Para el individuo (jivi) reflejado en el intelecto (budhi)y en el inconmovible (kutasta), ¿tienen alguna prepon-derancia una virtud sobre otra?

R.: Aun cuando en apariencia no la haya, existe.

P.: ¿Cómo es eso?R.: El inconmovible (kutasta) es desapegado, inamovible,

inafectado, por siempre libre. Sin embargo, debido ala superposición, parece diferente. Este es el resulta-do de su coexistencia.

P.: Algunos ancianos dicen que tat y twam son lo mismo,que son idénticos; ¿cómo es eso? ¿Cuál es su signifi-cado? Por favor, ilústrame.

R.: Tomemos como ejemplo una jarra, una casa y uncuadro. Son distintos, ¿no es así? No son idénticos.Pero el akasha o éter que está en todos es el mismo.Cuando se elimina la condición o limitación, el éter enla jarra, en la casa y en el cuadro se fusiona con eléter que es incondicionado, ilimitado. Con la luz suce-de lo mismo. La luz interna y la externa se fusionan.

P.: Bueno, Swami, tú has dicho que el ser humano en es-te cuerpo compuesto de los cinco elementos tiene querealizar al Alma aprisionada en la quíntuple envoltu-ra. ¿Qué es exactamente?

R.: La envoltura (kosha) significa vaina, estuche, cubier-ta. Una espada se guarda en su funda. El dinero se

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guarda en una caja o kosha. Debes darte cuenta deque lo que se guarda en este quíntuple estuche es elverdadero “yo”. Para ver su propia verdad, uno tieneque eliminar las cinco envolturas o panchakoshas.

P.: ¿Cuáles son esas cinco, Swami?R.: Se les llama anamaya, pranamaya, manomaya, vijña-

namaya y anandamaya koshas.

P.: ¿Qué significa anamaya o envoltura del alimento?R.: Este cuerpo creció en el vientre de la madre con la ayu-

da del ana o alimento tomado por ella. Además, aundespués del nacimiento, creció y aun ahora está siendosostenido por el alimento. Después de su muerte, volve-rá a ser parte de la tierra, que es la que produce el ali-mento. Así es como se le llama anamaya.

P.: ¿Qué importancia tiene esta envoltura del alimento?R.: Es el cuerpo denso, que sufre tristeza y se regocija

con la alegría.

P.: ¿Es ése el único nombre que tiene? ¿O tiene algúnotro?

R.: Lo tiene. Se le llama bhogayatana o lugar de disfrute.

P.: El pranamayakosha ¿qué significa?R.: La esfera de los cinco sentidos, los cinco aires vitales

o pranas; ellos forman esa envoltura.

P.: Swami, parece que no hay tan sólo pranas, ¿tambiénhay aires vitales secundarios?

R.: Los hay. Se les llama: naga, kurma, gridra, devadatay dhananjaya.

P.: ¿Cuál es la actividad de cada uno de éstos?R.: Naga causa el eructo; kurma, el parpadeo de los ojos;

gridra es responsable del estornudo; devadata causael bostezo; dhananjaya llena el cuerpo y lo hace en-gordar. Aun después de la muerte, éstos afectan alcuerpo y causan cambios en el cadáver.

P.: ¿Qué significa manomayakosha o envoltura mental?R.: La esfera de los cinco sentidos de percepción más la


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mente, de la cual se vuelven instrumentos. Está den-tro de la envoltura del aliento vital o pranamayakosha.

P.: Con frecuencia te refieres a la mente; por favor, expli-ca lo que es ésta.

R.: Aquello que hace sentir que uno es el cuerpo y quetodas las cosas relacionadas con el cuerpo son“mías”; es aquello que corre a través de los sentidoshacia los objetos, para experimentar el placer que deellos deriva. Así es como el individuo se vuelve muyinestable; siempre volando de un objeto a otro.

P.: Swami, ¿cómo ha de darse cuenta el hombre de quees algo que está separado, más allá y por encima dela envoltura del alimento?

R.: El cuerpo no es evidente antes de nacer ni después dela muerte. Es visto únicamente durante el período in-termedio. El cuerpo tiene un principio y un fin, uncrecimiento y un deterioro. Esas cosas son “produc-tos”, “efectos”; y los efectos son condicionados. Asíque el cuerpo también es una cosa limitada, condicio-nada. El sabio se dice a sí mismo: “Yo existo siempre;no soy material; no tengo causa ni efecto; soy algoque está separado de este cuerpo denso. Así que nopuedo ser sólo esta envoltura de alimento. Soy elconocedor de la envoltura del alimento; soy el testigo”.Cuando este conocimiento está bien establecido, en-tonces se conoce la verdad. Uno debe darse cuenta deque está más allá de la envoltura del alimento.

P.: ¿Cómo puede uno darse cuenta de que está más alláde la envoltura del aliento vital?

R.: Por la noche, cuando el individuo duerme, los airesvitales están en movimiento; pero el durmiente no sa-be lo que está ocurriendo dentro de sí o en derredorsuyo. No pelea si durante el sueño se le enfrentan al-gunos enemigos; queda inerte e inactivo como untronco. Pero “mi naturaleza no es esta inactividad. Yosoy el testigo siempre consciente. Soy algo separadode todas las envolturas”. Así debe discriminar, refle-xionar y saber.

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PRASNOTARA - 41 -

VIII

YOGA Y LIBERACION

P.: ¡Cometemos muchos pecados, pero también realiza-mos muchos actos meritorios con este cuerpo y estamente, Swami! Ellos nos traen sufrimiento o alegría;ahora bien, este “yo” del que hablas, ¿es el hacedor, elque experimenta sufrimiento o alegría?

R.: Ni por un momento. Aquél que hace es el hacedor;hacer es una modificación. Hacer es producir unamodificación, ¿no es así? De manera que la personaaparece como si estuviera modificando, pero el “Yo”no sufre modificación. Es lo fijo; de modo que no esafectado por nada. Hacer es la cualidad del ser inter-no (anthakarana) . Así que el “Yo” asume la aparienciade hacedor y receptor de los frutos de la acción.

P.: Si es así, ¿cómo podemos saber respecto a la entradaen este mundo y la salida de él para ir a otro?

R.: Es el ser interno anthakarana, el cuerpo sutil o linga-deha, lo que muda cuando se va de este mundo aotro, de un nacimiento a otro, según el mérito acu-mulado. Es el limitado cuerpo sutil lo que entra y loque sale. Tú, que eres como el cielo, eres omnipresen-te e inafectado, no llegas a este mundo ni partes deél. Tú no tienes esa naturaleza.

P.: Entonces, ¿cuál es el medio para el logro de la libera-ción?

R.: La comprensión o conocimiento es el medio.

P.: Algunos grandes hombres dicen que el yoga es el me-dio. ¿Es eso verdad?

R.: También eso es verdad. Puede haber dos caminos ha-cia un mismo lugar, ¿no es así?

P.: ¿Cuál es el mejor camino?R.: Ambos son buenos e importantes y lo llevan a uno al

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mismo destino; sólo que no se puede viajar por ambosa la vez. La gente puede escoger el camino que más seacomoda a sus impulsos internos y hacer las prácti-cas que llevan a ese sendero. Los dos liberan a los as-pirantes de su cautiverio.

P.: Swami, ¿se adquiere el conocimiento por el yoga o esel conocimiento lo que lleva al yoga?

R.: El yoga da el conocimiento; ese conocimiento confierela liberación fácilmente. Esta es la posición correcta.

P.: ¿Cuál es el efecto del yoga? ¿Cómo ayuda?R.: El yoga es como el fuego (agni); por eso es que se usa

la palabra yogagni. Quema todos los pecados y así, elser interno se vuelve puro. Cuando eso ocurre, nace elconocimiento. El esplendor de ese conocimiento disipalas tinieblas de la ignorancia y del error; ésa es la libe-ración.

P.: ¿Tiene el yoga tanta potencialidad?R.: ¿Por qué preguntas si tiene...? La tiene. Por erudita

que sea un persona, por grande que sea su desapego yprofunda su sabiduría, a menos que domine sus senti-dos no puede aspirar a la liberación. Sin yoga, no pue-de librarse del pecado, su ser interno no se vuelve pu-ro y sin un ser interno puro, el conocimiento no puedeadquirirse; y sin el conocimiento, no puede haber libe-ración. Así que el yoga es el cimiento mismo.

P.: ¡Esto es algo difícil de seguir, Swami! Dame un ejem-plo para hacerlo más sencillo, que sea comprensiblehasta para los ignorantes.

R.: Cuando la tormenta está en su apogeo, ¿puede al-guien encender una lámpara? Así, cuando los deseossensuales están soplando con fuerza, la lámpara delconocimiento tampoco puede arder o pronto se apa-gará aun cuando se logre encenderla.

P.: ¿Qué se gana con el yoga?R.: Se logra la destrucción de todos los impulsos y com-

pulsiones hacia el mundo sensorial. Se domina a lamente y su agitación.


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IX

CONOCIMIENTO Y YOGA

P.: Has estado diciendo que el conocimiento es esencial;bueno, ¿cuál es exactamente su función?

R.: El conocimiento te hace realizar la propia forma delAtma (Atmasvarupa), es decir, tu propia realidad.

P.: ¿Y el yoga? Si una persona no tiene ningun yoga,¿qué sucede entonces?

R.: Es como un hombre cojo.

P.: ¿Y si no tiene conocimiento?R.: Es como un hombre ciego.

P.: Se dice que el yoga limpia todas las manchas, que bo-rra todas las faltas. ¿Cómo ocurre esto?

R.: ¿Puede el arroz volverse comestible sin ser antes coci-do? Mediante el yoga y otras disciplinas la inteligenciase suaviza. Al yoga se le llama por eso tapas, calor;entonces quien lo practica se vuelve tapta, caliente.Además, el yoga y el conocimiento son como el aceitey la llama. El aceite es el yoga y el conocimiento es lallama luminosa de la lámpara.

P.: Swami, perdóname por preguntar esto. Hay ahoratantos que enseñan Vedanta; ¿han realizado todosellos esta verdad, han experimentado esta realidad?

R.: ¿Cómo podría decirse eso? Ustedes mismos puedenjuzgarlos. Vean si tienen pureza de corazón, purezade pensamiento, pureza de mente y conocimiento delinherente e inmanente Absoluto Universal (Paramat-ma); sólo ésos tienen derecho a enseñarla, pues sola-mente ellos pueden experimentar el Vedanta.

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P.: La enseñanza de aquéllos que no tienen tales cualida-des, ¿beneficiará en algún grado por lo menos?

R.: Una buena descripción de diversos bocadillos delicio-sos y platillos sabrosos no saciará al hambriento. ElVedanta no puede enseñarse con palabras como ésas,tiene que ser experimentado para satisfacer. De nuevodigo, el sólo escuchar aun con deseo de aprendertampoco es efectivo, a menos que el maestro tengadesapego por los objetos sensoriales; de lo contrario,su enseñanza será como el parloteo del loro. Aquéllosque vienen a escuchar sin deseo de aprender y de be-neficiarse, sólo participan en demostraciones exhibi-cionistas.

P.: Baba, dices que la pureza del corazón, la pureza de lamente y el conocimiento del Inmanente y Trascenden-te Absoluto Universal, son esenciales. Entonces, ¿dequé sirve la práctica espiritual? ¿Qué se hace con elcuerpo compuesto de los cinco elementos? ¿No es su-ficiente que uno adquiera el conocimiento de la au-téntica forma de uno mismo?

R.: ¡Bonita conclusión! ¿Simplemente porque el timón esesencial, ya concluyes que el bote resulta innecesa-rio? ¿Cómo puedes atravesar el río solamente con eltimón? Comprende que el Señor te ha otorgado elcuerpo como un bote para cruzar el mar de los naci-mientos y muertes y la conciencia es lo principal quehay en el mismo. Ese es el primer paso en el Vedanta.El conocimiento de la verdadera forma de uno es enrealidad el timón. Pero eso no es suficiente; los hábi-tos y las disciplinas físicas también tienen que seratendidos. Para alcanzar la etapa etérea eterna es im-portante un cuerpo disciplinado.

P.: Otra duda me aflige, Swami. Hablando de disciplinasfísicas, ¿puedo saber si la sabiduría divina (Brahma-vidya) hace alguna distinción entre hombre y mujer?

R.: ¡Bien, mi muchacho! En este bote no se hace tal dis-tinción. La sabiduría y el sentido común no dependenpara nada del sexo. Todos los que están enfermos tie-


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nen derecho a ser curados con medicina, ¿no es así?Del mismo modo, todos los que tienen la enfermedaddel nacer y morir tienen derecho a la Sabiduría Su-prema, que es la medicina que la cura. Quizás no to-dos puedan tener acceso a esa maravillosa medicina,pero no se puede alegar que algunos no tienen dere-cho a ella.

P.: Pero Swami, ¡hay eruditos en Vedanta que dicen quelas mujeres no tienen autorización para aprender opracticar la sabiduría! Los botes no son de la mismanaturaleza, según parece.

R.: ¡Hijo mío! Como ya dije, ambos tienen igual derecho ala medicina. Pero ambos tienen que seguir un régi-men diferente para que la medicina opere en el siste-ma. La contemplación de la base esencial de uno mis-mo (Brahmabhavana) es la medicina; junto con ellahay que seguir rigurosamente el régimen requeridodel conocimiento (jñana) y renunciación (vairagya).Las mujeres probablemente no puedan observar esterégimen disciplinado tan rigurosamente como loshombres, puesto que son más débiles. Quizás la ra-zón por la que esta gente les niega a las mujeres elderecho a esa medicina sea esa debilidad. Pero todos,trátese de hombres o de mujeres, todos aquéllos quepuedan observar las restricciones y reglas señaladas,tienen igual derecho a beneficiarse con la medicina dela Sabiduría Suprema. Ese es mi veredicto.

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PRASNOTARA - 47 -

X

LA SABIDURIA DIVINA Y LAS MUJERES

P.: Hablabas de un régimen estricto. Los hombres tam-bién deberían seguirlo, ¿no es así?

R.: ¡Por supuesto! Ellos también son de carne y hueso, dehueso y tuétano; ellos también caen víctimas de en-fermedad. Toda persona afligida por el nacimiento yla muerte y por el sufrimiento que causa este ciclo,tiene necesidad de esa medicina. Y quien se valga deeste tratamiento tendrá que seguir el régimen. Hom-bre o mujer, quienquiera que descuide el régimen, pa-decerá la enfermedad. Los hombres no pueden decirque están exentos de él; tienen que sujetarse a él yobservarlo estrictamente. Aun habiendo recibido lainiciación en el sendero espiritual para la realizaciónde Brahman (Dios), si carecen de virtudes tales comoel control de la mente y los sentidos, no podrán sal-varse, trátese de hombres o de mujeres.

P.: Pero entonces, Swami, ¿por qué tantos eruditos en losShastras declaran que las mujeres no tienen derechoa adquirir la sabiduría? ¿Cuál es la razón?

R.: No hay razón para declarar que las mujeres no tienenderecho a la Sabiduría Suprema. Vishnumurthy leenseñó a Bhudevi la gloria del Gita; Paramesvara leenseñó a Parvati el conocimiento de Brahman a tra-vés del Guru-Gita. Eso es lo que el Guru-Gita quieredecir cuando expresa “Parvati Uvacha” o “Parvati di-jo”. ¿Qué significan estas palabras? Además, Isvarainició a Parvati en el Yogasastra y el Mantrasastra. ElBrihadaranyaka Upanishad menciona que Yajnavalk-ya le enseñó a Maitreyi esta misma sabiduría. Este es

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un hecho bien conocido. Ahora, ustedes mismos pue-den juzgar y llegar a su propia conclusión respecto asi las mujeres tienen derecho a la sabiduría o no.

P.: Hay otros más, Swami, que declaran que las mujeresno tienen derecho al estado de asceta o celibato y alde renunciante. ¿Es verdad? ¿Lo prohíben los Vedas?

R.: Los Vedas tienen dos secciones: el Karmakanda y elJñanakanda. El Karmakanda es para principiantes,para los no desarrollados; y el Jñanakarma es paralos más avanzados, para las inteligencias desarrolla-das. No hay ninguna referencia a hombres y mujeresen relación con eso. Los principiantes son munda-nos; ¿cómo pueden entender el inmortal mensaje delJñanakarma respecto al Alma? En el Brihadaranya-ka se hace alusión a Gargi y Maitreyi, que brillan conel esplendor espiritual de la castidad y el renuncian-te. En el Mahabharata, también, tenemos a la yogui-ni Subha y otras mujeres que son ideales, llenas devirtud.

P.: ¿Pueden las mujeres alcanzar el conocimiento de Diosaun llevando la vida de amas de casa?

R.: ¿Y por qué no? Madalasa y otras fueron capaces deobtenerlo mientras se encontraban en la etapa fami-liar de la vida, el estado de ama de casa. Habrás sabi-do acerca de éstas por el Yogavasishta y los Puranas,de cómo lograron la cúspide de la gloria, el conoci-miento de Dios mismo. Y de nuevo, ¿acaso no decla-ran las Upanishads que Kartyayini, Sarangi, Sulabha,Visvaveda y otras fueron adeptas del ConocimientoSupremo?

P.: Swami, ¿ha habido mujeres que alcanzaron ese cono-cimiento mientras estaban en la etapa de la vida enfamilia? ¿Y quiénes lo hubieran logrado mientras seencontraban en la etapa del renunciante? ¿O algunasque lo hubieran realizado mientras estaban en la eta-pa de anacoreta? ¿Hay mujeres que lo obtuvieron enla etapa del celibato?


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R.: No pienses que no ha habido mujeres que hayan rea-lizado el Conocimiento Supremo mientras se encon-traban en cualquiera de estas etapas. Chudala lo al-canzó mientras era ama de casa; Subha lo obtuvocuando era una renunciante; Maitreyi lo logró mien-tras estaba en la etapa de anacoreta y Gargi lo obtuvoen la etapa del celibato. Hubo otras grandes mujeresde Bharat (la tierra con apego al Señor) que alcanza-ron esta altura. Aún hoy en día hay muchas que per-tenecen a esta gran categoría. Yo simplemente men-cioné estos cuatro nombres porque tú hiciste la pre-gunta ahora, así que no pierdas ni una pizca de tuentusiasmo. No hay necesidad de descorazonarse.

P.: Si tenemos tantos ejemplos de mujeres que han al-canzado el conocimiento, ¿cómo es que tantos argu-yen en su contra? ¿Por qué les imponen limitacionesa las mujeres?

R.: Es sencillamente absurdo negar a las mujeres el dere-cho a obtener el conocimiento. Pero en asuntos mun-danos es necesario que algunas limitaciones sean res-petadas por ellas. Han sido fijadas únicamente en in-terés del dharma (los deberes dictados por Dios) ydel bienestar del mundo. Por el bien del sostenimien-to de la moralidad y por la salud social en el mundo,las mujeres tienen que sujetarse a ellas. Son dema-siado débiles para mantener ciertas normas de vida ydisciplinas; tienen ciertas desventajas; ésa es la razónde estas limitaciones. Esto no significa ninguna infe-rioridad fundamental. Hasta los eruditos y los hom-bres versados en los Shastras adquieren su conoci-miento a través del homenaje reverencial que rinden ala deidad femenina, Sarasvati. Las deidades patroci-nadoras tanto de la sabiduría, como de la riqueza ydel conocimiento son femeninas las tres. Son Saras-vati, Lakshmi y Parvati. Hasta en la correspondenciase acostumbra, cuando se dirige a una mujer, referir-se a ella como: “Fulana, quien es igual a Lakshmi”,etc. Siempre se habla de Matha-Pitha, Gouri-Sankara,

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PRASNOTARA - 51 -

Lakshmi-Narayana, Sita-Rama, Radha-Krishna, etc.El nombre femenino viene primero y luego el masculi-no. De esto mismo puedes inferir cuánta reverenciase rinde aquí a las mujeres.

P.: La distinción entre hombre y mujer, ¿la condenas co-mo falsedad o la aprecias como conocimiento del Al-ma?

R.: ¡Mi querido amigo! El Alma no tiene tal distinción; eseternamente consciente, pura, autorrefulgente. Demodo que esa distinción sólo puede ser falsa, nuncapropia del Alma. Es una distinción basada en el ve-hículo, la máscara, lo limitado. El Alma no es ni mas-culina ni femenina ni neutra; es la forma la que enga-ña y limita y la que lleva estos nombres.


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XI

ETAPAS Y CASTAS

P.: Swami, de los cuatro estados, de celibato, hombre defamilia, anacoreta y renunciante, ¿cuál es básicamen-te más importante?

R.: Así como todas las cosas vivientes dependen del alien-to vital, así todos los estados dependen del jefe de fa-milia. Es él quien provee de alimento y bebida a losdemás y quien los alienta. El impulsa el estudio de losVedas y cuida las escrituras. Así que el estado de jefede familia es el más importante. En los Srutis o tradi-ciones, en el Narada Parivrajakopanishad y en el Ma-nudharmasastra se declara que el jefe de familia queestrictamente se adhiere al dharma de su estado esmerecedor del más grande respeto.

P.: Pero Swami, algunas personas dicen que el renun-ciante es superior al jefe de familia; ¿hasta qué puntoes esto correcto? Por favor, acláramelo.

R.: Cualquiera sea el estado, si la persona observa eldharma (la rectitud) fijado para esa etapa, cumplien-do con él en la práctica y anhelando la liberación conperseverancia, puede alcanzarla; no hay duda. Paraalcanzar el Conocimiento del Alma, uno no necesitapreferir ese estado o aquel otro; todos son adecuadospara alcanzarlo. No hay superior ni inferior. Es sola-mente la conducta y el carácter lo que puede llamarsesuperior e inferior.

P.: Swami, dicen que el estado de jefe de familia sujeta,mientras que el de celibato y el de renunciante libe-ran. ¿Cómo surgió esa opinión?

R.: Yo no concuerdo con eso. ¡Vamos! Aquél que gana di-

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nero por medios lícitos, que rinde honor a sus invita-dos, que sirve y complace a sus semejantes, logra laliberación igual que aquellos eruditos en los Shastrasy que aquéllos que están bien establecidos en el cono-cimiento de la filosofía fundamental del espíritu. Na-die puede cruzar el océano de nacimientos y muertespor el solo hecho de ser renunciante o estar en estadode celibato. El alto abolengo, los logros en ascetismo,el estado monástico, la erudición profunda, ningunoayudará por sí solo. Tiene que haber además la fiel yconstante observancia del propio dharma (la accióncorrecta con uno y los otros), el estudio de las escritu-ras como los Vedas o el Bhagavad Gita y una discipli-nada vida espiritual de repetición del Nombre y demeditación.

P.: Swami, ¿cuáles virtudes deberían cultivar las personasen cada uno de estos cuatro estados para salvarse?

R.: Hay diez virtudes que juntas comprenden el dharmabásico del aspirante: la compasión, la firmeza, la re-flexión, la sabiduría, la veracidad, el control de lossentidos, la pureza, la paciencia, la valentía y el con-trol de la ira; estas diez virtudes deben ser cultivadaspor todos, cualquiera sea su estado, y son suficientespara salvarlos, dondequiera que estén. En cambio, sino las han adquirido, su vida se habrá desperdiciado,cualquiera sea su estado. La rutina diaria de su vidaes lo esencial y debería reflejarse en estas diez cuali-dades. Es precisamente esto lo que el Señor Krishnadijo a Arjuna en respuesta a su pregunta.

P.: Swami, dices que esta misma pregunta respecto a laimportancia que tiene la observancia diaria de lasdiez condiciones antes mencionadas la hizo Arjuna;¿cuál fue la respuesta que Krishna le dio?

R.: Krishna dijo: “La más elevada etapa de liberación quees alcanzada por los yoguis Samkhya, los adeptos delConocimiento Supremo, es también lograda por aqué-llos que son adeptos del yoga del karma (acción) sindeseo por los frutos del mismo; ambos rinden igual


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resultado. Sabe esto como la verdad. No hay diferen-cia a este respecto entre el jefe de familia y el renun-ciante. Lo que se necesita es práctica incesante y es-fuerzo sincero. Esto requiere la renuncia al deseo, elabandono de todo egoísmo y sentimiento de posesión,y hasta dejar de pensar activamente; asimismo re-quiere también la concentrada aspiración del verda-dero conocimiento de Dios. Para quien haya alcanza-do esto, no habrá pesadumbre, puesto que no habráquedado en él ni sombra de ignorancia. El sabio quehaya alcanzado esta altura jamás podrá ser engañadopor lo falso o por lo temporal. Aun si a último mo-mento de su vida uno es capaz de realizar este cono-cimiento, de seguro que será liberado del ciclo de na-cimientos y muertes”.

P.: Entonces, ¿por qué se establecieron aquellas castas?R.: Se relacionan con el aspecto físico del hombre, pero

no pueden afectar el aspecto espiritual en nada. Indi-can la hechura física. Por supuesto, “f ísico” incluye alintelecto, la mente, la inteligencia, el ser interno, etc.A menos que éstos sean entrenados y regulados, eldharma del Alma no puede ser comprendido. La con-dición que dan el nacimiento, la madre y el dharmason atributos que sirven para ayudar en la regulacióny para sublimar los instintos e impulsos del hombre.Por esta razón los sabios aceptaron y honraron. El Al-ma es existencia, conciencia y bienaventuranza (sat-chit-ananda); y dichos atributos son su naturaleza, side alguna manera ha de decirse. Esto sólo puede ob-tenerse mediante la purificación del corazón, de lamente y del intelecto del hombre. Las personas quetienen esa pureza, cualquiera sea la casta o el estadoa que pertenezcan, pueden con eso lograr la libera-ción. Eso es lo que declaran los Shastras. Cuandouna persona es acosada por el apego a unos y el odiohacia otros, aun estando en la soledad de la selva só-lo encontrará el mal. Aun cuando uno esté llevando lavida de jefe de familia rodeado de ella, si es que ha lo-

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PRASNOTARA - 55 -

grado la victoria sobre los sentidos, entonces es unverdadero penitente. Ocupado en el karma que le co-rresponde, tiene derecho a convertirse en un sabio.Para quien está desapegado, el hogar es una ermita.Entonces, aun por medio de la progenie, de la activi-dad, de la riqueza, del sacrificio, del culto y ritos simi-lares, puede alcanzarse la liberación. Lo que se re-quiere para la liberación es tan sólo verse libre de laimpureza del apego. El apego es la atadura.


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XII

LOS SHASTRAS Y EL RENUNCIANTE

P.: Swami, dices que uno tiene que hacer ciertas cosas yque no debería hacer otras. ¿Cómo podemos sabercuál es cuál? ¿Quién tiene autoridad en esto?

R.: Los Shastras tienen la autoridad. El Manusmriti mis-mo declara, por ejemplo, que la división en castas yetapas durante la vida (varnas y asramas) es sola-mente para la purificación física y que no afectan enel logro o en la pérdida del Más Alto.

P.: Si es así, ¿por qué tanto lío de castas y etapas y dereglas y reglamentos que los rigen?

R.: ¡Ah! Se necesitan hasta que uno quede liberado delapego. Hasta entonces, y para eso mismo, los regla-mentos, las limitaciones y las reglas tienen que serobedecidas al pie de la letra. La medicina tiene quetomarse en tanto persista la enfermedad. Cada clasede enfermedad tiene una medicina especial para sucuración, ¿no es así? Y un sistema diferente de dietay régimen especial. Una vez libre de la enfermedad,uno podrá participar en una fiesta con los demás. Sinaceptar esto, si los sanos y los enfermos exigen lamisma fiesta, eso conducirá a consecuencias calami-tosas. Las castas y las etapas son como la medicinaprescripta para aquéllos que sufren de esta enferme-dad del mundo, de los males del mundo y del apego almundo. El apego es una enfermedad que puede desa-parecer únicamente mediante un régimen observadoestrictamente. A menos que uno se alivie, no puedeser liberado. Este es el verdadero significado del Ve-danta; aquél que sabe esto, cualquiera sea su estado,logra la liberación.

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P.: Swami, ¿han logrado algunas grandes almas la libe-ración mientras se encontraban en la etapa de jefe defamilia?

R.: Janaka, Aspavati, Dilipa, ofrecen ejemplos de perso-nas que obtuvieron la liberación mientras eran jefesde familia.

P.: Swami, ¿es necesario seguir estrictamente el mandatode los Srutis o tradición sagrada, que impone al hom-bre el deber de completar la etapa de celibato y luego,después de pasar por la siguiente de jefe de familia,entrar en la de anacoreta y observar todas las limita-ciones y reglas de esa etapa, antes de asumir final-mente la de renunciante, la vida plena de renuncia-ción? ¿O puede uno tomar el estado de renuncianteaun sin pasar por las otras etapas?

R.: Sí, si se logra el desapego de los objetos, puede tomar-se el estado de renuncia. A menos que el hombreaproveche tal oportunidad, estará propenso a caer.Cualquiera sea la etapa en que te encuentres, al al-canzar la renunciación total puedes entrar en la etapade renunciante desde ese mismo momento. No hay re-gla invariable que te obligue a pasar por los tres esta-dos anteriores. Este también es el mandato de los Sru-tis. La razón es que un alma pura, como tal, ha tenidoya el entrenamiento de las otras etapas: la purificaciónen el crisol de la vida de sus existencias anteriores.Sus tendencias destructivas han sido desenraizadas ylas progresivas, las que elevan, han sido desarrolladastambién en vidas pasadas.

P.: ¿Cómo podemos saber que tal transformación ya ha si-do lograda en vidas pasadas? ¿Hay algunas señas porlas cuales podamos descubrir que tal o cual estado oetapa puede ser saltada? Si las hay, por favor, dímelo.

R.: El hecho de que una persona no tenga ninguna incli-nación por las tres primeras etapas, que no tenga ape-go o atracción por ellas, es una señal clara. Si el desa-pego se desarrolló en la vida anterior, no habrá inclina-ción en el presente. Desde el momento en que surge laconciencia de que solamente el Alma es real y la perso-


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na no se apega a las tres primeras etapas de la vida, alaparecer el deseo de renuncia uno puede abandonar lavida mundana, aun cuando la serie anterior tenga quepasarse por alto. Esto está aprobado por los Srutis. Pe-ro el que confiera la autorización para entrar al estadode renunciante (sanyasi), deberá examinar cuidadosa-mente al aspirante y convencerse de que aquél a quienlo está confiriendo carece de impulsos sensuales y deapegos. El estado de renuncia debería darse únicamen-te a quien no tenga ninguna agitación en la mente; sólode tales personas puede decirse que son desapegadas.El candidato también debería examinarse a sí mismo yver si su conciencia interna está libre de los gunas(atributos de la materia), tanto de los densos como delos activos y aun de los progresistas. Si no está libreaún, no sólo violará los votos de renuncia y será expul-sado, sino que hasta podría desmoronarse bajo el pesoy encontrar un fin desastroso.

P.: ¿Es la renuncia (sanyasa) de una sola clase o la hayde diferentes clases? Por favor, dime.

R.: Hay tres clases de renuncia. Ellas son: renuncia alcuerpo, renuncia a la mente y renuncia al Alma.

P.: ¿Qué significa renuncia al cuerpo (dehasanyasa)?R.: Renuncia en apariencia, en cuanto al cuerpo externo se

refiere. Quien lo sigue viste la túnica color ocre, asumeel nombre, da la apariencia por la forma; pero no tieneconciencia del Alma; vaga en medio de todos los deseosobjetivos asiéndose a las cosas externas. Es como unhombre ordinario, para toda intención y propósito.

P.: ¿Y la renuncia a la mente (manosanyasa)?R.: El que renuncia a la mente abandona todas las deci-

siones y los deseos; tiene la mente bajo estricto con-trol; no se deja guiar por impulsos o agitaciones;siempre está tranquilo y centrado.

P.: Mencionaste la renuncia al Alma (Atmasanyasa) comola tercera clase.

R.: Esta pasa de largo y trasciende todos los pensamien-tos sobre cosas que no se relacionan con el Alma,

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PRASNOTARA - 59 -

pues siempre está sumergido en la contemplación dela auténtica realidad, “Yo soy Dios” (Aham Brahmas-mi). Es constante en la conciencia de que es el Alma.Su bienaventuranza es continua. A esto se le llama “eldulce néctar de la renuncia” (amrithasanyasa). Así co-mo la más densa oscuridad puede ser destruida úni-camente por la luz que emana del espléndido astro so-lar, similarmente, sin el esplendor de la renuncia delAlma, la ignorancia no puede ser dispersada; las co-berturas que ocultan el corazón no pueden ser despe-dazadas y el Alma no puede brillar en su gloria propia.

P.: ¿Cómo se alcanzan estas clases? ¿Cuáles son las se-ñas de que han sido logradas?

R.: La renuncia al cuerpo (dehasanyasa) se logra al haceruna distinción entre lo eterno y lo temporal, lo evanes-cente y lo duradero. La renuncia a la mente (manosan-yasa) es alcanzada por el control del lenguaje, de lossentidos y de la mente. La renuncia al Alma (Atmasan-yasa) se gana llenándose uno de los principios del pen-samiento vedántico. Cuando estas influencias educati-vas se vuelven fuertes y uno está bien establecido enestas virtudes y actitudes, entonces puede liberarse conel efecto de estas etapas de desarrollo.

P.: ¿Quiénes son los verdaderamente afortunados quehan vivido sus vidas en forma valedera?

R.: Bueno, aquél que, como la abeja, liba en silencioso yprofundo éxtasis la miel de la flor, que insiste en gus-tar ininterrumpidamente del néctar de la bienaventu-ranza del Alma, que ignora al mundo y lo consideratan sólo como una “escena”, ése en verdad es el másafortunado; su vida es la más valiosa.

P.: Entonces, Swami, ¿a qué se refieren los ancianoscuando hablan de alcanzar verdad, indestructibilidad,pureza y ecuanimidad?

R.: Como ya dije, aquél que no se apega a la “escena” si-no que está absorto en su propia bienaventuranza, esquien logra la verdad, la indestructibilidad y la paz. Yaunque sólo alcance una de las tres, es suficiente,pues cada una incluye a las otras dos.


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XIII

EL MANTRA Y LA REPETICION DEL NOMBRE

P.: ¿Hay algún mantra o repetición del mismo que nos déeste estado de paz del que acabas de hablarnos? Si lohay, ¿cuán importante es?

R.: El mantra y su repetición son esenciales para todaclase de hombres. ¿Qué es un mantra? Ma significamanana, recordación, y tra significa salvar; así quemantra significa aquello que puede salvar si uno me-dita en ello. El mantra lo salvará a uno de quedarcautivo en las garras de esta vida mundana que estáinfestada de muerte, tristeza y dolor. De todos losmantras, el pranava* es el más elevado y el mejor. Esla cabeza y cúspide de todos ellos.

P.: Supongamos que cada uno practique la repetición delnombre de su deidad tutelar, según su propia luz; yocreo que eso no es un error. ¿O sí lo es?

R.: Quieres tú decir que por salvaje o necio que sea unhombre, ¡no puede menos que llamar al Señor! Puesbien, si el nombre lo recita junto con el pranava, ten-drá que serle beneficioso. Así como las aguas del océa-no son elevadas hacia el cielo por los rayos del Sol yluego, al caer como lluvia, forman arroyos y ríos y seprecipitan rumbo al océano para convertirse nueva-mente en aguas del mismo, así todos los sonidos ymantras que una vez fueron solamente el pranava, al-

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* Pranava: El Om cósmico que llena el Universo, la vibración vital. Labase universal, el sonido primero, el sonido indistinto e indistingui-ble base de la Creación.

canzan dicho pranava mediante la repetición y tam-bién por medio de otras disciplinas y ritos. Todos sefunden en el pranava que es su fuente de origen.

P.: Swami, algunos ancianos han dicho que mientrasmás palabras-semilla tiene un mantra, más efectivoes. ¿Han de preferirse tales mantras a otros que sólotengan pocas palabras-semilla?

R.: No concuerdo con la idea de que cuando disminuye elnúmero de palabras-semilla, hay menos oportunidadde concentración en la meditación. Los aspirantes sebeneficiarían más si repitieran el mantra de cinco síla-bas o el de ocho sílabas con el pranava agregado al co-mienzo. Cuando hayan avanzado un trecho así, podránabandonar hasta las mismas palabras y concentrarseen la forma representada por el sonido y transformar elmantra en la misma deidad. Por eso dice la tradición:“Brahma (Dios) es silencio, ausencia de sonido”.

P.: ¿Cómo podemos crear un vacío de sonido? ¿Cómopuede eso ser Brahman?

R.: Los Srutis declaran que este mundo objetivo, esta na-turaleza, es maya* o ilusión; también dicen que Aquélque tiene toda esta maya bajo su control es el Supre-mo. Así que traten de tener a toda esta creación bajosu control y conviértanse en el Supremo ustedes mis-mos. La etapa en la cual, por lo que a ustedes se re-fiere, el mundo objetivo queda reducido a la nada, esla etapa en la que alcanzan a Brahman (Dios). Entanto que el mundo objetivo no quede reducido a lanada, no podrán alcanzar a Brahman; esto es seguro.Así como la serpiente que desecha su piel y adoptauna nueva, así el aspirante descarta la piel vieja y sepone aquélla de forma de la deidad representada porel mantra en el cual se concentra.


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* Maya: La ilusión de ver lo irreal como real, de confundir lo transito-rio con lo eterno; la ilusión cósmica mediante la cual la verdad esvelada. Es el poder que hace posibles la existencia fenomenal y laspercepciones de la misma.

P.: ¡Perdóname, Swami! No puedo comprender todo esto.Acláramelo con algunos otros ejemplos.

R.: Tú has visto un huevo, ¿no es así? Cuando el ave per-manece echada sobre el huevo por algún tiempo, otraavecilla crece dentro hasta alcanzar su tamaño com-pleto y, al romperse el cascarón, sale y toma su formaverdadera. Del mismo modo, cuando el aspirante, conuna conciencia purificada, mora en el mantra y susignificado, y sin cesar le da vueltas en su mente, lavisión crece en ella sin cesar, el cascarón de ignoran-cia se rompe y, finalmente, brilla en el esplendor de ladivinidad que él mismo ha formado en su conciencia.

P.: Dicen que todas las cosas se originan en el pranava yque finalmente se vuelven a fundir en él. Entonces,¿por qué razón los mismos ancianos que declaranesto, afirman que algunos pueden pronunciarlo yotros no?

R.: ¿Qué es la naturaleza, si no la mezcla de los cincoelementos? El pranava es la vida misma de todos esoselementos y también es el aliento vital de la naturale-za misma. El rugido de las aguas al precipitarse por elrisco, el azote de las olas contra el promontorio, am-bos reproducen el pranava. El sonido de la inhalacióny de la exhalación del aliento es en sí mismo el pra-nava, ¿no es así? Sea que lo sepan o no, el ¡puf! delos hombres que transportan un palanquín en sushombros, la exhalación del que se esfuerza al levantarun gran peso, el ¡ja, ja! de los lavanderos al golpear laropa contra las lozas a la vera del río; todos resuenancon el pranava. Repítanlo con el conocimiento plenode su significado interno y pronto quedarán relevadosde la carga de preocupación de este mundo. El pra-nava del proceso respiratorio es también el que nossalva del pesar. No tiene sentido discutir que unostienen derecho a pronunciar el pranava y otros no.Aquéllos que no respiran podrán carecer de autoriza-ción para pronunciarlo; pero todos los que respiranya lo están recitando en el proceso mismo; de maneraque, repito, no tiene sentido negárselo a nadie. Cuan-

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PRASNOTARA - 63 -

do Arjuna preguntó cómo debería uno recordar al Se-ñor en el momento de la muerte, ¿saben ustedes larespuesta que Krishna le dio? Dijo que debería recor-dar en su mente al pranava, el cual no es distinto deEl. Un devoto tal, dijo, alcanzará la más elevada meta.De modo que todos tienen derecho a este gran man-tra, el pranava.

P.: ¿Cómo puede alcanzarse la meta mediante la prácticadel pranava? ¿Cómo puede la persona que meditatransformarse en la cosa en la cual medita? Por favor,aclárame más este inigualable mantra y la maneracomo nos ayuda, con ejemplos fáciles.

R.: Muy bien. El pranava es el arco; el Alma es la flecha;el “Supremo” es el blanco. Así el aspirante, igual queel practicante del arte de la arquería, tiene que serajeno a las cosas que agitan a la mente. Debe prestaral blanco una atención centrada; luego el arquero sesatura con dicho blanco y se convierte en la cosa enla cual medita. En diversas partes de los Srutis, elpranava es exaltado de diversas maneras. Por tanto,este mantra que libera al hombre puede ser recitadopor todos y todos pueden meditar en él. Todos pue-den practicarlo y no deben tener ninguna duda sobreeste punto.


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XIV

AUSTERIDADES

P.: ¿Puede uno realizar al Alma y fundirse, como dices,en el pranava con este cuerpo material compuesto delos cinco elementos? ¿Puede el Alma aislarse de estecuerpo? ¿Cómo se hace esto?

R.: El hombre puede, por medio de la meditación y deotras disciplinas, como por ejemplo la recitación delmantra del pranava, descubrir el Alma y aislarla delcuerpo. Es algo así como obtener mantequilla de la le-che, sacar aceite del ajonjolí, agua del subsuelo, fuegode la madera. El batido, la molienda, la excavación, lafrotación, son los procesos que se necesitan, eso estodo. Lo que se logra es la separación del Alma res-pecto del cuerpo, la desaparición de la creencia deque el cuerpo es el Alma o el Ser.

P.: ¡Swami! Muchos ancianos y sabios dicen que debería-mos visualizar al Alma Individual (jivatma) como el Al-ma Suprema (Paramatma); que deberíamos cultivarese sentimiento, esa convicción. ¿Cómo es posibleeso?

R.: ¿Por qué crees que es difícil? ¿No es más fácil decir laverdad que decir mentiras? Ahora estás declarandouna falsedad como verdad y por eso surgen toda clasede dificultades; acepta la verdad, que el Alma Indivi-dual y el Alma Suprema son lo mismo; entonces lascosas se tornan fáciles. Primeramente, reconoce al Al-ma Individual, al jivatma no relacionado con el cuer-po; puedes hacer esto por medio de la meditación,etc. Así como el aroma es separado de las flores, elazúcar de la caña, el oro de la roca, así separas tú alAlma del cuerpo físico. Entonces, mediante la concen-

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trada reflexión y meditación, podrás visualizar al Al-ma Individual como uno con el Absoluto Universal(Paramatma). Esa es la consumación de las discipli-nas espirituales (tapas), el nirvana final.

P.: ¿Qué es exactamente tapas o austeridades, Swami?R.: Significa la terminación de las actividades de los sen-

tidos; uno debe ser el señor de todos ellos. No debequedar traza alguna de anhelo o apetito. Implica es-fuerzo el alcanzar a Brahman, un incesante anhelopor este fin; debe expresarse mediante una alimenta-ción y sueño moderados; significa agonía por realizarel Principio. Una disciplina tal se llama sátvica (pura).

P.: ¿Qué cosa es entonces el tapas rajásico?R.: Aquéllos que simplemente privan de alimento al cuer-

po y lo debilitan sin detener a los sentidos ni contro-lan las emociones, están haciendo tapas rajásico. Noestudian ni meditan en el principio del Alma; ponenénfasis en el ascetismo físico.

P.: Entonces, también debe haber tapas tamásico.R.: Lo hay. El propiciar a los dioses para obtener favores

y luego, usando esos favores como instrumento, de-sear la explotación del mundo, eso es tapas tamási-co. Solamente es apropiado aquel tapas que tengacomo finalidad el alcanzar a Dios, la realización deBrahman, el logro de la más elevada sabiduría. Sóloesa clase de tapas es aprobado por los Shastras. To-dos los demás te desviarán, alejándote de la meta.Sólo el tapas aprobado por los Shastras merece talnombre. Los demás son tamas, no tapas. Tapas sig-nifica calor; el calor quema el pecado y reduce a ceni-zas el karma.

P.: Los Shastras dicen que los antiguos sabios tenían ensus ashrams cosas como la joya Chintamani, el árbolKalpavriksha y también a la vaca Kamadenu, que lesdaban cualquier cosa que desearan. No puedo com-prender por qué habrían de llevar a cabo austerida-des algunas. Por favor, aclárame esto.


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R.: Piensa bien en ello. Entonces sabrás que Chintamanino es realmente una joya, ni el Kalpavriksha un árbol,ni Kamadenu una vaca. Los tres son nombres para losfrutos de las austeridades. Son poderes que automáti-camente le llegan a una persona como resultado de lasmismas. Así puede realizar todo lo que desea. Se lesllama Kalpavrikshasidhi o poderes del Arbol Colmadorde Deseos. Cuando ha vencido todo deseo, se le llamaKamadhenusidhi. ¿Y qué es el Chithamanisidhi? Es laetapa en la que no se tiene ningún pensamiento nipreocupación ni agitación mental: la etapa en la quetodo sufrimiento queda eliminado. Cuando cesan lasagitaciones mentales y se obtiene la BienaventuranzaSuprema, se ha logrado el poder de la joya Chinta-mani. Toda ansiedad debe desaparecer del pensamien-to, de la palabra y de la obra.

P.: También se habla de tapas mental. ¿Qué significa es-to?

R.: Observa el control del lenguaje; cultiva la pureza desentimientos; practica la humildad; permite que tuspensamientos estén siempre en el verdadero conoci-miento de Dios. Entonces podrá decirse que estás entapas mental.

P.: ¿Y el tapas físico?R.: Este también es bueno, a su manera. El reverenciar a

los ancianos, a los maestros espirituales, a los santosy sabios y a Dios, produce pureza. La paciencia, lacompasión por todos los seres, la sinceridad; todasesas cualidades contribuyen al bienestar físico y a lasalud. El tapas mental conduce a la pureza de lamente. El control o tapas verbal lleva a la pureza dellenguaje. Mediante estos tres atributos, se logran laspreciosas posesiones de la vaca Kamadenu, del árbolKalpavriksha y de la joya Chintamani. Son logros, nosimplemente vacas, árboles o joyas.

P.: ¿Hay quienes hayan alcanzado el verdadero conoci-miento de Dios y la real esencia del dharma o de la

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PRASNOTARA - 67 -

religión con la ayuda de su éxito al practicar austeri-dades? ¿Quiénes son? Por favor, dime.

R.: Kapilamahamuni logró el conocimiento de Brahman;Jaiminimahamuni logró el del dharma. Narada seconvirtió en un brahmarishi, Bhagirata hizo bajar alGanges, Gautama persuadió al Godavari para que flu-yera sobre la tierra, Valmiki realizó la fuerza delmantra de Rama y pudo escribir el Ramayana, Gargise estableció en la vida religiosa célibe y Sulaba ensabiduría espiritual, todos mediante la austeridad so-lamente. ¿Para qué seguir citando ejemplos uno trasotro? A través de la austeridad, hasta Brahma y Ru-dra (Shiva) se convierten en colaboradores de uno.

P.: Swami, para alcanzar esta elevada etapa, ¿dices quees necesario nacer en una casta elevada? ¿O es sufi-ciente la práctica de un orden elevado?

R.: La casta sin carácter no tiene valor; es tan sólo unmarbete sin contenido. La práctica espiritual sin labase del carácter es como la jornada de un ciego. Lamoralidad, la virtud y el carácter son vitales. Sobre labase de éstos, si la práctica se hace de acuerdo con elplan fijado para el sendero que uno haya escogido,entonces, no habrá duda del éxito. Pero debes tomarnota de una advertencia que es esencial. No debesdar lugar a la pereza, simplemente porque el naci-miento o la posición no sean considerados importan-tes. Hay normas morales que también obedecen alnacimiento; y así, para fomentarlas, la conciencia delmismo es una ayuda importante. Pero si por el méritoacumulado de pasados nacimientos uno tiene el teso-ro de la bondad y la virtud, entonces no se necesitaprestar mucha importancia a la posición. Solamenteaquéllos que practicaron yoga en vidas anteriores yque no pudieron completar el proceso tendrán esaclase de excelencia. Lo principal es adquirir las nor-mas morales que se prescriben para el nacimiento, fo-mentar éste con aquéllas y hacerse capaz y pleno, conuna elevada posición en la vida. Por un buen trecho


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en el sendero de la disciplina y la práctica espiritual,tanto el nacimiento como las normas morales seránde ayuda. Los gunas o cualidades serán sublimadosmediante estas dos características.

P.: Por lo tanto, debe haber algunos que por el mérito desus vidas anteriores hayan alcanzado la Divinidad.Danos algunos ejemplos, por favor.

R.: ¡Mi querido amigo! No deberías intentar descubrir elnacimiento de un río ni el abolengo de un sabio. Po-drían resultar muy poco o nada impresionantes. De-berías contentarte con sus servicios. Su experienciaes lo más valioso; inspírate en ellos; que te impulsenhacia esfuerzos similares a los suyos. Si vas en buscade los comienzos, perderás el meollo vital. Sin embar-go, puesto que planteaste la pregunta, te diré. Vyasanació en la casta de los pescadores; Sunaka era delclan de los carniceros; Agastya nació dentro de unaolla; Visvamitra era un guerrero; Sutha nació en lacuarta casta. Además, tenemos entre los que fueronvirtuosos y buenos y que tuvieron sus ojos siemprepuestos en las normas morales de su nacimiento y sufilosofía moral, que renunciaron a todo y se mantuvie-ron fieles al ideal de liberarse de la esclavitud de losnacimientos y muertes y de la ilusión de los valores fí-sicos, a Sanjaya, Sathyakama y a muchos más. ¡Miquerido amigo! El esfuerzo propio, el discernimiento,las prácticas ascéticas califican al hombre para alcan-zar la más elevada posición. Sin la pureza de los ins-trumentos internos, ningún hombre, por elevada quesea su casta, puede alcanzar al Más Elevado. Si al orose le agrega cobre, la aleación que resulta desmereceen valor. Igual que el oro puro se convierte en alea-ción por su contacto con el cobre, así lo Universal, laForma Cósmica adquiere el ego inferior que se leagrega en esta transmigración. Se transforma en eljivi o individuo. Ahora, ¿qué tiene que hacerse paravolver a obtener el verdadero oro? Puliendo y limpian-do al intelecto mediante la austeridad y las observan-

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PRASNOTARA - 69 -

cias, se readquiere la etapa original. Los pies se lavandespués de caminar por el lodo; la mente también tie-ne que ser lavada del fango del apego a los objetos.Sólo el Conocimiento Supremo puede quemar las se-millas del apego para que no puedan volver a germi-nar. Así, si una persona tiene el tesoro del Conoci-miento Supremo se libera fácilmente.


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XV

ASTANGA YOGA

P.: Para alcanzar la fortuna de escapar de los nacimien-tos y muertes, los ancianos dicen que el yoga es muyimportante. ¿Qué es ese yoga del que hablan?

R.: Los Yoga Shastras dicen que hay que utilizar ciertasposturas (asanas) para eliminar las ondas cada vezmás extendidas de las agitaciones mentales y purifi-car la mente; también, para afirmar la fe, para esta-blecer el Conocimiento Supremo y despertar el poderde la Kundalini que está latente en el hombre.

P.: Se dice que el yoga tiene ciertos auxiliares (yogangas).¿Cuántos son y cuáles son sus nombres?

R.: Son ocho en total; la abstinencia o yama, el dominio oniyama, las posturas o asanas, la regulación del alien-to o pranayama, el retiro de los sentidos de los objetoso pratyahara, la concentración o dharana, la medita-ción o dhyana, y la contemplación o samadhi. Estosson los nombres de esos ocho auxiliares.

P.: Para lograr la liberación, ¿tienen que practicarse to-dos a la perfección o son suficientes algunos de ellos?

R.: Oh, la liberación puede alcanzarse si se dominan losprimeros, la abstinencia y el control de los sentidos.¡En verdad el universo es sostenido sólo por estosdos, yama y niyama!

P.: Cuando hablamos del yoga, ¿nos referimos tan sólo aeste yoga particular y sus ocho auxiliares, o tenemosmuchos otros yogas también?

R.: El yoga no es sólo éste; hay cuatro en total.

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P.: ¿Cuáles son? ¿Cuáles son sus nombres?R.: Sus nombres popularmente aceptados son Mantrayo-

ga, Rajayoga, Layayoga y Hatayoga.

P.: ¿Cuáles son los auxiliares que tienen estos cuatro asu vez?

R.: ¡Ingenuo amigo! Para todos los millones de seres hu-manos, los dos ojos son los instrumentos de la vista,¿no es así? También para todos los yogas, la absti-nencia (yama) y el dominio de sí mismo (niyama) sonlos ojos; sin ellos nada puede ser visualizado. La pu-reza de la mente es esencial para todo yogui. Y paraeso, la abstinencia y el control de los sentidos son in-dispensables.

P.: ¿Qué quieres decir con la abstinencia y el control delos sentidos (yama y niyama)? ¿Tienen éstos también,por casualidad, auxiliares o características que los se-ñalen?

R.: Por supuesto. Cada uno de ellos tiene diez. Es sola-mente cuando se está bien establecido en todas queuno se libera.

P.: Dime las diez incluidas en yama o la abstinencia.R.: La no violencia (ahimsa), la verdad (sathya), el desin-

terés (astheya), la castidad (brahmacharya), la compa-sión (daya), la rectitud (arjavan), la paciencia (ksha-ma), la constancia (dhriti), la mesura (mitahara) y lapureza (saucham), y todas están incluidas en la absti-nencia (yama).

P.: ¿Puedo también conocer las diez características in-cluidas en niyama o el control de los sentidos?

R.: Sí, la austeridad (tapas), el contento (santosha), lamente piadosa (asthikyabudhi), la generosidad (dana),la reverencia a Dios (Isvarapuja), la observancia de lospreceptos del Vedanta (Vedanta mati), la repetición delNombre (japa), la buena conducta (vrata)… estas diezcaracterísticas forman el dominio de sí mismo o niya-ma. Estos son los cimientos mismos de la mansión dela liberación; todos los yoguis deben estar bien esta-


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blecidos en ellos; en la abstinencia así como en elcontrol de sí mismo.

P.: Dijiste que el yoga insiste también en las asanas.¿Qué significa esto exactamente?

R.: Son muy útiles para los conocedores del Alma y paralos yoguis mismos.

P.: Las asanas o posturas también deben tener muchasvariedades, ¿no es así?

R.: Sí, también son muchas. Pero las principales son elSidhasana o postura del adepto, el Bandhapadmasa-na, el loto cerrado, el Sarvangasana o pararse sobrelos hombros. Además hay asanas como el Mayura, lapostura del pavo real, y el Pachimotasana o la de esti-rarse y tocar la rodilla con la cabeza.

P.: ¿Cuáles son los beneficios de esas asanas?R.: Dan dureza al cuerpo y permiten a la mente concen-

trarse por largo tiempo.

P.: Swami, ahora háblame del pranayama, la regulacióndel aliento. ¿Cuántas clases de pranayamas hay?

R.: Hay muchas clases, pero en virtud de que en el mun-do actual la mayoría de ellos son imposibles de prac-ticar, sólo han de ser practicados aquéllos que ayu-dan a la meditación y son sistemas simplificados parael control del aliento.

P.: ¿Sistemas simplificados? ¿Cómo ayudan?R.: Así como los metales son purificados por el fuego en

el crisol, la escoria del karma es removida por el pra-nayama, y la mente queda libre de contaminación. Lamente y el cuerpo, ambos, quedan purificados. Haydos clases de pranayama: uno con mantras, y otrosin ellos. Sin mantras, cuando mucho podrás trans-formar al cuerpo; pero con mantras transformarástambién la mente.

P.: Swami, ¿cómo hemos de practicarlo?R.: Inspirar por dos segundos, retener por ocho segun-

dos, y exhalar en cuatro segundos en este orden. El

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pranayama debe practicarse cuidadosamente durantetres meses; después la duración de la inspiración, re-tención y exhalación podrá duplicarse. Cuando se ha-yan dedicado seis meses a esta práctica constante, laactividad de los sentidos habrá disminuido. Si sepractica con fe y sentimiento, el pranayama dominarálas agitaciones de la mente; de otra manera, se con-vertirá en un mero ejercicio físico, mejorando sola-mente la salud física. Un alimento puro, la abstinen-cia, el aislamiento y el lenguaje moderado son condi-ciones que también tienen que observarse estricta-mente.

P.: Swami, el siguiente que mencionaste es pratyahara ocontrol de los sentidos sobre los objetos o capacidadde sustraerse a ellos. ¿Cuántos son los métodos depratyahara?

R.: Tres: El método con forma (sakara), el amorfo (nira-kara) y el que realiza el propio ser (Atmabhava), de-pendiendo del propósito para el cual los sentidos soncontrolados y la mente es concentrada. Si es para lapráctica con atributos (saguna upasana), se usa aquélcon forma; si es para la práctica sin atributos (nirgu-na upasana), el que no la tiene y si es para realizar alSupremo Conocimiento-Verdad-Bienaventuranza, en-tonces, es el del propio Ser (Atmabhava).

P.: ¿Y la concentración o dharana? Swami, ¿qué se quie-re indicar con eso? ¿Cuántas clases de concentraciónhay?

R.: ¡Mi muchacho! La concentración es de una sola clase.El hombre sabio firmemente establecido en la concien-cia de su ideal divino o conciencia de Dios, como latierra que soporta a la montaña; eso es concentración.

P.: El siguiente es la meditación o dhyana, creo. Esta de-be ser de muchas variedades.

R.: No, no. Esta también es una sola. Ya sea Con Formao Sin Forma, si es concentrada y sin ninguna desvia-ción, merece ser llamada meditación.


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P.: Finalmente, está la contemplación, el samadhi. ¿Quésignifica eso?

R.: Samadhi significa la fijación de la mente, libre de todoimpulso y agitación, en el Señor o en la Propia Reali-dad. Indica el estado en el cual uno está en su propianaturaleza real. Samadhi es cuando se está libre detoda dualidad. La mente no es movida por experien-cias duales; brilla como una llama en una habitacióndonde no sopla brisa. Es inmóvil, inconmovible.

P.: Swami, esa clase de mente, ¿cómo se comportará?Acláralo más, por favor, con algunos ejemplos.

R.: Mi querido amigo, cuando tienes que ensartar unaaguja, tienes que concentrarte en la tarea y mantenerderecho el extremo del hilo, ¿no es así? Similarmente,para penetrar en la gracia de Dios, la cual es más su-til que lo más sutil, la mente tiene que mantenerse fi-ja y el ojo y los sentidos tienen que estar concentra-dos en el mismo proceso.

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TORRENTE DE VIRTUD(Dharma Vahini)

La voz de Sai Baba busca en estos discursos corregir los códigos

morales y de conducta de millones de hombres y mujeres de hoy.

Cuando decaen los patrones éticos yel hombre ignora u olvida su glorioso

destino, el Señor revela el AmorMaternal a través de la Autoridad

Paternal que invita a convertirnos engrandes Instrumentos de Servicio.

OTRAS OBRAS DE SAI BABA

SOBRE EL AMOR(Prema Yoga)

Sai Baba dice que para el desarrolloespiritual es suficiente si se cultiva elamor, el amor que no conocedistinción entre uno mismo y otro,porque todos somos miembros delúnico cuerpo de Dios Todopoderoso.

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PASAJE A LA LIBERACIÓNEs la vida de un sacerdote católico que

luego de 20 años abandonó los hábitossin por ello dejar de hacer el ejerciciode toda su vida: Servir. En su camino

encontró a Sri Sathya Sai Baba –elAvatar de esta era–. Tomó conciencia

de que la Encarnación Divina está ahoraen la tierra –sirviendo y enseñando con

Amor a todos nosotros, los seresvivos–, en el mismo tiempo y espacio.Perdió la visión externa y alcanzó lavisión interna. Se fue de este mundo

cuando terminó este libro, es decircuando sintió que dejó Su Testimonio.


EL GITA“¿Para quién se recitó el Gita? ¿Para beneficio de quién ordenóKrishna las Upanishads de las queobtuvo este Gita? ¿Y qué decir del lugardonde se impartió la enseñanza? ¡Entredos ejércitos contrincantes! Ahí está susignificado: por un lado las fuerzas dela Rectitud; por el otro, las de loincorrecto. El Señor recita el Gita paraque todos los que están en situaciónsimilar a la de Arjuna, el protagonista,sepan que la aflicción es universal.” Al revisar ese clásico de la India, Sai Baba actualiza su comprensión.

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LA VIDA DE SAI BABA(Sathyam, Shivam, Sundaram) - Vol. 5

Sri N. Kasturi, el autor de los primeroscuatro volúmenes de la biografía de

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, escribió:“La primera parte que abarca la vida de

Bhagavan hasta 1960, fue publicadapor primera vez en 1961. Las Partes II,III y IV, que narran la historia de la vida

de Bhagavan hasta 1979, fueronescritas y publicadas en los años

subsiguientes. La Parte V trata sobre losaños posteriores. Otros volúmenes

le seguirán”.


RAMAKATHAVol. 1

Una de las más hermosas epopeyas dela tradición hindú, un verdadero tratadodel cumplimiento del deber llevado hastasus últimas consecuencias. Cada uno desus personajes encarna un símbolo quetiene que ver con el desarrollo del serhumano… si decide seguir el sendero dela Rectitud a lo largo de su vida en elmundo material. Esta historia de Ramaenseña dos lecciones: el valor deldesapego y la necesidad de volverseconsciente de la Divinidad de cada Ser.La fe y el desapego de los propósitosmundanos son la clave de la liberación.

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