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Perú: Mario Vargas Llosa: el discurso indigenista en “El Hablador”Published on Servindi - Servicios de Comunicación Intercultural (https://www.servindi.org)

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Perú: Mario Vargas Llosa: el discurso indigenista en “ElHablador” Por Miguel Fajardo Korea*

Dedico este artículo al Dr. Juan Velit Granda, insigne intelectual peruano, a quien tuve la dicha en tener como profesor deLiteratura Hispanoamericana.

24 de diciembre, 2010.- La presencia del tema indigenista en la narrativa de Mario Vargas Llosa,Premio Nobel de Literatura 2010, es un indicador de recuperación temática como un proceso dereforzamiento que afianza la condición e identidad de uno de los grupos étnicos importantes dentrode la historia de nuestra América.

El proceso de conquista representó un choque cultural fortísimo contra las creencias, costumbres,ritos y códigos mitológicos vernáculos. Por ello, se plantea como hipótesis: ¿Es la figura institucionaldel hablador, el signo de identidad que preserva la transmisión oral de la cultura machiguenga?

La cuestión indígena es uno de los temas más difíciles cuando se habla de la identidad de lospueblos primigenios de nuestra América. El discurso ha planteado diversas focalizaciones, a saber: elindianismo, el indigenismo, la indianidad: “Durante la colonia, el problema indígena no fue unproblema de identidad, sino de naturaleza. Se discute si los indios son o no hombres, si son denaturaleza humana: ¿tienen alma?, ¿pueden salvarse” (Rojas Mix, 1997: 254).

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[1]Unos, como Domingo Betanzos, denominó bestias a los indígenas. Otros, creyeron que solo eranaptos para la esclavitud. Algunos desconocen su propia naturalidad y, con el pretexto de la purezasanguínea, se olvidan de sus derechos e imponen una anulación de su propio proyecto de vida.Muchos comienzan una cruzada de evangelización, ante la cual los indígenas pierden su propiavaloración, lo que da origen a un rebajamiento espiritual.

Su arte es visto como artesanía, es decir, como un arte menor. Dicha clasificación reducía ysubordinaba su trabajo como “la creación de los vencidos”, en palabras de Rubén Barreiro. Elindígena no tiene que ser una figura o un motivo decorativo. Es más. Representa lo ancestral, lacultura autóctona, en suma, un conglomerado humano que no ha tenido una valoración en su justaperspectiva. La individualidad indígena es el emblema de nuestra idiosincrasia. La conciencia entorno a su función histórica es un imperativo por reivindicar.

El indígena ha sido analizado, a lo largo de su existencia, como un nudo significativo recurrente,desde un abanico de posibilidades: rendido ante los conquistadores, combatiente ante las tropelíasde los invasores, como un elemento exótico que debe ser ridiculizado, o bien, etnias que piden serreivindicadas como sujetos participativos de la historia de América. En esta última dimensión seinscribe la novela “El Hablador”, de Mario Vargas Llosa, Premio Nobel de Literatura-2010. Cada vezque se cite dicho texto, se usará la notación (EH, y la paginación).

Perú es el estado del centro de América meridional, junto con el Pacífico y sobre los Andes y laAmazonía. Se extiende entre los 0º1´48” y los 18º 20´50” de latitud sur.

Amazonas es el sexto departamento de la división administrativa del Perú, que tiene 39 249,13kilómetros cuadrados, una población de 342 106 habitantes. La Amazonía peruana colinda conEcuador, Colombia y Brasil.

Saúl Zuratas afirma en la novela:

“Lo que se está haciendo en la Amazonia es un crimen. No tiene justificación […] Los empujan desus tierras hace siglos, los echan cada vez mas adentro, mas adentro. Lo extraordinario es que, a

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pesar de tantas calamidades, no hayan desaparecido. Ahí están siempre, resistiendo” (EH, p22).

Se observa la clara defensa que Saúl hace de la Amazonía y la denuncia que plantea este personaje,en el sentido de que la condición de los indígenas reflejaba las inequidades del país.

Vargas Llosa le confiesa a Luis Harss:

"No había ido nunca a la selva […] A mí me invitaron para ir con ellos. Y allí hice otrodescubrimiento. Descubrí la edad de piedra en el Perú. Tribus primitivas y blancos aventureros quevivían en esa región completamente independiente del Perú. Un mundo aparte” (Harss, 1975:449).

Vargas Llosa aduce que la novela “ahora sirve a la realidad”.

Entre los elementos sociopolíticos que denuncia el texto, como proyectos diseñados para alterar lapropuesta de vida machiguenga se cita: a. La difusión de la Biblia, b. La traducción de la Biblia, c. Laevangelización, d. El Instituto Lingüístico de Verano:

“Los machiguengas habían sido tradicionalmente pacíficos. Su carácter suave, dócil, hizo de ellos lasvíctimas privilegiadas de la época del Caucho, cuando las grandes cacerías de indios para proveerbrazos a los asentamientos caucheros, periodo en que la tribu fue literalmente diezmada y estuvo apunto de extinguirse” (EH, p. 79).

La indagación narrativa de Vargas Llosa da cuenta de la propuesta autóctona de la vidamachiguenga mediante el discurso de Saúl Zuratas:

“Pero eso es lo que son y debemos respetarlos. Ser así los han ayudado a vivir cientos de años, enarmonía con sus bosques. Aunque no entendamos sus creencias y algunas de sus costumbres nosduelan, no tenemos derecho a acabar con ellos” (EH, p. 28).

Los discursos escritos y orales del texto son un contrapunto que posibilitan mezclar lo real y loficticio. El plano escrito comprende una historia, sin receptor conocido. El ámbito oral es otra trama,donde se maneja un tiempo de conciencia. Saúl Zuratas, “Mascarita” o El Hablador” vivencia los dosplanos. El hablador tiene un alcance social, histórico, mítico y religioso. Es una especie de templo, sise destruye se acaba su propia historia. Étnicamente es un mestizo, un contaminado. No es católico,no es español. Es un judío, es decir, representa a una comunidad minoritaria, además, tiene unenorme lunar, lo que se convierte en un signo de marginalidad: exclusión (blancos) e inclusión(machiguengas).

Zuratas expone, en el discurso escrito, las razones de su defensa e identidad con los machiguengas:

“la buena inteligencia con el mundo en que vivían inmersos, esa sabiduría nacida de una prácticaantiquísima que les había permitido, a través de un elaborado sistema de ritos, prohibiciones,temores, rutinas, repetidos y trasmitidos de padres a hijos, preservar aquella Naturalezaaparentemente tan exuberante, y, en realidad, tan frágil, sin violentarlo ni trastocarloprofundamente, apenas lo indispensable para no ser destruidos por él” (EH, p. 29).

No cabe duda de que el planteamiento expresado por Saúl en lo escrito, lo cumple El Hablador – élmismo, desdoblado- en lo oral, por cuanto mantiene la tradición como un agente vehiculizador.

El narrador va reuniendo rasgos de la relación de Saúl con los indígenas. Sostiene que los idealizaba.Saúl le refuta al narrador el proceso de la falta de identidad de otras etnias: “Que se convierten enzombies, en las caricaturas de hombres que son los indígenas semiaculturados de las calles deLima” (EH, p. 28). Sobre la base de ese tejido discursivo, se observa que existe la clara intención deconfigurar un cuadro denunciador del estatus socioético reinante. Una especie de metáfora geosocialy política de la peruanidad.

El lunar es un detalle excluyente y posibilita que Saúl conviva con los de su clase social –medio judíoy medio monstruo-. Ese lunar hizo de Saúl el hombre más feo del mundo. Es un signo facial, externo.Lo convierte en un extraño en su propio mundo. Recuérdese que el mismo considera su lunar en el

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rostro, su parte publica, una condición especial para ser aceptado por los indígenas y refiere unparalelismo de rechazo con su ser judío:

“Saúl Zuratas tenía un lunar morado oscuro, vino vinagre, que le cubría todo el lado derecho de lacara y unos pelos despeinados como las cerdas de un escobillón. El lunar no respetaba la oreja ni loslabios ni la nariz a los que también erupcionaba de una tumefacción venenosa” (EH, p.11).

El lunar es un marcador social. Saúl tiene que soportar insultos cuando asiste a lugares públicos: “-¡Puta, que monstruo! ¿De qué zoológico te escapaste, oye?” (EH, p.16). Sin embargo, él manifiestaun fuerte estoicismo para no responder con ira. El hablador signa la representación social de losgrupos minoritarios y marginados:

“Se había inconscientemente identificado con esos seres marginales debido a su lunar que loconvertía en un ser marginal cada vez que ponía los pies en la calle […] Que yo identifico a los indiosde la Amazonía con el pueblo judío, siempre minoritario y siempre perseguido por su religión y sususos distintos a los del resto de la sociedad” (EH, p. 30).

Ese ser otro, marginal, diferente, con fuertes convicciones de defensa a favor de la cultura viva de laAmazonía, le confiere a Saúl un compromiso ético, de lucha paralela con los grupos acorralados. Nocreo queso identificación haya sido un acto inconsciente. Más bien, considero que es una toma deconciencia social, dentro de los conflictos que plantea el conglomerado de la peruanidad.Recuérdese que él rechaza una beca de estudios a Europa. Esa decisión no fue antojadiza, pues elmundo blanco pretendía, con ello, alejarlo de su espacio vital. Su compromiso no procurabarecompensa, sino una actitud con alcances sociales definidos, una vez que ha muerto Salomón, supadre.

Uno de los aspectos más relevantes de esta novela de Vargas Llosa es la realidad ideológica queencarna la figura del hablador. Manuel Picado refiere lo siguiente sobre la ideología:

“un sistema de representaciones del mundo y la sociedad que aseguran a los grupos sociales sucohesión y dinámica. En la sociedad de clases, el “efecto-ideológico” cobra vigencia en el momentoen que la ideología de la clase hegemónica oculta sus condiciones de posibilidad, o sea, a partir delmomento en que se escamotea el hecho de ser una representación, en el último término, undiscurso relativo a una determinada organización de fuerzas de producción social” (Picado,1983:24).

La perspectiva ideológica es la carga semántica que pueden desprenderse del discurso oralrepresentado por la figura del hablador. Mediante los corpus textuales es posible configurar lospresupuestos del discurso indigenista positivo que propicia el hablador, como enlace con la tradiciónmachiguenga. Lo ideológico son los signos que evidencian un compromiso con las propuestas y elideario que el hablador defiende a favor de su proyecto de vida machiguenga, frente a la cultura delos blanco, tras lo cual afirma su adhesión con los indígenas. El narrador lo llama un “rapto místico”.

El hablador posee un hábito misterioso: “Es hora de descansar”. “Es hora de prender las fogatas”.“Es hora a sentarse a escuchar al que habla”. Así lo hacían: descansaban con el sol o se reunían a oíral hablador hasta que empezaba a oscurecer. Entonces, desesperándose, decían: “Ha llegado elmomento de vivir” (EH, p.62).

El narrador, sobre la base de la fotografía de Gabriele Malfatti describe:

“Aquella comunidad de hombres y mujeres sentados en círculo, a la manera amazónica parecida a laoriental: las piernas en cruz, reflexionada horizontalmente, el tronco muy erguido […] estabahipnóticamente concentrada […] hacia el punto central, una silueta masculina que, de pie en elcorazón de la ronda de machiguengas imantados por ella, hablaba, moviendo los brazos” (EH, p. 10).

Cundo el narrador dialoga con Mascarita, este expresa: “Nuestra cultura es demasiado fuerte,demasiado agresiva. Lo que toca, lo devora. Hay que dejarlos en paz. ¿No han demostrado de sobraque tienen derecho a seguir siendo lo que son? (EH, p.97). Saúl plantea una defensa fervorosa de laidentidad vital. El narrador expresa con ironía: “Es gracioso que el último indigenista del Perú sea un

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judío, Mascarita” (EH, p. 97). Llama la atención la apasionada defensa de Saúl en la relación con ladicotomía hombre/naturaleza. Él no quiere que llegue la civilización, el progreso y la modernizacióna un pueblo primitivo, porque ese acto implica cometer un crimen. Saúl afirma:

"Dejémoslos con sus flechas y taparrabos. Cuando te acercas a ellos y los observas, con respeto, conun poco de simpatía, te das cuenta de que no es justo llamarlos bárbaros ni atrasados. Para el medioen que están, para las circunstancias en que viven su cultura es suficiente. Y, además, tienen unconocimiento profundo y sutil de cosas que nosotros hemos olvidado. La relación del hombre y lanaturaleza” (EH, p.98).

La novela concede especial importancia a la palabra como medio vehiculizador de la transmisiónoral:

“El que sabe todas las historias tendrá toda la sabiduría, sin duda. De algunos animales yo aprendísu historia. Todos fueron hombres antes nacieron hablando, o, mejor dicho, del hablar. La palabraexistió antes que ellos. Después, lo que la palabra decía. El hombre hablaba y lo que iba diciendo,aparecía. Eso era antes. Ahora, el hablador habla, nomás” (EH, p. 128).

El narrador inquiere sobre la poca información relacionada con la figura del hablador. En la página151 hay referencias a los textos de los misioneros Pío Aza, Vicente de Cenitagoya y Andrés Ferrero,así como las efectuadas por Paul Marcory. El narrador cuestiona la causa por la cual los etnólogosmodernos no citan a los habladores. Su función social, en el caso de los machiguengas, desvela alnarrador:

“…mil veces trate de imaginarlos en sus peregrinaciones mediante la floresta, recogiendo y llevandohistorias, cuentos, chismes, invenciones de una islita machiguenga a otra, en ese mar amazónico enel que flotaban, a la deriva de la adversidad. Les dije que, por una razón difícil de explicar, laexistencia de esos habladores, saber lo que hacían y la función que ello tenía en la vida de supueblo, había sido en esos veintitrés años un gran estímulo para mi propio trabajo” (EH, p. 168).

Los habladores eran la memoria de la comunidad, los depositarios de los secretos de las familias, suscorreos, les traían y les llevaban noticias, tanto del pasado, como del presente. Hablaba por horas yhoras, porque ese era su oficio. De cuando en cuando bebía mosato para aclarar su garganta. Lostemas eran diversos: viajes, hierbas, gentes, dioses, seres fabulosos, animales, geografías celestes oríos.

Los habladores simbolizan un ritual: atención estática, carcajadas o tristezas: “Las pupilas ávidas,boquiabiertas, las cabezas enhiestas, no se perdían una pausa, una inflexión, de los que el hombredecía […] Los entretienen, son sus películas, su televisión […] sus libros, sus circos” (EH, p. 172). Serun hablador ¿Era un quehacer? ¿Se heredaba? ¿Se elegía? ¿Se imponía? Ellos podían pasar hablandohasta diez horas. En el ejercicio de su trabajo, la figura del hablador podía comenzar sus relatos alatardecer, hablaba durante toda la noche, sin interrupción, hasta cerca de media noche. Nada fácil,sin duda.

Mascarita relata cómo se convirtió en la importante figura del hablador machiguenga: “Me dejabanescuchara lo que hablaban, aprender lo que eran. Yo quería conocer su vida, pues. De sus bocasoírla. Cómo son, qué hacen, de dónde vienen, cómo nacen, cómo se van, cómo vuelven” (EH, p.202). Mascarita razona los porqués de su identidad raigal con los machiguengas: “Aquí volví sinhaberme ido”. Así comencé a ser el que soy. Fue lo mejor que me ha pasado, tal vez. Nunca pasaranada mejor, creo. Desde entonces estoy hablando. Andando. Y seguiré hasta que me vaya, parece.Porque soy el hablador” (EH. p. 203). La revelación del afincamiento del hablador con losmachiguengas es motivo, pues se había encontrado con su destino “algo de lo que dependía laexistencia de un pueblo” (EH, pp. 91-92).

El hablador establece una simbiosis de origen identitario: “El pueblo que anda ahora es mío. Antesyo andaba con otro pueblo y creía que era mío. No había nacido aún. Nací de verdad desde que andocomo machiguenga. Ese otro pueblo no se quedaba allá, atrás. Tenía su historia, también” (EH, p.207). La metamorfosis de Zúratas es un proceso de conversión, un acto consciente, por convicción:“encontró un sustento espiritual, un estímulo, una justificación de vida, un compromiso, que no

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encontraba en las otras tribus de peruanos –judíos, cristianos, marxistas, etc.- entre los que habíavivido” (EH, p. 232). El hablador encarna un código ideológico, por cuanto elige y decideirreversiblemente: “cambiar de piel, de nombre, de costumbres, de tradiciones, de dios, de todo loque había sido hasta entonces. Es evidente que se fue de Lima con la intención de no volver y de serotro para siempre” (EH, p. 232).

Es interesante señalar que el hablador llama “Gregorio Samsa” al loro, en clara intertextualidadmatamorfósica kafkiana. El loro es su compañía, su monaguillo, su sombra, su tótem. Además, eseloro no es puro, sino imperfecto, tiene su pata enfurruñada, cojea, las alas son muy cortas: “Todohombre que anda tiene su animal que lo sigue” […] Este hombre es para ti, cuídalo […] ¿No es elanimal hablador? […] Muchas veces, en mis viajes, me quedé escuchando sus parloteos, riéndomecon sus aleteos y su bullicio. Éramos pues parientes, quizás” (EH, p. 234).

Su judaísmo, en donde el número dos es básico, cumple una función importante: ¿Quién soy? ¿Quiénquiero ser? Su feísmo facial es un estigma. Su lunar un detalle esperpéntico, que lo convertía en unser marginal, excluyente. En todo caso, su elección es correcta en el sentido de encontrar su propiaidentidad personal e ideológica, ya que los machiguengas llenan su expectativa de vida. Asimismo,al ser su hablador, cumple una función cultural dentro de ese grupo étnico, lo cual va de acuerdocon el pensamiento y su modo de ver el mundo, dentro de la metáfora de su peruanidad extendidaque es todo el texto. Su problema físico le permitió formular un alias:

“Creo que su identificación con la pequeña comunidad errante y marginal de la Amazonía tuvo quever –mucho que ver-, como conjeturaba su padre, con el hecho de que fuera judío, miembro de otracomunidad errante y marginal a lo largo de la historia, un paria entre las sociedades del mundo enlas que, como los machiguengas en el Perú, vivió insertada, pero no mezclada ni nunca aceptada deltodo” (EH, p. 233).

El narrador prefigura la decisión de Saúl Zuratas, el hablador, desde un universo que no es lo creíble,sobre todo, al considerar su preparación intelectual. El narrador expresa su código estético eideológico en torno del compromiso que asume el converso Saúl:

“Porque convertirse en hablador era añadir lo imposible a lo que era solo inverosímil. Retroceder enel tiempo, del pantalón y la corbata hasta el taparrabos y el tatuaje, del castellano a la crepitaciónaglutinante del machiguenga, de la razón a la magia y de la religión monoteísta o el agnosticismooccidental al animismo pagano, es difícil de tragar pero aún es posible, con cierto esfuerzo deimaginación” (EH, p. 233).

Zuratas renuncia a su anterior yo social ¿por miedo o por amor? El tiene más de veinte años deandar por las selvas de la Amazonía, donde prolonga “la tradición de ese invisible linaje decontadores ambulantes de historias” (EH, p. 234). La decisión de Mascarita de convertirse en unhablador es un desafío contra el orden sociopolítico e intelectual de su peruanidad. No escinde, ental reto, una sórdida critica contra el comportamiento geosocial, al maltrato histórico con el que losblancos han silenciado las voces de las etnias indígenas, como nuevas voces del conquistador, ahoracriollo. Destaca como una razón social, la nueva propuesta de vida que asume Mascarita:

“Porque hablar como un hablador es haber llegado a sentir y vivir lo más íntimo de esa cultura,haber calado en sus entresijos, llegado al tuétano de su historia y su mitología, somatizado sustabúes, reflejos, apetitos y terrores ancestrales. Es ser, de la manera más esencial que cabe, unmachiguenga raigal, uno más de la antiquísima estirpe” (EH, p. 234).

¿Es la figura institucional del hablador, el signo de identidad que preserva la transmisión oral de lacultura machiguenga? No cabe duda de que el hablador es su memoria colectiva, tanto es así quelos mismos indígenas establecen el tabú en torno de su figura: “No protegían a la institución, alhablador en abstracto. Lo protegían a él. A pedido de él mismo, sin duda. No despertar la curiosidaddel viracocha sobre ese extraordinario injerto en la tribu. Y ellos lo habían venido haciendo como élse lo pidió, desde hacia tantos años, guareciéndolo dentro de un tabú que fue contagiándose a lainstitución toda, al hablador en abstracto. Si había sido así, lo respetaban mucho. Si era así, paraellos él era ya uno de ellos” (EH, p. 179). La protección que le otorgan los machiguengas es con laretórica del silencio secreto. Desde esa perspectiva, Saúl fue útil al pueblo que lo aceptó y con el

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cual convivió en forma voluntaria.

Consideraciones finales:

La Amazonía es un espacio geográfico proclive a ser redescubierto por los narradores. Losgrupos indígenas que lo habitan representan una fuerte telúrica y raigal. Es una apuesta deconciencia para los escritores de América Latina.

Los machiguengas están acostumbrados a residir, históricamente, los arrinconamientos aque se han visto sometidos por parte de la cultura blanca, quienes llegan con propósitosturísticos o evangelizadores, entre otros, para contaminarlos y prevenir su cultura.

El hablador refuerza alcances sociales en sus discursos donde se confirma la denuncia delcrisol cultural de la peruanidad, con sus conflictos, dramas, inquietudes o actos demarginalidad contra las etnias indígenas.

Los códigos ideológicos del hablador refuerzan su elección a favor de los machiguengas,quienes procurarán proteger a Mascarita, al ser humano converso e injerto dentro de sucultura vernácula, con un silencio normativo. Es vehemente esa actitud, de sinceridadindígena para con un individuo que deja su otra cultura para dar su adhesión, de hecho y depalabra, con los afanes machiguengas.

El lunar de Saúl o Mascarita es un signo de exclusión que lo identifica con los machiguengascomo grupo que sufre los embates de la marginalidad social.

El hablador simboliza el signo de la preservación de la cultura machiguenga. Su oralidadcontinuada y sostenida, su convicción coyuntural es una toma de concienciación en pro de lacultura indígena. Él cree que nadie debe acabar con ellos, por el contrario, hay queayudarles a seguir adelante y romper el histórico silencio y el atropello contra su modo deser y hacer, el que le es propio: su sello y su símbolo, su mejor herencia.

El comportamiento intelectual de Zuratas es coherente de principio a fin del tejido discursivo.Su presencia actancial permite hacer un recorrido metafórico de la peruanidad. Su acento afavor de la causa indigenista es vibrante.

Mascarita se declara como un defensor de la Amazonía y, en particular, de los procesosaculturadores que cercan y acorralan a los grupos ancestrales. Su figura se torna mítica. Suoficio es una institución por cuanto él es ya, uno de ellos, es decir, otro machiguenga, conplena convicción por sus luchas y presupuestos espirituales.

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Perú: Mario Vargas Llosa: el discurso indigenista en “El Hablador”Published on Servindi - Servicios de Comunicación Intercultural (https://www.servindi.org)*Miguel Fajardo Korea es Licenciado en Literatura y Lingüística por la Universidad Nacional de Costa

Rica. Ganó el Premio Nacional de Educación Mauro Fernández en el año 2008. Su correo electrónicoes: [email protected]

[2] ---Fuente: Artículo publicado en el Diario Digital Nuestro Pais [3] y recibido del autor con permiso para su publicación.

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