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EL FENÓMENO RELIGIOSO “NUEVAS FORMAS DE LA RELIGIÓN”

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EL FENÓMENO RELIGIOSO

“NUEVAS FORMAS DE LA RELIGIÓN”

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I. LO SAGRADO Y LA RELIGIÓN EN LA SOCIEDAD MODERNA

La experiencia de lo Sagrado:

• SAGRADO: Santo, divino, religioso, trascendente.

• Formas de interpretar lo sagrado.

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Tres aproximaciones a lo Sagrado: • La sociológica (E. Durkheim): analiza lo sagrado y

lo explica con una proyección simbólica de la identidad del clan o grupo tribal. LO SAGRADO COMO UN CONJUNTO DE FUERZAS CREADAS POR LA SOCIEDAD. Representa la tradición positivista y reductora en su análisis de la experiencia religiosa. Para Durkheim la religión es algo eminentemente social

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• La fenomenología (R. Otto): lo sagrado es un poder que se sitúa más allá del ámbito de lo humano. Quiere hacer justicia a lo propio de dicha experiencia.

Pone el acento en los siguientes aspectos: • La presencia de lo numinoso o lo totalmente Otro, Una

realidad que trasciende la experiencia de cualquier ser humano.

• Mysterium tremendum, inspira miedo, temor, terror. La relación de emoción y de servidumbre respecto a lo divino.

• Lo numinoso es fascinante, atrae, capta, embarga, fascina.

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• La corriente hermenéutica (Mircea Eliade): continuador de la tradición fenomenológica y la historia de las religiones.

• Podemos denominar hermenéutico a este intento por integrar y articular las diversas aportaciones y métodos de las disciplinas que abordan el estudio del fenómeno religioso.

• LO SAGRADO ES UNA REALIDAD QUE TRASCIENDE EL MUNDO PERO QUE SE MANIFIESTA EN ÉL. El ser humano posee la capacidad de lo sagrado. El símbolo es el medio por el cual el hombre es capaz de captar y comunicar lo sagrado. Todo hecho religioso posee un significado que en última instancia es simbólico, puesto que se refiere a seres o valores trascendente.

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LAS EXPRESIONES LINGUISTICAS DE LO SAGRADO

La palabra SAGRADO según H. Fugier procede de la palabra sakros que en relación con el germánico sakan, el hitita saklai, el griego hagios, la raíz etrusca sac. El sentido de sakros se desvela dando un rodeo por el vocablo latino sancire. Significa hacer sak-, lo que quiere decir conferir validez, conferir realidad. Es decir, poner en estado de sak- significa “hacer que una cosa llegue a ser real”. Ries lo sagrado significa lo que es real, lo que existe.

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• En referencia al mundo judeo-cristiano nada es puro o santo por naturaleza sino que llega a serlo cuando es declarado por Yahvé. Desde este punto de vista, todo, personas, lugares, tiempos, etc. Puede ser qadosh si es elegido por Dios. Por eso para el semita bíblico lo sagrado está íntimamente ligado a la persona de Yahvé, con su manifestación.

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• El símbolo, expresión de lo sagrado: El símbolo es un lenguaje de evocación, proyecta hacia lo profundo de la realidad, hacia lo oculto o ausente.

• El mito, la soberanía de los símbolos: El mito es un relato oral que apunta a esa realidad profunda última. El mito es esencial para la búsqueda y expresión del sentido.

• El rito, es un acto simbólico. El ritual es “un sistema codificado de prácticas, con ciertas condiciones de lugar y de tiempo, poseedor de un sentido vivido y un valor simbólico para sus actores y testigos, que implica la colaboración del cuerpo y una cierta relación con lo sagrado”.

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La sociedad secular• Durkheim “hay algo eterno en la religión que está destinado a

sobrevivir a todos los símbolos particulares con los que sucesivamente se ha recubierto el pensamiento religioso” (Durkheim, 1982, 387). Pueden cambiar las formas, pero la religión, su sustancia, permanece.

• Eliade habla de la imposibilidad histórica de “abolir definitivamente la necesidad de una experiencia religiosa (1981, 464).

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Consecuencias del fenómeno religioso en nuestro tiempo:

• El carácter secular de nuestra sociedad y cultura: es una sociedad secular, a diferencia de la sociedad moderna frente a la denominada tradicional, ha cambiado la estructura social moderna y el puesto de la religión en ella. Ya no pone en el centro la religión. No son los valores últimos los que predominan sino los funcionales, eficaces, pragmáticos. Las preocupaciones ligadas a la producción ocupan el primer puesto en el corazón de la modernidad (Hegel).

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• La religión se libera de funciones de control social: la religión ha perdido el poder social, pero ha ganado en libertad. Ha sido liberada de los peligros de la instrumentalización en servicios ideológicos o de justificación socio-política. La religión redescubre su misión mediadora para acercar a los hombres a sí mismos y entre sí.

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El reencantamiento del mundo en la modernidad: Juntos a procesos de confrontación y superación de la religión, es decir, de desencantamiento se dan otros contraprocesos de reencantamiento. La persistencia de la religión hasta nuestros días… estamos condenados a construir dioses continuamente y a destruirlos. Es necesario rastrear algunas líneas del marco reencantador de la modernidad.

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• El proceso de subjetivización y la sacralización del individuo: el individuo no solo se ha revalorizado en la modernidad, sino que se ha descubierto dotado de una dignidad sin par. Aunque ya no se remita a referentes religiosos de “imagen de Dios”, “hijo de Dios”, queda un rastro religioso en la secularización que ha sido denominado con acierto “superstición humanitaria”.

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• La primacía de lo experimental: la religión es fundamentalmente la experiencia de lo sagrado. El modo de experimentar lo sagrado está ligado al momento histórico y la realidad socio-cultural. El experimentalismo cultural moderno se pone de manifiesto en lo religioso en la tendencia a valorar la creencia en cuanto experiencia interior personal, se evidencian tonos fuertemente emocionales e individuales. Sólo se acepta aquello que haya tocado la sensibilidad, y se busca claramente “palpar” y “saborear” el misterio que se confiesa.

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• La sustancia de la cultura: la cultura es la forma de la religión, el problema de los estudiosos del fenómeno religioso es detectar dónde y de qué manera se presenta hoy la religión. Hay un encubrimiento de lo religioso que se juzga como perdida: del sentido existencial religioso sustituida por una experiencia fragmentada del hombre moderno de hoy; pérdida de capacidad simbólica. La religión se ha hecho más invisible por estar más ligada a los individuos y caminar por los márgenes de la sociedad y la cultura.

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• La trivialización de lo sagrado:

lo sagrado transita por nuevas calles y periódicos, tiendas vegetarianas y convocatorias a conferencias con títulos como “el aura del ser esencial y el karma” para ser introducido en un saber gnóstico que desvelará la sabiduría enterrada. Horóscopo, astrología, esoterismo barato llenan páginas de revistas, libros. Su relativo éxito indica que lo sagrado no ha muerto en el interés de nuestros contemporáneos. Trivialización de lo sagrado hace alusión al intento de recuperar el olor y sabor del incienso sagrado en medio de la ciudad secular.

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Para un análisis de la modernidad religiosa

• Asistimos a un proceso de estructuración y des-estructuración de lo religioso en la modernidad actual. Un proceso de racionalización e individualización que propicia la desintitucionalización religiosa, la pérdida del monopolio religioso y por una tendencia al cambio y nuevas formas, sincréticas, postradicionales, NMR, de lo religioso.

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• Conviene no ver en estas formas de lo religioso una mera pérdida o degradación de la religión institucional (cristiana), sino verdaderas manifestaciones religiosas de la modernidad religiosa que muestra la autonomización de lo religioso y su presencia dispersa y difusa en todas las esferas de lo social.

• La denominación de sagrado o religión en la modernidad religiosa se usará para cualquiera de las manifestaciones de la religión, aunque se reserva el título completo para aquellas en las que existe una referencia a la autoridad de una tradición.