Instituto Ifà Elá de Educación Yorùbá

Òrìsà no castiga Ifá nos enseña que es mas fácil dejar

huella con el ejemplo que con los bienes materiales, nos enseña que vale la pena vivir haciendo el bien a la humanidad.

Ifá nos enseña que las bendiciones más importantes son las que alimentan el espíritu, las que dignifican al hombre, las que nos elevan y nos acercan cada vez más a Olódùmarè. Es infinito, y así mismo es su enseñanza!!

Òrìsà no castiga

Ifá se basa en la creencia de que la transformación espiritual ocurre lentamente.. un paso por vez!!

Òrìsà no castiga

Evidentemente, el concepto manejado por las diferentes Diásporas practicantes de Òrìsà e Ifá están sutil o totalmente contaminadas por matices Católicos/Cristianos/Pentecostales/Evangelistas y por último Dantescos, donde el concepto de Infierno/Cielo pareciera estar en constante pugna.

Òrìsà no castiga Evidentemente quienes realmente estudian

y viven Òrìsà como energías representativas de la misma creación, algunos llegados como Irunmoles a la tierra otros elevados como Ancestros deificados(Òrìsà Sango ), entienden que Òrìsà llega a la vida del iniciado para potenciar nuestras virtudes o aminorar nuestras negatividades, en fin, equilibrio a Nuestro Orì para el correcto desenvolvimiento en nuestro Ayanmo (Destino personal) en la tierra.

Òrìsà no castiga

Las secuencias observadas donde el Iniciado dice ser CASTIGADO por el Òrìsà, no es más que una mala práctica de deformación enraizada en el desconocimiento y la falta de una buena base filosófica sobre los conceptos principales (Orì- Òrìsà -Ifá -Eegungun).

Òrìsà no castiga Orì : Nuestro consiente Terrenal Òrìsà

principal. El concepto de Orì está íntimamente ligado al concepto de Destino (Ayanmo). Al escoger nuestro propio Orì en Ikole Òrun (Mundo de los ancestros- Cielo), estamos indisolublemente escogiendo un destino en la tierra o Ikole Aye (mundo de las formas Físicas- Tierra) y con ello las consecuencia de nuestra propia escogencia como cúmulo de experiencia. Esto quiere decir que si se ha escogido un mal Orì nuestras experiencias varían según el destino que haya que recorrer como tal.

Òrìsà no castiga Òrìsà: Como bien se dijo antes, Òrìsà solo nos

aporta el equilibrio - guía para nuestro correcto desenvolvimiento en este paso, exponiendo las virtudes de Òrìsà tratando de emular (Parecernos) al Òrìsà, ejemplo que podría citar es el de un Awo (iniciado) en Obàtálá, el mismo debería de emular lo que representa Obàtálá, mesura, elocuencia, paciencia, rectitud etc. Esto lleva a una mayor conexión con el Òrìsà potenciando virtudes y aminorando negatividades y moldeando nuestro Iwapele (Carácter ).

Òrìsà no castiga Ifá: Nos dá el conocimiento, los recursos para

entender la práctica desde cualquier punto, Ifá nos dá la guía para conocer nuestro destino en la tierra a través de Owofakan (Ówò "Mano“ ; Ifa "Ifá“; Kan "Uno/a") o lo que es lo mismo, una mano de Ifá. Lo cual explica que a través del proceso adivinatorio de 16 Ikin (mano de Ifa) o nuez de cola conocemos nuestro destino en la tierra a través de los Odù. Ifá es el EleriPin (testigo de la creación), la práctica Yoruba tradicional se basa en que es Òrùnmilá el único que conoce el destino de aquellos seres espirituales que están teniendo experiencia de vida sobre la tierra ( y no al revés ) esto somos todos nosotros, hombres, mujeres y niños!

Òrìsà no castiga Eegungun: Ellos son el Soporte/Pilar la Memoria en

el tiempo son nuestros ancestros. Nuestras acciones en la tierra hablaran por nosotros a través de nuestras generaciones, y son aquellos quienes nos suceden los que se encargaran de elevarnos a otros estados de la conciencia dentro del mismo orbe de la naturaleza. Eegungun no es un emisario encargado de aplicar/canalizar, castigos-negatividades sino al contrario ellos son pilar fundamental la guía ...la memoria en el tiempo.. Sabiduría. En los casos de aquellos ancestros que crean algún tipo de desequilibrio, no es más que Nuestro Orì en desequilibrio con esas energías!

Òrìsà no castiga

Ifá pone mucho valor en el sentido común. Aquellos que no buscan soluciones efectivas a los problemas reales son mirados con sospecha en la cultura tradicional Yoruba. Los mayores de Ifá en África dicen a menudo que la mejor manera de vivir en armonía con los Òrìsà es volverse "ori tutu".

Òrìsà no castiga Una traducción literal de orí tútù es "cabeza

fresca". Ser de cabeza fresca significa evitar los extremos de emoción en los asuntos cotidianos. A veces esas situaciones llevan a los practicante de Òrìsà e Ifá a usarlos a ellos como modo de venganza, en esto los yorubas piensan aquellos que veneran a los Òrìsà en África consideran inmoral usar el poder de los Òrìsà para dañar a otros. El poder de los Òrìsà es a veces invocado para cuestiones de protección y justicia, pero no de venganza.

Òrìsà no castiga Quienes hacen estas práctica han malentendido el

verdadero significado del carácter (Iwapele) como es definido por Ifa. Quienes usan el poder de Òrìsà contra otras personas serán condenados por Olódùmarè, ya que algún día tendrán que rendir cuentas. A aquellos que están iniciados en los misterios de Ifá y de los Òrìsà en África les son dados tabús estrictos en cuanto a la exhibición pública de cólera y violencia. Esto no quiere decir que los asuntos de injusticia y conflicto queden sin responder. Se quiere dar a entender que el pensamiento claro, la preparación y la paciencia pueden ser más efectivos que la acción impulsiva.

Òrìsà no castiga

Ifá sentencia que, aquel que tire una piedra en contra de un Árbol con obscuras intenciones, ésta se regresará en su contra con el doble de su fuerza.

Òrìsà no castiga

Todo lo que se aprende es para si, de nada sirve saber y llenarse de conocimiento con el fin de llenarse uno la boca diciendo que sabe, cuando uno mismo observe las transformaciones en uno mismo es ahí cuando se debe de trasmitir porque ésta será tu verdad!

Òrìsà no castiga

Solo les haré una pregunta, ¿ Como podría ser una energía positiva tan elevada y creada por Olódùmarè portavoz de desgracias y castigos?

Òrìsà no castiga

¿Nos olvidamos de nuestro libre albedrío, nuestra escogencia de vida, nuestras propias acciones producto de una desalineación con nuestro Orì y por ende nuestro destino?