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SANTERÍA - IFÁ - PALO MONTE - ESPIRITISMO Año 10 - Nº 135

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Iworos de Lara realizaron un tambor doble en BarquisimetoUnificación y Paz les pidieron

a Obatalá y Oshanla

Oduduwa Orisha de la pureza y regidor de los secretos de la muerte

El Concepto Ifádel Poderde La Palabra

El Vudúsus orígenes y su

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3Ebbó Esotérico

El RegistroEstimados lectores, para esta ocasión he elegido el tema del Registro, debido principalmente a los abusos a que se

exponen aquellos que consultan con gente ignorante y sin escrúpulos, que lo único que buscan es el lucro fácil sin importarles el daño que con esta actitud puedan ocasionar, por lo que debemos estar alertas y bien informados sobre todo aquello que nos concierne. Hoy en día es común encontrarnos con supuestas personas que, sin ética y

sin ningún conocimiento, ofrecen sus servicios para hacernos un Registro de caracoles de la liturgia Yorubba, y resulta que a la hora de la verdad lo que utilizan para consultar es un Tarot, algunas hojas o incluso un café, lo cual es a todas luces un fraude y un engaño.

Por todo ello y para que ustedes no caigan en manos de estos vívales vamos a analizar, de una forma muy general, en qué consiste un verdadero Registro. Para empezar el Santero o Babalaorisha debe usar su Akete o gorro ceremonial y sentarse, frente a frente, sobre su estera o petate y ni que decir que también debe estar limpio tanto de cuerpo como de espíritu, y para esto último es necesario que se encuentre en pleno ejercicio del celibato, requisito indispensable en casi todas las religiones. A continuación se toman 21 Diloggún o caracoles –único medio de lectura, excepto el Tablero de Ifá o los cocos- y se retiran cinco para que queden solo 16, que son con los que se utilizan para un registro, ya que arriba del número 16 es preciso el consultar con un Babalao ó Babalawo. Una vez seleccionados los caracoles se neutralizan (limpian) las manos del consultante con polvo de cascarilla pues es el atributo del creador Oloddumare. Ya con ellos en su poder deberá presentarlos en Eleddá, es decir en la parte superior de la cabeza o Lerí, casi a la altura de la Frente Posteriormente el consultante debe poner los caracoles a la altura de boca y nariz para que su bao o aliento hable por él o ella, y finalmente debe abrir la mano para dejarlos caer, operación que debe hacerlo una solo vez para así poder obtener la letra necesaria para la lectura. Y ni que decir de los amplios conocimientos de los Patakkis que debe tener él interprete, pues mientras más estudioso sea, mejores serán los resultados, ya que es en estos relatos donde se encuentran las respuestas que el consultante desea saber y a las que tiene todo el derecho de acceder.

En nuestro credo existe también otra forma de consulta que tiene un carácter más elevado y sagrado y este es el Tablero de Ifá, que en esencia es un cuenco de madera, grabado con símbolos y signos especiales, como los cuatro puntos cardinales y otros más, y al que se le unta con el Afiche de Orúnmila o preparación especial que hace el Babalao y sobre el cual se pica con un tarro (cuerno) de venado a fin de interpretar las líneas que quedan marcadas en la superficie. Esta forma de consulta requiere de una gran capacidad y son muy pocos los que la pueden realizar.

Existe también otro tipo de registro y en el que se utilizan cocos a los que comúnmente se parten en cuatro mitades de adivi-nación y otro que es el testigo y con el cual se Moyubba, quitarles con la uña pequeños pedazos. Este método es utilizado para consultas de menor importancia porque no es tan frecuente su uso.

Pero en todos los casos es precisa la intervención del Orisha Elegguá debido principalmente a que él es precisamente el due-ño de todos caminos. Cuenta un hermoso Patakkis que “.... Sucedió una vez que Olofi fue víctima de un misterioso mal, mismo que se agravó por espacio de dos días y que le indispuso para realizar sus trabajos de labranza en el campo, por lo que todos los Orishas en vano intentaron aliviarlo de esta enfermedad. De esta forma el Padre creador de los Orishas se fue debilitando al grado de que sus dolores le impidieron levantarse de su lecho. Entonces el príncipe Elegguá, a pesar de su corta edad, le pidió a su madre que lo llevara a casa de Olofi pues tenía la seguridad que podía curarlo. De este modo el joven eligió las hierbas para preparar un remedio para que lo bebiera el anciano, quien haciendo una mueca de desagrado se tomó el brebaje curativo. Y tal como se esperaba comenzó a sanar y a recuperar la salud de una manera casi milagrosa. Agradecido Olofi, ordenó a todos los Orishas que cedieran a Elegguá las primicias de toda ofrenda, depositó en sus manos una llave y lo hizo dueño de todos los caminos que tiene la vida y desde ese día toleró con ilimitada complacencia sus correrías. Por esta razón es el que come primero, incluso antes que Obatalá. Razón por la cual Elegguá es el Orisha a quien Olofi, le entregó una llave y lo hizo dueño de todos los caminos de la vida...”

Como hemos visto este es motivo por el cual Elegguá es el Orisha a quien se consagran todos los registros, pues sin su divina intervención es imposible el obtener respuesta alguna.

El tema del registro es en realidad muy amplio y abarca un sin número de particularidades, como es que por medio de el registro podemos ubicar a las personas cual es el tránsito de cada una de las personas y también que es lo más conveniente que se debe hacer para modificar es presente inmediato para que su futuro sea cierto o que tenga un buen futuro, con ello se abarca también quien necesita algún precepto religioso como es los Elekes o collares y posteriormente también a quien le es necesario obtener a los Guerreros para su libre tránsito en su camino, pero eso solo lo determina Elegguá por medio del Registro.

Por razones de espacio y secretos santorales no es posible comentar en su totalidad todas la litúr-gica que se necesita para un registro, sin embargo con lo anteriormente expuesto ustedes ya podrán hacerse una idea de la seriedad y conocimientos que un verdadero intérprete debe tener para poder realizarlo con éxito. Por eso amigos, ahora que ya están mejor informados, eviten caer en manos de charlatanes que solo desean enriquecerse a costa de la ignorancia y la falta de información. Por ahora solo me resta desearles que el Ashé del divino Creador los cubra con sus bendiciones. Hasta la próxima y gracias por su atención.

Víctor Moya

Directorio

Presidente - EditorLic. Víctor Moya

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Awó OdilekeProf. Rafael Albis

Distribución“EBBÓ ESOTÉRICO”

La Revista EBBÓ ESOTÉRICO, no se hace responsable por los conceptos emitidos por nuestros colaboradores.

Los cuales son de su absoluta responsabilidad.

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4 Ebbó Esotérico

En este artículo quisiera darle mis más sinceros agradecimientos al Presidente y Editor: Mi hermano Víctor Moya Olo Òsún “Oshún Oní” de nuestra Revista Ebbó Esotérico, por permitirme una vez más ser parte de su equipo; las bendiciones de nuestra Madre Òsún perma-

nezcan siempre con él y su familia. Ase.-En mi camino por la Adoración a las Deidades de Ifá-Orisa he tenido la oportu-

nidad de vivir experiencias que poco a poco compartiré con todos los lectores en este año 2010, profundizaremos sobre la Deidad principal de mis artículos ÒSÚN Yeyé y otras deidades, Orisas e Irunmales asociadas con ella. Entrevistaremos personalidades adoradoras de Òsún e Ifá dentro del culto tradicionalista Ifá-Ori-sas (Nigeria) y La Regla Osha (Cuba), seguiremos con los Orikis, Orín y Aduras de Òsún para su Adoración y veneración. Esperando una vez más que ustedes como nuestros lectores y seguidores tengan el más completo bloque de informa-ción de la deidad Òsún que cualquier revista Venezolana haya logrado tener… De ustedes y su opinión y su apoyo depende nuestro más sincero y sólido trabajo.-

HOY comencemos con otras historias sagradas de Òsún y como es adorada en Osogbo (Nigeria).

Odù de Ifá, Odù Méjì, presenta a Òsún como:La que abre sus dientes, Cuando una elegante mujer despierta, Ella abre sus dientes a su marido, La persona se ve sucio y áspero cuando se despierta El trabajo de un hombre soltero no es fiable pero aquel que tiene hijos es justoLa adivinación se hizo para Oníjùmú-NàkíDescendiente de la que golpea el ñame con bronce y mortero Oníjùmú-Nàkí estaba afligida

YÈYÉ OOO!

Por la Prof. Taína de Campos “Ifákoredé Òsun Odofokunkun’lorun”Iyalawo olo Òsun.Oloye del culto Adoradores de Òsun en el “Ilé Iwori Meji”. Vicepresidente de La Fundación Cultural yTradicionalista “Ile Iwori Meji”tainadcampos@hotmail.comFacebook Ifákoredé Osun Odofokunkun´lorun

Iyanifas adoradoras de Òsún del Templo Ogunda mejí del Estado de Oyó. Nigeria.-

“La verdad prevalece y Òsun yeyé nos bendice y nos da su iré y protección”

Y estaba inquieta Ella sufría de los niños nacidos que mueren (àbíkú) Le dijeron que ofreciera sacrificio Y ella lo ofreció. Después de la ofrenda Las cosas eran buenas para su giro Ella dijo, la apertura de los dientes, abrir los dientes, Cuando una mujer se despierta elegante, ella abre sus dientes para su es-

poso, Una sucia persona se despierta y se ve áspero y lento. El trabajo de una persona soltera no es confiable Que de la persona con los niños es justoLa adivinación se hizo para Oníjùmú-NàkíDescendiente de la que golpea el ñame con bronce y mortero ella dijo que, si se trata de mi madre, la que se lava y lava los niños con bronce, Òtòòrò Efon. Òsún Èwùjí es lo que adoran como culto si uno es nacido a través de ella.Revela el Odù Ifá que Òsún es la reina de Ìjùmú, donde es llamada Oníjùmú-

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6 Ebbó Esotérico

Nàkí. La adivinación se hizo cuando ella estaba sufriendo de la mortalidad infantil; Ella superó su problema a causa de su obediencia a ofrecer el sacrificio. Desde allí, se convirtió en una diosa que es deificada bendiciendo a otras personas con niños. De este odu podemos también ver como Òsún se da a conocer como la Diosa del Río. Aparte de los Odù Ifá y la mitología Yoruba es asociada con otros Orisas como Obàtálá, Şàngó, Lágbònnà, Ògún entre otros.

LA HISTORIA DE YEYÈ ÒŞUN EN ÒŞOGBO (NIGERIA):

Se ha demostrado que Òsún es venerada en muchas ciudades de los cuales Òşogbo es una de las tantas. Los Oruko (nombres) dados a Òsún pueden ser diferentes de una localidad a otra en función de la percepción de esa localidad acerca de Òsún. Por ejem-plo, hay Òsún Àpapàrá en Ìdó-Òşun, Òşun Olúgbòódò in Ilé-Ifè, Òşun Òkè en Èkìtì, y Òşun Àgunrá en Àkókó, Òşun Ìkòyí en Ìkòyí Ilé. .

Pero, de Òşogbo que es llamado por el nombre de la ciudad porque está relacionado con su asentamiento y el origen como anteriormente señalado. Unos incluso sostienen que “en el interior del ar-busto de Òsún “ (Òsún tó wà nínú igbó) más tarde, cambio lo que ahora llamamos Òşogbo el día de hoy.

Se ha demostrado que fue cuando los fundadores de Òşogbo andaban bus-cando donde podían conseguir agua como un lugar de su solución que se encon-traron con Òsún. En el esfuerzo para levantar una tienda de campaña, escucha-ron el espíritu del río que les pidió:”Magos del bosque, tómalo con calma, ustedes han roto todas mis macetas de índigo, pasen más allá para que puedan prospe-rar”. Al escuchar la voz ellos preguntaron a Ifá lo que podían hacer y les dijo Ifá cada uno de los temas que deberían utilizar para el sacrificio a esta deidad. Así, se ofreció carnero, vegetales (yánrin) y maíz-avena (ègbo).

Esto les hizo entrar en un pacto con Òsún. Más tarde se les prometió protec-ción perfecta y la prosperidad si llevaban su culto una vez al año. Por lo tanto, el culto público anual de Òsún en Òşogbo es responsabilidad de Àtàója como el cumplimiento de su

parte del propio acuerdo o vínculo entre él y la deidad. El pueblo de Òşogbo tomó su nombre del discurso de esta deidad (Òsún) sobre el día de entrar en un vínculo con este último. Ellos creen que el nombre de magos del bosque (Oşó igbó) paso a Òşogbo. Tras el sacrificio, el mensajero de la diosa-río Ikò salió y ordeno al rey a estirar sus manos para recibir el “agua de la paz”, como símbolo de aceptación de su sacrificio. El estiramiento de manos hecho por el entonces rey ha dado a luz al título de: el rey de Òşogbo - «Àtàója ‘hasta hoy. Así fue como la diosa Òsún se convirtió en la religión civil de la población de la localidad Òşogbo hasta hoy.

Se ha dicho que el culto de Òsún ya estaba en Òşogbo antes de que los fundadores llegaran a instalarse allí. Òsún es un río a lo largo de estrechas y sinuosas. Que toma su fuente de alrededor de un pantano en Ìgèdè-Èkìtì estado de Ondo, en Nigeria. Fluye a través de la tierra de Ijèsà hasta Òşogbo.

Que Òsún tenga origen de Èkìtì y de Ìjèşà más que de otros lugares. Por lo tanto, una crítica y justa evaluación muestra que Òsún se originó a partir de Ìgèdè-Èkìtì, que fluye a través de Ijèsà hasta la tierra de Òşogbo y otros lugares. Podemos afirmar que los fundadores de Òşogbo emigraron de Ìpólé Omu, y que trajeron el culto de Òsún de la comunidad de Ipólé-Ijèşà. Una cosa es cierta, aun-que Ìgèdè-Èkìtì es la fuente del rio Òsún que fluye a través de la tierra de Ijèşà, no hay otro lugar en el mundo de hoy que el culto de Òsún se popularizó como la de Òşogbo. De hecho, Òsún es siempre generalmente identificada con Òşogbo.

LOS SANTUARIOS DE ÒŞUN ÒŞOGBO.Son muchos los santuarios (“ojúbo”), de Òsún existentes en Òşogbo. *“ojúbo”,

que es el nombre de un lugar o espacio, significa un lugar / espa-cio de culto donde los artículos se ofrecen a las

deidades con el fin de obtener su favor de bondad en nuestras vidas.

Lo cierto es que hay tres santuarios públicos de Òsún en Òşogbo, y muchos ibú. Algunos, incluso dicen que hay dieciséis ibú de Òsún en Òşogbo, (pueden que existan más “profundidades” (ibú) de Òsún en Òşogbo). Pero muchos de esos ibú han dado paso a la modernidad y la civilización, especialmente el Islam y el Cristianismo.

Sólo hay un santuario en el palacio. El segundo es contrario al palacio don-de los jefes tradicionales suelen celebrar sus reuniones. Esto es llamado ““Lóde Òşun”. El tercer santuario se encuentra ubicado en la corte / arbusto de Òşun en las afueras de la ciudad. Aquí es donde el culto público anual de Òşun se lleva a cabo. Esta ermita se llama Ojúbo Òşun Àgbaàlú.

A partir de la observación, hay diferencias en los motivos encontrados en cada uno de estos santuarios. En los tres santuarios, hay ollas de Òşun con agua adentro de ellas, plumas de loro, el cañón y ventilador de mano (hecho de plumas de aves), y Edan...Pero en el santuario del palacio, hay imágenes de otros dioses como: Şànpònná, Şàngó y los gemelos además de los motivos antes menciona-dos. El principal santuario es similar a este pero la imagen de Şànpònná no está allí.

Como ya se ha dicho, hay muchas’ profundidades’ de Òşun en Òşogbo algu-nas son: Ibú Ajigun, olómoyoyo, Dúdú, Oróòrùn, Òsanyìn (Ibúsanyìn), Eléyelé, Olósun, Lákókàn, Ajé, Òmènìyànmerin, Gbódófon, Elégbára, Aamò, Lasínmin-in, Asába, Ìjùmú, Kúkòyí, Alákàsò, Aiponíkèé, Ajangboro y Ibú Dáéké (Modákéké).

Estas “profundidades” tienen sus funciones en la administración del culto de Òsún. Algunos Por ejemplo son:

Òmènìyànmerin tiene su función en el ministro de defensa interna, a causa de la facultad de tragar tanto al ser humano y el elefante. Aparte del festival de Òşun también está la fiesta de Ajigùn, el festival de Busanyin. El festival principal de Òşun es seguido por Lakokan y a continuación, aparece Ajigùn. Después de Ajigùn es Ìjùmú.

Ajigùn está a cargo de la fecundidad - para que las mujeres estériles sean fértiles por medio del agua de Òşun. La profunda Ajigùn celebra su propio festival en el décimo séptimo día después de la fiesta general. Pero no es tan grande o igual que el del día de Ìkósè.

Ajigùn es también una gran deidad. Ajigùn es también una gran profundidad que debe respetarse. Recientemente, la Arugbá decidió no seguir a la Ajigùn de nuevo. Ellos buscaron la audiencia de Òşun para tener su propio día de descanso y Òşun les concedió ese día. Y el día en que la Ìyá Òşun y la sacerdotisa Ajigùn se encuentran allí con tambores y sus partidarios y los alimentos. Los sacerdo-tes de Òsún van allí con sus propios tambores. Muchas personas también son testigos de esto.

Ibúsanyìn es el ministro de defensa externa, para que no caiga ningún mal en el imperio de Òsún. La importancia del rol de defensa de Òsanyìn está visto en una canción popular en Òşogbo así:

A fi Ibúsanyìn şe apata tenemos a Ibúsanyìn como escudo.A fi Ibúsanyìn şe apata tenemos a Ibúsanyìn como escudo.Ogun kò jà kógun ó kó OrokI ninguna guerra a capturado a Òròkí.A fi Ibúsanyìn şe apata tenemos a Ibúsanyìn como escudo.Ajé está a cargo de la economía - comercio y los negocios. De la anterior

canción, Òròkí se utilizan como sinónimo para el municipio de Òşogbo, que es el territorio de Òsún. Lákókàn podría ser considerado como el primero en ser visto antes de que uno pueda ver a Òsún. Se descubrió que la cuestión de Lákókàn

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(el primero que se ve / a que se había llegado) es política. Este templo

pertenece a la gente Ìjèşà que son los fundadores de la comunidad de Òşogbo. Por lo tanto, son los primeros en tener en cuenta en el culto de Òşun. Al menos, traje-ron el culto de esta deidad de Ìpòlé. Incluso se estable-ció que las personas que emigraron de Ìpòlé le daban culto a Òsún y Ògún en Ipólé-Ijèşà

antes de que salieran. Además, cada profundas re-presenta cada clan o linaje en Òşogbo. Esto connota que la gente de Òşogbo nacieron en sus clanes de la religión de Òsún.

Es importante para nosotros saber que cada uno de los fondos en Òşogbo pertenece a cada clan o linaje. Puesto que el festival es la administración de esta re-ligión. Cada comunidad de colonos inmigrantes acepta el culto perteneciente a

cualquiera de los fondos asociados con su clan (Ìdílé). Esto significa que se crean, junto con el clan de los distintos clanes políticos y religiosos intenciones. En el pasado, el culto de Òsún tiene lugar en cada uno de los fondos en diferentes

días y horas, ya que cada fondo tiene su sacerdote o sacerdotisa que presiden la administración y la organización del fondo.

Alabanza para Òsún:(Debe ser recitado por Sacerdotisas [tes] de Òsún)Aladekoyu yo la llamo a ustedalabada sea mi querida madre aladekoyula querida del pueblo de Efon Ekitialabado sea el poder de la madre aladekoyula descendiente de la persona que usa la corona de latónnosotros viajamos al pueblo de Ejigbodonde visitamos al Ogiyan (el Oba de Ejigbo)El que baila con la que tintínelas de latónMi madre maravillosa!Quién posee cantidades de adornos de latón en la ciudad de EfonElla se mueve majestuosamente en las aguas profundas¡Oh espíritu! Madre de IjesalandLa tierra del duro y valiente pueblo Los hombres que se luchan para garantizar a sus esposas Incluso, hasta el punto de matarse a sí mismos Junto con sus esposas si todo fallaalabada sea la gran madre ÒsúnCuyo cuerpo está adornado con latónella se une con el owa (ijesa oba) para celebrar su festivalella comparte su sagrado día (viernes) con sangomi confidenteElla espera en casa para ayudar a las mujeres estériles a tener hijosÒsún tiene mucho agua fría para curar enfermedades Muerte a los Tapa (guerreros del Norte)Òsún rodea todo su cuerpo con Edan Con la brillante linterna de latón en la noche,Ella se mueve muy rápidamente alrededor de la casaPara recuperar su espada, lista para la batallaalabada sea la madre Òsún OsogboMi madre, la maravillosa cocineraMi Madre que hace de frijoles fritos suculentas Pattie (akara)pasteles de frijol (olele) como también pasteles de maíz (ekuru)aquellos que rehúsan alabar a mi madrese les negara la sabrosura de los pasteles de frijol y de maízmi madre quien provee pasteles de frijol para la gente de Efoncuando mi madre se despierta ella prepara la comida para su casa

después ella procede a la venta de la semilla de kolapues es en eso donde ella laboraElla también está llevando su maíz al molino para

molerAl mismo tiempo también esta teñiendo ropa (adire)no hay un trabajo que mi madre no pueda hacerElla aún mantiene estable para la cría de caballos Mi madre vive en el agua profunda Y, sin embargo, envía recados al interior del paísaladekoyu mi olodumarequien convierte un mal destino (ori) a uno buenoÒsún tiene muchos adornos de latón en su almace-

namientoorogun, orogungunndala esposa favorita de Orunmila

El propietario de la paloma índigoEn vivos colores del arco iris,Su imagen aparece vestida de brillantes en la orilla del ríoaladekoyu, la propietaria del mortero de latónÒsún lucha por los que ella se preocupa porseres humanos (eniyan) no quiere que comamos de un plato de porcelana

(awo tangaran)ogbonmele no dejes que este mundo malo cambie nuestra buena fortuna a

una malano dejes que la gente mala nos sobrepasenUna vez, Òsún estaba desplumado medicamentosOsanyın (dios de la medicina a base de hierbas) también tenía su propia co-

secha de las hojasAntes de que Osanyın girara en tornoÒsún había tomado las hierbas de la piedrasolamente Òsún puede moldear mi destinopara que se convierta tan fuerte como piedraÒsún Osogbo yo te saludoOsogbo orokI se desprende de lejos, Y la multitud en el mercado se llenaron con alegría Oba agua querida, no te olvides de mí Òsún que está en la colinaY atrae al vendedor de kola en el mercado para comprar Ladekoju se encuentra en el puente del río Y pide al vendedor de miel en el mercado Ella invita a la palma de vino a traer a su vendedor de vinoEl vino de palma se vende a un precio exorbitante; Pero mi madre no compra bienes de costos grandesEl agua es poderosa pasando de prisa Que está fluyendo hacia la eternidad.Continuaremos con Òsun en Osogbo en el próximo artículoUN ABRAZO SEGUIMOS CRECIENDO.OGBO ATO ASURE IWORI WOFUN.Ifakoredé Òsun Odofokunkun’lorun

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10 Ebbó Esotérico

Oddua, Odudua u Oduduwa, fue el pri-mer Rey de Oyo, representa los Mis-terios y Secretos de la Muerte. Dueño de la Soledad, es Andrógino. Oddua,

Oddun y Orula son hermanos que siempre andan juntos formando una Trinidad, por Oddua se conoce a Olorun y se instruye a Olofin. Su mujer se llama Oduduaremu y Oño Oro (Que se sincretiza en Santa Ana, la que cura a los Moribundos y asiste a las Par-turientas). También es considerado como un Camino de Obatalá. Puede ser el más viejo de Todos.

Oduduwa es el señor dueño del castillo, es el pri-mer rey de la atmósfera y la fortuna; vive en las tinie-blas profundas de la noche y posee un solo Ojo que es fosforescente, es una masa espiritual de enormes poderes que no tiene forma, no tiene figura fija, se vale de espíritus vasallos para manifestarse, fue el primer OBA sobre la Tierra.

La corona de Oduduwa reposa en el Templo Os-halofon y se corona en la casa de Obatalá, es por eso que Oduduwa tiene su secreto en la casa de Obatalá. Esta vinculación entre ambos Santos genera confu-sión en la identificación entre ellos. Oduduwa es Meyi (Jimagua), uno es Odu y el otro es Oduduwa. Odu gobierna el Cielo y Oduduwa en la Tierra.

El nacimiento de Oduduwa se dio a conocer en el Oddun Oddi Ika y se llama Odi Ka Orisaye Oduduwa Akuaesi lo que significa La Guabina.

Oduduwa u Oddua es un Orisha que rige en los secretos de los Eggun e Ikú. Su representación ma-terial alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral.

Oduduwa le dio poder y suerte al Awo Abaye.Pataki En este camino en la tierra ikaniye vivía awoa-

beyeni ifá, que este era un gran sabio de grandes poderes, siempre tenía tapada su cabeza con salvia, pero a pesar de toda la grandeza que tenía y gran-des poderes, vivía preocupado porque tenía un hijo que se llamaba omo IFA Abaye y él sabía que su hijo tenía buena suerte, pero no vivía como tenía que vivir, este era hijo de Iyá Orun que había nacido en la tierra Ikabeye, tierra dominada por Oduduwa, pero su madre Iyá Orun no creía en Oduduwa y siempre estaba maldiciéndolo.

Oduduwa se fue de esa tierra como omo IFA Baye y la madre empezó a maldecirlo, pero estas maldicio-nes con el gran poder de Oduduwa le hacían bien a

IFA Baye. Oduduwa llegó a la tierra Ikabaye y le tapó a Awo Abeyeni ifá todo el cuerpo y la cabeza con salvia e iba por el camino cantando y limpiándolo con una adie jabada.

“Eñi adie, adie makokun adie sarayeye eni odu Shangó

abaniye iku nayaorun”. Y le dio sangre a la leri y el cuerpo con la adie y

llegaron al río y botó la gallina con la salvia, le lavó la cabeza con el agua del río y le dio un pichón de eyele y le cantaba:

“ori loniyegue ori fonibawao ire aye”. Y Oduduwa le dijo: ”sigue caminando que donde

quiera que tu llegues pasarás trabajo pero tendrás suerte hasta que llegues a la tierra de Baba Niregun y te encontrarás primero con Ozain y Elegba que harán por ti muchas cosas.

Cuando tú los veas los saludas y le cantas o lla-mas:

ogunda ka kakalaye lorun, ogunda ka kakalaye ire aye,

ogunda ka kakaliye beyiwa, ogunda ka Ozain ori bawa

lorun“.Awo Abaye llegó a Baba Niregun, Y se le tiró al

suelo a Ozain y Elegba y estos le echaron la ben-dición y le dijeron: “ven con nosotros que te vamos a dar grandes poderes para que vivas bien en esta tierra pero tendrás que hacer una llamada a un santo que se llama Shangó y Oshosi para que junto con nosotros te consagremos”.

Elegba salió en camino porque Ozain lo mandó y llevaba una campana y decía:

“jekua osha eni aye ogunda ka yewa ni ifá”. Y venía Shangó con el padre de omo IFA Abaye

que se llamaba Abeniye IFA, y venía cubierto de sal-via, entonces Elegba se incó y le dijo: “venga conmi-go a donde está Ozain”. Este lo siguió y Ozain le dijo a Abeyeni ifá el padre de omo Abaye, la tranquilidad de su hijo es que logremos que Oduduwa venga a esta tierra y Shangó dijo que debían ir a buscarlo, así salieron con la campana tocando con un par de eyele y salvia porque Shangó sabía que Oduduwa estaba enfermo y junto con Elegba salieron a camino llevan-do en la mano izquierda un akuko fun fun y cantaban:

“Oduduwa jekua baba Oduduwa, Oduduwa akua-leyeni jekua Oduduwa baba moforibale”.

Oduduwa oyó el canto pero estaba arrebatado de

Oduduwa Orisha de la pureza y regidor de los secretos de la muerte

la cabeza y no se podía parar, casi se incó en la cei-ba y Shangó que lo vio, le dio de comer alrededor de la ceiba y cantaba:

baba ori bewao Oduduwa awuele kun Oduduwa awo olofin jekua baba beyele awelokun jekua baba Oduduwa bilari Oduduwa.

Oduduwa se sacudió y puso la cabeza al pie de la ceiba y Ozain, el padre ifá Abeyeni y el omo IFA Abaye se hincaron junto con Oduduwa y cogieron la salvia y le dieron eyele meyi y a Oduduwa se le quitó aquello que tenía en la cabeza, abrazó a Shangó, a Oshosi y a Elegba y le dijo: yo juro ayudar y echarle la bendición y darle el poder de suerte a Awo Abaye.

Nota: por este camino el awo de este oddun debe recibir Oduduwa para poder tener suerte y progresar en la vida.

Herramientas de Oduduwa:Su receptáculo consta de un cofre de plata, que

lleva un candado, en ese cofre que casi nunca se abre se guarda el secreto que se montó en la ce-remonia de entrega, se envuelve en algodón prefe-rentemente del que da la Ceiba (palo borracho) y se coloca en una capilla bien alto, por que el vive en la cima de un loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol.

Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yem-bó con el bastón, un ataúd de cedro, un esqueleto de plata que representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la verdad, 8 poayés, 8 adanes o mani-llas, 8 escudos triangulares, un escudo triangular con un ojo grande en el centro, una escalera, un juego de herramientas de Obatalá, un majá (serpiente), un hombre y una mujer (muñecos), 8 piedras chinas

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blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Se reci-be con Oduduwa un Osun del tamaño de la persona rematado por una paloma con las alas extendidas, también se entrega con él a Borom y Brosia, que son

sus guardianes. Lleva los mismos Ewe que Obatalá y luego de tres toques a este Orisha, se le dedica un toque a Oduduwa.

Sus caminos son:Oduduwa Abaña Oduduwa Abere Oduduwa Abeyi Oduduwa Abipá Oduduwa Abitu Laye Oduduwa Adaguele Oduduwa Adakini Oduduwa Adakinikala

Oduduwa Agbadekan Oduduwa Aguele Oduduwa Aguema Oduduwa Aguesí Oduduwa Ajeré Oduduwa Akala Oduduwa Akambí Oduduwa Akana Oduduwa Akanaran Oduduwa Akashimiluwo Oduduwa Akbalosiña Oduduwa Akuarosina Oduduwa Akuesi Oduduwa Alabó Oduduwa Alabuweje Oduduwa Alakaiyé Oduduwa Alakanilowo Oduduwa Alashuadá Oduduwa Algwana Oduduwa Alikkan Oduduwa Aliluwo Oduduwa Apitiko Oduduwa Aremí Oduduwa Aremu Oduduwa Ariwó Oduduwa Asesú Oduduwa Ataná Oduduwa Awá Pepó Oduduwa Awadekan Oduduwa Ayalá Oduduwa Ayema Oduduwa Ayemolú Oduduwa Ayorikan Oduduwa Baba Yegun Oduduwa Dana Oduduwa Desí Oduduwa Dishé Oduduwa Diyeleó Oduduwa Diyoko Oduduwa Ejemú Oduduwa Eletí Barayé Oduduwa Emí Oduduwa Erú eó Oduduwa Fatolo Oduduwa Ibaibo Oduduwa Ibeyi Apitiko Oduduwa Ibeyi Lukoso Oduduwa Ikalambe Oduduwa Itaná Oduduwa Iyá Agbé Oduduwa Molé Oduduwa Moshale Oduduwa Naná Oduduwa Obaiño Oduduwa Obeikú Oduduwa Obejú Oduduwa Odisha Oduduwa Odofatole Oduduwa Ofun Foye Oduduwa Ogueré Oduduwa Okelekedewewe

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por 16 Reyes que descienden directamente de él y están Gobernando estas tierras:

01.- Oní Tierra de Ife 02.- Alafin Tierra de Oyo 03.- Orishgbe Tierra de Shagbo 04.- Alaketu Tie-

rra de Ketu 05.- Oshemone Tierra de Onfe 06.- Owa Tierra

de Ilesa 07.- Orangun Tierra de Ilesa 08.- Alaye Tierra de

Efun 09.- Alara Tierra de Ara 10.- Elejunde Tierra de

Idé 11.- Elekele Tierra de Ikele 12.- Oba Tierra de

Odo Egun 13.- Onipopo Tierra de Egun 14.- Onidada Tierra

de Abenay 15.- Oninana Tierra de Oran 16.- Ileke de Oke En el ODDUN Irete Wanwan existe una historia

que narra “El poder del mundo”, donde se certifica la importancia que tiene el recibir a ORUN y ODU-DUWA.

Son necesarias estas deidades, ya que el inte-resado llega desvalido al píe de Orunmila y estas Entidades nos representarán de esta manera: ORUN como Padrino Espiritual y ODUDUWA como Oyug-bona Espiritual de un Futuro BABALAWO.

Mientras que en el ODU Irete Suka, se narra en el Pataki “El reino de Oduduwa”. Las palabras dichas por OLOFIN: “Puesto que yo no soy para ser ado-rado por Iyaloshas ni Iworos (Santeras ni Santeros), permito que por mí, en la tierra adoren a ODUDUWA, que es el ORISHA MAYOR para todos los santeros, como lo es IGBA ODU (la representación de Dios) para todos los babalawos.

Actualmente los ONI IFE (Rey de la tierra Yoruba) son descendientes legítimos de ODUDUWA. Este es considerado creador y correcto, por esto es un santo de sentencia en su consejo hacia sus hijos; es decir, por ejemplo un ITA de Orunmila le permite corregir faltas, mientras que el Oddun o Signo dado por Odu-duwa no tiene esta posibilidad.

Eso ocurre porque este santo quiere evitar que cometamos los mismos errores que hemos venido

cometiendo. Cuando Orunmila nos da un ODDUN de Orientación, nos recomienda hacer las mejores cosas del ODDUN, sin embargo, por ser humanos y tener el libre Albedrío nos permitimos faltar.

Orunmila nos perdona una y otra vez, mientras que ODUDUWA no nos perdona y permite que como somos dueños de nuestro destino, nos tropecemos de seguro con lo ya marcado en el ODDUN dado por él.

Oduduwa habla por IFA, ya que en el Oddun Orangun, el se cortó la lengua con un cuchillo para poder alimentar a su hermano Orunmila y a sus hijos.

Este santo vive en alto tapado con una fina tela blanca, su día es el jueves y se recomienda vestirse de blanco. Por respeto a ese Santo, no se debe tener relaciones intimas los días Jueves.

El Oddun Ogbesa certifica que ninguno de sus hijos debe de comer su comida principal, el carnero.

Su atención o sacrificio es únicamente marcada por Orunmila y los únicos autorizados para sacrifi-carles son los BABALAWOS, por la gran cantidad de secretos del mismo; a este Santo se le sacrifican todo tipo de Animales.

Todos estos relatos nos certifican el poder, la je-rarquía y la importancia de esta deidad para cada ser humano de cualquier edad.

Deidades que viven con Oduduwa • Eshu Abboni: Es el hijo y nieto de Oduduwa, hijo

de los amores ilícitos entre Bromu y Yewá; conocido orisha, protector contra la brujería y todo lo malo, infi-riendo así inmunidad contra ésta. Se le da de comer cada año nuevo eyele melli fun fun (dos palomas

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blancas) y huevos sancochados. • Atemoleta: Representa el poder que comparte

con Ifá y Oduduwa el mundo, que nace en Iwory Bo-fun. Tradicionalmente se le ha puesto una PALABRA CENSURADA de billar por desconocimiento y por la similitud que da referida a la Atemoleta; pero en realidad esto no es así; porque como tal lleva una carga específica para la representación de la tierra, el mundo.

• Ori Iku Lachona: Representa el proceso bajo el cual todos somos hijos (nacimiento y muerte), habla en Iwory Yeku, representa los sentidos, tiene bajo su condición la representación de Obba Eggun Iku (el rey de los muertos).

• Eyaomolorun: Representa el nacimiento de la vida, el primer oddun que apareció en el mundo, en forma de pescado, representa el ojo de cada orisha (entidades), habla en el Oddun ODDI KA.

• Ayerecoto: Es el radar, el mensajero que permite comunicarse a Oduduwa con Orun, Olokun y Shan-gó. Es el que capta todas las malas enviaciones.

• Bromú: Tinaja de colores horizontales hijo de Olokun, este se lo dio Oduduwa para que trabajara con él; representa las manos de Oduduwa y es el que ejecuta.

• Brossía: Tinaja de colores verticales, hijo de Olo-kun, éste se lo dio a Oduduwa para que trabajara con él, representa la retina del ojo, es la visión de Oduduwa.

• Gbore Jobi Ogulenu: Es la awofakan (Adeleses) de Oduduwa; su significado es Dios Universal del Destino y la Medicina, es el intérprete de Oduduwa en la tierra y vive en un cofre de madera con epó (Manteca de corojo).

CatolizaciónOddua suele sincretizar con el nombre de Jesús

y con el Santísimo Sacramento, La Afinidad entre Oddua y Jesucristo parece descansar en que ambos fueron enviados por la Divinidad para Ayudar al Hom-bre y Establecer Determinado Orden sobre la Tierra.

Como se sabe, el Santísimo Sacramento se re-fiere a la Eucaristía, Ceremonia que forma parte de la Misa Católica y donde al Consagrarse, el Pan y el Vino se convierten en la Carne y Sangre de Je-sucristo.

La identificación entre Oddua y Jesús es lo que ha dado pié a la Sincretización del Orisha con el Santí-simo Sacramento.

Camino de Oddua por ifá Oddua El Santísimo: Un Majá, un Camaleón, un

Muñeco, una Manilla, una Campana, una Cara, dos Pies, un Corazón, dos Riñones, una Guadaña, y un Vaso.

Oddua Ayaguna: Es el Sordo, en la pieza que lle-va se le ponen dos Pitos, uno Abierto y otro Cerrado. El Diloggún ensartado en un Alambre. Sólo se lava con Cogollo de Mariwó de Orula. Este come y vive arriba de una Palma.

Oddua Abelli Lukoso: Tiene dos Otás y vive en el Techo, va en una Jaba dentro de la pieza y son de Aragba, donde nace el Sol. Las piezas se visten con Ejá (Pescado), Ikoidie. Además lleva Plumas de Loro, y tanto las piezas como el Diloggún son Dobles.

Oddua Olokun: Este lleva en el Comedero (Re-ceptáculo) 16 y 16 Caracoles, que son 32, y come 7 clases de Gallos; lleva Palos de San Ramón al lado, pues cuando Oddua come; también se le da al Palo. Lleva Lerí de Iku (Cabeza de Muerto), aunque solo sea un Pedacito. Lleva también una Escaparella y Casco, una Guadaña, un Sable, Lerí de Etu (Cabeza de Guinea) hasta 16, pero se le puede poner dos. Esta Lerí de Etu se viste con Cuentas Blancas dejan-do los Ojos y el Pico Afuera.

Oddua Odofatolo: Lleva Carátula, Rayos de Sol, y en el medio un Ojo, come Eure Mejí (2 Chivas). Después se corta el Cuero y las piezas se forran con el Cuero, se le abren 16 Agujeros y en cada uno se le

pone un Akoidie (Pluma de Loro).Oddua Itana: Este lleva 4 Itanas (Velas) de Plata

y 4 Amarillas y Gordas. Deben llevar aunque sea 2 Tamborcitos Planos de Plata ó de Marfil, uno lleva una Faja de Caracoles. Los Hijos de Oddua no tiran Caracoles. Todas las Matas ó Hierbas que nazcan una sobre otras, son de Oddua.

Oddua Apitico - Abellis: Lleva el Cuerpo Entero de Aguora (Codorniz). Lleva de Todo.

Oddua Ariwo: Lleva Cascabeles y Objetos que hagan Ruido.

Oddua Obaido: Lleva Escaleras y un Bastón de Curva, también 6 Ojos de Caracoles.

Oddua Akaran: Lleva Herramientas de Cedro y de Plata (Odun Osa Kana).

Oddua Akualosiña: Lleva Hilo de Plata, adornado con Cuentas, afuera tiene 4 Ojales y un Ojo.

Oddua Akuesi: Lleva un Iku de Plata, adornado con Cuentas y va afuera del Receptáculo. Siempre anda con Babalú Aye.

Oduduwa Okaban: Lleva Herramientas de Cedro y Plata, y Cascabeles.

Oduduwa Abaibo: Lleva Escalera y Bastón que tiene Curvas en el Mango, y 6 Ojos.

Oduduwa Alaguemo: Es Sordo, 2 Pitos Abiertos y Cerrados, y 1 Alaguema.

Oduduwa Apitico: Es Normal.

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Oduduwa Akualosiño: Este lleva Hilo de Plata, adornados con Cuen-tas, Ojos y Ojales.

El Omo de Oduduwa Corona ó recibe el nombre de Obadiyo, y para hacer Oduduwa hay que ha-cer Imeshu, o sea, lo mismo que se hace con el otro de Alawa. La Sábana con un hueco para cubrir al Omo de Oduduwa (Cubrir la Lerí), se llama al Coronarlo Alaborun.

El Iyawo de Oduduwa antes de entrar al Igbodun, se le pone una Palangana con Otí y Alcanfor, se pone al vapor hasta que no quede nada en la Palangana. Nace enton-ces el Oro de Oduduwa, fuera del Igbodun la Oyugbona le enciende una Itana al Iyawo y se mete en el Igbodun con los ojos abiertos. Cuando entran en el cuarto se pro-duce un resplandor, entonces a la persona se le cierran los ojos (Ta-pándoselos) y se procede al Sodo Orisha.

Iwanai OduduwaEste es el Tambor de Oduduwa.

La Iwanai de Oduduwa es de barro y se llama Apoti, y el Orisha que lleva adentro Ayalua. Estos se la-van y llevan Odun dentro de Iwa-nai, se forra en tela Rusia, cuero de Aunko, Ileke Fun Fun, mariwó, lleva una faja de Ileke y en la faja 16 Ikoidie, unyen Gallareta, el que toca es Iwanai, tiene que ser Awó y quién puede ponerse este Iwanai es la legítima hija de Oduduwa.

Cuando a Oduduwa se le canta, no se le baila al lado porque Eggun está haciendo limpieza, se hace omiero con 4 Ewe´s, Omi Okun, Omi Odo, en una batea se le ponen los 16 Odun mayores (Mejís) y el que haya salido para la limpieza, se le pone Ewe, las aguas teñidas de azul, todos se limpian con un Hue-vo de Carey, un real de Planta, se echa dentro de la batea, se tapa con Asho Fun Fun y se lleva al Mar.

El Babalawo, cuando va a dar Odun (Olofin) siem-pre debe 7 días antes, dar Akuko Mejí a Eggun y además ponerle a Kalalu (Ajiaco) Saraeko, los Akuko siempre van para un camino del monte.

La persona que tenga en el Santo el Signo Eyeun-le Oshe (8-5) no debe coger Oduduwa de Babalawo, pues en este signo Orumila fornico con la mujer de Oduduwa. En el odun Ika Mejí, cuando un Babalawo tiene ese signo Oduduwa, se hace una obra para que este Orisha lo engrandezca

Tratado de OduduwaAjalorun y Oduduwa son hijos de la mis-

ma madre. Ajalonin es el más joven, es la confianza de Olofin, su delegado y represen-

tante en isalaiyé.Oduduwa descendió a la tierra sobre la

espalda de Olofin v Olofin le hizo una casa tapizada de algodón en rama.

Ojubo es el cenotafio para la adoración de los ancestros, también es el sitio de una casa utilizada para la adoración de los ante-pasados o de los Orishas u Oshas domés-ticos.

Ojubo es el lugar o recipiente dedica-do a la adoración del espíritu ancestral de las Orishas Eggun, tiene Ojubo: Oduduwa, Yewá, Naná, Bromú, Brosiá, Iroko.

Oduduwa y Obatalá en la tierra de los Egbadó según un mito recogido en el

odun Ifá Ogbe Bara, son los fomentado-res de los fenómenos atmosféricos y los demás Orishas emplean su poder, ellos lo controlan con el paoyé. Por motivo de esto es que Shangó come con Oduduwa cuando se fabrica éste.

Olofin creó a Oduduwa con una cabeza con sus ojos y boca y le dio riquezas y lo hizo su consejero, pero se volvió soberbio porque disfrutaba de todo los poderes.

Entonces Olofin se los fue quitando: Un día una pierna, otro día un bra-zo, etc. hasta que dejó su cuerpo completamente desmembrado y la cabeza sola.

Entre los Egbadó, cuan-do termina la ceremonia de la comida de Oduduwa, se amortaja con ashó funfún al Iworo que lo reciben y lo acuestan, se encienden dieciséis itaná y cierran el igbodun de Oduduwa y la persona queda ahí.

Cuando se va a bailar la tinaja del secreto de Odu-duwa, se dice que baila un espíritu llamado Akowi, que se representa por una máscara tallada en madera de una forma especial. Esta se coloca sobre la cabeza, y el cuerpo va cubierto de seda blanca y mariwó.

Pacto de Oduduwa, Orunmi-la y la muerte

Nota: Este IFA explica el por-qué Oduduwa habla por ifá

En los primeros tiempos de haberse ordenado el mundo, Orunmila y Oduduwa eran dos hermanos que se amaban en-trañablemente y vivían en la tierra de Ifé donde había mucha

miseria y por esa causa un día decidieron emigrar a otras tierras y cada cual partió con su hija. Orunmila llevaba a Paroye y Oduduwa a Oloshe ambas hijas de Oshún.

Cuando hubieron pasado por muchas tierras al llegar a un bosque Orunmila y su hija sintieron ham-bre pero como no tenían comida Oduduwa le dijo: cuídame a Oloshe que voy al bosque a tratar de ca-zar algo; pero como Oduduwa no

pudo cazar nada dijo, mi hermano y su hija no deben pasar hambre, entonces sacó su lengua y con un cuchillo se cortó la punta de la misma, se introdujo un poco de Iyefa en la boca, encendió fuego, la co-cinó, la envolvió en hierbas y se la llevó a Orunmila para que él y su hija se la comieran.

Como Orunmila tenía tanta hambre no se dio cuenta de lo que él pensaba era un milagro de Olofin.

Luego de eso Oduduwa introdujo un pedazo de obi en su boca y hablaba perfectamente. Así con-tinuaron el viaje hasta llegar a un lugar muy árido,

pero la sangre perdida y el cansancio debilitaron a Oduduwa quien le dijo a Orunmila: hermano mío estoy herido y he perdido mucha sangre, sigue tu por el camino y busca el río Níger que cuando me sienta

19Ebbó Esotérico

mejor iré tras de ti.“Déjame ver la herida tal vez yo pueda curarla” le

respondió Orunmila y al ver que era la lengua, com-prendió enseguida el sacrificio de su hermano y lloró desconsoladamente.

Entonces cogió un pedazo de obi, le echo iyefa, se lo introdujo en la boca y la sangre se trancó y así Oduduwa volvió a hablar perfectamente por su len-gua de obi y juntos llegaron al gran río Níger.

En aquel lugar Orunmila le dijo a Oduduwa: como tu lengua ahora es de obi, yo hablare por ti y por mí. Me iré lejos de aquí para probar fortuna. Ahí te dejo a mi hija Paroye para que la cuides y cogiendo su opele partió al instante.

Pasó el tiempo y Oduduwa comenzó a oír la fama de su hermano Orunmila como adivino y se alegró mucho de eso, pero resultó que un día Paroye se en-fermó de gravedad y murió; Oduduwa desesperado ante tal acontecimiento manifestó:

“cuán grande es mi dolor, pues que muera tam-bién mi hija Aloshe para que mi dolor lo acompañe y cogiendo un cuchillo mató a su propia hija. Hizo una tumba grande al poniente de una ceiba y las enterró a las dos y lloró

amargamente”.Al día siguiente llegó Orunmila de visita y extra-

ñado por el ánimo de Oduduwa casi sin saludarlo le preguntó por su hija Paroye y Oduduwa le dijo:” hay hermano mío, qué gran dolor tengo, ayer murió tu hija de una enfermedad desconocida y yo al pensar de tu dolor cuando te enteraras, mate

a mi hija Aloshe para que le sirviera de compañía y para yo sufrir igual que tú.

Orunmila le dijo: llévame a donde las enterras-te. Y al llegar allí Orunmila le dijo a Oduduwa, ¿te acuerdas de nuestro poder?, pues llamemos a nues-tro hermano Orun el cual es okunrin de kukuto (la muerte).

Orunmila preparó su tablero y Oduduwa su cam-pana y ambos llamaron a Orun el cual se presentó de inmediato y le preguntó a sus hermanos acerca de lo que deseaban y ellos respondieron: “devolver la vida a nuestras hijas sepultadas ayer en esta tumba”.

Orun les contestó, está bien, pero para eso tienen que darle de comer a Kukuto abo y bogbo tenuyen después abrir esa tumba, echarlo todo en la misma y volver a taparla.

Llamaron a Orun y a Kukuto y les dieron de co-mer; abrieron la tumba y fue grande la sorpresa que se llevaron al ver a sus hijas vivas. Las sacaron y enterraron a abo y bogbo tenuyen y la volvieron a cerrar.

Entonces Oduduwa y Orunmila hicieron un pacto por el cual siempre se respetarían y nunca se harían daño mutuamente y para eso prepararon una teja en la que marcaron: Oyekun meyi. Otura Niko, oragun, y Ogunda fun; la pusieron en un hueco y alrededor pusieron 16 pelotas de fufu de calabaza

y malanga, y una atare en cada pelota de fufu. Uno de ellos se para dentro del hueco Okana juani,

Oshe tura y por último Orunmila le sacrificó y echo eyerbale dentro de la tumba. Entonces cada uno co-gió un obi kola, lo puso en

el cuello del akuko, se tocó después su frente y lo echaron sobre la teja.

Después unieron sus manos y sellaron el pacto, taparon el hueco y desde entonces ellos cuatro se respetan y Orunmila puede salvar de la muerte.

Nota: Oduduwa, Orunmila, Paroye y Aloshe se pararon cada uno sobre un punto cardinal.

Aquí se explica el porqué el ita de Oduduwa es por medio de ikines de ifá y el porqué todos los Awoses presentes comen de la lengua de la eure de Oduduwa y el porqué el akuko de Eggun y el de Oduduwa se entierran en la fosa al pie de la ceiba, además del porqué del pacto con la muerte. Oyekun meyi representa a Kukuto y Oragun a Orun. Ogunda fun representa a Oduduwa, Otura Niko a Orunmila y Okana juani a Eshu que es el que verdaderamente sella el pacto pues él arregla y desbarata a su gusto y se pone el signo Oshe tura para que lo que se co-mience no se termine, es decir, lo pactado.

Su Culto en ÁfricaA pesar de la importancia de Oduduwa en la histo-

ria y mitología yorùbá, Su culto en África, es un tanto irregular. Sus principales centros de adoración son Ifé, parcialmente Oyó y Ado (tierra ègbádò), a donde según tradición, Oddua emprendió viaje en su vejez, acompañado por Elegbara, que ocupó el mando de la ciudad de Iworo.

Tiene variadas formas de iniciación y un sacerdo-cio propio, contrario a la idea más común en Améri-ca. Su sumo sacerdote es el Oba’dio de Ifè. En Oyó se realiza la ceremonia de adoşu de la deidad, sin necesidad de usar otros orishas como intermediarios (entiéndase Obatalá, como viene sucediendo en el nuevo mundo).

En algunas regiones, particularmente en el su-deste, se le confunde con Oddua, la diosa primigenia de la Tierra, considerada como coetánea de Olorun

y consorte de Obatalá. Oddua es la tierra, Obatalá el cielo. Según tradición ambos están unidos en un eterno abrazo, creando la Igbá Iwá: Calabaza de la Existencia. Cronistas británicos recogen la leyenda yorùbá, que en una pelea, Obatalá arrancó los ojos a su conflictiva mujer, dejándola ciega. Esta leyenda, también es documentada por Lydia Cabrera, en su archiconocido y polémico libro El Monte, pero esta vez en Cuba, donde también se asegura que la Crea-ción emana de una güira donde vivía, según unos Oddua & Yemú y según otros, Obatalá y Yemú en compañía de 16 igbin (caracoles o babosas).

Hay quien asegura que en Ado Oddua es una deidad femenina, sin embargo, un oríki de la región deja bien claro que se trata de un rey y no una reina: Obà nilè Ado (Rey de la Tierra de Adó). Quien así lo afirma, asegura que Ado fue creado por un caza-dor de quien esta diosa se enamoró. Al cansarse de éste, la misma decidió beneficiar con su bendición a quien tantos momentos de placer le proporcionó y le aseguró al partir que los que vivieran de ahora en adelante en esa región, contaría con su protección eterna. La leyenda es muy repetida por los historia-dores extranjeros, sin embargo, no parece estar con-firmada por la realidad local.

Su elekes: Sus collares son variados. Básicamente se hacen

de cuentas blancas, transparentes y de color cacao. Usa marfil, corales rojos, nácar. Se suele ensartar en combinaciones de 4, 8 ó 16 (sobre todo este último número, su cifra sagrada - todas las cosas de Oddua han de ser en este número o excepcionalmente 8 ó 10, otro número que se le asocia fuertemente, pues rige este oddu del caracol). Los collares de Oddua en Ifá utilizan también rojo, verde y negro (que es tabú en la santería).

Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él, así como no deben realizar más de dos cosas a la vez. Se saluda:

¡Aremú Oduduwa, Jekuá!

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Los astrónomos mo-dernos tienen prue-bas de que el Uni-verso físi-co llegó

a la existencia como resultado de una tremenda explosión que ocurrió en los comienzos del tiempo. Radiotelescopios ultra-sensibles han recogido vestigios de esta explosión en la forma de una banda constante de sonido que parece ser el efecto de eco del acontecimiento original que puso el Universo en movimiento. Este acontecimiento se conoce entre los científicos como el “Big Bang” (“La Gran Explosión”).

En Ifá, el sonido de la Crea-ción se llama “Orò”, que usual-mente se traduce como “pala-bra”. Pero en el lenguaje de Ifá, Orò se puede referir a la palabra de poder, la palabra de invo-cación ritual, y la palabra de la plegaria efectiva. Ifá enseña que la Creación es la manifestación del Orò de Olódùmarè. Es la in-vocación de la existencia y de la evolución que fue puesta en movimiento por la Pa-labra de Fuente. El hecho de que la ciencia pueda escuchar las reverberaciones de esa palabra sugiere que el simbolismo de Ifá sobre la Creación puede ser expresado en términos literales.

La comprensión de Orò como la palabra de poder es fundamental para el concepto Ifá de la transfor-mación espiritual. En Ifá la transformación espiritual es entendida como siendo cualquier expansión de la conciencia que produzca una más profunda co-nexión con la unidad de la Creación. Las escrituras Ifá sugieren que el poder del Orò originario ha sido preservado en el Universo físico en todos los niveles

de evolución. Debido a esta permanencia, el poder de Orò puede ser accedido por medio del uso de la voz humana, con consecuencias en todos los nive-les de la Creación. Cuando la voz humana es usada para acceder al poder de Orò, la invocación de la voz humana se denomina Ofò.

Todos los Odù (estrofas de las escrituras de Ifá) son expresiones de patrones de energía. La energía en el Universo es una expresión de la luz. La radia-ción de la luz puede ser tanto vista como oída y sen-tida. Esto sugiere que cada Odù tiene tanto un patrón sonoro como visual asociado con él. Las expresio-nes simbólicas de patrones visuales son las marcas usadas para identificar el Odù. Cuando esas marcas

son usadas en conjunción con los patrones de soni-dos asociados con cada Odù, ocurre una invocación efectiva. Las palabras usadas para invocar a los Odù se llaman Ofò àse, que significa “palabra de poder”. La invocación se define generalmente como el des-pertar ritual de Fuerzas que yacen dormidas en el Medio Ambiente Natural. Estas Fuerzas afectan al reino físico desde una dimensión invisible, la que tie-ne impacto directo en el Mundo visible.

En términos teológicos, el Orò macrocósmico (universal, abarcador de todo) de Olódùmarè está contenido/a dentro del Ofò microcósmico (manifes-tación individual del Universo) de los awo (adivinos) que recitan la invocación contenida dentro de varios

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sistemas de adivinación basados en Ifá. Se cree que las palabras contenidas dentro de las estrofas del Odù (escrituras utilizadas para adivinación) tienen la capacidad de transformar la conciencia humana. Entonces, cuando esta transformación es exitosa, la interacción del macrocosmos y el microcosmos llega a ser revelada. Es esta revelación la que activa un sentido más profundo del acuerdo original del indivi-duo con Olórun.

Mi énfasis, como un estudiante de Ifá, había es-tado en el uso efectivo del lenguaje de invocación y oración. Es mi creencia que, a medida que la comu-nidad Ifá Òrìsà en Occidente gana una apreciación más profunda de las palabras e imágenes simbólicas que están articuladas en los Odù, tendremos acceso a nuevos niveles de comprensión de aquellas Fuer-zas que dan forma a nuestras vidas. Pero antes de que podamos hacer uso efectivo de Orò, debemos tener claro el efecto de nuestro uso del lenguaje so-bre el mundo a nuestro alrededor.

Debido a la creencia en este poder de la palabra, los awo (adivinos) tienen un tabú contra maldecir o usar palabras soeces. La boca se considera el tem-plo de Ofò y nunca debería ser rebajada con lenguaje áspero.

B. ÒRÒ ÀTI ÀSE - EL CONCEPTO IFÁ DE ENERGIA ORIGINARIA

El momento de la Creación, conocido como el Orò de Olódùmarè, creó una forma universal de energía. La ciencia llama a esta energía “electromagnetismo”, En Ifá, esta energía se llama àse. La ciencia del electromagnetismo enseña que los impulsos elec-tromagnéticos forman un espectro de radiación. Este espectro incluye las dimensiones visibles de la Luz. Cuando la Luz se condensa, forma Materia. Según

la ciencia occidental, toda la Creación es una expre-sión de impulsos electromagnéticos. Según Ifá, toda la creación es una manifestación de àse. Ifá enseña que la evolución y el cambio implican la transforma-ción del àse desde la fuente invisible hacia la mani-festación física. La ciencia enseña que la energía se condensa para hacerse Materia y que la Materia se disipa al producir energía.

La física cuántica enseña que las partículas de energía contenidas dentro de un campo electromag-nético se mueven o bien hacia afuera de la fuente del campo o bien hacia adentro, en dirección al centro

del campo. Este movimiento polar existe tanto en los átomos como en las estrellas. Los impulsos electro-magnéticos que se mueven hacia afuera del centro de un átomo se llaman energía atómica positiva. Los impulsos electromagnéticos que se mueven hacia el centro de un átomo se llaman energía atómica ne-gativa. La energía atómica positiva genera campos de radiación que son la fuente de la luz. La energía atómica negativa genera campos de gravitación que son la fuente de la materia. En la ciencia, Materia y Luz son dos manifestaciones diferentes del mismo impulso fundamental.

Ifá enseña que el ladrillo básico de construcción de la Creación es el àse. El àse que se mueve hacia afuera de su fuente se llama iré. El àse que se mueve hacia adentro, hacia su fuente, se llama ibi. El princi-pio cosmológico fundamental de Ifá es que el iré es transformado en ibi y el ibi es transformado en iré. En mi opinión, los primeros mayores de Ifá utilizaron es-tos símbolos para crear un paradigma para explicar la dinámica y la forma dentro del Universo, el cual es consistente con el paradigma expresado por la física moderna. Esta comparación no tiene la intención de validar cualquiera de los dos puntos de vista. Lo que sí muestra es que grupos de personas de culturas di-vergentes han llegado independientemente a conclu-siones similares usando metodologías radicalmente diferentes.

La ciencia occidental está basada en la premisa de que las leyes que gobiernan la estructura atómica se aplican a la creación de las estrellas. Por ejemplo, un átomo emite radiación hasta que su estructura se disipa. Las estrellas emiten radiación en forma de luz hasta que el combustible en sus centros se disipa. Ambas formas de radiación son causadas por la fisión nuclear (la dispersión de la luz). Cuando un

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átomo agota su combusti-ble, se colapsa en sí mis-mo, generando desechos. Cuando una estrella agota su combustible, colapsa sobre sí misma, generando desechos. Cuando una es-trella agota su combustible, se vuelve eventualmente un agujero negro. Ambas formas de colapso son cau-sadas por la fusión nuclear (la contracción de la luz). Dentro de la polaridad entre fisión y fusión existe el ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento.

Ifá enseña que los prin-cipios de los Odù se apli-can en todos los niveles de la Creación. En Ifá, la polaridad entre fisión y fusión se describe como la polaridad entre iré e ibi. Ifá no describe la estructura atómica per se. En cambio, Ifá habla de los Imolè, que son Fuerzas Invisibles en la Naturaleza, y de los Òrìsà, que son Fuerzas visibles en la Naturaleza.

Cuando una estrella colapsa sobre sí misma, se vuelve un agujero negro que continúa encogiéndose hasta que la fusión nuclear causa una explosión que transforma el agujero negro en una nebulosa. Una nebulosa es una nube gaseosa enorme compuesta de partículas que son más complejas que aquellas que se encuentran en la estrella original. Estas par-tículas se reúnen bajo la influencia de la gravedad hasta que se forman nuevas estrellas. Las nuevas estrellas se conocen como estrellas de segunda ge-neración, que irradian el tipo de partículas que son responsables por la formación de la Tierra y otros sistemas planetarios.

En Ifá este proceso es descrito como el descenso del àse desde Ikòlé Òrun hasta Ikòlé Ayé. Esto sig-nifica que la energía fundamental de la Creación se mueve desde el reino de lo invisible hasta el reino de lo visible. Mientras hace esta transición, pasa a través de varios estadios del Ser. Lo mismo que la ciencia no puede ver las actividades invisibles del átomo, Ifá no puede ver las actividades invisibles de los Imolè. La ciencia estudia el átomo examinando los efectos visibles de la interacción entre diferentes tipos de átomos. Ifá estudia los Imolè examinando los efectos visibles de la interacción entre los Òrìsà. Los Òrìsà fundamentales son las Fuerzas de Tierra, Aire, Fuego y Agua. Examinando la consecuencia de la interacción entre estos elementos, aquellos que estudian awo comienzan a sentir la interacción de estas mismas Fuerzas tal como ellas existen en el reino invisible.

La ciencia describe la transformación de los áto-mos en términos de partículas subatómicas. La ra-diación permite a las partículas subatómicas saltar

afuera del perímetro del átomo mismo. Esto permite la creación de átomos con diferentes estructuras. Las variaciones de la estructura atómica están codifica-das en la Tabla Periódica de los Elementos. En Ifá, las variaciones en la estructura del àse están codifi-cadas en los símbolos usados para representar los Odù. Por ejemplo, si tomamos la mitad izquierda del Ejì Ogbè aparece como sigue:

IIII

Ogbè

En el capítulo (I) expliqué cómo los Odù forman un símbolo bidimensional de una forma esférica tri-dimensional. El patrón de arriba, entonces, podría ser usado para representar el perímetro exterior de un átomo en el que todos los cuatro cuadrantes es-tuvieran generando radiación o luz. SI la fuerza de radiación causara que cada partícula subatómica se liberara de la circunferencia del círculo, el diagrama de patrones de energía cambiaría. La representación simbólica de este cambio aparecería como sigue:

II

I I

OgúndáII

I II I

IrosùnI

I II II I

ObàràI II II II I

Oyèkú

Usando estos patro-nes, Ifá es capaz de hacer un mapa del cambio en los patrones de energía que ocurren en el univer-so físico, del mismo modo que la ciencia usa la tabla de elementos para hacer un mapa el cambio en patrones de energía que ocurre en la estructura atómica.

Cuando el awo (adivino) comienza a ganar in-sight sobre las maneras en que estos patrones se manifiestan en el mundo físico, ese insight puede ser traducido en una comprensión de aquellos factores que afectan la pregunta que se plantea durante la adivinación.

Ifá enseña que los patrones de energía simboliza-dos por las marcas de los Odù reaparecen en todos los niveles de la Creación. Los Imolè, los Irùnmolè y los Òrìsà son todos creados por la manifestación a través de los Odú. En cualquier momento en que se lleva a cabo la adivinación, el awo es conscien-te que los Odù se manifiestan simultáneamente en múltiples dimensiones. El reino invisible de Ikòlé Òrun está siempre ejerciendo una influencia sobre el reino visible de Ikòlé Ayé. El lugar en donde estos dos reinos se intersectan se encuentra en una línea mística entre Ikòlé Òrun e Ikòlé Ayé llamada w’aiyé. La palabra w’aiyé significa o bien “ven al Mundo”, o “mira al Mundo”. Esto sugiere que lo que vemos en la realidad física es el efecto de Fuerzas que permane-cen invisibles en su origen.

Es a través del portal o w’aiyé que las Fuerzas Es-pirituales invisibles se hacen manifiestas en formas que pueden ser identificadas por los sentidos huma-nos. Durante el proceso de invocación, el awo crea un lazo invisible entre todos los reinos de la Creación a través de los cuales los Odù encuentran expresión. Participando en este lazo, el awo es capaz de gene-rar la visión mística necesaria para captar la implica-ción de la adivinación.

En Ifá, el proceso de evolución es descrito como el descenso del àse desde Ikòlé Òrun a Ikòlé Ayé. La función de la adivinación es identificar cuáles Fuer-zas están afectando a una persona en particular en un momento en particular y darle instrucción sobre cómo vivir en armonía con aquellas fuerzas que con-tinúan formando y guiando la evolución. Esto puede parecer muy simple y directo, pero a menudo es gro-

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seramente malentendido. Cuando la adivinación dice “no viaje” quie-re decir “no viaje”. Siguiendo las instrucciones directas de los Odù, quien busca la adivinación garan-tiza su propia buena fortuna no involucrándose con lo que está en oposición a la evolución. A veces el Odù dice que una acción específica sólo puede ser tomada si se hacen ofrendas primero. Esto se hace para crear una alineación personal con la tarea en cuestión. Ninguno de los doscientos cincuenta y seis Odù de Ifá jamás sugiere que al-guien puede hacer lo que se le antoje simplemente haciendo una ofrenda. El poder inherente de los Odù consiste en encontrar el camino de menor resistencia a aquello que está inherente-mente disponible dentro del rango del destino per-sonal. Cada paso a lo largo de este camino nos trae una mayor comprensión de nuestro acuerdo original con la Creación, y es esta comprensión la que emer-ge de la experiencia de la transformación espiritual.

Podría parecer que los problemas personales es-tán muy lejos de los parámetros en desenvolvimiento de la evolución. Basada en la creencia que existe Unidad en toda la Creación, y basada en la creencia de que todos tienen un destino dentro de la Creación, Ifá se mueve siempre de lo específico a lo universal y de lo individual a lo colectivo. Este movimiento está siempre enmarcado dentro de la idea de equilibrio sostenido y armonía entre el self y el Mundo.

C. ORÌ IRE ÀTI ORÍ IBI - EL CONCEPTO IFÁ DE TRANSFORMACIÓN ESPIRITUAL

El proceso de transformación espiritual puede ser descrito como un poner juntos los poderes de la experiencia y del entendimiento. Cuando este poder es integrado, empuja a la conciencia de una persona más allá de sus limitaciones. Cada vez que esto ocu-rre, el viejo self fallece y un nuevo self renace. Este renacimiento es el mensaje del Igbódù (la iniciación) y, de acuerdo a Ifá, Igbódù es recreado cada vez que alguien gana nuevo insight sobre el self y el Mundo. En cada momento en que estamos conscientes, el cuerpo interactúa con el Mundo por medio de una respuesta emocional a los estímulos. Al ocurrir estas respuestas, la mente intenta ajustar las reacciones emocionales a alguna forma de marco racional. Tan-to el pensamiento como la emoción son expresiones fundamentales de àse (poder) tal como se manifiesta por medio de la acción humana.

Ase es el impulso esencial de la Creación. Todo el àse puede expresarse a sí mismo o bien por medio de la expansión o bien de la contracción. Ifá repre-senta la expansión por medio del uso de una sola línea ( ), y la contracción por medio del uso de una línea doble ( ). Los Odù de Ifá siempre hablan del

estar en una relación apropiada con alguna de estas dos fuerzas, según cómo ellas encuentren expresión en una situación dada. Algunos adivinos se refieren a la expansión como iré y a la contracción como ibi. Esto puede llevar a alguna confusión y a malas in-terpretaciones si ibi es considerado inherentemente malo, o de cualquier manera, negativo.

Es importante aquí hacer una distinción entre ibi como una condición de la existencia y un Odù que viene con una orientación de ibi. En la vida hay momentos en los que es apropiado aferrar-nos a nuestros sentimientos para poder evitar un conflicto innecesario. Aferrarse a las emociones es una forma de contracción o ibi. En otros momentos es apropiado soltarse de nuestros sentimientos en busca de nuevas experiencias. Desprenderse de las emociones es una forma de expansión o iré. En la vida hay momentos en los que es apropiado afe-rrarse a nuestras estructuras de entendimiento para que podamos poner a prueba su validez. Aferrarse a estructuras de entendimiento es una forma de ibi racional. En la vida hay momentos en los que es apropiado soltar las viejas formas de pensar para ganar un insight más profundo sobre el self y el mundo. Desprenderse de las viejas formas de pen-sar es una forma de iré racional.

Cuando hablamos de la orientación de los Odù en relación a la persona que ha llegado para adivi-nación, la polaridad entre iré e ibi toma un significado ligeramente distinto. Un Odù echado con una orien-tación de ibi sugiere que la persona que ha planteado las preguntas está resistiendo las lecciones presen-tadas por el Odù. Resistir el crecimiento es una forma de contracción; es una oposición al proceso de cre-cimiento espiritual. Un Odù echado con orientación de iré sugiere que la persona que ha planteado la pregunta está dispuesta a abrazar las lecciones pre-sentadas por el Odù. Abrazar el crecimiento es una forma de expansión; es la aceptación de las leccio-nes proporcionadas durante el crecimiento espiritual. Ibi tal como existe en la Creación, es una ocurrencia natural en el ciclo de cambio. Ibi como un compo-nente de los Odù, usados durante la adivinación,

puede representar una resisten-cia emocional al cambio que está usualmente arraigada en el miedo a lo desconocido. Parte del proce-so de ganar insight sobre el uso correcto de palabras de poder es la comprensión de que algunas pa-labras yorùbá cambian de sentido, dependiendo del contexto.

Debido a la fuerte influencia de los paradigmas teológicos cristia-nos en la cultura occidental, algu-nos awo que practican la adivina-ción en Occidente han asociado ibi con el mal. En la cosmología Ifá no existe un “Diablo”. El negativismo, el dolor, el sufrimiento y la injusticia son frecuentemente el trabajo de

fuerzas espirituales que se llaman elénìní. Los elénìní llegan a la existencia como re-sultado de la resistencia personal a la transformación espiritual, la carencia de disposición a considerar la Unidad esencial del Ser y el ignorar la influencia del destino personal. La tarea del awo es transformar esta resistencia, no la de juzgarla.

La aceptación de la guía espiritual tal como es expresada por medio de los Odù conduce a niveles más profundos de integración entre las polaridades de la experiencia, y el entender esta integración crea una estado llamado orí iré. La traducción literal de orí iré es “cabeza de buena fortuna”; una mejor traduc-ción sería “sabiduría”. El rechazo a la guía espiritual tal como es expresada por medio de los Odù puede llevar a niveles acrecentados de desintegración entre las polaridades de la experiencia y el entendimien-to. Esta desintegración crea un estado llamado orí ibi. La traducción literal de orí ibi es “cabeza de mala fortuna”. En términos occidentales, esta expresión podría ser entendida como desequilibrio psíquico. De acuerdo a Ifá, el rechazo a la guía espiritual es la causa de la enfermedad tanto física como mental. Ifá toma el punto de vista totalizador de que todas las formas de desgracia, incluyendo la enfermedad mental, la enfermedad física, la pérdida de riquezas materiales, los accidentes e incluso los desastres na-turales, son el resultado del àse mal dirigido.

Una vez más, orí ibi no debe ser confundido con el concepto occidental del mal. El propósito de los ri-tuales que se encuentran dentro de los Odù es trans-formar orí ibi en orí iré. Es cierto que Ifá habla de un estado llamado orí burúkú, que traducido significa “mala cabeza”. Este estado es similar a la conducta psicopática, que describe a alguien que no tiene con-ciencia o ningún sentido de lo correcto y lo incorrecto. Decir las palabras orí burúkú en un lugar sagrado es tabú, y culturalmente, esa expresión se considera un maleficio. Los Odù incluyen prescripciones para tratar con ese estado. Teológicamente, esto sugiere que nadie es considerado como estando más allá de la esperanza o de la salvación.

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Sabemos por tradición que la bolsa de re-medios caseros de la abuela contenía un tesoro de hierbas olorosas. El té dehier-ba buena servíapara mitigar el dolor del

estómago, el eucalipto despejaba una nariz tapada y una maravillosa infusión de manzanilla calmaba a un bebé llorón, mejor que el arrullo de Brahms.

Completando la apreciación de las Reglas o Re-ligiones Africanas, relativa a la determinante influen-cia espiritual y material de la vegetación como fuente indispensable de la vida humana, ofrecemos en esta edición, una amplia y documentada relación de múlti-ples plantas con sus facultades curativas y mágicas, y a las divinidades que pertenecen respectivamente.

ABA: Dueño Elegguá.Si hay inflamación Elegguá le da su Ache a las

hojas y a las raíces para que, bien hervidas, se re-fresquen y alivien con baños, los pies cansados del caminante, sus hojas se aplican también para la pa-rálisis.

ABROJO: Dueño Inle. Es una de las hierbas rituales de la sociedad se-

creta Abakuá en la que recibe el nombre de “Mendi-bá”, muy buena para la inflamación.

ABROJO TERRESTRE: Dueño todos los Santos.

Es muy bueno para lo malo. Sin embargo, con la paciente y continua aplicación delzumodel Abro-jo se debilitan las raíces capilares, acción que hace posible a esas mujeres que son a exhibir a veces un bozo que es un perfecto bigote,con su aplicación constante desaparezca. Es muy bueno para lavar los ojos, y sirve para aliviar el asma.

ACANA: Dueño Changó y Oggún. Fuerte como el Guayacán, para las

“ngangas”yresguardos las cruces que se realizan con ácana apartan las malas influencias y maldicio-

nes y desvían los malos ojos. Los que son clarividen-tes y se asustan de noche por que ven fantasmas, llevando una crucecita de ácana, no los verán, pues ésta los hace huir. Desinfecta las heridas, y la resina reducida a polvo y aspirada, contiene las hemorra-gias nasales. Hirviendo la corteza, hojas y raíces, cura los granos y enfermedades de la piel.

ALCANFOR: Dueño Changó y Elegguá.

Los cogollos se hierven con la raíz para baños lustrales que, si se hacen a tiempo, evitaran las enfermedades que pueden vaticinar las “adivinos”,

etc. La resina del alcanfor solidificada, es excelente como preservativo en épocas de epidemiasy es re-comendada por todos los Orishas. Deberá llevarse un trocito con granos de maíz tostado en una bolsi-ta de cañamazo o genero rojo, cuando se visita un hospital o la casa de algúnenfermo contagioso.“El alcanfor tiene la propiedad de alejar la enfermedad”.

ACEITUNILLO: Dueño Orúmila. Con la raíz se hace un amuleto para los intelec-

tuales impacientes por adquirir renombre. Las hojas en cocimiento, para lavar la cabeza, deja el cabello sedoso y brillante.

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buena para el estómago. Se emplean también para la hidropesía, las hemorragias y descomposición del vientre, es muy diurético.

ACHIOTE O ACHIOLE: Dueño Obatalá.

El zumo de las hojas y la raíz bebido con frecuen-cia, calma el asma y afloja el pecho.

ADORMIDERA: Dueño todos los santos.

De acuerdo con la opinión de destacados ma-yomberos, es la mejor hierba que produce la tierra para embaucar, para tales fines, se liga la adormide-ra concaraguá, que es un parásito del cedro y de la guásima que algunos llaman “guida–vela “, uña de los pies, pelo del que nace sobre la frente o la nuca y de los sobacos de la persona que se desea cautivar, y todo reducido a polvo, se le da a tomar en café, chocolate o vino dulce, cuidando de echar canelaen el vino. Hay adormidera hembra y macho.

AGALLA DE LA COSTA: Dueño Elegguá.

En tisana resulta un gran purificador de la sangre con sus hojas y raíces. Sus semillas se emplean en lavados vaginales, para contener las hemorragias y en tratamiento de la leucorrea.

AGRACEJO: Dueño Obatalá.Se utiliza en el Omiero del asiento, en regla de

mayombe se emplea para hacer daño bien, trabaja mucho hecho polvo y ligado con yaya, y sangre de doncella, muchas prendas de mayombe se montan con agracejo. En cocimiento es bueno para la hidro-pesía, y para el paludismo como agua común. Es muy estomacal,la raíz cura la gonorrea.

AGUACATE: Dueño Changó, Elegguá y Ogggún.

El fruto morado del aguacate le pertenece a “Oyá”. El cocimiento del cogollo es bueno para ex-pulsar los gases que produce su fruto y para la tos. El del Aguacate Morado, para provocar el menstruo, pues es abortivo. En lavados vaginales, para com-batir las “flores blancas”. La semilla molida y hervida sirve para borrar las arrugas de la cara.

AGUEDITA: Dueño Todos los Santos.

Es el “WAKIBANGA” de la Regla de Mayombe, “Bulan ane, Cabanga, Bembéiriko”. Muy mágico. Va dentro del “nkiso”. Palo de mucho respeto. También le llaman rompe hueso porque cuando “monta”, derri-ba y agita al médium con tal fuerza que podría rom-perle los huesos. Entre sus muchas virtudes, una de ellas consiste en alejar la enfermedad. Con la raíz cura las fiebres más rebeldes y todas las enfermeda-des secretas del hombre.

AGUINALDO BLANCO: Dueño Obatalá.

Para “despojar malas influencias”, para baños lustrales y baldeos purificadores de la casa. El co-cimiento de las flores es indicado para contener las palpitaciones del corazón.

AJI GUAGUAO: Dueños Elegguá, Oggún y Osaín.

“Es alimento restaurador de las “ngangas”. La “chamba”, el aguardiente que “Padres” y “Mayordomos” derraman sobre las cazuelas, calderos y amuletos de “Mayombe” y que se vierte sobre el pescuezo del gallo o animal sacrificado cuando estos se han desangrado sobre la nganga, se carga de ají guaguao para que sea más potente.

Este ají, reducido a polvo es uno de los elementos importantes en cualquier brujería de las fuertes y más efectivas. El zumo en atomizaciones es bueno para combatir la ronquera. Con el ají guaguao maduro, ingerido como píldora, se com-baten las hemorroides.

Para provocar el aborto. Tres raíces de ají guaguao se echan en un jarro con cinco tazas de agua que queden reduci-das a tres. Tres días después de beber este cocimiento, se le da azafrán hervido con un buen vino jerez seco y fuera.

En fricciones contra el reumatismo. Para la fiebre catarral; bien picadito se mezcla a un cocimiento de naranja bien caliente.

AJI CHILE: Dueño Elegguá (Se le atribuye tam-bién a Oggún y a Osaín, pero no se olvide que a este último pertenecen todas las plantas y con todas tra-baja).

La Savia de la raíz, de las hojas y del fruto, com-bate el tifus en sus comienzos.

AJO: Dueño Todos los Santos.No se empleará para sazonar las comidas de los

Santos lucumís.Contra el mal de ojo, llevarlo en la cabeza, entre el

pelo, atravesado por un gancho.Es el sustento de las ngangas y “prendas fuertes”.

Les da fuerza. Pero hay “prendas” que el ajo la mata. Son débiles y no lo resisten. El ajo doméstica a los majas “guardieros” de ngangas.

Un resguardo muy recomendable es el siguiente: en una bolsita de tela blanca, se guarda una cabeza de ajo con yerba buena y perejil. Antes de usarse, es menester llevarlo a siete iglesias y humedecerlo en las pilas de agua bendita de dichos templos y en el momento de humedecerlo se dirá: “Líbrame de mi enemigo, de cuantos me quieran mal y dame salud y suerte”. El ajo lo cura todo; molido y aplicado en fricciones, es al antídoto contra las picaduras de los alacranes, arañas y de avispas, etc. Cura el mal de madre, el padrejón y el empacho. El zumo ablanda los callos por muy rebeldes que sean. Para expul-sar parásitos intestinales y bajar la fiebre. Facilita la expectoración al mejorar los resfriados y catarros; combate las malas digestiones y ayuda a expulsar los gases, se utiliza además para tratar insomnios y

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regular la presión arterial. Alivia los dolores reumáticos y la gota, úlceras, quemaduras y otras afecciones de la piel.

AJONJOLI: Dueño Babalú Ayé.

Es “tabú” en las casas de este Orisha. Si un hijo de San Lázaro come ajonjolí se enferma e inclusive puede morir. No pue-den ni mirarlo. Igualmente les está termi-nantemente prohibido comer “iru” (granos). El frijol, la lenteja, el gandul, etc., sobre todo las lentejas que son los mismos gra-nos del “leproso” (Orisha Adéte).

Tampoco pueden comerlo los “Iworos” hijos de Obatalá. Ni el “ngangulero”. No liga naturalmente con la “nganga”. Sólo lo comen sin peligro los Santos. Si el ajonjo-lí se desparrama provoca una epidemia. Aleja lo malo ligado con corteza de corojo, azogue y pimienta de guinea. Y atrae tam-bién lo mal, pues Babalú Ayé “Bilonga” con ajonjolí. Las semillas en cocimiento para aliviar a los asmáticos tan pronto se de-clara el ataque. Fortalece el corazón. Las mujeres cuando crían a sus hijos deben tomarlo para tener leche abundante.

ALACRANCILLO: Dueño Obatalá (Algunos Santerosse lo atribuyen a Oshún y otros a Oké).

Para baños lustrales. En cocimiento, tomado por agua común es a colmar la irritación interna de la piel. La raíz con las ramas y hojas reduce las hemo-rroides.

ALAMO: Dueño Changó.El “Álamo” es uno de los árboles principales con-

sagrados a este Orisha, del Omiero del Asiento y del Omiero con que se sacramentan y lavan sus atribu-tos. Cuando Changó está enojado se apacigua con las hojas del Álamo, añadiendo rompe saragüey y culantrillo.

La primera vez que tocaron los tambores para este Santo fue a la sombra del Álamo. “Es el manto de Changó”.

La bateíta de cedro pintada de rojo y blanco en la que se guarda su piedra, se cubre con hojas de Álamo y con ellas se adornan los altares y el trono de

sus elegidos. A Changó le gusta “comer” en el Álamo y allí se le llevan las ofrendas habituales, atadas con cintas rojas.

Al carnero que siempre se le inmola, se le ofrecen hojas de Álamo antes de conducírsele a la habitación donde será sacrificado, simbólicamente por el mis-mo “Oggún” frente al “otan” del Orisha. Si el animal al mensajero ya preparado por los Santeros para el sacrificio, las come es señal de que el dios lo acepta complacido, de lo contrario, el carnero no será de-gollado.

Para purificar a sus hijos y protegidos Changó les ordena bañarse con un cocimiento de las hojas de Álamo. La fricción con la savia del Álamo elimi-na toda mala influencia del cuerpo. “El Álamo reco-ge todo lo malo y se lo lleva”. Para disolver la peor brujería y alejar a los malos espíritus de una casa debe usarse en baldeos. Igualmente en polvo seco y cernido, ligado al plátano y después de “rogado” puede emplearse para hacer bien y mal. Para des-truir radicalmente una brujería, se mezclan las hojas del Álamo con salvadera, yerba buena, prodigiosa, abre caminos y una piedra de alcanfor y se baldea con esto. Los “Mayomberos” no emplean el Álamo.

En cocimiento para fortalecer los nervios. Con la

semilla se hace una preparación líquida y no muy grasosa que favorece el crecimien-to del pelo, a la par que lo ennegrece. To-mándolo como agua común es excelente para combatir la albúmina en las mujeres embarazadas. El higuito u “orí” hecho pasta se aplica para reducir las almorranas.

ALBAHACA: Dueño Todos los Santos.

Para baños lustrales. Para buena suer-te. Para “despojar” y “santiguar” de malas influencias. Contra el mal de ojo. Quemada con incienso aleja los malos espíritus.

Se emplea machacada, en emplastos-para las inflamaciones y en cocimientos para el estómago. La infusión de sus hojas y flores, calman el dolor de cabeza. El uso más común es como aromática, con alco-hol para fricciones y baños estimulantes. Posee propiedades antidisminorreicas, car-nitivas y antihipocondríacas.

La infusión de las hojas se emplea como remedio para la gonorrea y la diarrea cróni-ca. Es antiespamódica. Para curar una do-

lencia que se sospecha producida por el “mal de ojo”, se toman tres gajos de Albahaca, un vaso de agua, una vela y la oración de San Luís Beltrán. Si el enfer-mo que es por lo común un niño, no está demasiado débil y puede incorporarse, el santiguador le hace sostener la vela y el vaso. Es necesario también un crucifijo, que se introduce en el vaso con la albaha-ca. Al comenzar a recitar la oración, el que santigua toma en una mano un gajo y en la otra el crucifijo. Si no sabe de memoria la oración, la leerá empuñando juntos la albahaca y el crucifijo.

A la par que recita de memoria o lee la oración, va haciendo cruces con la albahaca sobre el paciente, primero en la frente, en elpecho, en el vientre, en las rodillas y en los pies. Al terminar, reza tres “padre nuestro”, tres “credos” y tres “ave María”. La vela se deja encendida hasta que se consuma. En rigor deben ser tres y en horas distintas las personas. Se santigua los viernes que es el día indicado, aunque en todo momento es beneficioso santiguarse “por-que quita la salación”.

Tres baños de albahaca de todas las especies, con azucenas y rosas blancas, bastaran para satu-rarse de sus grandes virtudes y atraer las buenas

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influencias.Una “limpieza” excelente para atraer la buena

suerte a una casa, se realiza de la forma siguiente: Las albahacas se tienen durante 7días en un lugar apartado y donde nadie ponga el pie y al mismo tiempo, durante 5 días consecutivos se tendrá a la cabecera de la cama, lo más cerca posible de la al-mohada, una yema de huevo con miel de abeja que se arrojará después en un herbazal alto y tupido. Se cocinan sin condimento 7 pelotas de maíz y se abandonan en 7 esquinas, calculando el que practi-ca este, que su casa quede situada en el centro de esas 7 calles. En los templos “kimbisa”, cuando un iniciado cae en trance y ya se sabe el “Padre” que “Palo” (espíritu) va a posesionarse de aquél, se le rocía el cuerpo junto a la “nganga” o caldero con la “chamba”, el aguardiente del ritual. Ya en posesión del nuevo “ngombe” (médium), inmediatamente se le lavan los ojos con “mamba” (agua preparada con al-bahaca, grama, vino seco y otros ingredientes) para que “vean las cosas del otro mundo”.

Para estos casos de matrimonios demorados, en que el galán da largas a la novia, etc., se prepara con albahaca una esencia muy efectiva para tales circunstancias: jugo de albahaca, heno tostado, agua bendita y agua de azahar, agua de la tinaja de Oshún, vino seco o aguardiente de Islas.

ALBAHACA ANISADA: Dueño Obatalá.

Hervida o sin hervir, para purificaciones o “des-pojos” corporales. El aroma, usado en pañuelos de colores, según el Ángel de la Guarda de cada cual, contra el mal de ojos. El cocimiento de sus ramas y raíces, para dolores de cólicos y gases.

ALBAHACA DE CLAVO: Dueño Todos los Santos.

Para despojos corporal. El zumo vertido dentro del oído apaga los zumbidos o dolores “saca el viento” que puede estar y producir un ruido incómodo. Con el cocimiento del cogollo, Oddúa alivia los dolores de la menstruación. Con el zumo de las hojas, que

se extrae mediante la presión de los dedos índice y pulgar, aplicado a los ojos cura un orzuelo rebelde.

ALGARROBO: Dueño Oggún, Changó y Bokú.

No debe faltar en un Omiero de asiento.Es muy venerado. Con sus hojas se cubre a

Changó. Las raíces son muy valiosas para “prendas” y resguardos. Alimenta a las “ngangas”. Las “pren-das” que se entierran debajo del algarrobo, alcanzan una extremada potencialidad. Los resguardos que se construyen para acompañar a personas extrema-damente cobardes o los que carecen de constancia y de firmeza para la realización de un empeño, se hacen con esta planta.

Con savia prepara el mayombero un veneno lige-ramente activo, pero administrado en gotas, pruden-temente fortalece el cerebro. Con la resina pulveri-zada se tratan las llagas y las hojas desmenuzadas,

reducen las hernias. El cocimiento de las hojas, con zarzafrás y limonci-llo, es magnífico para la tos.

ALGODÓN: Dueño Obatalá, Babbadé, Ochanlá, Babá Lubbo, Alamoreré.

Para calmar el dolor de oídos, los capullos del algodón verde, des-pués de sumergidos en agua no muy caliente, se exprimen lentamente

dejando caer unas gotas dentro de la oreja.Con las semillas machacadas y ligadas con sebo

de Flandes, se compone un emplasto que madura rápidamente los tumores. El cocimiento de las se-millas, se toma en casos de bronquitis o de asma. El cocimiento de la raíz, es excelente para regular el menstruo. Si se hace muy concentrado sirve de abortivo.

La flor, en lustraciones, elimina las impurezas que mantienen en mal estado físico y en su consecuen-cia moral, al individuo que no se haya purificado por completo, etc.

Las hojas de algodón se emplean en el “Omiero del Asiento”.

“En gran resumen como Obi (el coco) a seme-janza del algodón, no puede disociarse de Obatalá, pues es imprescindible”.

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ALMACIGO: Dueño Elegguá, Changó.

Los cocimientos de sus cogollos cortan el resfria-do intestinal. Los de la raíz, corteza y cogollo, para las diarreas sanguinolentas. La resina se aplica en los parches sobre las heridas producidas por clavos, latas u otros objetos herrumbrosos para preservarse del tétanos. Para el catarro: “Un cocimiento al acos-tarse y además poner cuatro o cinco hojas cruzadas, debajo de la almohada”. Para el resfriado de los ni-ños: Envolverles los pies con las hojas tibias.

Para el vientre, diarreas, cólicos y gases: una cataplasma de almácigo es más efectiva. Las hojas frescas se extienden en la cama en la parte que se acuesta el paciente.

No debe olvidarse que el almácigo tiene más virtud el Viernes Santo, como otras plantas me-dicinales y que para curar “no se ofende a Dios cortándolo”, pues su misión es curar y sobre todo, que se sepa, “que con ese palo no se hace nada malo”. “Es un palo médico nada más”. Es “espanta brujo” y “purificador”. En baños para buena suerte y “limpiezas”, se mezcla con la cuaba, la aguedita y el yagrumo. El humo que desprende la resina quemada con un diente de ajo, ahuyenta las malas influencias.

El fuego no lo ataca. Acaba con todos los matojos y palos que estén a su alrededor, pero a él no se le arrima por nada la candela y lo respeta dondequiera que esté.

ALMENDRO: Dueño Obatalá e Ifá.Las hojas se emplean para lavar la cabeza (re-

frescar Eledá), y en “despojos”, baños y baldeos para purificar la casa, para buena suerte. Para lavados va-ginales, un cocimiento de la corteza con la raíz y las hojas. La savia de esta planta con el aceite que se extrae de la fruta, aplicada a la piel, la mantendrá tersa y fresca.

El aceite de almendra se emplea para las lám-paras que se le encienden a Obatalá. Sus hojas se incluyen en el Omiero.

AMANSA GUAPO: Dueño Todos los Santos.

Para apaciguar, suavizar asperezas, conciliar y dominar.

Un amarre efectivo es el siguiente: amansa gua-po, paja de maíz, la plantilla de los zapatos, una ca-miseta y pelo de la persona que se desee “amarrar”.

El pelo se ata con una madeja de hilo del color del Santo que propicie este trabajo, junto con el pelo de la persona para quien se realiza el “amarre”.

Con el “amansa guapo” entizado con hilo blanco y negro, aguardiente, vino seco, miel de abejas y ca-nela se obtiene lo que se quiera.

Para dolores reumáticos y musculares.

ANAMU: Dueño Todos los Santos.Es una hierba de las más comunes y fáciles de

obtener, pero no se arrancará más que cuando sea preciso utilizarla. No se incluye entre las yerbas del Omiero del “Asiento”.

Con baños de “Anamú”, se desprenderá del cuerpo algún espíritu oscuro de esos que suelen enviar los mayomberos para atormentar a sus víc-timas, adhiriéndose a ellas. Si se emplea también “fula” (pólvora) al practicarse este despojo hay que hacerlo con mucho cuidado, no sea que al arran-car al espíritu, éste dañe al cuerpo por la conmo-ción que reciben tanto el espíritu como la materia. Todos los espíritus no se pueden quitar con “fula”. Como resguardo para detrás de las puertas: “Siete gajos de Anamú atados con cintas rojas, se pon-drán sobre todo cuando hay personas perseguidas por los espíritus”.

Para baños lustrales. Cuando la persona está “muy atrasadade suerte”, con apasote y albahaca de anís.

Contribuye a la curación de herpes y otras infec-ciones de la piel (uso externo) y facilita la orina (uso interno). No debe ser administrado a las mujeres em-barazadas.

Una buena medida de precaución consistirá en colocar en las plantillas de los zapatos, dos hojas de Anamú, en cruz, por si se pisa algún “malembo mpolo”. Este no puede actuar donde se halle al ana-

mú, que aniquila la brujería. Por eso se llama “mata Brujo” y “espanta brujo”. Para embrujar se da a beber el anamú hervido con yerba fina y sanguinaria, vino seco y agua de “Florida”. Obatalá aplasta la brujería con anamú.

Los brujos deben tener siempre por precaución, una vasija con agua de la que vive o se tiene a la jico-tea, mezclada con orines, cenizas, anamú y cabo de tabaco para arrojarla a la puerta de su casa cuando tenga sospechas de que otro Brujo lo está atacando; pero esta preparación apuntada, es necesario que se pudra varios días antes de usarse, para que pueda surtir sus buenos efectos.

No obstante en “Regla de Ocha”, los hijos de Obatalá no pueden andar con esta yerba, ni los de Yemayá. Un baño con anamú será extremadamen-te nocivo al “Omó” Yemayá que por su ignorancia (como sucede a menudo), la emplee buscando alivio a un dolor reumático, etc.

ANON: Dueño Obatalá.Las hojas en cocimientos para aplacar los nervios.La corteza y la raíz se toman una vez terminados

los masajes en la cura del mal de madre y del padre-jón. Las semillas se tuestan y se muelen con aceite para combatir los parásitos de la cabeza (los piojos).

El cocimiento de sus hojas con las de “Mary Ló-pez” es muy bueno para combatir la acidosis. Es ex-celente para la cistitis y todos los padecimientos de la vejiga.

APASOTE: Dueño Babalú Ayé.Las hojas para condimentar la comida del Orisha.Para “amarrar” sólidamente una lengua indis-

creta bastarán dos raíces de apasote, la lengua de una lagartija, una vara de tela blanca, media botella de aguardiente, el nombre de la persona escrito y alguna cosa perteneciente a ella para “ligarlo”. Los caracoles o el coco indicarán donde debe guardarse este “amarre” y dónde se depo-sitará el sacrificio que acompaña a este “chiché” (trabajo).

En las casas que han sido “purificadas” con apa-sote, se dejan expuestas las semillas durante 24 horas. Las paredes se fustigan con las ramas para castigar y espantar “malembo”, terminada esta lim-pieza, se baldean los suelos con clara de huevo. En cocimiento para expulsar los gases. El zumo de la raíz y las hojas para curar las lombrices y parásitos de los niños.

35Ebbó Esotérico

El vudú es una religión que se originó a partir de las creencias que poseían los pueblos que fueron trasladados como esclavos desde el África Occidental, del

contacto de estas creencias con la religión católica propia de los esclavistas y es posible que esté in-fluenciado parcialmente por supervivencias del poli-teísmo céltico. Se trata de una variante teísta de un sistema animista, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmolo-gía y los sistemas de creencias neolíticos, su estu-dio resulta de gran interés en el campo de la paleo antropología. El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, entre el politeísmo y el mo-noteísmo.

El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta com-pleja y bien esquematizada religión y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las reli-giones nativas de los lugares adonde se transportó

a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en República Domi-nicana, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanistas en Puerto Rico y los demás países del área del Caribe, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

El vudú se convirtió en religión oficial de Haití por parte del gobierno de los Duvalier para reforzar poder de su gobierno, dada la popularidad de esta creencia e incluso su importancia en la historia del país, en tanto que se suele considerar como uno de los an-tecedentes de la Revolución Haitiana una ceremonia del sacerdote vudú Boukman llevada a cabo el 14 de agosto de 1791 en Bois-Cayman.

En sus principios careció de un clero y de ritos re-gulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas,

que los obligaban a convertirse al cristianismo.Del vudú americano se derivan otras religiones

como la santería, muy extendida en Cuba de natu-raleza aún más mistificada por las corrientes cristia-nas, o la Umbanda Brasil. La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo— usa símbolos y santos cristianos, que dan imagen y re-presentan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú. Lo mismo sucede en la República Dominicana donde la Santería toma las figuras del cristianismo para representar sus loas. El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular, debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombis), así como la de provocar la muerte a voluntad. De igual inte-rés popular han resultado otros elementos folclóricos como los muñecos de vudú, que son una especie de pequeños fetiches con forma humanoide fabricados con diversos materiales, los cuales se cree que están vinculados al espíritu de una determinada persona.

El Vudúsus orígenes y su práctica en América

36 Ebbó Esotérico

Es frecuente encontrar referencias en la literatura o en el cine en el que estos fetiches se usan en ritua-les de magia negra, en los cuales se clavan agujas al muñeco en algún lugar del cuerpo o se le aplica algún tipo de martirio, y así la persona vinculada su-frirá algún mal o una maldición. Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que frecuente-mente tiende a deformar y demonizar este conjunto de prácticas religiosas

El influjo de las religiones de varias zonas de Áfri-ca (Benín, Nigeria, Zaire) converge en los ritos y la cosmogonía de los habitantes de Haití, quienes, no obstante, dan un rostro católico al culto. Sin embar-go, es fácil ver que su concepto de dios es mucho más africano que cristiano: una divinidad que está por encima de todo y a la que, salvo en casos ex-cepcionales, no hay que molestar con los problemas humanos. Lo cotidiano se confía a dioses menores (típicos de las religiones del África Negra) y a espíri-tus que se comunican con sus fieles y, en ocasiones, poseen a los que participan en determinados ritos. Estas celebraciones se acompañan de velas encen-didas, sacrificio de animales domésticos y danzas al frenético ritmo de los instrumentos de percusión.

Su origen se remonta a la dominación francesa de la isla, que aportó los elementos católicos. La teolo-gía principal y los detalles mágicos fueron aportados por la población negra que fue llevada a la isla, de

las etnias fon, yoruba y Congo principalmente. De hecho, la palabra vudú proviene de la palabra fon, espíritu (vodun).

Como en el caso de la santería, los dioses del vudú están por debajo de una divinidad central y lejana, y son identificables con santos cristianos. Son llamados Loa y se les ofrecen celebraciones en pequeños templos, donde el sacerdote (houngan) o la sacerdotisa (mambo) dirigen las plegarias y dan-zas, y actúan también como consejeros: los fieles les piden ayuda, curación (tienen conocimientos de medicina tradicional) y protección contra la brujería. En ocasiones, algunos devotos entran en trance y son poseídos por los Loa, lo cual aprovechan para dar consejo (inspirado sobrenaturalmente) o curar. A veces un Loa maléfico, los llamados Petro Loa, se cuela en el rito y posee al devoto, de forma bastante más violenta que los benéficos, llamados Rada Loa.

Tal vez el aspecto más célebre de los cultos vudú sea el zombi popularizado por la literatura cinema-tográfica del terror. De los zombis se dice que son cadáveres resucitados por los sacerdotes y utiliza-dos para las labores agrícolas como autómatas sin voluntad. Una versión más racionalista del fenómeno sostiene que en realidad se trata de personas vivas a las que el sacerdote ha administrado unas sustan-cias sobre la piel. Este veneno las paraliza y les da aspecto de zombis.

Pese a las prohibiciones de la Iglesia católica

durante siglos, el vudú ha pervivido y cree en él un ochenta por ciento de la población actual de Haití. Tal vez por ello la Iglesia se ha resignado a convivir con él y ha cesado la persecución.

Según una leyenda, un houngan rechazado por una joven la maldijo y esta murió poco tiempo des-pués. Como el ataúd era demasiado pequeño para ella, le doblaron el cuello para que pudiera caber en él. Más tarde, durante el velorio uno de los asistentes tiro su cigarrillo, que cayó sobre uno de los pies de la difunta y le hizo una pequeña quemadura. Des-pués de unos meses corrió el rumor de que la muerta acompañaba al sacerdote rechazado. Pasaron los años y cierto día al joven reapareció en su casa. Ex-plico que el houngan se había arrepentido y liberado a todos sus zombies. Quienes habían asistido al ve-lorio, descubrieron con asombro el cuello intacto de la joven y la cicatriz de la quemadura en el pie.

También se cuenta que Joseph, un houngan, dis-ponía de zombies para el corte de caña en una plan-tación cercana a Puerto Príncipe, la capital de Haití. La responsable de cuidar a los zombies era su mujer, quien cometió el error de alimentarlos con comida sa-lada. Apenas probaron la sal –sustancia que permite que descubran su situación de muertos en vida-, los zombies emprendieron el camino de regreso a su

37Ebbó Esotérico

pueblo natal. Al llegar y ser reco-nocido por sus familiares, éstos trataron de hablar con ellos, pero los zombies no se detuvieron y continuaron su desfile hacia el cementerio. Allí, cavaron con las manos en busca de sus tumbas. Tan pronto entraron en contacto con la tierra se convirtieron en cadáveres putrefactos.

Los Muertos Vivientes del Vudú (ciencia) estos relatos es-peluznantes congelaron la san-gre del espectador de principios de siglo, de la misma forma que la del lector contemporáneo. Sin embargo, sin menospreciar la fe de los creyentes en el vudú, se debe reconocer que los houngans posee un gran conocimiento del cuer-po humano y de las propiedades de las plantas que pueden causar efectos como los ya descritos.

Los loaOtro aspecto clave para entender la concepción

de la religión vudú, son los Loa, veamos cual es su definición.

Es una palabra de origen congoleño; significa espíritu y representa las necesidades cotidianas del hombre que está a merced de los aconteci-mientos de la vida; posee la facultad de intervenir en los destinos humanos modificando las fuerzas de la naturaleza.

Se les satisface con sacrificios de animales, ofrendas, danza y ritos musicales de acuerdo a sus personalidades.

El número de loas es difícil de precisar, pueden llegar a convertirse en divinidades extremadamente personalizadas, por ello resultaría aventurado hacer un índice del número exacto de loas, sin embargo me he permitido mencionar los más significativos de acuerdo a las entrevistas realizadas a una pequeña comunidad de familias haitianas que radican en la Ciudad de Belize.

Alegda. Es un loa malvado y temido. Es fuente de males y de vida.

Legba. Permite el paso de los loa al mundo de los mortales y es a su vez el espíritu de los encan-tamientos.

Danhome. Señora del agua, es divinidad benévo-la y dispensadora de riquezas.

Agbate y Aclobe. Se invocan a estos loa para traer enfermedades.

Heviesso. Loa del rayo.Ogou. Loa que conoce los secretos de la fusión

de metales, equivale a Marte y Vulcano, como pro-tector de los herreros y guerreros.

Sakapta. Loa de la viruela.Ezili Freda Dahomey. Es la versión negra de Afro-

dita, al principio se le considera loa de la fertilidad y las cosechas, para después ser del amor.

Azaca. Se relaciona con el crecimiento y la pros-

peridad de la tierra.Erzulie. Loa del amor y la pasión, su deseo va

mas allá de la lujuria; es la pasión.Terremille. Espíritu de la protección.Estos son los loa que forman parte del amplio

panteón vudú, sin embargo los haitianos reconocen una figura máxima como divinidad (haciendo la mis-ma equivalencia a Yahvé, Buda o Cristo) Bondye.

Características principales del Vudú:

1. Hay un sólo dios, Bondye.2. Hay otras tres categorías importantes de seres

espirituales: - Loas. Estos son los diversos espíritus de los miembros de la familia y de las principales fuerzas del universo: el bien, el mal, la reproducción, la salud y todos los aspectos de la vida diaria.

Interactúan con la gente en la tierra, envían men-sajes y hacen que sucedan cosas, tanto buenas como malas. Una misteriosa combinación de fuerzas contradictorias: bien y mal, feliz y triste, etc.

Si se les honra en las ceremonias religiosas, ten-derán a favorecer a las personas a tener lo mejor de la vida. - Los muertos. Principalmente las almas de los miembros muertos de la familia, y que no han sido “”reclamadas”” todavía por la ella. Los muertos ignorados son peligrosos. Los que son cuidados y honrados por la familia son benefactores.

3. El aspecto central del vudú es la curación de enfermedades. Probablemente constituyen el 60% de la actividad del vudú. Los curanderos curan con hierbas, fe Sanadora (con la ayuda de los loa y otros espíritus) y, hoy día, incluso con medicinas conven-cionales.

4. El sacerdocio del vudú incluye a hombres (Houngan) y mujeres (Mambo). Sus funciones son: - Curar - Llevar a cabo ceremonias para llamar o pa-cificar a los espíritus. Dirigir la iniciación de otros sa-cerdotes. - Adivinar el futuro e interpretar los sueños. - Crear pociones para variados fines (desde el amor a la muerte). Para algunos de estos servicios pueden recibir determinados honorarios, según el criterio de los diferentes houngan y mambo.

5. Otro rasgo central del vudú es el “”servicio””, los ri-tos de propios de la religión. - Generalmente se llevan a cabo a un pequeño recinto, y alrededor de un poste cen-tral, el “”poto mitan””. Casi siempre son dirigidos por un houngan o mambo. - Los tam-bores proveen la música y el ritmo, imprescindible para el desarrollo de las ceremonias. - Todos los asistentes partici-pan en el rito. - En la mayoría de los servicios los loa “”mon-tan”” a las personas: bajan y toman el cuerpo de la persona

por un tiempo. Cuando el loa llega, la persona se ha ido (y no queda claro dónde). El cuerpo es el de la persona, pero es en realidad el loa. Si un loa hombre toma el cuerpo de una mujer, se le llama “”él”” y no “”ella”” durante el rito. - Casi todo servicio de vudú conlleva el sacrificio de un animal, pues esto implica la liberación de vida. Los loa están exhaustos por la labor de hacer funcionar el universo, y la vida del ani-mal los rejuvenece

El origen de los talismanes en la magia vudú

En ciertas naciones africanas, como Angola, Nago, Oyo o Cambinda, el tributo a los santos y a la magia diaria estuvo desde los primeros tiempos, muy arraigada a la cultura y liturgia de sus pueblos. Entre fetiches, amuletos y muñecos utilizados en la magia vudú, la religión africana se afianzó como tal, atra-yendo a miles de adeptos en todas partes del mundo que, ávidos por conocer los preceptos que rigen a estas comunidades, siguen hasta hoy en día cada una de sus enseñanzas.

Los talismanes o amuletos formaban parte de sus tradiciones. Era común que se realizaran danzas con fuego para solicitar a las entidades sus favores y pe-didos. Esas prácticas no dejaron de incluir muchos de estos objetos, algunos hechos por los indígenas, y más tarde, por los esclavos.

En general estaban hechos con madera o con barro y en forma de medallón circular. Se les agre-gaban signos mágicos, y en ocasiones, también hier-bas santas o aceites para ungirlos. Los talismanes se usaban como collares y pulseras, la mayoría de las veces, aunque también los colocaban en lugares estratégicos de sus viviendas a fin de protegerlas de todo mal y en especial de la magia vudú de corte oscura. Normalmente, los consagraban a los orixas, divinidades éstas que les aportaban su poder.

Existen personas que relacionan esta religión con lo que es la Regla de Osha, y es importante aclarar que a pesar de que ambas culturas provienen de África, son totalmente diferentes y en América se puede observar la evolución y el desarrollo que am-bas han tenido a lo largo del tiempo.

38 Ebbó Esotérico

Por: Víctor MoyaEspiritista - Santero

“Oshún Oni”Especialista en el desarrollo del alma y despertar de la

conciencia

La característica central es la fusión de ele-mentos de diferentes religiones asociadas a la posesión por espíritus, muertos o antepasados que respaldan, aconsejan y

orientan la vida cotidiana. Entre una de sus princi-pales y atractivas ceremonias se encuentra la misa espiritual a difuntos, en la cual se conjugan diversos símbolos y categorías dicotómicas de la realidad.

Vida y muerte, dos términos que se confrontan y confirman mutuamente dentro de la ceremonia ritual del espiritismo cruzado conocida como misa espiri-tual. Los mismos, se materializan en diversos obje-tos, palabras y gestos que adquieren un sentido sim-bólico para reafirmar el deseo de vida y la supuesta explicación de la muerte.

La misa espiritual de difuntos, precedida por los novenarios, a realizar por la familia del fallecido es, generalmente, efectuada por espiritista cruzados, aunque los científicos y cordoneros, también la incor-poran en su práctica, pero con un matiz diferente. Su objetivo principal es lograr la comunicación espiritual entre el espíritu del ser “desencarnado” –terminolo-gía empleada por los creyentes- y otros significativos allegados en vida de esta persona –familiares, ami-gos -, así como conocer el estado “actual” de ese espíritu en su nuevo mundo: el espiritual.

Al respecto, el espiritista cruzado facultado para realizar las misas, se traslada a la casa de los fami-liares del fallecido. Este, debe poner todo su empeño en el logro de la comunicación o “escenificación” con este espíritu; así como preparar el escenario ritual en el cual la entidad espiritual se manifestará.

El primer paso “acondicionar el local, revela la utilización de objetos con sentido simbólico; tal es el caso de las sábanas blancas las que generalmente cubren las paredes de la habitación y la mesa en la cual se confecciona la bóveda para dar idea de pu-reza, vida y limpieza espiritual por el simbolismo que representa el color blanco.

En este sentido, el rezo de oraciones como el Pa-dre Nuestro, el Ave María, Para los recién fallecidos;

el canto de transmisiones que encabeza el médium que preside la misa; el despojo del lugar con yerbas para evitar y alejar corrientes negativas o muertos perturbadores que obstaculizan el desarrollo del ri-tual; así como la santiguación que debe realizar cada individuo presente en la ceremonia frente a la bóveda espiritual encomendándose al Santísimo (Dios), son

actos interpretados como ritos propiciatorios para la llegada de la entidad espiritual.

Para los espiritistas cruzados es importante no perder las conexiones una vez fallecida la persona. Este deseo de interacción con lo sagrado se respalda con determinados gestos a efectuar por los presentes como la utilización del perfume o colonia preparada

La Vida y MuerteA través de una Misa espiritual podemos Tener comunicación con los Eggun

39Ebbó Esotérico

con la cual todos deben despojar su cabeza y brazos para “atraer al muerto” –según las referencias. Por otra parte, los familiares del difunto pueden referir la aparición del espíritu desencarnado a través de los sueños o visio-nes durante el día, manifestando de tal ma-nera el deseo de establecer comunicación y conocer el estado de aflicción actual.

Al respecto, los muertos o espíritus, en la concepción de estos entrevistados, siguen siendo miembros importantes y activos de sus respectivas familias. Los mismos por haber pasado hacia otra forma de vida pue-den intervenir, alertar o bendecir los actos humanos. Se establece una relación de ayu-da recíproca entre el creyente, familiares y espíritus.

Uno de los objetos de relevante significa-

ción es la vela. La misma, debe permanecer encendida durante el tiempo que dure la misa; significa “luz” para el espíritu desen-carnado que se traduce en vida. Por medio de la vela, se alumbra al difunto para “activar su adelantamiento hacia la vida de eterna bienaventuranza”1, o sea, se le brinda auxi-lio por parte de sus familiares ayudando al diálogo entre estos. “La vela…, permite que el difunto regrese a la esfera familiar y se reinstale en ella, asegurando la continuidad temporal”. Debemos recordar que en el lugar donde están los espíritus es oscuro y además carecen de agua y por dicha razón se utilizan estos elementos como fuente canalizadora de las energías.

Por otra parte, la foto del difunto, colocada tam-bién en la bóveda, es atributo simbólico de su iden-tidad en vida, representa en el imaginario social de los sujetos partícipes de la ceremonia la presencia del ausente. La misma se convierte en un símbolo que tiene vida por medio de la vela que alumbra el camino del espíritu, generando una nueva integra-ción simbólica cargada de emociones y significados.

La vela- vida y la imagen- muerto, representan un mundo en el cual la muerte y la vida son términos y realidades que no se contraponen, sino que se complementan. Esto le permite al creyente reinter-pretar ambas terminologías que han sido legitimadas socialmente como fenómenos de la existencia que implican continuidad, ruptura de las relaciones hu-manas y discontinuidad social.

La misa espiritual como culto familiar al espíritu o muerto en el espiritismo de cruce, instaura simbólica y temporalmente la presencia del ser sobrenatural que pertenece a la dimensión sagrada dentro de lo profano, o sea, lo terrenal. Con ello propicia un esce-nario simbólico en el cual las categorías vida- muerte y las dimensiones sagrado- profano se complemen-

1 Expresión de un espiritista cruzado tomada del Libro de Oraciones Espirituales de Allan Kardec.

tan en la conciencia religiosa de los presentes, y las diferencias de status y roles asignados dentro de la actividad ritual hacen creíble el propósito inicial de la misa: la comunicación espiritual.

En tal sentido, la representación o escenificación de tal comunicación permite inferir el lugar y función que debe ocupar y desempeñar cada sujeto protago-nista en la ceremonia. Es decir, los roles se asignan conforme al status que en las relaciones familiares, principalmente, el individuo adquirió con respecto al espíritu para el cual se ofrece la misa. Generalmente, éste utilizará como instrumento simbólico para mani-festarse a la persona con la cual en vida tuvo mayor afinidad y cercanía dentro del sistema de relaciones interpersonales y familiares.

Las relaciones que se despliegan en el ritual per-miten concebir al individuo, por el cual pasará la en-tidad espiritual, como un sujeto en acción que simul-táneamente adopta el lugar y personalidad de este ser sobrenatural, a la par, que permite el “regreso” temporal a la vida terrenal.

Se establece, por una parte, una armonía entre los vivos y muertos y por otra de los vivos entre sí, al generar esta relación un sentimiento de añoranza y solidaridad entre todos los presentes. Tal contacto significa para el cruzado la reafirmación de un nuevo modo de existencia tras la muerte física.

La comunicación verbal con el difunto, carece de fórmulas estereotipadas para cada situación. Se efectúa mediante actos propios de los humanos como la risa, la palabra o el llanto, sobre todo en los

primeros meses o año de haber fallecido la persona. La manifestación de este espíritu o la descripción que de éste realiza el médium que preside la misa, revela que los mismos no cambian su apariencia físi-ca después de la defunción, pero sí los sentimientos y estados anímicos que tuvo en vida; proyectando sus acciones hacia el bien para con los presentes en el plano terrenal y reconociendo las faltas cometidas. Para evocar a éste es necesario designarlo por el nombre completo que en vida llevó.

La misa de difuntos, de tal forma, resulta atractiva, muy vivencial y consoladora para el sujeto, tanto mé-dium como familiar. Mediante esta, se restauran ex-periencias pasadas, se invocan a los ausentes como presentes, se crean nuevos vínculos por un tiempo perdidos y le permite saber al individuo que su fa-miliar existe aunque sea como espíritu con el cual puede dialogar como si estuviera vivo, franqueando los umbrales de la muerte.

¿Cómo es conceptualizada la muerte entre los espiritistas cruzados?

Es importante destacar que para el espiritista cruzado espíritu y muerto son términos empleados como sinónimos y para los cuales no tienen una cla-ra definición; no obstante, pudimos evidenciar ciertas diferencias entre ambos.

El muerto, a nuestro juicio, puede ser aquello que aún no ha logrado un estado evolutivo superior como para convertirse en espíritu y el cual todavía no está completamente desmaterializado conservando al-gunos vestigios de la existencia corporal, bien sea

40 Ebbó Esotérico

en la forma del lenguaje, en la energía con que se manifiesta o en sus costumbres. Esto se evidencia claramente en el tratamiento que recibe el muerto por parte del creyente, al cual se le ofrece la comida que le gustó en vida y se representa simbólicamente en diferentes objetos, a diferencia de los espíritus a los que se le ofrenda un vaso con agua, flores o rezos de oraciones.

La creencia en los muertos y su poder adquiere una importancia relevante en el sistema de valores del espiritista cruzado, como un “ser” o “entidad” a la que se acude en primer lugar antes de complementar cualquier ceremonia y con el cual se pueden realizar “obras de caridad”, “trabajos de rompimiento”. Su equiparación con los espíritus, aun cuando difiera de la definición que se maneja en la literatura kardecia-na, viene dada, en cierto modo, por las caracterís-ticas de los sujetos portadores de la creencia y por la toma de elementos esenciales de otros sistemas religiosos.

El muerto, a través de la misa, como evocadora de presencias, puede llegar a ser un “espíritu supe-rior” catalogado como “ser de mucha luz y elevación espiritual”. Dentro de la concepción religiosa del espi-ritista cruzado, la materia no significa imperfección ni ignorancia y tal vez, esto sea otro elemento a incluir para la equiparación entre muerto y espíritu.

La creencia en la comunicación con los muertos o espíritus y el respeto hacia éstos, es una de las particularidades que afloran a primera vista y domi-na en cualquier actividad ritual que realice el espi-ritista cruzado, por lo que la misa espiritual no está exenta de ello. No obstante, esto es sólo el comienzo que facilita el acercamiento al sistema de creencia en este tipo de manifestación práctica. La lógica de producción de la referencia sobrenatural va más allá, representada tanto como fuerzas abstractas o me-diante la materialización de estos en figuras u objetos aprehendidos de otras expresiones religiosas.

La muerte para el espiritista cruzado es el prin-cipio que instaura una nueva vida, la puerta hacia el otro mundo conceptuado como mundo espiritual, mundo del más allá o de las entidades espirituales o muertos. El hombre -a su decir – cumple un ciclo y su paso por la Tierra es sólo una parte del camino a re-correr. La internalización de esta situación marginal: la muerte que efectúa el individuo es propiciada por la posibilidad que ofrece la misa de hacer creíble la comunicación. Introduce un ordenamiento subjetivo de la experiencia en la vida de los sujetos partícipes. El futuro adquiere relevancia significativa porque se proyecta en la revalorización del concepto muerte desde un proceso de legitimación religiosa.

No obstante, el deseo de vida en este mundo te-rrenal, se impone, traducida en la oportunidad que tiene el sujeto de construir su historia con las cate-gorías de la colectividad humana adquiridas durante todas las decursas de su vida mediante un proceso de individualización, concienciación y socialización. A nuestro juicio, la muerte será interpretada como consuelo a no perder esa identidad individual y social que a lo largo de su vida ha formado. Su representa-ción como vida espiritual viene a disipar las tensiones que se genera cuando ocurre una brusca ruptura de las relaciones del individuo con otros significativos análogos.

En tal sentido, la concepción de la muerte, inter-pretada dentro de la misa espiritual, no pone fin a las relaciones sociales de la existencia para estos suje-tos. Las mismas son caracterizadas por los mismos códigos de vida a seguir entre los seres humanos. La muerte significaría, entonces, la reinterpretación de las normas, valores de conducta y relaciones interpersonales que el sujeto ha asumido en vida. Reinterpretación que el creyente efectúa a partir del contacto con esta entidad la cual afectivamente tiene un significado importante en su biografía personal.

La definición de lo netamente real o totalmente fic-

ticio dentro de la ceremonia de la misa espiritual, que-da sujeta a los diferentes modos de inferencia en la interpretación de las emo-ciones observadas durante la misma. La posición den-tro del ritual que asuma el espectador muy en relación, a su vez, con las determina-ciones discursivas e ideo-lógicas dominantes en la conciencia social de todos los participantes, son ele-mentos que ayudarán en la aceptación y reconocimien-to que de esta se realice.

En este sentido, su evaluación final estará per-meada, a su vez, por la conjunción de condiciones afectivas, nostalgia, remi-niscencias; la experiencia

del oficiante de la misa en efectuar a plenitud la pre-sencia de lo simbólico y reafirmar para algunos y de-mostrar para otros la afirmación de un nuevo mundo “ordenado” y “real”.

El cierre de la misa, deja como saldo que los su-jetos, apelando a su capacidad reflexiva, tomen, por una parte, conciencia sobre sí mismos, es decir, lo que fueron, lo que son, lo que serán, y que por otra, realicen una heterorreflexión: de dónde somos, dón-de estamos y hacia dónde vamos.

El fin de la misa, vuelve a los sujetos involucra-dos a su presente histórico, a su tiempo secular, al mundo profano, o como diría un espiritista cruzado a su mundo actual. La presencia de lo sagrado queda en sus mentes, un tanto para cuestionar o reafirmar cuánto de verdad o no existe en el nuevo significado que asumen los significantes vida y muerte dentro de la misa espiritual.

La misa de difuntos realizadas por los practicantes del espiritismo cruzado, lejos de ser un acto solemne, triste y conmovedor para los presentes constituye, al término de ésta, motivo de alegría, sensación de paz para todos y, por qué no, también festejo en la cual se ofrecen comestibles. Expresando así, una vez más, que para ellos la vida continúa aún después de la muerte y que ésta no es más que el camino a un nuevo encuentro.

BibliografíaBerger, Peter (1969): “El dosel sagrado. Elemen-

tos para una sociología de la religión”, Editorial Amo-rrortu, Buenos Aires.

Castañeda, Y e I. Hodge (1998): “ESPIRITISMO CRUZADO. CREENCIAS, SIMBOLOS Y PRACTICA RITUAL”, en proceso de edición.

Geist, Ingrid (1996): “Procesos escenificación y contextos rituales”, compiladora Editorial Plaza y Val-dés y Universidad Iberoamericana, México.

41Ebbó Esotérico

Por: Marlene González

Nuestro planeta tierra está viviendo momentos de cambios naturales y culturales y nosotros con ella, esto es producto de Ia aproximación a un

nuevo estado evolutivo, por lo que dejara de ser un lugar de expiación, es decir, Ia tierra dejara de ser la escuela a la que muchos seres han venido y vienen a espiar culpas y a aprender a partir de experiencias karmaticas.

Es por ello que, desde los planos espirituales donde se regencia la vida en nuestro planeta, se ha decidido darle oportunidad a muchos seres para que aprovechen los días finales de esta era de expiación y puedan acceder, junto con la tierra, a ese nuevo estado evolutivo. Como todo es perfectamente plani-ficado, también muchos seres de alta evolución espi-ritual se han dispuesto a encarnar en estos tiempos, con el propósito de expandir luz y conocimientos, que contribuyan en Ia tarea de aleccionamiento y aprendizaje de los seres en expiación.

Esto es lo que explica todos los acontecimientos naturales y conductas de algunos seres humanos, que provocan en muchos otros la expresión i esto es fin de mundo! ciertamente es el fin de una era, y aunque las evidencias están a la vista, se palpan, pocos toman conciencia de ello.

Debemos prepararnos, nunca es tarde para em-pezar, reflexionemos sobre nuestro papel en Ia tie-rra, preguntémonos ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué pasará con nosotros después que dejemos de existir físicamente?

Pongámosle más atención a esa fuerza interna que constantemente nos habla y que por estar siem-pre distraídos y sumergidos en el mundo material no oímos. No debemos olvidar que somos esencia, ma-terializada o encarnada para convivir con lo material

Los Consejos de Marlene

temporalmente, por lo que, al finalizar la temporali-dad, recobraremos la conciencia de lo que somos.

De manera que, conscientes de nuestra esencia, atendamos sus requerimientos, sin olvidar, desde

luego, que vivimos en un mundo material, al que también debemos atender, pero sin dejar que nos absorba tal punto que nos olvidemos que estamos de paso, temporalmente y con un propósito definido: evolucionar espiritualmente.

Lo que quiero significar es que debemos vivir nuestro paso por Ia tierra en equilibrio, armonizando las necesidades materiales con las espirituales, para que sea nuestro ser quien controle nuestras vidas y así evitar los excesos que llevan a Ia transgresión de leyes tanto terrenales como espirituales.

RITUAL:

Para las mujeres embarazadas:En tus horas de reposo, coloca música con me-

lodía espiritual en volumen bajo, conversa con el ser que está por nacer, hazle saber el amor que sientes por él, el que te motivare y te orientará en tu tarea de guiarlo y educarlo, háblale sobre su misión en Ia tie-rra, dile que su misión es de amor, para evolucionar, para crecer espiritualmente. En Ia Ultima semana de gestación enciende un velón blanco ofrecido a los Arcángeles Miguel, Gabriel y Rafael, pidiendo que Ia estadía de tu hijo en el plano terrenal sea de evolu-ción y de progreso.

42 Ebbó Esotérico

Los yorubas, allá en Nigeria, y en las autén-ticas comunidades religiosas ancestrales que existen en el Nuevo Mundo, llevan a cabo el procedimiento de adivinación con

el Obi de manera muy simple. Previo a la tirada, so-lamente proceden así:

Toman agua en un recipiente y con ella se rocían los cuatro pedazos frescos de coco (también pueden ser cocos previamente consagrados, o los mismos del Obí Abatá), pronunciando el siguiente rezo, aga-chados frente al fundamento del Orisha:

“Ago Obi, Ago Obi, Ago Obi, Obi ni ibi Ikú, Obi ni ibi Orun, Obi ni ibi ofo, Obi ni ibi fitibo, Obi ni ibi idina”.

(Escucha Obi, tú ahuyentas la muerte, tú previe-nes la enfermedad, tú previenes la desgracia, tú im-pides que seamos derrotados. Aparta los obstáculos de mi camino).

Sostienen los cocos en la mano izquierda y con la derecha golpean el suelo tres veces, dirigiendo una súplica, también lengua sagrada, al Orisha que se consulta, como sigue:

“Ile mo ki e o, Ile mo ki e o”(Santuario, yo te saludo). Colocan los cocos en la mano derecha y con la

mano izquierda golpean el suelo tres veces mientras repiten nuevamente:

“Ile mo ki e o iki eye, Ile mo ki e o iki eye, Ile mo ki e o iki eye”.

(Santuario, yo te saludo con honor).Los obi retornan a la mano izquierda y con la de-

recha se vuelve a golpear el suelo pronunciando este otro saludo en lengua sagrada:

“Obi… (Aquí se pronuncia el nombre del Orisha o Eggun al que se consulta), ile mo ki e o iki eye”

‘Se repite tres veces esto último’.Los Odus y sus significados. (Para la religión Yo-

ruba tradicional y/o ancestral y sus sincretismos)

Alafia……. 0000Se produce cuando los cuatro pedazos de coco

caen con la parte interior o cóncava hacia arriba, o sea, cuatro blancos expuestos. Los practicantes de algunos sincretismos, al ver que este Odu ha sali-do la tirada inmediatamente deben besar el suelo y saludar a Obi (que también es reconocido como una especie de Orisha, según se ha visto antes en los relatos mitológicos). Dicho saludo además es ex-tensivo al Odu y a las entidades que hablan en él. Para dicho saludo se pronuncia el siguiente rezo en lengua sagrada:

“Alafia, Alafia omó, Alafia agó, Alafia obí, Alafia arikú Babagüa. Ellionde Obatalá orú ayé”

(Paz y felicidad para tus hijos, para todos los se-res humanos, para los vivos y los muertos. Que reci-bamos la bendición de Obatalá)

Cuando se buscan respuestas de “Sí” o “No” a preguntas concretas (no en registros generales como

La tirada del Obi a lo Afrocubano y en la tradicional Parte IIPasos previos a la tirada del Obi, a la manera de la Religión Yoruba tradicional y/o ancestral

se estudia en el oráculo de Biagüé), cuando esta Le-tra u Odu aparece, expresa un “Sí” que algunas ve-ces debe ser confirmado con otra tirada (aunque los yorubas no la confirman, la dan por afirmativa).

En esta letra hablan los Orishas siguientes: Olo-run (Dios), Obatalá, Orunmila, Shangó, Los Ibeyis, Babalú Ayé y Unle o Inle.

Otagwa/Etawa…….000X Se produce cuando caen tres cocos con la parte

blanca y uno con la parte oscura hacia arriba. O sea, tres blancos y uno oscuro expuestos. Cuando se ve esta Letra u Odu inmediatamente se saluda a Ota-gwa con el siguiente rezo en lengua sagrada:

“Obara ni Bara, Obara koso, Teiterio ayé, kikate ala kama ké, arayé, eluekón Asé Osanyin, Oggún Arére la boko”

(Shangó y Elegguá me defienden contra el ene-migo, y Osanyin me protege de la maledicencia y la maldad. Oggún guerrea por mí porque no permite la injusticia).

43Ebbó Esotérico

Concluido el saludo “hay que refrescar el coco” echando los cuatro pedazos en agua, después este se tira a la calle aguantando la vasija con las dos ma-nos y tomando los cocos con la mano izquierda que tiene los cocos y el suelo, este último con la mano derecha, diciendo cuatro veces seguidas el siguiente rezo en lengua sagrada:

“Mo fo loni unlo tori aru, oborí, efó tori oré”(Que lo malo se aleje de este lugar, de mi vida y

de los míos).Cuando aparece Otagwa (Etawa en Religión

Yoruba Tradicional y/o Ancestral), no es Odu o le-tra firme; significa “puede ser”, “tal vez”, o “quizás”. Expresa dudas con respecto a lo que se está pregun-tando, aunque dice que “es posible” pero depende de que se haga lo que mande la entidad que se está hablando. Habrá que buscar confirmación repitiendo la tirada. Si sale otra vez significa afirmación.

Las entidades que hablan en esta Letra u Odu en registro general son las siguientes: Shangó, Yemayá, Oshún, Elegguá, Oggún, Ochosi e Inle.

Elleife/Ejife…..00XXSe produce cuando salen dos cocos con la parte

blanca y dos con la parte oscura hacia arriba. O sea, dos blancos y dos oscuros expuestos.

Esta letra u Odu es la más grande del coco; expresa “Sí” más claro y exacto y no necesita ser confirmada nunca. En registro general indica firmeza absoluta, bien y grandeza. Dice “Lo que se sabe no se pregunta”.

Al salir esta letra, quien pregunta recogerá los pedazos de coco y los apretará contra su pecho re-zando lo siguiente:

“Baba Ozun, Ochosi, Obatalá melli Belli olúo Asé okan mi okan a Orisha moforibale moguoleti mi Asé Okan”.

(Mi padre Ozun, Ochosi, Obatalá, Ibejis. Saludos

de corazón de este humilde servidor de los Orishas que sólo pide iluminación espiritual).

Inmediatamente terminado el saludo anterior se procederá a dar gracias de la manera siguiente:

“Elleife Olúo, eyite omó, arikú Baba wa. Baba Ele-gguá moforibale laroyé to edum lo Osun ni Iyá agó, moyugba okankán laroyé”

(Bienvenida la paz y la felicidad de este augurio. Gracias mi padre Elegguá, mi madre Oshún, por escuchar los ruegos que brotan del corazón de este servidor).

Al terminar esta oración de gracias, póngale algu-na ofrenda a Elegguá (en este caso, debe consultar cuáles son las ofrendas del agrado de este Orisha).

En este Odu, en registro general, hablan las entidades siguientes: Obatalá, Los Ibejis, Elegguá, Oggún, Ochosi y Oshún.

Okana Sodde/Okana…… 0XXXSe produce cuando sale un solo coco con la parte

blanca y tres cocos con la parte oscura hacia arriba. O sea, un blanco y tres oscuros expuestos. Al salir esta letra u Odu se echan cuatro poquitos de agua en el suelo y se enciende una vela que se dedica a los espíritus, y siempre estando de cuclillas en el suelo, se dice:

¡Alufina!(Saludo muy específico que se dirige a Shangó)

44 Ebbó Esotérico

Toque el suelo tres veces y diga dos veces se-guidas:

“Mo fin karé, mo fin karé, goddo goddo, da fa mo fin karé, goddo ba ealafi kisieko beké lo rié, eña kan ori mi aferé asaka be re Ojuani mollubba abé ebá miomo omó ni mi. Mo cauye, mo wa Oggún, K ori yeyé o alafi, Oggún, alafi owó alafi omó, alafi ka ka-rien, kamarano kamerí eye arayé”.

(Que la adversidad y la sombra de lo negativo que marca este signo como mensajero de los Orishas y los Eggun, sea desviada y borrada de mi destino por mis protecciones y mi Ángel de la Guarda. Pido a Oggún todopoderoso que me otorgue felicidad y me libre de todo mal).

Este Odu expresa rotundamente que “No” a lo que se pregunta, y en “registro general” anuncia algo malo, que nada sirve. Es letra “mala”. Anuncia cárcel, líos de justicia, peleas, etc.

Es preciso preguntar al coco cómo romper este augurio o qué se puede hacer para quitarlo. Esta letra “no requiere ser confirmada en otro lance”. Su respuesta es diáfana desde la primera vez que sale en el registro.

En ella hablan las siguientes entidades: Ikú, Oyá, Elegguá, Jewá, Babalú Ayé, Shangó, Aggayú, Naná Buruku y Obba.

Oyekun Yekun/Oyeku……XXXXSe produce cuando salen los cuatro pedazos de

coco (Obinus) con la parte oscura hacia arriba. O sea, cuatro oscuros expuestos.

Al salir esta letra u Odu “todos los que están sen-tados deben levantarse en reverencia”, y el que pre-gunta se dará tres golpes en el pecho con la mano derecha y dirá:

“Kawó kabio sile alafi Sangó, Olufina Sangó”(Aplaque su ira y su agravio, mi poderoso padre

Shangó).Inmediatamente después, el que consulta se to-

cará el pecho y echará los cocos en agua junto con ocho pedazos de manteca de cacao. Encenderá una vela y dedicará un vaso de agua a Eggun. Unos mi-nutos después saca los cocos del agua diciendo:

¡Obi ekué!(Coco, habla claro)Acto seguido tiene que investigar quién se ha pre-

sentado en el registro. Para ello tira los cocos, pre-guntando cada vez si es un Orisha, un Eggun (amigo o enemigo), ya que puede ser un muerto de Nganga enviado para hacer daño, y que avisa o trae la desa-gradable noticia de la muerte de alguien. Si fuese así, pregunte si la persona se salva haciendo ebbó. En

caso de recibir respuesta con Alafia, Etagwa o Ejife, el Orisha está indicando que “Sí” puede resolverse el asunto. Entonces procederá a poner a una persona de pie en la puerta principal de la casa, tomará la jarra del agua y los pedazos de coco y se los coloca-rá en la mano derecha. Se derramará agua de coco encima y se acostará boca abajo en la estera o sobre una sábana blanca, después de beber agua de coco. Al levantarse del suelo deberá decir:

“¡Lo que es para bien, que para bien sea!” Esta letra no requiere ser confirmada con otra

tirada; es firme por sí misma. Expresa tajantemente que “No” a lo que se pregunta, sin dejar alternati-vas. Es el peor Odu que puede salir en un registro general. Es un signo de muerte por tanto anuncia muerte o mala situación, malos amigos y traición. Cuando sale en registro general, hay que detener dicho registro y buscar urgentemente asesoramien-to de un Babalawo u Olorisha. No hay alternativa ni debe perderse tiempo.

En esta letra, en registro general, hablan las si-guientes entidades: Ikú, Oyá, Shangó, Obba, Naná Buruku y Jewá.

Otros mensajes que da el Obi al caer Dos cocos montados uno sobre el otro, mostran-

do ambos la parte blanca o cóncava, indican al que se consulta “dinero o un bien material en camino”. Si se montan meji (dos y dos en la misma posición), entonces “el dinero o bien material está en la puerta”.

Si caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y otro boca arriba (no importa cuál de los dos esté encima), indica “una letra tapada”, avisa que “al-guna trampa se cierne sobre el que consulta”.

Cuando uno de los cocos se cae al ser lanzado, el pedacito más pequeño que se ha desprendido debe

recogerse y guardarse en el bolsillo: significa “Dine-ro”.

Dos cocos boca abajo y montados (exponiendo sus partes oscuras), indican que hay traición, discor-dia y discusiones.

Un coco de canto indica que va a enterarse de que alguien muere muy pronto. Si son dos los que caen de canto, entonces la noticia está “en puertas”.

Cuando los cocos caen de alguna de las cinco formas descritas anteriormente, las letras que apare-cen “no hablan”, se recibe el mensaje y se repite la tirada nuevamente para interpretar el Odu.

Resumen del significado de los Odus del Oráculo del Obi

Alafia………….. SíEtagwa……….... Tal vezEjife……………. Sí, muy firmeOkana………….. No, rotundoOyekun………….No, rotundo.Algunas aclaraciones necesariasComo hemos advertido anteriormente, los no ini-

ciados, es decir, aquellos que por simple curiosidad desean probar suerte con el Obi, no tienen obliga-ción de llevar a cabo toda la liturgia expuesta en cada paso. Pueden limitarse a estudiar los Odus, sus sig-nificados (afirmativos o negativos), y sus mensajes adicionales cuando salen montados o partidos los cocos.

En el caso concreto de los practicantes de la Re-ligión Yoruba Tradicional y/o ancestral, el manejo de este oráculo es muy sencillo, se limita a lo descrito en la sección nº4, pues ellos sólo utilizarán la tirada para obtener las respuestas de “Sí” o “No”, sin tener en cuenta el significado aledaño de las letras.

45Ebbó Esotérico

Prof. Rafael Albis

Casi todos mis hijos tienen responsabi-lidades con una familia, vivimos para cumplirla y llevar a nuestros hogares todo lo que concierne para que funcio-

ne en una forma que estemos orgullosos de nuestra obligación, eso es todo los días la satisfacción nues-tra, es ver como nada falta y nuestra pareja, hijos, familiares gocen de la ayuda que les podamos dar, cada año se presentan diferentes acontecimientos por ejemplo: nuestro cumpleaños, el de nuestra pa-reja, el bautismo, la graduación , el matrimonio etc....

Son como el pago de ese sacrificio, todo lo ha-cemos cuidando nuestra salud, el dinero y todo lo concerniente a lo que nos hemos propuesto hacer si todo marcha bien en la salud, dinero, amor la meta se hace liviana al contrario si llega a nuestro hogar enfermedades, vicios, malos caminos de nuestra pa-reja desviándose de la meta sea por malos amigos, adulterio, vicios tales como el juego de azahar, dro-gas, licores etc.... ya la armonía comienza a fallar y todo queda en un alto riesgo, ya que no estamos bien, comienzan las discusiones, peleas, quejas, reclamos la desasistencia del hogar, mala política y todo lo que es contrario a los buenos principios, llegan las malas palabras, rechazo, cansancio, in-conformidad con la pareja, los hijos y vemos como el hogar comienza a derrumbarse, ya que eso oca-siona una descomposición general y es el momento de buscar ayuda, asesoría tanto medica como espi-

ritual ( si son creyentes al mundo espiritual) deses-perados vamos a nuestra iglesia a pedirle a Dios y a los maestros, los encargados de guiarlos nos dan consejos que muchas veces no nos llena, o nos dan un libro para orar..

Si como no lo leemos, lo practicamos pero el mal sigue, vamos a unas reuniones de consejos psicológicos funcionan unos días pero no se logra en la mayoría de los casos el éxito total y poco a poco nuestra figura, carácter, comienza a cambiar, caemos en stress, depresiones, mal estado emocio-nal, perdemos el sueño, el apetito, la alegría y es el momento de buscar ayuda espiritual y si tenemos suerte y caemos en las manos de un buen psíqui-co que no se vaya aprovechar de nuestro problema para robarnos, utilizarnos, engáñanos etc., saldre-mos bien pues nos hará un estudio de nuestro cuer-po astral, limpian nuestras chacras y se ve si es un estado karmatico, un espíritu recostado enviado o recogido casualmente, una brujería, hechizo ya que no estamos solos y lamentablemente encontramos en el camino personas que son envidiosas, egoístas, intrigantes y ociosas utilizan cualquier método para dañar y destruirnos moralmente, espiritualmente, sea porque nos envidia nuestros hogares, nuestras pareja, nuestros hijos o por cualquier cosa.

Es tan inexplicable como un ser humano quiere destruir a sus semejantes por nada es horroroso ver

La Reina Maria Lionza aconseja a sus hijosHijos míos soy la madre y Reina de ustedes y hoy le doy este consejo:

como una persona destruya a sus propios familiares con brujerías, hechizos, por eso debemos protege-mos de esas malas vibraciones que lleguen a nues-tros hogar, trabajo, amor, con conocimiento creer en:

Que existe el Bien y el Mal.No contar nuestras metas a nadie ya que vemos

la cara más no el corazón.No perder la humildad ya que hay muchos que

logran objetivos y quieren mirar por encima del hom-bro, haciendo que otros se sientan mal por la vanidad y ocasionan a sus semejantes molestias y disgustos llegan al extremo que les deseen mal.

Si tus hijos logran sus metas celébralo, pero que esto no sea el motivo para humillar a los hijos de los demás (familiares, vecinos, amigos ya que es muy común que padres que no han logrado sus metas y con esfuerzo llevan a sus hijos a ser profesionales y esto lo celebran y sin importarles minimizan a los demás).

Mucho cuidado... Pregúntate ¿qué paso con el amor? que es el sentimiento más puro y que es nues-tra mejor arma para logar nuestros éxitos y fines, solo debemos comenzar amarnos y saber que somos los únicos responsables de nuestros actos y que nunca debemos señalar a terceras personas de nuestros fracasos o estancamientos, vamos a dar lo mejor de nosotros en nuestra evolución, la persistencia hará que seamos felices con nosotros mismos y nuestros triunfos. En este año 2019 me propongo salir adelan-te y para eso despojarnos, trazar nuestras metas y salir adelante contra viento y marea.

No olvides que la naturaleza no avisa ni perdona.Para los rituales llámame que con mucho gusto

te ayudare.“SALVE REINA MARIA LIONZA”Coloca unas flores, 3 velas azules y una copa de

vino, solicitando tu ayuda, escuchen mis consejos ya que este año los tengo bajo mi sagrado manto... Dios los Bendiga...

46 Ebbó Esotérico

Mucha gente que no es devota de la Santería y unos cuantos que aun estando en ella, parece ser que in-terpretan la fe de una manera muy

personal y exclusiva.Si los santos les conceden alguna petición, pre-

gonan a los 4 vientos: “los santos si existen, ellos me ayudaron, por eso creo en ellos”. Si el caso es al revés, no dudan en despotricar y echarle pestes a la religión. Lo más común es que digan: “Todos los santeros son iguales, son unos embaucadores, solo les interesa el dinero”.

Respeto cada una de esas posibles opiniones o afirmaciones, pero no comparto ninguna.

La razón es muy simple: la fe en los santos es una cosa y la fe en los santeros es otra.

Ya sean iyalosha, babaloshas o babalawos. La-mentablemente algunos de ellos han tomado la reli-gión como un comercio y así pagan justos por peca-dores. Es injusto meterlos a todos en un mismo saco, pues en toda religión hay gente que se desvía del objetivo principal de la misma y actúan a su real sa-ber y entender. Allí está el meollo del problema. Mu-chos de ellos no se dan cuenta del daño que están causando y hay otros que lo hacen con conocimiento de causa. A los primeros se les podría exonerar de

culpa, con la condición de que enmienden sus faltas y que se preparen como es debido.

Los segundos no tienen perdón de Dios. Se les podría denominar y no exageramos, como represen-tantes de abita en la Tierra. Siempre actúan de mala fe y hacen daño de gratis. Son como dice el signo de Ifá Obara Yeku: “Se busca la religión como escalera, para subir bien alto, adquirir posición, tener prestigio, buscar fama o ganar dinero fácil.

A propósito del dinero, sería prudente que estas personas leyeran el excelente artículo de esta revista (No: 29), titulado: “El dinero: un componente en la relación padrino-ahijado en Osha-Ifá”, cuyos autores son: Ernesto Valdés Jane, Julio Valdés Jane y Omar García. Los ejemplos son variados en las distintas religiones. Curas que ahorcan los hábitos o que son unos consumados pederastas. Pastores que estafan a sus seguidores con un aceite milagroso y la su-puesta agua bendita del río Jordán, donde bautizaron a Jesús. Santeros que realizan supuestas ceremo-nias de asentamiento de santo (ver el articulo “casos insólitos” de Luis Millán, en el No 22 de esta revista).Personas que comercian escandalosamente con las estatuillas de Buda o con la estrella de 6 puntas, símbolo de los judíos. Hay para todos los gustos y el problema no es exclusivo de la santería. Sin em-bargo hay que buscar los medios de erradicar esas aberraciones que perjudican en grande a nuestra re-ligión. Así surgen grandes preguntas que se harán más de un lector: ¿Cómo se logra la fe? Y si esta se desmorona: ¿Qué hacer para renovarla? ¿Será que

La Fe en los Santos es algo único

Por: Prof. Luis MillánAwó Odileke. Omo Oddun

Telf. 0414-257.79.040416-702.55.74

nunca he tenido fe en nada? ¿Será acaso imprescin-dible tener fe?

Creemos prudente investigar en primer lugar, que significa la fe. Acudimos al Diccionario Enciclopédico Larousse y este nos presenta 4 aspectos del punto a tratar:

1.- Es la creencia no basada en argumentos ra-cionales.

2.- Es la confianza o buen concepto, que se tiene de una persona o cosa.

3.- Es el asentimiento de la inteligencia a verda-des religiosas reveladas, que orienta el Pensamien-to y la acción.

4.- La fe es el conjunto de creencias religiosas.La primera acepción nos habla de creer en algo

que escapa a la razón. ¿Será acaso creer en Dios? , ¿Creer en los santos del Panteón Yoruba? O quizás ¿Creer en la conversación que sostuvo el Arcángel Gabriel con Mahoma? O a lo mejor ¿En Jesús el re-sucitado?

La segunda acepción nos refiere directamente a la seguridad o buena Pro, que se tenga sobre una persona o cosa. Se podría inferir que la confesión de los católicos disuelve el pecado, o que el ebbó en la santería salva al mundo. Si nos referimos a personas ¿Serán acaso los santeros, pastores, imanes, curas, chamanes, babalawos?

Toda creencia forma parte de la buena voluntad que tiene una persona, a la hora de ejecutar alguna acción. Si esta condición no se da, la persona se en-cierra en sí misma y no coopera con nada. Por esto se dice que la fe nace como fuerza interior de cada persona, es decir de su propia voluntad. También interviene en la fe, la creencia moral como la firme convicción, fuera del alcance de equis argumento que busque convencernos de otro modo, mostrando nuestros actos por la confianza de que así agradare-mos a alguien poderoso o único y que este realizara lo que promete, pues tiene el poder para llevarlo a cabo sin ningún problema.

La tercera acepción nos remite a las creencias en

47Ebbó Esotérico

verdades religiosas, que se aceptan como tal. Es de-cir: la Santería, el Catolicismo, el Protestantismo, el Budismo, el Islamismo, el Judaísmo, el Espiritismo, el Rastaferismo, el Chamanismo, etc.

A tal respecto se pudiera decir que según el libro Hebreos 11-29, de las escrituras Griegas Cristianas: “Por fe pasaron por el mar Rojo como en tierra seca, pero los egipcios al aventurarse sobre ella fueron tra-gados”. También se podría agregar: “Orula inclina su cabeza ante Olofin, al no poder cumplir su manda-to” (Signo Oyekun Di, del Oráculo de Ifá). Estas son verdades religiosas, que son aceptadas por unos y otros.

La cuarta acepción nos conduce a las creencias religiosas, en un sentido especifico:

Creencia en la religión lucumi y sus Orishas, en la iglesia cristiana y la biblia, en el Judaísmo y la Tora, en el Islamismo y el Corán, en el Oráculo de Ifá y Orula.

En lo referente a esto último, les recordamos lo que dice el signo de Ifá: Ogunda Kana: “Por muchos poderes que tenga un Babalawo, Ifá siempre será el primero”. Ese es un buen ejemplo de la fe o de la creencia en el Oráculo de Ifá y en Orunmila.

Al analizar detenidamente lo antes expuesto, se infiere que la cuestión de la fe puede estar sujeta entre otros parámetros a la educación, la cultura o idiosincrasia que pueda adquirir una persona, pue-blo o país. En ese orden de ideas se observa que 3 de los países más desarrollados en la actualidad (Estados Unidos, Alemania y el Reino Unido) son predominantemente protestantes. Los 3 gigantes del Oriente (China, Japón e India) son mayormen-te Budistas. El Islamismo no se queda atrás, pues esa religión domina en: Irak, Irán, Arabia Saudita, Afganistán, Egipto y Libia. La religión católica es

mayoría en: España, Italia, Portugal y en casi todo el continente americano.

A pesar de tan distintas creencias, que basan su fe en verdades reveladas o no, aun nos tropezamos con personas que solo creen, según su manera muy particular.

Todo esto viene al caso, pues a comienzos del mes de Enero, en la ceremonia de darle de comer a la tierra, un ahijado comentó que como era posi-ble, que un Babalawo que él conocía, con todo su poder no pudo impedir la muerte de su hijo en tie-rras lejanas. Quizás sea oportuno recordarle a ese ahijado, como ya se le explico en su debido mo-mento, que un Babalawo no es Orula. Que cuando una persona está cumplida, nada ni nadie detiene a la muerte. Además cuando ciertas predicciones están escritas en un Ita, ya sea de awofaca o icofa, de coronación de Santo o de Ifá, es casi imposi-ble cambiarlas, porque esos son los designios que ven los santos para esa persona.

Quizás ese ahijado, al igual que muchas otras personas, desconocen lo que dice el signo de Ifá Ojuani Ogunda, cuando viene osobo iku, aro u ofo: “el enfermo no se levanta de la cama, no se salva”. ¿Se atreverá alguien a contradecir el Oráculo de Ifá? Es posible que sea una persona bien osada, temera-ria, muy escéptica o simplemente perdió la fe.

También está el caso de algunos ahijados y ahija-das, que pretenden ponerle plazo o límite de tiempo a los Santos, para que les conceda tal o cual pedi-mento. A lo mejor olvidan o desconocen lo que dice el signo de Ifá Iwori Kana: “El frijol de caritas cuando se siembra, nace a los 9 días siguientes, luego se arrastra por el suelo unos días, antes de erguirse como una planta herbácea. Después echara flores y frutos”. En otras palabras todo tiene su tiempo. Si

alguien pretende sembrar hoy y mañana tener frutos, que espere sentado porque parado se va a cansar. Tanto esos ahijados como ahijadas, no se preguntan primero si son dignos de recibir ese beneficio y en segundo lugar olvidan o desconocen que a los san-tos no se les puede chantajear. Los Santos sabrán (allí está la fe) cuando concederán sus pedimentos. A propósito dice la oración del padre nuestro de los cristianos: “Señor hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo…….”. Nos preguntamos ¿Es que acaso nuestra voluntad está por encima de los desig-nios divinos? A nuestro entender seria la mayor de las arrogancias. Dicha oración es muy precisa pues habla de la voluntad de Dios, tanto en el plano mate-rial como en el espiritual. Narra la biblia, que cuando el diablo quiso chantajear a Jesús en el desierto, pi-diéndole que si él era tan poderoso, que convirtiera unas piedras en pan y Jesús le contesto que no solo de pan vive el hombre. Si no funciono el chantaje con Jesús, mucho menos puede tener éxito, aquel que pretenda un ahijado o ahijada con cualquiera de los Orishas.

La madre que llora la muerte de un hijo ¿culpara a Dios o a los Santos de su desgracia? o ¿Dejara de creer en los Santos o en Dios? Nacemos y morimos es la ley natural, o ¿Es que acaso alguien preten-de ser eterno? Si creen en el cristianismo no tienen porque preocuparse, solo deben esperar el día del juicio final. Si creen en el budismo, tendrán otra vida terrena al reencarnar. Si creen en la Santería, se les recuerda que la vida de cada ser viene determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, es decir la casa de Dios en el cielo. Aquellas personas que no vivan su vida como fue establecida, serán castigadas por los santos y deberán reencarnarse, hasta que el castigo se cumpla.

48 Ebbó Esotérico

Desde comentarios: Les saludo y estoy confundido, necesito un

gran consejo “el hijo de Elegguá”: Realmente yo la religión la veo como una

energía espiritual que se convierte en salud y pro-greso en mi vida personal, realmente yo no me dedico a la religión a comercializarla sino como una válvula de escape a mi felicidad y a la gente que algún día vendrá a pedirme un consejo, por-que así lo dice itá, ya que tengo santo coronado y ese es Elegguá, pero quiero saber si el hacer santo es una riqueza no monetaria, porque real-mente aquel que hace santo no se hace rico, más bien se hace rico en salud, progreso, corazón y mente y en ese estado es el que muchos deben de estar, yo no me puedo quejar del cambio que realmente he dado en mi vida desde que tengo santo coronado, creo que lo han hecho bien todo lo de mis ceremonias, como se debe yo me siento muy bien con el santo, pero realmente mi padrino me pide una cierta cantidad de dinero para ha-cer mi Ebbó Meta, no cuento con ese dinero, yo quisiera que ustedes me aconsejen mi situación y el sacrificio que hago por obtener un patrimonio, situación que todos los seres humanos tenemos. Además el gran sacrificio que hice, muy grande, desde juntar para mi Osha y desde los obsequios que aunque pequeños fueron de corazón y amor para los santeros que participaron en la ceremo-nia de iniciación en la Habana, Cuba.

Primero un consejo al respecto y también si ustedes pueden hacerme el Ebbó Meta que ne-cesito.

RESPONDE IWORUAntes que nada le envío un cordial saludo

Iyawó, por que los iniciados en esta liturgia se les denomina Iyawó, realmente en las primeras líneas que me escribe su apreciación es muy correcta y de gran profundidad al ver como se expresa de la religión yorùbá y del gran cambio que ha experi-mentado desde su iniciación, de esta nueva vida que tiene, también puedo apreciar que sus padrinos le han hecho bien las cosas religiosas, pero desconocemos a profundidad sus signos que le salieron cuando se inició o sea en el momento de Itá, como usted lo menciona, por otro lado en la vida hay que hacer grandes sacrificios, tanto económicos, como espirituales, ya que la vida está basada en las cosas materiales y económicas, no hay que perder de vista eso, y las cosas religiosas son espirituales, solo que para que sean posible contamos con las económicas para poder llevarlas a cabo eso es un hecho indudable. Es por ello que el mejor consejo que le puedo proporcionar

sin perder de vista la religiosidad y los hechos en la vida, es que hable con su padrino o madrina en su caso sea y le dé una gran disculpa por haber minimizado los esfuerzos que se han hecho para que usted tenga santo coronado, y haga todo lo posible por contar con sus derechos correspondientes para hacer su Ebbó Meta, porque esa confirmación llamada Ebbó Meta es para complementar lo que usted inició y debe de cumplir, porque solo se está hablando de dinero y eso es solo económico, hay cosas en la vida que no tienen costos, que es el Aché, o la Gracia, o la Bendición de un Babalaorisha o una Iyalaorisha y solo termine lo que inició como debe de ser en esta sagrada liturgia, y otro consejo que le puedo dar es que usted no puede ir por la vida cambiando de padrinos como si los

CONSULTAS Y REPUESTAS DEL IWORU

49Ebbó Esotérico

Babalaorishas o las Iyalaorishas fueran personas sin fundamento religioso.

Hasta pronto el Iworu “Echú BabaBona”

PREGUNTA EDITHHola me llamo Edith, hace

aproximadamente 3 años me inicie en la religión yoruba, me apadrinó Tomy, soy Oyá, tuve los collares, mi bastón y varias cosas más, se me hizo ceremonia el 21 de diciembre de 2017, me dieron protección por un tiempo, mi duda es porque no se cumplió todo lo que se dé dijo, porque sentí yo que me abandonaron y me deja-ron, me fue mal y me está yendo mal, solo deseo que me diga el porqué si confié en mis santos.

RESPONDE IWORULe enviamos saludos Edith por

qué se entiende usted se inició como Iyalaorisha o le coronaron el santo y usted es hija o el santo que fue a su cabeza es Oyá Yanzá, desconoce-mos a profundidad los Signos o Letras o Oddúms que le salieron en su Itá, tam-bién desconocemos si usted complementó con su Ebbó Meta o la confirmación de su iniciación del 21 de diciembre del 2017. Ya que es fundamental el confirmar las cosas que se hicieron, es por ello que no podemos proporcionarle un consejo a profundidad porque sería falta de ética religioso como Babalaorisha que soy, también se desconoce el porqué el padrino llamado Tomy no está a su lado, no hay fundamento el porqué de las cosas.

El Iworu “Echú BabaBona”

PREGUNTA ISMAEL MARTINEZ MELO Tengo problemas económicos quisiera recibir los guerreros, ustedes me pue-

den ayudar ¿cuánto cuesta?

RESPONDE IWORULe enviamos un cordial saludo y al mismo tiempo le podemos decir que usted

tiene en su camino, que ver mucho con sus espíritus o sea que usted tiene que atender a los espíritus que usted tiene, eso le ayudará a tener un equilibrio en usted, que es tener tranquilidad y serenidad, con ello su conducta será acertada, también con ello usted podrá tener un contacto más cercano no solo son sus espíritus, sino también con los muertos que le acompañan, ya que también es importante para usted; por lo que se puede ver, tiene que darle importancia a estas cosas, ya que es parte fundamental, por lo cual usted está constituido, eso le ayudará a tener mejores y más claros pensamientos, ya que podrá interpretar o darle un significado coherente a sus sueños, sus percepciones de las cosas serán mucho más claras o sea que en ocasiones usted titubea de su intuición (lo que siente) con respecto a lo que piensa, lo pone en duda, con ello también su intuición será clara y cierta.

Por último tiene en su camino algo que nos dice que usted debe tener cabe-za, o sea que debe de ser una persona que las cosas que le pasen o tenga que determinar las debe de analizar muy bien, pensarlas bien, con esto le quiero decir que la cabeza lleva al cuer-po, por ejemplo podemos vivir son un brazo, o sin algún miembro de nuestro cuerpo, pero sin “ la cabeza” no podemos conducirnos por ningún lado LA CABEZA LLEVA AL CUERPO eso es lo bueno de su última apreciación.

Nosotros le preguntamos de donde usted determina que necesita recibir a los Guerreros, también usted nos informa que su problema radicar es lo Económico, pensamos que usted quiere a los Guerreros para resolver su econo-mía. Con todo el respeto que usted merece, los Orishas (Santos) Yorubas se reciben de okan (corazón) y hay que determinarse a través de una consulta con el caracol, o el ekuele, pero demás está decirle que en este país Venezuela, hay muchos sacerdotes capacitados en tierra de ifá. Ebbó Esotérico.

50 Ebbó Esotérico

El enemigo de uno no desea que triunfemos al ensayo de la prueba, éstos fueron los tres Awo que en la adivinación registraran para Orunmila, cuando él estaba viniendo al mundo.

Le aconsejaron que hiciera los sacrificios porque él iba a experi-mentar mucha enemistad en el proceso de su práctica de Ifá. Le dije-ron que sirviera; a su Ori con una Etú (guinea-ave), a su Ifá con una cabra, a su Alagbatori con una tela blanca, Efun (tiza) y una paloma, y a Esu con un Abuko (macho cabrío), media calabaza e Iyàn (Elo).

Él hizo todos los sacrificios y obtuvo que Olodunmarè lo bendijera

Nunca digas que las causas nos matanHay ganancia en la tierra siempre que hagamos sacrificiosIROSUN-OKANRAN IROSUN-AKARAMoyen oru ko geere Ie. Moyin faale geere Ie.Abinu ooni ara moobo yen.Awon meteta lo’ndifa funOrunmila nijo t’on ko Ie orun si wa kole aye.

antes de venir para el mundo.En llegar al mundo, él resultó ser un sacerdote de Ifá y se

puso famoso por no prescribir los materiales detallados para los sacrificios. Él prescribió el sacrificio casi nunca con una cabra. Él se especializó en usar el akpako y hacer el Ebbó con materiales más bien económicos.

Su forma modesta y moderada para sacrificar lo hizo famoso sin embargo ganó el disgusto de los más mayores sacerdotes de Ifá que vieron el sacrificio como un medio de ganarse la vida. Ellos lo acusaron pronto de ser un brujo porque se creía que se privilegiaban sólo a los sacerdotes que eran brujos por prescribir los sacrificios moderados. Por ejemplo, se cree que un Awo que no es un brujo debe en su propio interés, recomendar el sacrificio con una cabra antes de que él pueda intentar salvar a una víctima de brujería de los superiores de la noche Cuando él negó ser un Brujo, pidieron que él fuera por el ensayo para realizar una prueba (que era beber una medicina Yoruba para probar que él era un Awo y no un brujo.

Pero Orunmilà fue a realizar un Dafa y le dijeron que debería servir Esu con un macho cabrío, un antílope y un palo. Él hizo el sacrificio antes de ir para el ensayo de la prueba. Como si los rigores de una prueba no fueran suficientemente arriesgados, sus enemigos también sobornaron a los asesinos a ponerle una em-boscada para matarlo en caso de sobrevivir a la prueba. Él bebió la medicina y nada pasó a él. Después de vomitar la poción, él se

51Ebbó Esotérico

pintó con efun y dijo que iría volver a su casa con el triunfo. En cuanto Orunmila regresaba victorioso a su casa sus enemigos lo espera-ban en el camino donde habían preparado la emboscada, sólo que antes de que él alcanzara el lugar dónde sus asesinos probables pusieron la emboscada, Esu soltó un antílope vivo de su medio y los embusteros abandonaron su obje-tivo principal para seguir el antílope, que claro, ellos no pudieron matar. Como ellos estaban culpándose entre sí por permitir al antílope es-capar, terminaran peleándose.

Después de luchar y dañarse entre ellos fueron arrestados y acusados ante el Oba por perturbar la paz. Cuando ellos se soltaron del palacio del Oba, Orunmila ya había regresado a su casa. Luego los mal vivientes fueron a la casa de Orunmila a cantar en honor a el por haber pasado por todas las pruebas. Orunmi-lá por su vez cantó en alabanza del Awo que registró para él. Después de su triunfo encima de los enemigos, cada uno de los Grandes sa-cerdotes de Ifá empezara a profesar obediencia a Orunmilà.

Asé IKILÓEste odu indica que debemos actuar con

mucha inteligencia y sabiduría ante las adver-sidades de la vida.

Ifá orienta, que si estamos en el camino correcto debemos mantener la seguridad y la certeza sobre nuestro camino religioso como también hacia nuestros mayores. Ifá nos dice que debemos creer en Orunmilá y en los Irun-molè ante cualquier cosa, la seguridad y la firmeza son las bases para vencer a nuestros enemigos. Orunmilá dice que solo serán derrotados aquellos que no se-pan mantener su propia seguridad interna y valor. Ifá a través de este odu orienta a todos los seguidores de Ifá/Orisá a tomar este camino con firmeza, entrega, y responsabilidad, para poder así lograr sus objetivos en este año.

Ifá nos orienta a tener cuidado con todo lo que hablamos, principalmente con la traición a través de la palabra, en este odu Esu castiga a aquellos que son una persona adelante y otra por detrás, hablando en contra de los demás y demos-trando lo contrario. IFá orienta a los jefes de Casa a que sean verdaderos líderes, que sepan llevar a sus pueblos, que sepan como orientar y administrar sus casas, el cuidado con falsos lideres que se aprovechen de sus posiciones para ganar un lugar de privilegio.

Irosun-akará dice que la guerra es inminente pero que si estamos seguros de nuestros ideales y de nuestra fuerza saldre-mos victoriosos mas una vez.

Ifá dice que se debe realizar Ebbó para Esu con un Chivo Macho, Eran (carne) y un palo, para que Esu retire nuestros enemigos del camino.

Orientación Ose OgundaÒrúnmìlà nos advierte ser pacientes a

los malos comentarios causados por la en-vidia y la mala intención. Nos sugiere que observemos el entorno de las personas que hablan mal de los demás y de esa manera nos daremos cuenta del fracaso que hay en la misma para evitar así caer en ese terreno.

Ose Omolu nos habla de que hay muchas

falsas personas escondidas tras los hábitos religiosos (Analice bien su entorno).

LA DESPEDIDACuando la rueda gira en un sentido diferente al que uno circula, y la búsqueda

después de años, nos devuelve como utopía nuestros sueños; es uno el que debe rever su rumbo para moverse al mismo compás o bien bajarse del camino. Del mismo modo es importante observar todas las perspectivas, que nos lleven a tomar una decisión tal. Por un lado la continuidad de por sí nos ofrece, en ese caso, la adaptación en torno al medio aceptando cuestiones que están fuera de nuestras metas incluso; ya sea por cuestiones de ética, moral, o costumbre y el no hacerlo seguramente cambiará por completo tanto el propio proyecto perso-nal, como así también el de aquellos que podrían quedar involucrados.

Los finales precipitados, aunque nos movilicen mucho, trayéndonos sen-timientos encontrados; de tristeza, desilusión, dudas, temor en algún punto;

no siempre son oscuros, sino que devuel-ven cambios en aspectos del destino. En este caso, el final puede traer el camino a la introspección personal, a la quietud de aquello que nos lastimaba y nos llevara a tomar la decisión de la despedida. En razón, de no lastimar a otros; o bien impedirlos de su continuidad, es que cada paso a tomar deberá ser cauto y paciente. Es preferible que los cambios tarden meses en realizarse antes que se pueda provocar el caos en los otros. Pero en todos los casos, no se de-berá perder de vista los valores y la propia integridad de uno mismo; que nadie ni nada deberá alterar.

52 Ebbó Esotérico

Mérida agasajó a Obatalá y ElegguáYoruba Soy marcando la pauta

F Por: Víctor Moya

Una vez más la asociación sin fi-nes de lucro Yoruba Soy, sigue marcando las pautas, y esta vez se trasladaron al estado Mérida,

donde se reunieron con los religiosos de esa zona para realizar un tambor Añá por la unifi-cación y la paz de esa entidad.

Queremos agradecer públicamente el apoyo de los hermanos de Mérida con nuestra asocia-ción y además a todos los iworos y babalawos

quienes acudieron al llamado y asistieron al magno evento. Con humildad y respeto y así entre todos los asistentes fomentar la unión de todos los hermanos religiosos de nuestro país, así lo indicó Karell Matos integrante de la direc-tiva de dicha asociación.

Destacó además nuestro hermano de fe, “Y así entre todos rendirles moforibale a Obatalá y al pequeño Elegguá, y pidiéndole sus favores

benditos por los habitantes de nuestra nación”. A ese bembé acudieron más de 100 personas. Tenemos que destacar que el Obatalá a quien se le rindió moforibale fue al de la señora Yo-vely Matheus, “Babaleti” omo Obatalá. Ella tie-ne 17 años de Kariosha, es una de la lagbas de esa entidad. Reconociendo además a los montadores de la zona quienes brindaron su total apoyo para la realización de este tambor.

53Ebbó Esotérico

El Añá que repicó fue el del babalawo César Arroyo. Mil bendiciones para todos estos hermanos que pusieron su granito de arena para que todos estos ceremo-niales quedaran odara.

Este magnífico evento se realizó en la Avenida Los Próceres en la la quinta Amarilla, además agradecemos la participación de Baba Eyogbe el violinista de Oshún quien interpretó lindas tonadas para Obatalá y Elegguá. Bendiciones mis hermanos de Yoruba Soy.

54 Ebbó Esotérico

YORUBA SOY se lució en el Tambor Doble en Puerto CabelloAgasajaron a la Madre del mundo Yemayá y al pequeño Elegguá

F Por: Víctor Moya

Los sacerdotes de la Asociación Yoruba Soy, el pasado 2 de marzo se dieron cita en Puerto Cabello. Allí ellos juntos a reli-giosos de la zona organizaron un tambor

añá doble por la paz y la unificación de nuestro país, en este turno se le rindió honores a la madrecita del mundo la muy bella y querida Yemayá, en compañía del pequeño y travieso Elegguá.

Hay que destacar que el magno evento se realizó en el gimnasio cubierto Manuel Antonio Peñaloza del

puerto, donde acudieron muchos lagbas lagba, de todo el país. Como siempre tenemos que decir lo que se hace con amor siempre es magnífico y el trabajo social que vienen ejecutando nuestros hermanos de Yoruba Soy es digno de admiración, debido que ellos le ponen un 3000% a la realización de esos ceremo-niales sin cobrar ni medio. Los integrantes de la aso-ciación son todos lagbas y excelentes montadores, quienes gozan de muchos prestigios en la población religiosa de Venezuela.

Ese fue un día lleno de alegría, cubierto de bendi-ciones, tenemos que mencionar que la organización

de los hermanos de Puerto Cabello fue de prime-ra, todo muy bien montado, el trono espectacular, el mismo llenó las expectativas de los religiosos asis-tentes al bembé. Gracias como siempre al Awo Ni Orumnila “Baba Iyogbe” quién con su violín deleitó a los presentes y a la hermosa Yemayá.

Entre risa y alegría, entre reinas y reyes, en Puer-to Cabello Yoruba Soy se lució y se unificó para aga-sajar a nuestras deidades. Dijeron los representantes de la asociación en una sola voz “Gracias Puerto Ca-bello, por su amor”.

Tenemos que decir que estos lagbas maestro

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de nuestra religión, y directivos de Yoruba Soy, estuvieron presentes en el evento: Martín Moreno “Okan Oba Niwe “, Davis Guevara “Oba Oñi”, Ka-rell Matos “Omi Ara Ladde”, Wasil Bondarenko “Iku Ladde”, Lionel Daniels “Olokunmiya”, Omar Blanco “Eshu Atelu”, Adolfo Castillo “Obba Adde

Yoko”, Oswaldo Guerra “Oñí Adde Aye”, Rafmir Ornela “Eshu Oloyu”, José E Fajardo “Olosa Iku”, Abile “Babá Ìlú Áyàn”, Julifer Brito “IWINSÀNYÀ”, Maryorys Villena “Oshún Guere”, Ghislene Del-gado “Eshu Ayo Didde” y Anthony José Navarro “Oke Bi”. Así mismo asistieron excelentes traduc-

tores, quienes descifraban los mensajes de las deidades.

Bendiciones mis hermanos y amigos desde la redacción de la revista Ebbó Esotérico Digital. Que sigan los éxitos. Osha es nuestro modo de vida. Que suenen los cristales.

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Iworos de Lara realizaron un tambor doble en BarquisimetoUnificación y Paz les pidieron a Obatalá y Oshanla

F Por: Víctor Moya

El trabajo en equipo de la organización “Iworos de Lara por Venezuela”, se ha dejado sentir en todo el territorio na-cional, debido a la gran organización

de este grupo de Iworos y babalawos, quienes se unificaron en esa entidad larense para realizar un

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tambor por la paz y la unificación de los criterios de nuestro país. La base fundamental de esta organización es la Coordinación, Comunicación, Confianza y Compromiso, a las que hay que su-mar grandes dosis de motivación, de estos sacer-dotes de la religión yoruba.

Debido a la coordinación que viene haciendo

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“Iworos de Lara por Venezuela”, en todo ese esta-do recientemente se reunieron con un gran equipo de religiosos en esa ciudad, donde realizaron el primer tambor por la unificación de los criterios y la paz de Venezuela en Lara. Este tambor se realizó en el club social deportivo Olímpico, a ese lugar acudieron más de 400 sacerdotes de nuestra re-

ligión quién a una sola voz pedía por la paz y el amor en nuestro país.

Allí pudimos conversar con el presidente de la fundación con los santos no se juega, el Iworo Dal-miro Anzola Ala Aggayú, quien muy sonrientemen-te nos dijo “Tomamos este punto de partida debido que en la ciudad de Caracas se realizó el primer encuentro religioso de esta manera en la parro-quia San Agustín y organizado por el tata Castro, y luego lo hicieron los hermanos de Maracay y Va-lencia, ahora le tocó a Barquisimeto, desde ese entonces mi fundación quedó comprometida para realizar un magno evento aquí en esta ciudad, mo-tivado a ese compromiso me vine reuniendo con muchas personas y decidimos hacer esto que us-ted ve aquí, algo maravilloso, mire como está este club, a reventar, no cabe una persona más.

Así mismo apuntó, si es verdad tuvimos mu-chos contratiempos hasta que logramos concre-

tar este sueño. La organización de este tambor recayó sobre las personas de Ciro Briceño “Omi Walache”, Marlena Freites “Orina Ladde”, Samir Silva “Ibbu adde Ero” y mi persona Dalmiro Anzola Arawana Ladde”.

Asimismo conversamos con el señor Héctor Araujo “Akinyele” quien junto a sus ahijados reali-zaron el trono de un tamaño magistral, hermoso, digno de los reyes de nuestra religión, quién es parte de “Iworos de Lara por Venezuela”, y nos dijo. Somos un grupo de religiosos entre ellos montadores de santos que nos hemos unido para atender las peticiones de nuestros hermanos y ahijados y así hacerle ceremoniales a nuestros orishas. Pedir por la paz y unificación de nuestro país, Venezuela”.

Igualmente conversamos con Jackson Gutié-rrez, director de “Jackson Films” quien comenta que en el estado Lara se necesita desarrollar mu-

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cho más la tolerancia hacia otras religiones, este tambor es por la paz del país, porque más allá de las prácticas religiosas, el tema de la cultura yoruba es un tema de creencias familiares, por-que esto no es una moda, es una práctica que se viene dando generación en generación, expresa Jackson.

Tanto Gutiérrez, como Anzola, planean seguir haciendo todo lo posible por seguir enalteciendo sus creencias religiosas. Tanto así, que pronto, Anzola tiene una programación muy importan-te para nuestra religión, tenemos que decir que en este tambor se reconocieron con el botón de “Iworos de Lara por Venezuela” a muchos lagbas lagba de nuestra religión, quienes hacen vida reli-giosa en todo el país.

Los tambores que se dejaron escuchar fueron “Aña Adde Yemi” de José Luís “El Chino” y “Aña Oba Adde Laye” de César Arroyo, quienes en compañía de sus pique-tes hicieron el llamado para que bajaran los orishas a dar su soro. Hay que puntualizar que en ese tambor se reunieron un total de diez elegunes para traer a la tierra a las dei-dades.

Igualmente conversamos con Basil, Iwo-ro con 27 años de santo y uno de los mayo-res de Lara él cual es cien por ciento Afro Cubano, con un profundo amor por Orisha y Eggun, Investigador de la Religión e in-cansable luchador por que esta misma sea objeto de respeto y de adoración.

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CITAS FAVORITASSi no sabes de dónde vienes, nunca

sabrás a dónde vas...-Con quien conversamos y nos dijo

“Esta experiencia es muy positiva, to-dos los esfuerzo que se hicieron para buscar una unificación en todas las culturas que son religiones tradicio-nales como por ejemplo la yoruba, el palo Mayombe, si logramos nuestra unificación seria magnifico. Porque ha-

bría mejor conocimiento de la realidad en que vivimos, tenemos que recordar que cada religión tiene su manera de ser y su código de ética, las religiones nacen de acuerdo a las necesidades de cada quien, cada religión tiene un camino que es la unión del hombre con Dios.

El trabajo que viene realizando “Iworos de Lara por Venezuela”, se ha pensado con la finalidad de hacer

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un aporte al conocimiento religioso y del Servicio Social de grupo, aplicable a esta realidad social latinoamericana. La verdad sobre el método reside en que siendo una organización nueva, hemos acogido el trabajo de la fundación con los Santos no se Juega y esa experiencias, valores, lo hemos traído a esta organización para trabajar por los más necesitados.

Tenemos que reconocer el trabajo de todas las personas que hi-cieron posible dicho evento, debido que la atención fue espectacu-lar. Finalmente en mi nombre y en nombre del equipo que conforma la revista Ebbó Esotérico Digital queremos agradecer públicamen-te los reconocimientos que nos hicieron ese día. Mil gracias amigos por tener en cuenta a nuestra revista en todos sus eventos.

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Por:

Om

o O

bata

lá A

shé

Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril) Recibirá el reconocimiento de sus amigos y de su pareja gracias a su coraje para enfrentar los retos. Es tiem-po de ampliar sus metas y de aumentar el equipo de trabajo. Trate de no cambiar mucho su ritmo de vida. Llegan nuevas sorpresas. Animalito de la suerte: Rata

Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre) Su triunfo laboral será inmi-nente, pero no se agote por exceso de trabajo. Es un período de vivencias fuer-tes, pero debe tener calma ante situaciones que traigan a su mente recuerdos del pasado que ya debe olvidar. Cierre esos ciclos para siempre. Animalito de la suerte: Lapa

Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) Es una época para compartir, socializar y fraternizar. Aunque no comprenda lo que siente, dedíquese a vivirla intensamente. Su cuerpo agradecerá toda calma, y la tranquilidad. El romance, la pasión y las emociones le pueden hacer caer en evadir sus responsabilidades. Animalito de la suerte: Alacrán

Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Es un tiempo ideal para empezar cualquier proyecto complicado. En sus conflictos familiares intente que comprendan la importancia de sus sentimientos. La relación de pareja tiene sus altibajos, pero luchen por seguir juntos. Encontrará la solución a sus problemas de salud. Animalito de la suerte: Ballena

Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio) Prepare mejor el terreno y actúe para que el éxito llegue pronto. No deje de trabajar organizadamente para no pasar malos ratos. Salga en la búsqueda de nuevos horizontes y busque amistades compatibles. En familia adoptará una postura conciliadora. Ani-malito de la suerte: Oso

Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre) Habrá una oportunidad de brillar y ascender con el apoyo y la colaboración de figuras de poder dentro de su ambiente laboral. Necesita divertirse más, sentirse libre y disfrutar del contacto con la naturaleza. Realice actividades deportivas. Evite el exceso en el comer y beber. Animalito de la suerte: Burro

Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) Llegará una buena noticia que le alegrará. Reunión familiar para fomentar la cercanía. Dedíquese a cuidar su belleza y realice nuevas actividades físicas que mejoren su salud. Escuche las propuestas de su pareja y termine con las tensiones que le afligen. Animalito de la suerte: Gallo

Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) Laboralmente consegui-rá nuevas ventajas. Replantéese la manera de prosperar y generar ingresos. No sea impulsivo y emocional, sea más bien práctico. Contará con un en-canto natural que le abrirá las puertas. Su salud aumentará con una fuerza renovada. Animalito de la suerte: Tigre

Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Un sabio amigo le enseña cosas espe-ciales de la vida. Se avecina una situación un tanto complicada que sorteará muy bien si toma sus precauciones. Deje la terquedad y busque una buena asesoría. Nuevas energías especiales actuarán en el ambiente para favorecer el amor. Animalito de la suerte: Caballo

Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero) Tiene las herramientas físicas e in-telectuales para salir adelante. Tendrá que involucrarse más para obtener lo que espera de la vida. Deje fluir su tensión, y realice ese cambio interno, la familia le apoyará. Entre usted y su pareja crecerá el amor. Animalito de la suerte: Zorro

Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)Recibirá una propuesta provo-cadora y significativa, con la que cumplirá sus ilusiones. No cuente a nadie sus proyectos. Vivirá una vivencia especial. Salida de placer para acercarse más a la naturaleza. Se le aproximará alguien de nobles sentimientos. Ani-malito de la suerte: Loro

Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) Concéntrese más para que pueda adelantar su trabajo. Unas amistades le mostrarán otra cara de la situación que le hará sentirse más seguro. Asesórese bien sobre la inversión que piensa realizar. Disfrute de una buena sesión de masajes terapéuticos. Animalito de la suerte: Jirafa

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