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Jesús Castellano

El año li túr gi coMemorial de Cris to

y mistagogía de la Igle sia

Biblioteca litúrgica

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Centre de Pastoral LitúrgicaBarcelona

No está permitida la reproducción total o parcial de esta obra por cualquier procedimiento sin la autorización escrita de la editorial.

Primera edición: enero de 1994 5ª impresión: enero de 2011

Edita: Centre de Pastoral LitúrgicaISBN: 978-84-7467-289-3D.L.: B - 47.118 - 2010Imprime: Punt Dinàmic

SUMARIO

Introducción .......................................................................................................... 7Bibliografía sobre el año litúrgico ..................................................................... 11

I. INTRODUCCION AL ESTUDIO Y LACELEBRACION DEL AÑO DEL SEÑOR

Capítulo 1º. Teología del año litúrgico ......................................................... 19 El tiempo litúrgico ................................................................................... 19 Teología del año litúrgico ....................................................................... 23 Características esenciales ....................................................................... 28 La perspectiva del Oriente bizantino .................................................... 37

Capítulo 2º. Espiritualidad del año litúrgico ................................................ 41

Capítulo 3º. Para estudiar, celebrar y vivir el año litúrgico ..................... 49

II. LA CELEBRACION DE LA MANIFESTACION DEL SEÑOR

Capítulo 1º. Adviento, celebración de la espera del Señor ........................ 63 Historia ..................................................................................................... 63 Teología ..................................................................................................... 67 Liturgia ....................................................................................................... 70 Sugerencias pastorales ............................................................................ 74 Espiritualidad ......................................................................................... 74

Capítulo 2º. La fiesta de Navidad ................................................................ 81 Historia .................................................................................................... 81 Teología ..................................................................................................... 88 Liturgia .................................................................................................... 92 Sugerencias pastorales ........................................................................... 95 Espiritualidad ........................................................................................... 97

Capítulo 3º. Tiempo de Navidad, Epifanía, Bautismo del Señor .............. 107 Raices históricas ........................................................................................ 108 Teología ..................................................................................................... 110 Celebración litúrgica ................................................................................. 112 Sugerencias pastorales ............................................................................ 116 Espiritualidad ........................................................................................... 118

III. LA CELEBRACION DE LA PASCUA

Capítulo 1º. La Cuaresma: camino de la Iglesia hacia la Pascua .............. 125 Historia ..................................................................................................... 125 Teología ........................................................................................................ 130 Liturgia ....................................................................................................... 134 Pastoral ..................................................................................................... 146 Espiritualidad ......................................................................................... 147

Capítulo 2º. La celebración anual de la Pascua del Señor .......................... 153 Historia ....................................................................................................... 153 Teología del Triduo Pascual ..................................................................... 174 Celebración litúrgica .................................................................................. 184

Sugerencias pastorales ............................................................................ 195 Espiritualidad litúrgica ............................................................................. 201

Capítulo 3º. Pentecostés o tiempo pascual ................................................... 209 Indicaciones históricas ............................................................................ 210 Teología ................................................................................................... 214 Liturgia .................................................................................................... 216 Sugerencias pastorales ............................................................................ 221 Espiritualidad ........................................................................................... 222 IV. EL DOMINGO, DIA DEL SEÑOR Y DE LA IGLESIA, PASCUA SEMANAL Elementos históricos .............................................................................. 231 Teología ..................................................................................................... 236 Liturgia .................................................................................................... 240 Pastoral .................................................................................................... 244 Espiritualidad ............................................................................................ 247

V. EL TIEMPO ORDINARIO: PRESENCIA DEL SEÑOREN EL CAMINO DE LA IGLESIA

Historia ..................................................................................................... 255 Teología ................................................................................................... 258 Liturgia ................................................................................................... 260 Orientaciones pastorales ......................................................................... 264 Espiritualidad ......................................................................................... 265

VI. OTRAS CELEBRACIONES

Capítulo 1. Las fiestas del Señor .................................................................... 273 Evolución histórica .................................................................................. 273 Una justificación teológica ..................................................................... 275 Liturgia ...................................................................................................... 277 Orientaciones pastorales y espirituales .................................................. 286

Capítulo 2. La presencia de la Virgen María ............................................... 289 Evolución histórica ................................................................................... 290 Teología ................................................................................................... 297 La Virgen María en el año litúrgico renovado .................................... 300 Orientaciones pastorales ........................................................................... 318 Líneas de espiritualidad litúrgica y mariana ........................................ 319

Capítulo 3. La celebración del misterio de Cristo en las fiestas de los santos ......................................................... 327 Historia ........................................................................................................ 328 Teología ..................................................................................................... 331 Liturgia ...................................................................................................... 334 Sugerencias pastorales ............................................................................ 343 Rasgos de espiritualidad ........................................................................ 344

Conclusión ............................................................................................................ 349

Indice ..................................................................................................................... 351

INTRODUCCIÓN

1. Este libro ha nacido de la fe, de la experiencia eclesial y del servicio de la enseñanza teológica. Es ante todo un testimonio de mi fe en Cristo el Señor y de gratitud por el gran don de sus misterios vividos cada año en el ciclo litúrgico. Es también un testimonio de comunión eclesial y de amor a la Iglesia, la Esposa a quien el Señor le ha confi ado la memoria y la presencia de sus misterios en su liturgia. Iglesia que me ha consagrado sacerdote para presidir y actualizar el don inefable de la gracia, revivido de Pascua en Pascua, con el estupor de la novedad que tienen las inagotables riquezas de Cristo.

El origen, pues, de estas páginas tiene su justifi cación en un amor creciente a la liturgia y un deseo de comunicar sus tesoros. Lo hecho du-rante varios años en los cursos de teología y de espiritualidad litúrgica en el Teresianum y en el Pontifi cio Instituto Regina Mundi de Roma. A los muchos alumnos y alumnas con quienes he compartido estos dones, se debe el estímulo para escribir y publicar estas páginas.

2. El texto de este libro, que aparece por vez primera en español, ha tenido ya dos ediciones en lengua italiana. Pero ha sido ilusión de muchos años que viera su luz en España. Un proyecto que fi nalmente se realiza con la ayuda y la benevolencia de los amigos del Centro de Pastoral Litúrgica de Barcelona.

La bibliografía sobre el año litúrgico es hoy más abundante que hace apenas unos años en el ámbito de la lengua española. Se ha notado un des-pertar de interés con algunas traducciones recientes y con obras de autores españoles, como J. Ordóñez Márquez, J. Bellavista, J.M. Bernal y J. López Martín y otros.

Nuestra aportación, al lado de la de estos autores, es modesta; pre-tende poner de relieve sobre todo la dimensión espiritual del año litúrgico. Si alguna originalidad puede tener, ésta radica en la forma de presentar

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algunos temas y en la clave metodológica que se ofrece. En efecto, entre tantos libros sobre el año litúrgico, el nuestro se presenta con una serie de características.

La primera consiste en ofrecer una síntesis ordenada y armónica del tema, con una visión general del año litúrgico, de sus tiempos, de sus fi es-tas.

La segunda es la de proponer una exposición en una clave unitaria y homogénea en cada uno de los tiempos con la historia, la teología, la liturgia, la pastoral y la espiritualidad. Cinco claves para entrar en la complejidad del misterio.

Con todas ellas se forja su dimensión espiritual, ofrecida como síntesis vital al fi nal de cada capítulo.

Una cuarta cualidad de nuestro libro es la de brindar una referencia a la liturgia oriental, sobre todo bizantina. La dimensión de universalidad que hoy tiene la vida de la Iglesia y que testimonia ampliamente el reciente Catecismo de la Iglesia Católica nos debe ayudar a respirar con los dos pul-mones de Oriente y de Occidente. De aquí que en cada uno de los capítulos no falte la referencia a la liturgia oriental y a sus textos litúrgicos para la meditación y la celebración.

Finalmente, en cada uno de los capítulos del año litúrgico hemos querido evidenciar la dimensión de la presencia y la ejemplaridad de María.

De esta forma el libro que ahora presentamos mantiene una fi delidad a su primera edición italiana, publicada en el año 1987 con motivo del Año mariano en una colección del Centro de Cultura Mariana Madre de la Iglesia de Roma, animado por el incansable P. Ermanno M. Toniolo, siervo de María.

3. Este libro, sin embargo, no es una simple traducción. Es una reela-boración que respeta ampliamente el texto italiano, pero aporta no pocas novedades. Se ha optado por un texto que mantiene un tono sencillo y accesible. Se evitan excesivos aparatos críticos y bibliografías complejas. Además de una bibliografía general, se señalan al fi nal de cada capítulo algunas referencias esenciales, sobre todo de lengua española. Todo libro de teología y espiritualidad litúrgicas nace de los textos mismos de la cele bra ción de la Iglesia: Misal, Leccionario, Liturgia de las Horas; y ne ce sa -ria men te, a ellos remite, poniéndose a su servicio, sin sustituirlos, sino más bien ayudando a descubrir sus riquezas. Por eso, estas páginas quieren ser de carácter mistagógico. Profundizan en la teología y explican el complejo cañamazo de la liturgia: palabras, oraciones, ritos, imágenes. Es un libro de mistagogía litúrgica en la línea de las directrices que nos ofrece el Catecismo

Introducción

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de la Iglesia Católica : «Una celebración sacramental está tejida de signos y símbolos. Según la pedagogía divina de la salvación, su signifi cación tiene su raíz en la obra de la creación y en la cultura humana, se perfi la en los acontecimientos de la antigua alianza, y se revela en su plenitud en la persona y en la obra de Cristo» (n. 1145).

4. Con una opción que responde a sus intentos, el libro está dividido en varias partes.

La primera parte ofrece una introducción a la espiritualidad y teología del año litúrgico y una clave metodológica de lectura y celebración (I).

La segunda parte inicia el estudio específi co de los tiempos litúrgicos, siguiendo el desarrollo lógico, no de su génesis ni de su importancia, sino del círculo del año, tal como nos lo presenta el Misal. Se abre con el tiempo de la manifestación del Señor: Adviento, Navidad, tiempo de Navidad (II). Continúa la tercera con la celebración del misterio Pascual: Cuaresma, Triduo pascual y Semana Santa, Tiempo pascual o Pentecostés (III).

Sigue, con una opción metodológica discutible, la parte dedicada al día del Señor, que prolonga en el tiempo, como sacramento semanal, el misterio de Pascua y de Pentecostés (IV) e ilumina el camino de la Iglesia en el tiempo ordinario (V).

La última parte está dedicada a una serie de momentos del año litúr-gico: la celebración de las fi estas del Señor, la presencia de la Virgen María y la memoria de los santos en el misterio de Cristo (VI).

Hay en el libro inevitables repeticiones que se justifi can por la unidad de cada uno de los temas en su conjunto.

Este libro ha sido pensado más para los pastores que para los pro fe so res; se dirige a las comunidades eclesiales más que a la enseñanza; se ofrece como catequesis litúrgica e iniciación espiritual a quienes quieren celebrar los misterios de Cristo con plena inteligencia de las palabras y los ritos, con una gozosa experiencia de sus riquezas.

No hay mayor riqueza espiritual que el misterio y los misterios de Cristo en los que suavemente nos introduce la Iglesia que los celebra, bajo la acción del Espíritu Santo, para que en él sepamos introducir nuestra vida personal, comunitaria y social, nuestra contemplación y nuestros com pro -mi sos, de tal manera que la vida de Cristo sea nuestra vida, y nuestra vida sea la suya.

Roma, Teresianum.Pascua de nuestra Señora

15 de agosto de 1993

BIBLIOGRAFIA SOBRE EL AÑO LITURGICO

1. Las fuentes litúrgicas

VATICANO II, Constitución Sacrosanctum Concilium, nn. 102-111.Misal Romano, Madrid, Coeditores litúrgicos, 1988.PABLO VI, Carta Apostólica Mysterii Paschalis ( 14 de febrero de 1969).

Normas universales sobre el año litúrgico y Calendario romano general; texto español en el Misal Romano, pp. 95-124.

Ordo Lectionum Missae, Editio typica altera, Libreria Editrice Vaticana, 1981; texto en español: La mesa de la palabra. Ordenación general de las lecturas de la misa. Texto y comentario (= Dossiers CPL n. 37), Centro de Pastoral Litúrgica, Barcelona 1988, 100 págs.

Liturgia de las Horas según el rito romano, Madrid, Coeditores litúrgicos, 1984, 4 vols.

Missale hispano-mozarabicum, Toledo 1991.Documentación litúrgica posconciliar. Enchiridion, preparado por A. Par do,

Barcelona, Ed. Regina, 1992.Una buena síntesis de documentos ofi ciales, noticias históricas y textos

eucológicos en la colección de E. LODI, Enchiridion euchologicum fontium liturgicorum, Roma, Edizioni liturgiche, 1978; ID., Liturgia della Chiesa, Bo-logna, Ed. Dehoniane 1981, pp. 971-1928.

2. Tratados sistemáticos actualizados

AA.VV., L’anno liturgico. Storia, teologia, celebrazione, Marietti, 1988.AA.VV., Año litúrgico, Ciclos y fi estas, en D. BOROBIO (ed.), La ce le bra ción

en la Iglesia, III. Ritmos y tiempos de la celebración, Salamanca, Ed. Sígueme, 1990, pp. 29-282.

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AA. VV., Experiencia religiosa en los tiempos litúrgicos: Revista de Es pi -ri tua li dad 178 (1986).

A. ADAM, L’Anno liturgico, Torino-Leumann, LDC, 1984.E. ALIAGA GIRBES, Teología del tiempo litúrgico, Valencia, Facultad de

Teología S. Vicente Ferrer, 1980.H. AUF DER MAUR, Feiern im Rhythmus der Zeit, I. Herrenfeste im Woche

und Jahr, Regensburg 1983.J. BELLAVISTA, L’any liturgic, Abadía de Monserrat 1982. Versión

española: El año litúrgico, Madrid, Ediciones Paulinas, 1985.A. BERGAMIN, Cristo festa della Chiesa. Storia-teologia-spiritualità-pas-

torale dell’Anno liturgico, Roma, Ed. Paoline, 1983.J.M. BERNAL, Iniciación al Año litúrgico, Madrid, Cristiandad, 1985.F. BROVELLI, L’Anno liturgico. Celebrazione del mistero di Cristo nel ritmo

del tempo, Padova, Istituto di Teologia Pastorale di Santa Giustina, 1980 (pro manuscripto).

I. DALMAIS y P. JOUNEL, La liturgia y el tiempo, en A.G. MARTIMORT, La Iglesia en oración. Introducción a la liturgia, Barcelona, Herder, 1987, nueva edición actualizada y aumentada, pp. 887-1046.

J. LOPEZ MARTIN, El Año litúrgico. Historia y teología de los tiempos festivos cristianos, Madrid, BAC popular, 1984.

S. MARSILI, Teologia liturgica. Anno liturgico, Roma, Pontifi cio Istituto S. Anselmo, 1977 (pro manuscripto). Publicado también en S. MARSILI, I segni del mistero di Cristo. Teologia liturgica dei sacramenti, Roma, Edizioni Liturgiche, 1987, pp. 361-460.

A. NOCENT, Celebrar a Jesucristo. El Año litúrgico, Santander, Sal Terrae, 1979, 7 vols.

J. ORDOÑEZ MARQUEZ, Teología y espiritualidad del Año litúrgico, Madrid, BAC, 1978.

F. RECKINGER, I giorni di convocazione dell’assemblea. Il tempo liturgico, in AA.VV., Nelle vostre assemblee. Teologia pastorale delle celebrazioni liturgiche, Brescia, Queriniana, 1984, vol. I, pp. 136-168.

Th.J. TALLEY, The origins of the Liturgical Year, Liturgical Press, Colle-geville, 1991.

En el Nuevo Diccionario de Liturgia, Madrid, Ed. Paulinas, 1987 (NDL), traducido del italiano, se encuentran las principales voces del Año litúrgico, con algunas novedades respecto a la edición original y abundante bi blio gra fía actualizada sobre cada uno de los temas en lengua castellana.

Noticias interesantes acerca de la formación e historia del año litúrgico en M.RIGHETTI, Historia de la liturgia, Madrid, BAC, 1965, vol I, pp. 637-1067.

Bibliografía sobre el año litúrgico

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3. Tratados clásicos

Señalamos por su importancia algunos tratados clásicos anteriores a la reforma del Vaticano II:

E. FLICOTEAUX, Espiritualidad del año litúrgico, Salamanca, Ed. Sí- gue me, 1965.

C. FLORISTAN, El año litúrgico, Barcelona, Ed. Flors, 1966.P. GUÉRANGER, L’année liturgique, Paris 1874. E. LOHR, El año litúrgico. El misterio de Cristo en el año eclesiástico, Gua-

darrama, Madrid 1966.J.C. NESMY, Espiritualidad del año litúrgico, Barcelona, Herder, 1965.P. PARSCH, El año litúrgico, 4 vols. Barcelona, Herder,1960-1962.J. PASCHER, El Año litúrgico, Madrid, BAC, 1965.

4. Instrumentos pastorales

Para poner en práctica las orientaciones pastorales y espirituales del Año litúrgico es necesario hacer referencia a las revistas de Liturgia de cada nación. Para España son interesantes las revistas «Pastoral Litúrgica» del Secretariado Nacional, «Phase» del Centro de Pastoral Litúrgica de Bar ce -lo na, «Oración de las Horas», desde 1992 con su nuevo título «Liturgia y Espiritualidad», del mismo Centro. Hay también valiosas aportaciones en las revistas litúrgicas de Argentina, México, Brasil.

Son siempre valiosos los «Dossiers» del Centro de Pastoral Litúrgica de Barcelona, entre los que destacamos por su interés práctico los siguientes números monográfi cos:

2. Adviento. 4. La cincuentena Pascual. 5. Navidad y Epifanía. 8. Cua-resma. 11. Semana Santa. 26. El sabor de las fi estas. 28. Celebrar las fi estas de María. 34. El domingo cristiano. 44. Celebrar la venida del Señor: Adviento. Navidad. Epifanía. 46. Oración mariana a lo largo del año. 47. Lectura de la Biblia en el año litúrgico. 52. Pascua/Pentecostés. 57. Celebrar la Cuaresma. 61. Celebrar la Semana Santa.

Entre los números de los «Cuadernos Phase» señalamos: 14. El año litúrgico. 24. Vivir según el domingo. 31. El sentido de la Semana Santa. 37. Redescubrir el culto a los Santos. 43. El culto a la Virgen María. 46. Vivir el tiempo como salvación.

14 Bibliografía sobre el año litúrgico

5. Año litúrgico oriental

Para una visión del conjunto del Año Litúrgico oriental se pueden consultar últimamente los siguientes libros:

C. ANDRONIKOF, Le sens des fêtes, le cycle fi xe, Paris, Cerf, 1970.ID., Le sens des fêtes. Le cicle pascal, Paris, Cerf, 1986.J.H. DALMAIS, Les liturgies d’Orient, Paris, Cerf, 1981.M. DONADEO, L’anno liturgico bizantino, Brescia, Morcelliana, 1991.J. TYCIACK, Il mistero del Signore nell’anno liturgico bizantino, Milano,

Vita e Pensiero, 1963.Indicaciones esenciales en J. BELLAVISTA, o.c., pp. 175-188.UN MOINE DE L’ÉGLISE D’ORIENT, L’An de grâce du Seigneur. Un

commentaire de l’année liturgique bizantine, Paris, Cerf, 1988.Desde el punto de vista de la iconografía señalamos nuestro libro J.

CASTELLANO, Oración ante los iconos. Los misterios de Cristo en el año litúr-gico, Barcelona, Centro de Pastoral litúrgica, 1993, Dossiers n.56, con una bibliografía esencial.

Para un contacto con los textos de la liturgia bizantina hace falta re-currir a la edición griega de la Congregación para las Iglesias orientales, Anthologion, Romae 1967-1980, 4 vols. Se puede consultar la monumental edición francesa del Octoechos, del Pentecostarion, del Triodion, así como de los Menei, es decir, los libros de los doce meses del año litúrgico, hecha del Archidiácono DENIS GUILLAUME editada en Roma, en el Pontifi cio Colegio Ruso.

NB. Para cada uno de los tiempos litúrgicos remitimos a esta bi blio gra fía general en sus respectivos lugares, a no ser que alguna aportación merezca ser destacada como bibliografía esencial en cada uno de los ca pí tu los.

I.

INTRODUCCION

AL ESTUDIO Y LA CELEBRACION

DEL AÑO DEL SEÑOR

Todo estudio de un tema litúrgico merece una amplia introducción temática y metodológica. El año litúrgico, por la complejidad de sus temas, necesita una introducción en la que cada autor, en sintonía con las orienta cio nes de la Iglesia, trata de abrirse camino y proponer sus opciones de método para tratar un tema de tanta envergadura.

Algunos autores empiezan a tratar el tema del año litúrgico haciendo una teología del tiempo cósmico y una historia de la compleja realidad del entramado celebrativo del año cultual hebreo con esas fi estas religiosas anuales que han dejado huella en el año cristiano. Otros prefi eren trazar una línea histórica del desarrollo del año litúrgico cristiano. Otros, en fi n, proponen desde el principio su estructura actualizada.

Queremos introducir al lector benévolo en el entramado del año litúr-gico a través de esta primera parte con una serie de capítulos que tienen como objeto preparar el camino a una mejor inteligencia de cada uno de los sectores del año del Señor.

En el primer capítulo queremos trazar las líneas maestras de una teo-logía del año litúrgico, partiendo de las orientaciones del Magisterio de la Iglesia en la síntesis de la Sacrosanctum Concilium y de una recta aplicación de las ideas fundamentales de una auténtica teología litúrgica.

El segundo capítulo está dedicado a explicar algunos conceptos fun da -men ta les que ayuden a comprender el año litúrgico desde una perspectiva, típica de nuestra exposición, la de la espiritualidad.

En el tercer capítulo se ofrece la clave metodológica del estudio que se hará posteriormente en cada uno de los momentos del año litúrgico. Una clave necesaria para mantener en cierto modo la unidad intrínseca de nuestra exposición.

De esta forma tratamos de ofrecer lo esencial para la comprensión de los diversos temas que el año litúrgico ofrece de manera que quede per- fec ta men te clara la teología, la celebración, el infl ujo que debe tener en la vida de la Iglesia.

Capítulo primero

TEOLOGIA DEL AÑO LITURGICO

Antes de examinar los momentos del año litúrgico, parece oportuno ofrecer una escueta teología de este sector de la liturgia de la Iglesia, con una aproximación al tema, con una sintética exposición teológica, con la clave metodológica de la lectura que a continuación será propuesta para los diferentes tiempos del año.

EL TIEMPO LITURGICO

Tiempo cósmico, bíblico, litúrgico

El tiempo litúrgico o el año litúrgico es un sector específi co del estu-dio de la liturgia en todos sus numerosos componentes (historia, teología, celebración, pastoral, espiritualidad). Desde el punto de vista de la liturgia como celebración, es a la vez una dimensión del misterio de Cristo cele-brado y está también unido con todas las otras celebraciones litúrgicas, es pe cial men te con la Eucaristía y la liturgia de las horas. En efecto, no hay ce le bra ción eucarística o de la alabanza divina que no esté de algún modo re la cio na da con el año litúrgico y no existe celebración del año litúrgico que no se exprese a través de la celebración eucarística, de los sacramentos y de la oración litúrgica.

Se trata, por lo tanto, de una dimensión que acompaña la celebración de la liturgia y la hace variada, rica, signifi cativa, con la posibilidad de evidenciar en cada celebración la totalidad del misterio de Cristo y alguno de sus aspectos particulares, unido precisamente a los tiempos litúrgicos.

20 Introducción al estudio y celebración del año del Señor

El tiempo litúrgico de la Iglesia tiene su fundamento en la misma realidad del tiempo cósmico, con sus estaciones, el ritmo de los días, las semanas, los años. Acoge la dimensión bíblica del tiempo como espacio sagrado lleno de la presencia del Señor de la creación y de la historia. El ritmo de los días y de las estaciones revela al Dios Creador, la celebración de los acontecimientos de la historia de la salvación es memorial del Dios presente en la vida de Israel. Tiempo cósmico y tiempo bíblico dan al tiem-po del hombre el carácter de una presencia salvadora, del momento del encuentro, de la memoria salvífi ca.

En Cristo el tiempo adquiere su dimensión defi nitiva; la irrupción de lo eterno en lo temporal, la presencia del Dios-con-nosotros en el devenir de los días y de los años, la determinación de algunos hechos salvífi cos fundamentales da al tiempo cristiano su pleno sabor cristológico. Si la Liturgia de las Horas concentra su atención en el misterio de cada día con sus horas que nos remiten a la dimensión cósmica y antropológica y a los hechos salvífi cos, el año litúrgico tiene la capacidad de abrirse a todos los acon te ci mien tos de la historia de la salvación celebrados en forma apretada y sintética en un año solar que cíclicamente vuelve para ofrecernos el gozo y el estupor de una memoria perenne, la de Cristo que llena de sentido el tiempo de la Iglesia y de la humanidad, proyectándonos a la vez hacia un solo pasado - el de la historia de la salvación que se concentra en Cristo - y hacia un solo futuro - el del retorno del Señor - en los que el presente tiene pleno sentido.

El tiempo litúrgico llena de sentido con sus celebraciones el tiempo de la Iglesia en camino hacia la patria y le hace saborear la presencia del misterio y de los misterios de Cristo.

El año litúrgico en la Sacrosanctum Concilium

Si queremos orientar la teología del año litúrgico es necesario tomar como punto de referencia algunos textos de la Constitución litúrgica, de 1963. Por su riqueza doctrinal, su expresión sintética y su fecundidad normativa en la reforma litúrgica merecen ser recordados y comentados brevemente.

El punto de partida de nuestra consideración puede ser la síntesis ofrecida por la Iglesia en la «Sacrosanctum Concilium» (= SC).

El misterio de Cristo en el año litúrgico (SC 102)

«La santa madre Iglesia considera deber suyo celebrar con un sagrado recuerdo en días determinados a través del año la obra salvífi ca de su di-

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vino Esposo. Cada semana en el día que llaman del Señor, conmemora su resurrección, que una vez al año celebra también, junto con su santa pasión, en la solemnidad de la Pascua. Además, en el círculo del año desarrolla todo el misterio de Cristo, desde la Encarnación y la Navidad hasta la As-censión, Pentecostés y la expectativa de la dichosa esperanza y venida del Señor. Conmemorando así los misterios de la redención, abre las riquezas del poder santifi cador y de los méritos de su Señor, de tal manera que, en cierto modo, se hacen presentes en todo tiempo para que puedan los fi eles ponerse en contacto con ellos y llenarse de la gracia de la salvación».

Este texto, que nos recuerda las enseñanzas la Encíclica Mediator Dei de Pío XII, pone de manifi esto:- el deber de la Iglesia Esposa de celebrar el memorial de Cristo;- la dimensión pascual de esta memoria en el domingo y en la Pascua

anual;- la totalidad del misterio del Señor en su preparación y manifestación, en

los misterios de la vida, muerte y resurrección de Cristo y de su ascensión, desde el día de Pentecostés hasta la espera de su gloriosa venida;

- se afi rma la riqueza del misterio de la redención que se abre a la comu-nión de todos los fi eles, haciéndoles de alguna manera presentes estos mis te rios, de modo que todos puedan entrar en contacto con ellos y ser repletos de la gracia de la salvación.

Esta última expresión es central y nos orienta hacia la consideración de la presencia de Cristo y de sus misterios en el año litúrgico, como veremos más adelante.

El misterio de la Virgen María en el año litúrgico (SC 103)

«En la celebración de este círculo anual de los misterios de Cristo, la santa Iglesia venera con amor especial a la bienaventurada Madre de dios, la Virgen María, unida con lazo indisoluble a la obra salvífi ca de su Hijo; en ella, la Iglesia admira y contempla el fruto más espléndido de la redención y la contempla gozosamente como una purísima imagen de lo que ella misma, toda entera, ansía y espera ser».

Se pone de manifi esto en este texto, con una doctrina efi caz que tendrá grandes repercusiones en el desarrollo del culto litúrgico postconciliar y en particular en la Marialis cultus, de Pablo VI, la presencia de María en el misterio de Cristo y en su celebración, como será expuesto en el momento oportuno.

Teología del año litúrgico


Los santos en el misterio de Cristo ( SC 104).

«Además, la Iglesia introdujo en el círculo anual el recuerdo de los mártires y de los demás santos que, llegados a la perfección por la mul ti -for me gracia de Dios, y habiendo ya alcanzado la salvación eterna, cantan la perfecta alabanza de Dios en el cielo e interceden por nosotros. Porque, al celebrar el tránsito de los santos de este mundo al cielo, la Iglesia proclama el misterio pascual cumplido en ellos que sufrieron y fueron glorifi cados con Cristo, propone a los fi eles sus ejemplos, los cuales atraen a todos por Cristo al Padre, y por los méritos de los mismos implora los benefi cios divinos».

Según la tradición eclesial, los mártires primero y los otros santos después han sido venerados y celebrados en la Iglesia en cuanto están vin-culados al misterio del Señor. Se celebra su memoria litúrgica y se pide su intercesión a la vez que se propone su ejemplo de vida.

Complejidad de elementos del año litúrgico (SC n. 105)

«Por último, en diversos tiempos del año, de acuerdo con las ins ti tu -cio nes tradicionales, la Iglesia completa la formación de los fi eles por medio de ejercicios de piedad espirituales y corporales, de la instrucción, de la plegaria y las obras de penitencia y de misericordia».

La Iglesia, pues, a través del tiempo litúrgico, no solamente celebra el misterio, sino que completa los aspectos de la evangelización, de la as-cesis penitencial, de las obras de caridad, de los ejercicios piadosos, de la re li gio si dad popular.

Orientaciones para la reforma litúrgica

Los números que siguen ofrecen los elementos fundamentales para la reforma del año litúrgico, como veremos en sus respectivos capítulos. Es sufi ciente recordar el contenido esencial:

- n. 106: revalorización del domingo. En este número se recupera la teología y la pastoral del domingo como día del Señor y de la asamblea cristiana.

- nn. 107-108: reforma del año litúrgico. Se ofrecen algunos criterios gene-rales para la renovación del año litúrgico, con una mirada a la tradición del pasado y con atención a la situación presente y a las posibles formas culturales adaptadas según las normas de la SC 39-40. Pero se resalta la centralidad del misterio pascual de Cristo como norma que debe prevalecer.

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- nn. 109-110: la Cuaresma. Por la importancia particular que tiene el tiempo de Cuaresma, se proponen algunas líneas de renovación que des pués serán ampliamente estudiadas en el momento oportuno.

- n. 111: las fi estas de los Santos. Se dan algunas indicaciones para la reordenación de las fi estas de los Santos o del Santoral.

Cuanto la Iglesia había previsto en la SC ha sido realizado en el Ca-lendario Romano General y explicado con toda autoridad en un Comentario ofi cial de la Congregación.

Los Padres del Concilio Vaticano II ofrecieron estas orientaciones fun-damentales. Pero la ejecución práctica de todas estas normas se en cuen tra en los contenidos eucológicos y rituales del Misal Romano, del libro de la Liturgia de las Horas y, en parte, en algunos rituales sacramentales como es el caso del Rito de iniciación cristiana de los adultos, que recoge y propone de manera más amplia la orientación bautismal de la Cuaresma y de la Pascua.

TEOLOGIA DEL AÑO LITURGICO

La verdadera y auténtica teología del año litúrgico no es abstracta, sino concreta; se expresa en los textos y en los ritos de cada una de las ce le bra -cio nes. Pero conviene ofrecer una clave de comprensión de esta teología.

Según los autores, se encuentran distintos planteamientos. Existe también una particular y sugestiva presentación del año litúrgico en la perspectiva de la teología litúrgica bizantina que ilustraremos también al fi nal de este capítulo.

Nuestra opción para ofrecer una teología del año litúrgico se basa sobre la defi nición de liturgia expuesta en la SC n. 7, a la luz de los nn. 5 y 6, donde la liturgia es propuesta como historia de la salvación y misterio pascual, sacramento, ejercicio del sacerdocio de Jesucristo. Siguiendo, pues, la línea de explicación de las tres dimensiones esenciales de la liturgia, trinitaria, eclesial, antropológica, ofrecemos ahora esta síntesis.

Historia de la salvación, misterio pascual

Ha sido mérito de la SC haber puesto de relieve que la liturgia es la historia de la salvación en acto, presencia de aquél que es su síntesis y cul-men, el fundamento: «Jesucristo, el mismo ayer, hoy y siempre» (Hb 13,8). Igualmente, es una aportación original del enfoque general de la Consti-tución litúrgica el haber puesto el acento sobre el paschale sacramentum, el



misterio pascual, como realidad eternamente presente que se comunica a todas las acciones litúrgicas.

La clave de comprensión de la historia de la salvación es precisamente la proclamación sistemática de la palabra de Dios que recuerda y actualiza esta historia y la celebración de estos acontecimientos en la oración y en los sacramentos. Concentrando toda la historia de la salvación en el misterio de Cristo, la Iglesia lee, celebra, actualiza las maravillas de Dios, mirabilia Dei, con una programación sistemática en el año litúrgico, a través de las diversas formas celebrativas, tanto en la liturgia de la palabra de la Eucaristía y de los sacramentos como en la Liturgia de las Horas. El año litúrgico es, pues, la realidad donde ampliamente se celebra esta historia al proclamarla y actualizarla.

El año litúrgico es también celebración del misterio pascual, realidad presente en el Kyrios de la gloria y en la perenne efusión del Espíritu. No se celebran los misterios de Cristo ni los acontecimientos de la historia de la salvación como si no existiera el misterio pascual, sino precisamente porque existe el misterio pascual de Cristo y en él están contenidos todos los mis-terios que hay que celebrar. Así en la Navidad no podemos prescindir de la clave de lectura del misterio pascual, aún conmemorando el na ci mien to del Señor según la carne. Y en Cuaresma no podemos celebrar la realidad de Cristo como si en El no estuviera ya resucitado. Por esto, en la liturgia bizantina, en medio del Viernes Santo, resuena el Aleluya de la Pascua. Todo se celebra en los símbolos y en la realidad, a partir del Señor resucitado, sin el cual nuestras conmemoraciones carecerían de realismo, como si El no hubiese resucitado, y de objetividad, como si fuesen la celebración de algo que ha sucedido y no de Alguien que ha vivido estos misterios, y que es el viviente, presente en su Iglesia.

El Catecismo de la Iglesia Católica nos ofrece, en una densa página de teo-logía litúrgica, el signifi cado único del misterio pascual como acto irreversible y síntesis de todas las acciones salvífi cas y el sentido de la permanencia de los hechos salvífi cos del Cristo en el hoy de su presencia gloriosa:

«En la liturgia de la Iglesia, Cristo signifi ca y realiza principalmente su misterio pascual. Durante su vida terrestre Jesús anunciaba con su en se ñan za y anticipaba con sus actos el misterio pascual. Cuando llegó su hora ( cf. Jn 13,1;17,1), vivió el único acontecimiento de la historia que no pasa: Jesús muere, es sepultado, resucita de entre los muertos y se sienta a la derecha del Padre «una vez por todas» (Rm 6,10; Hb 7,27; 9,12). Es un acontecimiento real, sucedido en nuestra historia, pero absolutamente singular: todos los demás acontecimientos suceden una vez y son absorbidos por el pasado.

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El misterio pascual de Cristo, por el contrario, no puede permanecer sola-mente en el pasado, pues por su muerte destruyó la muerte, y todo lo que Cristo es y todo lo que Cristo hizo y padeció por los hombres participa de la eternidad divina y domina así todos los tiempos y en ellos se mantiene per ma nen te men te presente. El acontecimiento de la Cruz y de la Resurrección permanece y atrae todo hacia la Vida» (n.1085). He aquí la razón suprema de la presencia en Cristo de todos sus misterios y de la posibilidad de entrar en contacto con ellos en la liturgia de la Iglesia.

Dimensión trinitaria, eclesial, antropológica

Para ahondar en las riquezas del año litúrgico hemos de descubrir los protagonistas concretos de cuanto se celebra. Podemos entrar en el misterio a través de las tres dimensiones del misterio litúrgico. Es la Trinidad la que se comunica a la humanidad en la Iglesia que es a la vez divina y humana, sacramento de la comunión con Dios y de la unidad del género humano. De aquí fl uye la triple dimensión: trinitaria, eclesial, antropológica.

Dimensión trinitaria

La historia de la salvación es oikonómica, en el sentido que es una actuación, revelación y comunicación de la economía salvadora de la Tri-nidad, del Padre, por Cristo y en el Espíritu Santo. El misterio pascual es la revelación y la comunicación en Cristo del amor del Padre y de la comunión del Espíritu Santo. En cada misterio de Cristo que se celebra -Navidad, Pas-cua, Pentecostés, Epifanía, Transfi guración- no podemos olvidar el especial protagonismo del Padre y del Espíritu Santo. Y esto no para mantener un esquema trinitario prefi jado a toda costa, sino para tener la clave total de lectura de los misterios celebrados.

El Padre. Es el protagonista indiscutible de todo misterio del Hijo. Cada misterio que celebramos es un don suyo. Por eso es alabado y bendecido en la anámnesis del misterio que se celebra, reconociendo fi nalmente en él la fuente y la meta de toda celebración. La eucología lo subraya ampliamente, sobre todo en las oraciones, en los prefacios, en las preces de invocación y de intercesión.

Cristo. Es el centro de la celebración, puesto que es El el Revelador y el Dador de la plenitud trinitaria. Pero Cristo ha vivido sus misterios de cara al Padre, como su enviado; toda la vida de Jesús viene del Padre y va a él (cf. Jn 13,1), ungido y movido por el Espíritu. Celebrar cualquiera de



sus misterios sin llegar a esta divina profundidad de su koinonia trinitaria sería no celebrar cuanto El realmente ha vivido siempre de cara al Padre y en obediente actitud fi lial, siempre movido por el Espíritu con el que ha sido consagrado y enviado. Poniendo, pues, el acento sobre el cristocen-trismo del año litúrgico no podemos olvidar nunca la revelación trinitaria que El nos ofrece; el acento se pone en su misterio, pero en una indisoluble perspectiva trinitaria.

El Espíritu Santo. Es el misterioso protagonista de la historia de la salvación junto con Cristo; verdadero precursor de Cristo, auténtico don de Cristo a su Iglesia, presencia escondida, pero efi caz en la memoria y actuación del misterio de Cristo. Es necesario saber descubrir cada tiempo litúrgico como tiempo del Espíritu. En efecto, en Adviento como en Cua res ma, en Navidad como en el tiempo pascual, estamos siempre, y lo subraya la eucología, en contacto con su admirable obra salvadora y glorifi cadora a la que nos asociamos con una acción que se llama sinergía, acción conjunta del Espíritu y de la Iglesia.

Estamos, pues, en la totalidad y en cada parte del año litúrgico en con-tacto con la obra de la Trinidad, celebramos su admirable obra de salvación aunque el acento esté puesto en el misterio de Cristo. Cada tiempo litúrgico, cada fi esta del Señor, de la Virgen y de los Santos es una manifestación de la Trinidad y lleva el sello trinitario del misterio salvador.

Dimensión eclesial

En la totalidad de la Iglesia universal y, en concreto, en cada iglesia particular y en cada comunidad local, el misterio de Cristo es ofrecido y comunicado a la Iglesia que queda interior y progresivamente plasmada por las celebraciones. Una Iglesia de la esperanza y de la espera en Adviento, modelada por la divino/humanidad de la Navidad, hecha nueva y gozosa por la Resurrección después del largo camino bautismal de la Cuaresma.

La unidad de la liturgia -aún con las variantes propias de los diferentes ritos- asegura a la comunidad eclesial un punto constante de convergencia, una experiencia de camino mistérico, hecho conjuntamente a lo largo del año por todos los creyentes en Cristo, encontrándose todos en torno al misterio de la Navidad o en la gozosa celebración de la Vigilia pascual. Es la comunión en la fi esta la que unifi ca a la Iglesia en el misterio del Señor.

La variedad de los ritos, en el sello de las propias tradiciones, incluso en las riquezas de la misma religiosidad popular, con las legítimas ini cia ti vas de creatividad y adaptación cultural son también el testimonio de una misma Iglesia que se realiza en diferentes pueblos, culturas y situaciones. Por eso a

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la especifi cidad del misterio de Cristo la Iglesia suma su propia experiencia de fe y de vida en todas las latitudes con el sello de la catolicidad.

Dimensión antropológica

La celebración toca siempre al hombre en su profundidad antropoló-gica, en su sentido religioso, a través del simbolismo. El año litúrgico, en cuanto celebración del hombre nuevo, Cristo, de su camino pascual, y de su oblación para la salvación de los hombres y de la sociedad, tiene una fuerte carga de realismo antropológico.

La profundidad del sentido eclesial de la celebración se revela y se mide por el realismo de los sentimientos humanos que afl oran, tocados por la santifi cación y expresados por el culto; la fe y el rito hacen vibrar esos sentimientos con el misterio que se celebra; así se percibe el realismo de Navidad o de la Pascua y se traduce en experiencias, actitudes, propósitos de vida nueva.

El año litúrgico es arquetipo, en el sentido más profundo de la palabra, es decir como principio tipológico de los más hondos deseos y destinos de cada persona, de la humanidad y de la creación entera, porque celebra en Cristo la utopía convertida en realidad, la plena realización del hombre con la perspectiva de la vida gloriosa y eterna, pero también con la necesaria pascua a través de la muerte, como ha acontecido en Cristo y en los Santos. De esta humanidad ya redimida, María es icono escatológico y modelo concreto del vivir humana /sobrenaturalmente el misterio de Cristo, como subraya la SC 103.

La dimensión antropológica se expresa en los diferentes elementos, formas, ritos que son propuestos para celebrar la multiforme gracia de Cristo; la misma categoría de fi esta, de celebración, expresa a nivel antropológico una dimensión vital y festiva que asume la existencia y la transforma para hacer de ella una vivencia concreta de la gracia salvadora en la gratuidad y la gracia de nuestro culto espiritual.

Se comprende en este contexto cómo hay unas exigencias concretas de auténtica espiritualidad litúrgica que parte de unas celebraciones ver da de r-a men te sentidas, percibidas y comprometidas, de una auténtica mistagogía de los misterios del Señor, con las ventajas y los riesgos de la animación, de la creatividad, de la adaptación cultural, de la misma religiosidad popular. Todo con el deseo de que la celebración de los misterios que nos han dado la vida lleguen hasta lo más profundo del ser humano para transformarlo en una humanidad nueva, según la gracia de los misterios profesados, ce le bra dos y vividos.



Santifi cación y culto

Cada celebración tiene una característica dimensión descendente de santifi cación: revelación, comunicación, santifi cación como participación en la vida divina y en el misterio celebrado. Como en toda maravilla de la historia de la salvación, los gestos y los acontecimientos que el año litúrgico celebra son otras tantas expresiones de condescendencia divina (la synkatábasis de nuestro Dios), de revelación y de comunión; en cada acción de Cristo y en cada una de sus palabras encontramos un gesto salvífi co; en cada uno de sus misterios celebramos una especial manifestación de amor santifi cante. Estamos llamados a apreciar el caro precio de cada gesto salvífi co, a acoger esta gracia en su especifi cidad, en ese para nosotros que la liturgia hace cercano, actual, concreto en Navidad, Pascua, Pentecostés. La santifi cación celebrada en la liturgia está llamada a convertirse en historia de salvación en la experiencia cotidiana.

En cada misterio celebrado está la respuesta cultual de la Iglesia, de-sarrollada de una manera particular, aunque no exclusiva, a través de la Liturgia de las Horas, que confi ere a cada fi esta y tiempo del año la dimensión descendente y ascendente de asimilación y acogida teologal de los misterios celebrados, por medio de la oración, la alabanza y la in ter ce sión.

Cada acción de Cristo debe encontrar a la Iglesia, vigilante en la oración y exultante en la alabanza, para prolongar en el culto espiritual de cada fi esta litúrgica el compromiso surgido de la celebración.

Así, en cada tiempo del año litúrgico se renueva plenamente el diálogo de nuestra salvación y el único perenne misterio pascual, se enriquece con la novedad de la respuesta de la Iglesia y la progresiva asimilación de los miembros del Cuerpo de Cristo al misterio de su Cabeza.

CARACTERISTICAS ESENCIALES

Podemos entrar en la compleja realidad del año litúrgico a través de la indicación de algunas características originales de su celebración. Con esta serie de notas típicas nos acercamos a la compleja y original realidad del año litúrgico en la que convergen aspectos del tiempo como son su realidad cósmica, su raíz bíblica, que en parte enlaza con las celebraciones anuales del Antiguo Testamento, su dimensión original cristológica y eclesial.

29Teología del año litúrgico

Unicidad

El tiempo litúrgico celebra sólo y siempre el misterio de Cristo como centro de la historia de la salvación. En esta relación unitaria reciben su lógica confi guración todas las referencias al A.T. como preparación de la historia de la salvación y todas las prolongaciones en las fi estas de la Vir-gen y de los Santos como referencias al Cristo total y místico presente en la Iglesia. En el centro de todo, como raíz y fuente del año litúrgico, objeto fundamental del memorial litúrgico, se encuentra el punto unifi cador de la historia de la salvación, pasada, presente y futura que es la Pascua. No se puede pensar en una celebración que no haga referencia al misterio pascual de Cristo que es siempre el objeto primordial de la celebración, en todos los tiempos litúrgicos, en todas las fi estas, y que se proyecta como un sol en sus infi nitos rayos de luz en cada una de las celebraciones.

Historicidad

El misterio de Cristo, como la historia de la salvación, tiene un sentido histórico, se ha revelado y realizado en el tiempo y en la historia. El año litúrgico, mientras por una parte celebra el misterio presente eternamente en Cristo, desglosa y hace presentes sus aspectos históricos, los recuerda en momentos determinados, nos hace contemporáneos del misterio y de los misterios.

Hay que notar, sin embargo, que el año litúrgico no se ha ido de sa rro -lla do históricamente mediante una programación que convierte la historia de la salvación en una pura cronología, sino que insiste en el sentido salvífi co de cada uno de los momentos de la historia. Además, no es sólo el puro criterio cronológico el que ordena esquemáticamente en el año las diversas fi estas, ni se pueden resumir en un solo círculo de los meses lunares todas las celebraciones sin forzar de alguna manera los ritmos del calendario. Así por ejemplo, mientras la celebración de la Pascua tiene un fundamento histórico y cronológico que la coloca en el marco de las celebraciones de la primavera, con referencias históricas al momento de la pasión y re su rrec ción de Cristo, la celebración de la Navidad, aunque conmemora un hecho his-tórico y salvífi co, no tiene una clara referencia a la época del año en que nació el Señor; se coloca en el solsticio del invierno que indica claramente el origen y desarrollo de la fi esta que obedecen a otras razones históricas. La pura cronología no es el criterio exhaustivo de comprensión del círculo anual de los misterios.


En efecto, en el marco de un año civil celebramos toda la historia de la salvación, desde la espera mesiánica que cubre siglos de lenta historia sagrada hasta la Parusía que se pierde en un futuro del que no se pueden calcular los tiempos. En el año litúrgico se combinan, pues, los criterios del espacio cronológico celebrativo y de la historia salvífi ca. Tenemos curiosas coincidencias y paradojas litúrgicas. Mientras la Anunciación del Señor tiene en el tiempo de Navidad su inserción mistérica, por criterios de cronología se celebra como solemnidad del Señor el 25 de marzo, con frecuencia dentro del clima de la preparación o celebración de las fi estas pascuales.

Hablar, pues, de una dimensión histórica del año litúrgico signifi ca afi rmar que la liturgia anual celebra el ingreso de la historia de Dios en la historia de los hombres, la consistencia temporal de las acciones salvífi cas realizadas y celebradas; en la fragilidad del devenir que pasa, nuestro tiempo en la liturgia asume el valor de kairós, espacio de salvación, momento en el que la eternidad nos alcanza y nuestro tiempo se inserta en la eternidad de Dios.

Eclesialidad

El tiempo salvífi co del año litúrgico tiene una referencia esencial a la Iglesia, es para la Iglesia. Supone una comunidad celebrante que hace memoria y mide su camino anual sobre el parámetro de las accio-nes y palabras de Jesús, que vive en Cristo viviendo los misterios de Cristo para vivir como El. Los momentos típicos del año litúrgico -la espera de Adviento, la alegría de la Encarnación, la preparación a la Pascua y su prolongación pentecostal, la historia del Pueblo de Dios en camino hacia la Parusía-, son los arquetipos de una experiencia en la que tienen que ser asimiladas, introducidas, interpretadas y salvadas las vicisitudes de la historia, de la comunidad, especialmente en la clave central que es la Pascua, convertida para la comunidad cristiana en punto de referencia, para vivir de año en año, de Pascua en Pascua, hasta el ingreso defi nitivo en la Pascua eterna.

Aspecto antropológico y social

Por el predominio cultural del cristianismo en Oriente y Occidente, el año civil está unido también a nivel social a la estructura del año litúrgico. Sabemos que esto ha ocurrido bajo la infl uencia de fenómenos históricos curiosos; por ejemplo, la cristianización de fi estas civiles romanas en Oriente y en Occidente. Así ocurrió con la fi esta pagana de las luces en Oriente,

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convertida en fi esta de Epifanía, y con la celebración del nacimiento de Cristo en la fi esta romana del nacimiento del Sol invicto, convertida en fi esta de Navidad. Por mucho tiempo estas fi estas han marcado la cultura y la sociedad.

Hoy asistimos a fenómenos contrarios: la secularización de las fi estas cristianas por parte de la sociedad, con ejemplos límites en el cambio de sentido a nivel ideológico de la fi esta, como ha ocurrido en alguna nación, o con la transformación de la fi esta cristiana en fi esta secular con los ritos cele-brativos del consumismo, como en el caso actual de la fi esta de Navidad.

Sin caer en un integrismo que quisiera imponer a los otros sus propios criterios, no hay duda que las fi estas de la comunidad cristiana han tenido un notable infl ujo social y humanizador. Hoy deberían recuperar aspectos celebrativos culturales auténticos, allá donde tal vez se ha exagerado en formas demasiado folclóricas, insignifi cantes desde el punto de vista de una salvación celebrada y testimoniada, con un infl ujo gozoso y humanizador, renovador de la vida y de las estructuras, que a partir de la comunidad cristiana debería difundirse en la sociedad. Se puede pensar en los aspec-tos artísticos, sociales, caritativos que podrían surgir de un año litúrgico ce le bra do con un compromiso de caridad en Navidad, en Cuaresma, en Pascua. Pensemos, por ejemplo, en el profundo sentido social que tenía el gesto medieval de poner en libertad a los encarcelados con ocasión de la Re su rrec ción del Señor.

Dimensión cósmica

El año litúrgico cristiano está unido a aspectos cósmicos que no se pueden ignorar, creyendo que se trata de una absoluta originalidad cristia na, o menospreciar por el hecho de descubrir sus raíces naturales. La Pascua cristiana encuentra sus raíces más auténticas en las celebraciones pastoriles y agrícolas de la primavera, núcleo primitivo de la Pascua hebrea. Múltiples son, por ejemplo, los recuerdos cosmológicos primaverales de la es pi ri tua li dad pascual según la doctrina de los Padres de la Iglesia, aplicados a Cristo y también a la experiencia de la nueva primavera de los cristianos en la Iglesia. También la fi esta de Navidad en Occidente y la Epifanía en Oriente permanecen unidas al solsticio invernal, a la victoria cósmica de la luz sobre las tinieblas, que sucede cada año aproximadamente a fi nes de diciembre y comienzo del mes de enero.

Así tenemos hoy los dos ejes del año litúrgico en torno al período del invierno -Navidad- y en torno a la primavera -Pascua- con profundo signifi cado en las oraciones y en los ritos. No podemos olvidar, sin embar-



go, que estas raíces cósmicas están vinculadas a las estaciones del año en Europa y en el cercano Oriente, mientras son ajenas a otros hemisferios, en los que los aspectos de la primavera mediterránea o del invierno europeo son desconocidos. Por eso es importante que los aspectos cósmicos queden siempre supeditados a los valores salvífi cos.

Existen también otros elementos cósmicos unidos al tiempo litúrgico, si bien de menor importancia efectiva, como las antiguas rogativas para el tiempo de las diversas cosechas, con una referencia a la recolección de las mieses y de las viñas. Existen algunos elementos celebrativos de estos períodos en la Liturgia de las Horas y también en los textos del Misal romano.

Fundamentalmente, la medida litúrgica en la que se elabora la pers pec -ti va de la celebración del misterio de Cristo es el año lunar, con su co rres pon -dien te calendario. Originalmente ha sido la semana la medida cósmica de la celebración, con recuerdos unidos al domingo -día de la Resurrección- al miércoles y al viernes, días de Pasión que recuerdan la traición de Jesús y su muerte. Todavía hoy el domingo tiene un carácter pascual, recuperado con la reforma litúrgica; el viernes subraya en algunos elementos de la Liturgia de las Horas el misterio de la cruz.

El Leccionario de la Misa ha introducido el ciclo trienal A,B y C de las lecturas dominicales y festivas, y el bienio de las lecturas feriales. Pero no constituyen sino una medida puramente funcional, ya que sigue siendo el año la medida de las celebraciones del los misterios del Señor.

Memorial bíblico

El año litúrgico cristiano tiene también sus raíces en las celebraciones del calendario bíblico de los hebreos. Con la evidente tensión en la nove-dad y un cierto distanciamiento. En el centro de la celebración cristiana tenemos todavía hoy la fi esta de Pascua, con su prolongación en la fi esta de los frutos de la tierra y del don de la ley que los hebreos celebran en la fi esta de las Semanas, que corresponde a nuestra fi esta de Pentecostés. El ritmo del sábado ha sido sustituido por el del domingo, pascua semanal de la resurrección del Señor. Con otras celebraciones del pueblo de Israel puede haber ciertas semejanzas, aunque la Iglesia ha querido subrayar su ori gi na li dad.

Sin embargo, fuera del contexto celebrativo de las fi estas, el año litúr-gico hunde sus raíces en los acontecimientos de la historia de la salvación cuya lectura y memoria propone a la luz del nuevo Testamento. Como recuerda el Catecismo de la Iglesia Católica: «El pueblo de Dios, desde la ley

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mosaica, tuvo fi estas fi jas a partir de la Pascua, para conmemorar las accio-nes maravillosas del Dios Salvador, para darle gracias por ellas, per pe tuar su recuerdo y enseñar a las nuevas generaciones a conformar con ellas su conducta. En el tiempo de la Iglesia, situado entre la Pascua de Cristo ya realizada una vez por todas y su consumación en el Reino de Dios, la li-turgia celebrada en días fi jos está toda ella impregnada por la novedad del misterio de Cristo» (n. 1164).

Celebración cíclica

La vida litúrgica anual vuelve cada año al cumplirse el círculo de los meses. Es un tiempo caracterizado por el retorno de las estaciones. Pero el tiempo litúrgico cristiano no es el eterno y fatal retorno de las estaciones. Es un tiempo que se repite como en una espiral progresiva y va hacia la parusía del Señor. No es un monótono repetirse de las cosas, sino la oportunidad de un continuo paso del Señor y de sus misterios en su Iglesia. ¡Sería terrible que solamente se pudiese celebrar una sola vez en la vida cada uno de los misterios de Cristo! La experiencia de la Iglesia es real. Su historia concreta y progresiva, como la de todo fi el, tiene su devenir histórico y en ella se inserta el ciclo correspondiente del misterio de Cristo para ser vivido con nuevo entusiasmo, con una mayor madurez. Cada año litúrgico debe, pues, tener aquel sabor distinto, profundizado, que brota de la distinta situación eclesial y personal; ofrece la oportunidad de volver a celebrar en la nove-dad lo ya vivido, su perenne crecimiento con un dinamismo de madurez y fi delidad.

Así, en el ciclo litúrgico radica siempre una perenne novedad; cada año es nuevo y es idéntico; idéntico en la objetividad inmutable del hoy eterno de Cristo; nuevo en la frescura y en el entusiasmo receptivo de la nueva celebración en el hoy de la historia.

De esta manera, los aspectos que se nos han pasado inadvertidos en un año pueden ser celebrados en otro, y la novedad de vida que se experimenta puede ser celebrada en la contemporaneidad con la que está presente en el misterio de Cristo su hoy, ya que «Cristo es el mismo ayer, hoy y siempre» (Hb 13,8), pero también el hoy de la novedad eclesial, en cada comunidad, en cada celebrante.

El todo y sus fragmentos

La liturgia es, como otros aspectos del cristianismo, el misterio de la presencia de la totalidad en cada uno de sus fragmentos. Cada celebración



litúrgica, en cuanto actuación del misterio pascual y pentecostal, celebra y contiene -si bien en distinta medida de objetividad y de simbolismo- al Verbo Encarnado que ha muerto, ha sido glorifi cado, está sentado a la derecha del Padre y derrama sobre nosotros su Espíritu. Todo este misterio pascual y pentecostal está presente de manera absoluta y objetiva en la celebración eucarística y se proyecta en los sacramentos, en la palabra, en la oración, en virtud de la presencia del Señor y de su misterio. El todo está siempre en cada fragmento.

Pero esta plenitud tiene que ser desplegada y recibida en cada una de sus partes. Cada día, en el Cristo de la Pascua que es el centro del cosmos y de la historia, que encierra en sí el pasado, el presente y el futuro de la salvación, es Navidad, Pascua, Pentecostés, especialmente en la presencia contemporánea de estos misterios en la Eucaristía que contiene al Verbo encarnado, inmolado, glorifi cado. Pero un día al año se celebra en la pleni-tud del misterio y de sus contenidos Navidad, Pascua, Pentecostés. El todo está contenido y nos es entregado en este fragmento del tiempo litúrgico. Y viceversa, solamente allí es Pascua y Pentecostés, Navidad u otro misterio del Señor, donde El se hace sacramentalmente presente en la liturgia, para entregarnos los contenidos salvífi cos que están en su hu ma ni dad gloriosa y en su divinidad como algo que transciende los límites del tiempo y del espacio.

Es justo, pues, proclamar: Cristo es nuestra Pascua, nuestro Pente-costés, nuestro Adviento, nuestra Cuaresma. Cada misterio está referido al misterio pascual como el misterio que contiene todos los posibles aspectos.

O. Casel ha podido hablar del simbolismo del sol que con sus rayos ilumina la tierra, como Cristo con los rayos de cada uno de sus misterios, que deben ser conducidos a la misma fuente de luz. Es suya también la imagen del sol que en su aparente curso surge al alba, empapa de luz la tierra al mediodía y declina al atardecer. Es siempre el mismo sol -Cristo- en las fases progresivas y unitarias de su misterio (cf. El misterio del culto cris-tiano, San Sebastián, Dinor, 1953, pp. 171 y ss.). Podemos confesar con las celebraciones de la Iglesia que Cristo es nuestro pasado salvífi co, nuestro presente y nuestro futuro.

La plenitud del misterio

La liturgia celebra en el año litúrgico toda la plenitud del misterio de Cristo expresada en este gráfi co:

35Teología del año litúrgico

Cristo, representado con el anagrama XP (Christós), revelación y donación su pre ma del Padre y, a la vez, dador del Espíritu, es la ple-nitud de la historia de la salvación pre sen te en el hoy de su misterio pascual. El comprende en sí el A.T. y el N.T. que se prolonga en el T.E.(tempus Ecclesiae), tiem po de la Iglesia.

El misterio de Cristo que se hace presente, hecho memorial perenne en la liturgia, celebrado en el año litúrgico, com-prende la Infancia y Vida pública, con sus palabras y gestos salvadores (I-V), tiene como centro la Pasión, Muerte, Resurrección (PMR) que se prolonga en el ciclo pascual con su Ascensión (A) y revierte sobre la Iglesia y la hu-manidad en Pentecostés (P). En Cristo, pues, celebramos la historia del A.T., su vida, sus palabras y sus obras, su misterio pascual y su venida gloriosa. Celebramos siempre el Cristo resucitado y en El cuanto está contenido ya en la novedad de la Resurrección.

A la plenitud de este misterio de Cristo que se está realizando y se comunica en la historia, pertenece el misterio mismo de la Iglesia en sus santos, que son celebrados como quienes forman parte del misterio pascual, y de la Iglesia histórica y real, que es asumida en su experiencia concreta del misterio del Señor y conforme se cumple la historia es asumida en el Cuerpo Místico glorioso, en el Cristo total glorifi cado que llegará a su plenitud al fi nal de los tiempos.

En esta celebración, María tiene un puesto relevante que nace de su cooperación al misterio de la salvación de manera única y personal. En efecto, la Encarnación se realiza por su consentimiento y su cooperación materna; Ella está unida a Cristo con un vínculo indisoluble en el misterio de la Encarnación, en la gloriosa pasión y en la efusión del Espíritu en Pentecostés. En ella no solamente admiramos el fruto de la redención más perfecta y completa, sino también el modelo de la cooperación que es propio de la liturgia de la Iglesia. Es lo que el gráfi co indica al poner de relieve la presencia de María (M) en el centro mismo del misterio de Cristo. De hecho, en la realización humano-divina de los misterios de Cristo la Iglesia ha sido representada por María. En la liturgia de la Iglesia los fi eles encuentran su modelo en la Virgen María. Al díptico Cristo-María de la realización de los misterios corresponde hoy el díptico Cristo-Iglesia en el memorial actualizador de esos mismos acontecimientos. Allí en el misterio redentor. Aquí en la celebración litúrgica. Pero hoy es celebrado el misterio de Cristo que integra el misterio de María y de la Iglesia triunfante. La Iglesia, pues,

PA.T. T.E.

N. T.E.V.P P.M.R. A-P

M.


celebra la presencia del Señor y de la Madre con los ojos fi jos en la que es su modelo en el ejercicio del culto divino.

Este es el fundamento del papel de la Virgen en la liturgia como pre-sencia en todas las celebraciones litúrgicas, como realidad con me mo ra da en cada tiempo litúrgico, como modelo de la Iglesia para vivir cada momento del año litúrgico con los sentimientos de la Madre de Dios. Esta es la doc-trina que, inspirándose en SC 7 y 103, ha desarrollado la Marialis Cultus n. 16 cuando afi rma que María es excelentísimo modelo de la Iglesia en el ejercicio del culto divino.

Presencia objetiva y subjetiva

De estas indicaciones nace también la consideración acerca de la presen-cia objetiva y subjetiva del misterio y de los misterios de Cristo en la Iglesia. Cada celebración es una presencia misteriosa objetiva de cuanto es celebrado, en la medida en que está contenida en el misterio de Cristo glorioso. Así, Navidad es presencia objetiva del misterio de la Encarnación en el Cristo de la gloria, o la gloriosa Asunción de María está presente en su realidad de Madre de Dios glorifi cada, o los santos son celebrados ob je ti va men te en la memoria y presencia de sus personas desde cuando han nacido a la gloria, su dies natalis o pascua gloriosa, que es también un defi nitivo nacimiento al cielo, al misterio pascual de la gloria.

Estas celebraciones son siempre para nosotros, para la Iglesia, no en una presencia estática, sino dinámica de comunión-comunicación que espera de la comunidad celebrante la acogida del misterio objetivo en la subjetividad de la vida teologal.

La peculiaridad litúrgica de la Iglesia en cada momento del año litúr-gico con la palabra que proclama y actualiza el misterio, las oraciones que lo conmemoran y lo insertan en un movimiento cultual de alabanza y de intercesión, los cantos y todo cuanto puede ser una expresión litúrgica y de devoción popular, hacen el misterio objetivamente presente, subjetivamente celebrado en aquellos aspectos característicos de la fi esta o del misterio.

Fundamentalmente toda objetividad se enraíza en la palabra que pro-clama y actualiza, en la presencia de Cristo en la liturgia que es el punto de apoyo del misterio celebrado, especialmente en la Eucaristía, ya que en el memorial de la pascua están concentrados todos los misterios de la salva-ción. Así, pues, celebrando siempre y todo el misterio pascual, ce le bra mos también un aspecto objetivo a través de las diversas palabras, oraciones, cantos, ritos, que nos ayudan a acoger aquellas particulares celebraciones

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del misterio litúrgico celebrando la totalidad en cada uno de sus fragmentos y en cada uno de sus fragmentos la totalidad del misterio.

El misterio de la Pascua de Jesús lo llena todo en ese hoy eterno que se hace nuestro, como nos recuerda el Catecismo de la Iglesia católica: «Cuando la Iglesia celebra el Misterio de Cristo, hay una palabra que jalona su ora-ción: ¡Hoy!, como eco de la oración que le enseñó su Señor (Mt 6,11) y de la llamada del Espíritu Santo (Hb 3,7-4,11, Sal 95,7). Este «hoy» del Dios vivo al que el hombre está llamado a entrar, es la «Hora» de la Pascua de Jesús que es el eje de toda la historia humana y la guía» (1165).

La liturgia concentra su atención en el único misterio salvador que constituye su núcleo central e inmutable, pero en torno a ese misterio central hay como una corona de palabras, ritos, oraciones, cantos, que como en un arco iris nos hacen revivir un aspecto de ese misterio global. Las palabras, los cantos, los ritos de Navidad nos concentran en la cueva de Belén y en el misterio del nacimiento del Señor presente en el Verbo Encarnado y glo ri -fi ca do. Las palabras, las oraciones, los ritos del Jueves Santo nos introducen en el Cenáculo para entrar en el misterio de la Cena pascual.

LA PERSPECTIVA DEL ORIENTE BIZANTINO

Para completar la perspectiva occidental sobre la teología del año li-túrgico, puede ser interesante integrar algunas características de la liturgia oriental que nos orienta hacia esa plenitud de todos los aspectos del misterio del Señor y de la vida de la Iglesia.

Los momentos del misterio de Cristo

En las diversas celebraciones están presentes seis momentos fun da -men ta les. Son los que cubren todo el arco del año litúrgico y cada celebración particular:

el momento epifánico o de la manifestación de la Encarnación y del Bautismo del Señor ;

el momento de transfi guración que nos remite a la luz del Tabor; el momento estaurósico (de staurós, cruz) que hace memoria de la

redención; el momento resurreccional que nos pone en contacto con la Pascua; el

momento pentecostal que nos une al misterio del Espíritu Santo;



el momento escatológico que nos proyecta hacia las realidades fi nales.

Se ve, pues, cómo en Cristo está la síntesis de lo que los medievales llamaban mysteria carnis Christi, misterios de la carne de Cristo, de manera que en cada fi esta del Señor se recuerdan estos seis aspectos fundamenta-les de su misterio. Así, en cada fi esta hay una particular manifestación, una contemplación del misterio que nos recuerda la luz del Tabor. Cada fi esta, también Navidad, nos recuerda la cruz y la sepultura de Cristo y nos remite a su gloriosa resurrección como realidad permanente; en cada fi esta tenemos el recuerdo pneumatológico de Pentecostés y la efusión de la gracia del Espíritu, ya que sólo en él son posibles y actuales los misterios de Cristo; fi nalmente, cada fi esta anticipa la parusía del Señor que viene y recuerda el admirable cumplimiento de las promesas.

Los aspectos de la celebración

Igualmente, el año litúrgico oriental recuerda estos seis aspectos del misterio de Cristo y de la liturgia de la Iglesia:

el aspecto fi lantrópico o teantrópico: Dios ama a los hombres y actúa como Dios fi lántropo, amigo de los hombres, en la liturgia;

el aspecto mistérico: Dios se manifi esta en el misterio que es temible y tremendo, que pide amor y temor para acercarnos dignamente;

el aspecto divinizante o teiósico: en cada misterio Dios en Cristo y en el Espíritu nos comunica la théosis o divinización, siempre en aquella misma dimensión del Hijo que en su doble naturaleza humana y divina -aspecto teantrópico- nos comunica la participación en la naturaleza divina o santi dad litúrgica;

el aspecto escatológico o celestial: en cada misterio tenemos ya una par-ticipación de Aquél que está en el cielo y está con nosotros en la tierra; en efecto, la liturgia es el cielo en la tierra y todo invita a vivir en la comunión de los Santos;

el aspecto parousíaco: la liturgia en cada uno de sus actos es la anti-cipación de la venida del Señor, pero también la anticipación de la gloria para el hombre que gusta, por así decir, lo que se le revelará y dará defi ni-tivamente cuando El vuelva;

el aspecto eclesiológico: en cada misterio, la Iglesia se realiza y revela; en la Eucaristía celebrada en la Iglesia local tenemos la máxima realización del Cuerpo de Cristo, inseparable de su dimensión de universalidad y del carácter local de esta experiencia de la Iglesia una, santa, católica y apos tó li ca.

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Una dimensión esencial mariana

Es justo añadir a estos aspectos la dimensión mariana de la liturgia oriental bizantina. En cada tiempo, en cada fi esta, encontramos con gran equilibrio la memoria de la Madre de Dios, la Theotókos, en diversos mo-mentos de la sagrada liturgia -después de la anámnesis y la oblación- y en la oración litúrgica. Los momentos de esta memoria se hacen con un «theotokion» (antífona mariana) o con un «staurotheotokion», memoria conjunta de la cruz y de María.

Esta omnipresencia de la Virgen María en la celebración del misterio de Cristo se explica por esta triple razón. La Madre de Dios es testigo del misterio de Cristo y colabora activamente. Es el fruto precioso de la Re den -ción, la Panaghia, la Todasanta. Es ya el icono escatológico de la Iglesia que celebra los misterios y acompaña la vida de la Iglesia como Deisis, perenne intercesión.

Así, cada fi esta del Señor se convierte automáticamente para los orien-tales en una fi esta de la Virgen a través de las expresiones del canto de los troparios propios de la Madre del Señor.

BIBLIOGRAFIA

F. BROVELLI, Año litúrgico, en Diccionario Teológico Interdisciplinar I, Salamanca, Ed. Sígueme, 1982, pp. 431-444.

O. CASEL, El misterio del culto cristiano, San Sebastián, Dinor, 1966.J. DANIELOU, Sacramentos y culto según los Padres, Madrid. Ed. Gua-

darrama, 1964.S. ROSSO, Año litúrgico, en Nuevo Diccionario de Mariología, Madrid,

Ed. Paulinas, 1988, pp. 153-182.A.M. TRIACCA, Anno liturgico: alcuni presupposti della sua esistenza e

strutture: Salesianum 34 (1972) 321-330.ID., Anno liturgico: verso una sua organica trattazione teologica: Salesianum

38 (1976) 613-622.

Cfr. además en los títulos de la bibliografía general la exposición del tema específi co.


Capítulo segundo

ESPIRITUALIDAD DEL AÑO LITURGICO

La liturgia de la Iglesia es la celebración del misterio de Cristo, centro de la historia de la salvación. Todas las acciones litúrgicas, con su cul mi -na ción en la Eucaristía, son celebraciones y proyecciones de este misterio, actualizaciones y comunicaciones de la plenitud del sacramento de sal va ción que es Cristo Jesús.

Más aún, pertenece a esa expresión de la liturgia que es «anni circulus», el ciclo litúrgico anual, la gracia de presentar en su más completa exactitud todo el arco del misterio y de los misterios de Cristo en la Iglesia.

Así el pueblo de Dios, año tras año, tiene la posibilidad de sumergirse en el misterio y de revivirlo, haciendo de él el camino del propio misterio de salvación.

El año litúrgico no sólo tiene una teología, sino que plasma una au-téntica espiritualidad litúrgica. Es más, podemos decir que una di men sión concreta y a la vez totalizante de la espiritualidad litúrgica la constituye la celebración del año litúrgico, porque en él se expresa concretamente la vida de la Iglesia; su celebración plasma un estilo de vida cuando se percibe y asimila la conexión entre la celebración y la vida.

En realidad miramos al año litúrgico como el ámbito vital en el que se celebra la liturgia eucarística y la liturgia de las horas, los sacramentos y los sacramentales, la catequesis y la religiosidad popular. En esta dimen-sión de totalidad se expresa bien lo que es la espiritualidad eclesial de la Esposa de Cristo que vive con el Señor los misterios de su vida, muerte y resurrección.


Se ha dicho que el año litúrgico es la espiritualidad o mistagogía pro-gramada de la Iglesia para el pueblo de Dios (J. Pinell). En realidad, la Iglesia ofrece esta espiritualidad ya programada en sus libros, pero como se trata de celebrar la vida en cada una de las comunidades eclesiales, ésta se abre a la celebración, a la asimilación personal y comunitaria. La liturgia de la Iglesia ofrece a sus fi eles la clave de comprensión y la forma de comunión y de celebración del misterio del Señor en su propia existencia.

La liturgia como pedagogía, mistagogía, celebración

Para entrar en una visión del año litúrgico desde una perspectiva espiritual es necesario partir de algunos conceptos fundamentales de es pi -ri tua li dad litúrgica.

Pedagogía de la fe

La liturgia es la primera escuela de la vida espiritual de la Iglesia (Pablo VI), «la fuente primaria y necesaria donde han de beber los fi eles el espíritu verdaderamente cristiano» (SC 14). Es el lugar por excelencia de la evan ge li za ción y de la catequesis, como han subrayado los Sínodos sobre la Evan ge li za ción (cf. Evangelii nuntiandi n. 43) y la Catequesis (cf. Catechesi tradendae nn. 23 y 48); es el magisterio normalmente ejercitado por la Iglesia en favor de sus hijos (Pío XI). Los contenidos esenciales de la fe son trans-mitidos a través de las fórmulas litúrgicas, la Palabra de Dios predicada y proclamada. En el año litúrgico la Iglesia ejerce de manera completa y orgánica esta evangelización y catequesis, esta pedagogía esencial de la fe y de la vida, llevando a todos al mismo Maestro que explica las Escrituras, poniendo al Pueblo de Dios en grado de llegar constantemente a los mis-terios de la Escritura en una catequesis completa y permanente que une idealmente a todos los cristianos que viven en el mundo, en la unidad de la misma liturgia celebrada.

Al año litúrgico se le puede aplicar la célebre frase del teólogo orto-doxo C. Kern: «el coro de la Iglesia es una cátedra de teología». En efecto, la riqueza de los textos bíblicos, patrísticos y litúrgicos ofrecen una trans- mi sión cabal de la fe. Los gestos simbólicos y los ritos sacramentales son una auténtica pedagogía del misterio cristiano. La Iglesia posee, pues, en la liturgia una constante, pura y esencial escuela de espiritualidad a lo largo del año.

43Espiritualidad del año litúrgico

Mistagogía

La liturgia es iniciación a los misterios y a la vez comunicación y ex-periencia de los misterios. El Sínodo extraordinario de 1985, a veinte años del Concilio Vaticano II, ha puesto de relieve esta palabra y las exigencias de una auténtica celebración mistagógica. Lo que la palabra anuncia y la teología explica, la liturgia lo ofrece a la experiencia de la fe, en una comunión -comunicación- en la que la asamblea está invitada a participar.

En el año litúrgico, de una manera particular, se hace evidente este papel de la liturgia. Esta celebra, recuerda y actualiza todos los misterios del Señor, invita a entrar en comunión con Cristo, el Verbo encarnado que ha muerto y ha sido glorifi cado; más aún, prolonga la comunión en este misterio central con la Iglesia glorifi cada ya en la Virgen María, en los santos. En Navidad y en Pascua, en Cuaresma y en Adviento, en el tiempo ordinario y en las fi estas de los Santos, estamos invitados a vivir las mismas realidades que celebramos, a apropiarnos en la fe de cuanto se nos propone y comunica a través de la palabra, las oraciones, los ritos y el misterio eucarístico.

La liturgia es, pues, la mistagogía de la Iglesia, su experiencia objetiva y fundamental, única y necesaria, que tiene que ser llevada a la vida cotidiana, en la síntesis de vivir el misterio de Cristo (o vivir en Cristo), a través de las acciones litúrgicas, para vivir como Cristo en la concretización evangélica de la propia experiencia.

En la armoniosa conjunción de liturgia y vida, a la que nos llama la espiritualidad litúrgica y de modo particular la del año litúrgico, tenemos la síntesis de un ministerio eclesial que hay que realizar, de una experiencia cristiana que hay que vivir, de una experiencia cristiana fundamental capaz de nutrir la oración y la vida, al mismo ritmo de los misterios que ce le bra mos.

Celebración

La liturgia es celebración y tiene así la capacidad de dar sentido al pasado, al presente y al futuro, por medio de estos momentos y tiempos celebrativos que dan sentido completo a la vida. En la celebración se tiene siempre la concretización de ese momento salvífi co presente, pleno y a la vez pasajero, el recuerdo conmemorativo del pasado, el compromiso hacia el futuro. En el doble ritmo de contemplación y de compromiso, característico de la fi esta, de gratuidad y de continuidad, cada acto litúrgico es a la vez comunicativo de una experiencia y de un compromiso de vida.

El año litúrgico está lleno de celebraciones del único misterio de Cristo -¡siempre y en cada una de las fi estas!- que se expresa en la diversidad de sus


aspectos. El año litúrgico armoniza la solemnidad y el tiempo ordinario, los ritmos de espera y de preparación, los ritmos feriales y dominicales. Acen túa la fi esta en el momento oportuno y pide la fi delidad de la vida cotidiana.

Los dos ejes del año litúrgico -Pascua y Navidad- representan muy bien el necesario dinamismo de una celebración que se prepara con un tiempo particularmente intenso y se prolonga en una gozosa continuidad, para entrar en la plenitud de todos los posibles recursos de la fi esta. Este ritmo de preparación, de celebración y de prolongación, requiere que deje una huella en la vida, la tensión de una cooperación del cristiano y de la comunidad eclesial que se deja plasmar por cuanto celebra, para ser in te -rior men te moldeado por la liturgia de la Iglesia. Acepta así el vivir, o bien, dejarse conducir al umbral de una mística litúrgica, es decir una constante apertura al misterio, según el modo de celebrar y de vivir de la Iglesia.

Podemos encontrar en este esquema lógico el ritmo de la celebración litúrgica:

CUARESMA PASCUA PENTECOSTES Preparación Celebración Prolongación Adviento Navidad-Epifanía Presentación del Señor

La mística del año litúrgico

La hondura de la percepción de los misterios de Cristo por parte de la Iglesia nos es desconocida aunque atraviesa como un río subterráneo toda la historia de la espiritualidad. Emerge sólo en algunos momentos y en algunos autores, sobre todo bajo la forma de fuertes experiencias místicas de los misterios del Señor.

Está presente en la predicación y vivencia de los Padres de la Iglesia, en las experiencias espirituales de la edad media con San Bernardo o Santa Gertrudis, en las expresiones de la espiritualidad litúrgica y monástica de muchos autores medievales, en las gracias místicas de Ignacio de Loyola, Teresa de Jesús o de Juan de la Cruz, en las elevaciones de místicos modernos como Columba Marmion, Isabel de la Trinidad o Adriana Von Speyr. En estas experiencias encontramos una vida cristiana profunda y sobrenatural que testifi ca cómo la Iglesia-Esposa vive en dimensión mística la liturgia, especialmente en el ritmo de las fi estas del año litúrgico. Es aquí donde la

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mística asume su lógica confi guración de una experiencia místico-mistérica, es decir, una experiencia del misterio de Cristo bebida en las fuentes de la palabra de Dios y de la liturgia, vivida en la profundidad que el Espíritu Santo es capaz de suscitar en el ánimo de los cristianos. Existe, pues, una mística del año litúrgico que merecería ser ampliamente documentada como hilo de oro de la espiritualidad cristiana.

Pero más allá de la experiencia mística, podemos hablar en otro senti-do de mística del año litúrgico, o de mistagogía acogida y asimilada, para indicar por una parte la constante, gratuita e inmerecida acción de Dios en sus misterios y la actitud de docilidad interior con la cual nos dejamos penetrar y plasmar por los misterios celebrados. De esta forma podemos entrar de una manera que podemos llamar «mística» en el régimen de la multiforme gracia de Cristo, acogida como don del Padre y penetración del Espíritu, con una docilidad de hijos de Dios y de discípulos de Cristo, en ese plan de Dios que es el sacramento de la salvación del cual la Iglesia celebra todos los aspectos.

Se trata, pues, no tanto de programar una espiritualidad, sino más bien de unifi car nuestra vida espiritual en una total docilidad a cuanto vivimos y celebramos, de estar abiertos y maleables a las acciones sobrenaturales de las que somos a la vez protagonistas, en cuanto concelebrantes pero sobre todo como personas que acogen la gracia y viven en este régimen de la gratuidad de la nueva alianza.

La verdadera mística cristiana no puede ser sino la experiencia del misterio de Cristo en el cristiano, la vida en Cristo por medio de los sacra-mentos y de la palabra, asimilada en la oración y en la voluntad de Dios, traducida en amor y servicio del prójimo. A todo esto nos remite con urgencia la celebración del año litúrgico, pidiendo conformar nuestros sentimientos a cuanto celebramos, dejándonos plasmar por la celebración de los santos misterios.

El Catecismo de la Iglesia Católica confi rma esta perspectiva cuando defi ne así la mística: «El progreso espiritual tiende a la unión cada vez más íntima con Cristo. Esta unión se llama «mística», porque participa del mis-terio de Cristo mediante los sacramentos - «los santos misterios» - y, en El, del misterio de la Santísima Trinidad. Dios nos llama a todos a esta unión íntima con El, aunque las gracias especiales o los signos extraordinarios de esta vida mística sean concedidos solamente a algunos para manifestar así el don gratuito hecho a todos» ( n. 2014).

De esta manera la Iglesia posee en la gracia del año litúrgico el cauce de la propia vida y su pedagogía perenne y programada para el Pueblo de Dios de todos los tiempos y lugares de la tierra.

Espiritualidad del año litúrgico


La historia de la espiritualidad del año litúrgico

La historia de la experiencia espiritual del año litúrgico es, en parte, la historia de la espiritualidad litúrgica. Una historia que está todavía por escribir superando lugares comunes y esquemas estereotipados. Desde un punto de vista más preciso, se podría o debería estudiar cómo y de qué manera la espiritualidad de algunos Padres de la Iglesia es ofrecida a través de sus homilías y sermones, vinculados al misterio celebrado como en el caso de Pascua, de Navidad y de Cuaresma. En los sermones de los Padres resuena no sólo una pura doctrina sino el estupor estremecido de una experiencia.

Se pueden encontrar en esta categoría algunos Padres como Agustín y León Magno en Occidente, Juan Crisóstomo y Basilio en Oriente, que poseen un rico repertorio de homilías del ciclo litúrgico.

En la edad media tenemos además particulares experiencias es pi ri tua les y hasta fenómenos místicos en torno a los misterios del año litúrgico, de algún modo expresadas sistemáticamente como en los sermones de San Bernardo y en los escritos de Santa Gertrudis y de Santa Matilde, exponentes de una espiritualidad o mística litúrgica.

En la época moderna, a partir del siglo XVII, tenemos exhortaciones piadosas que proponen una espiritualidad litúrgica como en los tratados de J. Suffren, N. Letourneux, J. Croiset, sobre el año litúrgico meditado.

A partir de la renovación litúrgica tenemos también como máximo exponente, con un gran infl ujo en la posteridad, al abad Guéranger con sus libros sobre el año litúrgico, imitado en lo sucesivo por muchos otros, como C. Marmion, I. Schuster, P. Parsch, J. Pascher y E. Löhr.

Por su infl ujo en la teología del año litúrgico merece un recuerdo tam-bién O. Casel con sus múltiples aportaciones en perspectiva espiritual, con homilías cristológicas y eclesiales a lo largo del año litúrgico.

Está todavía por estudiar con apropiadas monografías la experiencia espiritual y mística del año litúrgico durante la historia de la Iglesia.

Hoy la espiritualidad del año litúrgico se está imponiendo como vivencia concreta y rica de muchos cristianos, desde las comunidades monásticas a las parroquias, desde los grupos carismáticos a las diversas comunidades cristianas y a las asociaciones de fi eles.

Más allá de los compromisos personales de cada uno, de la vivencia de la propia vocación, esta espiritualidad unifi ca la experiencia cristiana fun da men tal de los bautizados. Por eso es ya espiritualidad de un perenne futuro de la Iglesia.

47Espiritualidad del año litúrgico

BIBLIOGRAFIA

AA.VV., Liturgie et vie spirituelle, en Dictionnaire de Spiritualité, t. XI, Paris, Beauchesne, 1976, pp. 873-939.

G. BRASO, Liturgia y espiritualidad, Abadía de Montserrat 1956.J. CORBON, Liturgie de source, Paris, Cerf, 1980.J. CASTELLANO, Liturgia y espiritualidad, Instituto de espiritualidad

a distancia, Madrid 1984.J. LOPEZ MARTIN, En el Espíritu y en la verdad. Introducción a la liturgia,

Salamanca 1987.B. NEUNHEUSER, Espiritualidad litúrgica, en Nuevo Diccionario de

Liturgia, pp. 676-702.

Tratados clásicos:

J. SUFFREN, L’année chrétienne... Paris 5 vols., 1640-1642.N. LETOURNEUX, L’année chrétienne..., Paris 13. vols. 1683-1701.J. CROISET, Année chrétienne... 12 vols., Lyon 1712-1720.P. GUERANGER, L’année liturgique, 9 vols., Paris 1841-1866.I. SCHUSTER, Liber sacramentorum, 10 vols., Torino 1928 y ss; versión

española: Liber sacramentorum. Estudio histórico litúrgico sobre el Misal romano, Samos-Barcelona, 1934 y ss.

Recientes estudios sobre la dimensión histórica de la espiritualidad del año litúrgico:

F. BROVELLI, Per uno studio de L’Année Liturgique di P. Guéranger. Con-tributo alla storia del movimento liturgico, Roma, Ed. Liturgiche, 1981.

C. JOHNSON, Prosper Guéranger (1805-1875): A liturgical Theologian. An introduction to his liturgical writings and work, Roma, Anselmianum, 1984.

S. MARSILI, Teologia liturgica, Anno liturgico, pp. 93-100; ID. I segni del mistero di Cristo, pp. 408-417.

B. NEUNHEUSER, La spiritualità dell’Anno liturgico: Rivista di Pastorale Liturgica 13 (1965) 575-588.

Capítulo tercero

PARA ESTUDIAR, CELEBRAR Y VIVIR EL AÑO LITURGICO

Es oportuno ahora, para un planteamiento más claro de nuestra fu-tura exposición, encontrar una clave metodológica para el estudio del año litúrgico.

Cada autor propone su lectura y metodología. A nosotros nos parece útil en su complejidad y complementariedad encontrar la convergencia de varios factores propios de la liturgia de la Iglesia en este campo específi co. En una visión global del año litúrgico y de cada una de sus partes y cele-braciones es necesario recoger la aportación conjunta de la historia, de la teología, de la liturgia celebrada, con una atención particular a la pastoral y una síntesis global de la espiritualidad. He aquí una síntesis ilustrativa de lo que será nuestra clave de lectura y exposición del año litúrgico.

Conocer la historia

El ciclo litúrgico ha tenido un desarrollo histórico complejo y des or -de na do. No ha nacido de una programación lógica sino de una experiencia viva. Sin un ingenuo iluminismo podemos y debemos en general y en cada celebración remontar la corriente de la historia hasta llegar al momento en que nace una determinada celebración o un tiempo litúrgico particular, preguntándonos por qué ha nacido y cómo se ha desarrollado esa fi esta o un período litúrgico.


Si el criterio puramente histórico nos sitúa en el nacimiento cronoló-gico de una fi esta, es necesaria siempre una búsqueda de las raíces bíblicas de la celebración, allá donde éstas se encuentran, sea en el A.T. como en el N.T. La historia, pues, es acogida eventualmente en su raíz pre-celebrativa, en su nacimiento concreto, en su desarrollo.

Los factores que determinan una evolución del año litúrgico en sí o de una determinada fi esta, son esencialmente de orden psicológico, teológico y cultural.

Un desarrollo de tipo psicológico

Es una ley de la psicología humana, ampliamente confi rmada por la historia de la religiones, el deseo de celebrar con todos los detalles la memoria objetiva de un hecho que funda una experiencia religiosa. Para los cristia-nos, ciertamente ha sido la Pascua de Jesús el centro de su memoria y de su experiencia. Por eso la Pascua ha sido celebrada al principio cada domingo. Sin embargo, tal memoria tiende con el tiempo a ampliarse; tras algunos decenios se concreta en una memoria anual más completa que redescubre todos los detalles en ella contenidos y poco a poco llega, con la predicación evangélica, a ser una memoria total de la pasión, muerte y resurrección del Señor; más tarde esa memoria se va ampliando hasta los hechos de su vida pública y llega fi nalmente hasta remontarse a la pre di ca ción y celebración de los episodios de la infancia.

Brotará en cada momento de la historia el deseo de celebrar, de hacer memoria, de acoger conjuntamente el todo y sus fragmentos. De esta forma la celebración del único misterio pascual se irá ampliando en la edad media hasta conmemorar cada uno de los detalles de la pasión y resurrección del Señor y hasta querer imitar los acontecimientos en la celebración.

Un desarrollo de tipo teológico

A lo largo de la historia de la Iglesia, hasta nuestros días, el desarrollo teológico que tiende a fi jar y precisar los contenidos de la fe se convierte de inmediato en fuente y motivo de celebraciones litúrgicas. Si la liturgia celebra la fe, un progreso en la comprensión de los misterios da origen a múltiples celebraciones. Así ha sucedido en los primeros siglos de la Iglesia a través de los Concilios que han precisado los misterios de la Encarnación. Así sucede durante la edad media con ocasión de la defensa del dogma de la presencia real eucarística. Y así resulta en la época moderna con los dog-mas marianos y otras fi estas que se introducen en el Calendario li túr gi co,

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introducidas como celebraciones de una idea o tema teológico. A veces la expresión celebrativa no viene de un desarrollo puramente dogmático, como en el caso de los Concilios o las defi niciones papales, sino más bien de la piedad y de la devoción.

Los liturgistas hablan de fi estas mistéricas y de fi estas ideológicas o fi estas de una idea. Se trata siempre de la celebración de la fe en un misterio e un aspecto del misterio. De hecho, si la idea no tiene consistencia en el misterio, está privada del realismo de la revelación y del contenido salvador.

En la Edad Media y en la Moderna, el Calendario litúrgico se ha ido enriqueciendo con fi estas que vienen de la teología y de la piedad, pero que no por ello se les puede tildar de fi estas de una idea. Así por ejemplo, el domingo de Cristo Rey es una memoria que algunos llaman ideológica, pero en realidad tiene su consistencia en la revelación y en la realidad misma de Cristo, Rey de la gloria, como lo expresa muy bien la liturgia.

Un desarrollo cultural

La inculturación de la fe en la historia, la experiencia progresiva de la Iglesia en cada uno de los ritos orientales y occidentales, en las iglesias locales, en las familias religiosas, en los diversos países, la transmigración de celebraciones y fi estas de una iglesia a otra han contribuido conjuntamente a prolongar cada vez más los misterios que hay que celebrar y a llenar de contenido y de ritos tales celebraciones. En la edad media -pero no sólo ni a partir de esta época -la religiosidad popular imita, prolonga y se propone como alternativa con sus propios ritos ante las celebraciones del año litúr-gico. En cierto modo contribuye al desarrollo de la ritualidad en ocasiones de gran importancia para la Iglesia como en los ritos del Triduo pascual.

Nace entonces la contraposición, o quizá mejor la integración, entre la celebración litúrgica como anámnesis, memorial de lo acontecido, con su núcleo fundamental en la palabra y en la eucaristía, y la mímesis, la liturgia como imitación de lo acontecido con el desarrollo de ritos que imitan los acontecimientos. Nace así la ritualidad que imita lo que la palabra recuerda, como en el caso de la procesión del Domingo de Ramos, la adoración de la cruz el Viernes santo, la procesión de la sepultura del Señor en la liturgia bizantina y en la religiosidad popular. Una clara exposición de la liturgia en sus orígenes históricos y en su desarrollo es necesaria para entender el sentido genuino de un tiempo o de una fi esta.

Para estudiar, celebrar y vivir el año litúrgico


La historia del año litúrgico

Aunque dentro de cada sector particular no faltará una referencia a la historia de Cuaresma, de Pascua, de Navidad, o también de las fi estas del Señor y de la Virgen, no será inútil recordar brevemente las líneas esenciales del desarrollo del tiempo litúrgico.

Alguien ha comparado este desarrollo histórico, comparado con el actual panorama de las fi estas del ciclo litúrgico, a una evolución es pon tá nea y anárquica, como la de una ciudad nacida en torno al centro histórico, sin un previo plano regulador. En efecto, en torno al núcleo central del domingo y de la Pascua, nacen desordenadamente muchas celebraciones. Querer obtener hoy una planimetría lógica del ciclo anual sería como querer de nuevo reconstruir una ciudad moderna, como Roma, crecida en torno a núcleos históricos bien determinados.

La reforma del año litúrgico realizada por el Concilio Vaticano II ha hecho lo posible para devolver claridad y coherencia al conjunto. Sin em-bargo, hay que confesar que permanecen los dualismos y las am bi güe da des; en el período anual se encuentran momentos demasiado cargados, repeti-ciones celebrativas, fi estas que siguen diferentes criterios, como pue de ser el mistérico y el cronológico.

Podemos ofrecer algunos datos sintéticos del desarrollo esencial del ciclo litúrgico anual.

El núcleo primitivo, celebrado por la comunidad apostólica a partir de la resurrección del Señor, es el ritmo semanal del domingo, memoria de la Pascua, con la progresiva acentuación de la memoria de la traición del Señor el miércoles y de la pasión el viernes, como aparecen ya en el siglo II.

También en este siglo en Asia Menor se concreta la celebración anual de la Pascua del Señor en una única vigilia; celebración que poco a poco se prolonga en el gozoso tiempo pascual hasta los cuarenta días de la As cen sión y los cincuenta de Pentecostés. A la vez se extiende el período de prepara-ción al viernes y sábado y más tarde a toda la semana santa. Este período se hace cada vez más amplio hasta constituir el tiempo de Cua res ma. Es el primer núcleo celebrativo, ya bastante consistente y extendido por todas las iglesias, en los siglos III y IV.

Empieza a aparecer muy pronto, ya en el siglo segundo en Egipto, una fi esta de la manifestación del Señor, referida al Bautismo de Cristo, Epifanía o Teofanía. Jerusalén desarrolla una serie de celebraciones típicas que tienen ya su esplendor en el siglo IV en torno a los lugares santos de la pasión y de la resurrección del Señor, como la dedicación de la Basílica de la Anástasis, la veneración de los lugares de la Ascensión en el monte

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de los olivos y de Pentecostés en el Cenáculo del monte Sión. Hay indicios también de la celebración de la manifestación del Señor en la basílica de Belén, construida sobre la gruta donde nació el Señor. Se celebra también la fi esta del en cuen tro del Señor con el anciano Simeón o Hypapante.

Muy pronto, hacia principios del siglo IV, se fi ja en Roma la fi esta del Nacimiento del Señor en torno a la cual se desarrolla un ciclo de gran riqueza teológica y espiritual que celebra el misterio de la Encarnación del Señor.

En Oriente nace en el siglo V la fi esta de la Transfi guración del Señor, mientras los monjes de Siria celebran la fi esta de la Parusía.

El tiempo de Adviento se constituye tardíamente en Occidente como preparación a la fi esta de Navidad y memoria de la venida defi nitiva del Señor.

A partir del siglo VI nacen y se desarrollan, primero en Oriente y des-pués en Occidente, las fi estas de la Virgen María: Natividad, Anun cia ción, Asunción...

A partir del siglo IV se desarrolla la celebración de los mártires y de los santos hasta entrar en masa en el calendario.

Algunas celebraciones tienen el sello típico de la Edad Media, como la fi esta de la Trinidad y la de Corpus Christi o algunas memorias devocionales de la Virgen María.

Otras celebraciones corresponden al desarrollo de la vida de fe y de la piedad de la Iglesia en la época postridentina y en nuestro mismo siglo XX, como la introducción de la fi esta del Sagrado Corazón, de la Sagrada Familia, de Cristo Rey.

La reforma litúrgica del Vaticano II ha mantenido con claridad la centralidad de la Pascua con su prolongación y su preparación. Ha re es -truc tu ra do el ciclo de la manifestación del Señor, con la preparación del Ad vien to y la prolongación del ciclo natalicio hasta el Bautismo del Señor. Ha mantenido las fi estas de mayor raigambre tradicional y de característico sello católico.

El contenido teológico

Cada tiempo litúrgico y cada fi esta tiene su teología que es necesario establecer, no a priori, sino a partir de los textos eclesiales que expresan esta teología en toda su riqueza. La teología de cada tiempo litúrgico no es solamente un cúmulo de ideas para traducir en catequesis, sino que es la gracia concreta de comunión con el misterio que se nos ofrece en un deter-minado tiempo litúrgico.

Existe, pues, una rica complejidad de aspectos en la teología de Ad-

Para estudiar, celebrar y vivir el año litúrgico


viento, de Navidad, de Pentecostés, de la Asunción de María. Esta teología litúrgica nos remite a la vez a la doctrina bíblica, al pensamiento de la Iglesia que expresa su fe y a la profundización contemplativa de este misterio a partir de los textos litúrgicos: oraciones, himnos, preces.

Esta teología debe ser acogida, respetada, transmitida, sin incurrir en deformaciones o manipulaciones personales. No podemos cambiar el sen ti do de Navidad a nuestro antojo por un discutible deseo de actualizar el mensaje; hemos de acoger el sentido del misterio de la presencia salva-dora de Cristo, tal como la expresa la liturgia. Sólo a partir de los textos se deja plasmar la asamblea celebrante, que se puede dejar plasmar por los mismos misterios que celebra y llevar la hondura de la gracia y su fuerza transformante a la propia historia personal y social.

La celebración litúrgica

Cada tiempo litúrgico y cada fi esta expresan en concreto su mensaje de revelación y su comunicación de gracia a través de las celebraciones litúrgicas con todas sus riquezas.

Una primera pregunta que puede satisfacer nuestra curiosidad y enri-quecer nuestro conocimiento es ésta: ¿cómo ha sido celebrada en el pasado esta fi esta? La historia puede ofrecer una válida respuesta. Otra pregunta puede ser también: ¿cómo se celebra hoy en otras iglesias, en otros ritos? Y aquí responde la liturgia comparada. El conocimiento de lo que hacen los otros nos puede enriquecer. Son preguntas sobre la tradición histórica y sobre la tradición viviente eclesial.

A nosotros obviamente nos interesa recoger el sentido de la celebra-ción a partir de la liturgia romana renovada, como la podemos encontrar en los libros litúrgicos renovados: Misal romano, Leccionario, Liturgia de las Horas, Ritual romano.

Para una visión amplia de la liturgia celebrada es necesario referirse a una serie de elementos que componen la ritualidad compleja y completa.

La palabra proclamada. El conjunto de las lecturas de un ciclo o de un tiempo, cuanto se proclama en una fi esta, da cauce a la teología litúrgica de una celebración. Por eso, es necesario conocer el Leccionario, sus reglas concretas, la selección de las lecturas hechas por la tradición y la liturgia actual y después estudiar, proclamar, explicar y contemplar cuanto propone la Iglesia que anuncia y actualiza el misterio, sobre todo con la palabra.

55Para estudiar, celebrar y vivir el año litúrgico

La oración de la Iglesia. La Iglesia responde a la palabra con sus oraciones y en ellas condensa el sentido teológico y espiritual del misterio celebrado. Son las oraciones de la Iglesia que encontramos en el Misal y en la Liturgia de las Horas las que constituyen la síntesis teológica de cuanto se celebra. Prefacios, oraciones, himnos, antífonas, preces, encierran la teología y ex-presan la espiritualidad del año litúrgico.

La Eucaristía y los Sacramentos. Al centro de cada fi esta está la Eucaristía, en la que se celebra siempre y todo el misterio pascual, acentuando ahora un aspecto, ahora otro del misterio. Es esencialmente la Eucaristía la que comunica el misterio celebrado.

Por otra parte, algunos tiempos litúrgicos y algunas fi estas han sido tradicionalmente unidos a la celebración de los Sacramentos: así Cuaresma es el tiempo de la preparación próxima de los iluminandos, y Pascua (y a veces también Epifanía), tiempo propio para el bautismo, la confi rmación y la primera comunión eucarística.

Los ritos. Dentro de un período litúrgico o de una fi esta es importante recoger la ritualización que se hace o que se podría hacer. La Iglesia tiene algunas ritualizaciones signifi cativas dentro de la Semana Santa (Domin-go de Ramos, Jueves Santo, Viernes Santo, Sábado Santo) y en dos o tres ocasiones más (Presentación del Señor, miércoles de ceniza). Fuera de estos ejemplos no existen otras ritualizaciones en el año litúrgico romano. Existen sin embargo en otros ritos, como en el bizantino. Baste pensar en la proce-sión con los iconos el primer domingo de Cuaresma, fi esta de la ortodoxia, o la procesión con el epitafi o en la celebración de la sepultura del Señor, o el rito de homenaje al paño bordado con la imagen de la Dormición de María el 15 de agosto. A veces se nota una falta de ritualización que sin caer en los excesos de ciertas mímesis de la edad media, puedan favorecer la comprensión del mensaje y la comunión con el misterio. Una cierta ritua-lización puede ayudar a dar plena expresividad santifi cante y cultual del año litúrgico. Es aquí donde podría surgir la adaptación y la creatividad, siguiendo los principios mismos de la reforma litúrgica.

Las imágenes. En la liturgia oriental bizantina la imagen de la fi esta es parte integrante de la liturgia y ayuda muchas veces a sintetizar en el len-guaje de los colores y de los símbolos el contenido del misterio celebrado. Palabra e imagen forman una unidad sacramental de la revelación del mis-terio, fundada sobre el doble aspecto de la Encarnación: la Palabra se hace


carne, Cristo es la imagen de Dios. De manera que aquello que la Palabra lleva al oído, la imagen lo lleva a la vista, según un conocido aforismo que quiere salvaguardar el pleno sentido de la fe del Pueblo de Dios que escucha y cree, pero que también ve y adora. No faltan visualizaciones del misterio litúrgico en la adoración de la Cruz, o en los símbolos que nos sugieren el misterio de Cristo como el cirio pascual en la vigilia de la Resurrección, o la imagen del niño Jesús en Navidad. Una adecuada catequesis iconográfi ca y una opor tu na inserción de las imágenes de los misterios podría ser una buena aportación de la teología de la imagen a la celebración misma de la liturgia.

Pastoral litúrgica

Vivir el año litúrgico signifi ca orientar las mejores energías para hacer participar a toda la comunidad cristiana de una manera gozosa y com pro -me ti da. A esto sirve especialmente la triple dimensión de la mistagogía litúrgica. Una auténtica pastoral del año litúrgico, base de la programación pastoral de toda comunidad cristiana debe desarrollar estas funciones:

La preparación catequética. Una catequesis actualizada de los tiempos y de las fi estas es necesaria para sensibilizar las asambleas con adecuadas ex-plicaciones del misterio y una concreta programación de las ce le bra cio nes. La catequesis sobre el año litúrgico pertenece a las funciones de una catequesis permanente y tiene una importancia decisiva en la nueva evan ge li za ción. Son ejemplares aquellas comunidades que desarrollan una catequesis renovada sobre Adviento o Navidad, preparan la celebración de Cuaresma, anuncian y se disponen cuidadosamente para celebrar la Pascua.

La celebración mistagógica. La catequesis tiende a la celebración, vi vi da como momento culminante y esperado por toda la comunidad eclesial, en la cuidadosa vivencia de los ritos, de los cantos, de la predicación, con una diligente y comprometida participación de todos y una adecuada mi-nisterialidad. La fi esta no se improvisa; ni se improvisan las ce le bra cio nes de los varios tiempos del año litúrgico. Hoy más que nunca se necesita una amplia capacidad de suscitar ministerios masculinos y femeninos que expresen en la belleza del lugar, en la proclamación de la palabra, en la selección y ejecución de los cantos adecuados, en las plegarias de los fi eles bien escogidas, en todos los demás detalles necesarios, el amor de

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la Iglesia que se prepara como una esposa al encuentro con su Señor en las celebraciones de sus misterios.

La continuidad en la vida. La celebración exige una continuidad que se expresa en gestos de testimonio y de solidaridad eclesial y social. El compromiso y la contemplación son formas de llevar la liturgia a la vida a través de la participación de todos las categorías de fi eles.

Dentro de esta programación pastoral se pueden colocar aquellas ex-presiones de oración comunitaria, de la lectio divina de los textos, de la me-ditación personal, que favorecen la asimilación, comprensión y ce le bra ción de los misterios celebrados, con una esmerada y prudente integración en el ámbito de la liturgia eclesial, hecha por la comunidad y para la comunidad. Pero la celebración requiere que se lleve a la vida la presencia renovadora de Cristo y las exigencias del testimonio evangélico. La atención a los pobres, la promoción de una caridad social y de una solidaridad eucarística forman parte de las exigencias del año litúrgico.

Espiritualidad litúrgica

La síntesis contemplativa y celebrativa de la teología y de la ce le bra ción, el compromiso vivido de la pastoral, forman algo que podríamos llamar la espiritualidad que es como el alma, la inspiración y la vivencia del año litúrgico y de cada una de sus fi estas en particular, con un compromiso que se traduce en experiencia a nivel personal y comunitario. La liturgia educa a una espiritualidad comunitaria y colectiva, centrada en los misterios del Señor. Promueve el sentido de pertenencia a la iglesia y abre los horizontes del corazón a su universalidad histórica y geográfi ca.

La asimilación personal. No cabe duda que dentro del personalismo cristiano, cada uno es interpelado para vivir en plenitud la espiritualidad en una síntesis de oración y de acción. La espiritualidad recoge como la quin-taesencia de los misterios celebrados, los hace luz para el camino de la vida. Por eso la oración, la contemplación y la misma capacidad de compartir la celebración y sus riquezas es una auténtica expresión de espiritualidad litúrgica.

La religiosidad popular. En torno al año litúrgico ha fl orecido una rica religiosidad o piedad popular. Una sana integración de algunos aspectos


de esta piedad, antes o después o en torno a las celebraciones litúrgicas, es necesaria. Se evitan así dos extremos peligrosos. El de una religiosidad que campa por sus fueros, sin dejarse evangelizar y orientar por la liturgia. o el de una liturgia que alguien piensa que ha sido siempre químicamente pura, sin resabios de religiosidad, y que no es capaz de integrar auténticos valores de la piedad del pueblo, capaz hoy todavía de conmover y de acercar al misterio y a los misterios.

Todas estas líneas convergentes de historia, teología, liturgia, pastoral y espiritualidad nos servirán de ayuda en la propuesta concreta que ahora iniciamos, para interpretar la espiritualidad del año litúrgico, acentuando, según los tiempos litúrgicos, ora un aspecto ora otro de la liturgia de la Iglesia, con una línea de espiritualidad que pueda impregnarlo y vivifi carlo todo.

II.

LA CELEBRACION

DE LA MANIFESTACION

DEL SEÑOR

Cada año empieza con Adviento un nuevo ciclo litúrgico del misterio de Cristo, con un tiempo que celebra su espera y su manifestación, re cor -dan do su venida en medio de nosotros. Aunque históricamente este ciclo nace independientemente de la fi esta de Pascua, está englobado en el único ciclo, en el único misterio de Cristo. Tiene con el ciclo pascual una cierta se me jan za: la preparación (Adviento), la celebración (Navidad-Epifanía), la pro lon ga ción en el tiempo de Navidad con sus particulares conmemoraciones hasta el Bautismo de Jesús (al menos en el rito romano) y la Presentación del Señor en el templo, como indica la monición inicial de esta antigua fi esta jerosolomitana.

Aunque la explicación del origen y del desarrollo de este ciclo no es clara y orgánica como la de Pascua, es esencial en la actualidad poner de relieve su relación teológica y pastoral; así ha hecho la Iglesia de Roma en la teología natalicia primitiva; así lo ha hecho también el Oriente cristiano con sus peculiares celebraciones del misterio de la Encarnación. Navidad per te ne ce al misterio pascual. No olvidemos que con una expresión popular defi nimos el nacimiento del Señor Pascua de Navidad y en algunos libros litúrgicos de Oriente se denomina como Pascua la fi esta de Navidad.

Para comprender hasta el fondo el desarrollo de este ciclo, debemos recordar y aplicar algunas leyes de la evolución litúrgica.

Ante todo, la memoria de Navidad sigue la lógica de la predicación apostólica. Primero se predica y se celebra el misterio pascual de Cristo. Pos-teriormente la Iglesia se remonta, con su predicación primero y ce le bra ción después, a los misterios de la Encarnación y de la infancia de Jesús.

Infl uye además un factor evolutivo en la consolidación de este ciclo; se trata de la progresiva refl exión teológica sobre el misterio de la divinidad y humanidad de Cristo y sobre la maternidad divina de María, especialmente a partir del siglo IV y V. De aquí se pasa a la celebración de estos misterios que son precisamente los que se refi eren a la Encarnación del Verbo y a la maternidad de María, con una gran riqueza en la profesión de la fe y en la teología litúrgica.

Hay, fi nalmente, en la raíz de este ciclo una base de religiosidad natural o pagana en torno al misterio de la luz y del sol nuevo, la fi esta universal de Oriente y de Occidente; fi esta que el cristianismo trata de evangelizar y de apropiarse bajo el signo de Cristo, luz del mundo.

También infl uye en este como en otros casos la liturgia de la Iglesia madre de Jerusalén, con las celebraciones vinculadas a los lugares del nacimiento de Jesús en la gruta de Belén y en la Basílica de la Natividad erigida sobre ella.

Existe todavía otro fenómeno digno de nota, constituido por el inter cam bio de celebraciones entre Oriente y Occidente. En efecto, Oriente celebra al principio, en los primeros días de enero, la fi esta de la ma ni fes t-a ción del Señor, con su relación con la fi esta de la luz, pero orientándose hacia la conmemoración del misterio de la manifestación de Cristo en su Bautismo en el Jordán, cuando una luz lo envuelve, como dice el evangelio de los ebionitas.

En Occidente, especialmente en Roma, se fi ja la conmemoración del nacimiento de Cristo en torno a la fecha del 25 de diciembre, en la fi esta pagana del solsticio de invierno en honor del Sol Invicto. Al fi nal del siglo IV, Oriente celebra también el nacimiento de Cristo en la fecha romana del 25 de diciembre, como se deduce de los sermones de Juan Crisóstomo. Occi-dente celebra también la Epifanía del Señor, con una típica acumulación de hechos manifestativos de los cuales se habla todavía en la liturgia romana: la adoración de los Magos, el Bautismo en el Jordán y el milagro de Caná.

Por una cierta simetría con la celebración de la Pascua, posteriormen-te se organiza en Occidente el Adviento. Pero se trata de una preparación presente en Oriente con otro tipo de celebraciones, sin que exista un tiempo exacto de preparación como nuestro Adviento.

Finalmente, en torno a Navidad, nacen las primeras celebraciones marianas de la Iglesia, como evolución lógica de la inserción de María en la obra de la salvación. Tales fi estas derivan de la proclamación del evan-gelio de la Anunciación antes de la Navidad y de la celebración de una particular sinaxis de agradecimiento en honor a la Madre de Dios, en torno a la Natividad del Señor.

La celebración de los Santos también tiene su núcleo primitivo en torno al nacimiento del Señor, no solamente para san Esteban, sino también para otros apóstoles y mártires venerados en este período.

Tratemos ahora de trazar esquemáticamente en sucesivos capítulos el sentido de las celebraciones memoriales de la manifestación salvífi ca del Señor en la carne. Si bien en su origen histórico Navidad precede a la formación del tiempo de Adviento, preferimos iniciar con el estudio del tiempo que precede y prepara la Navidad, siguiendo el dinamismo del año litúrgico.

62 La celebración de la manifestación del Señor

Capítulo primero

ADVIENTO, CELEBRACION DE LA ES PE RA DEL SEÑOR

El tiempo actual de Adviento como momento litúrgico de preparación a Navidad tiene un desarrollo histórico complejo y una teología difícil en la que se juntan temas referentes a las dos venidas del Señor: su aparición en el tiempo con su nacimiento y su venida en la gloria en la parusía; este último tema, que es posterior, prevalece en la primera parte de este tiempo litúrgico, para dar paso, poco a poco, a lo que prácticamente constituye el sentido propio del Adviento cristiano: la celebración de la espera del Señor, de su venida en la carne, recordada cada año al inicio del ciclo litúrgico.

HISTORIA

En los orígenes del Adviento cristiano

Noticias históricas, esparcidas en diversas iglesias especialmente en Occidente, nos permiten deducir el nacimiento de un período de pre pa ra ción a Navidad ya en torno al siglo VI, poco más o menos en una época posterior al pontifi cado de León Magno, el gran teólogo de Navidad, que ignora en sus sermones la existencia de este tiempo de preparación. Este ciclo, pues, aparece furtivamente en varios lugares y por diversas mo ti va cio nes, hasta cuajar en un tiempo bien determinado.


En España

Un canon del Concilio de Zaragoza, celebrado aproximadamente en los años 380-381, invita a los fi eles a acudir a la asamblea durante las tres semanas que preceden la fi esta de Epifanía, a partir por tanto del día 17 de diciembre. Los cristianos son invitados a huir de la dispersión de las fi estas paganas de aquellos días, a reunirse en asamblea, a evitar peniten-cias extravagantes (caminar descalzos, escaparse a los montes), propuestas probablemente por las sectas que se inspiraban en el hereje Prisciliano. Pa-rece que se trata de un período de preparación al sacramento del Bautismo que se celebraba, según el uso oriental, asumido también por España, en la fi esta de la Epifanía que celebraba el Bautismo del Señor. Sería, pues, al principio una preparación bautismal en vistas de la fi esta de la Epifanía, cuando todavía no había entrado en las iglesias ibéricas la celebración de la fi esta romana de Navidad del 25 de diciembre.

Posteriormente el rito hispánico conocerá un sugestivo tiempo de Adviento con seis semanas de preparación y con una preciosa eucología en sus textos.

En Francia

En un sermón medieval de Adviento del abad Bernón de Reichenau (+1048) acerca de la venida del Señor, se cita un texto atribuido a san Hilario de Poitiers (+367), en el que el santo doctor invita a los fi eles a prepararse al Adviento del Señor con tres semanas de prácticas ascéticas y penitenciales, tal vez como reacción a las fi estas paganas del fi n del mes de diciembre. El número de tres semanas lo motiva el texto por el simbolismo de las tres venidas del Señor: la primera en su revelación a la conciencia, la segunda en su manifestación mediante la ley, la tercera cuando vino por la gracia para revelar la vocación de todas las gentes ( cf. PL 142, 1086-1087).

En el siglo V encontramos una especie de cuaresma o tiempo de pre-paración a la fi esta romana de Navidad del 25 de diciembre, que comienza seis semanas antes. Es la llamada cuaresma de san Martín, que empieza precisamente el 11 de noviembre, fi esta de san Martín de Tours. Un dato apoyado por el testimonio de Gregorio de Tours (+596) y referido a su antecesor en la cátedra episcopal el obispo Perpetuo (cf. PL 71, 566). En un sermón de San Máximo de Turín (+465) encontramos ya refl ejado este sen-tido de preparación a Navidad pero con una referencia a la dimensión de la caridad que tiene que infl uir en la vida social: «En preparación a la Navidad del Señor, purifi quemos nuestra conciencia de toda mancha, llenemos sus

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tesoros con la abundancia de diversos dones, para que sea santo y glorioso el día en el que los peregrinos sean acogidos, las viudas sean alimentadas, y los pobres sean vestidos...» ( PL 57, 224.234).

En Rávena

La ciudad imperial de Rávena, con sus hermosas basílicas y preciosos mosaicos, es un centro de gran vitalidad litúrgica; su infl ujo se extiende a su área cultural y geográfi ca en el Adriático. Parece que en esta iglesia local, puente entre Oriente y Occidente, la preparación a la fi esta de Navi-dad tiene un carácter más destacadamente mistérico, con oraciones que se refi eren al nacimiento del Señor y a su preparación en el AT. Son testigos de esta tradición tanto los sermones de san Pedro Crisólogo como las oraciones del Rótulo de Rávena, publicado por L.C. Mohlberg junta-mente con el Sacramentario Veronense. Las oraciones, según algunos au to res, re-velan el infl ujo de san Pedro Crisólogo. Esta preparación se orienta a la contemplación del misterio del nacimiento del Señor más que a una serie de prácticas ascéticas, y reviste un carácter más teológico y espiritual que penitencial. En estos textos, tal vez por infl ujo del Oriente, se habla más del misterio del Verbo Encarnado, de la colaboración de María, de la espera de Zacarías e Isabel, como fruto de una lectura espiritual de los episodios bíblicos que se refi eren al nacimiento del Salvador. Algunos textos de esta tradición han sido recuperados en la actual liturgia romana del Adviento, con oraciones inspiradas en el Rótulo de Rávena.

En Roma

Un efectivo tiempo de Adviento se conoce en Roma solamente hacia el siglo VI, si es válida la hipótesis que atribuye su instauración al Papa Siricio. De las seis semanas iniciales, como todavía existen en el rito ambro-siano, se pasa defi nitivamente, con algunas oscilaciones que registran cinco semanas, a las cuatro defi nitivas, propuestas por san Gregorio Magno. El carácter escatológico de este tiempo parece que deriva del infl ujo de san Columbano y de sus monjes y encuentra resonancia en un famoso sermón de Gregorio Magno sobre Lc 21,25-33 con ocasión de un terremoto (cf. PL 76, 1080). Así, el tema del último juicio ha caracterizado defi nitivamente el sentido del primer domingo de Adviento hasta nuestros días.

La misma palabra latina adventus, aplicada primitivamente a la venida de un personaje, del emperador, ha sido asumida por la liturgia como la espera de la venida gloriosa y solemne de Cristo, que no puede ser más que su defi nitiva aparición en el mundo al fi nal de los tiempos.

Adviento, celebración de la espera del Señor


El paralelismo de las dos venidas de Cristo, que tan fuertemente carac-teriza hoy la liturgia de Adviento, es antiguo. La Catequesis XVª de Cirilo, que la Iglesia propone en el ofi cio de las lecturas del primer Domingo de Adviento, es un testimonio del infl ujo de este tema en la vida de los cristianos y su orientación espiritual hacia la espera del Señor.

La evolución posterior

En la sucesiva evolución del Adviento durante la edad media, se intro-ducirán elementos típicamente relacionados con el misterio de la Navidad, como por ejemplo: el canto Rorate coeli desuper y más tarde las antífonas mayores del Magnifi cat que comienzan con la palabra O, con su hermosa y característica melodía gregoriana. Estos textos constituyen una síntesis de la historia de la espera del Mesías, una proclamación de sus títulos y sus funciones, una actualización del deseo de su venida a través del grito: ¡Ven!, que hace de la oración de los justos del Antiguo Testamento la plegaria de la Iglesia hasta que el Señor vuelva.

El tema de las venidas y de la esperanza inspira los sermones de san Bernardo sobre el Adviento, se actualiza en algunas estrofas de las poesías de san Juan de la Cruz sobre el prólogo del evangelio de Juan en el que inserta la espera y la esperanza de los justos del Antiguo Testamento. Una es pi ri tua li dad que marca con fuerza la vida de los fi eles a través de la his-toria hasta nuestros días.

Adviento hoy en la Iglesia occidental

Las Normas universales sobre el año litúrgico y el calendario, del año 1969, presentan así el carácter propio del Adviento: «El tiempo de Adviento tiene una doble índole: es el tiempo de preparación para las solemnidades de Navidad, en las que se conmemora la primera venida del Hijo de Dios a los hombres y es, a la vez, el tiempo en el que, por este recuerdo, se dirigen las mentes hacia la expectación de la segunda venida de Cristo al fi n de los tiempos. Por estas dos razones el Adviento se nos manifi esta como tiempo de una expectación piadosa y alegre» (n. 39). «El tiempo de Adviento em-pieza con las primeras vísperas del Domingo que cae el 30 de noviembre o es el más próximo a este día, y acaba antes de las primeras vísperas de Navidad» ( n. 40).

En este tiempo cabe distinguir con claridad un primer período que se extiende desde el principio de Adviento hasta el 16 de diciembre inclusive y un segundo período que va del 17 hasta el 24 de diciembre.

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A nivel de orientaciones de contenidos espirituales, hay que advertir que no se considera como un tiempo de penitencia, sino más bien de alegre y gozosa espera. El tono un tanto pesimista de las anteriores oraciones ha sido purifi cado y orientado hacia el tema de la esperanza y del encuentro con el Señor.

La nueva ordenación de la liturgia, tras los primeros momentos de orientación escatológica, especialmente en el primer Domingo de Adviento, hace deslizar pronto la atención hacia el aspecto primordial que es el de la preparación de la venida del Señor en la carne, con la celebración de su espera mesiánica. Esto especialmente en la inmediata preparación que inicia con la fecha del 17 de diciembre, tiempo mariano por excelencia de la liturgia, inmediata preparación a la fi esta del nacimiento del Señor.

No obstante, queda un cierto dualismo que a nuestro parecer no favo-rece la claridad del planteamiento litúrgico y pastoral. El sentido primordial del Adviento parece ser el de la celebración de la espera mesiánica y de la preparación a revivir en la Navidad esta presencia del Dios-con-nosotros, el Enmanuel.

TEOLOGIA

A la luz de la liturgia de la Iglesia y de sus contenidos podemos resu-mir algunas líneas del pensamiento teológico y de la vivencia existencial de este tiempo de gracia.

Adviento, tiempo de Cristo: la doble venida

La teología litúrgica del Adviento se mueve en las dos líneas enun cia das por el Calendario romano: la espera de la Parusía, revivida con los textos mesiánicos escatológicos del AT y la perspectiva de Navidad que renueva la memoria de estas promesas ya cumplidas aunque no defi nitivamente.

El tema de la espera es vivido en la Iglesia con la misma oración que resonaba en la asamblea cristiana primitiva: el Marana-tha (ven Señor) o el Maran-athá (el Señor viene) de los textos de Pablo (1 Co 16,22) y del Apoca-lipsis (Ap 22,20), que se encuentra también en la Didaché X, y hoy en una de las aclamaciones de la oración eucarística. Todo el Adviento resuena como un «Marana-thá» en las diferentes modulaciones que esta oración adquiere en las preces de la Iglesia.

La palabra del Antiguo Testamento invita a revivir cada año en nuestra historia la larga espera de los justos que aguardaban al Mesías; la certeza de



la venida de Cristo en la carne estimula a renovar la espera de la última apa-rición gloriosa en la que las promesas mesiánicas tendrán total cum pli mien to, ya que hasta hoy se han cumplido sólo parcialmente. El primer prefacio de Adviento canta espléndidamente esta compleja, pero verdadera realidad de la vida cristiana: «Quien al venir por vez primera en la humildad de nuestra carne, realizó el plan de redención trazado desde antiguo y nos abrió el ca-mino de la salvación; para que cuando vuelva de nuevo en la majestad de su gloria, revelando así la plenitud de su obra, podamos recibir los bienes prometidos que ahora, en vigilante espera, confi amos alcanzar».

El tema de la espera del Mesías y la conmemoración de la preparación a este acontecimiento salvífi co adquiere su culmen en los días feriales que preceden a la Navidad. La Iglesia se siente sumergida en la lectura profé-tica de los oráculos mesiánicos. Hace memoria de nuestros padres en la fe, patriarcas y profetas, escucha a Isaías, recuerda el pequeño núcleo de los anawim de Yahvé que está allí para esperar al Mesías: Zacarías, Isabel, Juan, José, María.

Adviento resulta así como una intensa y concreta celebración de la larga espera en la historia de la salvación, como el descubrimiento del misterio de Cristo presente en cada página del AT, desde el Génesis hasta los últimos libros sapienciales. Adviento vive la historia pasada orientada hacia el Cristo escondido en el AT y sugiere la lectura de nuestra historia como una presencia y una espera de Cristo que viene.

En el hoy de la Iglesia, Adviento es una ocasión para redescubrir la centralidad de Cristo en la historia de la salvación, pasada, presente y futura. Se recuerdan sus títulos mesiánicos a través de las lecturas bíblicas y las antífonas: Mesías, Libertador, Salvador, Esperado de las naciones, Anun cia do por los profetas... En sus títulos y funciones, Cristo, revelado por el Padre, se convierte en el personaje central, la clave de la historia humana que es historia de la salvación.

Adviento, tiempo del Espíritu: el precursor y los precursores

Adviento es tiempo del Espíritu Santo. El verdadero Pródromos, pre cur sor de Cristo en su primera venida, es el Espíritu Santo; él es ya el Precursor de la segunda venida. El ha hablado por medio de los profetas, ha inspirado los oráculos mesiánicos, ha anticipado con sus primicias de alegría la venida de Cristo en sus protagonistas como Zacarías, Isabel, Juan, María; el Evangelio de Lucas lo demuestra en su primer capítulo, cuando todo parece un anticipado Pentecostés, una efusión del gozo mesiánico, para

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los últimos protagonistas del AT, en la profecía y en la alabanza del Bene-dictus y del Magnifi cat. Por eso, en la espera de la defi nitiva ma ni fes ta ción gloriosa, la Iglesia pronuncia su «Ven, Señor Jesús», como Esposa guiada por el Espíritu Santo (Ap 22,20).

El protagonismo del Espíritu se transmite a sus órganos vivos que son los hombres y mujeres carismáticas del AT que ya enlazan la antigua alianza con la nueva. Hombres y mujeres de ayer y de hoy que mantienen en la Iglesia la esperanza del Señor y acrecientan en los cristianos su res- pon sa bi li dad ante la historia.

En esta luz debemos recordar a los precursores del Mesías, sin olvidar al Precursor, que es el Espíritu Santo, de la primera y de la defi nitiva venida de Jesús.

El cumplimiento de las profecías

La lectura que ofrece la Iglesia en el Leccionario ferial y dominical de los acontecimientos de la historia sagrada, es precisamente la de una fi delidad de Dios a sus promesas. Las profecías mesiánicas tienen su cumplimiento. La historia aparece como el desplegarse de un designio de salvación en el que la clave es Cristo. En él, y esto se descubrirá de modo especial en Navi-dad, confl uyen la creación y las alianzas, la ley y la sabiduría, la fi gura del Siervo y la imagen del Rey Mesías, la dimensión dolorosa y esponsal de la carne humana, que tanta importancia tienen en la teología del AT. A través de las páginas del AT se escuchan los pasos del Verbo que se va acercando a la historia.

Y en cada una de las profecías cumplidas y de las fi delidades com pro -ba das se manifi esta la fi delidad del Padre, el Dios escondido y protagonista del AT que Cristo viene a revelar con su encarnación. El tiempo de Adviento abraza idealmente, como lo subrayará el antiguo Martirologio en la fi esta de Navidad, toda la historia sagrada y profana: es historia de salvación que precede al nacimiento del Salvador y es una celebración conjunta de todo este tiempo inmenso en el que Dios se va revelando paulatinamente a través de las profecías a Israel y a través de la creación a otros pueblos en los que se manifi esta también la espera del Mesías.

Por eso los personajes de Adviento son sobre todo el profeta Isaías, el protoevangelista que con su mirada escruta los tiempos mesiánicos y con sus profecías desvela el rostro escondido del Ungido del Espíritu; Juan, el último de los profetas, amigo del Esposo que lo señala ya presente; María y José, protagonistas del misterio y testigos silenciosos del cumplimiento de



las profecías. Y a través de ellos se revela Cristo: « a quien todos los profetas anunciaron, la Virgen esperó con inefable amor de Madre, Juan lo proclamó ya próximo y señaló después entre los hombres» (II Prefacio de Adviento).

LITURGIA

La palabra de Dios en Adviento

El leccionario ferial

En la primera parte del Adviento, hasta el 16 de diciembre, se lee de manera progresiva, pero discontinua, el profeta Isaías, casi exclusivamente, en la primera lectura, con pasajes mesiánicos y escatológicos. A estas lecturas proféticas corresponden textos evangélicos que demuestran el cumplimien-to de las profecías, que están de algún modo relacionadas con la primera manifestación del Señor y anuncian la promesa de su venida escatológica. Pero a partir del jueves de la segunda semana se leen los pasajes evangélicos referentes a Juan Bautista, el Precursor, personaje típico del Adviento, puesto que indica la presencia del Mesías.

En la segunda parte del Adviento, a partir del 17 de diciembre, se leen progresivamente en la primera lectura oráculos mesiánicos del AT y se proclaman textos evangélicos de la infancia según Mt y Lc, evangelistas del nacimiento del Salvador y de su preparación. Es importante la lectura continuada del primer capítulo de Lucas con el anuncio a Zacarías, a María, con la narración de la Visitación y el nacimiento del Bautista, con la prepa-ración al nacimiento de Cristo.

El leccionario dominical

En líneas generales, la armonización de las lecturas de los cuatro do-mingos de Adviento en sus respectivos ciclos sigue algunos criterios.

La primera lectura es profética. Se lee especialmente Isaías, pero tam-bién Jeremías, Miqueas, Baruc, Sofonías.

La segunda lectura es del Apóstol, con exhortaciones a la vigilancia y a la vida digna. Son textos de Pablo, pero también de Santiago y de la carta a los Hebreos.

El evangelio del primer domingo es escatológico. En el segundo y tercero hace referencia al Precursor. En el cuarto se proclaman los acon te ci mien tos que han preparado la venida del Señor. He aquí un cuadro sinóptico de las lecturas de los tres ciclos.

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CICLO A CICLO B CICLO C

Domingo 1 Is 2,15 Is 63-64 Jr 33,14-16 “de la espera” reunión de los ¡rasga los cielos un vástago de pueblos y baja! David

Rm 13,11-14 1 Co 1,3-9 1 Ts 3-4 la salvación en espera cuando vuelva está cerca del Señor el Señor

Mt 24,37-44 Mc 13,33-37 Lc 21,25-28 ¡estad en vela! ¡estad en vela! se acerca la liberación

Domingo 2 Is 11,1-10 Is 40,1-5.9-11 Ba 5,1-9“de la conver- un renuevo del preparad los ponte en pie,sión” tronco de Jesé caminos Jerusalén

Rm 15,4-9 2 P 3,8-14 Flp 1,4-6.8-11 se han cumplido cielos nuevos y limpios en el día las promesas tierra nueva de Cristo

Mt 3,1-12 Mc 1,1-8 Lc 3,1-6 ¡convertíos! preparad los todos verán caminos la salvación

Domingo 3 Is 35,1-6.10 Is 61,1-2.10-11 So 3,14-18“de la acogida” promesas desbordo de ¡alégrate, mesiánicas gozo hija de Sión!

St 5,7-10 1 Ts 5,16-24 Flp 4,4-7 esperar en espera estad alegres la venida del Señor en el Señor

Mt 11,1-11 Jn 1,6-8.19-28 Lc 3,10-18 los signos el Mesías en me- bautizará con del Mesías dio de vosotros Espíritu Santo

Domingo 4 Is 7,10-14 2 S 7 Mi 5,2-5“del anuncio” la Virgen el reinado Belén, cuna dará a luz de David del Mesías

Rm 1,1-7 Rm 16,25-27 Hb 10,5-6 de la estirpe revelar el mis- entra Jesús de David terio escondido en el mundo

Mt 1,18-24 Lc 1,26-38 Lc 1,39-45 anuncio a José anuncio a María María visita a Isabel



La oración de la Iglesia

El Misal Romano

Los domingos y ferias tienen una eucología propia con temas ca rac -te rís ti cos de la teología y espiritualidad de este tiempo: esperanza, gozo, conversión, renovación, el juicio del Señor.

A los dos prefacios de Adviento (la doble venida de Cristo, la espera gozosa de la Navidad) se ha añadido ahora uno sobre Cristo Señor y Juez de la historia y otro sobre María nueva Eva. Pero otros prefacios podrían ser usados en Adviento en consonancia con el evangelio proclamado en los domingos y las ferias: el de la Anunciación, cuando se lee el 20 de diciem-bre el respectivo evangelio, y el II de la Virgen María que se inspira en las palabras del Magnifi cat cuando se lee el 22 de diciembre el cántico profético de nuestra Señora.

Son particularmente hermosas las oraciones colectas de las ferias que preceden a la Navidad; algunas proceden del Rótulo de Rávena y han sido oportunamente retocadas.

El tercer Domingo de Adviento conserva su característico tono de alegría que le da la antífona de entrada, «Gaudete», y el tradicional uso del color rosa en los ornamentos.

La omisión del Gloria en las celebraciones dominicales de Adviento no tiene carácter penitencial, como en Cuaresma; reviste una función psi- co ló gi ca y pedagógica: se omite en espera del canto solemne del Gloria en la noche de Navidad.

La Liturgia de las Horas

La liturgia oracional del Adviento se ha enriquecido notablemente con las invocaciones en intercesiones de Laudes y Vísperas, en las que resuena frecuentemente con diferentes modulaciones el Marana-tha. Buena la se lec -ción de textos bíblicos y de lecturas bíblicas continuadas del profeta Isaías, de textos patrísticos en sintonía con la espiritualidad de Adviento.

Son características, como hemos recordado, las antífonas mayores del Magnifi cat de los días 17 al 23 de diciembre, que comienzan con la ex cla -ma ción Oh y componen, en latín, con las iniciales leídas al revés, el acróstico ERO CRAS (seré mañana): Emmanuel, Rex gentium, Oriens, Clavis David, Radix Iesse, Adonai, Sapientia.

73Adviento, celebración de la espera del Señor

Adviento en la liturgia bizantina

Es ya un lugar común la opinión de un especialista de la liturgia oriental: «Ninguna liturgia oriental ha constituido un ciclo de Adviento comparable al de la liturgia romana, es decir, tomando la espera mesiánica con toda su amplitud e indeterminación» (I.H. Dalmais). Tal opinión no tiene que inducirnos a pensar que falta en las liturgias orientales una preparación al nacimiento del Señor.

En el rito bizantino existe una larga preparación para Navidad, pero fuera del ciclo temporal y dentro del santoral. Tengamos en cuenta que el año litúrgico empieza idealmente con el mes de septiembre y con la fi esta de la Natividad de la Madre de Dios. Existe una especie de Cuaresma que empieza el 15 de noviembre. Los domingos de este período van marcando una preparación ideal para Navidad. El culmen de la preparación se con-centra en los dos domingos que preceden a la Navidad; una dedicada a los antepasados de Cristo y otra a los Santos Padres, entre los que se encuentran los patriarcas y profetas que resumen la historia de Israel. Los últimos cinco días anteriores a Navidad constituyen una preparación más intensa de la fi esta, son días prefestivos, o pro-eortia según la terminología griega.

En la iconografía bizantina tenemos algunas imágenes clásicas que expresan la realidad de la espera del Mesías. La más importante es la de la Anunciación (Evanghelismós), que cuenta con alguna rara representación en las Catacumbas de Priscila y en el Arco de triunfo de Santa María la Mayor. Muchas son las imágenes de la Anunciación con la originalidad de alguna como la de Ustiuj donde la Virgen está pintada en pie junto al Angel y se vislumbra ya al Niño en su seno. La imagen de la Platytera (aquella que contiene al Incontenible) o la Virgen del Signo, presenta al Niño Jesús orante como en el icono de Jaroslaw. Son menos frecuentes los iconos de la Visitación, ya que no existe una fi esta bizantina que celebre este episodio evangélico, aunque se encuentra entre las escenas del himno Acátisto que con frecuencia aparecen pintadas en iconos y murales de las paredes de iglesias y monasterios.

El himno Acátisto en honor de la Madre de Dios es quizás el más hermoso comentario del Adviento y de la Navidad (cf. nuestra edición con traducción métrica: Akáthistos. Canto litúrgico mariano, Roma 1979). Para una meditación sobre las imágenes de la Anunciación y de la Virgen del Signo, cf. Oración ante los iconos pp. 59-65 y 179-183.


SUGERENCIAS PASTORALES

Adviento es un tiempo propicio para ser vivido con fervor espiritual y con válidas iniciativas pastorales, dada la sensibilidad popular que tiene todavía la fi esta de Navidad, no obstante el frontal peligro del consumismo que la invade en nuestra sociedad. Entre las sugerencias específi cas para este tiempo proponemos algunas líneas de acción pastoral.

Es conveniente hacer alguna celebración penitencial adecuada al tema de la espera, como se propone en el Ritual de la Penitencia.

Se pueden hacer algunas celebraciones de oración, utilizando los textos de la liturgia, para una mayor conciencia actualizada del signifi cado del Ad-viento para el hombre de hoy y para la comunidad cristiana que se prepara a celebrar Navidad, dando amplio espacio a los jóvenes y a los niños. Una relectura de temas proféticos progresivos de la historia de la salvación puede ser una manera de proponer el descubrimiento de la presencia escondida y la revelación progresiva de Cristo en el AT.

Se debe poner atención en la celebración de los momentos de oración inspirados en la presencia y el ejemplo de María en Adviento. Se puede aprovechar útilmente el himno Acátisto u otras celebraciones. Algunos símbolos, como la corona de Adviento, con las cuatro velas, que se van encendiendo progresivamente cada semana, pueden ser incorporados a la vida de la comunidad eclesial.

La novena de Navidad puede ser celebrada en armonía con la litur-gia y utilizando los textos litúrgicos de las últimas ferias de Adviento, con la integración de elementos de la religiosidad popular que ayudan a mantener despierta la atención de la preparación de la fi esta, como puede ser la costumbre de las misas de aguinaldo, el canto de los villancicos y la procesión de las posadas, tan característicos de la piedad popular hispana y latinoamericana.

ESPIRITUALIDAD

El misterio del Cristo que viene

La liturgia de Adviento ha desarrollado en la Iglesia una auténtica espiritualidad litúrgica, centrada en la venida del Señor y en su espera. Venida del Señor en la carne; adviento del Señor al fi nal de los tiempos, constante presencia del Señor en su Iglesia y en el corazón de los fi eles que lo acogen con amor.

75Adviento, celebración de la espera del Señor

Las palabras clave del tiempo de Adviento son espera y esperanza, atención y vigilancia, acoger y compartir. Velar en espera de Cristo es un sentimiento que se asemeja a la espera de un amigo. El Card. H. Newman decía en uno de sus Sermones: «Es necesario estudiar de cerca el sentido de la palabra velar...No sólo hemos de creer, hemos de vigilar; no sólo hemos de amar, tenemos que velar; no sólo es necesario obedecer, hay que estar alerta. ¿Y por qué hemos de velar? Para acoger este gran acontecimiento: la venida de Cristo...Vela con Cristo quien no pierde de vista el pasado mien-tras mira hacia el porvenir y completa lo que el Salvador le ha merecido y no olvida lo que por El ha sufrido».

La espera es una de las características del cristiano. El Adviento la renueva. La Iglesia es la comunidad de la esperanza. Ese tiempo la pone en vilo. Como recordaba Teilhard de Chardin en uno de sus textos más conocidos: «Los israelitas fueron unos perpetuos expectantes y así lo fue-ron también los primeros cristianos. De hecho, Navidad, que según parece tendría que haber vuelto hacia atrás nuestras miradas para concentrarlas en el pasado, no ha hecho más que orientarlas hacia adelante, hacia el fu-turo. Aparecido como por un instante en medio de nosotros, el Mesías se ha dejado ver y tocar solamente para perderse de nuevo, más luminoso e inefable que nunca, en el abismo insondable del futuro. Ha venido. Pero ahora hemos de esperarlo más que nunca, y no sólo para un pequeño grupo de elegidos, sino para todos. El Señor Jesús vendrá pronto en la medida que sepamos esperarlo ardientemente. Ha de ser un cúmulo de deseos el que haga explotar su retorno» (El medio divino).

Adviento, tiempo de la Iglesia misionera y peregrina

La liturgia con su realismo y sus contenidos pone a la Iglesia en un tiempo de características expresiones espirituales: la espera, la esperanza, la oración por la salvación universal.

Se corre el riesgo de percibir el Adviento como un tiempo un tanto fi cticio. La tentación y la superación son propuestas así por A. Nocent: «Pre-parándonos a la fi esta de Navidad, nosotros pensamos en los justos del AT que han esperado la primera venida del Mesías. Leemos los oráculos de sus profetas, cantamos sus salmos y recitamos sus oraciones. Pero no lo hacemos poniéndonos en su lugar como si el Mesías no hubiese venido todavía, sino para apreciar mejor el don de la salvación que nos ha traído. El Adviento para nosotros es un tiempo real. Podemos recitar con toda verdad la oración de los justos del AT y esperar el cumplimiento de las profecías porque éstas


no se han realizado todavía plenamente; se cumplirán con la segunda venida del Señor. Debemos esperar y preparar esta última venida».

En el realismo del Adviento podemos recoger algunas consideracio-nes que ofrecen un dinamismo de actualidad a la oración litúrgica y a la participación de la comunidad.

La Iglesia ora por un Adviento pleno y defi nitivo, por una venida de Cristo para todos los pueblos de la tierra que todavía no han conocido al Mesías o no lo reconocen aún como al único Salvador.

La Iglesia recupera en el Adviento su misión de anuncio del Mesías a todas las gentes y la conciencia de ser reserva de esperanza para toda la hu-manidad, con la afi rmación de que la salvación defi nitiva del mundo debe venir de Cristo con su presencia escatológica.

En un mundo marcado por guerras y contrastes, las experiencias del pueblo de Israel y las esperas mesiánicas, las imágenes utópicas de la paz y de la concordia, se convierten en reales en la historia de la Iglesia de hoy que posee la actual profecía del Mesías libertador, con todas las resonancias que este título tiene en una auténtica teología de la liberación.

En la renovada conciencia que Dios es fi el sus promesas -¡lo confi rma cada año Navidad!- la Iglesia, a través del Adviento, renueva su misión escatológica para el mundo, ejercita su esperanza, proyecta a todos los hombres hacia un futuro mesiánico del cual la Navidad es primicia y con-fi rmación preciosa.

A la luz del misterio de María, la Virgen del Adviento, la Iglesia vive en este tiempo litúrgico la experiencia de ser ahora «como una María his-tórica», según la expresión de H. Rahner, que posee y da a los hombres la presencia y la gracia del Salvador.

La espiritualidad del Adviento resulta así una espiritualidad com pro -me ti da, un esfuerzo hecho por la comunidad para recuperar la conciencia de ser Iglesia para el mundo, reserva de esperanza y de gozo. Más aún, de ser Iglesia para Cristo, Esposa vigilante en la oración y exultante en la alabanza del Señor que viene.

Adviento, tiempo por excelencia de María, la Virgen de la espera

Es el tiempo mariano por excelencia del año litúrgico. Lo ha expresado con toda autoridad Pablo VI en la Marialis Cultus, nn. 3-4. Históricamente la memoria de María en la liturgia ha surgido con la lectura del evangelio de la Anunciación en el que con razón ha sido llamado el domingo mariano antes de Navidad. Hoy el Adviento ha recuperado de lleno este sentido con

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una serie de elementos marianos de la liturgia, que podemos sintetizar bre ve men te.

Desde los primeros días del Adviento hay elementos que recuerdan la es-pera y la acogida del misterio de Cristo por parte de la Virgen de Nazaret.

La solemnidad de la Inmaculada Concepción, aun no siendo propia del ciclo de Adviento, se inserta armónicamente en este tiempo; en ella ce le bra mos, como sugiere Pablo VI en la Marialis cultus, la «preparación radical a la venida del Salvador y feliz principio de la Iglesia sin mancha ni arruga» (n. 3).

En las Misas de la Virgen María se han propuesto para este tiempo algu-nos formularios que completan el sentido de la presencia de la Madre del Mesías en este tiempo de gracia. Además de las misas de la Anunciación y de la Visitación, como misterios propios de este tiempo, se recoge como novedad absoluta en la eucología romana el formulario de La Virgen María, estirpe escogida de Israel.

En las ferias del 17 al 24, el protagonismo litúrgico de la Virgen es muy característico en las lecturas bíblicas, en el segundo prefacio de Adviento que recuerda la espera de la Madre, en algunas oraciones, como la del 20 de Diciembre que nos trae un antiguo texto del Rótulo de Rávena, o en la oración sobre las ofrendas del IV domingo que es una epíclesis signifi cativa que une el misterio eucarístico con el misterio de Navidad en un paralelismo entre María y la Iglesia en la obra del único Espíritu.

En una hermosa síntesis de títulos podemos presentar estas pinceladas de la fi gura de la Virgen del Adviento al hilo de los textos evangélicos y proféticos que aluden a la Santa Madre de Dios.

María es la llena de gracia, la bendita entre las mujeres, la Virgen, la Esposa de José, la sierva del Señor. Es la mujer nueva, la nueva Eva, como canta un prefacio de Adviento, que restablece y recapitula en el designio de Dios, por la obediencia de la fe, la promesa inicial de la salvación.

Es la Hija de Sión, la que representa el antiguo y el nuevo Israel. Es la Virgen del «fi at», la Virgen fecunda. Es la Virgen de la escucha y de la acogida.

En su ejemplaridad hacia la Iglesia, María es plenamente la Virgen del Adviento en la doble dimensión que tiene siempre en la liturgia su memoria: presencia y ejemplaridad. Presencia litúrgica en la palabra y en la oración, para una memoria grata de María, la que ha transformado la espera en presencia, la promesa en don. Memoria de ejemplaridad para una Iglesia que quiere vivir como María la nueva presencia de Cristo, con el Adviento y la Navidad, en el mundo de hoy.



En la feliz subordinación de María a Cristo, en su total docilidad a la acción del Espíritu, y en la necesaria unión con el misterio de la Iglesia, Adviento es el tiempo de la Hija de Sión, Virgen de la espera que en el «fi at» anticipa el Marana thá de la Esposa; como Madre del Verbo Encarnado, humanidad cómplice de Dios, ha hecho posible su ingreso defi nitivo, en el mundo y en la historia del hombre.

La Virgen de Adviento resume en sí las esperanzas de su pueblo y las relanza como esperanzas de la Iglesia. Como protagonista del misterio de la Encarnación ofrece su colaboración y su complicidad a Dios. Y el sí de la Anunciación se convierte en el sí de la nueva alianza. El canto del Magnifi cat es la narración de las grandes obras del Señor con un pasado, un presente y un futuro en el que todo está envuelto en la misericordia del Señor que ha mirado la humildad de su sierva.

Textos eucológicos para la meditación y la celebración

Oración para el Adviento en el rito hispánico

«Te pedimos, Señor Jesús, que se fortifi quen los corazones de tus fi eles por tu venida, que se fortalezcan las rodillas de los que son débiles. Que por tu visita sean curadas las llagas de los enfermos; por el toque de tu mano sean iluminados los ojos de los ciegos; por tu poderosa ayuda se afi rme el paso de los vacilantes; que por tu misericordia sean desatados de la esclavitud de los pecados. Haz que puedan alcanzarte con el alma llena de gozo en la segunda venida de tu juicio los que ahora ves que acogen con gran devoción tu venida en la mística encarnación ya cumplida, y llévalos a la dulzura del paraíso» (Tercer domingo de Adviento; Missale hispano-mozarabicum, p.110).

Una oración del Rótulo de Ravena

«Luz verdadera, Señor, Dios nuestro, que de lo íntimo de tu corazón has manifestado al Verbo salvador, te pedimos que así como prodigiosamente has bajado al seno incontaminado de la Virgen María, nos concedas a no-sotros, tus siervos, esperar con alegría la llegada de su gloriosa natividad» (Sacramentarium Veronense, oración 1365).

La Anunciación según los oráculos sibilinos

«Venido del cielo se revistió de carne mortal. A Gabriel le fue mostrado primeramente el cuerpo castísimo; después dijo así el Arcángel a la doncella:

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«Acoge, oh Virgen, a Dios en tu seno inmaculado». Dicho esto infundió la gracia a la que debía ser por siempre Virgen. Al oírlo fue presa, al mismo tiempo, de temor y de estupor. Se quedó inmóvil, temblando; y su ánimo quedó como perdido, mientras le palpitaba fuertemente el corazón a causa de la misteriosas palabras que había oído. Después su corazón se regocijó y se confortó con aquellas palabras; sonrió como una niña y se le ruborizaron las mejillas, llena de alegría y empapado su corazón en un delicado sentido de pudor. Recuperó el valor y el Verbo corrió a su seno. Se hizo carne con el tiempo y tomó vida en su seno, asumió forma de hombre mortal y fue un niño, nacido de un parto virginal» (Alabanzas a nuestra Señora de las Iglesias de Oriente y Occidente en el primer milenio, Madrid, Narcea, 1987, pp. 24-25).

El gozo por la concepción de María, según la liturgia bizantina

«Adán y Eva, cesad en vuestra tristeza, porque en este día de una forma maravillosa la Madre de nuestra alegría ha sido dada como fruto de una mujer estéril. ¡Oh padre Abrahán y todos vosotros los coros de los pa-triarcas! gozad al ver la Madre de nuestro Dios que de vuestra raíz prolonga vuestra descendencia. Goza tú, Ana, y también tú, Joaquín, porque la que es el gozo del universo y trae la salvación al mundo entero es hoy fruto de vuestro amor. Exulte de gozo el coro de los profetas porque Santa Ana ha concebido el fruto de la gracia al que aludían vuestras profecías que muy pronto serán realizadas. Gozad con Ana todas las familias de las naciones, porque la estéril, de una forma inesperada, lleva en su seno el fruto que nos da la vida. Gozad vosotros todos, los confi nes de la tierra, porque del seno sin fruto empieza a vivir la Madre del Señor que ha formado el universo» (Estikirás de Laudes de la Concepción de Ana, 9 de diciembre).

BIBLIOGRAFIA

AA.VV., Adviento (= Dossiers CPL 2) Centro de Pastoral Litúrgica, Barcelona 1978, 5a. edición 1989, 92 págs.

AA. VV., Celebrar la Venida del Señor. Adviento. Navidad. Epifanía (= Dos-siers CPL 44) Centro de Pastoral Litúrgica, Barcelona 1990, 84 págs.

M.M. PEDICO, La Domenica mariana prenatalizia. Note storiche. Eucologia attuale, Rovigo, Centro Mariano SMR, 1979.

S. ROSSO, Adviento, en Nuevo Diccionario de Mariología, Madrid, E. Paulinas, 1988, pp. 33-64.


P. TENA, El leccionario ferial de adviento: Phase 113, 1979, pp. 387-396.V. RYAN, Adviento-Epifanía, Madrid, Ed. Paulinas 1986.

Muchos textos eucológicos marianos que refl ejan este tiempo del Ad-viento se pueden encontrar en la antología: Alabanzas a nuestra Señora de las Iglesias de Oriente y Occidente en el primer milenio, Madrid, Narcea, 1987.

80 La celebración de la manifestación del Se-

Capítulo segundo

LA FIESTA DE NAVIDAD

La celebración del Nacimiento del Señor, tan arraigada en la piedad de la Iglesia y en la religiosidad popular, tan sentida todavía en nuestra cultura contemporánea, no obstante los abusos del consumismo, no es la primera fi esta cristiana, no es una celebración que pueda competir por sus orígenes e importancia con la Pascua, pero encierra, aún en su compleja historia, una impecable teología y una densa espiritualidad. Intentamos trazar en síntesis los aspectos de esta celebración del Nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo según la carne, como decía el antiguo Martirologio latino y dice todavía hoy la liturgia oriental.

HISTORIA

En los orígenes de la celebración litúrgica

Los orígenes de una verdadera y propia celebración litúrgica de la Navidad parecen remontarse a tiempos bastante lejanos; han tenido como lugar de origen de una primitiva memoria la misma gruta donde Jesús nació en Belén. La gruta, venerada por los cristianos, especialmente por aquellos venidos de la circuncisión («Ecclesia ex circumcissione»), fue profanada pero no destruida por los romanos; en el año 135 el emperador Adriano dispuso que fuera recubierta por un bosquecillo sagrado e implantó el culto de Adón. Justino, originario de Palestina, habla de la gruta en la que nació Jesús en su diálogo con Trifón (PG 6,616). Y Orígenes afi rma contra Celso: «Se muestra en Belén la gruta en la que nació Jesús. Todos lo saben en el país» (PG 11,753).


Según la hipótesis de un especialista del judeo-cristianismo, el fran cis ca no E. Testa, los primeros cristianos de Palestina revivían aquel acon te ci mien to del nacimiento del Señor en el mismo lugar donde se había realizado, en el sitio mismo donde el Verbo se había establecido en el contexto humano y cultura. En efecto, para los judeocristianos de Palestina, especialmente los ortodoxos llamados nazarenos, la celebración de Navidad no era un simple recuerdo histórico, sino la ritualización de uno de los misterios salvífi cos de Cristo, con sus bajadas y subidas a través de la escala cósmica, uno de los símbolos y signos preferidos de estos cristianos primitivos para designar la Encarnación.

En realidad nada sabemos de seguro sobre este tipo de celebraciones, cuyo contenido podría ser sintetizado todavía por E. Testa con estas pa la bras que parecen encontrar eco valioso en los libros apócrifos del NT a propósito del nacimiento de Jesús: el misterio de la gruta de Belén o caverna de la vida representa para los nazarenos de la Iglesia madre de Jerusalén la epifanía de la virginidad de la Virgen, la manifestación de la divinidad de Cristo, la salvación de la Iglesia judeocristiana y la liberación de toda magia del mundo gentil.

Sostienen esta hipótesis algunas narraciones apócrifas del nacimiento del Señor que parece tienen su origen en una conmemoración anual. Se habla de la gruta inundada de luz con la presencia de la nube luminosa; se afi rma la quietud repentina de todo el cosmos y la suspensión de toda la naturaleza en el momento en que nace el niño. Se interpreta como una realización del texto profético de Sab 18,13-14, aplicado al nacimiento del Salvador: «Dum medium silentium...», «cuando un sosegado silencio todo lo envolvía y la noche se encontraba en la mitad de su carrera, tu palabra omnipotente, cual implacable guerrero saltó del cielo desde el trono real». Este texto se aplicará en la Edad Media al misterio de Navidad y resuena todavía en la liturgia navideña.

En los Oráculos Sibilinos y en las Odas de Salomón se habla de este maravilloso parto virginal de María, comprobado, según el evangelio de Santiago, por las dos mujeres que atestiguan la virginidad de María y cuidan del Niño después del parto. He aquí cómo canta la Oda de Salomón n. 19 el parto maravilloso de la Virgen.

«El Espíritu Santo abrió su seno, ella concibió y dio a la luz y la Virgen vino a ser Madre por una gracia grande. Se quedó embarazada y dio a luz un hijo sin dolores. Esto aconteció no sin razón. No tuvo necesidad de ayuda para dar a luz, porque El mismo es el Dador de la vida».

No podemos ilustrar científi camente con absoluta certeza que haya

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habido continuamente desde los primeros siglos una celebración que hacía memoria del nacimiento del Señor.

Es cierto, sin embargo, que ya en el siglo III la gruta de Belén se resti-tu-ye a los cristianos. Sobre la gruta santa Elena construyó la basílica de la Natividad en el 326; el altar se coloca en el piso superior exactamente sobre la gruta, con una rendija que permite contemplar el lugar donde nació el Señor.

A fi nales del siglo IV, según el testimonio de Egeria, en los primeros días de enero se celebra una solemne vigilia en la gruta de la Natividad, pero como fi esta de la epifanía o manifestación del Señor. La gruta está adornada con gran esplendor; de ella se parte hacia Jerusalén donde tiene lugar la sinaxis eucarística. La fi esta se prolonga durante ocho días. Cuarenta días más tarde, según el cómputo evangélico, se celebra en Jerusalén la fi esta de la Presentación del Señor al templo (Itinerario de la Virgen Egeria, Madrid, BAC, 1980, pp. 266-271).

Estas fi estas, en este lugar, vividas y contadas por los peregrinos de Jerusalén, serán motivo válido para trasladar a otras iglesias la celebración nocturna de Navidad, y se implantará por su evocación sugestiva allá donde, como en Roma, esta celebración ha surgido por otros motivos históricos y celebrativos.

La fi esta romana de la Navidad

Mientras en toda la Iglesia de Oriente y en parte de Occidente en el siglo IV es común la celebración de la Epifanía del Señor el 6 de enero, en Roma encontramos hacia la mitad de este siglo una novedad, la fi esta del 25 de diciembre en honor del Nacimiento del Señor.

En el Cronógrafo Romano, un hermoso calendario casi de lujo com-puesto hacia el 354 por Furio Dionisio Filócalo, están recogidas las fechas de las deposiciones de los mártires y de la intronización de los obispos, con noticias acerca de los papas romanos que se remontan hasta el año 136. En este calendario, en la fecha del 25 de diciembre encontramos esta inscripción del día que corresponde al Natalis solis invicti: «VIII Kalendas Ianuarii. Natus Christus in Betlehem Iudeae»: 25 de diciembre. Nace Cristo en Belén de Judá.

De esta sencilla indicación se deduce, según la hipótesis más segura de los especialistas, que los cristianos de Roma en los primeros decenios del siglo IV han fi jado en la fi esta civil romana del Sol Invicto, el 25 de diciembre, la conmemoración de la Natividad del Señor. Era esta fi esta, semejante a la

La fi esta de Navidad


de la luz en Oriente que se celebra el 6 de enero, muy popular entre el pueblo romano y evocaba la victoria del sol sobre las tinieblas al inicio del solsticio del invierno, precisamente en Roma, donde el templo del sol tenía su sede en los alrededores del Campo Marzio. Esta fi esta parece que fue impuesta en los años 270-275 por el emperador Adriano. Constantino era devoto de esta solemnidad pagana y Juliano el Apóstata la restableció en el año 335.

Los cristianos de Roma tuvieron la audacia, en este como en otros casos de inculturación litúrgica, de cristianizar una fi esta civil romana, aplicando al nacimiento de Jesús el sentido simbólico del nacimiento del sol en el solsticio de invierno, ya que es él el verdadero sol de justicia, sol que nace de lo alto, luz que vence las tinieblas. Existían, sin duda, algunas razones simbólicas para hacer esta sustitución. El tema del sol, como han estudiado F.X. Dölger, H. Rahner y O. Casel, es típico de la teología mistérica cristiana y de la primitiva iconografía, como se desprende de la imagen de Cristo sol en un carro que se puede ver en las grutas vaticanas. Los Padres de la Iglesia, como veremos, trazando las líneas de la espiritualidad de Navidad, atri bu yen una gran importancia a esta teología de la luz que es Cristo.

Pero en seguida surge la pregunta: ¿cómo, pues, ha sido fi jada la fecha del nacimiento del Señor el 25 de diciembre, cuando nada concreto nos dicen los evangelios respecto a la época del año en que nació el Señor? La respuesta no es fácil. Cómputos fantásticos de los primeros siglos fi jan en la fecha del 25 de marzo una serie de hechos coincidentes de la historia de la salvación: es el día del inicio de la creación, de la Encarnación del Verbo y de la muerte de Jesús en la cruz. Contando con exactitud los nueve meses del embarazo de María, una vez que se acepta la fecha del 25 de marzo como fecha de la Encarnación, se llega al 25 de diciembre como día del nacimien-to de Jesús. Un tratado de cómputos atribuido a san Jerónimo ilustra así estas co in ci den cias y justifi ca la fecha del nacimiento de Cristo: «También la creación está de acuerdo con nuestro ordenamiento porque hasta aquel día crecen las tinieblas y desde aquel día, en cambio, decrecen las tinieblas y crece la luz, esto es, crece el día, disminuye el error y entra la verdad: hoy nace nuestro sol de justicia». San Agustín se hace también eco de esta convicción popular (cf. De Trinitate 42: PL 894).

Pronto esta fi esta se extiende en la Iglesia de Occidente. Al fi nal del siglo IV se celebra en el norte de Africa, como testifi ca Optato de Milevi que nos asegura de la conmemoración, también aquel día, de la adoración de los Magos. Tenemos también testimonios de tal celebración por este tiempo en el Norte de Italia. La existencia de esta celebración en España se deduce de la carta del Papa Siricio a Imerio, Obispo de Tarragona, en el año 385.

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La autoridad de la Iglesia de Roma y la necesidad de afi rmar e ilus-trar el dogma de la divino-humanidad de Cristo, han contribuido mucho a extender esta fi esta de Navidad también en Oriente. La conocen Efrén, Basilio y Gregorio Nacianceno y más tarde Cirilo de Alejandría. Si bien los orientales celebran al inicio el misterio único de la manifestación del Señor en la carne en la fi esta de la Epifanía, como se desprende de sus homilías, se adopta más tarde poco a poco la fecha y la fi esta romana en Oriente. Lo testifi ca Juan Crisóstomo, que habla hacia el 385 de una fi esta de Navidad introducida hace apenas diez años en Oriente (PG 49,351-362). Gregorio Nacianceno hace alusión a esta fi esta en dos sermones y confi rma que tal celebración era ya conocida en Constantinopla en el año 380 ( PG 36, 311-314.350).Las Constituciones apostólicas (VIII,33,6) afi rman:«En la fi esta de Navidad se abstengan del trabajo porque fue concedido a los hombres un inesperado benefi cio, es decir que el Verbo de Dios, Cristo Jesús, naciera de la Virgen María para la salvación del mundo».

Esplendor teológico y litúrgico de la Navidad

La profundización doctrinal realizada en los grandes Concilios de Nicea, Constantinopla, Efeso y Calcedonia, sobre el misterio de la En car -na ción y la divinidad y humanidad de Cristo, así como de la maternidad divina de María, ofrecen a esta fi esta la posibilidad de un gran desarrollo ideológico y celebrativo. Le da una importancia fundamental León Magno con sus sermones natalicios que pasarán en fórmulas densas de contenido a muchos textos del Sacramentario Veronense, que tiene, entre otras cosas, ocho for mu la rios de misas para Navidad.

En el siglo VI la fi esta se enriquece en Roma con la celebración de varias misas. La primera es la misa estacional en San Pedro, quizás porque es el lugar que recordaba la transformación de la fi esta pagana en fi esta cristiana. Después se introduce una misa nocturna, a media noche, en Santa María la Mayor, que los presbíteros de San Pedro en el Vaticano aceptaron de mala gana. Existe, pues, el deseo de imitar la celebración nocturna de Belén descrita por Egeria, que entra plenamente en la religiosidad del pue-blo. Navidad será celebrada como Pascua con una vigilia nocturna que tendrá gran arraigo en el pueblo fi el. En algunos lugares, como en la Galia, se celebran también los bautismos.

La basílica de Santa María la Mayor, lugar de la primitiva celebración nocturna romana, se llamaba primitivamente Santa María “ad Praesepe Domini”; fue erigida como una imitación de la basílica de la Natividad en



Belén; según la tradición, san Jerónimo trasladó allí algunas reliquias del primitivo pesebre de Belén. El Papa Sixto III en el año 432, un año después del Concilio de Efeso, mandó reconstruirla con mayor esplendor como homenaje a la maternidad divina de María y la dedicó al pueblo de Dios, como consta en la inscripción que se lee en la cima del arco de triunfo: «Xistus Episcopus plebi Dei». Hizo adornar la nueva basílica con preciosos mo sai cos. Todavía hoy el arco de triunfo primitivo, que se puede admirar en el esplendor de sus mosaicos, es un monumento doctrinal y litúrgico al misterio de la Natividad del Señor con los episodios de los evangelios de la infancia: anunciación, nacimiento, adoración de los magos, matanza de los inocentes, presentación del Señor, sueño de José y fuga a Egipto.

El infl ujo de la Edad Media

La Edad Media ha dado a la fi esta de la Navidad toda una gozosa grandiosidad. Ha conservado intacta la celebración nocturna aún cuando la vigilia pascual nocturna había desaparecido en Occidente. En esta vigilia se cantan con gran solemnidad los maitines, empezando por el solemne invitatorio de la fi esta: «Christus natus est nobis...». En los monasterios y en las catedrales se cantan con solemnidad las profecías de Isaías y los textos de León Magno, el prólogo de Juan y los responsorios solemnes de maitines en los que se repite con pleno sentido de actualización el Hodie del memorial litúrgico, como afi rmación de la presencia del misterio.

En algunas iglesias se leían la genealogía de Cristo y los textos de los Oráculos sibilinos que se referían al nacimiento del Mesías. La pieza fuerte de composición medieval es el canto del Martirologio, asignado a la hora de prima del día anterior, con el que se anunciaba solemnemente la fi esta. La primitiva anotación del calendario fi localiano es ahora propuesta con so lem ni dad, si bien con el cómputo ingenuo de los años de la historia sa-grada, según los cálculos de Dionisio el Exiguo.

Pero la teología de este sugestivo texto es hermosa e impecable. Todo converge hacia Cristo, la historia sagrada y la profana. Y Cristo llega en la plenitud de los tiempos, en un momento de paz cósmica, «toto orbe in pace composito». La Encarnación del Verbo es la consagración del universo: «mundum volens piissimo suo adventu consecrari», «queriendo consagrar el mundo con su piadosa venida». Es ésta la fi esta: «Nativitas Domini Nostri Iesu Christi secundum carnem». Es el Nacimiento de nuestro Señor Je su -cris to, según la carne.

Los últimos toques de la Edad Media a esta fi esta de la Navidad

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caen ya en la dramatización. Francisco de Asís en Greccio, el año 1223, hace representar con personajes la escena de Belén, ritualiza con la escena dramática el misterio de Navidad. Un gesto lleno de consecuencias para la piedad popular. El pensamiento y el afecto se dirigen hacia la humanidad de Cristo, al Niño envuelto en pañales, con una meditación que suscita ternura y compasión.

En realidad esta ternura no estaba ausente en los textos litúrgicos del ofi cio divino de la Navidad que traducen una estupenda teología bíblica. Basta recordar las estrofas del himno «A solis ortu cardine» del Carmen Paschale de Sedulio (s. V), que cantan con conmoción la escena de Belén: «Tuvo que acostarse en el heno, no despreció el pesebre. Quien procura la comida a los pájaros, se alimentó con un poco de leche». Una alusión cargada de ternura en la consideración de la humanidad de Cristo, para captar la vibración teológica y poética que ha tenido la liturgia de Navidad desde el principio.

Después es ya drama, representación folclórica de Navidad, re cu pe r-a ción en la piedad popular de Belén y de la cuna como visualización del misterio y de la escena representada por personajes vivos, con todas las re-ferencias a los evangelios apócrifos. De nuevo la mímesis de los gestos quiere ayudar a la anámnesis del sacramento. Pero todo contribuye, también en este caso, a poner en el corazón del pueblo sencillo el misterio celebrado.

Esta fi esta marca profundamente la piedad de la Iglesia y la re li gio si dad popular, incluso entre los protestantes, con una serie de elementos que se multiplican en los siglos siguientes en cantos, villancicos, usos populares, regalos, el árbol de Navidad y el nacimiento...Se puede decir que Navidad ha llegado hasta nosotros con este sello medieval que dura en la religiosidad posterior hasta nuestros días.

Navidad hoy

Navidad es todavía hoy una celebración muy sentida. Se puede decir que es una fi esta litúrgica que ha penetrado en la cultura. Existen cier ta -men te aspectos negativos como el desenfrenado consumismo que llega a la paradoja de una fi esta navideña en la que parece que se haya olvidado el centro mismo de la celebración que es Cristo. Navidad se celebra como fi esta de la sociedad de consumo, aún fuera de la civilización que ha ex pe -ri men ta do el infl ujo cristiano. En algunos regímenes ha sido transformada en fi esta ideológica. Estamos en el vértice de un retroceso a la inversa. Si en el siglo IV los cristianos han cristianizado una fi esta pagana, en el siglo XX una fi esta cristiana ha sido en parte paganizada o secularizada.



Con la renovación litúrgica podemos decir que la Iglesia ha mantenido en sus textos el sentido genuino de Navidad según la mejor teología de la época áurea romana. La solemnidad de Navidad, preparada por el tiempo de Adviento, se introduce con las primeras Vísperas, se celebra con la vigi-lia y la misa de medianoche, una de las más solemnes del año; se prolonga además con la misa de la aurora y del día, siguiendo la antigua tradición romana; se solemniza con una octava y se enriquece con la celebración de algunos santos.

La octava de Navidad ha recuperado su primitivo sentido romano: Natalis Sanctae Mariae, con una fi esta en honor de la divina y virginal ma-ternidad de María. Es también el día de la Paz, instituido por Pablo VI; se trata de una conmemoración de carácter civil y religioso, ya que el tema de la paz se remonta al anuncio de la Navidad («Pax hominibus!»). Un tema que es típico también de las homilías de los Padres de la Iglesia, ya que como afi rma León Magno: «El nacimiento de Cristo es el nacimiento de la paz» (PL 54,215).

Sobre esta base litúrgica se debe mantener la pastoral de Navidad para la plena recuperación de una auténtica teología, capaz de plasmar una auténtica espiritualidad del misterio del nacimiento del Señor con su hondo mensaje de humanidad, abierta al misterio de la deifi cación y al mensaje de esperanza perenne que trae a nuestro mundo la cercanía del Dios con nosotros.

TEOLOGIA

En la gran riqueza de principios teológicos sobre el misterio de Navi-dad, tratemos de recoger algunas líneas esenciales, con plena fi delidad.

Navidad a la luz de Pascua

Aunque no faltan acentos de ternura en la contemplación del misterio de la Navidad, debemos decir que la liturgia no se acerca a este acon te ci -mien to con el sentimentalismo que invade cierta religiosidad popular. El acercamiento parte de la fe y en esta fe se expresa, tanto la adoración del misterio del Verbo Encarnado como la certeza de que Navidad está presente para la Iglesia en la luz y en la realidad del misterio pascual.

Del mismo modo que la predicación evangélica se remonta hasta la infancia a partir de la Resurrección, y Juan proyecta en el Verbo Encarnado la gloria del Resucitado, así la Iglesia contempla y celebra Navidad a la luz

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de la Resurrección. Navidad, en la perspectiva de la Iglesia oriental, es ya el inicio de la redención salvadora, porque el Verbo ha salvado lo que ha asumido; es la condición absolutamente necesaria para la muerte y la resu-rrección. En la iglesia de Roma, especialmente con León Magno, Na vi dad es parte integrante del «paschale sacramentum». Esta unidad in di so lu ble se expresa también en algunas liturgias orientales en las cuales se hace memoria del nacimiento de Jesús, de su inhumanación, en la anámnesis del misterio pascual después de la consagración eucarística.

¿Simple memoria o sacramento?

Es normal que en la antigüedad la relación entre Navidad y Pascua fuese un problema teológico. Pascua tiene su historia lineal en su origen y en su evolución litúrgica; posee un contenido mistérico que es el del Señor resucitado, con la potencia de santifi cación que brota de su cuerpo glo ri -fi ca do. Pascua es el misterio que ha quedado perennemente inscrito en la humanidad gloriosa de Cristo y está presente en su hoy y en nuestro hoy.

Navidad tiene un origen menos claro. Pascua es un misterio presente; Navidad, celebración de un hecho que ha pasado. ¿No será más bien una memoria? San Agustín conoce, como se desprende de sus sermones, el origen de Navidad de la fi esta de la luz en la fecha romana del sol Invicto (cf. Sermón 190: PL 38, 1007). Pero quiere trazar una neta distinción entre Pascua y Navidad a nivel celebrativo. Acerca de la calidad mistérica de esta celebración expresa su perplejidad con estas palabras del principio de su famosa carta a Jenaro: «Conviene que sepas que el día del nacimiento del Señor no se celebra como un sacramento, sino que se recuerda como una memoria» (Ep. 55, 1: PL 33, 205).

Un siglo más tarde, sin embargo, León Magno, fi el a su teología de los misterios cristianos, siempre presentes pero actualizados de manera es pe cial cuando los celebra la Iglesia, afi rma con claridad que también Navidad es misterio, sacramento, pero no independiente de la Pascua, sino como su inicio. En varias ocasiones, en sus diez sermones dedicados al misterio de Navidad, lo llama «sacramentum natalis Christi» o «Dominicae nativitatis sacramentum». En la fi esta de Navidad el misterio pascual se hace presente y la efi cacia de la Encarnación de Cristo nos alcanza. Navidad es también, según él, el modelo para nosotros que debemos vivir como bautizados según el misterio de fi liación divina que resplandece en Cristo, el Hijo obediente.

Es interesante citar el inicio del sexto sermón de Navidad, en el que traza con maestría el sentido de la presencia perenne del misterio del naci-



miento del Señor y la peculiaridad de su celebración litúrgica, con la intro-ducción de ese «hoy» que hace presente el misterio: «En cada día y en cada tiempo se presenta a la mente de los fi eles que meditan las obras divinas, el nacimiento de nuestro Señor y Salvador de la Virgen Madre...Sin embargo ningún día como el de hoy propone a la adoración en el cielo y en la tierra este nacimiento. La misma portentosa serenidad que resplandece en la crea-ción da a nuestros sentidos la idea de la luminosidad de este ad mi ra ble misterio. Vuelve a la memoria, más aún, se presenta ante nuestra mirada el coloquio del ángel Gabriel con María, llena de estupor; y parece que se hace presente la concepción por obra del Espíritu Santo, admirablemente prometida y creída. Hoy el Hacedor del mundo ha nacido del seno virginal. El que ha creado todas las cosas se ha hecho hijo de aquella que él mismo ha creado. Hoy el Verbo de Dios se ha manifestado revestido de carne: la naturaleza que nunca había sido visible a ojos humanos, ha empezado incluso a poder ser tocada por nosotros. Hoy los pastores han sabido por las palabras de los ángeles que el Salvador ha sido engendrado en la na-turaleza humana con su carne y con su alma. Hoy a los pastores de la grey del Señor ha sido dado el modelo de la evangelización, de manera que también nosotros, unidos a la multitud del celestial ejército, aclamemos diciendo: ¡Gloria a Dios en lo alto del cielo y paz en la tierra a los hombres que él ama!» (PL 54, 213).

En esta perspectiva teológica podemos recordar algunos aspectos esen-ciales. Navidad es el inicio del «paschale sacramentum» que com pren de indisolublemente en las confesiones de fe la encarnación del Hijo de Dios.

Navidad es ya el inicio de la redención en la asunción por parte del Verbo de la naturaleza humana, en la cual podrá consumar su pasión y se hará efi caz y perpetua su resurrección según la carne.

En el Cristo de la gloria está siempre presente el misterio salvífi co de su nacimiento, la realidad de la carne asumida de la Virgen María, el misterio de la condescendencia divina y del aspecto divino-humano de la salvación.

En las antífonas y en los responsorios de Navidad puede resonar el Hodie Christus natus est, inspirado en los textos citados de León Magno, porque este hoy se ha convertido en presencia eterna en el Verbo Encarnado.

Nacimiento de Cristo, nacimiento de la Iglesia

Otra de las ideas geniales de san León Magno es la unidad indisoluble entre el nacimiento de Cristo y el de la Iglesia. Lo expresa así en el sermón ya citado: «La festividad de hoy renueva ante nosotros los sagrados comien-

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zos de Jesús, nacido de la Virgen María; de modo que, mientras adoramos el nacimiento de nuestro Salvador, resulta que estamos celebrando nuestro propio comienzo. Efectivamente, la generación de Cristo es el comienzo del pueblo cristiano, y el nacimiento de la cabeza lo es al mismo tiempo del Cuerpo» (PL 54,213). Generación de Cristo y generación bautismal del pueblo cristiano. Una idea que León Magno repite en otros contextos ecle-siales y bautismales.

Esta teología encuentra la glosa más bella y original en la Inlatio de Navidad de la liturgia hispánica, que con sabrosas antinomias presenta el nacimiento de Cristo de la Virgen y el nacimiento de los pueblos de la Iglesia. Pero siempre en el mismo misterio del cuerpo de Cristo:

«En este día nos ha nacido Cristo Jesús. Tu unigénito se ha convertido en el hijo de su esclava, señor de su misma madre, parto de María, fruto de la Iglesia. Al que María da a luz, la Iglesia lo acoge, y el que por aquella se presenta pequeño, por ésta se extiende admirablemente. Aquella ha en gen dra do al Salvador de los pueblos, ésta a los pueblos. Aquella llevó la vida en su seno, ésta en el bautismo... Por aquella ha recibido la vida el Redentor, en ésta reciben la vida los pueblos...En aquella aparece como un niño, en ésta como un gigante. Allí llora, aquí triunfa...» (Missale hispano-mozarabicum, p.142-143). La fi esta de Navidad es fi esta del nacimiento de la Iglesia.

La trilogía de la Navidad: la paz, la alegría, la gloria

En el anuncio dado a los pastores encontramos estos tres conceptos de la más pura teología y espiritualidad de la Navidad.

Es anuncio de paz, en aquél que es «Príncipe de la paz» según la profecía de Isaías. El don de la paz según el anuncio de los ángeles: «Paz en la tierra a los hombres que Dios ama». La prolongación de este tema en la Jornada de la paz, el 1 de enero, tiene su fundamento bíblico.

El Nacimiento del Señor constituye el «gozoso anuncio», el evangelio de una gran alegría. Todo grita como en una anticipación de la alegría es-catológica, la de la reconciliación universal, en este sentimiento de gozo de los ángeles y de los pastores, de los cielos y de la tierra.

Navidad es la fi esta de la gloria de Dios. Dios es glorifi cado en los cielos: «gloria a Dios en el cielo». Pero la gloria de Dios que es signo de su presencia está en la tierra. La gloria del Señor envuelve a los pastores, según las pala-bras de Lucas (2,9). Sobre el Verbo Encarnado reposa la gloria que es signo ya de la defi nitiva presencia de Yahvé en medio del mundo (Jn 1,14).



La trilogía de la Navidad se refl eja en la plegaria litúrgica y se prolonga en un compromiso de vida; en Cristo se nos da la plenitud del culto divino y ahora el culto debe hacerse vida, para hacer resplandecer en las obras el misterio que por la fe brilla en el espíritu.

LITURGIA

La liturgia de Navidad es muy rica. Fijamos sobre todo nuestra atención en la solemnidad del Nacimiento del Señor, aunque, es necesario decirlo, los temas natalicios se van poco a poco desarrollando a través de la octava de Navidad en los formularios de las misas, en las lecturas y preces de la liturgia de las horas.

La palabra de Dios

La riqueza del mensaje de Navidad está plasmada sobre todo en las lecturas de las tres misas tradicionales, en un magnífi co entramado de tes-timonios y mensajes que indicamos en este esquema sinóptico:

Misa de la noche Misa de la aurora Misa del día

Is 9,1-3.5-6 Is 62,11-12 Is 52,7-10un niño se nos tu Salvador llega hasta los confi nes de ha dado la tierra

Salmo 95 Salmo 96 Salmo 97hoy nos ha nacido brillará una luz la victoria deun Salvador nuestro Dios

Tt 2,11-14 Tt 3,4-7 Hb 1,1-6se ha manifestado nos ha salvado nos ha hablado en la gracia con su misericordia su Hijo

aleluya aleluya aleluyaos anuncio un gozo gloria a Dios, ha amanecidogrande paz a los hombres un día sagrado

Lc 2,1-14 Lc 2,15-20 Jn 1,1-18ha nacido vamos a Belén la Palabra hecha un Salvador carne

93La fi esta de Navidad

Este cuadro merece una breve explicación. Las lecturas de los tres for-

mularios de la misa dan la palabra a los testigos y evangelistas del misterio. El profeta Isaías y el salmista David, como videntes del AT; el apóstol Pablo y el autor de la Carta a los Hebreos, teólogos del misterio; Lucas y Juan los evangelistas de Navidad, el primero con los detalles de la teología y de la crónica, el segundo con la contemplación del Verbo.

Isaías, el protoevangelista, es leído como aquél que prevé y anuncia la alegría mesiánica por la venida del Mesías Rey. David canta en sus salmos las maravillas de Dios en su Mesías.

Pablo habla de la revelación de la gracia de Dios y de su amor a los hombres, la divina fi lantropía que se manifi esta en Navidad. El autor de la Carta a los Hebreos muestra la Palabra defi nitiva del Padre que nos habla en el Hijo.

Lucas, el narrador del evangelio de la infancia, ofrece la proclamación del relato del nacimiento del Mesías y de la adoración de los pastores, con textos que afi rman la historia con fechas, lugares y nombres, con palabras que evocan la comprensión del acontecimiento a la luz de la fe; sus palabras adquieren una plenitud espiritual en la misa de medianoche por el momento en que se proclama el evangelio. Juan, con la lectura del Prólogo, nos hace recorrer el camino del Verbo que estaba junto al Padre y se ha hecho carne. En el Verbo Encarnado la palabra se hace efi caz, el anuncio realidad y la profecía experiencia de salvación.


Son hermosas y ricas las expresiones de la eucología de Navidad. El eje teológico, como se explicará seguidamente, está constituido por los tres prefacios natalicios. Las colectas de la misa y las otras oraciones son muy exactas al expresar los distintos aspectos del misterio de Navidad. Los tex-tos del ofi cio divino constituyen una rica teología natalicia con los himnos de Sedulio o las antífonas del ofi cio de las lecturas y de los Laudes, con los responsorios y la antífona del Magnifi cat en que resuena el Hodie del mis-terio celebrado. Estamos todavía en una teología natalicia que se re mon ta a la época áurea de la liturgia romana, donde se percibe la inspiración de los sermones de León Magno, teólogo de Navidad como misterio de nuestra salvación celebrado por la Iglesia.

En la liturgia de las horas que prolonga la presencia y la meditación del misterio, la Iglesia ha conservado la riqueza tradicional de los textos litúr-gicos, enriquecidos ahora también con las invocaciones de Laudes y Vís pe ras.


La Eucaristía de Navidad

El centro de la celebración de Navidad es la Eucaristía. Con la Eu ca -ris tía celebrada el misterio del Verbo encarnado se hace presente. No porque «nace el Niño» sobre el altar, según una ingenua expresión de religiosidad, sino porque en la Eucaristía está siempre presente el Verbo Encarnado que ha muerto y está glorifi cado.

En la teología eucarística de Juan el pan de vida es el pan bajado del cielo. La Eucaristía es el Verbo Encarnado, el Hijo de la Virgen María. En la celebración de la Eucaristía y en la comunión eucarística, el misterio de Navidad es, además de proclamación, presencia salvífi ca de aquél que ha asumido nuestra humanidad para hacernos partícipes de su divinidad. La celebración del memorial de la Pascua evidencia el nexo que existe entre la Navidad y la Pasión-Resurrección. La Encarnación y el Nacimiento de Jesús pertenecen ya al misterio de la Redención. Cristo no ha dejado aquello que ha asumido. El cuerpo de Cristo y toda su humanidad gloriosa son siempre la misma naturaleza asumida de la Virgen María, presente en la Eucaristía.

Por medio de la Eucaristía, Navidad se convierte en plena par ti ci pa ción salvadora en el misterio que se celebra.

Por eso, hay resonancias patrísticas en los sermones de Navidad que recuerdan el misterio de Navidad vinculado al misterio de la Eucaristía, por la referencia al nombre de Bet-lehem, la casa del pan.

Navidad en la liturgia bizantina

Precedido, como hemos indicado, por dos domingos que celebran la espera del Señor, la liturgia bizantina celebra el misterio del Nacimiento del Señor con textos hermosos y signifi cativos. Al día siguiente se celebra la Sinaxis o reunión litúrgica en honor de la Madre de Dios.

Los textos litúrgicos refl ejan la gran doctrina teológica del Oriente acerca de la Encarnación como inicio de la salvación, en el misterio de la divino-humanidad de Cristo, en el sentido de la divina teantropía, la unión de lo divino y de lo humano, y de la divina fi lantropía, el amor de Dios por el hombre, en el misterio de la theosis, la divinización como destino del hom-bre en Cristo. Pero Navidad es también la proclamación de la re no va ción del cosmos, la gozosa presencia del Emmanuel con nosotros y en medio de nosotros. Es el nacimiento del Señor según la carne. Es el inicio de nuestra divinización.

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Algunos textos lo dicen con un profundo sentido de gozo:

«La Virgen hoy da a luz al Supraesencial y la tierra ofrece la gruta a aquél que es inaccesible. Los ángeles con los pastores cantan gloria, y los magos avanzan con la estrella; en efecto, por nosotros ha nacido un niño nuevo, el Dios antes de los siglos» (Kontakion de Navidad).

«Tu Nacimiento, oh Cristo Dios, ha hecho resplandecer sobre el mundo la luz del conocimiento. En él, en efecto, los que adoraban las estrellas, por una estrella aprendieron a adorarte a Ti, el Sol de Justicia, y a reconocerte a Ti, ¡Oriente venido de lo alto !» (Tropario del IV tono).

«Cristo nace glorifi cado; Cristo desciende del cielo, id a su encuentro; Cristo está en la tierra, levantaos. ¡Canta al Señor, oh tierra entera, celebradlo en la alegría pueblos!» (Irmo de Cosma de Mayuma). Estas palabras sirven para que los fi eles se saluden durante este tiempo. Son las palabras de un sermón de san Gregorio Nacianceno que han pasado a la liturgia de la iglesia de Oriente (cf. PG 36,314).

Tiene una gran importancia en la liturgia el icono de la Navidad. En su complejidad expresa todo el misterio del Nacimiento del Salvador. Desde lo alto una luz-estrella que se divide en tres rayos, como símbolo de la Tri-nidad, penetra en la gruta oscura donde se encuentra el Niño en pañales en un pesebre que tiene todas las apariencias de un sepulcro-altar; a los lados el asno y el buey. En el mismo icono, en diversas escenas, tenemos a los magos a caballo o bien ofreciendo los dones. Los ángeles anuncian y adoran. Los pastores escuchan la Buena Noticia. José aparece apartado con un misterioso per so na je que asemeja al diablo y que parece tentarle ante el misterio. Es la tempestad del corazón del hombre ante el misterio de una Virgen que da a luz y ante un Dios que se hace hombre. En otro lado dos mujeres lavan el cuerpo del recién nacido. Fuera de la gruta, recostada, la Virgen Madre que ha dado a luz medita en su corazón e indica y ofrece a todos su Hijo como Salvador del mundo (cf. Oración ante los iconos pp. 67-72).


La celebración del Nacimiento del Señor se prepara con todas las celebraciones del Adviento y con una serie de iniciativas de presencia y de caridad activa que hacen cercana la manifestación de Dios en forma concreta y encarnada, especialmente para los más pobres de este mundo. En la celebración y en la preparación deben tener un papel particular los



niños, que son los que sienten más esta fi esta, en la experiencia de un Dios que se hace niño, en el maravilloso realismo de la encarnación.

Entre las sugerencias específi cas para la misa de medianoche se ña -la mos, a modo de propuestas para hacer más viva la celebración, esta serie de orientaciones litúrgico-pastorales.

Una preparación de la misa de medianoche requiere una cierta so- brie dad y una atención contemplativa. Un momento de ambientación de cantos y de experiencias, un montaje audio-visual sobre la Navidad, pue-de ser útil, donde no se celebra el ofi cio de las lecturas unido con la misa. Particulares costumbres de religiosidad popular pueden ser insertadas en esta pre pa ra ción.

La entrada de la misa podía ser más solemne, tal vez llevando en procesión al Niño con cantos natalicios para colocarlo desde el principio de la misa en un lugar digno y visible. Después del saludo y en lugar del acto penitencial, que se puede suprimir, dentro del clima de gozo del canto inicial, se podría proclamar el anuncio del nacimiento del Salvador, como se hace desde hace varios años en la liturgia del Papa en la Basílica Vaticana, con un texto semejante al del Martirologio Romano (cf. el texto más adelante). Este anuncio, precedido de una monición, debería estar unido al solemne canto del Gloria, durante el cual se podría expresar la explosión del gozo con el repique de las campanas, la incensación del altar, el homenaje con fl ores a la imagen del Niño Jesús por parte de los más pequeños de la comunidad, como se hace en la Basílica de San Pedro.

En el ambiente natalicio se puede dar más realce al ofertorio como intercambio de dones con los más pobres, o hacer más gozoso y apropiado a esta circunstancia el signo de la paz para felicitarse mutuamente con el don de la paz y del gozo, propios de Navidad.

Al fi nal de la celebración se puede dar a besar la imagen del Niño y entronizarlo en el belén o en otro lugar donde quede para ser venerado por los fi eles.

No se olvide el valor que tiene la imagen de la Navidad para valorizar también desde el punto de vista litúrgico algún gesto de veneración del Niño o una visualización en el característico nacimiento. Conviene rercordar que la imagen de la Navidad es tradicional y antigua. La encontramos, bajo la forma primitiva de la adoración de los magos o del nacimiento en la cueva, en frescos y sarcófagos de las catacumbas romanas (Priscila, San Calixto, Do-mitila). El arco de triunfo de Santa María la Mayor es ya un gran belén en mo-saico. En San Apolinar nuevo de Rávena se presenta a los magos que ofrecen sus dones a la Virgen sentada con el niño en un trono y rodeada de ángeles.

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La iconografía de este misterio es muy curiosa. María aparece siem-pre cercana al Niño, José apartado de ella. En la gruta o cerca del pesebre encontramos siempre los dos animales, a propósito de los cuales tenemos estas curiosas elucubraciones patrísticas: el asno representa a los gentiles que llevaban el peso del pecado; el buey representa a los judíos que llevaban el yugo de la ley. Al asno y al buey son aplicados los textos de Isaías: «conoce el buey a su amo y el asno el pesebre del propietario» (Is 1,3). En Habacuc 3,2 la versión de la Vulgata, siguiendo a los Setenta, ha leído: «En medio de los dos animales tú te manifestarás». También el nacimiento tiene, por tanto, un puesto en la catequesis y en la pastoral de la Navidad, por su presencia en el templo y en las casas.

ESPIRITUALIDAD

Con un sencillo acercamiento a los textos eucológicos de las Misas de Navidad, ofrecemos unas líneas esenciales de espiritualidad litúrgica de Navidad, para iniciarnos en la comprensión del misterio a partir de la liturgia misma, para favorecer la contemplación, revivir el misterio de la manifestación del Señor en la carne, tener acceso a él, mediante la Eucaristía, Pan de Vida, y prolongar en la existencia las resonancias del mensaje.

Lo vamos a hacer a partir de los tres prefacios de Navidad, que sinte-tizan egregiamente la más genuina teología del misterio, tal como nace y se desarrolla en los primeros siglos de la liturgia romana; es decir, entre la introducción de la fi esta de Navidad, en el siglo IV, y los primeros es plen -do res de su celebración en tiempos de Gregorio Magno (+604).

Navidad: el misterio de Cristo, Luz del mundo

El tema de la luz, de Cristo luz del mundo, título del prefacio I de Na-vidad, de la manifestación luminosa del Señor en su nacimiento, es quizá la idea central de la eucología romana, especialmente en los textos de la misa de medianoche.

El tema de la luz recupera simbólicamente los orígenes de la fi esta, a partir de la claridad que inunda a los pastores de Belén mientras velan sus rebaños en la noche en que nace Jesús. Recuerda, si hay que dar fe a algunas interpretaciones, que los judeocristianos celebraban el misterio de la venida del Señor en la gruta de Belén, llamada caverna de la luz y de la



vida. Ciertamente, como nos asegura la peregrina Egeria, una vigilia noc-turna se celebraba en el lugar tradicional del nacimiento de Cristo a fi nales del siglo IV, en la fi esta jerosolimitana de Epifanía. El tema de la luz evoca la audaz sustitución de la fi esta romana del Sol Invicto por la solemnidad cristiana del nacimiento de Cristo, Sol de Justicia.

En medio de la noche celebran las comunidades cristianas el memorial litúrgico del nacimiento del Señor, a partir de la costumbre de la Iglesia romana de celebrar este misterio en la Basílica de Santa María la Mayor, con una intuición genial que ha hecho perdurar a través de los siglos la ce le bra ción nocturna de Navidad.

Textos primitivos evocan las convicciones populares en torno al día de Navidad como día de la luz, del sol nuevo, del sol invicto. Así escribe por ejemplo Máximo de Turín: «No es errado que el pueblo llame a este día santo del nacimiento del Salvador: el sol nuevo. También nosotros nos unimos a esta costumbre. De hecho cuando nace el Salvador no sólo se renueva la salvación de la humanidad, sino también la misma luz del sol» (PL 57, 537).

Otro escritor anónimo recuerda: «Llaman a este día nacimiento del Sol Invicto. Pero ¿quién es victorioso e invicto como nuestro Salvador que ha vencido a la muerte? También lo llaman «día del nacimiento del Sol». Pero en realidad ¿no es El, nuestro Salvador, el Sol de justicia, de quien Malaquías escribió: «Para vosotros que teméis al Señor su nombre se levantará como Sol de justicia y su salvación estará bajo sus alas?» La circunstancia cosmo-lógica del solsticio de invierno, celebrado por los romanos como triunfo de la luz sobre las tinieblas, evocaba espontáneamente para los cristianos el Sol que nace de lo alto, la presencia entre nosotros de Cristo, luz que brilla en las tinieblas, luz del mundo.

El ambiente de la celebración de medianoche es propicio para evocar este misterio. En el corazón de la noche, la comunidad cristiana se reúne en un espacio de luz que es símbolo de la fe que nace de la palabra del anuncio. Y la luz es Cristo, Palabra y Eucaristía, como un haz de esplendo-res que se irradia para iluminar a todos los que creen y celebran su santo nacimiento.

En este ambiente litúrgico resuenan las palabras de la luz. Ante todo en la liturgia de la palabra con la lectura del profeta Isaías: «El pueblo que caminaba en tinieblas vio una luz grande; habitaban tierras de sombra y una luz les brilló» (Is 9,2).

El texto mesiánico se convierte en profecía a la luz del anuncio evan- gé li co:« En aquella región había unos pastores que pasaban la noche al aire

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libre velando por turno su rebaño... La gloria del Señor los envolvió de claridad...» (Lc 2,8-9).

La oración colecta ya ha anticipado solemnemente el tema de la li-turgia de la Palabra: «¡Oh Dios, que has iluminado esta noche santa con el nacimiento de Cristo, la luz verdadera, concédenos gozar en el cielo del esplendor de su gloria a los que hemos experimentado la claridad de su presencia en la tierra».

El tema de la luz se enriquece con alusiones a la manifestación de la gracia (2ª lectura) y la contemplación de la gloria (antífona de comunión). Se subraya el tema de la luz en textos comunes como la confesión de la fe, ya que en esta noche no se pueden olvidar las repetidas fórmulas del Credo: «Dios de Dios, Luz de Luz»; o el acercamiento verbal del Communicantes propio de esta misa:«la noche santa en que la Virgen María dio a luz al Salvador del mundo...».

El prefacio I concentra y resume en acción de gracias al Padre este misterio de Cristo, luz del mundo: «Porque, gracias a la Palabra hecha carne, la luz de tu gloria brilló ante nuestros ojos con nuevo resplandor, para que conociendo a Dios visiblemente, él nos lleve al amor de lo invisible».

Hay todavía dos interesantes prolongaciones del mismo tema. Cristo se irradia con la gracia; la fe es luz que tiene que iluminar la vida. Lo dice una de las bendiciones fi nales: «El Dios de bondad infi nita que disipó las tinieblas del mundo con la encarnación de su Hijo y con su nacimiento glorioso iluminó esta noche santa, aleje de vosotros las tinieblas del pecado y alumbre vuestros corazones con la luz de la gracia».

Así lo confi rman algunos textos de la Misa de la aurora, como la antífona de entrada que recupera el texto de Isaías proclamado en la noche (cf. Is 9,2), y sobre todo la colecta que explicita la condición fi lial y bautismal de los que participan del misterio de Cristo; una gracia que se hace compromiso de vida: «Concede, Señor todopoderoso, a los que vivimos inmersos en la luz de tu Palabra hecha carne, que resplandezca en nuestras obras la fe que haces brillar en nuestro espíritu».

Navidad es misterio de luz. En el fulgor de esta noche se adivinan ya las luces de la noche pascual. O si queremos, la luz pascual reverbera de manera retrospectiva en el misterio del nacimiento de Cristo, del mismo modo que la luz del kerigma de la resurrección ilumina en Lucas la narración del nacimiento del Señor, y en el prólogo de Juan la gloria del Resucitado es también inicialmente gloria de la Palabra hecha carne. No podemos olvidar que, en la mejor tradición litúrgica romana, Navidad es el necesario inicio del misterio pascual. Y que la liturgia celebra Navidad como Pascua, según



un típico lenguaje oriental que en nuestra lengua castellana ha permane-cido: Pascua de Navidad. Pascua recuerda el misterio de la iluminación bau tis mal. Navidad, la condición del cristiano como hijo de Dios. Así lo hace por ejemplo León Magno en su célebre Sermón de Navidad que se lee en el ofi cio de lecturas de la noche, recordando la iniciación bautismal: «Reconoce, cristiano tu dignidad... No olvides que fuiste liberado del poder de las tinieblas y trasladado a la luz y al reino de Dios...» (PL 152-153).

Navidad, restauración del universo

El nacimiento de Cristo restaura en el universo el orden que el pecado ha roto. Este es el sentido de la paz bíblica, el Shalom que con tanta inten-sidad resuena en la liturgia navideña y que León Magno, el teólogo de este tiempo litúrgico, sintetiza en la fórmula clásica: «El nacimiento de Cristo es el nacimiento de la Paz»( PL 54, 215).

Con el misterio del Verbo Encarnado empieza la normalización de las relaciones del Creador con la criatura, en esa alianza entre lo divino y lo humano que se realiza en la carne de Cristo; se vislumbra la pacifi cación universal de todos los hombres, la convivencia pacífi ca de la creación, con fi guras halagüeñas y paradisíacas de armonía entre los animales rivales, con la seguridad del niño que juega con la serpiente, con las lanzas convertidas en arados. El Niño que ha nacido se llama Príncipe de la paz, viene a dilatarla por todo el orbe. En su nacimiento los Angeles cantan: «Gloria a Dios en el cielo y en la tierra paz a los hombres que ama el Señor».

Esta es la certera intuición del antiguo texto de la Kalenda de Navidad, inserta en el Martirologio romano, que cantaba el misterio de la plenitud de los tiempos, la confl uencia en Cristo de la historia sagrada y de la historia profana, desde la creación hasta las olimpíadas de Grecia, desde la unción de David a la fundación de la ciudad de Roma; es la irrupción de Cristo en nuestra historia que se realiza mediante el designio de consagrar el mundo con su piadosa venida: «mundum volens piissimo adventu suo consecrare...».

En el centro del cosmos y de la historia se inserta para siempre Jesucris-to, Redentor del hombre, unido en su encarnación con cada hombre, unido con toda la creación a través del misterio de la encarnación.

El misterio de Navidad evoca la presencia de esta dimensión cósmica y universal de la salvación, como lo hace este texto de la liturgia bizantina:« El cielo y la tierra se alegran proféticamente en este día. Los ángeles y los hombres celebran una asamblea espiritual. Dios, nacido de una mujer, ha aparecido en la carne a quienes vivían en tinieblas y en sombra de muerte.

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Una gruta y un pesebre lo han acogido. Los pastores proclaman esta mara-villa. Desde Oriente los magos traen hasta Belén sus dones; y nosotros con nuestros labios indignos presentamos nuestra alabanza con las palabras del himno angélico: «Gloria a Dios en el cielo y paz en la tierra...»

El prefacio II de Navidad, de manera impecable, canta el misterio de la restauración cósmica como acción de gracias al Padre, mientras contempla el misterio del nacimiento del Hijo unigénito, hermano nuestro: «Porque en el misterio santo que hoy celebramos, Cristo el Señor, sin dejar la gloria del Padre, se hace presente entre nosotros de un modo nuevo; el que era invisible en su naturaleza se hace visible al adoptar la nuestra; el eterno, engendrado antes del tiempo, comparte nuestra vida temporal para asumir en sí todo lo creado, para reconstruir lo que estaba caído y restaurar de este modo el universo, para llamar de nuevo al reino de los cielos al hombre sumergido en el pecado».

Armonía entre Dios y nosotros; entre el cielo y la tierra; paz entre lo divino y lo humano; entre lo eterno y lo temporal; asunción en Cristo de toda la creación, elevación del cosmos, reconciliación del hombre pecador. Es la idea que recoge al fi nal de la Misa una fórmula de bendición, como augurio de paz: «Y el que por la encarnación de su Hijo reconcilió lo humano y lo divino os conceda la paz a vosotros, amados de Dios...».

Navidad resulta en esta perspectiva litúrgica fi esta de la humanidad entera y de la naturaleza; en la Iglesia de Cristo, lugar de la paz y de la fraternidad; y en la liturgia de la Iglesia, donde el cosmos se hace aliado del hombre en el culto divino, hasta en esos elementos que son fruto de la tierra y del trabajo del hombre en los que ahora se hace presente el Verbo hecho carne.

Navidad: el admirable intercambio de la encarnación

El título del prefacio III de Navidad sintetiza lo que es vértice de la teo-logía del misterio celebrado: la encarnación del Hijo de Dios como salvación de lo humano mediante el admirable intercambio (admirable commercium!) que ya inicialmente nos ha redimido. Todo está anunciado con vigor en el evangelio de Juan, alta proclamación teológica del misterio de Navidad en la Misa del día: «Y la Palabra se hizo carne, y acampó entre nosotros... Y a cuantos la recibieron, les da poder para ser hijos de Dios» (Jn 1,14.13).

Es el misterio del Dios como nosotros; del Dios con nosotros; del Dios que nos da la gracia de ser sus hijos y está ya defi nitivamente de nuestra parte.

Resuena el mismo mensaje en los textos paulinos que, a primera vista,



no parecen los más apropiados para conmemorar el misterio de Navidad al ser proclamados en la liturgia.

Y sin embargo, leídos en este contexto, se hacen elocuentes. Cristo es la manifestación de la gracia de Dios, gracia salvadora y universal (Tt 2,11). El es epifanía de la bondad de Dios, de la divina fi lantropía, su amor hacia el hombre pecador, que culmina con el nuevo nacimiento del hombre me dian te el baño de la regeneración en el Espíritu y la herencia de la vida eterna (cf. Tt 3,4-7).

Navidad es el punto de partida de esas amorosas meditaciones de los Padres acerca de la condescendencia de Dios, del misterio de lo divino en lo humano: la realidad teándrica -divino-humana- en Cristo, en nosotros, en la Iglesia; porque «Dios se hace hombre para que el hombre pueda ser Dios», según el gran axioma de los Padres, inspirados ya por la gran teología de Ireneo acerca del misterio de la amistad divina y de los intercambios entre lo que es de Dios y lo que es nuestro.

Las ideas más bellas de la liturgia se concentran en esta contemplación con insistencia. Así lo anuncia ya la oración sobre las ofrendas de la noche de Navidad: «Acepta, Señor, nuestras ofrendas y por este intercambio de dones... haznos partícipes de la divinidad de tu Hijo que, al asumir la na-turaleza humana, nos ha unido a la tuya de un modo admirable».

Lo repite la misma oración en la Misa de la aurora: «Así como tu Hijo, hecho hombre, se manifestó como Dios, así nuestras ofrendas de la tierra nos hagan partícipes de los dones del cielo».

Fiesta de regalos y de aguinaldos entre Dios y los hombres que se celebra contemplando el misterio y participando en él. Así lo expresa la oración colecta de la Misa del día: «Oh Dios, que de modo admirable has creado al hombre a tu imagen y semejanza y de un modo más admirable todavía restableciste tu dignidad por Jesucristo, concédenos compartir la vida divina de aquél que hoy se ha dignado compartir con el hombre la condición humana».

Es la idea que expresa también la oración sobre las ofrendas en la con-cisa y rica fórmula del Sacramentario Veronense que la traducción cas te lla na no logra rendir con perfección : «nostrae reconciliationis processit perfecta placatio, et divini cultus nobis est indita plenitudo»: «esta ofrenda que nos reconcilia contigo de modo perfecto y que encierra la plenitud del culto que el hombre puede tributarte». El misterio pascual, celebrado en la Eucaristía, iniciado en Navidad, es misterio de nuestra total reconciliación y es el don que nos permite tributar al Padre el culto digno de sus hijos; así el pecador se convierte en liturgo y ofrece con Cristo el culto fi lial al Padre.

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Como siempre, es el prefacio III la síntesis oracional mejor lograda. Ac-ción de gracias al Padre porque en Cristo «hoy resplandece ante el mundo el maravilloso intercambio que nos salva; pues al revestirse tu Hijo de nuestra frágil condición, no sólo confi ere diginidad eterna a la naturaleza humana, sino que por esta unión admirable, nos hace a nosotros eternos».

Estas gozosas confesiones de fe de la liturgia romana traducen la teo-logía de un León Magno o de un Gregorio Magno y nos conservan intacto el sentido lírico y la alta contemplación teológica del misterio del Verbo Encarnado.

Navidad se convierte así en fi esta de la humanidad, celebración de nuestra fi liación divina, gratitud por el misterioso y admirable intercambio de la encarnación, estupor por la salvación que transciende el perdón del pecado, para ser elevación del hombre a la participación de la naturaleza divina de la inmortalidad.

Por eso los Padres de la Iglesia, sobre todo en Oriente, celebran con el nacimiento de Cristo el principio mismo de la salvación de la humanidad, a partir de la unión del Hijo con nuestra naturaleza humana.

Con la celebración de la misa que actualiza el misterio y con la comunión eucarística que nos permite entrar en comunión con el Verbo Encarnado, el misterio de Navidad ya no es sólo mensaje de la Palabra o de la oración, ni simple contemplación de una imagen del Niño o de una escena de Navidad. Es acción de gracias por el misterio, presencia del Verbo Encarnado que ha muerto y ha sido glorifi cado, plena comunión con la carne y la sangre del Señor, asumidas de la Virgen María.

La Virgen María en el misterio de Navidad

En el misterio de Navidad se contempla y celebra la maternidad vir-ginal, divina y salvífi ca de la Theotokos, como dice la Marialis Cultus n. 5. Protagonista indiscutible del misterio de la Navidad, está presente en las oraciones de la Iglesia en la Navidad y durante su octava.

El 1 de enero, octava de Navidad, se celebra la fi esta de la maternidad divina y se venera a aquélla que es Madre de Cristo y Madre de la Iglesia, según las palabras de la oración después de la comunión.

La liturgia bizantina reserva una Sinaxis, o fi esta de la Madre de Dios, el 26 de diciembre, mientras que otras liturgias graciosamente van a felicitar a la Madre de Dios, como se hace con una madre cuando nace un hijo, con textos llenos de encanto como los himnos de Efrén el Sirio a la Virgen por el nacimiento de su Hijo.



En Navidad de modo particular la Iglesia celebra la presencia de María y trata de imitar su ejemplo como Virgen Madre (MC nn. 19 y 21).


María, Navidad, la Eucaristía

En el corazón mismo de la plegaria eucarística la Iglesia de Oriente recuerda siempre la relación entre María, la Eucaristía y la Encarnación, que permite a los fi eles nutrirse del Verbo Encarnado. En la Anáfora de san Basilio se canta este tropario después de la consagración en el momento de la memoria de la Madre de Dios:

«En ti se alegra, oh receptáculo de gracia,toda criatura, el coro de los ángeles y el género humano.Templo santifi cado y paraíso terrestre,gloria de la virginidad.De ti tomó carne Dios y se hizo NiñoAquél que es nuestro Dios,antes de los siglos. El formó en tu vientre su trono e hizo más vasto que los cielos tu seno».

Calenda de Navidad (versión usada en la Basílica Vaticana)

«25 de diciembre. Luna ...Habían pasado muchos siglos,desde que Dios creara el mundoe hiciera al hombre a imagen suya.Todavía después de muchos siglosdesde que cesara el diluvioy el Altísimo hiciera resplandeceren el cielo el arco iris,como signo de paz y de alianza.Veinte siglos después del nacimientode Abrahán, nuestro Padre.Trece siglos más tarde que el pueblo de Israel, conducido por Moisés,saliera de Egipto.Cerca de mil añosdespués de la unción de David como Rey.En la semana número sesenta y cinco,según la profecía de Daniel.

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En la época de la Olimpíada ciento noventa y cuatro.En el año setecientos cincuenta y dosde la fundación de Roma.En el año cuarenta y dosdel imperio de César Octaviano Augusto,mientras la paz reinaba sobre toda la tierra,en la sexta edad del mundo.JESUCRISTO, el Dios eterno,e Hijo del Padre eterno,queriendo consagrar el mundocon su piadosísima venida,fue concebido por obra del Espíritu Santo,y, transcurridos nueve meses desde su concepción,nace en Belén de Judá, de Santa María Virgen,hecho hombre.Este es el nacimientode Nuestro Señor Jesucristo,según la carne».

Oración de Navidad del rito bizantino

«Oh Cristo, nuestro Dios, que, del seno del Padre eterno, resplandecías purísimamente antes de todos los siglos, y que en los últimos tiempos te hiciste hombre y naciste de la Virgen santa. Tu fuiste pobre para en ri que -cer nos con tu pobreza, recién nacido te envolvieron en pañales, y aunque eras Dios, te acostaron en un pesebre. Señor que cuidas de todo, acepta nuestras pobres alabanzas y ruegos, como aceptaste la alabanza de los pastores y la adoración de los magos. Concédenos que exultemos con el ejército celestial, y que heredemos la celeste alegría que está preparada para los que celebran dignamente tu nacimiento; porque tú amas al hombre y eres glorifi cado con tu eterno Padre y tu santo Espíritu, todo bondad y vida, ahora y siempre por los siglos de los siglos amén» (Oración fi nal de la liturgia del 25 de diciembre).

La ofrenda de todas las criaturas

«¿Qué te ofreceremos, oh Cristo, por haber aparecido entre nosotros en esta tierra y haberte hecho hombre?. Cada una de las criaturas a quienes has dado el ser te ofrece una cosa en acción de gracias: los ángeles su canto, los


cielos las estrellas, los magos sus dones, los pastores su admiración, la tierra una gruta, el desierto un pesebre. Y nosotros, ¿qué te ofreceremos?. Nosotros te ofrecemos una Virgen Madre» (Tropario de la liturgia bizantina).

BIBLIOGRAFIA

AA.VV., Navidad y Epifanía (= Dossiers CPL 5) Centro de Pastoral Li-túrgica, Barcelona 1979, 5 ed. 1991, 100 págs.

AA.VV., Celebrar la venida del Señor. Adviento. Navidad. Epifanía (= Dos-siers CPL n 44) Centro de Pastoral Litúrgica, Barcelona 1990, 84 págs.

AA. VV., Jesús, Dios con nosotros. Cantos de la iglesia primitiva en torno a la Navidad: «Theophania» noviembre 1992.

AA.VV., Himnos de los primeros siglos sobre la Virgen y la Encarnación: «Theophania» noviembre 1993.

B. BOTTE, Los orígenes de Navidad y de la Epifanía, Madrid 1963.


Capítulo tercero

TIEMPO DE NAVIDAD, EPIFANIA,

BAU TIS MO DEL SEÑOR

La celebración de la manifestación del Señor se prolonga en el tiempo de Navidad que se extiende desde las vísperas del Nacimiento del Señor hasta el domingo después de Epifanía, o después del 6 de enero, inclusive. En este tiempo se celebra la octava de Navidad con las fi estas características de algunos santos, la fi esta de Epifanía y del Bautismo del Señor. Más lejos, aunque en cierto modo vinculada a la cronología de Navidad, tenemos la fi esta de la Presentación del Señor en el templo. Con esta última fecha se cierra idealmente el tiempo natalicio según el esquema mistérico de la Navidad y según la antigua tradición jerosolimitana testifi cada por Egeria. En la actual ordenación del Calendario litúrgico, después de la celebración del Bautismo del Señor, comienza el tiempo ordinario en las ferias y en los domingos per annum.

Estas sencillas anotaciones nos hacen ya percibir la complejidad del año litúrgico. Occidente celebra en Epifanía la adoración de los magos, aunque no en forma exclusiva. Oriente, sin embargo, celebra en la misma fecha la Teofanía o Bautismo del Señor. Este misterio central de la vida de Jesús ha sido plenamente recuperado ahora de manera solemne de la liturgia romana el domingo después de la Epifanía. Pero existe todavía la Presentación del Señor en el templo, que se celebra «cuarenta días des-pués de la solemnidad de la Navidad». Se perciben, en esta complejidad de fi estas, los diversos criterios que quieren unir a la vez la dimensión crono-lógica y la sucesión de los misterios, la línea del Occidente cristiano y la tradición oriental.


Tratamos de ofrecer brevemente una síntesis sobre todas estas fi estas que están insertadas ideal y teológicamente en torno al misterio de la ma-nifestación del Señor.

RAICES HISTORICAS

La fi esta oriental de la Teofanía del Señor

La fi esta de la manifestación (epiphaneia) del Señor, celebrada el 6 de enero, es de origen oriental. El testimonio más antiguo es el de Clemente de Alejandría (Strom. 1,21, PG 8,888). Los gnósticos la celebraban para in-dicar que en el bautismo de Jesús, Cristo-hombre se hace Cristo-Dios. En el evangelio de los Ebionitas se dice que al salir Jesús de las aguas del Jordán, después de ser bautizado, una gran luz brilló sobre El en la manifestación de Dios. La idea de una «epiphaneia» de la Santísima Trinidad es justa y corresponde a los textos evangélicos que afi rman unánimes el bautismo de Cristo, con una manifestación de su divinidad y de su humanidad junto con la revelación del Padre y del Espíritu, y por lo tanto como manifestación de la Trinidad.

En el siglo IV Epifanio la recuerda, citando a Efrén que la considera fi esta de la venida del Señor, de su nacimiento y perfecta encarnación (PG 41,927). Esto quiere decir que al principio en Oriente esta fi esta comprendía también la celebración del nacimiento del Salvador, su manifestación en la carne.

Hacia fi nales del siglo IV existe la fi esta en Antioquía con el nombre de «ta hagia photá», las santas luces. La atención que prevalece en este nombre se explica por la manifestación misteriosa que acontece en el bautismo del Señor por parte del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, a la santifi cación de las aguas por parte de Cristo. Es el día de los bautismos. La peregrina Egeria nos habla de esta fi esta en Belén y en Jerusalén (Itinerario de la Virgen Egeria, o.c. pp. 266-271).

En la raíz de la fecha elegida para esta celebración encontramos una fi esta pagana de la luz celebrada en Egipto en tiempos antiquísimos en honor del Aion, el tiempo. Esto se hacía en el momento culminante del solsticio de invierno, aproximadamente dos semanas después del 25 de diciembre. En Alejandría era también festejada la diosa Kore, la virgen que había traído el sol y la luz. El tema de la luz y el del agua, que aquel día era sacada de los ríos y las fuentes, está, por tanto, unido también a un elemento cósmi-co celebrado por la religiosidad pagana. Para los cristianos la luz será la

109Tiempo de Navidad, Epifanía, Bautismo del Señor

revelación de Cristo y la iluminación bautismal, y las aguas recordarán el bautismo de Cristo y del cristiano.

La fi esta occidental de la Epifanía

La fi esta de Epifanía se celebra en Roma desde fi nales del siglo IV. Pero prevalece en ella la conmemoración de la manifestación del Señor a las gentes en la adoración de los tres magos que son guiados por la estrella. Sin embargo, tanto en Roma como en otras partes, por ejemplo en España, existe la acumulación de otros signifi cados como el Bautismo del Señor, las bodas de Caná (temas presentes todavía en los himnos y antífonas) e incluso la multiplicación de los panes.

En el rito hispánico la fi esta de la manifestación del Señor, In appari-tione Domini, acumula el recuerdo de la adoración de los magos, del Bau-tismo en el Jordán, del milagro de la conversión del agua en vino y de la mul ti pli ca ción de los panes, como lo expresa la Inlatio de la fi esta (Missale hispano-mozarabicum pp. 169-170).

En esta fi esta se anunciaban las próximas fi estas pascuales, como tes-timonian las cartas festales de la antigüedad.

¿Por qué la fi esta de Epifanía se transforma en la fi esta de la adoración de los magos en Occidente y no prevalece el acontecimiento del Bautismo propio de Oriente? Recordemos que la imagen de la adoración es muy an-tigua, se encuentra en las catacumbas de Roma, en el arco triunfal de Santa María la Mayor, en los mosaicos de san Apolinar nuevo de Rávena donde aparecen los nombres a los tres personajes: Melchor, Gaspar y Baltasar, en actitud de ofrenda de sus dones a la Virgen sentada en un trono de gloria, teniendo entre su rodillas al Niño. Quizá porque era la revelación a los gen-tiles con los que se identifi caban los cristianos convertidos del pa ga nis mo. Estos temas resuenan en las ocho homilías de Epifanía de san León Magno ( PL 54, 234-263).

En la actual ordenación del calendario litúrgico Epifanía conserva su característico sentido de una manifestación a las gentes por medio de Cristo que es la luz del mundo.

La fi esta del Bautismo del Señor

La fi esta del Bautismo del Señor que se celebraba ya anteriormente en el rito romano el domingo siguiente a la Epifanía, ha adquirido un


cierto realce en la liturgia romana renovada como fi esta del Señor, por los her mo sos textos de la misa y del ofi cio divino y por las lecturas patrísticas del tiempo después de la Epifanía en las que se recogen algunas homilías orientales sobre el misterio del bautismo de Jesús. Nos encontramos frente a una integración Oriente-Occidente en los textos y en la espiritualidad litúrgica de este tiempo.

TEOLOGIA

Resumiendo algunas líneas de teología que están en continuidad doc-trinal con las de Navidad, podemos ofrecer algunas refl exiones.

El tiempo de la progresiva manifestación

El tiempo de Navidad es idealmente el tiempo de la manifestación del Señor, desde las primeras revelaciones en el tiempo de la infancia (a los pastores, a los magos, a Simeón y Ana), hasta la prolongación ideal a las pri-meras revelaciones de la vida pública: en el bautismo a Juan, a los primeros discípulos, en las bodas de Caná, en la multiplicación de los panes.

El breve tiempo litúrgico no permite hacer un desarrollo cronológico de ese otro misterio de la manifestación de Cristo al mundo que es la vida oculta de Nazaret, narrada por Mateo y Lucas en los primeros capítulos de su evangelio: la vida primero en Egipto (Mateo) y después en Nazaret ( Lucas), en esa larga jornada de la vida de la sagrada familia en la que Je-sús crece en edad, sabiduría y gracia. Una trilogía de palabras que denota su crecimiento progresivo en línea humana, la edad, en línea cultural, la sabiduría, en vida fi lial ante el Padre, la gracia. Pertenece también a esta manifestación que une idealmente el episodio de los magos y la revelación del Jordán, la revelación prematura de Jesús en la Pascua de sus doce años, en el templo de Jerusalén.

Toda esta serie de episodios que la Iglesia proclama en el tiempo de Navidad, indica claramente cómo la meditación intensa de la liturgia no es simplemente episódica o cronológica, como una historia que se cuenta, sino mistérica, en la acumulación de aspectos del misterio en torno al Niño nacido en Belén, revelado, como en un segundo nacimiento, a orillas del Jordán, cuando de nuevo se rasgan los cielos y se evoca el misterio de la creación y del diluvio, con el espíritu Santo sobre las aguas, con Juan, el tes-tigo misterioso de la Encarnación y ahora precursor y bautizador de Cristo.

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Todo este dinamismo orienta el misterio de Navidad hacia su desenlace, que es el misterio pascual de muerte y de resurrección, del que ofrece los primeros fulgores de revelación el anuncio de Simeón que presenta a Cristo como signo de contradicción, de ruina y de resurrección, en el momento de su presentación-ofrenda sacrifi cial en el templo, y será confi rmada en el Evangelio de Mateo al presentar Cristo como Rey per se gui do por Herodes y salvado por la intervención milagrosa de Dios y con la huída a Egipto.

De la luz de Cristo a la iluminación bautismal

En la Epifanía y en el Bautismo del Señor prevalece el tema de la luz, unido a los orígenes evangélicos y paganos de esta fi esta de las santas lu-ces. La manifestación del Señor es gloriosa porque la gloria, de la cual es signo la estrella que guía a los Magos, se posa donde Cristo está presente y es adorado. La gloria de Dios que envuelve como en una nube a Jeru-salén en la profecía, ahora se posa fi nalmente en la casa de Belén, donde encuentran al Niño con María, su Madre. La luz revela a todos la realidad de Cristo que es Lumen Gentium, luz de las gentes. La luz y la gloria evocan la fe; así viene expresado por los Magos que han buscado y encontrado. La fe se convierte en compromiso de vida para llegar a la contemplación de la gloria. El prefacio de Epifanía subraya este misterio de la luz: «Porque hoy has revelado en Cristo, para luz de los pueblos, el verdadero misterio de nuestra salvación, pues al manifestarse en nuestra carne mortal nos hiciste par tí ci pes de la gloria de un inmortalidad».

Los Magos son, según las estrofas 8-10 del himno Acátisto, los primeros iluminados, primicia de todos los gentiles, llamados a compartir la gracia de la iluminación bautismal que conduce a la contemplación del misterio escondido en Cristo Jesús, pero también los heraldos del misterio.

El tema de la luz está presente también en el Bautismno de Cristo en el Jordán; es el iluminado por la gloria del Padre y el iluminador, el que ofrece a los que le acogen la luz bautismal.

El misterio de la divino-humanidad participada

Como en Navidad, también en Epifanía y en el Bautismo se expresa la gracia de la llamada a la participación en la naturaleza divina, en la re-creación del hombre a imagen del Primogénito. El prefacio de la Epifanía, en continuidad con los de la Navidad, habla de la asunción de la naturaleza

Tiempo de Navidad, Epifanía, Bautismo del Señor


mortal y el don de la inmortalidad comunicada. Semejantes expresiones se encuentran en la colecta del Bautismo del Señor.

La humanidad de Cristo, tanto en la infancia, cuando es adorado por los magos, como en la plenitud de su edad adulta, cuando es revelado en el Jordán como Mesías e Hijo amadísimo, es la que permite a la divinidad del Verbo el pleno acercamiento y la total manifestación de su gloria. La humanidad de Cristo, en el intercambio de dones con la Iglesia, nos ofrece la posibilidad de entrar en comunión con su divinidad. En el bautismo se anuncia el don del Espíritu que recibirán en abundancia los creyentes. En las bodas de Caná Cristo aparece como el Esposo de la Iglesia que cambia el agua en el vino del Reino.

CELEBRACION LITURGICA

El calendario litúrgico

La celebración del tiempo de Navidad está cargada de fi estas, como hemos visto. Además de la fi esta de la Madre de Dios, en la octava de Na-vidad se celebra la fi esta de la Sagrada Familia en el domingo después de Navidad, y las de Epifanía y del Bautismo del Señor. Hay que recordar ade-más las fi estas del santoral, desde antiguo vinculadas al ciclo natalicio: san Esteban, san Juan Evangelista, los Santos Inocentes. Si la fi esta de Epifanía se celebra el 6 de enero, existe en algunos años la posibilidad de celebrar el segundo domingo después de Navidad que prolonga la pro cla ma ción del misterio de la Encarnación.

La palabra proclamada


En las ferias que van desde el 29 de diciembre, ya que los otros días tienen lecturas propias en las memorias de los santos Esteban, Juan evange-lista y los niños inocentes se hace una lectura continua de toda la primera carta de san Juan, que ya se empezó a leer el 27 de diciembre, fi esta del mismo Juan. Los evangelios se refi eren a las manifestaciones del Señor. En efecto, se leen los acontecimientos de la infancia de Jesús, tomados del evangelio de san Lucas (29 y 30 de diciembre), el primer capítulo del evangelio de san Juan (31 de diciembre al 5 de enero) y las

113

principales manifestaciones del Señor, tomadas de los cuatro evangelios (7 al 12 de enero).

El leccionario dominical y de las solemnidades

Dejando por ahora lo referente a las fi estas de la santa Madre de Dios y de la Sagrada Familia, que veremos en su lugar adecuado en los capítulos siguientes, vamos a presentar el mensaje bíblico del segundo domingo de Navidad y de las fi estas de Epifanía y del Bautismo del Señor.

El segundo domingo después de Navidad profundiza el misterio de la Encarnación con los textos del Sir 24,1-4, 12-16 sobre el tema de la sabiduría, imagen profética del Logos; con el texto de Ef 1,3-6.15-18, la bendición por el designio de Dios en Cristo; y fi nalmente con la lectura, una vez más, de Jn 1-18, la Palabra ante el Padre y hecha carne por nuestra salvación.

En la fi esta romana de la Epifanía da el tono la proclamación del evan-gelio de Mateo sobre la adoración de los Magos (Mt 2,1-12); antiguamente se ritualizaba la postración de los magos durante el canto del evangelio, para hacer más vivo con una mímesis litúrgica el misterio proclamado.

Este relato evangélico adquiere todo el sentido del misterio a la luz del profeta Isaías (Is 60,1-6) que canta la gloria de Jerusalén inundada de luz, y del Salmo 71, real y mesiánico, profecía de la adoración de los reyes de Sabá y Arabia que ofrecen los dones al Mesías; estos dos textos están en la base de la comprensión de la narración evangélica y son la profecía anticipada del evangelio de la adoración de los magos. Pablo (Ef 3,2-6) ofrece la teología de la manifestación a las gentes, que después es repetida en las oraciones y en el prefacio de la solemnidad.

En el domingo del Bautismo del Señor se leen textos unitarios sobre la unción de Jesús por medio del Espíritu (Is 42,1-4, 6-7) y sobre el testimonio de los Apóstoles con respecto al episodio del Bautismo (Hch 10,34-38). Se proclama en los diversos ciclos A,B,y C, el evangelio del Bautismo según los tres sinópticos respectivamente, con una atención particular a los deta-lles propios de cada evangelista. Otras lecturas ad libitum para el año B se refi eren en Is 55,1-11 a la invitación a los sedientos para que acudan a las aguas de la vida; en la 1ª de Jn 5,1-9 al misterio del agua, del espíritu y de la sangre, testigos del misterio de Cristo. En el año C se puede proclamar Is 40,1-5.9-11, que expresa la revelación universal de Dios; la perícopa de la carta a Tito, 2,11-14; 3,4-7 recoge en uno los dos textos ya leídos en el día de Navidad acerca de la manifestación de la bondad y fi lantropía de Dios con la alusión a la regeneración bautismal.




Los textos de las oraciones del misal y de las invocaciones e in ter ce -sio nes de la liturgia de las horas desarrollan con gran riqueza de formularios los aspectos del misterio de la encarnación y de la manifestación del Señor en la línea de contemplación, de acción de gracias y de intercesión. En la misa y en la liturgia de las horas se explicitan temas propios del misterio celebrado: la luz y la gloria de la revelación; el signifi cado de las ofrendas y del intercambio de dones; el compromiso de vida y la espera de la ma ni -fes ta ción defi nitiva del Señor.

En la misa y en la liturgia de las horas se distingue claramente el tono de los días después de Navidad y después de Epifanía,con apropiadas lec-turas patrísticas que después de Epifanía desarrollan el tema del Bau tis mo del Señor.

Epifanía tiene también su prefacio propio (intercambiable con el I de Navidad como ha observado L. Bouyer) y textos apropiados en el canon romano.

En el Bautismo del Señor las oraciones proclaman los temas de la ma-nifestación de Cristo en el Jordán y de nuestro bautismo, del Cordero que lava al mundo de toda mancha, de la escucha y del seguimiento de Jesús para llegar a ser discípulos suyos.

Muy hermoso el prefacio centrado en el misterio del bautismo de Jesús, símbolo del bautismo de la Iglesia, y en la consagración del Siervo, con la unción del Espíritu para su misión como sacerdote, profeta y rey.

La santa Teofanía en el rito bizantino

La celebración de la Epifanía en Oriente, en el rito bizantino, es la fi esta del Bautismo de Jesús, con una rica teología que fi ja su atención en la revelación del Hijo amado y la consagración o unción de Jesús en la gran manifestación de la Trinidad, que es ya una anticipación del misterio pascual. La unción de Cristo, el tema del bautismo de los cristianos, la santifi cación del cosmos y del agua para habilitarla a la regeneración bautismal, el des-censo de Jesús a las aguas del Jordán, preludio de la pasión y de su bajada a los infi ernos se unen en la rica eucología del rito bizantino.

Todavía hoy se bendice solemnemente el agua al fi nal de la divina liturgia, con el conocido tropario de la fi esta: «Al ser bautizado en el Jor-dán, Señor, se manifestó la adorable Trinidad: porque la voz del Padre dio

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testimonio de ti, llamándote Hijo amado, y el Espíritu, en forma de paloma, confi rmó la veracidad de estas palabras. ¡Señor, que con tu venida has ilu-minado el mundo, gloria a ti». Se lee en esta ocasión el texto de bendición de las aguas de san Sofronio de Jerusalén (siglo VIII), en el cual resuena el Hodie litúrgico de la salvación que se hace actual y efi caz: «Hoy, la gracia del Espíritu Santo desciende sobre las aguas en forma de paloma. Hoy, las aguas del Jordán se cambian en remedio por la presencia del Señor. Hoy, quedan borrados los pecados de la humanidad en las aguas del río Jordán. Hoy, se abre el Paraíso delante de la humanidad y resplandece sobre noso-tros el sol de justicia. Hoy, hemos conseguido el reino de los cielos. Hoy, la tierra y el mar comparten la alegría del mundo».

En algunas regiones existe la costumbre de ir a bendecir las fuentes y los ríos. Un rito que expresa la santifi cación del cosmos.

El icono del Bautismo del Señor es muy expresivo. Se encuentra tam-bién en Rávena en los dos bautisterios de los arrianos y de los ortodoxos, en los preciosos mosaicos de las dos cúpulas junto a los Apóstoles. En las representaciones iconográfi cas vemos el Cristo que entra en el río Jordán que se encuentra como en una cavidad. El agua es transparente y deja ver su cuerpo. Sobre su cabeza la mano del Padre y la paloma del Espíritu, a los lados Juan el Precursor, el amigo del Esposo, el Bautista; y los ángeles en adoración llevando en sus manos los lienzos para secar a su Señor. En la cavidad del río se encuentra con frecuencia el hombre viejo que espera de Cristo la renovación bautismal del hombre caído. (cf. Oración ante los iconos, pp. 79-86).

La Presentación del Señor en el templo: fi nal del ciclo natalicio

En Jerusalén, cuarenta días después de la Epifanía, que celebraba entonces la Natividad del Señor, se desarrollaba la fi esta del encuentro o Hypapante. Así lo recuerda Egeria, testigo de excepción de esta fi esta jeroso-lomitana que pronto pasará a ser celebrada en Occidente: «El cua dra gé si mo día de Epifanía es celebrado aquí con sumo honor. Ese día hay procesión en la Anástasis, en la que todos toman parte, y todo se hace ordenadamente y con suma alegría, como por Pascua. Predican los pres bí te ros y también el Obispo, tratando siempre de aquel lugar del evangelio donde se dice que el cuadragésimo día llevaron José y María al Señor al templo, y le vieron Simeón y Ana profetisa, hija de Fanuel, y de las palabras que dijeron al ver al Señor, lo mismo que de la ofrenda que ofrecieron sus padres» (Itinerario de la Virgen Egeria, o.c. pp. 270-271). Es la fi esta de la Presentación del Señor que ahora



se celebra cuarenta días después del 25 de diciembre, Nacimiento del Señor. Es la gran fi esta del ingreso de Jesús en el templo, de su ofrecimiento como Primogénito, de su subida a Jerusalén, de su revelación como Luz de las gentes y también signo de contradicción. El lucernario inicial de la fi esta con la monición y la procesión con las velas encendidas, ritualiza las palabras del anciano Simeón. María tiene un papel específi co en esta fi esta como Madre Virgen oferente, a quien se le anuncia la espada de dolor. Idealmente esta fi esta se coloca al fi nal del ciclo natalicio y es ya una profecía de la pasión del primogénito, en estrecha relación, por tanto, con el misterio pascual en la doble expresión de inmolación y glorifi cación de Cristo. De este modo, Navidad se enlaza teológica y es pi ri tual men te con la Pascua del Señor que es raíz y fundamento de todo el año litúrgico.

El icono de la Presentación del Señor en el templo que se encuentra también en el ciclo natalicio del arco de triunfo de Santa María la Mayor presenta con simplicidad y expresividad este misterio, que recuerda la Navidad y la proyecta hacia la Pascua (cf. Oración ante los iconos, pp. 73-78).


La celebración del tiempo de Navidad debe mantener en vilo la atención de la comunidad a través de la riqueza de elementos que ofrece la partici-pación litúrgica en el clima festivo que tiene como principio el Nacimiento del Señor. La celebración, la presencia y la contemplación de los misterios se prolongan en esa extraordinaria riqueza de fi estas que Dios prepara para su pueblo en los gozos de la Encarnación de Cristo. La fi esta de Epifanía y del Bautismo del Señor se prestan en una cierta ritualización que es carac-terística de toda gran celebración del misterio de Cristo. Ofrecemos aquí algunas sugerencias.

Epifanía, ritualización de la luz y de las ofrendas

El ofi cio de las lecturas puede ser celebrado como una vigilia de oración bajo el signo de la luz en un ambiente donde se puede recuperar plenamente el sentido de la fi esta de la luz. Si la celebración de la Eucaristía se desarrolla en la mañana o al atardecer, se podría entrar con un lucernario en el momen-to del rito inicial, encendiendo la luz de una lámpara que brilla

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delante de la Virgen, Madre de la luz, que ofrece a la adoración a Cristo, Luz de las gentes.

En la celebración eucarística se puede ritualizar todo el conjunto de la presentación de los dones, para recordar la ofrenda de los dones hecha por los magos. Con el signo de la luz se puede ritualizar la ofrenda de la fe y se recita el Credo. Con pequeños dones signifi cativos, fl ores, incienso,dinero para los pobres... se pueden formular las intenciones de la oración por todos los pueblos de la tierra; la ofrenda fundamental sigue siendo la del pan y el vino, signo de Aquél que en los santos dones es «signifi cado, inmolado y re ci bi do».

En recientes ediciones del misal romano o en el libro de la sede se encuen-tra también el texto del Anuncio de la Pascua y de otras fechas importantes del Año litúrgico. Este anuncio se hacía en España el día de Navidad. En otros lugares, según el Pontifi cal Romano, en el día de Epifanía. Según las rúbricas actuales este anuncio se hace el día de Epifanía, según una antigua costumbre ya testimoniada por san Atanasio en sus Cartas festales (cf. PL 26, 1351-1444). Se puede ver concretamente si el momento más oportuno hacer esta proclamación es después del evangelio -introduciendo un ele-mento ajeno a la proclamación solemne del misterio de la Epifanía-, o, como parece mejor por la práctica actual de la Iglesia que remite estos anuncios al fi nal de la misa, después de la comunión, con una monición apropiada que indique cómo la fi esta de Epifanía abre el camino a la celebración de todos los misterios del Señor.

Bautismo del Señor, memoria del bautismo de los cristianos

Este día recuerda no solamente el Bautismo del Señor, sino también la teología, la mistagogía y la espiritualidad del bautismo de los cristianos, a ejemplo de Cristo. Se puede ritualizar de algún modo el recuerdo de este sacramento, a no ser que se celebre en esta ocasión el mismo sacramento del bautismo.

En este día, en vez de hacer la bendición del agua lustral al principio de la Misa, se puede hacer después del Evangelio y de la homilía con uno de los textos ad libitum propuesto en el misal romano para los domingos, que recuerda el Bautismo del Jordán. A continuación se puede hacer la profesión de fe con el símbolo de los apóstoles y la oración, concluyendo con la aspersión, acompañada por un canto en memoria del Bautismo de Cristo y de los cristianos. Sigue la oración de los fi eles.



ESPIRITUALIDAD

La ofrenda de los pueblos al Rey, Sacerdote y Profeta

La liturgia interpreta en su oración el sentido de los dones ofrecidos a Cristo por parte de los magos: oro como a Rey, incienso como a Sacerdote, mirra para su sepultura. En el Bautismo, Jesús es revelado plenamente por el Espíritu con la misión profética sacerdotal y real de la que participa tam-bién el cristiano ungido con el óleo de la fe (según una antigua temática de la liturgia siro-antioquena) para dar testimonio, consagrado con el crisma del Espíritu como sacerdote y rey para ofrecer a Dios su propia vida y el mundo entero.

Los dones de los fi eles reciben en la Eucaristía una auténtica trans for -ma ción: el don de Cristo mismo. En la celebración eucarística el pan y el vino son transformados en Cristo, don del Padre.

En la adoración de los magos encontramos una actitud cultual de profundo respeto, adoración, de entrega, que es preludio y anticipación del culto en espíritu y verdad de los bautizados.

De la fe al testimonio: la Iglesia misionera

El sentido dinámico de la fe se expresa en la llamada a dar testimonio, a anunciar a todos la salvación experimentada, como los Magos en su re-torno de Belén. La Iglesia confía a la oración de intercesión el compromiso de irradiar a Cristo, luz del mundo, haciéndose en él, también ella, luz de las gentes para la salvación de todos los pueblos de la tierra, idealmente representados por los magos ante el Niño en Belén en brazos de su Madre. Epifanía es la fi esta de la Iglesia misionera; en ella se renueva la memoria de la universalidad de la salvación destinada a todos los pueblos, re pre sen ta dos en los magos de Oriente. En la luz de la estrella se vislumbra la luz de la fe, la que guía en la búsqueda del Dios vivo.

El Bautismo de Cristo ilumina, como inicio de su misión de anuncio del Reino, la vocación del cristiano al apostolado misionero.

La Virgen María en el tiempo de Navidad

El tiempo de Navidad y de Epifanía es tiempo mariano por excelencia de la Iglesia (Marialis cultus n. 5). Lo subraya la unión indisoluble y activa,

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responsable y atenta de María en la manifestación de su Hijo. Lo presenta a los pastores, lo tiene entre su brazos como reina Madre y trono de la sabi-duría cuando van a adorarlo los magos de Oriente. Lo lleva en sus brazos y lo ofrece con sus manos como un holocausto en el templo de Jerusalén. Lo acompaña meditando en su corazón todo lo que ve y escucha, todo lo que acontece a su alrededor. Pero la presencia de María y su función en la progresiva manifestación no termina con la vida oculta. Se extiende hasta Caná de Galilea, preludio de la hora de la cruz y de la plenitud de la fe de los apóstoles en Pentecostés.

A los textos marianos de la liturgia romana ha añadido una auténtica y original novedad la Colección de Misas de la Virgen María. La premisa a las misas de este tiempo tiene esta acertada didascalía: « En el tiempo de Navidad, la Iglesia celebra los misterios de la infancia de Cristo Salvador y sus primeras manifestaciones. Por ello en este tiempo litúrgico que con-cluye con la fi esta del Bautismo del Señor, se incluye también una misa re la cio na da con la manifestación del Señor en Caná de Galilea. La santísima Virgen, por designio de Dios, intervino de manera admirable en los mis-terios de la infancia y de la manifestación del Salvador: cuando engendró virginalmente al Hijo, lo mostró a los pastores y a los magos, lo presentó en el templo y lo ofreció al Señor; cuando marchó fugitiva a Egipto, buscó al Niño perdido, llevó con él y con su esposo José una vida santa y laboriosa en su casa de Nazaret; cuando fi nalmente, en el banquete nupcial intercedió por los esposos ante el Hijo, el cual «comenzó sus signos» y «manifestó su gloria» (Jn 2,11).

Entre las misas de la Virgen para este tiempo, algunas de notable im-portancia para una revalorización de María en el misterio de Cristo, señala-mos: La Virgen María en la Epifanía del Señor, Santa María en la Presen-tación del Señor, Santa María de Nazaret, La virgen María en Caná.


Oración de la liturgia hispánica para el día de Epifanía

«Gloria a ti, oh Rey, hijo unigénito del Padre, cuya gloria cantan sin cesar innumerables ejércitos de ángeles, porque en este día quisiste revelar con el esplendor de la luz de la estrella el misterio de tu nacimiento, cuando apareciste como un hombre nuevo en el que los tres reyes magos adoraron la verdadera divinidad de la santa Trinidad. Gloria a ti, porque hoy en las aguas del Jordán no has rechazado ser bautizado por tu siervo. Y porque en



las bodas de Caná convertiste el agua de las tinajas en sabor del vino. Por eso te pedimos, oh Dios, Trinidad infi nita, que nos limpies por dentro de toda causa de pecado y nos concedas que con toda pureza podamos celebrar los sagrados misterios de este día» (Missale hispano mozarabicum, p. 162).

Oración del rito bizantino en la fi esta del Bautismo del Señor

«¡Indecible es tu bondad para con nosotros, Señor, Dios nuestro! Tú quisiste que tu Hijo unigénito se hiciese hombre naciendo de una Virgen, que fuese en todo semejante a nosotros excepto en el pecado, y que como hombre fuese bautizado por mano de Juan el Bautista. El no necesitaba purifi cación, pero así purifi có las aguas y nos concedió nacer de nuevo del agua y del Espíritu, para que conociéndote a ti, su eterno Padre, lo adore-mos a El, al que una voz del cielo, en su bautismo, llamó tu Hijo amado, y glorifi quemos a tu santísimo Espíritu, que descendió sobre El y lo dio a conocer al que lo bautizaba. Con este Espíritu nos has sellado y ungido en el bautismo, haciéndonos solidarios de tu Cristo. No nos prives de este Es-píritu a nosotros pecadores, antes con El fortifícanos y robustécenos contra todos los ejércitos del mal, y guíanos a tu reino, para que sea glorifi cado en nosotros el santísimo nombre tuyo y de tu Hijo, juntamente con tu Santo Espíritu, ahora y siempre por los siglos de los siglos» (Oración fi nal de la liturgia bizantina).

Invocación a la Virgen en la fi esta de la Presentación de Jesús al templo

«Alégrate, llena de gracia, Virgen Madre de Dios. De ti amaneció el sol de justicia, Cristo nuestro Dios, que ilumina a los que están en las tinie-blas. Gózate tú también, justo anciano, pues recibiste en tus los brazos al li ber ta dor de nuestras almas, al que da también la resurrección» (Tropario de la Presentación del Señor).

BIBLIOGRAFIA

AA.VV., Navidad y Epifanía (= Dossiers CPL 5) Centro de Pastoral Li-túrgica, Barcelona 1979, 5 ed. 1991, 100 págs.

AA.VV., Celebrar la venida del Señor. Adviento-Navidad-Epifanía (= Dossiers CPL 44), Centro de Pastoral Litrúrgica, Barcelona 1990, 84 págs.

B. BOTTE, Los orígenes de la Navidad y de la Epifanía, Madrid 1963.J. CASTELLANO, La Virgen María en la espera y en la manifestación del

Señor: Oración de las horas 12 (1987) 362-369.V. RYAN, Adviento-Epifanía, Madrid, Ed. Paulinas, 1986.

I I I.LA CELEBRACION

DE LA PASCUA

Desde el punto de vista teológico e histórico, el año litúrgico tiene su

centro en la Pascua del Señor, acontecimiento culminante y recapitulador de la historia de la salvación y raíz del año litúrgico.

En efecto, al inicio existía la pascua semanal o domingo, en la cual se sintetizaban todos los hechos, palabras y misterios salvadores para celebrar el acontecimiento fundamental cristiano: la Pascua del Señor, que era tam-bién la Pascua de la Iglesia. Sólo más tarde, probablemente a partir del siglo II, tenemos claramente un domingo anual que celebra en Roma la Pascua del Señor, con una solemnidad especial, coincidiendo con la ce le bra ción de la Pascua de los judíos, en los días en los que más vehemente se hacía la memoria de los discípulos de cuanto le había sucedido al Señor. Esta fi esta se celebraba en Oriente el 14 del mes hebreo de Nisán, en cualquier día de la semana en que cayere esta fecha.

Esta celebración, que era única también en su estructura anual al inicio y constaba de una prolongada vigilia de oración que culminaba con la Eucaristía, comienza a desarrollarse progresivamente a través del juego simbólico de algunos números. Al principio era una vigilia nocturna entre el sábado y domingo siguiente al 14 de Nisán en Roma, o también la vigilia del 14 de Nisán en Oriente. Después se prolonga progresivamente a cua ren ta horas de ayuno -¡las horas que Jesús habría permanecido en el sepulcro!- y pronto se convierte en una celebración de aquel «Triduo de Cristo crucifi cado, sepultado, resucitado» (san Agustín, Ep. 55,24: PL 33,215) con sus correspondientes celebraciones del viernes, sábado y domingo, que ha constituido el primer núcleo prolongado de la celebración del misterio pascual, ahora ya en tres momentos, si bien mistéricamente unidos en la celebración de un solo e indisoluble acontecimiento: la pasión gloriosa, la muerte y la resurrección del Señor.

El infl ujo del simbolismo numérico hará que la preparación se pro- lon gue primero en una semana entera, en Roma y en Oriente; después se alargue a tres semanas; y fi nalmente, a cuarenta días, que poco a poco se convertirán en más por razones del cumplimiento exacto del cómputo

del ayuno cuaresmal hasta constituir cuarenta días exactos, sin contar los domingos, en los que no se ayuna.

Igualmente la Pascua encuentra una gozosa prolongación en Pen te cos tés o cincuentena pascual, llamada gran domingo o fi esta prolongada, coronada precisamente con la fi esta de Pentecostés, día fi nal del tiempo de Pascua.

Así, del primitivo núcleo de la Vigilia pascual, nace el desarrollo orgánico de una larga preparación y de una simétrica prolongación que poco a poco se llenará de celebraciones y de vida litúrgica hasta hacerse un tiempo comprometido de la vida de la Iglesia, un arco de casi cien días: los cien días pascuales que la Iglesia vive cada año en torno al misterio pascual de Cristo.

124 La celebración de la Pascua

Capítulo primero

LA CUARESMA: CAMINO DE LA IGLESIA

HACIA LA PASCUA

Comenzamos nuestra exposición con el período de preparación a la Pascua, la Cuaresma, surgida como preparación eclesial de toda la comu-ni-dad, en la que eran y son hoy todavía implicadas algunas categorías parti-culares de fi eles, como los catecúmenos que se preparan al bautismo, los iluminandos.

HISTORIA

En la larga y compleja evolución de la Cuaresma queremos señalar solamente aquellos elementos litúrgicos que sirven para aclarar la situación actual con la renovación del Vaticano II.

Los orígenes

Desde fi nales del siglo II existe en la Iglesia un período de preparación a la Pascua, observado con algunos días de ayuno, según el testimonio de Eusebio de Cesarea a propósito de la controversia sobre la fecha de la Pascua. Ireneo, que en aquella ocasión había hecho valer su mediación, había escrito así al Papa Víctor: «Efectivamente la controversia no es solamente acerca del día, sino también acerca de la forma misma del ayuno, porque unos piensan que deben ayunar durante un día, otros que dos, y otros que más; y otros


dan a su día una medida de cuarenta horas del día y de la noche. Y una tal diversidad de observantes no se ha producido ahora, en nuestros tiempos, sino ya mucho antes, bajo nuestros predecesores...» (Historia Eclesiástica. V, 24,12-13; texto en Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica I, Madrid, BAC, 1973, pp. 334-335).

Este ayuno inicial presenta una primera estructura de una semana de preparación, especialmente en Roma, convertida después en tres semanas en las cuales se lee el evangelio de Juan y, fi nalmente, en cuarenta días de ayuno, inspirados en los cuarenta días transcurridos por Jesús en el desierto.

Este ayuno de cuarenta días se realizaba desde la sexta semana antes de Pascua. Pero estando de por medio seis días dominicales en los cuales no se ayunaba y queriendo completar el número simbólico de los cuarenta días, se prolongó, anticipando el comienzo al miércoles anterior a la sexta semana antes de Pascua y se computaron los dos días de viernes y sábado antes de Pascua, para completar los cuarenta días. En realidad este último ayuno era del todo particular, casi total, como parece indicar Hipólito en La Tradición apostólica n.33: «Para cumplir con el ayuno de Pascua, nadie tomará nada antes de que se haga la oblación...Si alguien se encuentra enfermo y no puede ayunar dos días, ayunará el sábado solamente por necesidad, con ten tán do se con pan y agua» ( Hipólito de Roma, La tradición apostólica, Salamanca, Ed. Sígueme, 1986, p.110).

Actualmente es éste el cómputo matemático que hace de nuestra Cuaresma un período de cuarenta y cuatro días, incluidos el miércoles de Ceniza y el Jueves Santo, de los cuales cuarenta de ayuno, excluyendo precisamente los seis domingos -cinco de Cuaresma y uno en la Pasión del Señor o domingo de Ramos- y añadiendo los ayunos del Viernes y del Sábado Santo que pertenecen ya al Triduo Pascual. Posteriormente se añadieron otros domingos de preparación a la Cuaresma (Quincuagésima, Sexagésima, Septuagésima).

En el siglo IV encontramos sufi cientes testimonios de una organización del período cuaresmal que compromete a la Iglesia entera y a algunos de sus miembros con gran riqueza de motivaciones y de contenidos. La peregrina Egeria describe minuciosamente los ayunos cuaresmales que se practican en Jerusalén y el itinerario de los catecúmenos con sus celebraciones y sus catequesis, atestiguadas también por Cirilo de Jerusalén ( cf. Itinerario de la Virgen Egeria, Madrid, BAC, 1980, pp. 276-279 y 311-317).

Desde el siglo IV hasta el VII-VIII, tenemos el período áureo de la Cuaresma cristiana, con fuerte carácter bautismal, expresada también con los ritos del catecumenado y las lecturas feriales y dominicales de la liturgia

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romana. Poco a poco, esta perspectiva disminuye con la decadencia de un verdadero catecumenado en la Iglesia, hasta la recuperación actual, rea-lizada por el Vaticano II.

Motivaciones y contenidos

Para establecer la cronología y el contenido de la Cuaresma, ha tenido una gran importancia el recuerdo de los cuarenta días de ayuno del Señor en el desierto, según el testimonio de los Sinópticos, con su simbolismo; un hecho que todavía hoy ocupa un puesto importante en la proclamación del evangelio del primer domingo de Cuaresma. Este número encuentra un parecido simbólico en otras expresiones de la vida de Israel en el AT: los cuarenta días del diluvio, los cuarenta días y noches de Moisés en el Sinaí, de Elías que camina hacia el Horeb; los cuarenta años del pueblo elegido en el desierto, los cuarenta días en que Jonás predicó la penitencia en Nínive.

Este itinerario cuaresmal se convierte en un signo sagrado, un sa cra men to del tiempo, el quadragesimale sacramentum, como se expresa todavía hoy en la colecta del primer domingo de Cuaresma. La Iglesia, los que se preparan al bautismo y los penitentes que se han de reconciliar con motivo de la Pascua, tienen en la Cuaresma un tiempo de conversión y de gracia, un camino espiritual que recorren iluminados por el fulgor de la Pascua.

a) La comunidad cristiana, toda la Iglesia, está llamada a este ejercicio de preparación que tiene en primer lugar un carácter de renovación espiritual en el que es necesario insistir especialmente en el clásico trinomio: oración, limosna (caridad), ayuno, como atestiguan los Padres en sus homilías.

b) Los catecúmenos elegidos ya para el Bautismo, llamados iluminandos,

(photizomenoi), fi jada la norma de bautizar en la vigilia pascual -como ya parece indicar Hipólito en el siglo III- son protagonistas de una prepara-ción intensa para el bautismo. Así lo atestiguan en Jerusalén en el siglo IV las Catequesis de Cirilo, el Itinerario de Egeria y el Leccionario armeno. Lo mismo sucede con la preparación de los iluminandos en Antioquía y Constantinopla, como atestiguan las catequesis bautismales de san Juan Crisóstomo. Así lo confi rma la rica estructura bautismal que poco a poco se desarrolla en la Iglesia de Roma, que tiene como testigos la carta del Diácono Juan a Senario (PL 59, 399-408), el Sacramentario Gelasiano y el Ordo Romanus XI, que se remonta al siglo VII-VIII.

En este tiempo se celebran distintos ritos importantes de la prepara-

La Cuaresma: camino de la Iglesia hacia la Pascua


ción próxima al Bautismo, en estrecha relación con la liturgia cuaresmal: la elección y la inscripción del nombre; los escrutinios y exorcismos unidos a la lectura de algunos pasajes del evangelio de Juan: la entrega y reentrega del Símbolo de la fe y del Padre nuestro, síntesis de la fe y de la oración respectivamente; se anticipan también algunos ritos de la preparación in-mediata al Bautismo: el rito del Effetá.

Todo esto daba a la comunidad cristiana un intenso ritmo de vida, de fe y de responsabilidad espiritual; la comunidad se sentía unida a los futuros neófi tos como una madre que acompaña en el dolor y en la espera el nacimiento del hijo.

c) Desde el siglo IV, Pedro de Alejandría en su canon recuerda los cuarenta días de penitencia para aquellos que deben ser reconciliados con la Iglesia, los penitentes: «Sean impuestos a los pecadores públicos cuarenta días de ayuno durante los cuales Cristo ha ayunado, después de ser bautizado y haber sido tentado por el diablo, en los cuales también ellos después de ejercitarse mucho, ayunarán con constancia y vigilarán en la oración» (Ep. Canon., can.1: PG 18,467).

El inicio de la Cuaresma queda fi jado en un principio en el domingo primero, llamado in capite Quadragesimae; después se anticipa al miércoles de ceniza; en este día los pecadores públicos eran alejados de la asamblea y obligados a la penitencia pública. El recuerdo de la ceniza y el cilicio (cf. Mt 10,21) era especialmente para ellos. Existía también en el Sacramentario Gelasiano y después en los Ordines romani y fi nalmente en los Pontifi cales el rito de la reconciliación pública de los penitentes, que se celebraba el Jueves Santo, para que todos pudieran compartir con gozo la fi esta de Pascua.

Desaparecida la penitencia pública con su sentido realista, en el año 1001 el Papa Urbano II, en el Sínodo de Benevento, extiende la costumbre de la imposición de la ceniza a todos los fi eles de la Iglesia, incluidos los clérigos. La tradición romana se impone con gran fuerza psicológica entre los fi eles, dado el carácter universal del simbolismo de la ceniza, signo de luto y de muerte, en diversas religiones. Desde entonces Cuaresma co mien za para todos con este austero gesto que nos invita a la conversión y prevalece la motivación penitencial con el ayuno y la abstinencia, ex pre sio nes de la penitencia cuaresmal.

Prácticamente desaparece poco a poco también el sentido bautismal de la Cuaresma al cesar el catecumenado, al manipular los textos de la liturgia bautismal y catecumenal que se habían creado ejemplarmente en Jerusalén, Antioquía y Roma, y al acentuar sentido penitencial. El primitivo sentido bautismal ha sido recuperado ahora con la reforma del Vaticano II.

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Cuaresma en Roma

El genio pastoral de algunos Pontífi ces romanos, como Hilario en el siglo V y Gregorio Magno en el siglo VI-VII, han dado a la Cuaresma romana una importancia extraordinaria. Se celebran las estaciones, un vocablo de la estrategia militar que ya el Pastor de Hermas aplica a la vigilancia cristiana. Son días de ayuno y de celebraciones litúrgicas en las principales iglesias romanas, del Aventino con la primera estación en Santa Sabina hasta el Janículo con la última estación del domingo in Albis. La selección de las lecturas estaba motivada también por acontecimientos relacionados con los templos en los que se celebraba la «statio». Semejantes liturgias estacionales existían también en Antioquía y en las Galias.

La tradición de las estaciones romanas, aún permaneciendo con sus indicaciones precisas en el Misal de san Pio V, se fue perdiendo con el tiempo. Ha habido en este siglo tentativas de recuperación. Fue restaurada en el 1914-1918 la Cuaresma romana en los albores de un renacimiento li-túrgico, provocado por los descubrimientos de las catacumbas y el culto a los mártires. Juan XXIII trató de dar un nuevo impulso con sus visitas a las parroquias romanas. Algo queda todavía en la liturgia anual de la diócesis de Roma. Pablo VI y Juan Pablo II han sido fi eles al rito de las cenizas con la primera estación cuaresmal en la Basílica de Santa Sabina en el Aventino y las visitas a las parroquias.

Una rúbrica del Misal Romano de Pablo VI al comienzo de la Cuaresma recomienda esta práctica de las «estaciones» en las diócesis, renovadas con sentido pastoral en las iglesias principales o santuarios. El Ceremonial de los Obispos ofrece las líneas de su celebración, especialmente para el primer domingo de Cuaresma.

Cuaresma hoy

El Concilio Vaticano II, bajo el impulso del movimiento litúrgico que había descubierto el sentido antiguo de la Cuaresma cristiana, ha querido volver a dar impulso y vitalidad a este período.

En la Constitución litúrgica n. 109 se recuerda el doble carácter bautismal y penitencial de este período, pero se insiste también en una doble línea de la escucha asidua de la palabra y de la dedicación a la oración. Para la primera dimensión se recomienda la recuperación de los elementos bau tis ma les; para la segunda se insiste en el sentido personal y social del pecado. En el n. 110 se habla del ayuno penitencial externo e interno, individual y social.



Se recomienda de manera especial el ayuno pascual el viernes y sábado antes de Pascua, «para que de este modo se llegue al gozo del domingo de Resurrección con el ánimo elevado y entusiasta». Es la re cu pe ra ción del ayuno antiguo en su más genuino sentido de espera del encuentro con el Resucitado.

La reforma litúrgica ha realizado perfectamente estas normas del Concilio. En la celebración de la Eucaristía, con el Leccionario y el Misal, se ha dado una nueva orientación a la Cuaresma, siguiendo las huellas de los grandes temas explicados por los Padres de la Iglesia. Una oración más asidua se encuentra en la Liturgia de las Horas, con riqueza de expresiones en las preces y abundante doctrina apropiada en las lecturas patrísticas. Fundamentalmente en el Rito de la iniciación cristiana de adultos (RICA) y en plena sintonía con el Leccionario y el Misal, al menos en el ciclo A, en con -tra mos recobrada de lleno la antigua disciplina de los iluminandos, con adaptaciones particulares, según las necesidades actuales.

Es una reforma para el futuro, en la medida que los pastores de la Iglesia sepan hacer operante esta riqueza que la sabiduría eclesial nos ofrece.

TEOLOGIA

La teología de la Cuaresma, como la de cualquier tiempo litúrgico, no es abstracta y apriorística; está expresada en los textos escogidos de la palabra de Dios y en las oraciones y otros textos eucológicos; a ellos es preciso recu-rrir. Teniéndolos presentes, podemos ya anticipar algunas consideraciones fundamentales en torno a esta doble perspectiva: la Cua res ma celebra el misterio de Cristo en la vida de la Iglesia.

El misterio de Cristo en Cuaresma

En todo tiempo se celebra el misterio de Cristo, con una referencia al misterio pascual de pasión y de gloria. ¿Cuál es entonces la específi ca celebración de Cristo en la Cuaresma?

Podemos decir que la Cuaresma, a través de la pedagogía de la Iglesia, hace una primera referencia a Cristo que se encamina hacia Jerusalén, hacia el cumplimiento de su misterio pascual. Es, por lo tanto, la celebración de este doloroso y luminoso itinerario hacia la Pascua en el que se anticipa la vivencia concreta del misterio de dolor y de gloria, de muerte y de vida.

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Cristo, sin embargo, caminando hacia Jerusalén, arrastra consigo toda la Iglesia hacia el momento decisivo en la historia de la salvación. Se puede ver la Cuaresma en una perspectiva cristológica con tres palabras claves: Cristo protagonista, modelo, maestro de la Cuaresma.

El protagonista

Los evangelios de los domingos de Cuaresma, en los tres ciclos, pero sobre todo en el primero (A), que es el modelo para la Iglesia, nos presenta a Cristo como protagonista. El se retira al desierto para orar, se transfi gura en la montaña, encuentra a la Samaritana y la salva, le presentan al ciego de nacimiento y lo cura, llora la muerte del amigo Lázaro y lo resucita.

El es dueño de la historia y avanza hacia el misterio pascual sembrando la salvación. La lectura del evangelio de Juan, a partir de la IV semana de Cuaresma, pone de relieve este camino que Jesús cumple conscientemente hacia la Pascua, en contraste con sus adversarios, plenamente consciente de su sacrifi cio «para reunir a los hijos de Dios dispersos por el mundo» ( cf. Jn 11,52).

El modelo

El tiempo de Cuaresma y su duración simbólica de cuarenta días tienen su modelo en Cristo que se retira al desierto para orar y ayunar, que combate y vence al diablo con la palabra de Dios. Es emblemático que el evangelio del primer domingo de Cuaresma en los tres ciclos ponga de relieve esta ejemplaridad. Una idéntica y complementaria dimensión del misterio pascual nos la proponen en los tres ciclos los evangelios del segundo domingo con el relato de la Transfi guración. Aquí aparece Jesús en oración, pero en una oración que es gloria y anticipa de alguna manera su glorifi cación defi nitiva. Para la Iglesia es tiempo de purifi cación y de iluminación según la termi-nología del Ritual de la Iniciación de Adultos, especialmente para los iluminandos, pero también para todos los fi eles llamados a revivir estas dimensiones del bautismo cristiano. La lucha y la gloria, la tentación y la glorifi cación, son una anticipación simbólica y real de la cruz y la re su rrec ción, en Cristo y en el cristiano.

El maestro

La distribución de las lecturas evangélicas durante las ferias de Cua- res ma refl eja el deseo de la Iglesia de orientar a toda la comunidad a la escucha del Cristo maestro en los temas fundamentales de la vida cristiana,



es pe cial men te en las exigencias del seguimiento y del discipulado. De este modo Jesús es a la vez maestro, modelo y protagonista. Esta dimensión cristológica es puesta de relieve en la colecta del primer domingo de Cua-resma al proponer como objetivo: «avanzar en la inteligencia del misterio de Cristo y vivirlo en su plenitud».

El misterio de la Iglesia en Cuaresma

Para la Iglesia, la Cuaresma es el memorial de Cristo y es también un tiempo propicio para participar en su misterio de camino hacia la Pascua. Toda la Iglesia está comprometida, pero de modo especial los que se pre-paran al bautismo, a los que la comunidad acompaña participando en las celebraciones particulares hechas para ellos; un camino abierto a la par ti -ci pa ción incluso de todos aquellos que quieren cumplir un itinerario de reconciliación en la Iglesia y rehacer el camino de la fe bautismal. Es tiempo para vivir la conversión, pero sabiendo que esta metánoia, conversión radical de mentalidad, es siempre un confrontarse con Cristo. En los evangelios de Cuaresma, como en los escrutinios bautismales que acompañan a los evan-gelios de los domingos III, IV, V, aparece siempre Cristo con su palabra de revelación, con ese Yo soy que es una fórmula de revelación que nos invita a una confrontación personal. Convertirse es dejarse mirar y salvar por Cristo. Para cumplir este camino de conversión, la Iglesia se compromete a vivir tres dimensiones de vida evangélica.

Un camino de fe más consciente

La inspiración bautismal de este tiempo invita a todos los cristianos a revivir con intensidad la dimensión bautismal que nunca debe terminar, es decir, la de ser siempre en realidad un catecumenado, un itinerario de escucha constante de la palabra de Dios, con el cual el cristiano está siempre comprometido en una conversión que jamás se ha realizado del todo, si ésta se mide con la palabra de otro, con la Palabra que es El otro. Cristo es siempre el Revelador en este camino de fe.

La Cuaresma comienza hoy con un acto en el cual la Iglesia repite la palabra evangélica que es también la palabra de los apóstoles al comienzo de su ministerio en Pentecostés: «Convertíos y creed en el Evangelio» (Mc 1,15). Por eso, sin quitar valor a la imposición de las cenizas, que parece más apropiada para la fórmula «Acuérdate que eres polvo y en polvo te con ver -ti rás», se podría añadir el gesto del beso o veneración del santo Evangelio,

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o la entrega de la Biblia, recordando cuanto la Iglesia realiza también con los catecúmenos en el momento de la elección o inscripción del nombre en el libro de los que serán bautizados.

Convertirse, para la Iglesia, signifi ca medirse con Cristo, la Palabra del Padre.

Una escucha más asidua de la palabra

Un camino de fe no puede ser hecho sin una referencia a la palabra que la Iglesia distribuye con abundancia en este santo tiempo. En el desierto el pueblo de Dios recibe la ley, en el monte de la Cuarentena Jesús vence con la palabra de Dios y demuestra que la palabra que sale de la boca de Dios es el verdadero alimento del creyente. En la Transfi guración se oye la voz del Padre que revela su Palabra: «¡Escuchadlo!». Así como antiguamente los catecúmenos eran instruidos con la explicación de los textos bíblicos, de manera similar, en este tiempo, la Iglesia quiere dar un espacio más amplio a la palabra leída y meditada, con el pan cotidiano de la palabra en la Eucaristía y en la Liturgia de las Horas y con apropiadas celebraciones de catequesis bíblica.

Una oración más intensa

El Cristo orante que se nos presenta en los dos primeros domingos de la Cuaresma pone a la Iglesia ante una exigencia interior. La oración personalizada e historizada, por así decir, a partir de la palabra escuchada. Jesús vive así su misterio pascual. Y la Iglesia es llamada a una oración más intensa, en este desierto en el que, como en la experiencia del pueblo de Israel, de los profetas y de Jesús, la oración puede ser lucha (ascesis - purifi -cación), pero puede ser también experiencia de gloria (mística-ilu mi na ción). Siempre comunión con Dios.

La trilogía cuaresmal: limosna, oración, ayuno

En el evangelio del miércoles de ceniza resuenan las palabras del sermón de la montaña: « Cuando hagáis limosna...Cuando oréis...Cuando ayunéis...» ( Mt 6,2.5.16.) Encontramos aquí la trilogía que los Padres de la Iglesia han ensalzado como expresión característica de la conversión cris tia na. Tres realidades conjuntas, como lo expresa san Pedro Crisólogo en uno de sus sermones de Cuaresma: «Tres son, hermanos, los resortes que hacen que la fe se mantenga fi rme, la devoción sea constante y la virtud per ma nen te. Estos



tres resortes son: la oración, el ayuno y la misericordia. Porque la oración llama, el ayuno intercede, la misericordia recibe. Oración, miseri-cordia y ayuno constituyen una sola y única cosa, y se vitalizan recípro-camente. El ayuno, en efecto, es el alma de la oración, y la misericordia es la vida del ayuno. Que nadie trate de dividirlos pues no pueden separarse...» (PL 52, 320.322). Las tres dimensiones constituyen, por decirlo así, la vuelta a la completa reconciliación, la restauración de la comunión que el pecado ha roto. La oración nos devuelve la comunión con Dios; la limosna y la cari-dad nos reconcilian con los hermanos; el ayuno, en cuanto dominio de sí, lucha contra las pasiones y, por la adquisición de una libertad espiritual, nos reconcilia con nosotros mismos.

El ayuno tiene una dimensión interna y externa, individual y social. Por eso favorece la fraternidad y se convierte en ayuno que abre el corazón a la comunicación de los bienes.

LITURGIA

La mistagogía de la Iglesia se expresa a través de las celebraciones con toda la riqueza de sus elementos. Veamos esquemáticamente las líneas esen-ciales de la liturgia de la Iglesia con sus contenidos eucológicos y rituales.

La palabra de Dios en Cuaresma

La cuidadosa selección de la palabra de Dios en Cuaresma ofrece con claridad la pedagogía de la Iglesia en este tiempo. Podemos distinguir la doble línea de la palabra de Dios en el leccionario ferial y en el dominical.

a) El leccionario ferial

En la Introducción al Ordo Lectionum Missae (ed. 1981), se expresa el criterio de selección de las lecturas del único ciclo cuaresmal ferial: «Las lecturas del evangelio y del AT se han escogido de manera que tengan una mutua relación, y tratan diversos temas propios de la catequesis cuaresmal, acomodados al signifi cado espiritual de este tiempo. Desde el lunes de la cuarta semana se ofrece una lectura semicontinua del evangelio de san Juan, en la cual tienen cabida aquellos textos de este evangelio que mejor res pon den a las características de la Cuaresma» (n. 98).

Podemos resumir así esta temática que después otros autores tratan de especifi car día tras día:

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- Desde el miércoles de ceniza hasta el sábado del tercer domingo de Cuaresma las perícopas evangélicas, en conexión con los textos del AT, proponen el camino del cristiano, discípulo y seguidor de Cristo. Prevalecen los temas de la oración, del combate espiritual, de la caridad fraterna, del itinerario del seguimiento, del anuncio de la pasión.

- Desde lunes de la cuarta semana hasta el sábado de la quinta se propone el camino de Cristo hacia la Pascua a través del evangelio de Juan, con los momentos más trágicos de contraste entre Jesús y los fariseos. Así la Iglesia introduce al cristiano en los sentimientos de Cristo hasta el um-bral mismo de la traición de Judas y de la pasión. Téngase en cuenta que la Iglesia ha mantenido el uso de esta lectura de Juan, que en Roma se hacía en las tres semanas que precedían a la Pascua.

b) El leccionario dominical

Más amplio en sus perspectivas y más articulado en su catequesis es el leccionario dominical en los tres ciclos A, B, C.

Son interesantes estas anotaciones del citado Ordo lectionum Missae en cuanto se refi ere a los criterios de elección de las lecturas del AT, del Apóstol y de los evangelios.

«Las lecturas del AT se refi eren a la historia de la salvación, que es uno de los temas propios de la catequesis cuaresmal. Cada año hay una serie de textos que presentan los principales momentos de esta historia, desde el principio hasta la promesa de la nueva alianza».

«Las lecturas del Apóstol se han escogido de manera que tengan relación con las lecturas del evangelio y del AT y haya, en lo posible, una adecuada conexión entre las mismas».

«La lecturas del evangelio están distribuidas de la siguiente manera: en los domingos primero y segundo, se conservan las narraciones de las tentaciones y de la transfi guración del Señor, aunque leídas según los tres sinópticos. En los tres domingos siguientes, se han recuperado, para el año A, los evangelios de la samaritana, del ciego de nacimiento y de la resurrec-ción de Lázaro; estos evangelios, por ser de gran importancia en relación con la iniciación cristiana, pueden leerse también en los años B y C, sobre todo cuando hay catecúmenos. Sin embargo, en los años B y C hay también otros textos, a saber: en el año B, unos de san Juan sobre la futura glorifi cación de Cristo por su cruz y resurrección; en el año C, unos de san Lucas sobre la conversión» ( n. 97).

Resulta así un panorama amplio pero complejo que merece ser conside-rado en su conjunto teniendo delante un cuadro sinóptico de las lecturas.



El ciclo dominical A: el camino bautismal de la Iglesia

A T Apóstol Evangelio

Domingo 1 Gn 2,7-9; 3,1-7 Rm 5,12-19 Mt 4,1-11 Creación y pecado Donde abundó Ayuno y tentación el pecado sobre- abundó la gracia

Domingo 2 Gn 12,1-4 2 Tm 1,8-190 Mt 17,1-9 Vocación Vocación e La transfi guración de Abraham iluminación

Domingo 3 Ex 17,3-7 Rm 5,1-2.5-8 Jn 4,5-42 El agua de El Espíritu derra- La samaritana la roca mado en los corazones

Domingo 4 1Sam 16,1b.6-7.10.13 Ef 5,8-14 Jn 9,1-41 La unción de David Cristo te iluminará Ciego de nacimiento nará

Domingo 5 Ez 37,12-14 Rom 8,8-11 Jn 11,1-45 Promesa de vida El Espíritu que Lázaro resucitado habita en vosotros

Una atenta lectura del cuadro de las lecturas nos ofrece este balance:

Lectura vertical:

AT: momentos progresivos de la historia de la salvación.Ap: catequesis progresiva en relación con el evangelio.Ev: misterio de Cristo; el hombre confrontado con Cristo.

Lectura horizontal o concordada:

Domingo 1º: creación y caída (AT); misterio del pecado y de la Redención (Ap); Cristo nuevo Adán es tentado y vence (Ev).

Domingo 2º: la vocación de Abrahán (AT); nuestra vocación cristiana (Ap); Cristo transfi gurado es palabra que hay que escuchar (Ev).

Domingo 3º: el desierto y la sed (AT); el Espíritu en nuestros corazones es

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el agua viva (Ap); la Samaritana sedienta y saciada por Cristo (Ev).

Domingo 4º: la unción de David (AT); el cristiano despertado e iluminado (Ap); el ciego iluminado y curado por Jesús luz del mundo (Ev).

Domingo 5º: promesa de resurrección (AT); el Espíritu del Resucitado habita ya en el cristiano (Ap); Lázaro resucitado por Jesús que es la Resurrección y la Vida (Ev).

Síntesis litúrgica y catequética

El ciclo dominical A constituye una síntesis del camino bautismal del cristiano en la Iglesia. Ante todo para los que viven el proceso catecumenal en este período de la purifi cación y de la iluminación que precede al bautis-mo, en cuanto las lecturas sintonizan con los momentos de los escrutinios y exorcismos prebautismales. Pero también para todos los cristianos, en cuanto en ellos se despierta cada año su condición de catecúmenos-bau ti -za dos que se preparan a revivir el don del bautismo en la vigilia pascual con la renovación de las promesas bautismales.

El evangelio nos presenta progresivamente los episodios de la tentación en el desierto y de la transfi guración en la montaña, según Mateo. En este doble episodio tenemos una anticipación de la tentación y de la glorifi cación de Cristo, celebradas ahora por la Iglesia a la luz de la victoria de la cruz y de la resurrección.

En los tres domingos siguientes se han escogido tres perícopas del evangelio de Juan que narran tres encuentros y ofrecen tres catequesis progresivas para los catecúmenos, unidos en el Ritual de Adultos con los escrutinios bautismales. Tres encuentros de hondo sabor cristológico en los que se desarrolla toda la fuerza de la revelación y de la salvación que emana del misterio de Cristo, la situación del hombre y la dimensión del bautismo, como se verá más adelante al hablar de la espiritualidad de Cuaresma.

Las lecturas del NT son catequesis apostólicas paulinas acerca de al-gunos aspectos de la vida cristiana con una referencia que concuerda con el Evangelio o con los textos del AT. En el primer domingo Pablo recuerda el misterio del pecado y la realidad de la redención en una economía en la que abunda la gracia sobre el pecado. En el segundo, nos instruye acerca de nuestra vocación en Cristo que ha vencido a la muerte y ha hecho res plan -de cer la inmortalidad. En el tercero la lectura horizontal une idealmente el tema del agua viva que después Jesús promete a la samaritana con la murmuración de Israel y el prodigio del agua de la roca, y con el don del



Espíritu derramado en nuestros corazones como agua viva. En el cuarto el tema de la luz para el ciego de nacimiento centra la atención con una referencia sacramental a la unción real de David, imagen de la unción del bautizado, y la iluminación del cristiano que Pablo recuerda con el prin-cipio de un himno bautismal antiguo. Finalmente, en el quinto domingo, el tema de la vida y de la resurrección, que resplandece en el milagro de la resurrección de Lázaro, tiene su proclamación profética en el texto de Ezequiel y en la catequesis de Pablo que asegura nuestra resurrección por el don del Espíritu Santo.

El ciclo dominical B: la glorifi cación de Cristo

AT Apóstol Evangelio

Domingo 1 Gn 9,8-15 1 P 3,18-22 Mc 1,12-15 Diluvio y alianza Diluvio y bautismo Jesús tentado

Domingo 2 Gn 22,1-2.9a.15-18 Rm 8,31b-34 Mc 9,1-9 Sacrifi cio de Isaac Dios no perdonó Este es mi hijo: a su propio Hijo escuchadle

Domingo 3 Ex 20,1-17 1 Cor 1,22-25 Jn 2,13-25 Ley mosaica Cristo Crucifi cado Destruid este templo y y alianza fuerza y sabiduría en tres días lo reedifi - caré

Domingo 4 2 Cr 36,14-23 Ef 2,4-11 Jn 3,14-21 Destierro y libe- Muertos por el Dios mandó a su Hijo ración de Israel pecado, resucita- para salvar el mundo dos por la gracia

Domingo 5 Jr 31,31-34 Hb 5,7-9 Jn 12,20-33 Promesa de una La obediencia de El grano de trigo que alianza nueva Cristo, causa de muere produce salvación mucho fruto

Lectura vertical:

AT: progresivas alianzas de Dios con su pueblo.Ap: progresiva catequesis en relación con el AT y el Evangelio.Ev: misterio de muerte y de glorifi cación del Hijo.

139La Cuaresma: camino de la Iglesia hacia la Pascua

Lectura horizontal:

Domingo 1º: el diluvio y la alianza con Noé (AT) - el diluvio fi gura del bautismo (Ap) - Jesús tentado y vencedor (Ev).

Domingo 2º: sacrifi cio de Isaac y alianza con Abrahán (AT) - Dios ha sacri-fi cado al Hijo (Ap) - Jesús transfi gurado: el Hijo amado sobre el cual vela el Padre (Ev).

Domingo 3º: ley y alianza con Moisés (AT) - Jesús crucifi cado revelación de la sabiduría de Dios para todos (Ap) - Jesús templo de Dios que anuncia su misterio de pasión y de resurrección (Ev).

Domingo 4º: Dios no traiciona la alianza y libera a los prisioneros (AT) - muertos por los pecados pero resucitados por la gracia (Ap) - El amor de Dios manifestado en Cristo que no juzga, sino que salva (Ev).

Domingo 5º: promesa de la nueva Alianza (AT) - la oración y la obediencia del Hijo (Ap) - la oración de Jesús (¡Getsemaní de Juan!) y el valor de su sacrifi cio que atrae a todos hacia él (Ev).

Síntesis litúrgica y catequética

El contenido de las lecturas dominicales del año B es esencialmente cristológico y pascual, centrado en la glorifi cación de Cristo, como el ciclo A es cristológico en su perspectiva bautismal y el C también cristológico aunque con una mayor acentuación de la llamada a la conversión.

En las lecturas progresivas del AT se va realizando el designio de la historia de la salvación como una historia de progresivas alianzas que cul-minan con la promesa de la nueva alianza que se realiza en Cristo y en el don inefable de su Espíritu. Tras la alianza de la creación, se presentan las progresivas alianzas históricas con Noé después del diluvio, con Abrahán en la perspectiva de su obediencia en el sacrifi cio de su hijo, con Moisés en el don de la ley. La transgresión de la alianza por parte del pueblo merece el exilio, pero Dios permanece fi el y lo libera, haciéndolo retornar a Jerusalén. Finalmente se anuncia en el profeta Jeremías la nueva alianza como perdón de los pecados y don del Espíritu.

Los textos del Apóstol hacen referencia a estos temas en su continuidad o en su contraste. Así, en el domingo primero se acentúa la tipología bautismal del diluvio, mientras en el segundo se hace presente el contraste entre Isaac que no es sacrifi cado y el Hijo que el Padre nos ofrece en sacrifi cio. En el tercero, Pablo propone la imagen de Cristo Crucifi cado, fuerza y sabiduría


de los creyentes frente a los judíos que piden milagros y a los griegos que reclaman sabiduría. En el cuarto se anuncia el misterio de la cruz que salva del pecado y nos da la gracia. En el quinto, en conexión con el tema de la oración de Cristo en el evangelio de Juan, el autor de la Carta a los Hebreos nos recuerda la oración y la obediencia del Hijo.

Como en los otros ciclos, el tema de las tentaciones en el desierto y la transfi guración en la montaña, marca la catequesis de los dos primeros domingos, con las características narrativas del evangelista Marcos. Jesús en el desierto, empujado por el Espíritu, tentado por Satanás, vence y procla-ma la conversión y la acogida del evangelio al principio de su predicación. Jesús transfi gurado, resplandeciente de luz, promete la resurrección futura. En los otros tres domingos podemos descubrir con el evangelista Juan una pro gre si va proclamación litúrgica de la glorifi cación de Cristo, el Hijo amado del Padre. Jesús camina conscientemente hacia el desenlace fi nal de su hora. En cada uno de estos textos podemos encontrar un aspecto del misterio de Cristo iluminado por un simbolismo especial.

El domingo tercero presenta el episodio de Jesús en Jerusalén, en los días de Pascua. Promete una señal que se refi ere a sí mismo como templo verdadero y defi nitivo que tiene que ser destruido en la pasión y que será reedifi cado por el Padre y el Espíritu en la gloria de su resurrección. Juan, en efecto, presentará en la pasión a Cristo como el templo verdadero del que brotan las aguas vivas ( Jn 19,34) según la profecía de Ez 47,1 y ss. y la visión de Ap 22,1-2.

El cuarto domingo presenta el anuncio del Hijo que desciende del seno del Padre y de la exaltación gloriosa de Jesús, con un simbolismo del AT, el de la serpiente de bronce levantada por Moisés en el desierto como signo y causa de salvación (cf. Nm 21,4-9). El Crucifi cado exaltado será fuente de vida para quien cree en él, juicio de salvación o de condena según la actitud que se tenga hacia su persona. Es luz para los que quieren ver.

El quinto domingo propone un texto de Juan que tiene múltiples re-ferencias a la exaltación de la pasión y de la gloria. Estamos de nuevo ante la proximidad de la Pascua y los griegos quieren ver a Jesús. El habla de la hora de la glorifi cación que ilustra a partir del símbolo de grano de trigo que se rompe en la tierra para dar la vida a la espiga nueva. Es la lógica pascual de la muerte para la resurrección. Cristo es el grano de trigo que muere, la Iglesia la espiga repleta de fruto. El misterio del grano de trigo es la ley misma del seguimiento. Pero el texto se enriquece con la oración de Jesús que Juan anticipa antes de la pasión, aunque con idénticos acentos: la turbación de Jesús y su angustia, la petición al Padre para que lo libre

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de esta hora, la respuesta que habla de glorifi cación, la humilde actitud de obediencia de Cristo. Todo esto hace que se hable de este episodio, que acaece cerca del templo, como del «Getsemaní de Juan», por el parecido con la oración del huerto de los olivos. El Padre anticipa en su respuesta el misterio de la glorifi cación futura: lo he glorifi cado y todavía lo glorifi caré. La cruz es la glorifi cación del Padre de parte del Hijo amado y obediente. La resurrección es la glorifi cación del Hijo por parte del Padre que acepta su oblación y lo ama. Es la hora de la glorifi cación la que se acerca. En este contexto Jesús proclama el sentido salvador de su futura pasión: «Cuando yo sea elevado sobre la tierra atraeré a todos hacia mí» (Jn 12,32).

El ciclo dominical C: la llamada a la conversión y al perdón


AT Apóstol Evangelio

Domingo 1 Dt 26,4-10 Rm 10,8-13 Lc 4,1-13 Confesión de fe Confesión de fe Tentación en el de Israel del cristiano desierto

Domingo 2 Gn 15,5-12.17-18 Fl 3,17–4,1 Lc 9,28b-36 Alianza con Transformará Transfi guración de Abrahán nuestro cuerpo Jesús mientras oraba

Domingo 3 Ex 3,1-8a.13-15 1 Co 10,1-6.10-12 Lc 13,1-9 «Yo soy». El camino Llamada a Presencia y de Israel la conversión liberación

Domingo 4 Jos 5,9a.10-12 2 Co 5,17-21 Lc 15,1-3.11-32 La pascua en la Reconciliados El hijo pródigo en la tierra con Dios prometida en Cristo

Domingo 5 Is 43,16-21 Fl 3,8-14 Jn 8,1-11 Mirad que Corro hacia La adúltera realizo algo la meta que perdonada nuevo es Cristo


Lectura vertical:

AT: episodios progresivos de la historia de la salvación vividos en la fe.Ap: catequesis progresiva en relación con el evangelio y el AT.Ev: Cristo llama a la conversión y perdona.

Lectura horizontal:

Domingo 1: la fe inicial de Israel (AT) - la fe en Cristo (Ap) - Jesús tentado y vencedor (Ev).

Domingo 2: la fe de Abraham y la Alianza (AT) - llamados a la trans fi -gu ra ción de nuestros cuerpos (Ap) - Cristo transfi gurado re ve la dor del Padre, fundamento de nuestra fe (Ev).

Domingo 3: un Dios que se revela como liberador (AT) - también los cris-tianos aprenden del camino de los Padres del desierto (Ap) - llamados a la conversión (Ev).

Domingo 4: la Pascua en la tierra prometida, se renueva la Alianza (AT) - llamados en Cristo a ser reconciliados (Ap) - Dios Padre espera la conversión del hijo pródigo (Ev).

Domingo 5: Dios hace nuevas las cosas, en el futuro del hombre (AT) - llamados a la resurrección (Ap) - el perdón de la adúltera (Ev).

c. El leccionario del ofi cio de lecturas

En la Liturgia de las Horas, la Iglesia propone una lectura semicontinua del Exodo, Levítico y Números para entrar en el camino del desierto como el pueblo de Israel. Después se lee la carta a los Hebreos.

Las lecturas patrísticas son catequesis sobre temas importantes de la vida cristiana.

La Cuaresma es un éxodo espiritual hacia Dios; es una recuperación del desierto donde se escucha la palabra, imitando a Cristo que va también hacia el desierto. El desierto, pues, es el lugar de la convocación para la escucha y para la Alianza.

La oración de la Iglesia en Cuaresma

La oración de la Iglesia en la Cuaresma es rica. En las oraciones de la euco-logía menor de la celebración eucarística se insiste menos ahora en la temática del ayuno y de la abstinencia y se insertan otras temáticas teológicas.

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Son importantes para la riqueza de aspectos y por los sentimientos característicos de arrpentimiento las preces de Laudes y de Vísperas de los días feriales y de los domingos.

Subrayamos, por su importancia particular, los cinco prefacios propios de los domingos de Cuaresma que responden a los temas del evangelio del ciclo A. Existen también otros prefacios propios de la Cuaresma que se pueden usar libremente.

Es necesario dejarse plasmar por esta oración eclesial para entrar ple-namente, en la teología y en la espiritualidad de la Iglesia en este tiempo de gracia.

La celebración de los sacramentos en Cuaresma

La Iglesia celebra siempre la Cuaresma, cada día, con la Eucaristía. Pero no hay que olvidar una costumbre antigua que en parte se conserva en la Iglesia de Oriente. Algunos días de la semana de Cuaresma eran alitúrgicos, en cuanto no se celebraba la Eucaristía (miércoles y viernes). Todavía hoy en la Iglesia bizantina en el ofi cio de Vísperas de estos días se celebra la misa llamada de los pre-santifi cados y se comulga con la Eucaristía conservada de la celebración precedente.

La Cuaresma es también tiempo propicio para un itinerario penitencial llevada a cabo con adecuadas celebraciones del Sacramento de la penitencia o reconciliación, en forma comunitaria, con confesión y absolución in di vi dual, que es la forma más característica actualmente en la Iglesia. De esta forma se ponen de relieve tres valores esenciales:- el aspecto comunitario y personal del pecado y de la penitencia;- la llamada a la conversión a partir de la proclamación y celebración de

la palabra;- la expresión comunitaria del arrepentimiento y de la acción de gracias a

través de las oraciones comunitarias de la Iglesia.Una adecuada praxis pastoral no puede olvidar esta práctica, fa vo re -

cien do celebraciones comunitarias para diferentes categorías, sin acumular las confesiones en Semana Santa o en el período pascual. Sin duda, el aspecto más rico y característico de la Cuaresma es su unión orgánica con la prepara-ción al Bautismo y con la celebración de algunos ritos de iniciación cristiana de los adultos que aquí se deben recordar al menos sumariamente.



Tiempo de purifi cación y de iluminación

En la propuesta orgánica de la iniciación cristiana de los adultos, la Cuaresma constituye la tercera etapa (después del precatecumenado y catecumenado) y antes de la celebración de los sacramentos pascuales y del tiempo de la mistagogía.

Este tiempo es llamado, con una terminología sacramental y espiritual juntamente, tiempo de purifi cación e iluminación. La palabra y la oración, el conocimiento de Cristo y la penitencia son de hecho capaces de purifi car e iluminar al mismo tiempo.

Así presenta la Iglesia este tiempo litúrgico: “El tiempo de la pu ri -fi ca ción e iluminación de los catecúmenos coincide normalmente con la Cua res ma, porque la Cuaresma, tanto en la liturgia como en la catequesis litúrgica, mediante el recuerdo y la preparación del bautismo y mediante la pe ni ten cia, renueva juntamente con los catecúmenos a la entera comu-nidad de fi eles y los dispone a la celebración del misterio pascual, en cuya realidad los su-merge la celebración de los sacramentos de la iniciación cristiana” (RICA 21).

Los ritos característicos

Son ritos característicos de este período: la elección de los catecúmenos para el Bautismo; los escrutinios, acompañados de lecturas, celebraciones, oraciones; la entrega y devolución del Símbolo (síntesis de la fe) y del Padre nuestro (síntesis de la oración).

Son en especial interesantes para nosotros los escrutinios, unidos a la liturgia de la palabra del leccionario dominical A:

“Para suscitar el deseo de purifi cación y de redención de Cristo, se tienen tres escrutinios; su objeto es iluminar poco a poco a los catecúmenos sobre el misterio del pecado del cual el universo entero y cada hombre de-sean ser redimidos para librarse de sus consecuencias en el presente y en el futuro, y es también el de hacer familiar a los ánimos el sentido de Cristo redentor, que es agua viva (la Samaritana), luz (el ciego de nacimiento), resurrección y vida (resurrección de Lázaro). Del primero al último es cru -ti nio debe haber un progreso en el conocimiento del pecado y en el deseo de salvación” (RICA 157).

El escrutinio pone al hombre delante de Cristo, mediante la luz de la palabra y de la oración de la Iglesia, como ejemplo de estos tres personajes que se han encontrado con él en una progresiva experiencia de salvación. Es una especie de «psicoanálisis espiritual».


Las oraciones que la Iglesia propone en RICA nn. 160-180 podrían ser usadas en celebraciones penitenciales o de la palabra, para profundizar el sentido de los tres evangelios proclamados.

Recordemos fi nalmente el rito del Effetá, con su signifi cado simbólico para el cristiano, al cual se le abren los oídos para escuchar la palabra de Dios, y los labios para la oración de alabanza al Señor. Es la capacitación para el pleno diálogo de la salvación (cf. DV 2).

El rito inicial de la Cuaresma

Desde la antigüedad, como ya hemos señalado, los pecadores eran invitados al comienzo de la Cuaresma (primero el lunes después del primer domingo, y más tarde el miércoles del inicio del ayuno) a recibir el gesto de la imposición de la ceniza. Esto fue después extendido a todos los fi eles cuando cayó en desuso la penitencia pública.

Se podría preguntar -ya lo hemos indicado- si el gesto de las cenizas corresponde a las palabras introducidas en el Misal Romano del Vaticano II. Quizás sería mejor ofrecer a besar o venerar el libro de los evangelios o la Biblia para recordar el compromiso de la conversión a partir de la palabra de Dios escuchada y orada.

Iconos de la Cuaresma

En todo tiempo y de modo especial en Cuaresma, Cristo es el Icono, la imagen de cuanto se celebra. Porque El está allá como un “Yo soy”, como en los iconos del Cristo en Oriente en los que son visibles las letras (aquél que es); presencia que interpela y que escruta a todo hombre que quiere ver en El el modelo de su misterioso camino hacia la Pascua.

Desde la antigüedad han sido pintados algunos episodios clásicos que nuevamente encontramos en Cuaresma: el icono de la transfi guración en el Tabor (primera obra que debía efectuar un iconógrafo), y el icono de la resurrección de Lázaro (anticipación iconográfi ca de la resurrección de Jesús).

En los mosaicos de Rávena se encuentra también la escena de la Sa-maritana y en otros códices están asimismo representadas las tentaciones en el desierto y la curación del ciego de nacimiento.

La recuperación iconográfi ca puede ser útil para una mejor pre sen -ta ción catequética.


La Cuaresma bizantina

Es útil preguntarse cómo la celebran los otros. Un ejemplo clásico es la liturgia bizantina, que celebra la Cuaresma de la siguiente manera.

La pre-cuaresma con cuatro domingos llamados respectivamente: del publicano y el fariseo, del hijo pródigo, del apócreos o abstención de la carne, y del tirófago (o abstención del queso).

La Cuaresma con los cinco domingos como nosotros, pero con esta temática eclesial: de la Ortodoxia o del triunfo del icono; de san Gregorio Palamas; de la adoración de la Cruz; de san Juan Clímaco, maestro de los monjes; y de santa María Egipcíaca.

En este tiempo son importantes también algunas ferias, como la feria V a mitad de Cuaresma, cuando se recita el famoso canon penitencial de san Andrés de Creta. El sábado de la V semana llamado del ‘Akathistos’, cuando se hace la proclamación de este célebre y antiguo himno mariano, y el sábado que precede al domingo de Ramos, que se dedica a Lázaro.

A primera vista esta extraña distribución de la Cuaresma bizantina no nos debe engañar acerca del sentido fuertemente penitencial de este tiempo, conocido especialmente por el texto de Andrés de Creta.

En el rito ambrosiano, el viernes es alitúrgico (sin celebraciones de la Eucaristía); el segundo domingo es de la samaritana y el tercero de Abrahán, porque se lee el conocido evangelio de san Juan que presenta a Jesús en fuerte contraste con los fariseos a propósito de su conexión con Abrahán.

PASTORAL

La teología de la Cuaresma y su liturgia deben plantear una pastoral litúrgica para hacer profundizar en cada comunidad la densa y com pro -me ti da espiritualidad de este tiempo.

Es sin duda un momento propicio para llevar a cabo una catequesis sobre los misterios que se celebraban en este tiempo y que han dejado gran cantidad de textos patrísticos de Cirilo, Agustín, Juan Crisóstimo, Teodoro de Mopsuestia, Ambrosio...

Es también tiempo para organizar apropiadas celebraciones de la pa-labra y de la oración, de manera que la catequesis se interiorice, según la mejor tradición de la Iglesia antigua.

Se deberían instituir espacios para la celebración del sacramento de


la penitencia, reservando por ejemplo algunas tardes semanales -miércoles y viernes- a estas celebraciones progresivas y programadas.

Muchos de los textos que la Iglesia propone en el Ritual de Adultos pueden ser usados para revivir la experiencia catecumenal en unión con la lectura de los evangelios de los domingos III, IV y V de la Cuaresma.

No se debe olvidar el compromiso penitencial interno y externo que tiene que abarcar una praxis de justicia y caridad, según la mejor tradición de la “communio bonorum” de la Iglesia primitiva, como subraya SC 109-110, y que también está en uso en las Iglesias locales con iniciativas como la Cuaresma de fraternidad, etc.

ESPIRITUALIDAD

Todo lo expuesto hasta aquí se convierte para nosotros en es pi ri tua li dad litúrgica, en la medida en que conocemos para celebrar y celebramos para vivir. En la concreta celebración de la Cuaresma se realiza esta di men sión de espiritualidad.

Sin embargo, permítasenos recoger el sentido profundo de la espi ri tua li dad cuaresmal en estas simples líneas inspiradas en la teología litúrgica.

En dimensión trinitaria

En la perspectiva del evangelio de Juan que se lee en Cuaresma, espe-cialmente a partir de la IV semana, nos encontramos en el camino de Jesús hacia su Pascua que es a su vez la gran vuelta de Jesús al Padre (cf. Jn 13,1), en la cual quiere llevar consigo a todos los hombres que son los hijos de Dios dispersos (Jn 11,52).

En este gran retorno que es como un nuevo éxodo, Jesús aparece como el nuevo Moisés que arrastra tras de sí a toda la Iglesia, toda la humanidad, en una grande conversión hacia el Padre.

Es la vuelta del hijo pródigo, en la temática de la conversión, pero en el gozoso descubrimiento de nuestra condición de hijos de Dios hecho a través del camino catecumenal.

El misterio pascual está anticipado en la temática de los cinco evan-gelios del ciclo A: Cristo vence al demonio y es el nuevo Adán; es el hijo predilecto y es transfi gurado en una anticipación de la gloriosa resurrec-ción; es fuente de vida para la Samaritana, luz del mundo para el ciego de nacimiento, resurrección para Lázaro.


Llevando nuestras consideraciones hasta el límite de la paradoja, podemos vislumbrar en la Cuaresma como una anticipación de la Pasión-Resurrección que se realiza en Cristo del modo siguiente:

- el que vence al demonio en el desierto aparece como vencido en la Cruz pero es defi nitivo vencedor en la Pascua.- el transfi gurado del Tabor, Hijo Predilecto, aparece desfi gurado en la Cruz pero es defi nitivamente el Resucitado y Transfi gurado.- el que sacia la sed de la Samaritana aparece como sediento en la Cruz y es fuente de la vida nueva del Espíritu de la Pascua.- el que da la luz al ciego de nacimiento se mantiene sobre la Cruz como uno que no ve pero permanece para siempre iluminador, la Luz del mundo.- el que resucita a Lázaro acepta sumergirse en la muerte y en el sepulcro pero se convierte en Vida y Resurrección de todos.En esta serie de paradojas se puede leer la Cuaresma como una antici-

pación de la Pascua en su doble momento de Cruz y de Gloria.También el Espíritu Santo es protagonista silencioso del camino de Jesús

hacia la Pascua. Es el Espíritu el que lo impulsa al desierto, lo lleva hacia Jerusalén, lo consuela en el huerto de los olivos -según la in ter pre ta ción patrística- hasta dar la vida en virtud de un Espíritu eterno (cf. Lc 4,1-2; Lc 22,43; Hb 9,14).

Es todavía este Espíritu divino quien dirige a la Iglesia hacia la Pas-cua, la refuerza e impulsa a los catecúmenos hacia el bautismo. Durante el tiempo de la oración y de la escucha de la palabra, la Iglesia está bajo la fuerza del Espíritu.

En perspectiva eclesial

La idea dominante de la conversión cuaresmal debe ser remitida a sus raíces bautismales. La Iglesia vive siempre en una intensa conversión que se convierte en camino de purifi cación y de iluminación en cada momento.

La dinámica de la palabra escuchada, de la oración más intensa, del ayuno material y espiritual y de la caridad social tiene en la perspectiva del bautismo su gran realización.


Renovándose espiritualmente y acompañando idealmente a los nuevos bautizados de la familia eclesial, la Cuaresma es el momento en el que despunta la primavera de la Iglesia en su perenne juventud, que viene del Espíritu que “rejuvenece” la Iglesia (LG 4).

En la antropología del hombre nuevo en Cristo

En su dimensión bautismal, la Cuaresma es una realidad y un símbolo. Es realidad en la concretización de una experiencia de vida, vivida cada año. Es símbolo en cuanto el camino cuaresmal es una dimensión para vivirla siempre, hasta que se cumpla en cada uno la Pascua defi nitiva. Celebrando en un determinado momento la Cuaresma, nos hace recordar que estamos siempre en camino hacia la Pascua y que este camino exige una constante conversión, purifi cación e iluminación en relación con Cristo, en cada mo-mento y en cada paso de la vida espiritual.

Somos hombres nuevos de la Pascua, pero no del todo, hasta que la experiencia espiritual nos haga constatar que ha sucedido a nivel de nuestra vida una novedad total, realizada por el Espíritu. Se requerirán muchos años de Cuaresma antes de poder decir que la Pascua se ha realizado en nuestro corazón, porque el Resucitado ha descendido hasta las profundidades del corazón para abrir el sepulcro y llenarlo de vida y de luz.

No hay en realidad un hombre nuevo hasta que no se cumpla en él una mistagogía de la muerte-resurrección.

Una ilustración concreta de esta antropología del hombre nuevo en Cristo, después que se ha puesto delante de Cristo, nos es dada por la liturgia de los escrutinios bautismales, ligada como queda dicho a los tres evangelios de los domingos II, IV, V del ciclo A. En los tres personajes que se confrontan con Cristo encontramos una tipología concreta de la situación del hombre.

La Samaritana

Es la tipología del hombre en busca de felicidad, que se encuentra caído en el pecado y convertido en esclavo. Sólo cuando acepta la verdad de su condición es salvado.

Cristo va en busca de esta mujer. Se revela a sí mismo y revela a la mujer su condición, pero no se queda en el pecado; va más allá y descubre en ella - además del pecado - la sed de la verdadera felicidad que sólo Dios puede saciar. El se pone delante con aquel “Yo soy” fuente de felicidad.


El bautismo es la necesaria metánoia, conversión que conduce al hom-bre hacia la vida verdadera, que exige un compromiso de cambio y que es posible porque nos sentimos mirados por alguien que es el Salvador del mundo.

El ciego de nacimiento

Es el tipo de hombre sumergido en las tinieblas del pecado; no ve. Es una situación moral que compromete a él y a los suyos. Es la tipología de la ceguera del hombre incapaz de ver la verdad y de actuarla.

Cristo se pone ante él para salvarlo y librarlo de esta situación. El es la luz del mundo: “Yo soy” la luz; lo cura de esta enfermedad congénita y abre su corazón a la fe en él.

El bautismo es una iluminación; es« photismós»; el hombre es ilu mi -na do para conocer la verdad de la historia y de las cosas, pero también para penetrar en la realidad de los misterios divinos que son revelados en Cristo.

Lázaro resucitado

Es la tipología del hombre destinado a la muerte, expresión de la condición del hombre por el pecado; es “un ser para la muerte”. La muer-te condiciona la vida del hombre que vive sometido a la esclavitud del pecado por miedo a la muerte (cf. Hb 2,15). Tiene el instinto de la muerte que lo lleva a gozar de la vida, porque “comamos y bebamos que mañana moriremos”.

Cristo está ante él como uno que tiene poder sobre la vida y sobre la muerte: “Yo soy” la resurrección y la vida. En él es derrotada la muerte y todos los condicionamientos que llevan al hombre al pecado.

El bautismo es una nueva creación, palingénesis, es un misterio de muerte y resurrección para aquél que acepta a Cristo y en él acepta el morir para vivir, morir a sí mismo y al pecado para no convertirse en esclavo por miedo a la muerte, sino vivir para Cristo en la alegría de una vida nueva.

En estas tres tipologías hay una respuesta al problema del hombre. Una respuesta progresiva a la antropología concreta. Cristo revela y salva. Y la vida en Cristo del bautismo pone al hombre en la nueva antropología en la cual se entra a través del arrepentimiento y la conversión. Esta es la lección fundamental de la Cuaresma.

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Ejemplaridad de María en Cuaresma

La liturgia romana ignora prácticamente el misterio de María en sus textos litúrgicos. No así la liturgia oriental que tiene hermosas fórmulas en los troparios llamados théotokion.

También cuando María no es recordada explícitamente, permanece siempre modelo de la Iglesia en el ejercicio del culto divino (Marialis Cultus 16). Tres consideraciones fundamentales sobre este argumento.

María ha acompañado escondida y silenciosamente a su Hijo en el ca-mino hacia Jerusalén, hacia la cruz y la Pascua. Allí se encuentra en la hora del Hijo porque ha caminado con él. Es la Virgen en camino que acompaña al Hijo en el éxodo del gran retorno. Aunque no hay en ella una conver-sión, una purifi cación, su vida es crecimiento, peregrinación en la fe, en la esperanza y en el amor (cf. LG 58).

Es modelo de la Iglesia en su divina maternidad y ejemplo de aquel amor generoso que debe guiar la comunidad eclesial en el parto de nuevos hijos (Marialis Cultus 19).

En su intercesión como refugio de los pecadores - como es recordada en algunas preces de las vísperas de Cuaresma - María intercede por todos a fi n de que se cumpla la gran conversión de toda la comunidad eclesial. En el canon de Andrés de Creta viene invocada así en dos “théotokion”:

«Madre de Dios, esperanza y protección de quien te celebra líbrame del grave peso de mi pecado y envuélveme, Virgen soberana, en la transformación del arrepentimiento».

«Purísima Reina, Madre de Dios, esperanza de quien viene a ti, puerto de navegantes en tempestuoso mar, sobre mí con tus plegarias invoca el perdón del compasivo Creador e Hijo tuyo» .


BIBLIOGRAFÍA

AA.VV., Celebrar la Cuaresma (= Dossiers CPL 57) Barcelona 1993, 160 págs.

J.M. BERNAL, La Cuaresma, un camino hacia la Pascua: Teología Es pi -ri tual 27 (1983) 397-435.

M. DIEGO SANCHEZ, Cuaresma: Iglesia en camino hacia la Pascua: Re-vista de Espiritualidad 45 (1986) 53-74.

C. URTASUN, Cuaresma y Pascua en las oraciones feriales (= Biblioteca Litúrgica 13) CPL, Barcelona 2000, 572 págs.


Capítulo segundo

LA CELEBRACION ANUAL DE LA PASCUA DEL SEÑOR

La celebración del misterio pascual está en el centro de la fe y de la vida de la Iglesia. Es la raíz del año Litúrgico. Vamos, pues, a trazar a grandes rasgos el origen y desarrollo de la teología y la liturgia de esta celebración anual para poder ofrecer el signifi cado de la liturgia pascual de la Iglesia de hoy. El tema es muy extenso y nos proponemos afrontarlo poniendo el acento especialmente en la celebración litúrgica anual de la Pascua del Señor en la Iglesia, ofreciendo también algunos elementos acerca de la celebración del entero Triduo Pascual, del Domingo de Ramos y de la Semana Santa.

HISTORIA

La historia de los orígenes de la celebración de la Pascua cristiana es compleja. Su investigación nos lleva, como en una peregrinación, a las fuen-tes, en que todo está contenido en un único momento celebrativo, como la semilla de ese gran árbol que será posteriormente el año litúrgico, y más inmediatamente todavía el Triduo Pascual. De este núcleo primitivo que es la celebración anual de la fi esta pascual en un solo día, se desarrollará la realidad de la Pascua en dos direcciones. A nivel litúrgico nacen múltiples celebraciones en torno al misterio pascual. A nivel doctrinal se profundizan numerosos aspectos teológicos de cuanto se contiene en el misterio de la Pascua del Señor.


Debemos, por lo tanto, volver al sentido primitivo del misterio pascual en su unidad característica, que podría ser expresada en estas dos afi r ma -cio nes: Cristo es la Pascua o Cristo es nuestra Pascua, o también: el misterio de la Pascua es Cristo.

La primera expresión recuerda el texto de Pablo: «Cristo nuestra Pascua ha sido inmolado» (1 Co 5,7), texto que podría ser traducido: «La inmolación de Cristo es nuestra Pascua».

La segunda expresión se encuentra en los primeros textos pascuales, como la homilía de Melitón de Sardes, donde se dice explícitamente: «El misterio de la Pascua que es Cristo», o también «él (Cristo) es la Pascua de nuestra salvación».

La Iglesia, por tanto, concentra en Cristo, muerto y resucitado, la realidad de la Pascua, que no es ya un acontecimiento solo o un rito que se celebra, sino una persona viviente. Por lo tanto, en el Señor tenemos la Pascua de la Iglesia. Se comprende así por qué en los textos líricos de las homilías de los Padres se dice por ejemplo: «Yo te hablo a ti (Pascua) como a una persona viviente» (Gregorio Nacianceno: Oratio in S. Pascha 45,30: PG 36,664,A).

Las raíces bíblicas

Siguiendo la exposición de R. Cantalamessa (La Pasqua della nostra salvezza, Torino, Marietti, 1971), podemos recordar las raíces cósmicas y bíblicas de la celebración litúrgica de la Iglesia.

Conviene recordar, ante todo, que en la base de la celebración pascual, aun antes de la narración de los hechos del Exodo, se puede encontrar un sacrifi cio ritual primitivo de la primavera, hecho por los agricultores con la ofrenda de las primicias del pan ácimo y por los pastores con la inmolación de un cordero. Estos ritos serán asumidos por Israel para ce-lebrar su pascua histórica con los acontecimientos salvadores del Exodo. El verdadero y defi nitivo sentido hay que buscarlo en Jesús, que da pleno cumplimiento a todos los símbolos cósmicos e históricos con su muerte y resurrección.

Entre los momentos que caracterizan la Pascua del pueblo de la alianza recordamos estas tres realidades progresivas.

- La Pascua del Señor o paso de Yahvé para salvar a su pueblo: Ex 12. Este texto está relacionado con una celebración pascual del pueblo con panes ácimos y la inmolación de un cordero. Es el primer signifi cado de la Pascua como paso salvífi co de Dios que preserva a los primogénitos de Israel del exterminio.

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- La Pascua o paso de Israel a través del Mar Rojo, cuando el pueblo milagrosamente escapa del Faraón y se abren las aguas del mar a su paso: Ex 14. Es el Señor que pasa y el pueblo que realiza un paso en el cual es salvado de la esclavitud, mientras el enemigo con sus carros y caballeros se hunde en las aguas del mar Rojo.

- La Pascua de los judíos. Los dos episodios anteriores son con me mo ra dos litúrgicamente por todas las generaciones cada año (cf. Dt 16,1-8), en un rito sugestivo de palabras, oraciones y banquete sagrado que permite a los israelitas de todas las generaciones identifi carse con la gracia y la ex pe rien cia liberadora de este paso de Dios y de su pueblo (cf. Ex 13,3-10). Es la Pascua ritual que el pueblo de Israel ha celebrado y celebra todavía.

- La Pascua de Jesús. Sobre esta base se comprende el sentido de la Pascua de Jesús. Asumiendo el trasfondo salvífi co y algunos elementos rituales de estos tres momentos pascuales, Jesús celebra y vive su Pascua, de la que los episodios anteriores son un símbolo y una profecía.

En esta Pascua podemos distinguir tres momentos; los tres están ligados a aquella frase en la cual ya san Agustín vislumbraba el sentido genuino de la Pascua: «Antes de la fi esta de la Pascua, Jesús, sabiendo que era llegada su hora de pasar de este mundo al Padre, habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fi n» (Jn 13,1; cf. san Agustín Ep. 55,1,2: PL 33, 205). La celebración de la cena pascual ritual en la última Cena, ya con un sentido nuevo, unido a la perspectiva de su pasión y muerte y a la memoria que deberán hacer los suyos, es la nueva cena de la nueva Pascua que asume en parte y cambia la Pascua de los judíos. La muerte en la cruz se vislumbra como el cumplimiento de la inmolación del verdadero Cordero pascual, según la teología de Juan, y se presenta como inmolación pascual de Cristo en la teología de Pablo. La gloriosa resurrección es el verdadero y extraordinario paso de la muerte a la vida, el éxodo de Cristo al Padre. Los tres episodios constituyen una indisoluble realidad que resume la Pascua del AT en las tres expresiones y la proyecta hacia el futuro como Pascua de la Iglesia.

- La Pascua de la Iglesia. Fiel al mandato de su Señor de celebrar peren-nemente su memorial, la Iglesia celebra su Pascua, que es Cristo, en una memoria litúrgica que es precisamente el memorial de la nueva Pascua. Esta celebración se realiza en diversas expresiones cultuales: con el anuncio de la Pascua en la Palabra; con la celebración de la Pascua en la Eucaristía; con la participación en la Pascua del Señor en el bautismo.

A estas tres celebraciones fundamentales se pueden añadir otras ex-presiones, como la celebración, primero semanal y después anual, de la

La celebración anual de la Pascua del Señor


Pascua de Jesús, la experiencia de una vida pascual, renovada en el Espíritu, según el sentido y el dinamismo de los sacramentos pascuales. Finalmente la celebración del misterio de la muerte de los cristianos, como una pascua, un paso, igual a la muerte gloriosa del Señor, de este mundo al Padre.

¿Indicios de una celebración pascual en los escritos apostólicos?

En los Hechos de los Apóstoles y en las cartas de san Pablo se recuerda la celebración anual de la Pascua, como punto de referencia cronológico del ambiente en que la Iglesia vive en sus comienzos (Hch 12,3-4; 20,6). No existen, por lo tanto, elementos válidos para admitir la hipótesis de una posible celebración anual de la Pascua por parte de la primera generación de los discípulos de Jesús. Pero se pueden recordar estos tres elementos:

- Pablo en 1 Co 5,7-8 hace alusión a nuestra Pascua que es Cristo y pide a los cristianos la pureza de corazón, en la verdad y en la sinceridad, haciendo la comparación con lo que se hacía en la celebración de la Pascua hebrea, cuando todo el pan fermentado era retirado, para que quedase sólo el pan ácimo.

-La primera carta de Pedro es interpretada por algunos como una gran celebración vigiliar (¿anual?) en la cual algunos reciben el bautismo y los cristianos son exhortados a la fortaleza en tiempos de persecución. Im pre sio na el tono pascual de este escrito apostólico con sus himnos y ex hor ta cio nes.

-Las narraciones evangélicas de la pasión, y en modo particular la de Juan, muestran con cuánto cuidado los discípulos han recordado los epi so dios de los últimos días de la vida de Cristo. Se puede pensar que, por razones psicológicas, cuando los hebreos celebraban cada año la Pascua, para los discípulos de Jesús se acentuaba el recuerdo de cuando sucedió en aquellos días «cuando les fue quitado el Esposo» (cf. Mc 2,19-20). La lectura gloriosa y litúrgica que Juan propone al narrar la pasión de Jesús, es ya, según algu-nos autores, una memoria litúrgica realizada por la comunidad y ha infl uido notablemente en una posterior memoria litúrgica anual, es pe cial men te en las comunidades del Asia Menor, donde encontramos a los discípulos de Juan entre los obispos que mantienen la tradición de la celebración pascual en los mismos días en que la celebran los judíos.

157La celebración anual de la Pascua del Señor

La controversia sobre la Pascua.

Las primeras noticias acerca de una celebración anual de la Pascua nos han llegado a través de una polémica acerca de la fecha de la misma cele-bración. No pudiendo extendernos en la exposición completa de este tema, queremos, al menos, ofrecer los datos más esenciales de una con tro ver sia sobre la cual todavía hoy discuten los especialistas.

Los textos y las fechas

La controversia sobre la Pascua nos es conocida por el testimonio de Eusebio de Cesarea en su Historia Eclesiástica, libro V, cc. 23-25 ( Madrid, BAC, 1973, pp. 330-337). El famoso historiador presenta en su narración textos antiguos sacados de fuentes que nosotros ignoramos. La fecha de la controversia está fi jada hacia fi nales del siglo II, durante el pontifi cado del Papa Víctor (188-199). A través de los testimonios podemos remontarnos casi a principios del siglo II para afi rmar que ya entonces existía una tradición acerca de la celebración de la Pascua anual en las iglesias del Asia menor.

Los protagonistas

En la controversia narrada por Eusebio el gran protagonista es el Papa Víctor, que amenaza con excomulgar a los obispos del Asia Menor por motivo de su celebración pascual, fi jada el 14 del mes de Nisán. A esta amenaza de excomunión responde Polícrates, obispo de Efeso. Interviene como mediador y hombre pacífi co, según su nombre, Ireneo, obispo de Lyon, oriental de nacimiento ya que había nacido en Esmirna, pero que vivía en Occidente y seguía el uso de la iglesia de Roma.

Pero en la reseña de personajes aparecen otros Papas de Roma: Aniceto, Pío, Higinio, Telesforo, Sixto, que fueron tolerantes con el uso de los asiáti-cos. Por parte del Asia Menor, se habla de otros obispos; el más importante es Policarpo, del cual se refi ere un viaje suyo a Roma en el que Aniceto, hablando con este insigne obispo de Esmirna, le confía la presi-dencia de la celebración de la Eucaristía.

La cuestión

La controversia versa sobre la fecha de la celebración de la Pascua y no (probablemente) sobre el sentido de la celebración.


En Asia Menor, siguiendo una costumbre que parece se remonta hasta Juan Evangelista, se celebra anualmente la Pascua el 14 de Nisán (en la misma fecha en que la celebraban los judíos), en cualquier día de la semana que caiga esta fecha.

En Roma se celebraba el domingo que sigue al 14 de Nisán, también en fuerza de una tradición apostólica que parece remonta al apóstol Pedro. Los primeros son denominados cuartodecimanos por la fecha de la celebración, 14 de Nisán. Los Obispos de Roma quieren imponer el uso romano que parece más de acuerdo con la tradición de la pascua dominical, para dar sentido gozoso al acontecimiento, probablemente por el temor de que una ce le bra ción del 14 de Nisán no refl eje claramente el sentido del misterio, en su aspecto de Resurrección. Ya Aniceto intentó convencer a Policarpo de cambiar la fecha de la celebración. Ahora Víctor amenaza de excomunión a los obispos del Asia Menor que rechazan la adhesión al uso romano.

Ireneo interviene como mediador, sabiendo bien que aquí no se trata de una cuestión doctrinal, a la que él es bien sensible, sino de diferentes usos litúrgicos; y pide al Papa Víctor que conserve la paz y respete la antigua tradición asiática que se remonta también a un legado apostólico.

Algunos textos más importantes

He aquí el testimonio de Eusebio acerca del sentido de la controversia: «Por este tiempo, suscitóse una cuestión bastante grave, por cierto, porque las iglesias de toda Asia, apoyándose en una tradición muy antigua, pen- sa ban que era preciso guardar el decimocuarto día de la luna para la fi esta de la Pascua del Salvador, día en que se mandaba a los judíos sacrifi car el cordero y en que era necesario a toda costa, cayera en el día en que cayese de la semana, poner fi n a los ayunos , siendo así que las iglesias de todo el resto del orbe no tenían por costumbre realizarlo de este modo, sino que, por una tradición apostólica, guardaba la costumbre que ha prevalecido incluso hasta hoy: que no está bien terminar los ayunos en otro día que en el de la resurrección de nuestro Salvador» (c. 23,1).

La decisión romana: «Para tratar este punto hubo sínodos y reuniones de obispos, y todos unánimes, por medio de cartas, formularon para los fi eles de todas partes un decreto eclesiástico: que nunca se celebre el misterio de la resurrección del Señor de entre los muertos otro día que en domingo y que solamente en ese día guardemos la terminación de los ayunos pascua-les» (c. 23,2).

La intervención de Ireneo fue providencial. El afi rma que la división no tocaba lo esencial de la fe: «Y todos ellos no por eso vivieron menos en paz

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unos con otros, lo mismo que nosotros; el desacuerdo en el ayuno confi rma el acuerdo en la fe» (c. 24,13).

Interpretaciones de la controversia

Todavía hoy son distintas las interpretaciones que se dan a esta famosa controversia. Para algunos se trata de una cuestión de fechas acerca de la celebración y del ayuno. Para otros se trata de una diferente realidad con-tenida en la celebración: para los cuartodecimanos se trataría de celebrar la Pasión, para las otras Iglesias se trata de celebrar la Resurrección; pero esta interpretación es insostenible a la luz de los textos de hondas resonancias pascuales centradas en la victoria de Cristo. Para otros se trata de una distinta acentuación, pero no de un contenido distinto. Otros sin embargo opinan que a diferencia de las Iglesias del Asia que celebran una fi esta anual de la Pascua el 14 de Nisán, la Iglesia de Roma solamente conoce una pascua semanal, no anual.

Fin de la controversia

De todos modos, bien pronto la controversia es superada. En el siglo III no existen más noticias acerca de una celebración del 14 de Nisán, sino que todos celebran la Pascua el domingo siguiente. En Roma encontramos muy pronto establecida una fi esta anual de Pascua. En el Concilio de Nicea (a. 325) se regula la cuestión pascual, pero no en el sentido de la controversia, ya superada, sino para fi jar una misma fórmula del cómputo del plenilunio de Pascua en toda la Iglesia.

El decreto de Nicea se impuso con difi cultad en la Iglesia, pero poco a poco llegó a prevalecer. El cambio del calendario gregoriano en 1582 no fue adoptado por el patriarca Jeremías de Constantinopla ni por la Iglesia rusa. Esto explica la diversidad del cómputo pascual: todavía hoy existen di ver gen cias sobre la fecha de la Pascua y se busca una solución para poder celebrar siempre juntas todas las Iglesias de Oriente y Oc-cidente en una fecha fi ja un domingo de abril la Pascua del Señor. Una declaración a propósito está contenida en el Apéndice de la Constitución Sacrosanctum concilium. Se espera la decisión de la Asamblea panortodoxa. Pero la cuestión, en lo que respecta a la revisión del calendario civil, está en estudio en la ONU.



Los más antiguos textos pascuales de la Iglesia

Si de la fecha de Pascua pasamos ahora a considerar los contenidos de las primitivas celebraciones tenemos que presentar los más antiguos textos pascuales de la Iglesia. Entre estos distinguimos dos antiguas homilías cuartodecimanas y otros diferentes textos litúrgicos antiguos que nos permiten remontarnos a los orígenes de la celebración, hacia fi nales del siglo II y principios del siglo III.

Dos homilías pascuales antiguas

Los dos textos homiléticos más antiguos sobre la Pascua, de fi nales del siglo II, son el Peri Pascha del obispo Melitón de Sardes, y la homilía Sobre la Pascua del Pseudo Hipólito.

La homilía de Melitón fue descubierta en 1936 y publicada en 1940 por C. Bonner; otra edición fue hecha por M. Testuz en 1960 sobre otra recensión. Es conocida la edición de O. Perler en la colección «Sources Chrétiennes» n. 123, Paris 1966: Meliton de Sarde, Sur la Pâque et fragments. En español existe la edición de J. Ibáñez-F. Mendoza, Melitón de Sardes, homilía sobre la Pascua, Eunsa, Pamplona, 1975. La homilía del Pseudo Hipólito (PG 59, 735-746), ya conocida y atribuida a diversos autores, a la luz de la homilía de Melitón, ha sido asignada por R. Cantalamessa a un anónimo autor cuartodecimano, casi contemporáneo de Melitón, aunque no todos aceptan esta hipótesis. Este autor ha publicado los dos textos en versión de prosa poética italiana, con abundantes notas: I più antichi testi pasquali della Chiesa. Le omelie di Melitone di Sardi e dell’Anonimo Quartodecimano ed altri testi del II secolo. Introducción, traducción y comentario de R. C antalamessa, Roma, Edizione Liturgiche, 1971. Estos y otros textos pascuales se encuentran en R. Cantalamessa, La Pasqua nella Chiesa antica, Torino, SEI, 1978.

La Homilía sobre la Pascua de Melitón es un texto catequético y exegético, poético y académico a la vez, sobre la Pascua. Su lectura nos permite remon-tarnos a la teología pascual de los cuartodecimanos, basada sobre un comen-tario sapiencial de Ex 12 aplicado al misterio de Cristo en su pasión gloriosa. Consta de un exordio, de una primera parte sobre la Pascua judía como fi gura de la realidad que está por venir, de una segunda parte sobre la Pascua cristiana cumplida en el verdadero Cordero que es Cristo y en su pasión; termina con un epílogo muy hermoso del que transcribimos este texto:

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«Soy Yo, en efecto vuestra remisión;soy yo, la Pascua de la salvación;yo el cordero inmolado por vosotros,yo vuestro rescate,yo vuestra vida,yo vuestra luz,yo vuestra salvación,yo vuestra resurrección,yo vuestro rey...El es el Alfa y el OmegaEl es el principio y el fi n.El es el Cristo. El es el rey. El es Jesús,el caudillo, el Señor,aquél que ha resucitado de entre los muertosaquél que está sentado a la derecha del Padre...».Otros textos se pueden leer en el ofi cio de lecturas del Jueves santo y

del lunes de Pascua.

El texto Sobre la Santa Pascua del Anónimo Cuartodecimano se abre con un hermoso exordio sobre el tema de la luz y de la primavera, inspirado en el momento de la celebración vigiliar, y una invitación a la fi esta, pro-visto de un plan de desarrollo general inspirado en Ex 12. Sigue la primera parte sobre la Pascua judía, realizada con una exégesis minuciosa de los textos. Tenemos después la segunda parte sobre la Pascua cristiana con una hermosa exposición sobre los momentos progresivos de la revelación del misterio de Cristo, el nacimiento, la pasión, con un hermoso himno a la cruz, la resurrección y glorifi cación de Cristo. Se cierra con una exaltación lírica de Cristo nuestra Pascua, que parece haber infl uido en muchos textos líricos pascuales de la antigüedad cristiana, que todavía hoy resuenan en el Exsultet de la liturgia romana, y en los Estikirás de Pascua de la liturgia bizantina. He aquí un texto del Epílogo:

«¡Oh, Pascua divina!¡Oh, festividad espiritual!Del cielo tu desciendes hasta la tierray de la tierra nuevamente subes al cielo.¡Oh, consagración común de todas las cosas!¡Oh, solemnidad de todo el cosmos!¡Oh, alegría del universo, su honor,festín y delicia...!



¡Oh, Pascua divina! Por ti la gran sala de bodasestá llena;todos llevan el vestido de bodas,ninguno es echado fuera por estar privadodel vestido nupcial...»

Estos fragmentos son una invitación a la lectura de los textos en los cuales resuena un característico pathos que se encuentra invariablemente en todos los textos pascuales antiguos, expresión de una fe viva y auténtica en la Resurrección de Cristo.

Los textos rituales más antiguos

Entre los textos más antiguos que nos recuerdan algún esquema de celebración primitiva de la Pascua debemos citar un fragmento de la Didascalía siríaca (siglo III) donde se expresa así el desarrollo de la vigilia pascual:

«Ayunad los días de Pascua..., la parasceve y el sábado pasadlos en ayuno íntegro sin tomar nada. Durante toda la noche, quedaos reunidos jun-tos, despiertos y en vela, suplicando y orando, leyendo los profetas, el evan-gelio y los salmos, con temor y temblor y con asidua súplica, hasta la hora de tercia de la noche pasado el sábado: entonces romped vuestro ayuno... Después ofreced vuestros sacrifi cios, comed y alegraos, gozad y exultad porque Cristo ha resucitado prenda de nuestra resurrección y esto sea legítimo para vosotros perpetuamente hasta el fi n del mundo» ( V, 17-19).

Un texto arcaico más antiguo podría ser el de la Epistula Apostolorum que misteriosamente hace alusión a una vigilia de oración que se interrumpe con la Eucaristía.

Tertuliano en diferentes textos alude a la Pascua y al ayuno, pero habla claramente de una noche entera de vigilia para celebrar esta santa festividad cuando escribe: «¿Quién fi nalmente se fi ará de permitirle de pasar la noche fuera de casa con ocasión de los ritos anuales de la Pascua?» (Ad uxorem, 2,4,2:PL 1,1407).

La celebración ritual de la Pascua en la gran Vigilia

Es justo preguntarse: ¿cómo se celebraba al inicio la gran vigilia de la Pascua? ¿Cuáles son los elementos rituales apenas citados, por ejemplo, en el texto de la Didascalía?


Aunque el esquema es fundamentalmente idéntico, existen variantes

en las lecturas, en la fecha de celebración, en la duración del ayuno. Todo se desarrollaba durante la noche en un ambiente iluminado, por tanto en un lucernario permanente, que poco a poco inspirará el solemne rito de la luz con una referencia clara a Cristo luz del mundo. Pero al principio no tenemos algo semejante a la bendición del cirio pascual y del Exsultet, que son de época posterior. A. Hamman reconstruye el ambiente de la noche de Pascua con estas sugestivas pinceladas.

«La noche del sábado toda la ciudad estaba iluminada; las antorchas alumbraban las calles mientras los fi eles con sus luces se encaminaban a la asamblea litúrgica. Con actitud solemne, los cristianos escuchaban la lectura de las grandes páginas de la Biblia. Los catecúmenos oían proclamar por última vez las principales etapas de la historia de salvación, la historia del pueblo de Dios, convertida, en esta noche, en su historia personal. Hacia el fi nal de la vigilia, el obispo, rodeado de sus ministros, pronunciaba la homilía... la gran vigilia de lecturas y de oraciones terminaba con el bautismo. Los candidatos se acercaban a la fuente bautismal y descendían desnudos a la piscina. Cuando salían, vestían túnicas blancas con las cuales volvían a la iglesia en procesión, para participar por primera vez en la cena cristiana. Al alba cada uno volvía a su casa con los ojos resplandecientes de alegría pascual».

La respuesta no es fácil. Pero podemos intentar una reconstrucción sobre la base de una hipótesis de R. Cantalamessa y sobre una serie de elementos deducidos de las descripciones y de las homilías de los Padres, como han sido recogidas por A. Hamman, Le mystère de Pâques, Paris, Grasset, 1965.

Una posible reconstrucción nos la ofrece Cantalamessa, que indica algunas particularidades rituales en la Pascua occidental y en la oriental cuartodecimana:

Pascua Occidental Pascua Oriental

Preparación - ayunoVigilia durante la noche Lectura bíblica (Ex 14)Bautismo (Trad. Apost.) EucaristíaAgape

Preparación - ayuno Vigilia durante la nocheLectura bíblica (Ex 12)Bautismo (Const. Apost.)EucaristíaAgape


Tratemos ahora de reconstruir en síntesis algunos de estos elementos rituales, apoyándonos en los testimonios de los Padres de la Iglesia.

El ayuno. Los cristianos se preparaban a la Pascua con un ayuno rigu-roso de al menos dos día enteros (viernes y sábado), como testimonian la Traditio Apostolica, Tertuliano y la Didascalía. Por esto la SC n. 110 lo recuerda todavía hoy y algunas comunidades diligentemente lo han res ta ble ci do. Este ayuno, según el testimonio de Tertuliano, está inspirado en las palabras de Jesús: ayunarán cuando les sea quitado el Esposo (cf. Lc 5,35). Algunos pensaban que era un ayuno de reparación o de contestación por la Pascua de los judíos. Se ayuna en espera de la Pascua; el cuerpo participa con el ayuno en una tensión hacia el momento de la celebración pascual con la Eucaristía que rompe el ayuno.

La gran vigilia nocturna. Al testimonio de la Didascalía acerca de la noche pasada en vela se pueden añadir algunos testimonios de los Padres. Así describe Gregorio de Nisa la celebración: « ¿Qué hemos visto? El esplendor de las antorchas que eran llevadas en la noche como en un nube de fuego. Toda la noche hemos oído resonar himnos y cánticos espirituales. Era como un río de gozo que descendía de los oídos a nuestras almas, llenándonos de buena esperanza... Esta noche brillante de luz que unía el esplendor de las antorchas a los primeros rayos del sol ha hecho con ellos un solo día sin dejar intervalos a las tinieblas» (PL 38,1087-1088).

Juan Crisóstomo recuerda entre otras cosas como elementos celebra-tivos: «la predicación de la santa palabra, las antiguas oraciones, las bendi-ciones de los sacerdotes, la participación en los divinos misterios, la paz y la concordia» (PG 415-432).

Los cristianos sienten que todo el mundo vela, que incluso los judíos y los paganos celebran la fi esta con ellos, que las antorchas encendidas son los símbolos de los deseos de todos. Esta es la vigilia de las vigilias, la madre de todas las vigilias cristianas (san Agustín, Sermo 219:PL 38,1088).

Las lecturas y los salmos. Entre las lecturas que son señaladas aquí y allí por los Padres, es necesario recordar:

El relato de la creación y quizás el sacrifi cio de Abrahán, el éxodo del pueblo hebreo Ex 12-14, el evangelio de la Resurrección.

Entre los salmos vienen citados el 117 y los salmos bautismales 22 y 41 (42) con su referencia a las aguas bautismales y a los otros sacramentos.

Sobre estas lecturas los Padres dictan sus homilías, caracterizadas por un tono lírico kerigmático, mistagógico; con referencias poéticas a la pri ma -

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ve ra, a los sacramentos pascuales, a la Resurrección y a nuestra redención. Son particularmente hermosas las de Agustín, de Gregorio de Nisa y de Máximo de Turín, y la atribuida a san Juan Crisóstomo, que todavía hoy se lee en la liturgia bizantina (PG 59,721-723). Jerónimo, que no se sentía poeta, dice sentirse arrebatado por el gozo inspirador de esta noche (PL 39 2058-2059).

Entre los textos líricos más hermosos, nos gusta citar el texto de Aste-rio de Amasea, llamado el Sofi sta, que es una lírica exaltación de la Pascua cristiana como canto de la noche santa, con acentos que resuenan en nuestro Exultet pascual:

«Oh noche más resplandeciente que el día.Oh noche más hermosa que el sol.Oh noche más blanca que la nieve.Oh noche más brillante que la saeta.Oh noche más reluciente que las antorchas.Oh noche más deliciosa que el paraíso.Oh noche libre de tinieblas.Oh noche llena de luz.Oh noche que quitas el sueño.Oh noche que haces velar con los ángeles.Oh noche terrible para los demonios.Oh noche anhelo de todo un año...Oh noche madre de los neófi tos... » (PG 40, 433-444).

He aquí el hermoso texto con el que Basilio de Seleucia inicia con garbo una homilía pascual: «Cristo con su Resurrección de entre los muertos ha hecho de la vida de los hombres una fi esta» (PG 28, 1081).

Entre los salmos resuena también el Aleluya pascual que los Padres comentan con el sentido típico de la alegría de Pascua.

Célebre es el comentario de Agustín sobre el cántico nuevo ( PL 38,210-213).

Los ritos de la iniciación cristiana. Por el testimonio de Tertuliano y los textos de la Tradición apostólica y de manera particular por las catequesis mistagógicas de Cirilo de Jerusalén, se puede afi rmar que ya desde los primeros decenios del siglo III se celebra el bautismo, la unción con el cris-ma, y la primera eucaristía de los neófi tos, con una variada expresividad de símbolos que los Padres comentan en sus homilías mistagógicas. Cada rito es explicado en su signifi cado místico. El sentido beso de paz inter-cambiado en la asamblea expresa en este momento el gozo particular de la



Vigilia Pascual. Beso de paz y de reconciliación según este conocido texto de Gregorio de Nisa que todavía hoy resuena en los Estikirás de Pascua en la liturgia bizantina:

«Día de Resurrección, ¡feliz inicio! Celebremos con gozo esta fi esta y démonos el beso de paz. Invitemos ¡oh hermanos! a hacer Pascua aún a aquellos que nos odian... Perdonándonos todo en honor de la Resurrección, olvidemos las ofensas recíprocas» (PG 35,396-401).

La Eucaristía. El centro de la celebración es la Eucaristía, en la que el Señor Resucitado se hace presente y se entrega a la Iglesia. Es la unión nupcial con la Esposa. Los neófi tos reciben la comunión con el cuerpo y la sangre del Señor por primera vez y se les ofrece un cáliz en el que saborean la leche mezclada con la miel, signo de su ingreso en la tierra prometida. La comunión interrumpe el ayuno y surge la alegría del encuentro con el Señor Resucitado que se prolonga cincuenta días.

Pero en medio de la Pascua puede existir una experiencia dolorosa de persecución como la que nos transmite Eusebio en este hermoso texto:

«Nos exiliaron y, solos, entre todos fuimos perseguidos y llevados a la muerte. Pero también entonces hemos celebrado la fi esta. Cada lugar donde se padecía, llegó a ser para nosotros un lugar donde se celebraba la fi esta: aunque fuese un campo, un desierto, una nave, una posada, una prisión. Los mártires perfectos celebran la más espléndida de las fi estas pascuales siendo admitidos a la gracia del festín celestial» (Eusebio, Historia Eccl. VII, 22,4).

El ágape. Con la Eucaristía se rompía el ayuno y con el ágape de la fraternidad se participaba en el gozo común. Todavía hoy el ágape forma parte de la celebración pascual en Oriente y expresa la participación del regocijo común después del largo ayuno de espera.

El Lucernario. Todo, lo hemos dicho, sucedía en la noche iluminada por las antorchas. El aula de la celebración iluminada como el día, era la más hermosa expresión de una oscuridad vencida por la luz de Cristo, y por la luz de los cristianos que resplandecen en las tinieblas con su vida de hijos de la luz.

Ya se percibe en el exordio de la homilía del Anónimo Cuartodecimano este cántico lírico de la luz cuando escribe:

«He aquí que brillan ya los sagrados rayos de la luz de Cristo... Aquél que es antes que la estrella matutina y que los astros, Cristo el inmortal, el grande, el inmenso, brilla sobre todas las cosas más que el sol» ( PG 59,735).

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Una verdadera y propia Laus cerei, canto de alabanza en honor del cirio, símbolo de Cristo Luz, tal como lo tenemos ahora en la liturgia romana, está atestiguada desde el siglo IV por Jerónimo. Pero el texto actual de la Iglesia romana, que ha tenido muchas variantes en los siglos sucesivos, remonta por lo menos al siglo VII y no debe ser atribuido a personajes como Agustín o a Ambrosio, como algunos han pretendido.

La continuación de la fi esta. La fi esta iniciada en la vigilia se prolongaba durante todo el día; más aún, por una semana entera y todavía después por cincuenta días. Escribe Hamman: «Desde la mañana los cristianos se intercambiaban augurios y felicitaciones. Todo el domingo era día de gozo. En Hipona, Agustín predicaba también a la mañana y frecuentemente tam-bién a la tarde. El tema pascual era inagotable. La fi esta se prolongaba por una semana entera, durante la cual los fi eles escuchaban en la misa el relato evangélico de las apariciones del Resucitado».

Hemos hecho el esfuerzo de trazar e ilustrar la celebración de la Vigi-lia de Pascua tal como era al inicio, para, idealmente, crear aquel clima de gozosa y rica experiencia de la Resurrección tan ampliamente testimoniada por los cantos de los fi eles y la palabra homilética de los Padres.

Las evoluciones posteriores son más difíciles de describir, pero no podemos ahora omitir una cierta explicación de cuanto ha acontecido posteriormente.

De la Vigilia Pascual al Triduo sagrado y a la gran Semana

De la primitiva celebración de la Vigilia Pascual se pasa en el siglo IV a la celebración del Triduo Pascual y de la gran Semana. Esto sucede por diversos motivos de tipo teológico y cultural y se encarna en formas celebrativas ricas de contenido y de expresividad. La unidad celebrativa del Triduo Pascual tiende después a romperse o a diluirse a lo largo de los siglos, hasta la reforma actual del Misal de Pablo VI, precedida de la reforma de Pío XII. Tratamos de recoger algunos motivos y una línea de desarrollo general de esta evolución.

Los inicios de una evolución

La preparación de la vigilia pascual con un ayuno ha ofrecido la oca-sión a un primer desarrollo teológico y ritual. El Viernes que precedía al domingo anual de Pascua no era un día vacío más aún, era considerado ya



Pascua, en la ambivalencia del misterio muerte-resurrección, y pasión-paso. Como día de oración para la Iglesia, era destinado a una intensa lectura de la Palabra de Dios.

Ya en el siglo IV tenemos algunos testimonios de este enriquecimiento en las expresiones de Ambrosio: « Es necesario que nosotros observemos no sólo el día de la pasión, sino también el de la resurrección... Este es el Triduo santo durante el cual Cristo ha sufrido, ha reposado y ha resucitado» (Ep. 23,12-13: PL 16,1073-1074). En su célebre carta a Jenaro, escribe entre otras cosas Agustín: «Considera atentamente los tres días santos de la crucifi xión, de la sepultura y de la Resurrección del Señor... Puesto que del evangelio resulta claro en qué días el Señor fue crucifi cado y permaneció en el sepulcro y resucitó, por los concilios de los Padres fue añadida también la observancia de estos días y todo el mundo cristiano se persuadió de que la Pascua debe ser celebrada de este modo» (Ep 55,14-15: PL 33 215).

Del Triduo sagrado -número simbólico con contenido real- que com- pren de el viernes, el sábado y el domingo con la vigilia precedente, se pasa también a la observancia de la Semana Santa que es llamada con diferentes nombres en la tradición litúrgica primitiva y posterior: Semana Santa, pas-cual, mayor, grande, auténtica, penal, muda (porque estaban prohibidas las causas forenses). Los ricos textos evangélicos, el fervor de las ce le bra cio nes preparatorias a la Pascua y el número simbólico de seis días, dará a esta semana un realce extraordinario en la mente de los Padres. Era semana de reposo para los trabajadores según las Constituciones apostólicas. Era símbolo de los seis magnífi cos días de la creación, según Atanasio ( PG 26,1366). Juan Crisóstomo canta las alabanzas de esta gran semana ( PG 55, 519) y traza el programa de vida: « El curso del ayuno debe ser proseguido, y plegarias más fervorosas deben ser elevadas; se debe hacer una diligente y sincera con fe sión de los pecados y se debe manifestar asiduidad en las buenas obras, abundar en las limosnas, en la equidad, en la mansedumbre y en las otras virtudes, para que adornados de tales virtudes, cuando hayamos llegado al día de la Pascua del Señor, gocemos de la liberalidad del Señor» (PG 53,273). Una semana que es santa por los misterios celebrados y por la vida vivida. A fi nales del siglo IV en Jerusalén y después, por imitación, en otras iglesias, la celebración de la Semana ocupará casi todo el tiempo de cada día, en el recuerdo de cuanto ha sucedido en estos días según el evangelio.


Factores evolutivos y enriquecimiento de los ritos

Hemos señalado precedentemente cómo la liturgia tiene sus factores de desarrollo. Quizás en ningún otro momento como en torno a la Pascua se pueden señalar con claridad estos factores con las concretas aplicaciones de una lenta evolución que llega hasta la Edad Media.

Ante todo el factor teológico-psicológico. Hemos visto ya en los textos precedentes cómo en torno al misterio de la Pascua se encuentra la medita-ción de la liturgia para recoger la riqueza y complejidad del misterio de la gloriosa pasión, del único e indisoluble misterio de muerte-resurrección. La lectura de las Escrituras ha llevado a desentrañar todos los contenidos teológicos y a hacerlos cercanos en la proclamación y meditación de cuanto el Señor ha cumplido con su pasión, sepultura, resurrección, comprendida la última cena que pronto tendrá su infl ujo para una adecuada ritualización.

Pero sin duda tiene una importancia decisiva el factor geográfi co y el infl ujo de la Iglesia de Jerusalén. Si para toda la Iglesia la memoria pascual era importante, para la Iglesia de Jerusalén esta memoria, especialmente en tiempo de libertad, después de la segunda mitad del siglo IV, se convierte en una ocasión propicia para recordar los acontecimientos en los mismos lugares, con lecturas y oraciones adecuadas al lugar y a la hora. Pequeños santuarios y capillas salpican la Ciudad Santa y sus alrededores, como que-riendo hacer de cada acontecimiento de la pasión una estación litúrgica con un lugar sagrado. Esto especialmente en la iglesia de la Anástasis, donde están incorporados el Martyrium y alrededores del Gólgota, lugar de la pasión y muerte y el lugar de la sepultura y de la resurrección.

La peregrina Egeria en su Itinerario nos ofrece un testimonio precioso para entender cómo en Jerusalén se ritualizaba entonces la Semana Santa con una gran e intensa vida litúrgica que se desarrollaba en los lugares donde acontecieron los últimos misterios de Cristo.

El sábado que precede al Domingo de Ramos, se celebra en Betania, en el Lazarium, la conmemoración de la resurrección de Lázaro y del banquete de Jesús con Marta y María.

El Domingo de Ramos, del monte de los Olivos se va a Betfagé y de allí en procesión con el obispo hasta la Anástasis, imitando cuanto hicieron con Jesús cantando himnos y antífonas. «Todos los niños de aquellos luga-res, aun los que no pueden ir a pie por ser tiernos y sus padres los llevan al


cuello, todos llevan ramos, unos de palmas, otros de olivo; y así es llevado el obispo en la misma forma que entonces fue llevado el Señor».

Lunes, martes y miércoles se tienen otras celebraciones; el miércoles toda la gente participa conmovida en la conmemoración de la traición de Judas: «los lamentos y gemidos son tales que es imposible no conmoverse hasta las lágrimas en aquel momento».

El jueves, además de la celebración de la Eucaristía, se hacen vigilias de oración y de lecturas para recordar la agonía de Jesús en Getsemaní.

El viernes se leen todos los textos del AT y del NT que se refi eren a la pasión y se venera la cruz, con gran conmoción, lágrimas y sentimientos de dolor.

El sábado «se preparan las vigilias pascuales en la iglesia mayor», que después se hacen «como entre nosotros», con la particular y sugestiva lectura de la Resurrección ante el sepulcro vacío. La fi esta continúa durante todo el domingo «como entre nosotros».

Las noticias de Egeria son importantes para la historia de la Semana Santa por el modo con que se celebra ya en la época primitiva. En efecto, se trata de una celebración de carácter popular, con plena participación y fatiga de la gente; se realizan algunas ritualizaciones para hacer más concreto y expresivo el misterio del que se leen los pasajes evangélicos.

En estas celebraciones participan muchos peregrinos. De la Iglesia madre de Jerusalén, esta Semana Santa será transportada a otras Iglesias, donde surge el deseo, por ejemplo, de tener lugares semejantes a aquéllos de Jerusalén y poder venerar la reliquia de la Santa Cruz, como acontece en Santa Cruz de Jerusalén en Roma, que se convertirá en la estación del Papa el Viernes santo en la Ciudad eterna.

El factor ritual tiene también su importancia. Cuando la liturgia pasa de la primitiva simplicidad a una siempre creciente ritualización por razones comprensibles de inculturación, en torno a la Semana Santa, surgirá el deseo de hacer visible y representar el misterio celebrado con ritos específi cos que imitan en los gestos algunas realidades: procesión con las palmas y ramos de olivo, adoración de la Cruz. Estamos todavía en el ámbito de los gestos y de los ritos que han sido asumidos por la Iglesia y que aún hoy están in-tegrados en la celebración de nuestra Semana Santa, si bien, como veremos, per te ne cen a tradiciones diferentes. Es el paso de la liturgia como anámnesis y memorial a la imitación de los gestos que transforman la liturgia en mímesis, como acaece ya en Jerusalén y se afi rmará en la Edad Media con el drama sagrado de Pascua y más tarde con las representaciones y procesiones de

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la pasión en la que encuentra un gran eco el deseo del pueblo de revivir los misterios en el ámbito de la religiosidad popular.

Ulteriores desarrollos medievales

En la Edad Media, por una serie de factores de tipo teológico y cultural, incluida la incomprensión de la lengua latina usada en las celebraciones y reemplazada por las lenguas vernáculas en la vida ordinaria, tienen lugar otros desarrollos en la celebración de la Semana Santa. En ello infl uyen una cierta descomposición de la unidad teológica pasión-resurrección en favor de la pasión del Señor, que entre otras cosas se puede representar mejor. Se desarrolla la tendencia a hacer la liturgia drama sagrado en la misma participación litúrgica y en las celebraciones folclóricas que la acompañan o la prolongan. El hombre de la Edad Media, romántico y folclórico, quiere ver y participar. Es creativo e inventa hasta donde puede, dentro y fuera de la liturgia. Alegoriza los signifi cados sin tener demasiado en cuenta el real contenido mistérico, con tal que ayude a la fe de la gente sencilla. De aquí nacen las nuevas tendencias celebrativas, guiadas por la mímesis litúrgica.

La procesión de Ramos se hace con el Santísimo Sacramento o con un libro de los evangelios; se sale de una iglesia fuera de la ciudad y se entabla un diálogo en la puerta de las murallas con una cierta imitación de la liturgia jerosolimitana.

La reserva del Santísimo Sacramento en el Jueves Santo, por infl ujo de la controversia contra Berengario que niega la presencia real, se convierte en un momento litúrgico importante para afi rmar la verdad de la presencia de Cristo en la Eucaristía. Pero sin tener en cuenta la lógica del misterio y cediendo a las exigencias de la mímesis, la reposición de la Eucaristía, se convierte, a partir del siglo XI, en una especie de adoración y de vela ante el monumento. El lugar de la reposición se convierte en símbolo del sepulcro. Se ponen alrededor soldados y piadosas mujeres: los fi eles corren a adorar esta presencia divina, donde permanece el Señor en espera de la Re su rrec ción, sin pensar que por medio está todavía el Viernes Santo. Por otra parte la rica documentación de los evangelios acerca de la pasión suscita el deseo de «representarla» con los personajes, los episodios, las personas y los gestos que hacen visible el drama de la pasión.

El lavatorio de los pies, que como gesto de caridad ya era testimoniado por Agustín (Ep.55, 18,33: PL 33 220-221), entra en la celebración con una ritualización que tendrá un gran éxito en los siglos posteriores.

He aquí, pues, las progresivas disgregaciones, enriquecimientos y ri-



tualizaciones del misterio primitivo. De esta forma se llegan a caracterizar las celebraciones de la Semana Santa de una forma popular.

La evolución fi nal antes de la reforma litúrgica

Parece oportuna una sobria descripción del momento fi nal de la evo-lución litúrgica de los ritos de la Semana Santa, antes de la reforma, para apreciar más tarde la actual expresión litúrgica de este tiempo.

La gran Vigilia Pascual terminó por desaparecer en la Edad Media, por la tendencia a anticipar el momento del comienzo de la celebración que, al parecer excesivamente prolija por las lecturas y perdido ya el sentido bautismal de la celebración, adquirió nuevos sentidos por algunos de los elementos rituales accesorios. Ya en el siglo XII en los libros litúrgicos se llega a fi jar como posible hora de comienzo la hora sexta, pudiéndose anticipar hasta la hora tercia, esto es, a la mañana del sábado.

Se introdujo la bendición del fuego nuevo de modo natural, con el pedernal, o el auxilio de una lupa, concentrando en el cristal los rayos del sol. Se desarrolla al máximo la ceremonia del cirio pascual, que es adorna-do, bendecido, consagrado y ungido, aunque los textos que hablan de la noche dichosa se canten en pleno día. Tienen gran importancia las lecturas bíblicas, que llegan a ser hasta doce, por un simbolismo comprensible. Se cantan las letanías de los santos y se bendice con ritos complejos y largos la fuente bautismal, aunque no haya bautismos.

Una misa en la mañana de la Resurrección tratará de colmar esta situación anómala para tener un contacto simbólico con la madrugada, hasta la cual antiguamente se prolongaba la vigilia pascual. Era la misa de la aurora, acompañada todavía hoy en algunos lugares con la procesión del encuentro de Cristo y su Madre. Un rito que recientemente ha sido acogido como litúrgico en las Filipinas, como ejemplo de posible integración entre religiosidad popular y liturgia.

El Viernes Santo era un día alitúrgico por excelencia, sin celebración eucarística; un día de oración en el cual, en ciertos lugares, se leía todo el Salterio. De la tradición de Jerusalén se recaba con claridad la tradición de una liturgia de la palabra (los textos de la pasión) y se introduce, como en la Ciudad santa, la adoración de la Cruz. En la tradición romana se tiene una sobria liturgia de la palabra con la gran oración universal, cuyos textos primitivos se hallan ya en el Gelasiano. En Roma se introduce la adoración de la Cruz hacia el siglo VII. Los improperios cantados en latín y griego

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(pero no en hebreo) son de origen jerosolimitano, pero entran a través de la tradición galicana en la liturgia de Roma.

Se mantiene una cierta ambigüedad con respecto al rito de la co mu nión. En Oriente como en Occidente no se celebra la Eucaristía. En Oc ci den te, en algunos lugares se recibe la comunión, en otros no; en la misa papal el Pontífi ce no comulga; los presbíteros en los títulos, sin embargo, sí.

En algunos lugares se dramatiza la adoración de la Cruz, se despojan los altares, y fi nalmente se hace la reposición de la Cruz y la Eucaristía hasta la vigilia pascual. Esta última costumbre no fue nunca admitida en Roma. La piedad popular se enriquece con el ejercicio del Via Crucis y las diferentes procesiones y representaciones sagradas de la pasión del Señor y de su sepultura.

El Jueves Santo es al principio el fi n de la Cuaresma, día de la re con ci lia ción de los penitentes y de los ritos bautismales preparatorios. A partir del siglo V en Roma aparece cargado de celebraciones con formularios ates ti gua dos por el Gelasiano: Misa para la reconciliación de los penitentes, Misa para la consagración del crisma y la bendición de los óleos, Misa memorial de la institución de la Eucaristía: Natalis calicis.

En Africa y en Oriente se celebran dos misas, de las cuales una por la tarde. En Oriente el Patriarca consagra con un rito hermoso y complejo el santo myron o crisma. La reserva del Santísimo Sacramento, para la co mu nión de los enfermos o para la liturgia de los presantifi cados del Viernes Santo, adquiere un sentido solemne como afi rmación de la presencia real de Cristo, empañada por la extraña interpretación de la sepultura de tres días, que se atribuye a Amalario. En torno a este rito muy sentido por la piedad popular se desarrolla una cierta dramatización folclórica y los gestos de piadoso homenaje: fl ores y perfumes, candeleros e incienso, semillas de trigo que germinan rápidamente, como signo de vida y de resurrección.

El lavatorio de los pies se hace fuera de la misa, como antiguamente y en el rito ambrosiano todavía hoy. Se canta el hermoso canto «Ubi charitas et amor» con una melodía antigua y el texto que parece ser de Paulino de Aqui-leya. Se predica el sermón del mandato de Cristo acerca de la caridad.

El Domingo de Ramos se llama también de pasión o de los competentes al bautismo. En Jerusalén y en otras iglesias de Oriente (Constantinopla, Edesa) se ritualiza el misterio del ingreso del Señor. Después pasa a otras Iglesias de Occidente, y fi nalmente a Roma, pero tardíamente. Es célebre el texto de Teodulfo de Orleans «Gloria laus et honor tibi sit... que en algunas iglesias se cantaba también el día de la Ascensión.



La primitiva celebración romana está compuesta solamente por una sobria misa en la que se proclama la pasión del Señor, con la que se entra en los días santos de la Semana Santa. En torno a la procesión de los Ramos se desarrolla una participación gozosa y folclórica. No se echa atrás ante el deseo de expresar la presencia de Cristo con un signo elocuente y se lleva en procesión el libro de los Evangelios o el Santísimo Sacramento. Tiene una importancia particular el asno que en algunos lugares era una imagen de madera, provisto de ruedas; sobre él se colocaba la estatua del Salvador. ¡Se llega incluso a componer himnos que imitan el rebuzno del asno!

El carácter festivo de la procesión con los ramos hace de este domingo una anticipación de la Pascua, que en su coincidencia primaveral tiene algo de verdaderamente alegre. Por esto este domingo tiene una ambivalencia y se llama precisamente Pascha fl oridum, Pascha fl orum o Pascua fl orida, o Pascua de la mansedumbre del Señor. El territorio de la Florida en USA ha recibido este nombre litúrgico porque allí desembarcaron los españoles el día del Domingo de Ramos del año 1513.

Toda esta tradición medieval ha convivido durante la época moderna, hasta mitad del siglo XX, con los textos y normas de la reforma efectuada por el Misal de San Pío V en 1570.

Después de una larga evolución litúrgica, tras el redescubrimiento de la liturgia pascual de la época de los Padres en el movimiento litúrgico llegan las primeras reformas de la Vigilia Pascual y de la Semana Santa por parte de Pío XII en 1951. El Misal de Pablo VI ha fi jado defi nitivamente la celebración litúrgica actual a la que debemos referirnos. En esta nueva organización de la celebración del misterio pascual se han hecho ciertas opciones y efectuado retoques, sobre los cuales, ahora, no podemos dar un juicio. Por ahora nos basta indicar la estructura teológico-celebrativa del misterio.

TEOLOGIA DEL TRIDUO PASCUAL

Podemos preguntarnos cuál es la teología de este tiempo, es pe cial men te del Triduo Pascual. La respuesta es única y ya la hemos insinuado al princi-pio. Celebramos la Pascua del Señor en la plenitud de su sentido salvador. Celebramos a Cristo nuestra Pascua. A la luz de la liturgia queremos, sin embargo, refl exionar acerca de la unidad de la única Pascua del Señor en sus tres momentos fundamentales del Triduo Pascual.

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«La Iglesia celebra cada año los grandes misterios de la redención de los hombres desde la Misa vespertina del Jueves «en la Cena del Señor» hasta las vísperas del domingo de Resurrección. Este período de tiempo se denomina justamente el «triduo del crucifi cado, sepultado y resucitado» (S. Agustín, Ep. 55,24;PL 33, 215); se llama también «Triduo Pascual» porque con su celebración se hace presente y se realiza el misterio de la Pascua, es decir el tránsito del Señor de este mundo al Padre. En esta celebración del misterio por medio de los signos litúrgicos y sacramentales, la Iglesia se une en íntima comunión con Cristo su Esposo».

Este texto de la Congregación para el Culto Divino acerca de la prepara-ción y celebración de las fi estas pascuales refl eja claramente el pensamiento de la Iglesia acerca de la actual extensión y contenido del Triduo Pascual, pero no resuelve la tensión histórica entre la antigua extensión y denominación del Triduo y la actual terminología y ca rac te ri za ción. En efecto, el texto de Agustín tan conocido y citado, parece excluir cronológicamente el Jueves Santo para hacer del Triduo Pascual la secuencia de los tres días (viernes, sábado, domingo) de las antiguas celebraciones pascuales. Y la referencia a Cristo crucifi cado, sepultado, resucitado excluye claramente una alusión a la Cena del Señor y a su conmemoración litúrgica, que es tardía, respecto a la preparación del viernes y del sábado y la solemne celebración de la noche del sábado y la madrugada del domingo, unidas en un mismo día, el gran día de Pascua.

Tensión verbal y tensión cronológica entre un modo de concebir an-tiguamente el Triduo Pascual, excluyendo el Jueves Santo, y el modo de celebrarlo actualmente empezando por la misa vespertina del Jueves en la Cena del Señor. Si el criterio para resolver esta tensión fuera el del simple retorno a la antigüedad, correríamos el riesgo de rebajar la importancia de la celebración inicial del Triduo, la Misa vespertina de la Cena del Señor. No faltan indicios de un cierto rechazo psicológico y hasta de una minus-valorización de esta celebración por no ser tan antigua.

Si se acoge con docilidad la tradición viva de la Iglesia y se valora justamente la celebración del Jueves Santo, no es sufi ciente, a nuestro pare-cer, evocar la importancia de los misterios que esta celebración ves per ti na conmemora -la institución de la Eucaristía y del sacerdocio, el man da mien to del amor fraterno- con un cierto peligro de caer en un devocionalismo senti-mental. Urge, más bien, justifi car con toda normalidad el carácter típicamente pascual de esa Cena del Señor, celebrada por la Iglesia, dentro del dinamismo de la única Pascua del Señor, con una atención hacia los momentos con que Jesús celebró su Pascua y una coherente celebración de esos momentos en



la liturgia de la Iglesia; precisamente cuando en el corazón del año litúrgi-co, el Triduo Pascual, se conmemoran y se hacen presentes en el memorial litúrgico, los máximos misterios de nuestra re den ción.

Esta sencilla refl exión litúrgica aboga por una plena justifi cación de la visión actual que la Iglesia tiene del Triduo Pascual y trata de ilustrarla para celebrar ahora, como Jesús la vivió en su tránsito de este mundo al Padre, la única Pascua salvadora, Pascua de nuestra salvación que es el mismo Cristo, en la Cena, en la Cruz, en la Resurrección. Tres momentos progresi-vos de una única Pascua. Tres momentos entrelazados e indisolublemente unidos que ahora la Iglesia celebra al hacer memorial de la Cena del Señor, de la Pasión de Cristo y de su santa Resurrección en las tres celebraciones centrales del Triduo Pascual.

Una cierta simetría bíblica

El misterio de la Pascua de Cristo se ilumina a la luz de la Pascua del A T. La verdadera Pascua, como comentarán los antiguos homiletas cris tia nos, es la de Jesús. La de Israel fue una profecía, una maqueta en relación con el edifi cio acabado, como sostiene Melitón de Sardes. La mirada hacia atrás es necesaria para recoger en síntesis algún dato elocuente y establecer esa cierta simetría que se realiza en el misterio de Cristo y en la actual celebra-ción de la Iglesia.

En la Pascua del AT podemos distinguir tres momentos esenciales. El primero es la inmolación del cordero cuya sangre marcará las puertas de los israelitas. El segundo es la liberación de Egipto con el paso del Mar Rojo. El tercero es la celebración litúrgica de este acontecimiento salvador que el pueblo, según la prescripción de Yahvé, hará cada año, reviviendo el acontecimiento y participando de la liberación de Egipto. No podemos entrar en más detalles, pero es sufi ciente esta esquematización, sobre todo cuando se aclara en su referencia a Cristo.

El cumplimiento de la Pascua antigua por parte de Jesús se realiza a partir de este último momento ritual que era la Pascua celebrada cada año por el pueblo. La última Cena, fuera o no en sentido ritual una Cena pascual, tiene teológica y existencialmente para Cristo toda la densidad de una asunción consciente del misterio de la Pascua antigua y de una renovación y cumplimiento que él relanza hacia los acontecimientos que van a culminar en su muerte y su resurrección. La última Cena del Señor no es sólo la sustitución ritual de la Cena pascual de los judíos, sino que es

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además la anticipación ritual del misterio de su pasión y el anuncio de su resurrección gloriosa.

El segundo momento de esta Pascua de Jesús es su inmolación vo- lun ta ria en la Cruz. En El se cumple el misterio del Cordero inmolado en la Pascua de los judíos, como apuntan Juan y Pablo, y como ampliamente comentan los Padres de la Iglesia al hacer referencia al cap. 12 del Exodo y a la muerte de Jesús en la Cruz, verdadero sacrifi cio voluntario del Cordero sin mancha.

El tercer momento pascual de Jesús, en simetría con las evocaciones pascuales de Israel, es su Resurrección, verdadera liberación de la muerte, auténtico paso del Mar Rojo, no simplemente de una orilla a otra -¡siempre de una vida mortal como en el caso de Israel!- sino de este mundo al Padre, de la vida mortal a la vida gloriosa y defi nitiva.

Jesús ha asumido ritualmente la Pascua de Israel y la ha transformado en nueva cena de la nueva Pascua, suya y de la Iglesia. Ha cumplido el misterio del Cordero inmolado cuya sangre libera, por medio de su muerte redentora. Ha llevado a cumplimiento el símbolo del Exodo liberador de la tierra de Egipto en su gloriosa resurrección. Todo está asumido y como profetizado ya en la última Cena: la inmolación del cuerpo entregado y de la sangre derramada; la profecía del Reino donde Jesús convoca a sus discípulos -¡en la otra orilla de la vida gloriosa!- para beber el vino nuevo del Reino. Por eso es tan bella la intuición del exégeta P. Benoit que inter-preta las palabras de Jesús acerca del vino nuevo que no beberá hasta que lo pueda compartir con sus discípulos, como un «rendez-vous au Royau-me», una cita, un «hasta que nos veamos» en el Reino. Anuncio y profecía del tránsito glorioso, de la Pascua cumplida, a la que los discípulos están de fi ni ti va men te invitados.

Los tres momentos de la única Pascua

Con estas perspectivas y dentro de esta simetría bíblica, la Iglesia renueva en el Triduo Pascual el memorial de la única Pascua de Jesús, realizada en tres momentos consecutivos e indisolublemente entrelazados. En el Jueves Santo se hace memoria de la Cena de la nueva Pascua. En el Viernes Santo se celebra la Pascua del Cordero Inmolado. En la Vigilia Pascual se celebra el tránsito glorioso de Cristo, la victoria sobre la muerte, la realización completa del éxodo pascual de los judíos a la que toda la Iglesia participa ya mediante el bautismo y la eucaristía, sacramentos que nos unen al Cru-cifi cado-Resucitado.

En esta perspectiva es justo resaltar la honda resonancia pascual que



tiene el Jueves Santo. No sólo por lo que supuso en la vida de Jesús que vivió este momento en trance «pascual», de pasión y de gloria vislumbradas; que conscientemente sustituyó la cena ritual de una Pascua antigua con la institución de una cena nueva de la Pascua defi nitiva. El «haced esto como memorial mío no se entiende totalmente si no se supone esta sustitución. Como si dijera: «De ahora en adelante cuando celebréis la Pascua, celebradla como memorial mío, de mi pasión salvadora». A eso hacen alusión el pan y el vino, cuerpo entregado y sangre derramada para la liberación de los pecados y la participación en la alianza nueva. La resonancia pascual del Jueves Santo es también importante para la Iglesia que en ese día puede acentuar el sentido pascual de la Eucaristía, misterio de la Pascua del Se-ñor, síntesis de todos los misterios, memorial de la pasión redentora y de la resurrección salvadora.

La Pascua, pues, necesita empezar ritualmente cada año donde em pe zó, en el misterio del Cenáculo. Y la institución de la Eucaristía, el «na ci mien to del cáliz», como se llamaba antiguamente la misa vespertina del Jueves antes de que éste se incluyera en el Triduo Pascual, necesita ser colocada ahí, en ese marco de la Pascua del Señor, en esa referencia total a la pasión y a la resurrección, a la alianza y a la expiación, a la dimensión eclesial y escatológica de la última Cena; para que nadie la reduzca en su grandeza total, nadie la utilice en un devocionalismo empequeñecedor, nadie la des-centre de su perspectiva total que es precisamente la Pascua; para que sea siempre «memorial» del misterio pascual de Cristo.

Si el momento culminante del Triduo Pascual es la celebración euca-rística de la Vigilia, cuando Cristo Resucitado y glorioso se hace presente a la Iglesia Esposa con su cuerpo y su sangre gloriosos, transidos de pasión y pletóricos de la fuerza del Espíritu, no se puede olvidar que todo fue anunciado en el Cenáculo y que la Iglesia no ha perdido la memoria, sino que ha conservado en el corazón la palabra que permite celebrar la Pascua de Jesús con el nuevo rito por El instituido: «Haced esto como memorial mío». Por eso es sugestivo el comentario de Pablo a estas palabras que quiere hacer comprensibles a los griegos de Corinto, que no saben lo que es el «zikkaron» bíblico, la celebración de un memorial: «Cada vez que coméis este pan y bebéis este cáliz anunciáis la muerte del Kyrios, del Señor, hasta que vuelva» (1 Co 11,26). Palabras que algunas liturgias actuales como la ambrosiana, en una antigua anáfora del Jueves Santo que ahora es común para todos los días, ponen en labios de Jesús con esta sugestiva fórmula: «Cada vez que hagáis esto, hacedlo en conmemoraci6n mía: anunciaréis mi muerte, proclamaréis mi resurrección, esperaréis confi ados mi retorno hasta que de nuevo venga a vosotros desde el cielo».

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Así la Vigilia Pascual y el Jueves Santo se reclaman recíprocamente y ambos se concentran en el misterio de la Cruz gloriosa del Viernes Santo, en la inmolación del Cordero.

En realidad esta perspectiva de la Cena, de la Cruz y de la Resurrección está presente en las antiguas homilías pascuales, cuando todo se celebraba en el siglo II y en el siglo III en la gran Vigilia pascual del sábado al domingo. Así, por ejemplo, el autor anónimo de una homilía pascual de fi nales del siglo II alude al misterio de la Cena pascual con estas palabras, cargadas de resonancias y aspectos polémicos que ahora no podemos explicar-. «Esta es la Pascua que Jesús deseaba padecer por nosotros... Este era el deseo salvador de Jesús y este su amor completamente espiritual: revelar que las fi guras eran simplemente fi guras y dar, en cambio, a sus discípulos su Cuer-po sagrado: «Tomad, comed: esto es mi Cuerpo. Tomad, bebed: esta es mi sangre, la nueva Alianza, que será derramada por muchos para la remisión de los pecados». Por eso no deseaba tanto comer la (antigua) Pascua como más bien «padecerla»». La institución de la Eucaristía pre fi gu ra la verdadera Pascua que Jesús tiene que padecer, la inmolación del Cordero que ahora se da en la Cena como cuerpo entregado y sangre derramada.

La Cena de la Pascua: elementos pascuales del Jueves Santo

Tras haber indicado algunas premisas sobre el carácter pascual uni ta rio de los tres momentos del Triduo sagrado, vamos a resaltar algunos elementos típicamente pascuales de cada una de las celebraciones.

La liturgia de la Misa vespertina de la Cena del Señor es típicamente pascual. La luz nos llega a través de la liturgia de la palabra.

La primera lectura, Ex 12,1-8.11-14, nos habla de la Pascua de la in-molación del Cordero, la que se hizo en Egipto y la que el pueblo tendrá que celebrar como memorial, fi esta en honor del Señor, de generación en generación.

La segunda lectura, con el texto de 1 Co 11,23-26 sobre la institución de la Eucaristía, nos recuerda el misterio de la Cena del Señor, la nueva Pascua, cuyo memorial se tendrá que celebrar hasta que el Señor vuelva en la gloria. La Cena de Jesús mira a la Cruz. La Cena pascual de la Iglesia ve ya la Cruz a la luz de la Resurrección. Los tres momentos son indisolubles.

El evangelio de Juan 13,1-15 tiene también su sabor pascual, sobre todo en las primeras palabras con que se abre el capítulo acerca de la Cena: «Antes de la fi esta de Pascua, sabiendo Jesús que había llegado la hora de



pasar de este mundo al Padre...». A san Agustín, por ejemplo, le gustaba relacionar la etimología de Pascua con el tema del paso, del tránsito, fun-dándose especialmente en Jn 13,1. He aquí una serie de textos:

- «Casi queriendo interpretar para nosotros este nombre de Pascua que en latín signifi ca tránsito, el evangelista dijo: Antes de la fi esta de Pascua, sabiendo Jesús que había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre...» He aquí la Pascua, el paso. ¿De dónde y hacia dónde? De este mundo al Padre» (In Ioan. 55,1: PL 35,1784).

-«A través de la pasión, Cristo pasa de la muerte a la vida y nos abre el camino a cuantos creemos en su resurrección para que pasemos también nosotros de la muerte a la vida» (Enarr. in Ps. 120,6: PL 37,1609).

- «Pascua signifi ca paso. El Señor mismo lo ha insinuado al decir: «Quien cree en mí pasa de la muerte en la vida» (Jn 5,24). Pero hemos de creer que el evangelista ha querido expresar esto cuando, estando el Señor preparándose para celebrar la Pascua con sus discípulos en la última Cena, dijo: Viendo Jesús que había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre... El paso de esta vida mortal a la otra vida inmortal, es decir de la muerte a la vida, se ha realizado en la pasión y resurrección del Señor» (Ep 55,1,2:PL 33,205).

El Triduo Pascual empieza con este solemne anuncio porque la ver da -de ra Pascua es la pasión y resurrección del Señor, como dice Agustín. Jesus celebra su cena con esta dimensión pascual. Y así también la actualiza la Iglesia en la misa vespertina de la Cena del Señor.

El centro de la celebración, la Eucaristía, se carga en la tarde del Jueves de todo el signifi cado pascual. El «hodie», el «hoy» que actualiza las palabras de la narración de la Institución, hace de esta celebraci6n el memorial de la pasión salvadora, pero con la perspectiva de una actualización del misterio del Cenáculo. ¿Cómo no recordar aquí con los Padres de Oriente y de Occi-dente el carácter pascual de la última cena? Gregorio Nacianceno afi rma: «El Señor dio el misterio de la Pascua a sus discípulos en el Cenáculo, durante la cena y el día antes de su pasión» (PG 36,401). Y san Jerónimo recuerda: «El Salvador de los hombres celebró la Pascua en el Cenáculo cuando dio a sus discípulos el misterio de su cuerpo y de su sangre, entregándonos así a nosotros la fi esta eterna del cordero inmaculado» (PL 25,399).

Cena del Señor, misterio de la Pascua. Eucaristía instituida como perenne memorial de la Pascua del Señor; cada vez que la celebramos es siempre Pascua, aun fuera del Triduo Pascual. Así lo afi rma Dídimo de Alejandría: «Celebramos la Pascua cada año y también cada día e incluso cada hora, cada vez que participamos del cuerpo y de la sangre del Señor. Y esto lo

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saben todos aquellos que han sido hechos dignos del misterio altísimo y eterno» ( PG 39,906). Y san Agustín, con más vigor todavía, quiere calmar las nostalgias que los cristianos de Hipona tienen de las fi estas pascuales con esta enjundiosa anotación: «La celebración cotidana de la Pascua debe servirnos como continua meditación de todas estas cosas. No hemos de creer que estos días de Pascua sean tan fuera de lo común que lleguemos a descuidar la memoria de la pasión y de la resurrección que hacemos cuando cada día nos nutrimos de su cuerpo y de su sangre. Sin embargo, la presente solemnidad tiene el poder de recordar a nuestra mente con mayor claridad, excita con más fervor y nos alegra con más intensidad, ya que al celebrarla a distancia de un año nos pone ante la mirada la memoria de lo que aconteció» ( Sermo Wilmart, 9,2, citado por Cantalamessa, La Pasqua... p. 229-230). Más sintético y claro todavía Juan Crisóstomo: «Cada vez que con conciencia pura te acercas a la Eucaristía celebras la Pascua. Pascua es, en efecto, celebrar la muerte del Señor» (PG 48,870).

La Pascua del Cordero Inmolado: resonancias pascuales del Viernes Santo

La celebración de la Pasión del Señor en la tarde del Viernes Santo es el segundo momento de la Pascua de Jesús: la inmolación del cordero.

No hace falta insistir en ello: tan clara es la tradición pascual que su-braya el cumplimiento de las profecías y de las fi guras de la Pascua judía en el misterio de la cruz de Cristo. Sería sufi ciente releer las páginas de densa teología y de belleza poética de las homilías pascuales de Melitón de Sardes y del Anónimo cuartodecimano. Melitón de Sardes parece hacer presente a Cristo en medio de la asamblea que celebra la noche de Pascua el misterio central de los cristianos y los interpela con esta revelación: «Recibid la remisión de los pecados. Yo soy vuestra remisión. Yo soy la Pascua de la salvación. Soy yo el Cordero inmolado por vosotros, vuestro rescate y vuestra vida, vuestra luz y vuestra salvación, vuestra resurrección y vuestro Rey» (In S. Pascha, n. 103). Tan presente está en su homilía pascual el tema de la inmolación del Cordero que el primer editor de esta obra maestra pensó que se trataba de una homilía acerca de la Pasión y no de la Pascua.

Aunque, como sabemos, una cierta tradición quería interpretar la Pascua como pasión, jugando con una etimología impropia de la palabra hebrea Pascua, que hacía derivar del griego paschein, padecer, la intuición que acumula el signifi cado del Cordero inmolado y del ritual pascual es certera. La Pascua de Israel se cumple en la pasión de Jesús. Y el Cordero



inmolado por los israelitas prefi gura a Cristo, Cordero inmolado e in ma -cu la do. El centro de esta predicación y de esta celebración ritual lo tene-mos en la proclamación de la pasión de Juan en el Viernes Santo. Con dos ano ta cio nes sugestivas. Juan ha colocado el misterio de la muerte de Jesús en el mismo momento de la Parasceve, cuando se inmolaban en el templo de Jerusalén los corderos de la Pascua de aquel año; así quiere resaltar que Jesús es el cumplimiento de la fi gura del Antiguo Testamento. La sangre que brota del costado de Jesús es sangre de expiación y salvación, porque lo da a entender con la fi nura teológica de sus alusiones simbólicas, ya que Jesús es el Cordero verdadero, el que quita el pecado del mundo, al que no le quebrarán los huesos. La Iglesia presenta ante los ojos de toda la asamblea al Crucifi cado, manso Cordero ofrecido por nosotros, llevado al matadero y cargado con nuestros pecados, como se lee en la primera lectura de Isaías que en el cuarto cántico nos presenta al Siervo-Cordero. Profecía cumplida. Figura realizada.

Los Padres tienen siempre la palabra justa para comprender y presen tar el misterio; como Cromacio de Aquileya en este sermón de Pascua: «La verdadera Pascua es la pasión de Cristo; de aquí ha tomado el nombre. Nos lo muestra claramente la palabra del Apóstol cuando dice: Nuestra Pascua es el Cristo inmolado... He deseado ardientemente comer esta pascua con vosotros. Comemos, pues, la pascua con Cristo porque él nos apacienta a los que él mismo salva. Es él el autor de la Pascua, el autor del misterio. El cumplió llevando a término la festividad de esta Pascua para podernos alimentar con el manjar de su pasión y poder recrearnos con el cáliz de la salvación» (Serm. 17,A, citado por Cantalamessa, La Pasqua... p. 225, nota 17).

Por eso la Iglesia, aunque no celebre la Eucaristía en la tarde del Viernes Santo, no se resigna a privarse de la comunión que la pone en contacto con el misterio de aquél que Pablo llama nuestra Pascua inmolada.

La Vigilia Pascual: el éxodo pascual de Cristo y de la Iglesia

La perspectiva pascual cambia en la celebración de la Resurrección del Señor, a partir de la Vigilia solemne que es la raíz y el culmen de todo el año litúrgico. La Cena que vislumbraba el triunfo y la inmolación del Cordero se convierten ahora en Pascua salvadora, presencia de Cristo Resucitado en medio de la Iglesia.

El punto de referencia pascual es ahora el Exodo, el paso del mar Rojo como epopeya salvadora de Yahvé y liberación del pueblo de Israel.

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Pero todo se cumple en Cristo. Ha pasado otro mar, el de la muerte, y se ha encontrado en otra orilla, la de la vida gloriosa. Y en la muerte, ha vencido a la muerte, como canta la liturgia bizantina.

La procesión nocturna hacia el santuario, precedida por el Cirio pascual, como la antigua columna de fuego que guiaba a los israelitas, es la primera de las alusiones a este hecho salvífi co. El pregón pascual hace resonar la doble alusión a la inmolación del verdadero Cordero, cuya sangre consagra las puertas de los fi eles, y la noche de la verdadera liberación de Egipto mediante la resurrección de Cristo.

La tercera de las lecturas en la liturgia de la palabra es la solemne pro-clamación del episodio de la liberación de Egipto; episodio que se actualiza con la oración colecta que sigue el cántico de Moisés, con una alusión al bautismo, Pascua de los cristianos. Es curioso. En los antiguos textos de los Padres esta tipología de la liberación de Egipto como símbolo de la Resu-rrección del Señor es menos frecuente que la referencia a la inmolación del Cordero. Pero no faltan alusiones certeras como este texto atribuido a san Agustín: «La Pascua, es decir, el paso que nosotros los cristianos celebramos, es aquél que realizó nuestro Señor Jesucristo cuando en esta noche, tras su pasión, resucitó, pasando así de la muerte a la vida, de los infi ernos al cielo. Este es el paso verdaderamente grande y maravilloso» (Epist. 55, 1,2: PL 33, 205). Otro autor cristiano del siglo IV así se expresa: «La verdadera Pascua es aquella en la que el mismo Cristo resucitando santifi có nuestra Pascua, es decir el paso de la liberación» (PL 15,1114).

En esta perspectiva se comprenden las múltiples alusiones al bautismo como Pascua de los cristianos, paso de la vida caduca a la vida inmortal. Lo subrayan explícitamente las dos oraciones propuestas por la Iglesia tras la lectura de Ex 14 en la Vigilia Pascual. Lo dice explícitamente el texto majes-tuoso de la bendición del agua bautismal: «¡Oh Dios!, que hiciste pasar a pie enjuto por el mar Rojo a los hijos de Abrahán, para que el pueblo liberado de la esclavitud del faraón fuera imagen de la familia de los bautizados...». Naturalmente, la alusión al Exodo pasa por el cumplimiento de las fi guras en el paso de Cristo, en su pasión gloriosa, en la victoria sobre la muerte.

Finalmente, la Eucaristía de la Vigilia, como ya hemos aludido, acu mu la todo el sentido de la Pascua. Desde la Resurrección de Jesús se contempla el misterio del Cenáculo. Desde el Crucifi cado se comprende plenamente el misterio del Cordero inmolado. Y la Iglesia está invitada a celebrar la Eu-caristía memorial de la pasión gloriosa, presencia de Cristo nuestra Pascua inmolada, con el cuerpo transido de gloria y la sangre contenida en el cáliz de la victoria pascual.



Podemos decir que la Vigilia Pascual recapitula y contiene en síntesis todo el misterio de Cristo. Por eso la antigüedad cristiana en los primeros siglos concentraba en esta celebración todo el misterio pascual del Señor. Pero también podemos afi rmar que el Triduo Pascual en la actualidad, sin perder la unidad del misterio, desglosa los tres acontecimientos que dan sentido pleno a la memoria de los sacramentos pascuales: la Pascua de la Cena, la Pascua de la Pasión, la Pascua de la Resurrección. Una con cen tra ción que fi nalmente tiene como punto de referencia aquél que Pablo llama nuestra Pascua. Porque para los cristianos es Alguien y no algo, una persona y no sólo un aconteci-miento. Por eso Gregorio Nacianceno decía en una de su homilías: «Pascua, yo me dirijo a ti como a una Persona viva» ( PG 36, 644).

CELEBRACION LITURGICA

Las celebraciones de la Semana Santa

Para completar la información debemos hablar aquí de otras ce le bra -cio nes que no corresponden al Misterio pascual del Señor, pero que están insertadas en la gran Semana.

El Domingo de Pasión o de Ramos.

Tiene en la celebración eucarística una estructura en la que converge la tradición jerosolimitana con la procesión de los ramos y la celebración del ingreso de Cristo en Jerusalén, y la tradición romana que orienta a los fi eles con la liturgia de la palabra a la celebración de la pasión del Señor.

La primera parte consta de una monición que introduce la pro cla ma ción del evangelio de la entrada de Jesús en Jerusalén, según los tres sinópticos en los respectivos ciclos. Sigue la procesión en honor de Cristo Rey. Todo esto puede ser sustituido por un sencillo ingreso.

La segunda parte vuelve a tomar el tema del Siervo sufriente en la primera lectura (Is 50,4-7), con el Salmo del abandono en la cruz (Sa 21), la proclamación del himno cristológico de Pablo (Fl 2,6-11) y la lectura de la Pasión según uno de los Sinópticos en el respectivo ciclo: Mateo (A), Marcos (B), Lucas (C). El prefacio alude a la entrada de Cristo en Jerusalén.

Lunes, martes y miércoles de la Semana Santa

Mantienen el carácter cristológico de la Cuaresma, siguiendo la lec-

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tura de las semanas anteriores. Lecturas proféticas de Isaías y evangélicas de Juan, excepto el miércoles, cuando se narra la traición de Judas, según san Mateo.

La Misa crismal del Jueves Santo

Asignada a la mañana del Jueves Santo, tiene un carácter estrictamente sacerdotal. En la liturgia de la palabra se leen: Is 61,1 y ss, sobre el Mesías consagrado por el Espíritu; Ap 1,5-7 sobre el reinado de sacerdotes por Cristo Alfa y Omega; Lc 4,16-21 sobre la misión de Jesús ungido por el Espíritu, anunciada en la Sinagoga de Nazareth. Después de la homilía siguen las promesas sacerdotales de fi delidad a su vocación y ministerio. Se bendicen los óleos de los catecúmenos y de los enfermos y se consagra el santo crisma. Es bello el prefacio de la Misa, sobre el sacerdocio de Cristo participado a todos los fi eles y, de modo particular, con el sacramento del orden en el que participan de un modo singular los presbíteros.

La liturgia del Triduo Pascual

La celebración del Triduo Pascual empieza en la tarde del Jueves Santo y se prolonga hasta las vísperas del Domingo de Resurrección.

Los elementos fundamentales los tenemos en las tres celebraciones pascuales a las que dedicamos toda nuestra atención. Notamos sin embargo que también la Liturgia de las Horas tiene elementos muy hermosos e im-portantes, como la elección de salmos cristológicos para el Triduo Pascual; la lectura de la carta a los Hebreos en el ofi cio de las lecturas; la elección de algunas lecturas patrísticas muy hermosas, como la de Melitón para el Jueves, de Juan Crisóstomo para el Viernes, de un anónimo sobre el descenso de Jesús a los infi ernos para el Sábado.

Todo adquiere un sentido profundo y hermoso en clima de oración, de ayuno, de espera de los santos días de nuestra salvación.

Jueves Santo: la Pascua de la Cena del Señor

El Jueves santo celebra el misterio del Cenáculo que mira hacia la cruz y la resurrección. Jesús anticipa su oblación en perspectiva de victoria. Instituye el memorial de su sagrada pasión. La Iglesia cumple el memorial de este misterio ritualizando la proclamación de las palabras de Jesús, sus gestos, la celebración eucarística y permaneciendo en adoración de su pre-sencia eucarística.



He aquí los cuatro momentos fundamentales de esta celebración:

La liturgia de la Palabra. Hay una íntima conexión entre las lecturas en un pleno contexto pascual:

1ª lectura: Ex 12,1-8,11-14: la Cena pascual de Israel.2ª lectura: 1 Co 11,23-26: la institución de la Eucaristía.Evangelio: Jn 13,1-15: el mandato y ejemplo del amor-servicio.La primera lectura recuerda el ambiente pascual en el que se ha desa-

rrollado también la Cena de Jesús y el carácter pascual de su in mo la ción. La segunda transmite la «parádosis» apostólica acerca de la institución de la Eucaristía en clima de fraternidad, en sentido pascual de proclamación de la pasión-resurrección-parusía. El evangelio de Juan nos introduce en el Cenáculo donde las palabras del Maestro tienen su realización en el la va to rio de los pies, ejemplo de servicio, signo y anticipación de su amor hasta el extremo, hasta el don de la vida (Jn 13,1).

El lavatorio de los pies. Siguiendo una antigua costumbre, se ritualiza el gesto apenas leído en el evangelio del lavatorio de los pies, para expresar juntamente el sentido de kénosis y de caridad que es característico de la Pascua de Jesús.

La liturgia eucarística. En la plegaria eucarística, las palabras de la con-sagración proponen el hoy del canon romano, extendido ahora a las otras plegarias, para actualizar más si cabe el memorial de la institución de la Eucaristía en este día, con otros elementos eucológicos como el prefacio de la Eucaristía. La concelebración de la Eucaristía resalta la unidad del sacrifi cio, del sacerdocio y del pueblo de Dios. La comunión bajo las dos especies para todos los fi eles pone de relieve la plena participación en el misterio eucarístico del Cenáculo donde nace el nuevo Pueblo de la Nueva Alianza.

La reserva del Santísimo Sacramento. El gesto funcional de conservar las especies sacramentales para la comunión del día siguiente y la tradición popular de la veneración del Santísimo se transforman en un momento altamente signifi cativo de profesión de fe, de adoración de la presencia continua del Señor en su Iglesia, casi en una continuación de la escucha de las otras palabras dichas por Jesús en la última Cena, hasta su oración sacerdotal. Todo se realiza con solemnidad en la reserva, con sobriedad en la continuación de la adoración.

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Viernes santo: celebracion de la Pasión del Señor

La estructura actual, fruto de una síntesis de diferentes tradiciones, puede ser justifi cada de este modo:

Pasión proclamada: liturgia de la palabra.Pasión invocada: oraciones solemnes.Pasión venerada: adoración de la Cruz.Pasión comunicada: comunión eucarística.

La liturgia de la Palabra: Pasión proclamada. Después de una breve y austera procesión penitencial, es proclamada la Pasión en esta perspectiva:

1ª lectura: Is 52,13-53,12: la profecía del Siervo de Yahvé.2ª lectura: Hb 4,14-16; 5,7-9: la obediencia del Hijo.Evangelio: Jn 18,1-19,42: pasión de Jesús.La primera lectura efectúa la proclamación profética y ritual de los

cantos del Siervo del Deutero-Isaías, realizada en la pasión de Jesús. En la segunda el teólogo de la carta a los Hebreos ofrece una lectura de la pasión en clave de sacerdocio y de experiencia obediencial del Hijo. Juan, testigo y teólogo, presenta la liturgia de la Cruz, en una narración donde Jesús in-molado aparece en su exaltación sobre la Cruz, a la vez Cordero inmolado y Rey de las gentes.

Pasión invocada: las solemnes oraciones. Estructuralmente esta oración universal forma parte de la liturgia de la Palabra. Si resaltamos su ca rac te -rís ti ca de pasión invocada es para subrayar que en este día en que se celebra la pasión de Cristo por la salvación de todos, la Iglesia extiende los brazos y el corazón para elevar una solemne y universal oración de intercesión por la salvación del mundo, con las diez solemnes oraciones, cuyas raíces se encuentran en la antigua liturgia romana.

Es interesante resaltar, para una adecuada expresión celebrativa de estas oraciones, la proclamación de las intercesiones y la oración para cada categoría.

Pasión venerada: la adoración de la Cruz. Una doble ritualización pone ante los ojos la sagrada pasión: la presentación de la Cruz como árbol de la vida y la adoración de la Cruz con un simple signo de amor y de gratitud, como el beso de la Esposa al Esposo Crucifi cado.

Se celebra la exaltación de Cristo, se le contempla, se adhiere con la mente, el corazón y los labios a este misterio.

Se proponen antiguos textos de la liturgia romana y oriental como los



improperios y la antífona también oriental «Tu cruz adoramos, Señor, y tu santa resurrección alabamos y glorifi camos. Por el madero ha venido la alegría al mundo entero». Es un texto bizantino que confi esa la indisoluble unión entre pasión y resurrección.

Pasión comunicada: la comunión eucarística. No hay celebración eucarís-tica, según la antigua costumbre de la Iglesia; pero no falta una comunión con el Christus passus, que permite entrar en el misterio mediante la unión sacramental con el cuerpo entregado por nosotros, con la sangre derramada por nosotros.

La Vigilia Pascual

Después de un día de silencio, de oración y de ayuno, nos disponemos a celebrar la Pascua, el paso, la Resurrección del Señor. La Vigilia Pascual es la Pascua del Señor y la Pascua de la Iglesia, origen y raíz de todo el año litúrgico. La estructura actual recupera el pleno sentido de la antigua celebración pascual en el corazón de la noche. Debe ser celebrado como vigilia completa hasta las primeras horas del alba, sin anticipaciones que tergiversan el sentido simbólico y real, sin reducciones que desvirtúan el sentido y el gozo de esta noche esperada durante todo un año.

En esta celebración de la Vigilia reciben su consagración pascual las palabras, las oraciones, los sacramentos y los símbolos de la Iglesia, que son prolongaciones e irradiaciones de la Pascua. Todo es nuevo, todo confi ere novedad a la Iglesia en los grandes símbolos cristológicos y litúrgicos.

Estos grandes símbolos son: la asamblea santa, que es siempre la Es-posa y la comunidad del Resucitado. El tiempo nuevo, que es siempre, de noche y de día, tiempo pascual insertado ya en nuestro hoy que es Cristo. La espera vigilante, celebración de la presencia y del retorno defi nitivo del Resucitado. La luz pascual, que desde el Génesis al Apocalipsis bajo el signo de Cristo luz del mundo lo inunda todo. El fuego nuevo, que recuerda la columna de fuego y el fuego del Espíritu encendido por el Resucitado en los corazones de los fi eles. El agua regeneradora, signo de la vida nueva en Cristo, fuente de la vida. El crisma santo de la unción espiritual de los bautizados. El banquete nupcial de la Iglesia: en el pan y en el vino de la Eucaristía tenemos el banquete escatológico, la comida del Resucitado y con el Resucitado. El canto nuevo del aleluya pascual, himno de los redimidos, cantar de los peregrinos en camino hacia la patria.

Todos los otros símbolos son pascuales: la cruz, el altar, el ambón, el

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libro. Sobre todo, por la importancia ritual de la Vigilia, el Cirio pascual, signo de Cristo que ilumina con su presencia la asamblea. Todo, durante todo el año, será signo de Cristo resucitado. El templo, su morada; el tiempo, espacio histórico donde él se hace presente. El altar, el sepulcro nuevo; el ambón, el jardín de la resurrección desde donde se anuncia el «kerigma» de la resurrección y Cristo explica las Escrituras.

La estructura de la Vigilia Pascual, que en parte refl eja la antigua ce-lebración pascual, como hemos visto en la historia, puede ser interpretada de la siguiente manera:

Lucernario: pascua cósmica.Liturgia de la palabra: pascua de la historia.Ritos bautismales: pascua de los neófi tos.Liturgia eucarística: pascua de los fi eles.

El lucernario con la liturgia del fuego y de la luz nos sitúa en la pascua cósmica, marca el paso primordial de las tinieblas a la luz, la alegría del universo. La procesión con el cirio recuerda el camino del pueblo elegido guiado por la columna de nube; el ingreso en el templo con la explosión gozosa del Exultet expresa el camino de la Iglesia, guiada por Cristo.

La liturgia de la palabra, proclamada a la luz del cirio pascual, hace revivir la pascua histórica, la progresiva historia de la salvación y el cumplimiento de las promesas, como un designio del amor del Padre que se realiza en el misterio de Cristo.

La liturgia bautismal es la pascua de la Iglesia, la experiencia de los brotes nuevos en la nueva primavera del cuerpo de la Iglesia, el ingreso en el misterio por parte de los bautizados.

La liturgia eucarística es pascua perenne y escatológica en el encuentro sacramental con la vida nueva en el Resucitado.

Tratamos ahora de presentar con más detalles algunos elementos, remitiendo obviamente a los textos proclamados en la gran mistagogía pascual de esta dichosa noche.

La liturgia de la luz. Con la lógica bendición del fuego nuevo para en-cender la nueva luz, se recuerda que estamos en la noche donde todo se renueva en aquél que hace nuevas todas las cosas. El cirio es bendecido y adornado porque es símbolo de Cristo luz. La procesión de las tinieblas a la luz, la peregrinación de la Iglesia, nuevo pueblo de Dios, guiada por la columna de fuego, iluminación bautismal que cada uno recibe de Cristo para ser siempre hijo de la luz.



La proclamación del anuncio pascual es momento solemne y antiguo, lírico y cargado de teología y de pathos que debe realizarse en una atmósfera de fe y de gozosa escucha, con plena participación.

El texto actual contiene estos momentos:- invitación al gozo pascual a la asamblea del cielo, a la tierra, a la Iglesia

entera, a la asamblea reunida;- la gran oración de bendición y de exaltación de la Pascua del Señor, la

noche dichosa, síntesis de las noches salvífi cas de Dios en la historia de la salvación;

- el canto de la teología de la redención pascual:«¡Feliz la culpa que mereció tal Redentor!». Es la noche verdaderamente dichosa que reconcilia la tierra al cielo y al hombre a su Creador. Se canta la victoria de Cristo, victoria de los cristianos;

-el ofrecimiento de la alabanza de la Iglesia y del signo luminoso del cirio pascual.

La liturgia de la palabra. Se vuelve a la antigua estructura celebrativa de una gran vigilia de lecturas, de oraciones y de cantos. La proclamación de la palabra de Dios se hace simbólicamente a la luz de Cristo Resucitado, centro del cosmos y de la historia. Las lecturas actuales tienen un triple carácter simbólico. Son lecturas progresivas de la historia de la salvación; tienen un carácter cristológico; poseen una estrecha relación con el bautismo. A la proclamación sigue el salmo o cántico. A continuación, la oración de la Iglesia expresa el sentido tipológico de la lectura.

He aquí una síntesis de la liturgia de la palabra de la Vigilia Pascual.

1ª lectura: Gen 1,1-2,2: el inicio, la creación.Salmo: Sal 103: la maravilla de la creación.Oración: memoria de la creación y de la re-creación en Cristo.

2ª lectura: Gn 22,1-18: el sacrifi cio de Abrahán.Salmo: Sal 15: referencias mesiánicas a Cristo Resucitado.Oración: de la fe de Abrahán a la fe de los bautizados en Cristo.

3ª lectura: Ex 14,15-15,1: el paso del Mar Rojo, pascua de Israel.Cántico: Ex 15,1-7a-17-18: cántico de Moisés por la liberación pascual.Oración: el paso del Mar Rojo fi gura de la pascua bautismal.

4ª lectura: Is 54,5-14: fi delidad de Dios Creador y Redentor.Salmo: Sal 29: Dios misericordioso y salvador.Oración: de la paternidad de Dios a la esperanza de la salvación.

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5ª lectura: Is 55,1-11: vocación a una alianza eterna.Cántico: Is 12,2.4-6: ¡Dios es nuestra salvación!Oración: los profetas han anunciado la salvación en el Espíritu.

6ª lectura: Ba 3,9-15.32-4-4: en el esplendor de la luz sapiencial.Salmo: Sal 18: bondad y hermosura de la ley del Señor.Oración: la Iglesia crezca con los nuevos hijos.

7ª lectura: Ez 36,16-17a.18-28: una alianza nueva, un corazón nuevo.Salmo: Sal 41: sed del agua viva, del Dios viviente.Oración: hoy se cumplen las promesas.

A continuación se canta con solemnidad el Gloria, antiguo himno de la mañana, que por su alusión a las palabras del Angel no puede menos de evocar en esta noche santa el sentido pascual de la encarnación y del nacimiento de Cristo. La oración colecta evoca la noche santísima, la gloria de la Resurrección, la renovación de todos los hijos en la adopción.

Sigue la liturgia de la palabra:

8ª lectura: Rm 6,3-11: el bautismo, misterio pascual.Salmo: Sal 117: la victoria pascual de Cristo. Este es el día en que actuó

el Señor.Aleluya: solemne anuncio del canto nuevo, con la triple proclamación

ritual del Aleluya.Evangelio: el kerigma de la Resurrección: Mt 28,1-10 (A), Mc 16,1-8

(B), Lc 24,1-12 (C).A este punto se continúa con la homilía, que en el estilo de la tradición

patrística debería ser kerygmática, mistagógica y pascual.

La liturgia bautismal. Sigue la liturgia bautismal con la invocación de los santos, la bendición de la pila bautismal y todos los otros ritos del bautismo y de la confi rmación cuando hay adultos para bautizar. Si no hay bautismos, se pasa en seguida a la bendición del agua lustral, a las renuncias y prome-sas del bautismo, con la aspersión del agua. Es el recuerdo memorial de la Pascua y del bautismo. Termina con la oración de los fi eles.

La liturgia eucarística. Encuentro con el Cristo resucitado en su sacrifi cio pascual, en la comunión con El, con los elementos propios de la oración para esta noche santísima en el canon romano y en las otras plegarias eucarísticas. Una monición prepara a los neófi tos a la primera eucaristía.La celebración se cierra con la invitación pascual al fi nal de la misa para llevar a todos el anuncio del Cristo Resucitado.



Las celebraciones del día

La celebración del Domingo de Pascua a continuación de la Vigilia tiene algunos elementos característicos.

La liturgia de la palabra se estructura ya partiendo de los Hechos de los Apóstoles, que sustituye al AT según la antigua costumbre de la Iglesia:

1ª lectura: Hch 10,34a.37-43: los apóstoles, testigos de la resurrección.Salmo: 117, 1-2, 16ab-17,22-23: este es el día en que actuó el Señor.2ª lectura: Col 3,1-4 o 1 Co 5, 6b-8: exigencias de vida pascual nueva.Evangelio: Jn 20,1-9: la promesa de la Resurrección.

En la misa de la tarde se lee muy apropiadamente el episodio de la aparición a los discípulos de Emaús, acaecida en la tarde del primer día de la semana.

Entre la segunda lectura y el evangelio se intercala la bella Secuencia de Pascua «Victimae paschali laudes» de Vipone (+ 1048). Actualmente le falta una estrofa que decía así: «Credendum est magis soli Mariae veraci quam turbae iudeorum fallaci»: «Es mejor creer a María que dice la verdad que a la multitud de los judíos que proclaman la mentira».

En la celebración litúrgica del Domingo de Resurrección merecen un relieve especial las Vísperas como celebración vespertina de la presencia de Cristo en la Iglesia y de la gloria del Resucitado, Luz gozosa de la santa gloria del Padre.

La Semana Santa en la liturgia bizantina

Como ya hemos hecho para la Cuaresma, nos parece interesante ofrecer una breve nota sobre la celebración bizantina, como sería interesante recoger los elementos rituales de otros ritos orientales y occidentales.

Los textos del ofi cio se remontan al período entre el siglo VI y IX, pero algunas fuentes son más antiguas. Se trata de una rica colección de himnos ampliamente inspirada en la Escritura, en una lectura sapiencial de los episodios narrados. En lo que se refi ere al contenido de los días celebrados en la Semana Santa, ofrecemos los títulos de la misma liturgia.

Sábado de Lázaro: «Hoy celebramos la resurrección del santo y justo amigo de Cristo, Lázaro, muerto de cuatro días».

Domingo de Ramos: «Hoy se celebra la fi esta espléndida y gloriosa del ingreso en Jerusalén de Nuestro Señor Jesucristo».

Lunes de la grande y santa Semana: «Hoy hacemos memoria del bue ní si mo José y de la higuera maldecida por el Señor que se secó».

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Martes:«Hoy hacemos memoria de las diez vírgenes».Miércoles:«Hoy los Padres establecieron que se hiciera memoria de la

mujer pecadora que ungió al Señor con el perfume, porque esto sucedió antes de la pasión salvadora».

Todos estos días son llamados del Esposo (Ninfíos en griego) del cual existe un icono especial, porque el ofi cio comienza con estas palabras: «He aquí el Esposo que viene en medio de la noche».

Entre las particularidades del Triduo Pascual señalamos:Jueves: «Hoy celebramos el Santo Lavatorio, la mística Cena, la su-

blime oración y la traición». Por la mañana se celebra la divina liturgia de San Basilio. En el gran ingreso con las ofrendas, en lugar del himno del Kerubikon, se canta el hermoso tropario «Hoy, ¡oh Hijo de Dios!, recíbeme como comensal en tu mística Cena, no diré el misterio a tus enemigos, no te daré el beso de Judas; sino que como el ladrón te confesaré: acuérdate de mí ¡oh Señor! cuando estés en tu Reino, ¡aleluya!». El lavatorio de los pies tiene también textos hermosos. Se hace después de la liturgia. El Patriarca consagra el santo myron o crisma con una mezcla de unas cuarenta hierbas perfumadas.

Viernes: «Hoy se hace memoria de la santa y tremenda pasión del Señor Dios y Salvador Nuestro Jesucristo, además de la confesión sobre la cruz del ladrón agradecido». Es importante esta mención del ladrón teólogo que ha conocido a Dios sobre la cruz. Es día alitúrgico, pero de intensas y lar-gas oraciones, con las horas regias que se cantaban delante del emperador. Particularmente sugestiva la celebración de los Enkomia, un largo ofi cio de la tarde del Viernes en honor de la sepultura del Señor. Se recita el Salmo 118 con una serie de troparios muy hermosos. Se hace la procesión con el epitafi os (lienzo bordado con la escena de la sepultura de Jesús). Es coloca-do en un monumento besado y honrado por el pueblo que lleva y depone perfumes, hierbas aromáticas y fl ores.

Sábado: «Hoy se celebra la sepultura del cuerpo divino y el descenso del Señor a los infi ernos... Por estos misterios el género humano ha sido liberado de la corrupción y llevado a la vida eterna». Por la mañana se celebra la divina liturgia de san Basilio.

Vigilia pascual: es ya la celebración del santo Domingo de Pascua, en el que se celebra la vivifi cante Resurrección de Cristo. Cuando suenan las campanas de la media noche, se hace una procesión alrededor de la Iglesia con las velas encendidas y comienza la celebración con el tropario: «Tu Resurrección, ¡oh Cristo Salvador!, los ángeles cantan en los cielos, haznos dignos también a nosotros, sobre la tierra, de glorifi carte con puro corazón».



Después de la lectura del evangelio de la Resurrección (Mc 16,1-8), se entona por tres veces el tropario que resonará todavía decenas y decenas de veces en la noche santa: «Cristo ha resucitado de entre los muertos, con su muerte aplastó la muerte y a los que estaban en el sepulcro les dio la vida».

La procesión gozosa entra en el templo adornado de luz y de fl ores, re-pitiendo incansablemente el tropario pascual y el augurio de la Re su rrec ción, repetido en varias lenguas. Y comienzan los maitines de la Re su rrec ción con hermosísimos textos entre los cuales es necesario recordar el Canon poema de la Resurrección de Juan Damasceno.

El texto clave de esta celebración son sin duda los Estikirás de Pascua que transcribimos al fi nal del capítulo.

Antes de la celebración eucarística se lee la hermosa catequesis u homilía pascual de Juan Crisóstomo que es una invitación al gozo del banquete pascual para todos. Se intercambia el beso de paz con la fórmula clásica que después se repite durante todo el tiempo pascual como saludo entre los cristianos (y también con ocasión de la muerte de algún familiar o pariente). En español: ¡Cristo ha resucitado! ¡Sí, verdaderamente ha Re- su ci ta do! En griego: ¡Christós anésti! ¡Alezós anésti!. En eslavo antiguo: ¡Cristós voskriesse! ¡Voistinu voskriesse!

Se proclama en la misa el prólogo del evangelio de Juan en varias lenguas. Se bendicen los panes y los huevos pascuales al fi nal de la misa. Resuena también el tropario de los bautizados en la divina liturgia, aunque no se administre el bautismo, ya que se recuerda la participación de todos los cristianos en la pascua de Cristo por medio del bautismo: «Todos vosotros, los que habéis sido bautizados en Cristo, habéis sido revestidos de Cristo». La vigilia, después del largo y extenuante ayuno, prolongándose durante varias horas hasta el alba, se concluye con el ágape pascual.

La mañana del domingo la celebración eucarística es solemne; las puertas del iconostasio permanecen siempre abiertas, signo de que Cristo ha abierto de par en par a todos de las puertas del paraíso. En algunos lugares existe la costumbre de ir al cementerio a celebrar las Vísperas de la Resurrección, para cantar así la esperanza que está expresada por el tropario pascual: «Cristo ha resucitado de entre los muertos».

Iconos orientales del misterio pascual

Muchos y expresivos son los iconos del misterio pascual, tanto en Oc-cidente como en Oriente. Nos permitimos llamar la atención sobre alguno más importante.

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El ingreso de Jesús en Jerusalén, icono clásico y muy común, que señala el inicio de la Gran Semana.

El Esposo o Ninfíos, imagen de Cristo como un Ecce Homo, que expresa bien la llamada al Esposo, hecha por la liturgia bizantina en los primeros días de la Gran Semana.

La mística cena, o icono de la Santa Cena del Jueves Santo.La Crucifi xión, tema clásico, con notables variantes, pero siempre con

la Theotokos y Juan a los pies de la cruz, mientras los ángeles de la pasión llevan los instrumentos del suplicio. A los pies de la cruz, en una cavidad, la calavera de Adán.

El descendimiento de la cruz y la sepultura o “Epitafi os”, con el cuerpo de Cristo envuelto en la sábana o vendado, con la Theotokos y las piadosas mujeres en contemplación amorosa de Cristo.

La Resurrección (Anástasis). Dos son las versiones de esta imagen. La más expresiva es el descenso a los infi ernos. Cristo, resplandeciente de luz, desciende a los infi ernos; majestuoso o comprensivo, según las re pre sen ta cio nes, arranca a Adán y Eva de sus sepulcros; la más hermosa re pre sen ta ción es sin duda el fresco de la pequeña Iglesia de Kariye Dajne de Estambul. La segunda versión es la de las mujeres miróforas en el sepulcro. Un ángel está junto al sepulcro; en el sepulcro, solamente las vendas con las que había sido envuelto el cuerpo de Cristo, «como la crisálida de la cual ha volado la mariposa», según la feliz intuición de O. Clément; las mujeres llevando aromas y perfumes (miro-foras) están junto al sepulcro. El icono de la Resurrección está siempre presente cada domingo en la liturgia bizantina para testimoniar la continuidad del misterio en la Pascua semanal

Los autores orientales señalan con un tono algo polémico la diferencia entre la imagen de Cristo resucitado solitario que sale del sepulcro vic to -rio so, como si fuera sólo un triunfo personal, propria de Occidente, y la Resurrección salvífi ca, expresada por el icono del descenso, donde el triunfo de Cristo es salvación y liberación para todos los elegidos, característica de Oriente (cf. Oración ante los iconos, pp. 101-130).


La celebración litúrgica del misterio pascual se coloca en el centro de la vida misma de la Iglesia y es, por tanto, importante recuperar en la ce le -bra ción de la comunidad aquella centralidad que le es propia, de manera que pueda marcar la vida. Esto no es posible sin una adecuada pastoral que



prevea la preparación, la celebración y la actualización del misterio en la vida de la comunidad local.

A pocos años de la reforma litúrgica del Vaticano II, la Congregación para el Culto Divino ha juzgado oportuno señalar algunos problemas y ofrecer algunas líneas pastorales en su Carta circular sobre la preparación y celebración de las fi estas pascuales (18 de enero de 1988: Cuadernos «Phase» n. 30, pp. 5-32). Un texto necesario para una adecuada celebración de estos momentos culminantes del año litúrgico.

Presentamos algunos problemas actuales de la pastoral de este tiempo y proponemos algunas sugerencias.

Problemas nuevos y valores renovados

Hoy existe una múltiple problemática pastoral en lo que se refi ere a la celebración de la Semana Santa y del Triduo Pascual. Por una parte la secularización de la sociedad y del ritmo de la vida moderna ha quitado a la celebración de la Semana Santa aquel sentido de participación total del pueblo que incidía también en la vida social, cuando la actividad social y laboral en las ciudades y en los pueblos se detenía, por así decir, para vivir juntos las celebraciones de la Iglesia.

Los ritos renovados han perdido aquella fuerza de novedad que en los años 50 y 60 tanto contribuyeron a una revalorización litúrgica y espiritual del Triduo Pascual. Sólo en algunos lugares característicos, monasterios, comunidades, movimientos, la liturgia de la Semana Santa se celebra sin prisas, bien preparada, ofreciendo una auténtica mistagogía del misterio pascual. En otros lugares la novedad y la complejidad de los ritos termina en puro ritualismo, en prisa y en una celebración pobre. Si no existe un compromiso concorde de toda una comunidad que celebra con entusiasmo, los ritos pierden su vigor.

En muchos lugares vuelve a perder valor la Vigilia Pascual, que a diferencia de la Misa de Navidad a media noche, no ha tenido nunca en Occidente un pleno éxito popular. Muchas celebraciones de la Vigilia se realizan en un tiempo “prudencial” de una hora y media más o menos, a partir de las últimas horas de la tarde del Sábado Santo.

Existen, sin embargo, generosos esfuerzos para revalorizar en pleno las celebraciones pascuales, desde diversas perspectivas.

La religiosidad popular vuelve a ser viva. Existe una recuperación de la religiosidad popular y un retorno a las celebraciones populares de la Semana

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Santa. Puede ser un bien en cuanto crea un ambiente, recupera el sentido religioso de las masas populares y permite una integración en celebraciones más congeniales en torno al misterio de la pasión del Señor. Pero existe el peligro de separar la liturgia de la piedad popular y de volver a una alter-nativa que perjudica a la larga a la liturgia de estos días, que sería menos sentida y menos popular que las expresiones de la religiosidad del pueblo. Es necesaria una cierta integración inteligente, de manera que se pueda organizar eclesialmente la religiosidad popular y se pueda even tual men te integrar o proponer como expresión de una ritualización de cuanto la liturgia celebra en el misterio.

Recuperación de valores antiguos. En la línea de recuperación de los va-lores de la antigüedad cristiana es necesario resaltar el generoso esfuerzo de algunos grupos como las comunidades neo-catecumenales para una digna celebración de la Vigilia Pascual. Estas han recuperado en síntesis algunos valores de la antigüedad, tales como el ayuno riguroso de preparación, la prolongada celebración nocturna hasta las primeras horas del alba, el bautismo por inmersión de los niños de la comunidad y el ágape fraterno. Hermosos cantos, oportunas recuperaciones de textos antiguos como el canto «Dayenou» hebreo, o el canto de los niños que preguntan por qué se celebra de distinta manera la Pascua, el solemne anuncio cantado y par ti ci pa do del Exultet, etc., son otros tantos valores dignos de tener en cuenta. Todo tiene como consecuencia una participación generosa de los seglares en la preparación y en la ministerialidad litúrgica. Ojalá estas celebraciones se realicen de manera abierta para todos los que quieran participar en ellas y sirvan de ejemplo a otras comunidades parroquiales y religiosas.

Propuesta de valores nuevos. Un fenómeno singular existe hoy en los jó-venes, que parte de la comunidad de Taizé como inspiración: la ce le bra ción de las Pascuas juveniles, muy vivas en España, en América Latina y en otros lugares. Se trata de un fenómeno interesante de atención a cierta categoría de personas -los jóvenes- con el ofrecimiento de una celebración distinta, capaz de ser integrada en una ritualización nueva, moderna, congenial, encarnada.

También aquí no faltan peligros. Si se trata de una verdadera pre pa -ra ción actualizada para vivir los ritos de la Iglesia, hay que estar totalmente de acuerdo, así como también debemos procurar que se haga lo posible por vivifi car y animar las celebraciones un poco estancadas. Pero existe el peligro



de la des-ritualización que banaliza, del cambio arbitrario de los mensajes, de las palabras y de los ritos por una actualización excesiva, hasta el punto de no poder reconocer ya en estas celebraciones su pleno sentido eclesial por la excesiva manipulación de los ritos de la Iglesia.

Puntos fi rmes para una auténtica pastoral litúrgica

En esta nueva problemática de riesgos y de oportunidades nuevas se pueden recordar estos principios esenciales.

Toda auténtica pastoral de la Semana Santa y del Triduo Pascual debe respetar la estructura celebrativa de la Iglesia, sus palabras y sus ritos. Se deben celebrar con integridad los tres momentos esenciales (Jueves, Vier- nes, Sábado-Domingo) de la Pascua de Jesús en la Pascua de la Iglesia, sin retrocesos arqueológicos. Se deben celebrar los ritos de la Iglesia y no otros, con la necesaria animación y adaptación. La celebración del Triduo Pascual debe comprometer las mejores fuerzas de la comunidad y de sus varios ministerios (lectura, canto, ornato, moniciones) como momento oportuno o propicio para unifi car todas las fuerzas vivas de los grupos y movimientos en esa realidad que une a todos en lo esencial de la fe cristiana: el misterio pascual. Estas celebraciones pueden y deben estar abiertas a una animación concreta, a ciertas adaptaciones, a una creatividad litúrgica en relación es-trecha y orgánica con los ritos de la Iglesia. Es también posible y muchas veces oportuna una integración armónica de algunos ritos de la piedad popular. La comunidad que celebra el misterio de Cristo no puede menos de celebrar el propio misterio de vida y de muerte, de dolor y de gozo, con una actualización que debe quedar refl ejada en el hoy de la Iglesia, del mun-do, y de la comunidad, en las moniciones, en los cantos, en la predicación, en las intenciones y en las peticiones. Pero dejando que fl uyan intactos los textos litúrgicos de la Iglesia.

Algunas sugerencias pastorales

Jueves santo. Toda la atención debe estar dirigida al misterio de la Cena del Señor y por tanto a la Eucaristía, en la dimensión sacerdotal (concele-bración) y en la eclesial (plena participación con la comunión bajo las dos especies). El gesto de caridad del lavatorio de los pies, si no responde a un verdadero sentido de ser gesto de servicio y de amor, puede ser oportuna-mente sustituido con otro signo: reconciliación y paz entre los participantes

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de la Eucaristía, colecta de caridad para servir a los pobres... La adoración del Santísimo Sacramento al fi nal de la liturgia eucarística, con una previa monición, debe ser considerada como el acto de fe de la Iglesia en la pre-sencia real y perenne del Señor con nosotros en el Sacramento de la Pascua; es conveniente que la adoración sea como un volver a escuchar los textos evangélicos de Jn 13-17. Más aún, sería oportuno leer y comentar estos textos y terminar eventualmente la adoración nocturna de la Eucaristía recitando la oración sacerdotal de Jesús (Jn 17).

Viernes santo. Hay que dar la máxima expresividad posible a la ce le -bra ción de la Pasión, proclamada, invocada, venerada y comunicada. Se podría quizás ritualizar un poco más la misma adoración de la Cruz con una procesión. Soy del parecer de evocar la presencia de María al pie de la Cruz, después de la adoración del Crucifi jo, con una sencilla monición y un canto apropiado. Otra forma de celebrar esta memoria se encuentra en el Misal de los Siervos de María, aprobado por la Iglesia.

Los momentos de la religiosidad popular, como el Via Crucis, la proce-sión con el Cristo crucifi cado o muerto, deben ser acompañados de oración y de canto. Como sugieren algunos liturgistas, sería conveniente recuperar la tradición de la veneración del cuerpo de Jesús en el sepulcro con un icono apropiado, una imagen de Cristo o el mismo lienzo del epitafi os oriental. Puesto sobre el altar durante todo el Sábado santo, puede mantener viva la experiencia de la espera de la Resurrección. El amor por el cuerpo de Cristo, crucifi cado y muerto y sepultado, no debería hacernos olvidar en este día a todos los que sufren en la comunidad, con gestos concretos de amor hacia estos hermanos que hoy son el cuerpo torturado y crucifi cado del Señor. Es el gran día de la reconciliación, de la purifi cación. Una gran celebración penitencial en la mañana o en el atardecer del Viernes santo, si no se ha hecho en uno de los primeros días de la Semana Santa, podría ser la forma completa de la celebración, usando los ritos y las facultades ofrecidas por la Iglesia en el Ritual de la Penitencia.

Sábado santo. Es un día de silencio y de oración, pero si no hay unas celebraciones concretas corre el riesgo de ser un día vacío en el que se pierde la tensión espiritual del Triduo. La celebración de la Liturgia de las Horas debe recuperar su lugar importante en este día. Pero es necesario recordar que es el gran día de María, la hora de la Madre. Además de recuperar el sentido del ayuno en espera de la Resurrección y de realizar los momentos de preparación para la Vigilia Pascual, se puede hacer la celebración mariana de la hora de la Madre junto al sepulcro, con textos apropiados.



Vigilia pascual. Bastaría dejarse guiar simplemente por los textos y ritos de la Iglesia, pero de manera que todo se haga en la verdad y con plena y gozosa participación, con la ayuda de moniciones apropiadas que nos introducen a las diferentes partes, celebrando en el espíritu y en la verdad los ritos. La verdad, por lo tanto, de una vigilia prolongada, de una digna bendición del fuego y del cirio en el corazón de la noche; verdad en la proclamación de la luz de Cristo en la oscuridad de la Iglesia, mientras brillan en las sombras la luz del Cirio pascual y la de las velas que tienen los fi eles en las manos. Verdad de una gozosa participación en el canto del Exultet con aclamaciones apropiadas. Toda la liturgia de la Palabra reclama una cierta animación con breves didascalías, momentos de canto y oración. Es importante reservar algunos bautismos para esta noche santa. Se podría hacer el paso a la liturgia eucarística, después de la renovación de las promesas bautismales, con el intercambio gozoso de la paz y con la fe li ci ta ción de Pascua. Si ha habido bautizos, se debería dar un espacio propicio para acoger a los nuevos bautizados, como se hacía antiguamente con los bautizados, cuando eran elevados en alto como los recién nacidos por los hermanos de la comunidad. La Eucaristía debe ser solemnizada con el canto del prefacio pascual y de la anáfora, con la comunión bajo las dos especies. Al fi nal, antes de la despedida, se podría recordar la alegría de María en la Resurrección del Hijo, con un saludo a la Virgen de la Pascua y canto del Regina coeli laetare.

No debería faltar nunca un gozoso ágape pascual, sencillo pero ex- pre si vo de la comunión en la alegría de la Pascua que da inicio al «gran domingo» del tiempo pascual.

Domingo de Pascua. La Vigilia Pascual es ya domingo de Pascua. Después de un breve descanso, es necesario aprovechar la riqueza de este día santo con todas sus celebraciones, sostenidas incluso por alguna cos tum bre valiosa de la religiosidad popular. Donde existe la costumbre, sería oportuno inte-grar la procesión de Cristo Resucitado y de la Virgen María como solemne ingreso de la misa solemne del Domingo de Pascua. O también, como se hace en algunos lugares, sobre todo en los pueblos, se podría congregar a la comunidad con el anuncio matinal de la alborada pascual con cantos de la resurrección de Jesús, invitando a la misa solemne del día.

Para los que no han podido participar en la Vigilia, la celebración de la misa de la mañana o de la tarde (con el evangelio de las apariciones del Resucitado en Emaús y en el Cenáculo), debe tener algo de la celebración

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gozosa de la noche santa, para que toda la Iglesia sea envuelta en las mismas gracias de la celebración pascual. Se podría, por ejemplo, hacer la aspersión al principio de la Misa con el agua bendecida en la noche santa y renovar en la profesión de fe las promesas bautismales.

Donde el cementerio está cercano a la iglesia, se podría ir después de la Misa o después de las Vísperas a expresar la fe en la resurrección, tam-bién para los fi eles difuntos, en el mismo domingo o en uno de los días de la semana de Pascua.

Estas son las sugerencias pastorales que cada uno puede verifi car en su posibilidad y oportunidad para hacer más comprometida la celebración del misterio de la Pascua del Señor.

ESPIRITUALIDAD LITURGICA

Al fi nalizar esta larga exposición, parece un deber elaborar la síntesis de una espiritualidad de la Pascua como nos es presentada por la Iglesia en sus celebraciones.

La cuestión es ardua, dada la riqueza de los textos y de las celebraciones litúrgicas y dado que en el misterio pascual se concentra, por así decir, toda la teología de la redención y de la salvación. Ofrecemos, pues, solamente algunas líneas metodológicas para ulteriores profundizaciones personales.

La indisoluble unidad del misterio pascual

La espiritualidad litúrgica está enraizada en la teología de la Pascua, en el «paschale sacramentum», que comporta indisolublemente la pa-sión - muerte - resurrección. Esto es verdad para la Pascua de Cristo, para la Pascua de la Iglesia y para la Pascua del cristiano, que entra en la Pascua de Cristo por la iniciación bautismal y la consuma con su muerte abierta a la inmortalidad.

En esta indisoluble secuencia de acontecimientos y de celebraciones es necesario dejarse plasmar por los textos, por los símbolos de la gracia de la liturgia, en la triple dimensión del celebrar, meditar y vivir el misterio.

La celebración de la Vigilia Pascual es el punto central de una es pi ri -tua li dad eclesial y personal, porque plasma defi nitivamente el sentido de la historia personal y colectiva de los cristianos, a partir del memorial de la Pascua de Cristo y de la iniciación bautismal con la que también nosotros



estamos ya insertados en esta Pascua. La victoria de Cristo sobre el pecado y sobre la muerte, la perspectiva de victoria salvífi ca, es la clave del nuevo sentido que tiene la vida: morir para vivir, aceptar la muerte para resuci-tar, cambiar el sentido y el destino de las cosas en un dinamismo y en una cultura de la Resurrección. El misterio pascual de Cristo es el arquetipo fun da men tal de la vida de la Iglesia y de la existencia cristiana. Una vida, por lo tanto, de hombres vivos, de resucitados, no de hombres abocados a la muerte. Una vida de testigos que llevan luz en los ojos, contagian la alegría del corazón, demuestran su fortaleza ante la adversidad y testifi can el amor del Re su ci ta do en todas sus obras. Vivir así signifi ca «no pecar contra la resurrección», sino vivir en la lógica de la Pascua.

Aquí es donde nace el verdadero sentido de la ascesis y la mística de la vida cristiana. Una ascesis pascual, liberadora y vivifi cante. Una mística que es comunión con el Señor en su misterio de muerte y de vida.

Las dimensiones de la Pascua en la teología de los Padres

Si asumimos en toda su plenitud los textos pascuales de la Iglesia, tanto en la eucología litúrgica como en las catequesis y homilías de los Padres, nos encontramos ante una inmensa riqueza de aspectos del único misterio.

Por una parte los textos nos remiten a los hechos históricos, tal como nos los narran los evangelistas, pero con el sabor de una meditación sapiencial y una contemplación llena de unción espiritual. Pascua es también el misterio que todo cristiano revive con su propia inserción en Cristo mediante el bautismo. El cristiano participa del misterio, lo asume y lo revive en ese volver cada año de las grandes fi estas pascuales. De aquí viene la in ter pre ta ción espiritual de la Pascua como un paso, una conversión, un progreso en la vida espiritual, que tendrá su momento culminante en la muerte pero que ya se anticipa en la ascesis. Pascua, fi nalmente, signifi ca la afi rmación de la presencia del Resucitado en la Iglesia, el cumplimiento en él de las profecías, la situación escatológica que se nos promete y hacia la que tendemos con toda nuestra experiencia de fe.

Conviene recordar, como en una síntesis de la riqueza pascual, las diferentes dimensiones de la Pascua presentes en la teología de los Padres y en la liturgia, como son expuestas por R. Cantalamessa en su libro, ya citado, La Pasqua della nostra salvezza, pp. 157-232, y que ahora brevemente recogemos, remitiendo a las páginas de su estudio para el desarrollo doc-trinal y para los textos patrísticos citados por él.


Pascua-Pasión. La semejanza lingüística entre la palabra pascha y la pa-labra paschein ha conducido en la antigüedad cristiana a una in ter pre ta ción superfi cial de la Pascua como Pasión. Así Melitón de Sardes: «¿Qué es la Pascua? El nombre ha derivado de lo acontecido: celebrar la Pascua viene en efecto de padecer». La interpretación era ingenua y Orígenes ponía en guardia a los cristianos para que no dijesen a los hebreos que Pascua venía de padecer. Semejante explicación se encuentra en Jerónimo que comprende el hebreo y el griego. Sin embargo el Ambrosiaster insiste en la etimología de la Pasión. Agustín, que interpreta la Pascua como paso, a la luz de Jn 13,1, trata de combinar los dos signifi cados porque él dice: « A través de la Pasión Cristo pasa de la muerte a la vida». Aún en la ingenuidad de la etimo-logía, es necesario poner de relieve que las antiguas tradiciones evangélicas y litúrgicas han querido sacar a la luz este aspecto de la Pascua que es la Pasión gloriosa (la bienaventurada pasión) y la inmolación del Cordero que es también su victoriosa exaltación según la teología joánica. En Cristo y en el cristiano, en la Iglesia y en sus mártires, la Pascua está indisolublemente ligada a este aspecto presente en la Cena, presente en la celebración de la Pasión del Viernes Santo, presente en la primera catequesis del Resucitado a los discípulos de Emaús: «¿No convenía que el Cristo soportara estos sufrimientos para entrar en su gloria?» (Lc 24,26).

Pascua-Paso. Es la exacta interpretación lingüística de la Pascua: pasar más allá. Sobre esta etimología se basan los Padres alejandrinos que ofrecían una interpretación moralizante: pasar de la muerte a la vida, de la pasión a la gloria. Solamente en Cristo el paso de la muerte a la vida con la re su rrec ción es nuevo, auténtico, tipológico; instaura una novedad más profunda todavía del paso de Dios sobre su pueblo para salvarlo y del paso del pueblo por el Mar Rojo. La Pascua de Jesús es el paso glorioso de este mundo al Padre en su gloriosa Resurrección. De este paso participa la Iglesia y cada cristiano en el bautismo; este paso espiritual señala la ascesis cristiana en una continua elevación de las pasiones a la conducta auténtica. En defi nitiva para los cristianos vivir es Pascua (si interiormente se deja prevalecer la vida nueva del Espíritu) y la muerte es Pascua, porque pasa con Cristo a donde El habita. Así se pone el acento en el sentido de una Pascua que es la Re su rrec ción de Jesús con su sentido profundamente salvífi co. El Resucitado ha abierto ya un paso para todos aquellos que creyendo en El acogen con el bautismo esta novedad de vida en el Espíritu.

Pascua-Recapitulación. Es el aspecto cósmico de la Pascua, que tiene sus raíces en la antiquísima tradición pascual del pueblo hebreo, con los ritmos


primaverales del renacimiento de la naturaleza, con las concretas apli ca cio nes a la renovación de la Iglesia con los nuevos bautizados. Es el retorno al paraíso, la nueva creación, el retorno a la tierra prometida, la renovación cósmica ya iniciada en el cuerpo glorioso de Cristo, preludio y primicia de la Pascua del universo, de los cielos nuevos y la tierra nueva. En este aspecto se concentran sintéticamente todos los elementos cósmicos de los ritos y textos de la liturgia pascual, frecuentemente recordados por los Padres de la Iglesia. La Pascua evoca la creación con todos sus valores y anuncia ya la nueva creación esca-tológica con todas sus exigencias y todas sus promesas.

Pascua-Parusía. Una tradición hebrea hacía pensar que el Mesías tenía que venir en las fi estas pascuales. También una tradición cristiana había asumido esta idea y esperaba el retorno glorioso del Señor en la noche pas-cual. Era una verdadera espera hasta una cierta hora. Después se continuaba con la Eucaristía, como nos asegura Jerónimo. He aquí la interpretación de Lactancio: «nosotros celebramos esta noche con una vigilia a causa de la venida de nuestro Rey y Dios. Doble es el signifi cado de esta noche: en ella una vez El volvió a la vida después de la pasión; y en ella El en el futuro recibirá el reino del mundo». Agustín ve en la Vigilia Pascual un signo de la espera continua de la defi nitiva aparición del Señor: «este nuestro vigilar signifi ca también algo de aquello que con la fe hacemos en la vida. Todo este tiempo en el que el siglo presente transcurre como una noche, la Iglesia vigila con los ojos de la fe atentos a las Escrituras, como a antorchas que brillan en la oscuridad hasta el día en el cual el Señor venga».

También para las cristianos la vida transcurre de Pascua en Pascua hasta la Pascua defi nitiva. Por eso, en la antigüedad, los mártires eran ce-lebrados como aquellos que fi nalmente habían vivido la Pascua defi nitiva y verdadera.

Pascua-Eucaristía. Desde la antigüedad el momento central de la Vigilia Pascual es la Eucaristía, encuentro con el Señor Resucitado en el memorial de su Pascua. La Eucaristía es la Pascua. Sin la Eucaristía, todo decaería en un cierto subjetivismo, porque faltaría la presencia de Cristo que es nuestra Pascua y se hace don en la Eucaristía. Pero para calmar la nostalgia de la noche santa y estimular a los cristianos en una continua vida pascual, los Padres, especialmente Agustín y Juan Crisóstomo, indicarán que allá donde se celebra la Eucaristía se tiene la Pascua verdadera, semanal y cotidiana, porque tenemos la Pascua donde tenemos la Eucaristía. Ella, en efecto, es siempre la presencia de Cristo Resucitado, es el banquete pascual. Basta citar este texto de Agustín: «nuestra celebración cotidiana de la Pascua debe ser una

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meditación ininterrumpida de todas estas cosas. En efecto, no debemos juzgar estos días tan fuera de lo normal que descuidemos la memoria de la pasión y de la resurrección que hacemos cuando nos alimentamos cada día de su Cuerpo y de su Sangre. Sin embargo, la presente solemnidad tiene el poder de evocar a la mente con más claridad, excita con más fervor y alegra más intensamente, porque volviendo después de un año, nos pone, por así decir, ante nuestra mirada el recuerdo del hecho». Este texto de Agustín indica bien cómo la celebración anual de la Pascua nos ofrece, como en una intensa concentración sacramental, la realidad de la cual vive la Iglesia durante todo el año. En efecto, toda la liturgia de la Iglesia es pascual, puesto que está consagrada por la celebración anual de la santa Pascua del Señor.

¿Cómo no recordar entonces que la Pascua no es algo, sino Alguien? Ya Melitón de Sardes lo expresaba con estas palabras de Cristo: Yo soy la Pascua de la salvación. En estas palabras tenemos la personalización y la actualidad de la Pascua. No es un hecho pasado sino una Persona presente.

La ejemplaridad de María en el misterio pascual

El recuerdo de María en la celebración del misterio pascual es bastante sobrio en la actual liturgia romana. No faltan, sin embargo, algunas alu sio nes. Ante todo el recuerdo de María la «hermosa cordera» (primer texto litúrgico mariano) en el ofi cio de las lecturas del Jueves Santo en la homilía de Melitón de Sardes. En el Jueves Santo resuenan las alusiones marianas en los himnos eucarísticos. Se evoca a María al pie de la Cruz en el evangelio del Viernes Santo. Se invoca a la Santa Madre de Dios en las letanías de los Santos de la Vigilia Pascual. Una costumbre está proponiendo con es pon ta nei dad el canto del Regina coeli laetare u otro semejante como fi nal de la celebración de la Vigilia Pascual y de la misa del Domingo de Resurrección.

La liturgia bizantina resalta más la presencia de la Madre de Jesús en esta hora, especialmente con algunos textos poéticos del Sábado Santo, anticipados al Viernes en el ofi cio de los Enkomia, cuando se hace patente el lamento y la esperanza de la resurrección del Hijo en el canto de la Madre.

La presencia de María en la religiosidad popular de este tiempo parece exigir una adecuada presencia ritual en las celebraciones. Ya hemos in di ca do algunas sugerencias:

- una sobria memoria de María en la celebración de la Pasión del Señor el Viernes Santo;

- una posible celebración de la hora de la Madre el Sábado Santo, con textos apropiados;



- el saludo pascual a la Madre de Dios al fi nal de la Vigilia Pascual con el canto del Regina coeli.

Un documento reciente de los Siervos de María expresa este deseo: «Que de manera discreta y sabiamente se explicite en la liturgia del Triduo Pascual un elemento que le es intrínseco: la participación de la Madre en la Pasión del Hijo. Esto está en conformidad con la naturaleza íntima de la liturgia, que es celebración de los acontecimientos salvífi cos en su totalidad; está de acuerdo con la narración evangélica (cf. Jn 19,23-24), que es en ten di da por muchos exégetas como un enunciado bíblico, en sentido propio, de la maternidad espiritual de María; es conforme a la tradición litúrgica, si al respecto se tienen presentes las respectivas celebraciones del rito bizantino y de otros ritos orientales; fi nalmente responde a las esperanzas de los fi eles. No acoger este deseo podría conducir y acentuar la separación entre liturgia y piedad popular allá donde, sin embargo, se entrevee posible y legítimo un fecundo intercambio» («Haced lo que El os diga», Roma 1983, pp. 62-63).

Textos litúrgicos para la meditación y la celebración

Estikirás de Pascua

Este texto de la liturgia bizantina que se canta en la noche de Pascua y en las Vísperas, se cantaba también en Roma delante del Papa en lengua griega, para subrayar la comunión de la Iglesia indivisa en el misterio de la Pascua. Lo proponemos por su valor teológico, poético y espiritual, que re-cuerda los más antiguos textos de la Iglesia en la celebración de la Pascua.

Una Pascua divina hoy se nos ha revelado.Pascua nueva y santa, Pascua misteriosa.La Pascua solemnísima de Cristo Redentor.Pascua inmaculada y grande, Pascua de los fi eles.Pascua que abre las puertas del Paraíso.Pascua que santifi ca a todos los cristianos.

Mujeres evangelistas, levantaos,dejad la visión e id a anunciar a Sión:Recibe el anuncio de alegría:¡Cristo ha resucitado!Alégrate, danza, exulta Jerusalény contempla a Cristo tu Reyque sale del sepulcro como un Esposo.

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Las mujeres miróforas, con la luz del alba,fueron al sepulcro del Autor de la viday encontraron a un ángel sentado sobre la piedra.Dirigiéndose a ellas les decía así:¿Por qué buscáis al Viviente entre los muertos?¿Por qué lloráis al Incorruptiblecomo si hubiese caído en la corrupción?Id y anunciad a sus discípulos:Cristo ha resucitado de entre los muertos.

Pascua dulcísima, Pascua del Señor, ¡Pascua!Una Pascua santísima se nos ha dado.Es Pascua. Abracémonos mutuamente.Tú eres la Pascua que destruyes la tristeza.Porque hoy Cristo Jesús, sale resplandecientey abandona la tumba con un tálamo;ha llenado de gozo a las mujeres diciéndoles:Llevad este anuncio a mis apóstoles.

Día de la Resurrección.Resplandezcamos de gozo por esta fi esta.Abracémonos, hermanos, mutuamente.Llamemos hermanos nuestros incluso a los que nos odiany perdonemos todo por la resurreccióny cantemos así nuestra alegría:

Cristo ha resucitado de entre los muertos,con su muerte ha vencido a la muertey a los que estaban muertos en los sepulcrosles ha dado la vida.¡Cristo ha resucitado!¡En verdad ha resucitado!

María en el misterio pascual

«Lloraba amargamente, oh Verbo,tu Madre purísima viéndote en la tumba,Dios inefable, eterno.Contemplando tu muerte, oh Cristo,la Madre inmaculada te decía:No te detengas entre los muertos, oh vida!»


«Oh luz de mis ojos, oh dulcísimo Hijo mío,¿cómo puedes esconderte ahora en una tumba?Resucita, Tú que das la vida,dice llorando la Madre que te ha engendrado.Apresúrate a resucitar, oh Verbo,disipa el dolor de tu Madre pura»(de los textos del Sábado Santo).

«Danza ahora y exulta, oh Sión,Tú alégrate, oh purísima Madre de Dios,en la Resurrección de tu Hijo».(de los textos de la Vigilia Pascual).

BIBLIOGRAFIA

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Capítulo tercero

PENTECOSTES O TIEMPO PASCUAL

En la Vigilia Pascual, que es ya Domingo de Resurrección, nace el día nuevo que la Iglesia prolonga en renovada alegría por una semana, en un tiempo que ya los antiguos llamaban «las siete semanas del santo Pen te cos tés» (san Basilio), el «gran domingo» (san Atanasio), el «amplio» o «gozoso espacio» (Tertuliano).

Pascua, por lo tanto, no es un día solo, sino un gran día que se pro-lon-ga durante un tiempo simbólico: «el sacramento pascual encerrado en cin-cuenta días», como dice una oración del Gelasiano. Pentecostés no es un solo día, puesto que esta palabra indica la «cincuentena» de días y, por consiguiente, el «quincuagésimo día», con el que termina el tiempo de Pascua..

En las Normas universales sobre el año litúrgico, la Iglesia ha querido poner de relieve esta dimensión antigua de la cincuentena pascual un tanto confusa, restableciendo plenamente una serie de elementos litúrgicos ca rac te rís ti cos que son una hermosa recuperación del sentido primitivo de este tiempo: «Los cincuenta días que van desde el domingo de Resurrección hasta el domingo de Pentecostés han de ser celebrados con alegría y exultación, como si se tratase de un sólo y único día festivo, más aún, como un gran domingo (Atanasio, Ep. Fest. 1: PG 26,1366)... Los domingos de este tiempo son tenidos como domingos de Pascua...Los ochos primeros días del tiempo pascual constituyen la octava de Pascua y se celebran como so lem ni da des del Señor» (nn. 22-24).

San Atanasio expresa el sentido de este tiempo con estas palabras: «El


santo domingo se extiende, en virtud de una gracia continua, a las siete semanas del santo Pentecostés, durante las cuales celebramos la fi esta de Pascua» (PG 26,1389).

INDICACIONES HISTORICAS

La raíz bíblica

En el AT y en el calendario hebreo, cincuenta días después de Pascua se celebra la fi esta de las semanas (Shavû’ôt) ( cf. Ex 19,1), que en principio era la fi esta de los agricultores, por la recolección de la primeras mieses, y que pronto sería celebrada como fi esta de la Ley y de la Alianza.

En el NT la cincuentena pascual está unida al memorial de los cua-renta días de la aparición del Resucitado hasta el cuadragésimo día de su As cen sión, con su prolongación en espera del Espíritu, el quincuagésimo día, marcado por la venida del Espíritu Santo.

Los Padres pondrán de relieve el paralelismo entre la Ley y el Espíritu, la antigua Alianza y la nueva Alianza (cf. Ex 34,22; Dt 16,10; Hch 2,1-4).

La primitiva celebración

En el tiempo de Pentecostés se han cumplido plenamente las prome-sas y se respira el ambiente de la plenitud, como manifi esta este texto de Tertuliano: «Es el amplio espacio en el cual la resurrección del Señor se ha manifestado a los discípulos y la gracia del Espíritu Santo se ha revelado: y la esperanza de la venida del Señor se ha manifestado simbólicamente, porque tras haberlo recibido en el cielo, los ángeles dijeron a los apóstoles que vendría así como había subido al cielo, es decir en Pentecostés» (De Bapt. 19,2).

Se trata de un tiempo de alegría caracterizado por la oración siempre en pie, por la prohibición del ayuno, como testimonia también Tertuliano y más tarde Egeria por cuanto se refi ere a la Iglesia de Jerusalén a fi nales del siglo IV ( Itinerario de la Virgen Egeria, pp. 203 y ss). Pero en este tiempo se destacan con características precisas algunos días y semanas.

211Pentecostés o tiempo Pascual

La primera semana pascual

En Roma la semana después de Pascua adquiere el verdadero sentido de Pascua de la Iglesia para los neófi tos, los cuales van asiduamente a la asamblea eucarística. Los textos antiguos de los Sacramentarios romanos testimonian el uso netamente bautismal de los textos de la misa de esta se-mana de Pascua. El sábado, los neófi tos deponen sus vestidos blancos que han recibido en la Vigilia pascual en el momento de su bautismo; por esto se llamará sábado «in Albis», aunque se tiende a trasladar la celebración al domingo siguiente, con una estación en la Basílica romana en honor del joven mártir Pancracio en el Janículo. En aquel día los fi eles bautizados en años anteriores renuevan las promesas del bautismo en el día del «Pascha annotinum», la pascua anual, conmemoración del propio bautismo.

En Jerusalén, durante la Semana de Pascua, se hacen las catequesis mistagógicas sobre los misterios celebrados. Son célebres las atribuidas a Cirilo o Juan de Jerusalén. Egeria confi rma graciosamente este dato cuando escribe: «Cuando llegan los días de Pascua, durante aquellos ocho días, esto es, desde Pascua hasta su octava..., el obispo, de pie, apoyado en el cancel interior que está en la gruta de la Anástasis, va exponiendo todo lo que se hace en el bautismo. Durante este tiempo ningún catecúmeno se acerca a la Anástasis. Sólo los neófi tos y los fi eles que quieren oír los misterios entran en la Anástasis. Ciérranse las puertas para que ningún catecúmeno vaya allí. Mientras el obispo expone y narra cada cosa, son tales los gritos de los que aclaman, que sus voces se oyen aun fuera de la iglesia (Itinerario de la Virgen Egeria, pp. 316-317). Las hermosas catequesis mistagógicas de Cirilo de Jerusalén sobre el bautismo, la crismación y la eucaristía (Catequesis 19-20, 21, 22-23) nos permiten revivir esta curiosa pedagogía de la Iglesia antigua que explicaba el signifi cado y el compromiso de los misterios recibidos en la iniciación, después de haberlos hecho experimentar con toda su novedad en la noche santa de Pascua.

El cuadragésimo día

Algunas iglesias mantienen para el tiempo pascual la medida de cua-renta días («tesserakonte»). Poco a poco surge la celebración de la Ascensión del Señor en el día cuadragésimo, como testimonian muchas homilías de Padres orientales y occidentales. San Agustín recuerda que la Ascensión es una de las fi estas fi jas que con la Pascua y Pentecostés se celebran por toda la tierra (Ep. 54,1:PL 33,200). León Magno, el gran teólogo occidental del misterio pascual, ha dedicado a la Ascensión del Señor bellísimas homilías.


En Oriente Gregorio de Nisa canta este misterio como «consumación de la salvación» (PG 46,689-694). En la Ascensión del Señor san Juan Crisóstomo ve nuestra propia glorifi cación ( PG 50, 445). En algunas iglesias, como testimonia el Concilio de Elvira, este día era propuesto como el fi n del tiempo pascual.

Más tarde, se hace la ritualización o mímesis de la Ascensión en algunas iglesias con una procesión que imita la salida de Jesús hacia el monte de los olivos y su ingreso en la gloria. En otras iglesias se eleva el cirio pascual o el crucifi jo, imitando la Ascensión del Señor. Se conmemora de manera especial el canto de la hora de sexta (o de nona), que ya Agustín proclamaba como memorial de la Ascensión (Enarrat. in Ps. 54,18: PL 36,640). La rúbrica del Misal de Pío V que prescribía se apagase el cirio pascual después de la proclamación del evangelio, hoy suprimida, indicaba la desaparición de su presencia visible entre nosotros. Un gesto que podía tergiversar el sentido del día de Pentecostés, plenitud del misterio pascual.

El quincuagésimo día

En un principio es el día que cierra la celebración pascual. Por el infl ujo del cuadragésimo día se asigna a esta solemnidad una plenitud particular. Juan Crisóstomo la describe con estas palabras: «Hace poco que hemos celebrado la fi esta de la cruz, de la pasión, de la resurrección, y después de la Ascensión de nuestro Señor Jesucristo al cielo. Ahora fi nalmente hemos llegado al culmen de los bienes y a la capital (metrópolis) de todas las fi es-tas» (PG 50,463).

La peregrina Egeria señala en su Itinerario la rica celebración de este día en Jerusalén, con una estación en el monte Sión, en la hora de tercia, en el lugar del Cenáculo y por la tarde en el Imbomón, la capilla de la Ascensión en la cima del Monte de los Olivos (Itinerario, pp. 304-309).

Posteriormente prevalece y se arraiga un doble sentido de esta fi esta. Es como un refl ejo de Pascua por el uso de administrar el bautismo y la celebración de una vigilia de oración. Es también la fi esta del Espíritu Santo, aniversario, de su venida sobre los Apóstoles. Se trata de una visión correcta de las cosas, aunque falta a veces una exacta conexión con el tiempo pascual y el sentido de la plenitud pascual que es el don del Espíritu, prometido y anticipado en la pasión y en la glorifi cación de Cristo. Pronto, a partir del siglo VII, prevalecerá esta teología y se asignará una octava a la fi esta de Pentecostés, que los simbolistas medievales justifi carán como una ce le bra ción de los siete dones del Espíritu Santo. Pentecostés será llamado «Pascha roseum», Pascua rosada o granada, con el sentido de la fi esta de los frutos

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del Espíritu, y también Pascua del Espíritu Santo, según una terminología popular que Santa Teresa de Jesús recuerda.

El deseo de pasar de la anámnesis a la mímesis en esta fi esta, lleva a ritua-lizar durante el canto del Gloria o de la Secuencia la efusión con una lluvia de pétalos de rosas rojas o con el lanzamiento de pábilos encendidos como pequeñas llamas, o también con la liberación de palomas u otras aves.

Sin duda, uno de los legados más preciosos de la Edad Media para la fi esta de Pentecostés es la secuencia de oro Veni, Sancte Spiritus, compuesta por el arzobispo de Canterbury Esteban Langton (+ 1228). Esta composición sustituyó defi nitivamente el texto de Nokter Bálbulo (+ 912), que empezaba con las palabras Sancti Spiritus adsit nobis gratia. Junto con la invocación del Aleluya, Veni, Sancte Spiritus, reple..., la Secuencia de oro de Pentecostés constituye el ejemplo de una magnífi ca oración teológica, entre los más hermosos textos sobre el Espíritu Santo. Se puede comparar y completar con la llamada «oración mística» de Simeón el Nuevo teólogo (+ 1022) que se parece por su tono y su contenido.

Los textos de la liturgia romana que se prolongaban durante la octava de Pentecostés, como meditación del misterio del Espíritu Santo, daban un esplendor espiritual a esta fi esta que parecía así desembocar todavía en otra fi esta de total plenitud divina: la solemnidad, de origen medieval, de la Santísima Trinidad.

La actual celebración del tiempo pascual

Dentro de la más pura teología tradicional, la Iglesia ha querido res-tablecer el tiempo de Pascua como una cincuentena pascual hasta el día de Pentecostés, en el que termina este tiempo sagrado. Las ferias de la octava de Pascua conservan su importancia ritual y teológica como los aspectos de un único día, el día de Pascua y celebraciones del Señor.

Los domingos recuperan todo el sentido gozoso del día de Pascua. Se celebra la Ascensión del Señor el cuadragésimo día, aunque, por desgracia, se está extendiendo el fenómeno de no celebrarla ya este día, dada la posi-bilidad de ser trasladada al domingo siguiente, en los países donde no se le considera como fi esta a efectos civiles.

Suprimida la octava de Pentecostés, las ferias después de la Ascen-sión se caracterizan por textos pneumatológicos que subrayan la espera del Espíritu Santo por parte de la Iglesia y recrean, con sentido histórico y mistérico, la espera y la oración de los apóstoles en el Cenáculo con María, la Madre de Jesús, como una preparación para recibir el don del Paráclito.

Pentecostés o tiempo Pascual


Se ha conservado la vigilia de Pentecostés, con el sentido de una vigilia de oración en la que los textos bíblicos proponen el misterio de Pentecostés como la realización de una plenitud anunciada del don del Espíritu, pre sen te desde el principio en la historia de la salvación. El tono de la celebración de este tiempo tiene su clave en la rica y apropiada reestructuración del Lec-cionario y la notable valoración de los textos pascuales y pneumatológicos del Misal romano.

En el Ritual de la iniciación cristiana de adultos el tiempo pascual, espe-cialmente la primera semana, es tiempo de la mistagogía para los neófi tos. Los bizantinos llaman a la octava de Pascua «semana de la re no va ción» o también de la «iluminación».

Un deseo de recalcar la unidad del misterio de Cristo y del Espíritu pone de relieve a través de los textos, que todo el tiempo de Pascua es siempre tiempo del Espíritu Santo.

TEOLOGIA

La teología del tiempo pascual vive y prolonga las perspectivas es pi ri -tua les del tiempo de Pascua. La gozosa y atenta celebración de la palabra de Dios y de la oración de la Iglesia nos orienta hacia algunas líneas esenciales de teología.

Tiempo de Cristo Resucitado

El tiempo pascual celebra la presencia de Cristo entre sus discípulos, su manifestación dinámica en los signos que se convertirán después de la Ascensión en prolongación de su cuerpo glorioso: la palabra, los sa cra men tos, la Eucaristía. Cristo vive en la Iglesia. Está siempre presente en ella. La luz del cirio pascual es signo visible de su presencia luminosa que no tiene ocaso. Pero existen otros signos de su presencia: el altar, la fuente bautismal, la cruz gloriosa, el libro de la divina palabra que es como un tabernáculo de su presencia como Maestro, el ambón desde donde el Resucitado habla siempre explicando las Escrituras. Signo de esta presencia es especialmente la asamblea. Sólo en la perspectiva de la Pascua se realiza la promesa de Jesús: « Donde dos o más están reunidos en mi nombre allí estoy yo en medio de ellos» (Mt 18,20). Se trata de una presencia que culmina en la Eucaristía, donde el Resucitado invita, parte el pan, se entrega a sí mismo, ofrece el

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sacrifi cio pascual, vive en el cristiano y entre los cristianos haciendo de la Iglesia su cuerpo.

Tiempo del Espíritu

Como nos indica Jn 20,19-23, el mismo día de Pascua es ya día de la efusión del Espíritu Santo, porque es ya día de la glorifi cación de Jesús y de la salvación escatológica para la Iglesia que nace.

En esta perspectiva la Iglesia lee los Hechos, que son el evangelio del Espíritu Santo, durante todo el tiempo de Pascua; el Espíritu actúa ya en los bautizados para completar en la vida, como expresión de conducta de culto espiritual, cuanto ha sido recibido en la fe. Este es el sentido de la vivencia espiritual del tiempo de Pascua. El tiempo fi nal de la cincuentena, después de la Ascensión, con su proyección hacia Pentecostés, subraya, como hemos indicado, aunque más en la Liturgia de las Horas que en los textos de la celebración eucarística, este aspecto pneumatológico, unido con el misterio de la Iglesia y manifestado por el Espíritu en Pentecostés. Dado el interés teológico, ecuménico y vital por la persona y la acción del Espíritu, es ne-cesario recuperar toda la riqueza litúrgica de este aspecto, puesto tan de relieve por la liturgia eucarística y eucológica de Oriente y Occidente.

Tiempo de la Iglesia como nueva humanidad

La liturgia pascual subraya la novedad bautismal de la vida cristiana, la continuidad con la novedad del Resucitado y la vida como culto es pi ri tual, con la potencia de los dones y frutos del Espíritu. Existe una an tro po lo gía de la Resurrección que revela al cristiano y a la comunidad eclesial como presencia y prolongación del Cristo Resucitado. Son las obras de la Resurrec-ción, el testimonio de la vida contra el instinto de la muerte, la irradiación de la vida en una cultura que afi rma la posibilidad, desde aquí abajo, de una humanidad nueva y renovada por el dinamismo del Espíritu.

En la perspectiva de la Resurrección y de la espera del Resucitado, en la visión pascual de la Parusía, indicada por los ángeles en la Ascensión, es éste el tiempo escatológico. Tiempo, por tanto, de anticipación de la vida nueva y de la espera del cumplimiento defi nitivo en Cristo, como sugiere la lectura del Apocalipsis en este tiempo litúrgico.



Perspectiva pascual del martirio y de la muerte cristiana

El Misal romano y el Leccionario tienen textos especiales para el tiempo de Pascua, tanto para la celebración de los mártires como para el rito de las exequias. Esto tiene una profunda razón teológica. En la fi esta pascual de los cincuenta días el martirio es visto como cumplimiento de la Pascua; la muerte del cristiano está iluminada por la fe en la resurrección. En el rito bizantino, los funerales en este tiempo tienen el tono gozoso de una ce le -bra ción pascual, ya se trate de las exequias de un laico, de un sacerdote o de un monje, especialmente durante la primera semana de Pascua o de la re no va ción. Todo el ofi cio de difuntos es pascual. De esta forma se subraya la particpación del cristiano en la suerte de su Señor.

LITURGIA

La palabra de Dios en el tiempo pascual

El tono pascual de la palabra de Dios viene dado por la selección de las lecturas de los Hechos de los Apóstoles, del evangelio de Juan y de otros textos que se pueden considerar bautismales, con una referencia a la vida nueva o con una proyección a la vida escatológica (1 de Pedro, 1 de Juan, Apocalipsis).

La elección de los Hechos de los Apóstoles para este tiempo es antigua; la recuerda ya san Juan Crisóstomo (PG 51,103) y la justifi ca san Agustín con estas palabras: «Este libro se comienza a leer desde el domingo de Pascua, como es costumbre en la Iglesia» (PL 38,1426). Se leen los textos evangélicos de Juan, porque se trata del evangelio espiritual y el evangelio de los signos y de los sacramentos, con lecturas sacramentales y simbólicas para las ferias y los domingos.


He aquí las indicaciones de la Ordenación general de la lecturas de la Misa n. 101 :

«La primera lectura se toma de los Hechos de los Apóstoles, como los domingos, de modo semicontinuo. En el evangelio, dentro de la octava de Pascua, se leen los relatos de las apariciones del Señor. Después, se hace una

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lectura semicontinua del evangelio de san Juan, del cual se toman ahora textos de índole más bien pascual, para completar así la lectura ya empezada en Cuaresma. En esta lectura pascual, ocupan una gran parte el discurso y la oración del Señor después de la Cena.

Se leen los Hechos de los Apóstoles de forma semicontinua para indi-car que el tiempo pascual es el tiempo de la Iglesia, nuevo Israel, nacida de la Pascua del Señor y animada por el Espíritu del Resucitado. Para el evangelio, después de la primera semana en la que se leen las apariciones del Resucita-do, se leen pasajes del evangelio de Juan que pueden ser interpretadas como sacramentales: Jn 3 (catequesis a Nicodemo), Jn 6 (catequesis sobre el Pan de la Vida), Jn 10 (el Buen Pastor), Jn 12 (la Luz del mundo), Jn 14-17 (el discurso de la Cena y la oración por la unidad), Jn 21 (las últimas apariciones)».


«Hasta el domingo tercero de Pascua, las lecturas del evangelio rela-tan las apariciones de Cristo resucitado. Las lecturas del buen Pastor están asignadas al cuarto domingo de Pascua. En los domingos quinto, sexto y séptimo de Pascua se leen pasajes escogidos del discurso y de la oración del Señor después de la última cena. La primera lectura se toma de los Hechos de los Apóstoles, en el ciclo de los tres años, de modo paralelo y progresivo; de este modo, cada año se ofrecen algunas perspectivas de la vida, testimonio y progreso de la Iglesia primitiva. Para la lectura apostólica, el año A se lee la primera carta de san Pedro, el año B la primera carta de san Juan, el año C el Apocalipsis; estos textos están muy de acuerdo con el espíritu de una alegre fe y de una fi rme esperanza, propio de este tiempo» (OLM 100).

La elección de las tres lecturas para los seis domingos de Pascua (siete con el Domingo de Resurrección) está guiada por este criterio de lectura progresiva y en cierto sentido concordada.

Más en concreto, el evangelio del domingo II es siempre fi jo: se lee la narración de la aparición de Jesús a los ocho días en el cenáculo y la duda de Tomás. El domingo III de Pascua narra las apariciones del Resucitado. El domingo IV se leen diversos pasajes para los tres ciclos de Jn 10: el Buen Pastor. Los domingos V-VII se proclaman pasajes de los cc. 14-17 de Jn, textos del discurso de la Cena.

La lectura de la Biblia en el ofi cio de lecturas de la Liturgia de las Ho-ras propone de forma ordenada los textos de los Hechos de los Apóstoles ( para un segundo año de las lecturas) y de las Cartas de Pedro, de Juan y del Apocalipsis (para el primer año). La selección de las lecturas breves propone los textos fundamentales de los escritos apostólicos acerca de la resurrección del Señor y la vida nueva de los cristianos.



La oración de la Iglesia en el tiempo pascual

El Misal y la Liturgia de las Horas ofrecen buenos ejemplos de euco-logía pascual, especialmente en los prefacios, en los diversos formularios de las oraciones de la Eucaristía y en las preces de Laudes y de Vísperas. Resuenan los temas de la presencia de Cristo, de la vida nueva, de la gracia de los sacramentos pascuales, de la renovación del Espíritu Santo.

Los textos eucológicos de los días entre la Ascensión y Pentecostés subrayan la presencia y la acción del Espíritu Santo.

Hay que destacar los diversos prefacios del Espíritu Santo contenidos en el Misal y que pueden ser proclamados en la última semana de Pascua.

La Liturgia de las Horas posee también para este tiempo una her mo sa selección de textos patrísticos que van glosando, durante las semanas de este tiempo, los temas fundamentales del tiempo pascual, como la cateque-sis sobre el misterio pascual de Cristo ( muerte y resurrección), la gracia de los sacramentos de la iniciación, el don de la Eucaristía, la Iglesia como misterio, la gracia del Espíritu y la universalidad de la Iglesia.

Podemos recordar la importancia que tiene este tiempo pascual en la perspectiva del Rito de la iniciación cristiana de adultos, nn. 37-40. Es el tiempo de la mistagogía, con un período más intenso en la semana de Pascua, que ve a los bautizados como «infantes recién nacidos», acogidos en la ce le bra ción eucarística por la comunidad. Pero con una experiencia que se prolonga durante los cincuenta días, de manera que puedan ya entrar plenamente en la vida de la Iglesia. «Los neófi tos, renovados en su espíritu, han gustado íntimamente la provechosa palabra de Dios, han recibido el Espíritu Santo y han experimentado cuán suave es el Señor. De esta experiencia, propia del cristiano y aumentada con el trascurso de la vida, beben un nuevo sentido de la fe, de la Iglesia y del mundo» ( n. 38).

Algunas solemnidades en particular

La Ascensión

Aunque en la mayoría de las naciones no se observa su fecha cro-nológica y se traslada al domingo siguiente, mantiene todo su esplendor litúrgico y toda su belleza y profundidad doctrinal en los textos del Misal y de la Liturgia de las Horas.

Ha sido notablemente enriquecido el mensaje litúrgico de la fi esta con la amplia selección de las lecturas del Leccionario:

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1ª: Hch 1,1-11: la Ascensión del Señor a los cielos. Salmo 46,2-3.6-7.8-9: Dios asciende entre aclamaciones. A. Ef 1,17-13: sentado a la derecha del Padre. B. Ef 4, 1-13: el misterio de la exaltación del Señor. C. Hb 9, 24-28;10,19-23: ha entrado en el santuario.A. Mt 28,10-20: yo estoy con vosotros hasta el fi n del mundoB. Mc 16,15-20: ascendió al cielo.C. Lc 24,46-53: levantando las manos los bendijo.

Entre los textos eucológicos de la Ascensión recordamos los dos pre-facios y la estupenda antífona de las segundas Vísperas, inspirada en un texto oriental.

Pentecostés

Preparada por los textos litúrgicos alusivos al Espíritu Santo en los días después de la Ascensión, más en la Liturgia de las Horas que en el Misal y en el Leccionario y dotada de una especial vigilia, la solemnidad de Pen te cos tés reviste en la liturgia un notable esplendor. A ello contribuyen los textos eucológicos y la riqueza de las lecturas de la palabra de Dios.

El Misal propone la celebración de la misa vespertina (o nocturna) en forma vigiliar, con una apropiada monición inicial y con una serie de lecturas bíblicas, entremezcladas con oraciones, como en la Vigilia Pascual.

1ª: Gn 11,1-9: la torre de Babel.Salmo 32,10-11. 12-13.14-15: dichoso el pueblo escogido por Dios.Oración: la Iglesia, una familia unida en el vínculo de la Trinidad.2º: Ex 19,3-8a. 16-20a: el don de la ley y la alianza.Salmo: Dan 3,52.53.54.55.56: a ti gloria y alabanza por los siglos.Oración: la antigua y la nueva alianza: la ley y el Espíritu.3ª: Ez 37,1-14: huesos secos: os infundiré mi Espíritu y viviréis.Salmo 106, 2-3.4-5.6-7,8-9: eterna es su misericordia.Oración: la renovación por medio del Espíritu.4º: Jl 3,1-5: derramaré mi Espíritu.Salmo 103,1-2a.24 y 25c, 27-28,29bc-30: envía tu Espíritu.Oración colecta: renueva los prodigios de Pentecostés.5º: Rm 8,22-27: el Espíritu intercede por nosotros.Aleluya: Ven, Espíritu Santo.Jn 7,37-39: manarán torrentes de agua viva.



El Leccionario propone para la misa del día de Pentecostés estas lec-turas:

Hch 2,1-11: el acontecimiento de Pentecostés.Salmo 103,1-2a.24 y 25c, 27-28,29bc-30: envía tu Espíritu.A. 1 Co 12,3b-7.12-13: bautizados en el mismo cuerpo y en el mismo

Espíritu.B. Gal 5,16-25: los frutos del Espíritu.C. Rm 8,8-17: los bautizados guiados por el Espíritu.Secuencia: Ven, Espíritu divino.Aleluya: Ven, Espíritu Santo.A. Jn 20,19-23: recibid el Espíritu Santo.B. Jn 15,26-27,16,12-15: el Espíritu de la verdad.C. Jn 14,15-16.23b-26: él os lo enseñará todo.

El tiempo pascual en la liturgia bizantina

Los cincuenta días de Pascua tienen un pleno carácter gozoso y pascual que se manifi esta en la apertura de las puertas reales del iconostasio, en la repetición del tropario de Pascua en la liturgia y en la bendición de la mesa, y el intercambio del saludo pascual entre los fi eles durante todo este tiempo.

La semana que sigue al Domingo de Resurrección se llama semana de la renovación. En algunos lugares, como entre los rumenos, se llama también de la iluminación, por la procesión del lucernario que se hace al principio de la misa para recordar la iluminación bautismal de los recién bautizados. El II domingo se llama de Santo Tomás; el III, de las miróforas (portadoras de aromas), celebra a las santas mujeres evangelistas, anunciadoras de la resurrección. El IV es el del paralítico de la piscina de Siloé; el V, de la Sa-maritana; el VI, del ciego de nacimiento; el VII es dedicado a los 318 Padres de Nicea. El sábado anterior a Pentecostés se dedica a la memoria pascual de los difuntos. Ascensión y Pentecostés se celebran en fechas fi jas. En las Vísperas de Pentecostés se hace el solemne y largo ofi cio de la genufl exión, en el cual se ora también por la salvación de todos. El lunes después de Pentecostés se celebra el misterio del Espíritu Santo.

La hermosa y sugestiva eucología bizantina se conjuga y completa con los iconos de algunos misterios. Recordamos los dos iconos de la Re su rrec ción - la bajada a los infi ernos y las miróforas ante el sepulcro - ya men cio na dos, que pueden ser expuestos todos los domingos. Existe también el icono de la aparición de Jesús a los discípulos y de la confesión de Tomás. El icono de las miróforas ante el sepulcro corresponde al sentido de la celebración del III

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domingo de Pascua. El de la Ascensión ofrece las líneas del misterio y es a la vez una síntesis del misterio de la Iglesia, con Cristo, los Apóstoles (¡tam-bién Pablo!), María, los ángeles. La Virgen María aparece en esta imagen desde las primerísimas ilustraciones, como la del Evangeliario del monje Rabbula conservado en Florencia (siglo VI). En Pentecostés, en el icono se encuentra la comunidad de los apóstoles que recibe la llama del Espíritu. En algunos está presente María, en otros no; en la parte inferior del icono se encuentra la fi gura del rey cosmos, imagen del mundo que será liberado de la esclavitud y de la oscuridad por la predicación de los apóstoles (cf. Oración ante los iconos, pp.131-150).


Hay que responder con una auténtica programación pastoral al es- fuer zo de la Iglesia por restablecer el espíritu del tiempo pascual con toda su riqueza expresiva y gozosa. Estamos, pues, ante un tiempo importante para la experiencia de las comunidades cristianas. Puede ser útil proponer algunas sugerencias que ayuden a revalorizarlo.

Ante todo es necesario mantener el carácter gozoso de las celebraciones eucarísticas, dominicales y feriales, especialmente de las ferias y el domingo de la Octava de Pascua, en los que se puede proclamar la Secuencia pascual.

Siendo el tiempo de la mistagogía, es éste el período más apto para la celebración de los sacramentos pascuales, como el bautismo, la con fi r ma ción en torno a Pentecostés y las primeras comuniones. Si no se ha hecho durante el tiempo de Cuaresma o en la Semana Santa, se puede hacer también alguna celebración comunitaria de la unción de los enfermos, con el óleo nuevo, en perspectiva pascual. Aunque todo este tiempo es propio del Espíritu, se debe subrayar la preparación a Pentecostés, bajo el signo del Paráclito. Para ello basta dejarse guiar por los textos de la Iglesia. Sin necesidad de elaborar otro tipo de novenas, se pueden aprovechar los textos mismos que ofrece la Iglesia, revalorizándolos en una celebración ves per ti na. Se va introduciendo en muchas comunidades parroquiales la ce le bra ción de la espera del Espíritu con una vigilia de oración, como hacen las comunidades carismáticas y neocatecumenales.

En la vigilia de Pentecostés o durante la misa del día se podría ri-tualizar el don del Espíritu con alguno de sus símbolos: la bendición del agua lustral al comienzo de la celebración eucarística (¡el agua viva del



Espíritu!), el incienso perfumado durante la celebración, o la llama de las velas, prendida por última vez del Cirio pascual después del evangelio, para signifi car la llama que se posó sobre cada uno de los Apóstoles. Con la luz encendida se puede hacer la profesión de fe y la oración universal, como Iglesia iluminada por el Espíritu de Pentecostés, en la cual cada uno conserva su propia personalidad en la luz del Espíritu.

En algunas celebraciones del Papa en el Vaticano, con ocasión de la fi esta de Pentecostés, se ha introducido con buen sentido litúrgico una me-moria de la confi rmación. Se trata, no de una renovación de la confi rmación, ya que ésta no se puede renovar, ni tampoco de una renovación de las promesas bautismales, ya que este acto es propio de la Vigilia Pascual. La memoria, sin embargo, con lo símbolos arriba propuestos y con apropiadas invocaciones al Espíritu Santo, puede ayudar a los cristianos a recuperar el sentido y la conciencia de este sacramento, Pentecostés personal de cada bautizado con el don del Espíritu, llamado a dar testimonio de comunión eclesial y de irradiación apostólica.

ESPIRITUALIDAD

La plenitud de los dones de la Pascua del Señor

Los aspectos teológicos de este tiempo y la riqueza de los textos litúrgi-cos ofrecen al cristiano y a la comunidad eclesial la posibilidad de conjugar este binomio. La pascua es vida, la vida es pascua.

El primer aspecto, fundamental, nos orienta hacia la presencia y el don de Cristo Resucitado, que llena con el esplendor de su luz la vida de los cristianos. Todo está contenido en él, el pasado, el presente y el futuro. Todo se concentra en su humanidad gloriosa, sacramento de todas las ben-diciones y de todos los dones celestiales y terrenos. La Iglesia durante este tiempo no hace más que desglosar los mil aspectos de la multiforme gracia de Cristo en cada una de sus celebraciones, sin agotar jamás esa plenitud del misterio. Una riqueza que jamás agotamos en nuestra meditación y en nuestra experiencia, pero que la Iglesia nos recuerda, como lo hace en la colecta del II domingo de Pascua, la inestimable riqueza del bautismo que nos ha purifi cado, del Espíritu que nos ha hecho renacer y de la sangre que nos ha redimido.

El segundo aspecto, más vital, concierne la visión misma de nuestra existencia que, unida ya por el bautismo y por la Eucaristía a Cristo, participa

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de su Pascua. Si vivimos con El, vivimos de El. Cristo nos ha introducido ya en su gloria. La vida del cristiano participa ya de la eternidad en la que Cristo vive y actúa. La vida es un paso, una pascua gozosa en la que los momentos pasajeros se van incrustando en la eternidad, porque las obras del cristiano, cumplidas a impulsos del Espíritu, tienen ya dimensión de eternidad.

La Iglesia, presencia de los misterios del Resucitado

La liturgia de la Iglesia en el tiempo pascual nos hace percibir la verdad misma que el ritual de la Iniciación cristiana de adultos recuerda al hablarnos de este tiempo como tiempo de la mistagogía. Toda la vida cris-tiana es mistagogía, experiencia de la gracia que nos ofrecen los misterios. Si se da un espacio especial a los neófi tos en este tiempo, como lo confi rma la selección de los textos del ciclo A, con las misas propias para ellos, es también para indicar a todos los cristianos que la vida sacramental de la Iglesia es simplemente vivir lo que se nos ha dado una vez para siempre en el bautismo y en la confi rmación a través del misterio de la Eucaristía, en su dimensión cotidiana o en su referencia dominical. San León Magno nos confi rma el sentido de plenitud que tiene la Iglesia como Cuerpo del resucitado y lugar en el que se han acumulado, por decirlo así, todos los misterios del Redentor, ya que «todas las cosas referentes a nuestro Redentor que antes eran visibles, han pasado a ser ritos sacramentales» (Serm.74,2: PL 54,398). Lo que pocos elegidos pudieron ver y experimentar en el tiempo de los acontecimientos salvadores de Cristo, ahora se hace nuestro en el don de la liturgia, que nos hace revivir todos los misterios, las palabras y los gestos salvadores del Señor. Todo ello en virtud de la Pascua.

Tiempo de María, Virgen de la Pascua y de Pentecostés

Ciertamente no faltan motivos para recordar a María en el tiempo de Pascua y en la espera de la venida del Espíritu Santo. Conviene que la espiritualidad de este tiempo esté marcada por su presencia y por su ejemplo. Sabemos indirectamente que la Virgen participa de la Pascua del Hijo, en la alegría de su Resurrección, y como Mujer nueva que ha vivido, como ningún otro, junto al Hombre nuevo, el misterio pascual. María está presente en Pentecostés, en la oración común (Hch 1,14), como Madre de



Jesús. La iconografía más antigua representa a María en la Ascensión como fi gura y modelo de la Iglesia. Es, pues, Virgen de la Pascua del Hijo, Iglesia orante de la Ascensión y en la espera del Espíritu, Madre de Jesús y de los discípulos de Cristo en la efusión del Espíritu Santo (cf. LG 59).

El documento del Capítulo General de los Siervos de María, ya cita-do, «Haced lo que os diga», expresa todavía este deseo de ver subrayada la presencia de María en el misterio pascual, cuando escribe que, respetando el sentido del tiempo de Pascua y la debida atención a sus contenidos, la liturgia «debe mostrar la potencia de la Pascua de Cristo y el don del Espí-ritu operante en María. Por otra parte, es deseable que la liturgia pascual, sobre el hilo conductor del dato bíblico (Hch 1,14), desarrolle cultualmente la relación arcana existente entre el Espíritu, la Iglesia y María».

Este deseo ha sido en parte escuchado en la Colección de Misas de la Virgen María. Expresa el sentido mariano del tiempo pascual esta nota que precede las misas del tiempo de Pascua: «En el «gran domingo» esto es, durante los cincuenta días en que la Iglesia, con alegría y júbilo, celebra el misterio pascual, la liturgia romana recuerda también a la Madre de Cristo, llena de gozo por la resurrección de Cristo, dedicada a la oración con los apóstoles y esperando confi adamente con ellos el don del Espíritu Santo (Hch 1,14). La Iglesia por su parte, al ejercer su función maternal, celebrando los sacramentos de la iniciación cristiana -que son los sacramentos pascua-les-, reconoce en la santísima Virgen el modelo de su maternidad y se da cuenta, además, de que en la Madre de Cristo tiene un modelo y una ayuda en el encargo de proclamar el Evangelio que Cristo le encomendó después de resucitar de entre los muertos (cf. Mt 28,19-20)».

Dentro de esta perspectiva se colocan los formularios de misas La Virgen María en la resurrección del Señor y Santa María fuente de luz y de vida, con referencia a los sacramentos pascuales. Por otra parte, y en el polo pneu-matológico y pentecostal, podemos comprender los otros dos for mu la rios de La Virgen María del Cenáculo y La Virgen María, reina de los Apóstoles. Estas misas completan las del común de Santa María para el tiempo pascual, con la doble referencia a la Resurrección y a la espera del Espíritu.

Entre los elementos marianos de la liturgia del tiempo pascual re- cor da mos: el saludo de Completas: Regina coeli; el Magnifi cat de Vísperas, rezado en la perspectiva pascual de su composición y de los sentimientos de María después de Pascua, cuando ya en Cristo se han realizado algunas promesas del Magnifi cat: ha exaltado a los humildes. Tienen tono mariano algunas oraciones de intercesión que aparecen en Vísperas.

La celebración del mes de mayo en honor de María no debe desviar

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la mirada de esta espiritualidad mariana pascual. La fi esta de la Visitación puede ser contemplada a la luz de Pentecostés, anticipado en María. Se celebra en algunas naciones el lunes después de Pentecostés la fi esta de María Madre de la Iglesia, con los formularios que ahora se encuentran en el Misal Romano, como misas votivas de la Virgen.


El misterio de la Ascensión

«Cuando fuiste elevado a la gloria, oh Cristo nuestro Dios, ante la mi-rada de tus discípulos, las nubes te arrebataron con tu cuerpo. Se abrieron las puertas del paraíso y el coro de los Angeles exultó de gozo y alegría y las potencias celestiales cantaban diciendo: Portones, alzad los dinteles, que va a entrar el Rey de la gloria. Mientras los discípulos atemorizados te decían: No te alejes, buen Pastor, de nosotros; envía sobre nosotros tu Espí-ritu santísimo como guía y fortaleza de nuestras almas» (Liturgia bizantina de la Ascensión).

Oración al Espíritu Santo

Dentro de la perspectiva pneumatológica proponemos este hermoso texto sobre el Espíritu Santo del Sedro de Pentecostés del rito siro-antio-queno.

«Alabanza a ti, Señor nuestro Dios, Espíritu Santo. Tú eres igual en dignidad, realeza, potencia, poder y operación, adorado y alabado con el Padre y el Hijo... Donas carismas celestiales, perfectos e inexpresables, y resplandeces no como un súbdito, sino como Señor sobre los que son dig-nos. Eres una de las personas de la Santísima Trinidad... un día hablaste con símbolos por medio de los profetas y de la ley, y hoy has descendido bajo forma de lenguas sobre los apóstoles. Has enseñado espiritualmente las letras a los iletrados y has hablado en nuevas lenguas de realidades total men te nuevas. Por medio de los apóstoles has borrado del mundo entero las manchas del pecado y has adornado la Santa Iglesia de carismas divinos. Cada día soplas sobre los que son santos y los santifi cas. Eres el Espíritu de verdad de la boca de Dios y con tu poder nos haces conocer que eres Dios, que procedes del Padre, que eres el Espíritu de verdad que el Padre ha enviado por medio de su Hijo».



El gozo de María por la resurrección de Cristo

Los Siervos de María han hecho una hermosa propuesta celebrativa del Regina coeli, que expresa con acentos de profunda poesía la experiencia gozosa de María como Madre y Virgen de la Pascua. De esta celebración presentamos los momentos del diálogo entre las mujeres y María, que mues-tra su profunda experiencia de la Resurrección. Es una especie de secuencia medieval que prolonga y comenta el misterio de la Resurrección tal como lo ha percibido María en la naturaleza, en la historia, en su propia experiencia, sobre todo a la luz de la promesa que ella conservó hasta el tercer día. He aquí el texto central con los diálogos de María (M), las mujeres, hijas de Jerusalén (H) y el Coro (C).

«1. H. ¿Cómo lo has sabido, María?¿Te lo han dicho las mujeresque a la aurora fueron al sepulcro?M. He percibido su respiro.El aire dulce y puro, de nueva frescura,signo del Aura fecunda que ya envuelve el cosmos,presencia poderosa del Soplo de la vida.C. ¡Aleluia! ¡Nada es ya como antes!

2. H. ¿Cómo lo has sabido, oh Virgen?¿Es que ha venido María de Magdala,con las manos todavía perfumadasy su rostro nimbado de luz?M. Al despedirse en la noche,las estrellas brillaban con un extraño fulgory apresuraban su pasoacosadas por la Luz del eterno Día.C. ¡Aleluya! ¡Nada es ya como antes!

3. H. ¿Quién te lo ha dicho, Madre?¿Ha sido quizá Juan, el discípulo amadoque corrió de prisa al sepulcro?M. Lo he sabido de buena mañana, con el alba radiante.Una perla de rocío que posaba en la hierbaera principio y signo del Bautismo del universo.C. ¡Aleluya! ¡Nada es ya como antes!

227Pentecostés o tiempo Pascual

4. H. ¿Cómo lo has sabido, Virgen, hermana nuestra?¿Por ventura ha venido Pedrotras haberlo encontrado junto al jardín?M. En el tibio clima de primaveraya los campos olían a pan,y sabían a mosto las viñas.Cada tallo era como una profecíadel Cuerpo traspasado y resucitado;cada fl or en las videsera símbolo de su sangre derramada y gloriosa.C. ¡Aleluya! ¡Nada es ya como antes!

5. H. ¿Qué voces has escuchado, María?¿También a ti te han hablado los ángelesy te han mostrado el sudario y las vendas?M. Los olivos, testigos de su sudor de sangre,hablaban, con mansedumbre, de paz y de esperanzay de su añoso tronco fl uía el crisma nuevoque ha consagrado toda la tierra.C. ¡Aleluya! ¡Nada es ya como antes!

6. H.¿Quién te ha dado la noticia, Madre?¿Es que han venido hasta tilos discípulos de Emaúsque, al declinar el día,lo han reconocido al partir el pan?M. Cuando ha temblado el sepulcro intactose ha estremecido mi seno virginal.¡El nacía de nuevo!C. ¡Aleluya! ¡Nada es ya como antes!

7. H. ¡No nos dejes María con el alma en la duda!Dinos de quién lo has sabido.¿De un discípulo secreto?¿De un soldado arrepentido?¿De un ángel del cielo?M. No he sabido la buena noticia, hermanas,ni por voces de hombresni por mensajes de ángeles.


Yo ya la conocía.Porque conservaba en el corazón su palabra:Resucitaré al tercer día.C. ¡Aleluya! ¡Nada es ya como antes!

Por esto una invocación le saluda como al inicio el Angel:Alégrate, Virgen de la Pascua,de ti ha nacido el Señor de la historia,Alfa y Omega de todo lo creado».(Cf. «Orar» n. 16, 1984: Dinámicas actuales de oración pp. 18-19).

BIBLIOGRAFIA

AA.VV., La cincuentena pascual (=Dossiers CPL 4) Barcelona 1988, 4ª ed. AA.VV., Pascua/Pentecostés (=Dossiers CPL 52) Barcelona 1952. R. CABIE, La Pentecôte, Tournai 1965.J. DANIELOU, Sacramentos y culto según los Padres, Madrid, Guada-

rrama, 1964.P. FARNES, Las lecturas bíblicas de la cincuentena pascual: Oración de

la Horas 4 (1990), pp. 110-117; y en Lectura de la Biblia en el Año Litúrgico (= Dos-siers CPL 48) Barcelona 1991, 73-80.

J. LOPEZ, El don de la Pascua del Señor. Pneumatología de la cincuentena pascual del Misal Romano, Burgos 1977.

IV.EL DOMINGO,

DIA DEL SEÑOR Y DE LA IGLESIA,

PASCUA SEMANAL

Todos los días son del Señor y cada día de la Iglesia en el que se cele-bra la Eucaristía es Pascua. Sin embargo, desde el principio de la vida de la Iglesia, para los discípulos de Jesús, el día primero de la semana, día de la Resurrección, ha inaugurado el tiempo nuevo y su conmemoración semanal ha constituido el «sacramento del domingo», el signo de la Pascua semanal, día del Señor y de la asamblea cristiana.

Este capítulo, que algunos ponen a la base misma del tratado del año litúrgico, lo proponemos aquí siguiendo, como en los anteriores, las cinco claves metodológicas para lograr una exposición clara y sistemática.

ELEMENTOS HISTORICOS

Las raíces bíblicas: del sábado al domingo

En la celebración semanal del pueblo hebreo, el sábado era con si de ra do día sagrado, celebración del reposo como memoria del descanso de Dios en la creación (Ex 20,11) y de las fatigas del pueblo esclavo en Egipto (Dt 5,12-15). Pero también día consagrado al Señor ( Ex 31,15).

El Catecismo de la Iglesia Católica sintetiza los valores religiosos del sábado en la perspectiva de la antigua Alianza. Es memoria de la creación, memorial de la liberación de Israel, signo de la alianza y modelo del descanso del hombre a imitación de su Creador (nn. 2168-2172).

El cambio realizado por los cristianos del sábado al primer día de la semana, tiene como fundamento el admirable acontecimiento de la Re su -rrec ción del Señor, que se realiza, como atestiguan los evangelistas, «pasado el sábado, al alba del primer día de la semana» (Mt 28,1), «el primer día después del sábado» (Mc 16,2-9), «el día después del sábado» (Jn 20,1; cf. Lc 24,1). En este día Jesús Resucitado se aparece a sus discípulos en el camino

232 El domingo, día del Señor y de la Iglesia, Pascua semanal

de Emaús y en el Cenáculo (cf. Lc 24), como testifi ca también Juan en su evangelio (20,19-23).

Como queriendo fi jar el nuevo ritmo conmemorativo, ocho días des- pués, Jesús renueva su aparición a los discípulos, estando presente Tomás (Jn 20,26 y ss).

El recuerdo de la Resurrección y su memorial litúrgico con la procla ma ción de la palabra y la fracción del pan, así como con la comunión de bienes en la caridad, marca pronto el carácter de este día memorial del Señor y de su Pascua. Es ésta la indicación que nos viene de Hch 20,7-12, en la primitiva fracción del pan en Tróade y en la colecta de caridad descrita por Pablo en 1 Co 16,1-3.

El nombre específi co, «el día del Señor» (kyriaké emera), aparece por vez primera en Ap 1,9-10 como un momento especial de la vida de los cristianos y con un nuevo nombre; la expresión indicada por el Apocalipsis signifi ca precisamente «el día señorial», para distinguirlo de aquel «día del Señor» (emera tou Kyriou) que es más bien el de su parusía.

Nace así el domingo con su celebración característica, que no puede menos que ser la Eucaristía, memorial de la Pascua, presencia del Re su -ci ta do. Domingo y Eucaristía estarán unidos también al uso de la palabra «Dominicum», el banquete señorial de la Eucaristía (kyriakon deipnon; cf. 1 Co 11,20), en la concisa y hermosa expresión de los mártires de Abitene en el norte de Africa, en el año 304. «Sine Dominico non possumus!»: «No podemos vivir sin celebrar el misterio del Señor». Así se expresaban estos «mártires del domingo», una comunidad de cristianos que dio su vida por haber participado a una asamblea dominical ( D. Ruiz Bueno, Actas de los mártires, Madrid, BAC, p. 994).

Testimonios posteriores: celebraciones y motivaciones

En la época subapostólica y, con más claridad, en los siglos II-IV, son expresivos los testimonios con respecto al domingo. Recordamos algunos más importantes.

La Didaché XIV prescribe reunirse en el día del Señor para la fracción del pan y la Eucaristía, con la confesión previa de los pecados, para ofrecer un sacrifi cio agradable: «Reuníos cada día dominical del Señor, partid el pan y dad gracias, después de haber confesado vuestros pecados, a fi n de que vuestro sacrifi cio sea puro». La expresión que usa la Didaché es preci-samente la misma del Apocalipsis: el día señorial del Señor (kata kyriaken de Kyriou).

233

Ignacio de Antioquía, de forma polémica, opone el domingo al sábado, recordando que en el día del Señor nuestra vida ha resucitado por medio de El y de su muerte: «Si los que habían criado en el antiguo orden de co-sas vinieron a la novedad de esperanza, no guardando ya el sábado, sino viviendo según el domingo, día en que también amaneció nuestra vida por gracia del Señor y mérito de su muerte» (Ad Magn. 9,1).

Justino no solamente describe ampliamente la Eucaristía dominical, sino que da razón de la celebración en aquel día romano del Sol, recordando juntamente la creación y la Resurrección de Jesús: «Y celebramos esta reunión general del día del Sol por ser el día primero en que Dios, trans for man do las tinieblas y la materia, hizo el mundo, y el día también en que Jesucristo, nuestro Salvador, resucitó de entre los muertos» (Ap. I, 67).

Este testimonio parece coincidir con cuanto Plinio el Joven escribe en su carta al emperador Trajano en el año 112 a propósito de los creyentes que se reúnen en un día establecido: «Afi rmaban que toda su falta y todo su error consistía en reunirse habitualmente en un día fi jo, antes del alba, para cantar alternativamente un himno a Cristo como a un dios».

Hacia la mitad del siglo II, Melitón de Sardes escribe un tratado sobre el domingo que se ha perdido.

Particularmente signifi cativos son los testimonios sobre la celebración y la teología del domingo que encontramos en la Didascalía siríaca del siglo III , que podemos resumir en estas pinceladas. El domingo hay una ce le -bra ción de la asamblea a la que deben concurrir los cristianos para entrar en comunión con Cristo, que está presente en medio de la comunidad, según su promesa. Por eso exhorta al obispo:

«Cuando tú, obispo, enseñes, manda al pueblo que vaya a la asamblea, que no falte por ninguna causa, sino que se reúna siempre. No debéis disminuir el cuerpo de la asamblea, estando ausentes, disminuyendo así los miembros del cuerpo de Cristo... Pues sois miembros de Cristo, no os separéis de la Iglesia, renunciando a reuniros; tenéis a Cristo como cabeza y él, según su promesa, está presente y en comunión con vosotros; por eso no debéis descuidaros; no privéis al Salvador de sus miembros, no disperséis ni hagáis pedazos su cuerpo. Y no deis más importancia a las necesidades de este vida temporal que a la palabra de Dios. Más bien el domingo, dejando aparte todo, acudid cuanto antes a la Iglesia. Pues ¿qué justifi cación podrá presentar a Dios quien no va en este día a la asamblea a escuchar la palabra de salvación y a alimentarse con el alimento divino que dura para siempre?».En este día se debe realizar la verdadera ocupación cristiana que es la

piedad. Finalmente en este día no se debe ayunar; es un día de gozo: «El primer día de la semana pasadlo todo él en la alegría, pues se hace reo de


pecado quien se afl ige (o quien está triste) durante el domingo» (Didascalía de los Apóstoles II,59,1-3; V, 20,11)

Esta celebración del domingo está refrendada ampliamente en el marco del siglo IV para el Oriente, en las Constituciones apostólicas y el Itinerario de Egeria que describe las celebraciones dominicales de la Iglesia de Jerusalén.

En Occidente es interesante el testimonio de la Tradición Apostólica, que describe la ordenación de un obispo en el domingo y propone una amplia celebración de la iniciación cristiana en una vigilia que se hace al día siguiente del sábado, probablemente en la Vigilia Pascual.

Para los cristianos el domingo es signo de su propia identidad en todo el mundo, como dice el obispo de Siria Bardesanes en el siglo III: «¿Qué hemos de decir de nuestra nueva estirpe cristiana que en cada lugar y en todo tiempo Cristo ha fundado con su venida? Todos nosotros, en cualquier región que nos encontremos, sólo por el nombre de Cristo nos llamamos cristianos y nos reunimos en el primer día de la semana» ( Libro de las leyes y de los pueblos, 46: PS 2,1907).

Evoluciones posteriores

El vivo sentido del domingo como novedad en Cristo, no radica princi-palmente en el descanso de los trabajos, como el sábado hebreo. Sin embargo, su importancia experimenta una modifi cación desde el momento en que el domingo se convierte, después de la victoria del emperador Constantino, en día de reposo y de prohibición de todo trabajo. Esto acontece con una ley de marzo del 321. Pronto se inculcará en los Concilios la obligación de ir a la celebración eucarística; obligación que bajo grave parece remontarse a san Máximo de Turín. El Concilio de Elvira en el año 305 ya anotaba: «Si alguno encontrándose en la ciudad deja de acudir a la iglesia durante tres domingos, sea privado durante algún tiempo de la comunión para que vea que debe enmendarse».

Sin embargo, ya en los primeros siglos un cierto descanso era re co -men da do para poder vivir los momentos de la vida litúrgica. Recordemos que ya la Didascalía inculcaba la reunión de la asamblea el domingo y aconsejaba la abstención del trabajo: «¿Cómo podrá excusarse el que menosprecia la reunión al no tomar parte en ella?» ( Ib, 13). Sin embargo, el favor concedido por los emperadores a la fi esta cristiana nos sitúa en éste, como en otros aspectos de la vida cristiana y del culto, en un momento delicado de paso

235

del fervor primitivo a la cristianización de las instituciones sociales a favor de la Iglesia.

Desarrollos ulteriores en Occidente pueden tener como resultado el eclipsar el genuino sentido primitivo del domingo y sus más limpios mo-tivos de fe, con la insistencia en el descanso del trabajo, con la obligación grave de la participación en la Misa. Una situación que a la larga puede falsear las motivaciones teológicas y espirituales de la pascua semanal, la fi esta del día del Señor.

En la Edad Media, sobre todo en Occidente, a nivel teológico se resalta cada vez más que el domingo es el día de la Santísima Trinidad, bajo el infl ujo de la teología de Alcuino. Pero es preciso recordar que la Edad Media ha conservado en el ofi cio divino el sentido de la Resurrección del Señor con sus textos característicos de ofi cio dominical y la costumbre conservada por algunos ritos de la celebración vigiliar con la proclamación del evangelio de la Resurrección al fi nal de los ofi cios nocturnos.

Una recuperación en un momento difícil

La recuperación del sentido del domingo fue uno de los objetivos de la renovación promovida por el movimiento litúrgico. Un objetivo que quedó patente en la Constitución litúrgica n. 106. Este número, redactado con fi nura histórica y doctrinal, indica la plena recuperación del sentido del domingo cristiano a nivel teológico, litúrgico y pastoral y pone las bases para una ulterior reforma litúrgica que tomará en serio este sentido preeminente de la celebración del día del Señor.

Los contenidos esenciales de este número son principalmente estos: la Iglesia celebra el misterio pascual cada ocho días, el domingo, que es el día del Señor y esto por una antigua tradición que remonta al día mismo de la Resurrección. Es día de la asamblea y de la palabra, de la Eucaristía y de la oración, memorial de nuestro bautismo y de la Resurrección del Señor. Es día de alegría y de reposo y como tal debe ser inculcado a los fi eles, como día primordial de fi esta. En la ordenación litúrgica tal preferencia debe ser puesta de realce, dado que el domingo es el fundamento y la raíz de todo el año litúrgico.

Una serie de acertadas propuestas litúrgicas contenidas en el Misal y el Leccionario, como pronto se verá, indica precisamente la preocupación de resaltar este sentido primordial de la fi esta de los cristianos.

Pero, lo hemos indicado también, esta recuperación acontece en un momento difícil por la secularización de la vida y de la fi esta dominical,


presentando no pocos problemas pastorales que afectan a una visión con cre ta y dinámica de la espiritualidad cristiana del domingo.

El Catecismo de la Iglesia Católica ha dedicado al domingo páginas bellas. Ante todo hablando de los días de la celebración (nn. 1166-1167) y más ampliamente al tratar del tercer mandamiento que obliga a santifi car las fi estas (nn. 2174-2188).

TEOLOGIA

Una somera teología del domingo como día del Señor puede ser ex-puesta desde diferentes puntos de vista. Escogemos dos: los nombres y los aspectos.

Desde los nombres, una teología del domingo

El domingo tiene incluso en la variedad de sus nombres un sentido de plenitud y una riqueza polivalente. Es el mismo sentido que expresan los nombres en las lenguas modernas que conservan su signifi cado original cristiano: domingo, día del Señor; otros mantienen la huella de sus re mi -nis cen cias paganas: día del sol; otros el sentido del misterio pascual: día de la resurrección en las lenguas eslavas; y hasta de su sentido festivo de reposo, en otras lenguas. Detrás de estos nombres se encierra una hermosa teología.

El día primero. Es la expresión bíblico-patrística que da al domingo el pleno simbolismo de la creación y de la nueva creación, que es precisamente la Resurrección del Señor, según el texto de Justino ya citado; es la expresión del pseudo- Eusebio de Alejandría: «En este día el Señor ha comenzado las primicias de la creación del mundo; y el mismo día El ha dado al mundo las primicias de la Resurrección» (PG 86,416). Es una teología que expresa un aspecto característico de la Pascua como recapitulación y nueva creación, que encontraba sus resonancias en algún himno litúrgico latino del domingo y en las nuevas composiciones. A nivel pastoral tendría que signifi car en la conciencia de los cristianos que es el día con el que se empieza la nueva semana, con las primicias recibidas del Señor y ofrecidas a El.

El día octavo. Esta denominación puede expresar tanto el sentido del primer día, después del séptimo, como el sentido escatológico del domingo como día de la esperanza, anticipación de la venida del Señor, inicio ya en esta vida de la gloria bienaventurada. La Carta de Bernabé dice: “Justamente nosotros celebramos también el día octavo con regocijo, por ser el día en que Jesús resucitó de entre los muertos» (Ep. 15,9). Así lo llaman Justino,

237

Tertuliano, Cipriano, Basilio Magno. Es sufi ciente recordar las palabras de san Agustín: «Este séptimo día será nuestro sábado, cuyo fi n no será una tarde sino un domingo, como un octavo día que está consagrado por la resurrección de Cristo; que prefi gura no sólo el descanso del espíritu, sino también del cuerpo. Allí nosotros seremos libres y veremos; veremos y ama-remos; amaremos y alabaremos. He aquí lo que habrá al fi nal sin fi nal» (De Civitate Dei, l. 22, c. 30: PL 41, 803-804). El domingo es imagen de Cristo que entra en el reposo de la gloria. Estamos ante en día que no tiene ocaso y signifi ca la plenitud del tiempo. En efecto, el atardecer del domingo -como aquel atardecer de Emaús- tiene siempre un profundo sentido escatológico en la espera de un domingo en el cual la Pascua se convierta en parusía. Para los cristianos no es indiferente esta tensión de esperanza y este sentido escatológico que la celebración eucarística y la Liturgia de las Horas tienen para alentar nuestro sentido de pueblo peregrino.

El día del Señor. Día señorial, día que está todo él lleno de la presencia del Señor, que le pertenece, que reclama el encuentro con el Señor en la palabra, en la asamblea, en torno al altar y en la cena del Señor. Eusebio de Alejandría lo llama también «¡el señor de los días! principio de la crea-ción, principio de la resurrección, principio de la semana» (PG 86,416). La de di ca ción exclusiva de todo el día a Cristo es la forma explícita de hacer concreta esta denominación.

Dia de la resurrección. Llamado por los griegos «anastasimós emera» y por los rusos «vosskresenije», este día es indicado precisamente como memorial de la Resurrección del Señor, según una expresión de la Iglesia oriental que celebra con los cantos de la Resurrección este carácter pascual del domingo. Pero es también tradicional en la Iglesia occidental según esta expresión de León Magno: «Es este día el día de la Resurrección del Señor, cuyo inicio, como es sabido, está fi jado al atardecer del sábado» (PL 54,626). Esto indica también el origen de la celebración de la vigilia del domingo en Oriente y en algunos monasterios en Occidente en una renovada pascua semanal; una tradición que, como se ha recordado, dejó huella en el ofi cio divino. Una dimensión que tiene su sentido pleno en la renovación de la fe en la Pascua de Jesús y en la celebración gozosa de su presencia y de sus misterios. Un texto siríaco del libro del Fantiq, citado por el Catecismo de la Iglesia católica, canta así el sentido de este día: «Cuando meditamos, oh Cristo, las maravillas que fueron realizadas en este día del domingo de tu santa Resurrección, decimos: Bendito es el día del domingo, porque en él tuvo comienzo la Creación..., la salvación del mundo... la renovación del género


humano... en él el cielo y la tierra se regocijaron y el universo entero quedó lleno de luz. Bendito es el día del domingo, porque en él fueron abiertas las puertas del paraíso para que Adán y todos los desterrados entraran en él sin temor» (n. 1167).

El día del sol. La denominación pagana del día del Sol fue para los cris-tianos fácil de aplicar a Cristo, desde el momento en que el simbolismo del sol, rey de la creación, fue aplicada al Mesías en el cántico de Zacarías (Lc 1,78-79). Célebre es la expresión de san Máximo de Turín: «El domingo es para nosotros un día venerable y de fi esta, porque es el día en que nuestro Salvador fue exaltado y resplandeció como el sol, tras haber disipado las tinieblas del infi erno con la luz de la resurrección. Por eso este día, para los hijos de este mundo, tiene el nombre del día del sol, porque Cristo, Sol de justicia, lo ha iluminado con su resurrección» (Hom.in Pent.: PL 57,371). El domingo recuerda el misterio de Cristo en el símbolo regio del sol, como cantan muchos himnos. En efecto es el día que nace con el sol que es Cristo; un día que declina sin que conozca su ocaso el sol de los cristianos, Cristo que es luz sin ocaso, como canta el pregón pascual, «luz que no tiene noche» como dice Santa Teresa de Jesús (Vida 28,4).

En fi n, el domingo es como la síntesis de la plenitud, como se despren-de de este texto de san León Magno: «El día de la Resurrección empieza en la misma tarde del sábado, un día consagrado con tantos misterios que podemos afi rmar que las cosas más grandes obradas por el Señor han sido realizadas en este día. Ya que en este día empezó el mundo. En este día, por la resurrección de Cristo, se realizó la victoria sobre la muerte y el principio de la vida nueva. En este día los apóstoles reciben del Señor la trompeta para hacer resonar la predicación del Evangelio a todas las gentes y llevar a todos los hombres el sacramento de la regeneración. En este mismo día, como recuerda san Juan evangelista, Jesús entró en donde estaban los discípulos reunidos, con las puertas cerradas y exhaló su aliento y les dijo: «Recibid el Espíritu Santo...» En este día vino sobre los apóstoles el Espíritu que el Señor había prometido. De esta forma con una especie de regla celestial se nos ha insinuado y se nos ha trasmitido que hemos de celebrar el misterio de las bendiciones sacerdotales en el mismo día en que se nos han dado todos los dones de la gracia» (Carta a Dióscuro Alejandrino, 9, 1: PL 54, 625)

Aspectos del domingo

En una apretada síntesis de aspectos descubrimos el sentido del do-mingo teológico fundamental del domingo.

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Es el sacramento temporal de la Pascua. En la sacramentalidad del tiempo humano y litúrgico, el retorno de este día cada semana nos hace recordar insistentemente la Resurrección de Jesús, en la plenitud de los acon te ci mien tos de aquel gran día, desde las apariciones de la mañana a la gran catequesis bíblica del atardecer de Pascua con la explicación de la escrituras y la fracción del pan, según la teología de Lucas (Lc 24), la efusión del Espíritu Santo y el envío misionero, según la teología de Juan (Jn 20). Es el día en que se empieza por el gran anuncio y se termina con la insistente oración de los discípulos «quédate con nosotros, el día ya declina» (Lc 24,29).

Es el día de la asamblea, «ekklesia». Cristo reúne a sus discípulos después de la Resurrección y la Iglesia se estrecha en torno a Cristo en el memorial de su viva y permanente presencia, como recuerda el hermoso texto de la Didascalía antes citado. La Iglesia se reconoce como cuerpo del Señor cuando es convocada por la palabra y hecha un solo cuerpo y un solo espíritu por la Eucaristía. Por eso la ausencia de la asamblea eucarística, según la expresión del texto ya recordado, es una ofensa a Cristo cabeza que nos espera y a los hermanos que sienten que falta un miembro del cuerpo eclesial.

Es el día de la palabra y de la Eucaristía. Es el día en el que la divina pala-bra es proclamada como didascalía, enseñanza del Resucitado, y él se hace presente en la Eucaristía. El encuentro pascual, la verdadera experiencia de la Iglesia, asamblea y esposa, se realiza precisamente en la palabra pro cla ma da y en la Eucaristía, celebrada como plenitud del misterio pascual.

Es el día del Espíritu Santo. Como una prolongación y memoria semanal, no sólo recuerda el domingo de Pascua, sino también el de Pentecostés. No debemos olvidar que el día del Señor se actualiza en la Iglesia por el Espíritu de Pentecostés, que la reúne en asamblea espiritual y la llena de la gracia del tiempo nuevo y escatológico. El domingo, pues, actualiza el misterio de la Resurrección y la efusión del Espíritu en Pentecostés. Lo expresa bien este texto del Ambrosiaster: «Pentecostés, el día cincuenta después de Pascua, tiene este signifi cado: como después de la semana el primer día es el día del Señor, en el que se cumplió el misterio de Pascua, cuando la humanidad fue redimida y recibió la salvación... así el día de Pentecostés fue el primero después de las siete semanas. De hecho Pentecostés cae siempre en do min go, para que sea evidente que todo lo que constituye la salvación del hombre ha tenido su principio y tiene su cumplimiento en el día del Señor». (Libro de las cuestiones del Antiguo y del Nuevo Testamento 95,2: CSEL 50,1908).


LITURGIA

A la luz de la reforma postconciliar de la liturgia podemos destacar algunos elementos importantes que tratan de poner en plena luz la teología y la recuperación histórica del domingo.


Todos los domingos del año litúrgico son domingos pascuales, pascua semanal, incluso aquellos que caen en los tiempos litúrgicos especiales: Ad-viento, Navidad, Cuaresma, Pascua. Refi riéndonos a los que son lla ma dos domingos per annum o del tiempo ordinario, señalamos que son 33 ó 34, aunque algunos son ocupados por celebraciones especiales de fi estas pro pias del Señor (Cristo Rey) o trasladadas (Ascensión, Corpus Christi). Tienen por tanto una preferencia sobre otras fi estas y comienzan con las vísperas del domingo que nos introducen en el día nuevo, día del Señor.


La Iglesia nos presenta una lectura de la palabra de Dios preparada y programada especialmente para los domingos del tiempo ordinario. Revela el deseo de hacer del domingo el día de la asamblea que escucha la pala-bra, de la catequesis litúrgica, insertada en la celebración de la Eucaristía. Una celebración de la palabra que merece ser esmeradamente proclamada y explicada por los ministros, comentada por el celebrante en la homilía, atentamente escuchada por la asamblea para poderla vivir como oración y acción de gracias en la Eucaristía y como norma de la existencia cristiana más allá de la liturgia.

Por lo que respecta a los criterios para la elección de las tres lecturas en los tres ciclos dominicales, es necesario señalar los criterios expuestos en la Ordenación general de las lecturas de la Misa, nn. 105-107.

Los tres ciclos dominicales están marcados por la lectura semiconti-nua del evangelio: el de Mateo en el ciclo A, el de Marcos -completado con Juan- en el ciclo B, y el de Lucas en el ciclo C.

La segunda lectura o del Apóstol es generalmente una perícopa es-cogida en una lectura semicontinua de los escritos apostólicos; de por sí, sin ninguna relación orgánica con las otras dos, pero siempre susceptible de ser explicada de manera autónoma o con una cierta concordancia, con tal de que sea justa, dado el carácter doctrinal o parenético que puede revestir y teniendo en cuenta la unidad de la Escritura.

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La primera lectura del AT concuerda siempre con un aspecto del evangelio proclamado. Es necesario, pues, que haya la sufi ciente capaci-dad para unir el sentido de la primera lectura y del evangelio para explicar el anuncio, la profecía y el cumplimiento de las Escrituras, dentro de una línea de progresividad pedagógica.

Una visión sinóptica de la distribución de los textos de la segunda lectura en los domingos del tiempo ordinario nos ofrece este panorama:

Domingos Año A Año B Año C

2 1 Corintios, 1-4 1 Corintios 6-11 1 Corintios 12-15 3 « « « 4 « « « 5 « « « 6 « « « 7 « 2 Corintios « 8 « « « 9 Romanos « Gálatas 10 « « « 11 « « « 12 « « « 13 « « « 14 « « « 15 « Efesios Colosenses 16 « « « 17 « « « 18 « « « 19 « « « 20 « « « 21 « « « 22 « Santiago « 23 « « Filemón 24 « « 1 Timoteo 25 Filipenses « « 26 « « « 27 « Hebreos 2-10 2 Timoteo 28 « « « 29 1 Tesalonicenses « « 30 « « « 31 « « 2 Tesalonicenses 32 « « « 33 « « «

(cf. La mesa de la palabra, Dossiers CPL n. 37, p. 77).


En esta visión panorámica es fácil advertir algunos criterios del Lec-cionario. La 1 Co se distribuye en los tres ciclos, al principio del tiempo ordinario. La carta a los Romanos ocupa un lugar preminente durante el ciclo A, con la posibilidad de orientar la catequesis sobre todos sus temas doctrinales, morales y espirituales. Al fi nal de cada uno de los ciclos la Iglesia concentra la atención en algunos escritos de índole escatológica, como la 1 y 2 Tes y la Carta a los Hebreos. Los otros escritos apostólicos tienen su puesto en otros tiempos litúrgicos.

Los domingos en el Misal

En el centro de la celebración del domingo está la Eucaristía con la particular y rica eucología que ahora encontramos en el Misal Romano. Entre los elementos más importantes recordamos algunos. Ante todo notamos la riqueza de los formularios completos de cada Misa dominical, ahora en ri -que ci dos en algunos Misales nacionales con nuevos textos de las colectas de los tres ciclos que están en relación con las lecturas proclamadas.

Recordemos también la variedad de prefacios dominicales con la acción de gracias que pone a la vista algunos elementos del misterio de la salvación. Uno de ellos canta el misterio del día del Señor.

Es importante el recuerdo específi co del día del Señor en las anáforas, se-gún los formularios renovados del Misal Romano para algunas naciones.

Conviene recordar también la posibilidad, no indiferente para el sentido pastoral y espiritual del domingo, de la bendición del agua lustral, para hacer de forma positiva y solemne la memoria bautismal en el acto penitencial del inicio. Ya Ruperto de Deutz recordaba el sentido de esta aspersión dominical como memorial del bautismo conferido en la Pascua del Señor.

La celebración de la Eucaristía dominical debe ser particularmente gozosa y comprometida, como indicaremos en algunas propuestas pasto-rales.


Es notable el esfuerzo realizado por la Iglesia por devolver un aspecto verdaderamente pascual a la oración en los domingos.

Se resalta el sentido pascual de las Laudes y de las Vísperas cotidianas, propio del domingo, con algunos elementos característicos: antífonas, himnos, preces... Han sido elegidos salmos, considerados por la Iglesia como mesiánicos y pascuales (1, 2, 22, 109, 113, 117...).

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Se aconseja la celebración de la vigilia del domingo con sus cantos apropiados del AT y la solemne proclamación del evangelio de la Re su -rrec ción. Los textos de las lecturas breves de las Laudes y de las Vísperas son acordes a la celebración de este misterio, así como también lo son las lecturas patrísticas del ofi cio de lecturas.

Todos estos elementos eucológicos tratan de plasmar una es pi ri tua li dad personal y comunitaria del domingo como celebración pascual en el gozo de la Iglesia por la Resurrección del Señor.

El domingo en la liturgia bizantina

La tradición bizantina, como otras tradiciones orientales, ha con ser -va do el pleno sentido pascual del domingo. Lo subrayan los cánticos de la Resurrección que marcan el ofi cio, muchos de ellos compuestos por san Juan Damasceno. Lo pone de relieve el ofi cio con que los fi eles entran en el domingo. Es la celebración vigiliar que comprende maitines y laudes y se llama «ofi cio de la resurrección». El icono de la Resurrección preside la cele-bración. El momento culminante es la proclamación solemne de uno de los once evangelios de la Resurrección desde las puertas reales del iconostasio, al que sigue el canto de uno de los troparios de la Resurrección.

La espiritualidad bizantina conjuga aquí los tres momentos lógicos de la fe profesada, de la fe celebrada y de la fe vivida. Un cristiano oriental que participa en la liturgia del domingo en medio de los cantos, las luces y los iconos no necesita hacer un esfuerzo para confesar la resurrección; la liturgia lo lleva directamente a esa experiencia de gozo y de presencia. Resuenan los temas: el sepulcro vacío, la victoria sobre la muerte, el gozo de los cristianos, las mujeres miróforas ante el sepulcro... Es como si estuviéramos en el día de Pascua. Comenta I. Dalmais: «Muchos cristianos, especialmente entre los rusos, dan mucha importancia a esta vigilia... que pone a la Iglesia entera en una atmósfera de Pascua...Cada uno de los fi eles, participando en el ofi cio, sabe que viene, al fi nal de una semana de trabajo, a anticipar gozosamente, cantando a Cristo resucitado, la victoria total y defi nitiva de la Vida sobre todos los poderes de la muerte...» (I. DALMAIS, Le dimanche dans la liturgie bizantine: La Maison Dieu 46, 1956, pp. 60-66).


PASTORAL

Una auténtica celebración del domingo, como está en el programa renovador del Vaticano II, no puede ignorar algunos problemas específi cos de este día en el mundo de hoy y en la mentalidad que hasta ahora se ha arrastrado por mucho tiempo.

Problemas nuevos y viejos

El domingo del hombre moderno

En el mundo de hoy el domingo es día de descanso y de distracción; para el hombre agobiado por la presión de los ruidos, del tráfi co y del trabajo, es ocasión para huir de la monotonía de la vida semanal, envuelta en el ritmo agobiante de la ciudad o en las fábricas. La facilidad de movimiento invita, especialmente en algunas estaciones del año, a salir del propio ambiente y por tanto, de la propia comunidad cristiana, para acudir a los espectáculos (deporte, cine...). En esta situación sociológica algunos sienten la llamada de la Iglesia como un peso, como un precepto que coarta la libertad y la paz de un día que el hombre moderno querría todo para sí.

En este ambiente se nota, tanto una aversión contra el precepto do mi -ni cal, como una objetiva difi cultad de «congregar» a la comunidad cristiana el domingo al menos en muchos lugares.

El precepto dominical y su valoración

La Iglesia, desde el siglo V, ha impuesto la obligación de santifi car el día del Señor con la participación en la Eucaristía y la abstención del tra-bajo y de los negocios «que impiden rendir culto a Dios y turban la alegría propia del día del Señor o el debido reposo de la mente y del cuerpo», como positivamente sugiere hoy el Código de derecho canónico, c. 1247.

Pero esta obligación para algunos supone una cierta frustración, ya que parece prevalecer sólo el sentido moralista o jurídico del precepto. Con frecuencia, en una sociedad alérgica a las leyes, el precepto se ignora o se soslaya y se convierte en actitud de indiferencia para quien no quiere cum-plirla, y puro legalismo para quien no lo siente como expresión de la propia fe. Muchos se limitan a cumplir este precepto con motivaciones ambiguas y casi siempre con el cuidado de hacerlo con el mínimo necesario a nivel del tiempo para cumplir el precepto y con poco fervor a nivel de participación litúrgica y espiritual.

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Ambigüedad de motivaciones y comportamientos

El precepto dominical, entendido de esta manera, junto a las diferentes ambiguas motivaciones que llevan a los fi eles a la Eucaristía dominical, pueden falsear su comportamiento. En la misa del domingo convergen como en una síntesis todas estas motivaciones y frecuentemente se puede evidenciar en la Eucaristía dominical la ambigüedad misma con que los cristianos celebran el domingo y el memorial del Señor. Existen, en efecto, quienes van a misa por motivos puramente sociales o tradicionales ( una buena costumbre heredada, un buen ejemplo, para los hijos) o también por un sentido del deber, por cumplir una obligación externa, o por un com- por ta mien to devoto o simplemente religioso. Otros lo harán por motivos de fe, de verdadero sentido eclesial.

La comunidad celebrante no sólo será el resultado de estas mo ti va -cio nes, en las cuales ciertamente no falta aquella sufi ciente fe que da sentido fundamental a la asistencia a la misa, sino que además se refl ejará en cada uno con comportamientos de participación guiados precisamente por las motivaciones que le han llevado a la asamblea. En efecto, quien va por mo-tivos sociales o de buen ejemplo se cuida sólo de las apariencias; quien va por cumplir, asiste pasivamente mirando nerviosamente el reloj cuando se alarga la misa; quien va por motivos de devoción, reza las propias oraciones despreocupado de la liturgia de la Iglesia.

Sólo una auténtica participación, promovida por el celebrante y des ple -ga da en todas sus posibilidades ministeriales (acogida, canto, moniciones, oraciones, predicación cuidada y sistemática), puede dar pleno sentido a la celebración de este día en el que los cristianos recuperan su propia identidad en un mundo hostil o simplemente indiferente.

Orientaciones pastorales positivas

Sobre este tema no faltan orientaciones positivas de muchas Con fe -ren cias Episcopales. Es sufi ciente recordar uno de los últimos documentos de la Conferencia Episcopal Española: Sentido evangelizador del domingo y de las fi estas (22 de mayo de 1992). Remitiéndonos a estos documentos queremos sólo recordar algunas orientaciones positivas.

Nuevas posibilidades

La celebración de la misa dominical, ya a partir de las primeras vís-


peras, es una realidad que puede facilitar la participación. Estamos ya en pleno domingo, según cuanto ya decía León Magno cuando afi rmaba que el domingo empieza con la tarde del sábado.

Si algo cabe lamentar es solamente el hecho de que para algunos cris-tianos, cumplido el precepto dominical con la misa vespertina del sábado, se pierda el sentido del domingo como día del Señor, día que hay que dedicar a Dios y a las obras dignas del Señor.

Son muchas las comunidades y grupos que, queriendo participar más plenamente en la Eucaristía dominical, piden una celebración para ellos. La petición en sí es legítima, pues ayuda a recuperar el sentido pleno de la celebración, con tal de que no se haga de manera sistemática y no se pier-dan las mejores energías de la comunidad en estas celebraciones, dejando desprovistas las celebraciones masivas, en las cuales los diversos grupos, con una cierta periodicidad, deberían prestar la mejor ayuda de animación y de participación para actuar como fermento en la masa.

Hoy existen muchas asambleas sin sacerdotes y por tanto privadas de celebración eucarística. En estas asambleas se debe recuperar el sentido de la proclamación de la Palabra y de la oración que es connatural en la celebración dominical, con la comunión eucarística. La Iglesia ha dado recientemente una solución, que es provisional, con el documento de la Congregación para el Culto divino y la disciplina de los Sacramentos: Directorio para las celebraciones dominicales en ausencia de presbítero. Se trata de una solución que tiene en cuenta la necesidad de un culto dominical con la liturgia de la palabra y la comunión eucarística, para que los fi eles no carezcan del alimento de la palabra y de la eucaristía y hagan una auténtica experiencia de Iglesia en la asamblea del día del Señor. Una solución que tiene también su sentido problemático. Una solución como ésta es siempre provisional, ya que la plenitud del ser Iglesia se realiza con la celebración del sacrifi cio eucarístico y la presencia del sacerdote. Por eso se atribuye a Juan Pablo II la expresión con la cual defi nía el citado documento: Directorio...para las celebraciones dominicales en espera de presbítero (texto del Directorio en Cuadernos «Phase» 30, 1991, pp. 33-62).

Nueva mentalidad

Es necesario recuperar para el domingo todo un sentido positivo y gozoso, toda una conciencia fi lial hacia Dios y eclesial hacia los hermanos, para que más allá del precepto, exista una verdadera motivación de fe que lleva a la celebración y la caracteriza de manera digna del Señor Resucitado que está presente en la Iglesia. A nivel celebrativo, es necesario animar la

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celebración de la Eucaristía con una plena participación de todos, con la variedad de expresiones y de propuestas que ofrece la Iglesia, con la con-fl uencia de las mejores energías, de manera que la celebración dominical central sea verdaderamente espejo y signo de la comunidad eucarística que es la parroquia. Por esto es normal que se debe pedir a los grupos más vivos y comprometidos el sacrifi car los propios gustos para una celebración en la cual todos desarrollen un papel activo y comprometido en la lectura, en el canto, en la oración, en las ofrendas.

Se debe recuperar para la Eucaristía dominical una relación inversa que la que hoy tenemos, donde prevalece la cantidad de misas celebradas sobre la cualidad celebrativa. La liturgia tiene hoy todavía una verdadera oportunidad de ser para el hombre actual lugar de verdad y de belleza, de la auténtica experiencia religiosa. Pero esto pide una decidida y alta ele va ción de los modos de celebrar la Eucaristía.

Con sano realismo, animando las pequeñas comunidades y pidiendo su colaboración, aprovechando ese mínimo de fe que se encuentra en los comportamientos religiosos más ambiguos, el sacerdote puede y debe colocar en el centro de su pastoral litúrgica la misa dominical, haciendo de ella el espejo el sacramento de su comunidad.

No debería faltar entre las iniciativas la celebración de las Laudes y de las Vísperas, y donde fuere posible, sobre todo en los monasterios, abiertos a la participación de los fi eles, la celebración vigiliar de la Resurrección.

ESPIRITUALIDAD

Cuanto hemos expuesto anteriormente es ya una espiritualidad del domingo en la medida en que se asume la historia, se acoge la teología y se celebra la liturgia en una dinámica pastoral. Pero parece oportuno resumir algunas ideas fundamentales.

Un día del Señor, un día para el Señor

Los dos aspectos característicos del domingo, centrado en la Eucaristía y en el descanso, son obviamente expresiones de una total consagración del día festivo para el Señor, a fi n de que sea del Señor. Pero sería necesario invertir aquí la perspectiva, para que no parezca que somos nosotros los que hacemos algo para el Señor, sino que Eucaristía y reposo nos permiten


acoger la gracia de la novedad del domingo, del encuentro, de la esperanza escatológica, de recibir algo más que de dar. Es el Señor quien nos da su día. Los dos aspectos, pues, característicos se reducen a uno: el aspecto de alabanza, orante y contemplativo del domingo, que sin perder su sentido típicamente gozoso, toma la alegría en su propia fuente, en Cristo re su ci ta do, fuente viva del Espíritu. En la misa y en la oración litúrgica encontramos el centro de una espiritualidad dominical del Señor y para el Señor.

Un día de la Iglesia, un día para la fraternidad

Desde la antigüedad cristiana el encuentro gozoso de los hermanos marca profundamente el domingo; todos, superando difi cultades, se re- únen en asamblea. Es la asamblea lo que caracteriza y da impulso a todas las experiencias eclesiales: la confesión de fe hasta el martirio y la activa caridad llena de iniciativas.

La palabra del Resucitado convoca y amonesta, es la voz del Espíritu que nos interpela, llamando a la puerta, para explicar las Escrituras y partir el pan. La Iglesia nace y renace de la Palabra. En la comunión se experimenta el gozo: «verse los unos a los otros es un gozo», exclama Jerónimo, que no es un sentimental (PL 26, 378 B). El domingo ofrece también esta opor tu ni dad a los hermanos de hoy en una renovada experiencia de comunión que se hace sentir tanto más cuanto más anónimas se convierten las relaciones en la sociedad y más superfi ciales son.

Un día nuevo, un día para la novedad de las obras

El descanso dominical no debe ser entendido como un perezoso ocio o una evasión que desconcentra las energías espirituales. El verdadero reposo del domingo consiste en cumplir las obras de la novedad, esto es, la caridad hacia los más necesitados, con aquella delicadeza que ha sido siempre propia de la Iglesia.

En la antigüedad cristiana, como todavía hoy para algunos grupos, el domingo es el día de la caridad social, de las obras de misericordia, de la comunión de bienes, cambiando el concepto egoísta que podría tener hoy el domingo en un consumismo que no descansa sino que cansa, que no construye sino que lastima el espíritu.

De esta forma el domingo vivido para el Señor se convierte en día para los hermanos más necesitados, para llevar el gozo y el anuncio efi caz

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de la Resurrección del Señor. Incluso en la visita de oración y esperanza al cementerio se celebra el misterio de la Resurrección.

Está claro que no todo se puede hacer en un solo domingo, pero a través de cada oportunidad que se ofrece, estas obras de la vida nueva pueden marcar con sencillez y con verdaderos frutos de renovación espiritual el ritmo del tiempo.

El Catecismo de la Iglesia Católica nn. 2184-2188 insiste acerca del sentido positivo del descanso y de la posibilidad de dedicarse a las buenas obras, pero también al silencio, la oración cristiana y la dedicación a la cultura. Un verdadero descanso que enriquece y construye la persona.

La presencia de María en el domingo

Una nota de espiritualidad la constituye la presencia de María en me-dio de la comunidad eclesial para celebrar el día del Señor. Se trata de una presencia connatural en medio de los fi eles que celebran la resurrección de Cristo. Y de un recuerdo de su conexión esencial en el misterio pascual de su Hijo. Si el sábado precede al domingo, como la aurora el sol, la memoria de la Madre prepara la celebración de Cristo. No hay domingos marianos en la liturgia, si exceptuamos la denominación del IV domingo de Adviento. Pero sí que hay una presencia discreta de la Virgen en la liturgia eucarística y en el canto del Magnifi cat en Vísperas, cuando la Iglesia se reviste de los sentimientos de la Virgen para cantar su acción de gracias.

La liturgia bizantina ha conservado en sus troparios dominicales la memoria de la Madre del Resucitado. Uno de los del tono VI tiene acento mariano:

«Angeles bajaron a tu sepulcroy los guardianes cayeron amortecidos.María se presentó en la tumbabuscando tu purísimo Cuerpo.Has vencido y despojado al Príncipe del abismo,sin que él llegase a tocarte.Encontraste a la Virgen, tú que dabas la vida.Tú que has resucitado de entre los muertos,Señor, ¡gloria a Ti!»

Cada domingo del tiempo ordinario la antífona fi nal de Completas puede


ser ese «Regina coeli, laetare», que aun siendo propio del tiempo pascual, pone el punto fi nal, con aire de Pascua, a una jornada que ha celebrado el misterio de la Resurrección.

Textos eucológicos sobre el domingo

Acción de gracias por el domingo

«Celebrando la resurrección, en el día del Señor, nos alegramos, porque El ha vencido a la muerte, ha traído la luz de la vida y de la inmortalidad. El sábado es el descanso después de la creación, la realización del mundo, la búsqueda de la ley, la acción de gracias al Padre por los dones que ha hecho al hombre. Pero el día del Señor es superior a todos los otros. El nos manifi esta al mediador mismo, el que es la providencia, el legislador y el autor de la resurrección, el primogénito de toda la creación, el Dios Verbo y el hombre nacido de María sin concurso humano, que vivió santamente, fue crucifi cado bajo Poncio Pilatos, murió y ha resucitado de entre los muertos. Por eso el día del Señor nos exhorta a ofrecerte, oh Dios soberano, nuestras alabanzas por todas las cosas, porque nos has hecho la gracia de descubrir todos tus benefi cios» (Constituciones apostólicas VII, 36).

Oración dominical del Eucologio de Serapión

«Te pedimos, oh Padre, del Hijo único, Señor de todas las cosas, creador de todo el universo, autor de todo lo que existe; hacia ti, Señor, levantamos nuestras manos puras y nuestros corazones.

Vuelve tu mirada sobre nosotros, Señor; te presentamos nuestras debi-lidades. Concédenos tu misericordia a todos los que aquí estamos reunidos; ten piedad de tu pueblo y haz que sea bueno, sabio y puro; manda a tus ángeles para que tu pueblo sea reconocido como santo e inmaculado.

Te pido envíes tu Espíritu a nuestras almas y nos hagas comprender las Escrituras que tú mismo has inspirado, concédenos que las podamos interpretar con pureza y de manera digna, para que todos los fi eles que aquí se reúnen puedan aprovecharse de ellas. Por tu hijo Jesucristo, en el Espíritu Santo...».

Texto de Eusebio de Alejandría sobre el día del Señor

«Después de despedir a la asamblea, en el día santo del Señor, mientras el bienaventurado Eusebio, el obispo, estaba todavía en la cátedra, Ale- jan dro acercándose le dice: Te ruego, mi señor, ¿por qué estamos obligados

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a observar el día del Señor y no trabajar y cual será nuestra recompensa si no trabajamos?». El beato Eusebio empezó a decir: « Escucha, hijo, y te diré por qué razón la tradición nos impone celebrar el día del Señor y no trabajar. Cuando el Señor encomendó a sus discípulos el misterio, tomó el pan, lo bendijo, lo partió y lo dio a sus discípulos diciendo: Tomad y comed, esto es mi cuerpo partido por vosotros para la remisión de los pecados. Del mismo modo les dio el cáliz diciendo: Bebed todos de él, esta es mi sangre, sangre de la nueva alianza, derramada por vosotros y por muchos para la remisión de los pecados. Haced esto en memoria mía. Así dijo.

El día santo del Señor es por lo tanto anámnesis, memorial del Señor. Precisamente por eso fue llamado día del Señor porque es el Señor de los otros días. En efecto, antes de la pasión no se le llamaba día del Señor, sino día primero. En este día el Señor ha dado comienzo a la creación del mundo, y en el mismo día ha dado al mundo las primicias de la resurrección. En este día, como hemos dicho, quiso que se celebrasen los sagrados misterios. Tal día es para nosotros la fuente de todo benefi cio, principio de la creación del mundo, inicio de la resurrección, principio de la semana. Este día con esos tres principios hace alusión al principio de la Santísima Trinidad» (Sermón 19, Sobre el día del Señor: PG 86, 1 e ss.).

Troparios dominicales de la resurrección de la liturgia bizantina

«El refulgente anuncio de la Resurrección recibieron del ángel las dis-cípulas del Señor, y libres ya de la condena ancestral, orgullosas decían a los apóstoles: Muerta y despojada está la muerte, ha resucitado Cristo Dios, dando al mundo la gran misericordia» (Tono 4).

«Cantemos al Verbo eterno con el Padre y el Espíritu. Adoremos, oh fi eles, al que nació de la Virgen para salvarnos, porque quiso subir a la cruz en su carne y sufrir la muerte y despertar a los muertos con su gloriosa resurrección» (Tono 5).

BIBLIOGRAFIA

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V.EL TIEMPO ORDINARIO:PRESENCIA DEL SEÑOR

EN EL CAMINO DE LA IGLESIA

El misterio del Señor, que tiene en Pascua la raíz y el culmen de su celebración con su prolongación hasta Pentecostés y con su preparación en Cuaresma, llena todos los días del año litúrgico, especialmente el domingo, pascua semanal. La celebración del misterio de la manifestación del Señor en Navidad, con su preparación en Adviento y con su prolongación hasta Epifanía y el Bautismo del Señor, dan a este tiempo un sabor especial con la celebración de la espera mesiánica y la renovada experiencia de la presencia del Verbo Encarnado en el mundo.

Todo este tiempo del año, sin embargo, llena más o menos un tercio de los días del año civil. ¿Qué sentido espiritual pueden tener los otros días que llenan ese espacio del año litúrgico que la Iglesia denomina tiempo ordinario o tiempo «per annum», «durante el año»?

Una excesiva presencia de celebraciones de los santos, que llenaban prácticamente todas las casillas del calendario, ha corrido el riesgo de ha-cernos olvidar este tiempo «ordinario», que hoy, en la nueva estructura del calendario litúrgico y con la orientación de la Iglesia en los leccionarios de la misa y en la distribución de la Liturgia de las Horas, tiene, por decirlo así, personalidad propia, sentido pleno de un tiempo en el que Cristo se hace presente y guía a su Iglesia por los caminos del mundo.

HISTORIA

Un difícil y paradójico inicio

En la iglesia apostólica, Pablo es el primer testigo de una desmitización de los tiempos sagrados, para volver a un tiempo ordinario, el tiempo nor-mal que es kairós de salvación y en el que sólo parece que cobra un relieve especial el día del Señor, el domingo. Es lo que se resume en algunas exhor-taciones suyas: «Andáis observando los días, los meses, las estaciones, los

256 El tiempo ordinario: presencia del Señor en el camino de la Iglesia

años» (Ga 4,10). «Que nadie os critique por cuestiones de comida o bebida, o a propósito de fi estas, de novilunios o sábados» (Col 2,16). La sobriedad cristiana en cuanto a celebraciones litúrgicas, contrastada con la exuberante religiosidad pagana, podía ser de escándalo para los paganos que no veían a los cristianos excesivamente dados a prácticas rituales. Si en otras ocasiones se les echará en cara que no tienen ni templos ni altares, y pretenden ser los adoradores del Dios vivo, se les podía también recriminar la ausencia de fi estas en su calendario.

Para los cristianos, sin embargo, toda la vida es una celebración continua. En efecto, el tiempo es del Señor. Cristo llena todo el tiempo del cristiano, que es una fi esta continua, contra cualquier prescripción de la ley judía sobre el culto o superstición pagana en la observancia de los días festivos.

La fuerza de la memoria

Sin embargo, ya en el siglo II se empiezan a caracterizar algunos días de la semana, como el miércoles y el viernes, como días de ayuno con una referencia a la Pasión del Señor y a su traición. Así lo declara la Didaché, VIII.

La semana del cristiano tiene sentido a partir del domingo, primer día de la semana y día octavo, su inicio y su culmen, y se llena de la presencia del Señor en el culto ordinario de la vida, en las oraciones que se hacen en diversos momentos de la jornada, especialmente en el lucernario de la tarde y en las reuniones de oración y de catequesis, hasta que se generaliza la eucaristía cotidiana, ya atestiguada y alabada por Agustín en el siglo IV como pascua diaria de los cristianos.

Una fuerte caracterización de los días de la semana en el tiempo ordi-nario se hará insensiblemente en los siglos posteriores, no por un proceso de sacralización, que sería contrario a la inspiración evangélica, sino por una especie de refl ejo en la semana de algunos aspectos de la carga de signifi cado que asume el año de los cristianos, que gira en torno al quicio anual de la Pascua.

Infl ujos posteriores

Poco a poco, por las leyes de la evolución litúrgica, una parte de los días de la semana se va cargando con las conmemoraciones de los mártires y santos, hasta ocupar prácticamente toda la semana. Por otra parte, aumenta el sentido devocional asignado a cada uno de los días de la semana; a la

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antigua y tradicional visión del domingo como día del Señor y de la Resu-rrección se añade normalmente la celebración del viernes como me mo ria de la pasión y más tarde del sábado en la Edad Media como día de la Virgen María. Otras devociones van llenando los otros días con una ten den cia que es semejante en Oriente y en Occidente, aunque con diversos matices.

El tiempo ordinario se fue caracterizando como celebración de esos espacios que quedaban sin llenar entre Epifanía y la preparación cuaresmal (semanas después de Epifanía) y entre la fi esta de la Trinidad y el primer domingo de Adviento (semanas después de Pentecostés).

Dentro del tiempo ordinario, ritmado por la celebración semanal de la pascua en los domingos, y medido con frecuencia por el ritmo de la vida agrícola, se colocaron las rogativas y las témporas.

Las rogativas, instituidas hacia el año 475 por san Mamerto obispo de Vienne en Francia, tuvieron su origen en las súplicas para que Dios alejase de su pueblo las calamidades y se dignase obtener y conservar los frutos de la tierra. Las cuatro témporas tenían también un objetivo semejante; eran semanas de oración y de acción de gracias por los frutos de la tierra y para el ofrecimiento de las primicias.

Un cuadro que hoy no corresponde de la misma manera a las ciudades y a los campos, por lo que esas celebraciones no se pueden asignar de la misma manera a todas las situaciones de la Iglesia extendida por todo el mundo.

El tiempo ordinario en el calendario

El actual calendario integra la memoria de la presencia del Señor y la memoria de los santos con la celebración del tiempo ordinario, que tiene una serie de elementos propios en la celebración de la Eucaristía y en la Liturgia de las Horas.

En las Normas universales sobre el año litúrgico la presentación que se hace de este tiempo es excesivamente sobria por lo que se refi ere a su teología: «Además de los tiempos que tienen un carácter propio, quedan 33 ó 34 semanas en el curso del año, en las cuales no se celebra algún aspecto peculiar del misterio de Cristo, sino más bien se recuerda el mismo misterio de Cristo en su plenitud, principalmente los domingos... El tiempo ordi-nario comienza el lunes que sigue al domingo posterior al 6 de enero y se extiende hasta el martes antes de Cuaresma inclusive; de nuevo comienza el lunes después del domingo de Pentecostés y termina antes de las primeras vísperas del domingo primero de Adviento» (nn. 43-44).


Se trata de una simple indicación que requiere una mejor comprensión teológica.

TEOLOGIA

El día como presencia de Cristo

La teología del tiempo ordinario está marcada fundamentalmente por el valor del tiempo cristiano, que en cualquier momento tiene su referencia total al misterio de Cristo y la historia de la salvación.

Sin entrar aquí en un tema que es más propio de un tratado especial de la Liturgia de las Horas, hay que notar que para los cristianos cada día -desde la mañana hasta la noche- tiene un sentido cristológico; y por eso, en cada una de las horas de la oración de la Iglesia hay, junto con la dimensión cósmica, una memoria salvífi ca referida a lo que aconteció en esos mo men tos: la mañana trae la memoria de la resurrección; la hora de tercia recuerda la venida del Espíritu Santo; la hora de sexta puede recordar la Ascensión; la de nona, la crucifi xión y muerte del Señor; la de vísperas, el sacrifi cio vespertino de la cruz y de la cena; o también, la tarde del día de Pascua con la oración confi ada de los discípulos de Emaús: «Quédate con nosotros, porque atardece y el día ya declina» (Lc 24,29); la noche nos hace entrar en la espera escatológica del Señor, mientras confi amos al sueño nuestros cuerpos fatigados, tras haber contemplado un día más la salvación. Estas motivaciones que ofrecen del día cristiano un sentido pascual pleno, quedan fi jadas con diversos argumentos, simbolismos y evocaciones ya en la pri me ra mitad del siglo III para toda la Iglesia. Por eso dentro de la sobriedad de lo cotidiano, cada día es para los discípulos del Señor una pascua cotidiana.

En efecto, cada día, como la Iglesia nos lo propone en su oración coti-diana, es un tiempo lleno de la memoria de Cristo, hecho sacrifi cio espiritual de la Iglesia y de los cristianos.

La pascua cotidiana de la Eucaristía

Pero en el centro de la experiencia cotidiana está la celebración de la Eucaristía que es siempre celebración, memorial, presencia y comunión del misterio de Cristo Crucifi cado y Resucitado. Podemos incluso decir que la

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aparente monotonía del único sacrifi cio eucarístico, celebrado todos los días, es precisamente lo que da valor a cada jornada del cristiano y la convierte en pascua cotidiana, como ya decían en su tiempo los Padres de la Iglesia para que los cristianos no quedasen con insaciable nostalgia de Pascua.

Decía san Juan Crisóstomo: «La Cuaresma se hace sólo una vez al año; sin embargo la Pascua se celebra tres veces a la semana o tal vez cuatro, o mejor cada vez que lo queremos. Pascua no consiste en el ayuno, sino en la oblación y en el sacrifi cio que se realiza en cada celebración...Cada vez que con conciencia pura te acercas a la Eucaristía, celebras la Pascua, porque Pascua es anunciar la muerte del Señor» (PG 48,867). El mismo recordaba a los cristianos, al pasar del tiempo pascual al tiempo ordinario, que «cada asamblea es una fi esta» por la presencia del Señor en medio de sus fi eles (PG 54, 669). San Agustín habla de la «celebración cotidiana de la Pascua» en la Eucaristía.

La Eucaristía aparece, pues, como el viático cotidiano en la historia monótona y ferial de los hombres, la Pascua diaria que da sentido pleno al trabajo y al descanso, a la enfermedad y a la muerte, al gozo y a la esperan-za del cristiano. Así lo canta un hermoso texto de la liturgia actual, el VI pre-facio dominical del tiempo ordinario: «En ti vivimos, nos movemos y existimos; y todavía peregrinos en este mundo, no sólo experimentamos las pruebas cotidianas de tu amor, sino que poseemos ya en prenda la vida futura, pues esperamos gozar de la Pascua eterna, porque tenemos las primicias del Espíritu por el que resucitaste a Jesús de entre los muertos».

Sin embargo, podemos decir que la realidad cotidiana nos ofrece el todo de la Eucaristía y su tremenda monotonía, envuelta en la inmensa variedad de la palabra de Dios, siempre nueva cada día. Se trata en realidad de una preciosa y paradójica monotonía, que nos dice que Dios no tiene más que decirnos y que darnos que el misterio pascual de su Hijo. Así el misterio de la Pascua cotidiana se conjuga con la riqueza y variedad de la oración y de la palabra, con la sinfonía de aspectos del misterio de Cristo que se pro cla man y que se oran en la Iglesia y que son como el comentario que jamás se agota del misterio insondable de Cristo.

Feliz espacio de la palabra y de la oración, de la Eucaristía de Cristo y de la vida de la Iglesia, el tiempo ordinario es tiempo del Señor, tiempo fuerte de la perseverancia en el que se profundiza y asimila en el misterio de los cristianos el misterio pascual de Cristo.


LITURGIA


Como hemos recordado, el tiempo ordinario tiene una primera parte que abarca los días que van desde el lunes después del Bautismo del Señor hasta el miércoles de Ceniza exclusive. Después se reanuda a partir del lunes después de Pentecostés con una larga duración hasta el primer domingo de Adviento.

Constituye un tiempo ideal de celebración de las palabras y acciones de Cristo en el evangelio, de la vida cristiana según las exhortaciones de los apóstoles y una lectura de la historia de la salvación en el AT a la luz de la novedad de Cristo.

La Pascua semanal del domingo proyecta su luz sobre los otros días de la semana, entre los cuales la Iglesia hace resaltar discretamente algunos elementos del viernes que recuerdan la pasión del Señor, y con la posibilidad de celebrar la memoria de Santa María cada sábado que no esté ocupado por la memoria obligatoria de un santo.

Al principio del mes de octubre -entre los dos días 5 y 6- el calendario propone la celebración de unos días de penitencia y acción de gracias que sustituyen las antiguas témporas, y que se colocan al fi nal del verano, en un tiempo que coincide con el fi nal de las vacaciones, las últimas cosechas del año y el inicio de la vida normal con la escuela.

La celebración de la Eucaristía

No hay formularios especiales en el Misal romano para la celebración cotidiana de la Eucaristía en el tiempo ordinario como tal. Pero también aquí, en el gozoso espacio del cotidiano, se pueden celebrar las misas de los formularios dominicales del tiempo ordinario, la rica serie de misas para diversas categorías e intenciones que están en el Misal Romano y las misas votivas del mismo Misal. Una «geografía» del Misal romano que todo celebrante tiene que conocer y que ofrece la gran riqueza de formularios que pueden salir al encuentro de todas las necesidades de la oración para evangelizar la vida cotidiana y para encontrar las fórmulas apropiadas de la oración por la Iglesia y por sus fi eles y ministros, por su misión evan-

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gelizadora y ecuménica, por la sociedad civil y todas sus necesidades. Es como si la Iglesia nos proveyese de todo lo necesario, el maná cotidiano, para poder «celebrar» los acontecimientos de la historia al hilo y al ritmo de los días.

Muchas de estas celebraciones están impregnadas de la letra y del espíritu de los documentos del Concilio Vaticano II.

Dependerá de la sensibilidad del celebrante y de la participación de la asamblea y de las circunstancias concretas de la vida de la comunidad, la capacidad de celebrar esos formularios en el ámbito de la Eucaristía co ti dia na.


Tiene una importancia capital y supone un enriquecimiento notable en la liturgia posconciliar la selección de lecturas que se nos ofrecen en el leccionario ferial para la celebración de la Eucaristía. El leccionario ferial está dividido en dos años (I y II) y se identifi ca fácilmente porque se trata de su lectura durante los años impares (I) y pares (II).

La nota dominante la da el evangelio, que constituye un ciclo común para los años I y II, es decir se repiten las mismas lecturas evangélicas en los dos años. Se hace una lectura semicontinua de los evangelios sinópticos con este orden histórico: primero Marcos (semanas I-IX), después Mateo (se ma nas X-XXI), fi nalmente Lucas (semanas XXII-XXXIV).

La primera lectura, con su correspondiente salmo responsorial, tiene dos esquemas propios para los dos años I y II. Generalmente se trata de una lectura semicontinua de un libro del Antiguo o del Nuevo Testamento durante una, dos o más semanas. Para evitar que un año se lea solamente el AT o el NT, los libros de ambos se van alternando, con el criterio que en el círculo de los dos años se lean los textos más importantes de la historia de la salvación.

En la última semana del ciclo I se lee el profeta Daniel. En las dos úl-timas del ciclo II, el Apocalipsis. Así el tiempo ordinario, acompañado de las lecturas de Lucas sobre el discurso escatológico de Jesús, se cierra con una perspectiva de las últimas realidades que empalma directamente con los temas del primer domingo de Adviento y, antes todavía, con la fi esta de Cristo Rey.

He aquí una tabla sinóptica de la distribución de la primera lectura de los ciclos feriales I y II:


Sem. Año I Año II 1 Hebreos 1 Samuel 2 « « 3 « 2 Samuel 4 « 2 Samuel; 1 Reyes 1-16 5 Génesis 1-11 1 Reyes 1-16 6 « Santiago 7 Eclesiástico (Sirácida) « 8 « 1 Pedro; Judas 9 Tobías 2 Pedro; 2 Timoteo 10 2 Corintios 1 Reyes 17-22 11 « 1 Reyes 17-22; 2 Reyes 12 Génesis 12-50 2 Reyes; Lamentaciones 13 « Amós 14 « Oseas; Isaías 15 Exodo Isaías; Miqueas 16 « Miqueas; Jeremías 17 Exodo; Levítico Jeremías 18 Números; Deuteronomio Jeremías; Nahúm; Habacuc 19 Deuteronomio; Josué Ezequiel 20 Jueces; Rut « 21 1 Tesalonicenses 2 Tesalonicenses; 1 Corintios 22 1 Tesalonicenses; Colosenses 1 Corintios 23 Colosenses; 1 Timoteo « 24 1 Timoteo « 25 Esdras; Ageo; Zacarías Proverbios; Eclesiastés (Qohelet) 26 Zacarías; Nehemías; Baruc Job 27 Jonás; Malaquías; Joel Gálatas 28 Romanos Gálatas; Efesios 29 « Efesios 30 « « 31 « Efesios; Filipenses 32 Sabiduría Tito; Filemón; 2 y 3 Juan 33 1 y 2 Macabeos Apocalipsis 34 Daniel «

(Cf. La mesa de la palabra, Dossiers CPL 37, p.78)

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El tono de la oración de la Iglesia lo da la Liturgia de las Horas con la salmodia y los otros elementos eucológicos distribuidos en un ciclo de cuatro semanas.

El ciclo del ofi cio de lecturas acompaña también la oración con dos series de lecturas bíblicas anuales y con dos series de lecturas didácticas que ofrecen con frecuencia la lectura continua de un libro o temas importantes de vida cristiana. De estas series sólo una ha sido todavía publicada.

En su conjunto, este ritmo de oración rico, variado, equilibrado en sus elementos eucológicos, particularmente enriquecido en las preces de Laudes y Vísperas, constituye una hermosa celebración orante del misterio de Cristo. Revisten particular importancia las oraciones colectas de Laudes y Vísperas, con referencias claras al misterio de Jesús, que penetra con su vida en la misma experiencia eclesial y hace de la Liturgia de las Horas una prolongada celebración de su oración, aquella oración que era el corazón de su misterio pascual y es ahora celebración y experiencia del misterio pascual de la Iglesia Esposa. Las colectas de la hora intermedia marcan, con re fe ren cias a los misterios de la Iglesia en sus inicios y al ritmo de descanso y de trabajo de los fi eles, el sentido de una vida penetrada toda ella del misterio de la salvación.

El tiempo ordinario en la liturgia bizantina

En la liturgia bizantina lo que corresponde a nuestro tiempo ordinario se llama ciclo del Octoèchos o ciclo de los domingos de los ocho tonos. Este ciclo, junto con el libro de la liturgia de la oración que recibe el mismo nom-bre, se extiende desde el segundo domingo de Pentecostés hasta el período de preparación de Cuaresma, teniendo en cuenta que la liturgia bizantina no tiene un tiempo propio de Adviento y de Navidad.

Además, en el ciclo semanal, el ofi cio bizantino hace sus memorias particulares en cada día de la semana con esta distribución que difi ere algo de las devociones occidentales: el lunes, memoria de los Angeles; el martes, memoria de san Juan Bautista, el Precursor; el miércoles, memoria de la Madre de Dios y de la Cruz; el jueves, memoria de los santos apóstoles y de san Nicolás de Mira; el viernes, memoria de la Cruz; el sábado, memoria de todos los santos y de los difuntos.


ORIENTACIONES PASTORALES

La duración del tiempo ordinario, que prepara y prolonga los tiempos fundamentales del ciclo litúrgico, pone un problema de pastoral litúrgica.

Si la fi esta y los grandes momentos del ciclo anual tienen una im por -tan cia fundamental en la espiritualidad litúrgica, no se pueden dejar estos momentos del tiempo ordinario que forman la trama de ese cotidiano en el que se vive el misterio de Cristo. Una serie de sugerencias pastorales se imponen.

La celebración de la Eucaristía

La misa cotidiana, dentro de su sobriedad, no puede perder esa per-severancia creadora que ayuda a mantener viva la atención y la tensión espiritual. Subrayar algo cada día (el acto penitencial, las oraciones, con una oportuna selección de las misas, algún gesto sencillo de participación, algún aspecto de la plegaria eucarística...) es siempre una buena pedagogía de lo cotidiano.

El ciclo ferial de lecturas ofrece la oportunidad, o de una lectura con-tinua del evangelio, o de una lectura semicontinua de otros libros. Saber mantener la atención con un breve pensamiento cotidiano, resaltar una palabra o una enseñanza, como viático para la jornada, signifi ca mantener viva la palabra de Dios y ofrecerla como palabra de vida para encarnarla en lo cotidiano.

Sin cargar excesivamente cada día de la semana con una devoción particular, no hay que olvidar la referencia a la pasión gloriosa que la Iglesia insinúa suavemente cada viernes en la Liturgia de las Horas (con un cierto carácter penitencial) y la tonalidad mariana de cada sábado en el que la Virgen María precede al día del Señor. Pero la piedad personal y eclesial encontrará los formularios de misas apropiados para nutrir una auténtica piedad eclesial abierta a todos los valores de la tradición «católica».


El tiempo ordinario está ritmado, como hemos dicho, por la oración eclesial, en la que cada día tiene el sentido de plenitud de una jornada

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vivida con Cristo prolongando su oración e insertándola en el ritmo de la vida de la Iglesia.

La celebración de la oración comunitaria está abierta a una mayor varie-dad de sugerencias en la utilización de sus elementos claves, es pe cial men te para una atenta oración a partir de los salmos en sentido cristiano, con las moniciones, las sentencias sálmicas y las oraciones sálmicas.

ESPIRITUALIDAD

El misterio de Cristo en la vida cotidiana

La teología, la liturgia y las orientaciones pastorales confl uyen en una espiritualidad litúrgica del tiempo ordinario.

La clave de comprensión de esta espiritualidad hay que buscarla siempre en el misterio de Cristo. Con la lectura semicontinua de los evan ge lios se pone en el centro de la espiritualidad cristiana la misma vida de Jesús y su misterio en la normalidad de su vida, hecha de oración, de predicación de la palabra y de gestos de amor hacia los hombres. Asumir este misterio es ofrecer a la vida de cada cristiano la oportunidad de ese discipulado ferial, del esfuerzo de cada día, con el que no pone entre paréntesis ningún momento de su vida, sino que subraya cada acontecimiento de lo cotidiano como una presencia de la salvación. Los hechos y las palabras del Señor que pertenecen a su misterio, como los otros grandes acontecimientos sal va do res, se hacen memoria, se reviven en la proclamación de la palabra y en la celebración de la Eucaristía. La misma lectura semicontinua de los libros del AT y del NT ofrece a la Iglesia la posibilidad de medir su propio camino de perseverancia con las grandes esperas del pueblo de Israel, y con la espera del retorno del Señor que marca tantas páginas de los escritos apostólicos. Estos libros, como los evangelios, subrayan la presencia de la salvación en una historia larga y concreta, misteriosa y llena de desconcertante nor ma li dad. En esta historia se hace presente Cristo para asumir y santifi car la historia de los hombres hasta que se cumpla el día de su regreso fi nal.

El misterio de la Iglesia

Las palabras y los gestos de Jesús, así como la historia de la salvación que acompaña todo el tiempo ordinario, tiene un sentido pleno con la parti-


cipación de la Iglesia. Hay una realidad mistérica que desciende como gracia cada día desde el cielo; pero hay también una realidad eclesial, una historia cotidiana que la palabra ilumina y la Eucaristía y la oración de cada día asume, para hacer la historia de salvación. Si la liturgia es la celebración del misterio de Cristo en la existencia cristiana, la realidad histórica del trabajo, de los gozos y alegrías, de las tristezas y de los dolores de la humanidad forman parte de la trama de ese tiempo ordinario.

Así la Iglesia vive en el año litúrgico su propia historia con el ritmo de la fi esta y de lo cotidiano, con la novedad de los tiempos litúrgicos que giran en torno al misterio del Verbo Encarnado y del Crucifi cado-Resucitado.

Así, el tiempo ordinario, vivido como tiempo de gracia, en el ritmo de santifi cación y culto de la liturgia, da a toda la vida de la Iglesia esta opor-tunidad de ser una celebración del misterio de Jesús en su vida ordinaria, tanto en su misteriosa vida oculta como en su vida pública, que constituyen el principio del culto nuevo; y ser a la vez una mistagogía, experiencia es-piritual de la Iglesia, que valoriza su vida cotidiana.

Es siempre el misterio de Pascua el que se hace presente en cada jornada del tiempo ordinario, con la Eucaristía que es la Pascua cotidiana y consagra así cada fragmento del tiempo de la Iglesia como liturgia de alabanza y presencia salvadora de Cristo en medio de la comunidad.

La Virgen María en el tiempo ordinario

En este aspecto, como en los demás, la Virgen María es modelo de la perseverancia de la Iglesia, de la valoración del cotidiano en una tensión espiritual que se renueva. La experiencia de la Virgen en el misterio de Cristo no es sólo la de los grandes momentos de su protagonismo (Anunciación, Visitación, Navidad, Crucifi xión, Pentecostés), sino la de los momentos ordinarios que han precedido a estos acontecimientos o los han seguido, desde la preparación del misterio de la Encarnación, hasta la larga jornada de Nazaret durante los años de la vida oculta, a la misteriosa participación en los meses de la vida pública de Jesús, el largo período de vida con la comu-nidad primitiva de Jerusalén, de la cual no tenemos testimonio ex plí ci to.

La memoria de María acompaña el tiempo ordinario de la Iglesia, tanto en la memoria cotidiana de la Eucaristía como en la Liturgia de las Horas, especialmente en el Magnifi cat de las Vísperas y en la antífona fi nal de Completas que clausura la jornada.

La memoria del sábado se ha enriquecido recientemente con los formu-

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larios de Misas de la Virgen, que expresan una gran riqueza de aspectos de la experiencia de María y de su mediación maternal en favor de la Iglesia. Las tres secciones de los formularios expresan esta múltiple presencia y ejemplaridad de María en el camino eclesial. En efecto: «Los formularios de las misas del tiempo ordinario, habida cuenta del misterio que celebran, están subdivididas en tres secciones; la primera comprende once formula-rios que celebran la memoria de la Madre de Dios bajo una serie de títulos tomados principalmente de la sagrada Escritura o que expresan la relación de María con la Iglesia; la segunda sección consta de nueve formularios, en los que la Madre del Señor es venerada bajo advocaciones que recuerdan su intervención en la vida espiritual de los fi eles; la tercera sección comprende ocho formularios que celebran la memoria de santa María bajo títulos que evocan su misericordiosa intercesión en favor de los fi eles».


Plegaria de Clemente Alejandrino

«Concédenos noche y día, hasta la última jornada,poder cantar un cántico de acción de gracias;y alabándote dar gracias al solo Padre e Hijo,Hijo y Padre, al Hijo nuestro pedagogo y maestrojunto con el Espíritu Santo. Amén».

Textos de la plegaria cotidiana de la liturgia bizantina

«Bendito sea nuestro Dios en todo tiempo, ahora y siempre por los siglos de los siglos».

«Rey celestial, consolador, Espíritu de la verdad, que estás en todo lugar y llenas el universo, tesoro de bienes y dador de vida, ven a habitar en nosotros, purifícanos de toda mancha y salva, tú que eres bueno, nuestras almas» (bendición inicial e invocación al Espíritu Santo).

«Señor Jesucristo, Dios nuestro, que tu cuerpo sagrado me lleve a la vida eterna; que tu sangre preciosa me obtenga la remisión de los pecados. Que esta eucaristía me dé alegría, gozo, salud. Para que cuando tú vuelvas en tu temible segunda venida me permitas a mí, pobre pecador, estar a tu derecha en la gloria, por las plegarias de tu Madre inmaculada y de todos los santos» (oración de acción de gracias, después de la comunión).


«¿Cómo te llamaré, oh llena de gracia? Te llamaré cielo, porque has hecho surgir el sol de justicia. Paraíso, porque en ti ha brotado la fl or de la inmortalidad. Virgen, porque has permanecido intacta. Madre pura, porque has llevado en tus brazos un hijo que es el Dios de todos. Pídele, tú, que salve nuestras almas» (oración cotidiana a la Madre de Dios).

BIBLIOGRAFIA

J. DAMIAN GAITAN, La celebración del Tiempo ordinario (= Biblioteca Litúrgica 2) CPL, Barcelona 1994, 102 págs.

J. ALDAZABAL, La gracia de lo cotidiano: Phase 189 (1992) 179-184.J. BELLAVISTA, El tiempo durante el año en la tradición litúrgica, Ib.

pp.185-201.J. LOPEZ, Posibilidades pastorales del tiempo «durante el año», Ib. 203-

218. J. LOPEZ, Tiempo ordinario, en Nuevo Dicccionario de Liturgia, pp. 1967-

1972 (voz nueva de la traducción española).

VI.OTRAS

CELEBRACIONES

Hemos visto hasta ahora cómo la celebración del misterio de Cristo se desarrolla en sus dos polos fundamentales que son el ciclo de Navidad, con su preparación en Adviento y su prolongación en el tiempo de Navidad, y por otra parte la Pascua del Señor, con la Cuaresma y el tiempo pascual. Como continuidad ideal hemos visto el domingo, Pascua semanal, y el tiempo ordinario.

Una exigencia de lógica y de complementariedad nos lleva ahora a tratar otros aspectos del año litúrgico que merecen nuestra atención. Lo haremos sin poder dar la misma importancia a cada una de las fi estas y sin desarrollar de la misma manera las claves metodológicas propuestas. La misma complejidad del tema y la variedad de orientación de las ce le -bra cio nes que ahora vamos a tratar nos aconsejan exponer las cosas de una manera diversa.

Ante todo queremos abordar el tema de las fi estas del Señor en el año litúrgico, esas fi estas que caen fuera de la celebración del ciclo pascual y navideño. Pueden ser sufi cientes las notas que ofrecemos para una ini cia ción general a su mejor comprensión eucológica.

Con amplitud abordamos también el tema de la presencia de la Virgen María en el año litúrgico. Aunque hemos tratado de poner de relieve su fi gura a lo largo de nuestras explicaciones de cada uno de los momentos fundamentales, queremos ahora, de una manera sistemática, presentar bre-vemente la historia de la evolución del ciclo mariano, las razones de esta presencia de la Virgen en el año litúrgico y una síntesis de cada una de sus solemnidades, fi estas y memorias. Para ello nos servimos ampliamente de nuestro artículo Virgen María del Nuevo Diccionario de Liturgia, Madrid, Ed. Paulinas, 1987, pp. 2030-2061, con algunos retoques. Es necesario recordar, como ya lo hemos hecho en los ciclos litúrgicos, el enriquecimiento de la presencia de María en el año litúrgico a partir de la Colección de Misas de la Virgen María. Una de sus partes más importantes y signifi cativas es la de

las Misas de la Virgen en algunos momentos del año litúrgico (Adviento, Navidad, Cuaresma, Tiempo pascual), que llenan una laguna teológica y eucológica.

Dedicamos fi nalmente un breve capítulo al signifi cado de la presencia de los Santos y su celebración en el misterio de Cristo, celebrado en el año litúrgico.

272 Otras celebraciones

Capítulo primero

LAS FIESTAS DEL SEÑOR

Las Iglesias de Oriente y de Occidente tienen durante el curso del año litúrgico muchas fechas dedicadas a la celebración de algunos misterios o títulos del Señor, fi estas que no entran en los grandes misterios que tienen su armónica colocación en el tiempo litúrgico ya examinado, como son Pascua, Ascensión, Navidad, Epifanía.

Estas fi estas se pueden catalogar según diversos criterios y tienen una justifi cación litúrgica muy variada, como veremos pronto. La raíz de al gu nas de ellas es profundamente mistérica; la introducción de otras en el calen-dario se justifi ca por motivos históricos o por acentuaciones teológicas, o, si queremos, ideológicas. Con más frecuencia, por una experiencia es pi ri tual y devocional que la Iglesia ha asumido como propia.

EVOLUCION HISTORICA

Una clave de lectura histórica

Entre las fi estas más antiguas del Señor, unidas indirectamente con los tiempos del ciclo litúrgico actual, hemos de recordar las dos más primitivas. La primera en orden cronológico parece ser la de la Presentación del Señor al templo, ya recordada. La segunda es la fi esta de la Anunciación del Señor. Aunque la celebración de este misterio se introduce primero en el ciclo na-talicio, queda fi jada claramente, a partir del siglo VI en Oriente y en el siglo VII en Roma, en la fecha del 25 de marzo, como fi esta autónoma, aunque


con una evidente dependencia cronológica de la fecha del Nacimiento del Señor, fi jada el 25 de diciembre.

En el ámbito de la Iglesia de Roma han surgido en la Edad Media, por diversos motivos, otras dos fi estas del Señor, la Santísima Trinidad y Corpus Christi. La primera se remonta en sus orígenes al siglo IX, pero se extiende a toda la Iglesia en el siglo XIV. La segunda, en honor del Santísimo Sacramento, tiene su origen en la decisión del Papa Urbano IV en el año 1264, con la Bula Transiturus de hoc mundo.

Son celebraciones de origen oriental la Transfi guración del Señor, extendida a toda la Iglesia en el siglo XIV, y la fi esta de la Exaltación de la Santa Cruz, difundida en Occidente a partir del siglo VIII por el motivo obvio de la veneración del madero de la Cruz de Cristo.

Más recientes y con características de tipo teológico, devocional y social, son la fi esta del Sagrado Corazón de Jesús, extendida por Pío IX en 1856 para toda la Iglesia, la fi esta de la Sagrada Familia, introducida por León XIII en siglo XIX, y la fi esta de Cristo Rey, propuesta por Pio XI en 1925.

En la actual reforma del calendario estas fi estas han permanecido intactas, cambiando algunas su colocación primitiva, y conservando un difícil equilibrio entre las razones históricas y devocionales y el parecido con otras fi estas o conmemoraciones del Señor en el año litúrgico.

Diversos criterios y motivos

Podemos fundamentalmente catalogar así las fi estas del Señor: a) Fiestas del ciclo mistérico del Señor: Anunciación del Señor, Pre sen -

ta ción del Señor.b)Fiestas de origen teológico devocional: Santísima Trinidad, Corpus Christi,

Sagrado Corazón de Jesús, Cristo Rey, Sagrada Familia.c) Fiestas de origen oriental: Transfi guración del Señor, Exaltación de la

Santa Cruz.Las fi estas del apartado a), que antes se consideraban fi estas de la Virgen,

tienen su explicación concreta en el desarrollo armónico de un año litúrgico que cronológicamente celebra la Anunciación del Señor y el mis te rio de la Encarnación del Verbo en el seno de la Virgen María nueve meses antes de Navidad, por tanto el 25 de marzo, y la Presentación del Señor al templo cuarenta días después del Nacimiento del Señor.

Las fi estas del apartado b) son típicamente occidentales; nacen de una visión teológica de algunos misterios cristianos que poco a poco se ponen

275

de relieve en la conciencia de la Iglesia; obedecen también, como veremos, a circunstancias históricas concretas de la vida de la Iglesia que van desde la Edad Media hasta nuestro siglo.

Las fi estas del apartado c) tienen un origen local en Oriente y de aquí pasan a Occidente. Aunque celebran el misterio de Cristo en dos aspectos mistéricos -la transfi guración y la cruz-, el origen local de estas fi estas, como veremos, explica el evidente dualismo con que un misterio de Cristo se celebra así dos veces (la Transfi guración en el rito romano se celebra también en el segundo domingo de Cuaresma; la Exaltación de la cruz está contenida en la celebración del Viernes Santo), aunque teológicamente tengan una gran importancia, especialmente la fi esta de la Transfi guración del Señor.

UNA JUSTIFICACION TEOLOGICA

¿Celebración de un misterio o de una idea?

No es fácil ofrecer una justifi cación teológica pura acerca de la presen cia de estas fi estas en el año litúrgico. Nacen de la misma evolución del dogma y de la vida de la Iglesia. A las razones de tipo teológico, histórico y cultural que han infl uido en su nacimiento y expansión, hay que añadir el factor devocional, como desarrollo orgánico en la vida de la Iglesia de una experiencia espiritual en la contemplación de algunos misterios del Señor. A este, como a otros fenómenos litúrgicos, hay que aplicar las reglas generales del desarrollo del año litúrgico, que no ha nacido de una fría programación orgánica, sino de una compleja evolución vital.

Para algunas de estas fi estas existe un problema teológico previo. Se trata de justifi car teológicamente su existencia y celebración. Los liturgistas distinguen entre la celebración de un misterio y la celebración de una idea (teológica) y hablan así de celebraciones de ideas. Algunos han llegado incluso a preguntarse si la celebración de Navidad no es una fi esta de una idea.

Sin pretender zanjar científi ca y decididamente la cuestión, nos pa-rece que todas las celebraciones del Señor tienen un substrato mistérico. Si existe una ideologización teológica de algunas fi estas es porque existe un fun da men to mistérico. Es siempre un aspecto del misterio de Cristo lo que se celebra, tal como se ha ido revelando a la conciencia del Pueblo de Dios. Así, por citar algunas más conocidas como fi estas de ideas, la celebración de la fi esta de Corpus Christi explicita algunos aspectos de la presencia real

Las fi estas del Señor


y permanente de Cristo en la Eucaristía; la fi esta del Sagrado Corazón de Jesús tiene su raíz en el misterio mismo del Corazón de Cristo, del que se escrutan las insondables riquezas de su amor; la fi esta de Cristo Rey tiene su explicación lógica en el reconocimiento de la soberana realeza del Señor resucitado y glorioso. En este caso, la celebración explicita un aspecto del misterio.

Sería, pues, conveniente evitar ese lenguaje y dejar de califi car estas fi estas como fi estas de una idea, porque da la sensación de que son ideas separadas del misterio mismo del Señor, cuya insondable riqueza la Iglesia pone de relieve mediante algunas celebraciones que han tenido origen en una determinada evolución de su propia historia.

Al realizar la reforma del calendario litúrgico se ha tenido que man- te ner un equilibrio notable ante las exigencias de unos y otros grupos, al menos a nivel universal. El peligro está en el deseo de querer introducir más fi estas de origen teológico o devocional. Se ha querido introducir una dedicada a la primera persona de la Santísima Trinidad, el Padre. Otros han insistido en la conservación de una fi esta o memoria de la preciosísima Sangre del Señor, diversa de la fi esta de Corpus. O hay quien pretende que se establezca un determinado domingo del año litúrgico para celebrar la misericordia divina.

Una teología de la fi esta a partir de los textos litúrgicos

Conservando el equilibrio eclesial del calendario actual, la Iglesia ofrece con estas fi estas del Señor un testimonio de su fe y de su experiencia a nivel universal. En este, como en otros casos, el año litúrgico explicita y confi rma el camino de la Iglesia a través de los siglos en la comprensión y celebración del misterio de Jesús, de modo que a partir del único misterio pascual se irradie toda la multiforme gracia de Cristo.

La posibilidad de encontrar una auténtica teología litúrgica de esas fi estas a partir de la Palabra de Dios y de la oración de la Iglesia, confi rma de hecho que tal celebración tiene el substrato mistérico de la historia de la salvación y una coherente justifi cación teológica que la Iglesia expresa en su oración.

Por eso, hay que partir siempre de los textos mismos de la liturgia para que el sentido de estas fi estas se ilumine y su celebración sea una auténtica expresión de espiritualidad, no simplemente devocional, sino pro fun da men te teológica, litúrgica y eclesial.

277Las fi estas del Señor

LITURGIA

Vamos a ofrecer en síntesis, como en unas fi chas esenciales, el sentido histórico y la dimensión teológica, litúrgica y pastoral de cada una de las grandes fi estas del Señor.

Las fi estas del ciclo mistérico del Señor

25 de marzo: Anunciación del Señor

Desde el siglo IV, con motivo de la proclamación del evangelio de la Anunciación antes de Navidad, las Iglesias de Oriente y de Occidente fi jan su atención en este misterio y lo celebran con la palabra y los comentarios homiléticos. Muchas de las homilías de los Padres del siglo IV son como un comentario poético a las palabras del Angel: Dios te salve, María. La Iglesia, pues, ha celebrado este misterio en el tiempo de Adviento. Así lo confi rma la liturgia hispánica con una famosa y curiosa inlatio que comenta el epi-sodio de la Anunciación en el segundo domingo de Adviento; o la liturgia ambrosiana, que asigna al VI domingo de Adviento, según su tradición, la celebración de la maternidad de María. La liturgia romana actual celebra de manera orgánica este misterio en el IV domingo de Adviento del año B y en el día 20 de diciembre, en la semana que precede a la Navidad.

Ya a partir del siglo VI en Asia Menor, por una serie de coincidencias de tipo cronológico, se fi jó la fecha del 25 de marzo -nueve meses antes de Navidad- como conmemoración de la Encarnación del Señor, o Anun cia ción a María. El Papa oriental Sergio I introdujo esta fi esta en Roma a fi nales del siglo VII. Prevaleció más tarde su connotación mariana por el título que es todavía Anunciación de la Madre de Dios en Oriente. En el nuevo calendario ha recuperado el título original, Anunciación del Señor, y es considerada como solemnidad.

Liturgia de la Palabra

Is 7,10-14; 8,10: la profecía del Enmanuel.Salmo 39: aquí vengo para hacer tu voluntad.Hb 10,4-10: el ingreso de Cristo en el mundo.Lc 1,26-38: el anuncio a María.


Mensaje oracional

En las oraciones, el tema de la fi esta se conjuga con una amplia alu-sión a los misterios de la Redención: Encarnación, Pasión, Resurrección. El prefacio de tono mariano presenta a Cristo como primogénito de la nueva humanidad y Salvador de las gentes.

La situación de la fi esta de la Anunciación del Señor durante el tiempo de Cuaresma (a veces incluso hay que trasladarla al tiempo pascual) resulta a veces difícil de enmarcar teológicamente. Hay que dar a esta fi esta su pro-pio signifi cado a la luz del misterio pascual -muerte y resurrección- como sugieren las lecturas y la oraciones de la liturgia: una Encarnación para la salvación de la carne mediante la asunción de la naturaleza humana en el misterio de la muerte y de la resurrección.

2 de febrero: Presentación del Señor al Templo

Es la antigua fi esta jerosolimitana de la que Egeria nos cuenta la ce-lebración a fi nales del siglo IV, cuarenta días después de la Epifanía. En Occidente se celebra a partir del siglo VII el 2 de febrero, es decir cuarenta días después de Navidad. Conserva la huella oriental en algunos elementos eucológicos que el Papa Sergio I hizo traducir al latín. Es la fi esta del encuentro de Cristo con su pueblo Israel y se llama también fi esta de la Candelaria por el lucernario inicial en el que se ritualiza la expresión del cántico de Simeón, que llama a Cristo luz de las gentes. En la actual ordenación ha recuperado su carácter de fi esta del Señor y el título correcto; el anterior, Purifi cación de la Virgen María, podía inducir a error, aunque se tratara simplemente de aludir a la purifi cación legal de María.


Ml 3,1-4: la entrada del Señor en su templo.Salmo 23: que se abran las puertas y entre el Señor.Hb 2,14-18: se hizo semejante a sus hermanos.Lc 2,22-40: la presentación en el templo.

Mensaje oracional

Es importante la monición de entrada, que da sentido a la celebración y la procesión de la luz, que comenta ritualmente la expresión de Simeón: Lumen Gentium! Se repite el tema del encuentro de Dios con su pueblo. Los textos de las oraciones y el prefacio son de una gran sobriedad y belleza.

279

Litúrgicamente el mensaje de esta fi esta está en plena continuidad con el misterio de Navidad, como ulterior signifi cado de la encarnación re den to ra; se proyecta hacia el misterio pascual al presentar a Cristo y a la Virgen en la perspectiva de la futura pasión salvadora.

Las fi estas de origen teológico-devocional

Domingo después de Pentecostés: la Santísima Trinidad

Elementos eucológicos alusivos al misterio de la Santísima Trinidad, como misterio de la unidad de la naturaleza y trinidad de las personas, se encuentran ya en el siglo VII en el Sacramentario Gelasiano. Alcuino en el siglo IX compuso un formulario de misa de la Santísima Trinidad que tuvo mucha difusión. Los Papas de Roma resistieron a la introducción de tal fi esta litúrgica, que sólo en 1334 Juan XXII extendió obligatoriamente a todo el Occidente en el lugar que todavía hoy ocupa: el domingo después de Pentecostés.


Ciclo A:Ex 34,4b-6-8-9: revelación de Dios a Moisés.Cántico de Daniel.2 Co 13,11-13: saludo trinitario.Jn 3,16-18: Dios manda a su Hijo para salvar al mundo.

Ciclo B:Dt 4,32-34.39-40: Dios se revela a Moisés.Salmo 32: dichoso el pueblo elegido por Dios.Rm 8,14-17: habéis recibido el Espíritu de hijos.Mt 28,16-20: el bautismo en el nombre de la Trinidad.

Ciclo C:Pr 8,22-31: la Sabiduría de Dios.Salmo 8: grandeza de Dios y del hombre.Rm 5,1-5: el amor de Dios derramado en nuestros corazones.Jn 16,12-15: Jesús revela al Padre y al Espíritu.



Mensaje oracional

Las oraciones y el prefacio presentan la teología del misterio trinitario. Las antífonas y los himnos de ofi cio ofrecen una contemplación de la vida íntima trinitaria.

Con la contemplación del misterio trinitario, en su relación de in ti -mi dad y comunión, la Iglesia quiere poner de relieve la fuente y la meta de la economía de la salvación, la comunión de las personas, la Trinidad, que es la imagen de la Iglesia como comunión.

Jueves (o domingo) después de la Trinidad: Cuerpo y Sangre del Señor

El origen de esta fi esta hay que colocarlo en el movimiento teológico y popular de afi rmación de la fe en la presencia real de Cristo en la Eucaristía que se extiende a partir del siglo X en Occidente. Celebrada por primera vez en Lieja en 1247, Urbano IV instituyó la fi esta para toda la Iglesia con la Bula Transiturus del 1264, dos meses antes de su muerte. Esta Bula lleva alegado el ofi cio y la misa de autor anónimo, pero atribuido a santo Tomás de Aquino. Se afi anzó la fi esta en el siglo XIV con la procesión del Santísi-mo Sacramento. Ha sido una de las fi estas que más infl ujo han tenido en la religiosidad popular y mejor han expresado el sentido católico de la fe en el Santísimo Sacramento.


Ciclo A:Dt 8,2-3.14b-16a: el maná del desierto, pan del cielo.Salmo 147: alaba al Señor Jerusalén.1 Co 10,16-17: un solo pan, un solo cuerpo.Jn 6,51-58: revelación del Pan de vida.

Ciclo B:Ex 24,3-8: ratifi cación de la alianza con la sangre del cordero.Salmo 115: elevaré el cáliz del Señor.Hb 9,11-15: la sangre de Cristo, sacerdote de la nueva Alianza.Mc 14,12-16.22-26: institución de la Eucaristía.

Ciclo C:Gn 14,18-20: Melquisedec ofrece pan y vino.Salmo 109: tú eres sacerdote para siempre.1 Co 11,23-26: Pablo recuerda la institución de la Eucaristía.Lc 9,11b-17: multiplicación de los panes.


Mensaje oracional

Los textos de la misa y del ofi cio son de santo Tomás, aunque es una lástima que se haya perdido el equilibrio original en la actual reforma del ofi cio divino. Preciosa la Secuencia que canta el misterio: un tratado teo ló -gi co de la Eucaristía en poesía litúrgica. Le faltaba a esta fi esta un prefacio propio, que ahora el misal de Pablo VI contiene en una doble versión que glosa los contenidos del misterio eucarístico.

En la perspectiva de la institución de la Eucaristía en el contexto pascual del Jueves Santo, esta fi esta -del Cuerpo y de la Sangre del Señor- celebra el misterio de la presencia, del sacrifi cio, de la comunión, del sacerdocio de Cristo. La procesión teofórica, o mejor eucarística, expresa una dimensión de culto, de adoración, de presencia del Dios con nosotros, de una Iglesia en camino con su Señor por las rutas del mundo, por las ciudades y por los pueblos.

Viernes después del domingo II después de Pentecostés: Sagrado Corazón de Je-sús

Fiesta del Señor de origen devocional, pero con sólido fundamento mistérico. Se hace popular a partir del siglo XVII con el infl ujo de la doctri-na de san Juan Eudes, santa Margarita María Alacoque, san Claudio de la Colombiere. Pío IX en el 1856 extendió la fi esta a toda la Iglesia. Ha tenido diversos formularios que testimonian la difi cultad de expresar exactamente el contenido mistérico de la fi esta. La misma formulación doble de la colecta actual expresa esta oscilación teológica. El centro del misterio es el Corazón de Cristo, a la luz de la revelación y de la teología.


Ciclo A:Dt 7,6-11: un pueblo elegido y amado.Salmo 102: la misericordia infi nita de Dios.1 Jn 4,7-16: Dios es amor.Mt 11,25-30: Jesús, manso y humilde de corazón.

Ciclo B:Os 11,1.3-4.8c-9: el amor esponsal de Dios hacia Israel.Is 12: sacaréis aguas con gozo.Ef 3,8-12.14-19: la sabiduría del amor de Cristo.Jn 19,31-37: el corazón traspasado: sangre y agua.


Ciclo C:Ez 34,11-16: el Mesías, pastor de Israel.Salmo 22: el Señor es mi Pastor.Rm 5,5b-11: el amor de Dios derramado en nuestros corazones.Lc 15,3-7: la parábola del buen Pastor y de la oveja perdida.

Mensaje oracional

El corazón de Cristo es la fuente de todo bien (colecta 1ª), de aquí el deber de una digna acción de gracias y reparación. El prefacio ofrece la síntesis teológica de la fi esta: el corazón traspasado del que brotan sangre y agua, los sacramentos de la Iglesia, para beber con gozo en el corazón de Cristo que es la fuente de la salvación.

El mensaje litúrgico de esta fi esta hay que colocarlo en la profundi-zación del misterio de Navidad, manifestación del inmenso amor de Dios en el Verbo encarnado y en el misterio pascual de Cristo (muerte salvado-ra) con la efusión de su Espíritu, sangre y agua que brotan de su corazón traspasado. Tiene también una perspectiva eclesial: del corazón de Cristo brotan los sacramentos de la Iglesia, y del costado de Cristo, el sacramento de la Iglesia Esposa.

Ultimo domingo del tiempo ordinario: Cristo Rey del Universo

Fiesta instituida por Pío XI en 1925 para afi rmar en nuestra sociedad secularizada la soberanía de Cristo. Fijada anteriormente en el último domingo de octubre, el nuevo calendario la ha colocado con mejor lógica en el último domingo del tiempo ordinario, como corona y conclusión del año litúrgico.


Ciclo A:Ez 34,11-12.15-17: Dios pastor y juez de Israel.Salmo 22: el Señor es mi pastor.1 Co 15,20-26.28: Cristo resucitado entrega el reino al Padre.Mt 25,31-46: el último juicio del Rey acerca del amor.

Ciclo B:Dn 7,13-14: el poder del Hijo del hombre.Salmo 92: el Señor reina vestido de majestad.Ap 1,5-8: ha hecho de nosotros un reino de sacerdotes.Jn 18,33b-37: Jesucristo se proclama Rey ante Pilatos.


Ciclo C:2 Sm 5,1-3: la unción de David como rey.Salmo 121: vamos con gozo a la casa del Señor.Cl 1,12-20: nos ha trasladado al reino de su Hijo querido.Lc 23,35-43: acuérdate de mí cuando estés en tu Reino.

Mensaje oracional

Las oraciones presentan la perspectiva justa en clave bíblico-teológica del señorío de Cristo: sentido cósmico de su realeza, horizonte escatológico de su reinado, petición de los dones de la paz y de la unidad. La mejor sín-tesis de la fi esta la ofrece el prefacio. Cristo ha sido ungido como rey, se ha ofrecido como víctima en la cruz. Ha sometido a sí todas las cosas. Su reino es eterno y universal, reino de verdad y de vida, de santidad y de gracia, de justicia, de amor y de paz.

La fi esta sintetiza una serie de celebraciones del misterio de Cristo como Señor, Rey, Sacerdote, contenidas ya en Navidad, Epifanía, Pascua, Ascensión. Como último domingo del año litúrgico, presenta también la perspectiva de la segunda venida, del juicio universal, de la entrega del reino al Padre para que Dios sea todo en todos. Es como el sello del año litúrgico, que se abre a la esperanza escatológica de la Iglesia, reino de Dios en germen en esta tierra, orientada al cielo.

Domingo después de Navidad: la Sagrada Familia

Fiesta de origen devocional que nace a fi nales del siglo XIX. León XIII autoriza una fi esta de este misterio, como ideal y ejemplo de la familia cris-tiana, a partir de 1893. Se suprime en tiempos de Pío X y vuelve en 1920 con la nueva edición típica del misal, fi jada en el domingo I después de Epifanía. En la nueva ordenación del calendario ha sido conservada como fi esta el domingo que sigue a la fi esta de Navidad, dentro del clima de la inserción de Cristo en su pueblo y en una familia humana concreta.


Ciclo A:Sir 3,3-7.14-17a: honrar a los padres.Salmo 127: dichosos los que temen al Señor.Cl 3,12-21: la vida doméstica en el amorMt 2,13-15: toma al Niño y a su Madre y huye a Egipto.


Ciclo B:Gn 15,1-6; 21,1-3: la descendencia de Abrahán.Salmo 104: el Señor es nuestro Dios.Hb 11,8.11-12.17-19: la fe de los patriarcas.Lc 2,41-52: Jesús presentado en el templo.

Ciclo C:1 Sam 1,20-22.24-28: el nacimiento de Samuel.Salmo 83: dichosos los que viven en tu casa.1 Jn 3,1-2.21-24: nos llamamos y somos hijos de Dios.Lc 2,41-52: Jesús entre los doctores.

Mensaje oracional

Todas las oraciones acentúan el modelo ideal para las familias cris tia nas. Faltaría un prefacio que expresase mejor este misterio. En la perspectiva mistérica de Navidad, evitando el fácil moralismo y también el idealismo del modelo, absolutamente original, de la Sagrada Familia, se podría pre-sentar el misterio del ingreso de Cristo en una familia concreta, judía, en el dinamismo de una historia y de una fi delidad. Es también una presentación inicial del misterio de Nazaret, el silencio de Cristo en la normalidad del trabajo y de la vida sencilla, en la que se forja su preparación mesiánica. No se debe perder de vista la originalidad y la comunión en el designio de Dios de los tres personajes: Jesús, María, José. Cada uno con su vocación y su misterio.

Dos fi estas de la tradición oriental

6 de agosto: Transfi guración del Señor

Fiesta típicamente oriental, que quizá tiene como origen la dedicación de la basílica del Monte Tabor. En el monasterio de Santa Catalina en el Sinaí se conserva el mosaico más antiguo de la Transfi guración. Se conoce como fi esta en Siria a partir del siglo VII. Pasa a España, Nápoles, Francia. Se celebra en Roma primero en la Basílica Vaticana. El Papa valenciano Calixto III la extiende a toda la Iglesia en 1457 como acción de gracias por la victoria contra los turcos en Belgrado el 6 de agosto de 1456. Este misterio la Iglesia lo celebra también durante el tiempo de Cuaresma, en el segundo domingo de cada uno de los ciclos.

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En Oriente se celebra, como en Occidente, el 6 de agosto, cuarenta días antes de la fi esta de la Exaltación, quizá por la tradición que supone que el episodio de la Transfi guración ocurrió cuarenta días antes de la crucifi xión (!). En Oriente es una fi esta con connotaciones espirituales y litúrgicas muy acentuadas. Es la fi esta de la «Metamórfosis», la transfi guración de Cristo, modelo de nuestra deifi cación.


Dn 7,9-10.13-14: visión del Hijo del hombre.Salmo 96: el Señor reina por encima de toda la tierra.2 Pe 1,16-19: hemos sido testigos de la montaña santa.Ciclo A: Mt 17,1-9: la transfi guración.Ciclo B: Mc 9,2-10: la transfi guración.Ciclo C: Lc 9,28b-36: la transfi guración

Mensaje oracional

Las oraciones acentúan la gloria de Cristo y la revelación de su fi liación, que se refl eja en nuestra adopción fi lial y en nuestra transformación en Cristo. Bello el prefacio que hace referencia al misterio de la Iglesia an ti ci pa do en la transfi guración del cuerpo de Cristo como destino de gloria.

Esta fi esta del Señor, por la importancia que tiene en Oriente, y por la riqueza de signifi cado, debería tener más relieve en una celebración solem-ne y gozosa, con una vigilia de oración, con cantos y un estilo apropiado, especialmente en los monasterios o en la coincidencia, como a veces resulta en tiempo de agosto, con la celebración de un día especial de retiro o du-rante los Ejercicios Espirituales. Es una fi esta del Señor en la que se refl eja el destino del cristiano, la posibilidad de la deifi cación, como ya notaban los monjes del siglo XIII y XIV.

14 de septiembre: la Exaltación de la Santa Cruz

Fiesta jerosolimitana relacionada con la dedicación de las Basílicas del Gólgota y el descubrimiento de la Santa Cruz hacia mitad del siglo IV. En Ro-ma se celebra el 15 de septiembre, cuando en la Basílica Vaticana, a partir del siglo VII, se expone y venera la reliquia del lignum crucis. Después de la inva-sión de los turcos, Heraclio volvió a reconquistar la reliquia de la Cruz y la conservó en Constantinopla en el año 630. A partir del siglo VIII la fi esta se difundió en Occidente. Se trata, pues, de una fi esta de origen histórico con contenido teológico: la contemplación de Cristo exaltado en el árbol de la cruz.




Num 21,4-9: la serpiente levantada en el desierto: Cristo.Salmo 77: un Dios misericordioso.Fl 2,6-11: el misterio de la cruz y de la exaltación de Cristo.Jn 3,13-17: el Hijo de Dios será exaltado.

Mensaje oracional

Las oraciones y el prefacio resaltan la elevación de Cristo en la Cruz, el misterio del Crucifi cado en su exaltación redentora. Más que exaltación de la cruz es la fi esta de la exaltación de Cristo en la cruz. La celebración de esta fi esta propone contenidos teológicos de la Cuaresma y del Viernes Santo en particular. Hay que recordar la devoción de los cristianos a la señal de la cruz y los himnos dedicados desde antiguo al árbol de la cruz gloriosa de Jesús.

ORIENTACIONES PASTORALES Y ESPIRITUALES

Las insondables riquezas del misterio de Cristo

Las celebraciones de las fi estas del Señor que la Iglesia nos propone ofrecen la posibilidad de fi jar nuestra atención en alguno de los misterios de Cristo, en los inagotables aspectos de la multiforme gracia de Cristo. En realidad no hay ninguno de estos aspectos que no esté ya fundamen-talmente contenido en los tiempos litúrgicos, si se tiene sensibilidad para descubrirlos en la palabra de Dios proclamada y en las oraciones de la Iglesia. Sin embargo, a través de esa celebración especial, se manifi estan con mayor claridad en la conciencia eclesial. Algunas de ellas que no tienen una fecha fi ja de la semana, pueden recobrar todo su esplendor cuando caen en domingo y por ser fi estas del Señor se celebran en lugar del domingo del tiempo ordinario.

Estas fi estas son momentos propicios para una programación pastoral. Así por ejemplo, la fi esta de la Presentación del Señor al templo constituye en algunas iglesias locales una ocasión propicia para poner de relieve la presencia y el compromiso de la vida consagrada. La fi esta de la Sagrada Familia congrega, en el clima de Navidad, a las familias cristianas en la parroquia y es ocasión propicia para resaltar su misión en la Iglesia y en la sociedad. Con ocasión de la fi esta del Corpus Christi se renueva el sentido

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de la devoción al Santísimo Sacramento y su presencia entre los hombres, con una apropiada procesión que sea testimonio de fe y de piedad.

Una atención especial merecen la fi esta de la Trinidad, que renueva en los cristianos la revelación del Dios uno y trino, principio y modelo de la Iglesia, y la fi esta de la Transfi guración, de hondas resonancias cristológicas y espirituales, como llamada a la transformación en Cristo y a la con tem -pla ción de su misterio.

La fi esta del Sagrado Corazón tiene un gran arraigo devocional y sigue siendo ocasión propicia para redescubrir en el corazón de Cristo el inmenso amor de Dios por la humanidad.

En un momento en que la religiosidad corre el riesgo de desperso-nalizarse por las tendencias de movimientos como los de la «new age», o la vida cristiana tiende a disolverse en puro compromiso, la celebración de los misterios coloca en el centro del misterio la espiritualidad cristiana y la invita a redescubrir las riquezas insondables del misterio del Señor y la llamada a revivirlos mediante la «mística objetiva», la presencia de estos misterios en la liturgia de la Iglesia.


El misterio de la Encarnación

«Hoy se inaugura nuestra salvación y se revela el misterio secular: el Hijo de Dios se hace Hijo de la Virgen y Gabriel anuncia la Gracia. Con él saludemos también a la Madre de Dios: ¡Alégrate, llena de gracia, el Señor está contigo!» (tropario bizantino de la Anunciación).

Contemplación de la Trinidad

«Señor, dueño de todas las cosas, Señor del cielo y de la tierra y de toda criatura visible e invisible. Tú te sientas sobre un trono de gloria y escrutas los abismos. Tú no tienes principio, eres invisible, incomprehensible, in des -crip ti ble, inmutable; Padre de nuestro Señor Jesucristo, del Dios grande y Salvador, esperanza nuestra. El es imagen de tu bondad, impronta igual a su modelo, manifestador del Padre, palabra viviente, Dios verdadero, sa bi du ría eterna, vida, santifi cación, poder, luz verdadera; de quien procede el Espíritu Santo, el Espíritu de la verdad, el don divino de la fi liación, las arras de la herencia futura, las primicias de los bienes eternos, el poder vivifi cante, la fuente de la santifi cación...» (anáfora griega de San Basilio).


El cuerpo y la sangre del Señor

«El pan celestial está sobre el altar. Ha sido sacrifi cado en este miste-rio aquél que, por ser Dios, no puede ser víctima. El pan celestial que está sobre el altar con su alimento no vuelve a dar la vida a cuantos al principio murieron por culpa del alimento que tomaron en el Edén. Se derrama en el cáliz la sangre que fl uye de su cuerpo y se convierte en oblación en las manos del sacerdote del nuevo holocausto. Los fi eles lo beben para expiar sus pecados. Insuperable en su amor de Padre, abre su corazón a toda la humanidad» (texto eucarístico anónimo del siglo IV).

Oración a Cristo

«Oh Jesús, cordero inmaculado, tú eres para mí padre y madre, amigo y hermano. Tú eres el todo. Y todo está en mí. Tú eres el que es, y nada hay fuera de ti. Refugiaos también vosotros, hermanos. Y cuando hayáis com pren di do que sólo en él está vuestra vida, se cumplirá en vosotros la promesa de poder gozar lo que ojo no ha visto, ni oído ha escuchado, ni el corazón del hombre ha podido imaginar. Concédenos, Señor, lo que has prometido. Gloria a ti hasta el fi n de los tiempos» (plegaria del siglo III en los hechos apócrifos del apóstol Pedro).

La victoria de la cruz

«Hoy el árbol de la vida, elevado desde la profundidad de nuestra tierra, fortifi ca nuestra fe en la resurrección de Cristo que fue clavado en ella. Exaltada la cruz por las manos del sacerdote, muestra la ascensión de Cristo, que dio a nuestra naturaleza humana decaída el derecho de ciudadanía en los cielos. Las cuatro extremidades del universo han sido santifi cadas hoy con la exaltación de tu cruz con sus cuatro ramos, oh Cristo, Dios nuestro» (exaltación de la cruz, tropario del rito bizantino).

BIBLIOGRAFIA

J. BELLAVISTA, Sobre las solemnidades del Señor en el tiempo ordinario: Phase 70 (1972) 347-354.

P. JOUNEL, Las fi estas del Señor en el tiempo per annum, en La Iglesia en oración. Introducción a la liturgia, Barcelona, Herder, 1987, pp. 987-999.

J. LOPEZ, Tiempo ordinario, en Nuevo Diccionario de Liturgia,1967-1972.R. GONZALEZ, Otras fi estas del Señor, en La celebración de la Iglesia. III,

Salamanca, Ed. Sígueme, 1990, pp. 197-211.


Capítulo segundo

LA PRESENCIA DE LA VIRGEN MARIA EN EL AÑO LITURGICO

La Constitución litúrgica indica con un breve y afortunado párrafo el sentido de la presencia de la Virgen María en el año litúrgico:

«En la celebración de este círculo anual de los misterios de Cristo, la santa Iglesia venera con amor especial a la bienaventurada Madre de Dios, la Virgen María, unida con lazo indisoluble a la obra salvífi ca de su Hijo; en ella, la Iglesia admira y ensalza el fruto más espléndido de la redención y contempla, como en la más purísima imagen, lo que ella misma, toda entera, ansía y espera ser» (SC 103).

Este texto, cuyo sentido profundo trataremos de desentrañar más abajo, constituye el fundamento doctrinal de la presencia de la Virgen María en la liturgia y no sólo en el año litúrgico. De todos modos, en este capítulo trataremos sobre todo de la presencia de María en el año litúrgico.

El principio de la SC ha sido ampliado con los textos de la LG nn. 66-67, que hablan del culto de la Virgen en la Iglesia; números que a nivel litúrgico me parecen menos importantes que el n. 103 de la SC. Pablo VI, con la Exhortación Marialis Cultus de 1974, ha ofrecido a la Iglesia una sugestiva refl exión sobre el tema de la presencia de la Virgen en la liturgia y sobre la renovación del culto mariano. El tema del año litúrgico lo trata ampliamente en los nn. 2-9; pero hay otros temas del documento que es conveniente subrayar a este respecto y que completan la exposición de la memoria de la Virgen en el año litúrgico.

Vamos, pues, a exponer, siguiendo las claves metodológicas, un amplio panorama de la presencia de la Virgen María en el año del Señor. Hay


inevitables repeticiones respecto a otros capítulos, pero se hacen necesarias para una visión unitaria.

EVOLUCION HISTORICA

Unos inicios sobrios centrados en el misterio del Señor

Si queremos llegar hasta los orígenes de la presencia de la Virgen María en la celebración del año litúrgico, hemos de trazar y recordar los orígenes mismos de las fi estas de Cristo y de las grandes celebraciones que son la base del misterio litúrgico en el tiempo. Encontramos de hecho la primitivas memorias de María, sin gran relieve inicial, en las celebraciones de Pascua y de Navidad, especialmente en torno a este último tiempo, en el que la presencia de la Virgen Madre ha sido más evidenciada por la tradición teológica, litúrgica y poética de los primeros siglos.

Hemos de trazar también una línea divisoria bastante pronunciada entre los orígenes del culto mariano antes del año 431, con la defi nición dogmática de la maternidad divina de María en Efeso, y después de este acontecimien-to; una línea que marca sin duda alguna el momento favorable para una evolución y crecimiento de la presencia de la Virgen en la liturgia.

La primera alusión mariana que encontramos en la celebración del año litúrgico, son las palabras de la homilía de Melitón de Sardes acerca de la Pascua. Esta homilía pascual, testigo de la celebración del misterio de Cristo por parte de los cuartodecimanos, nos remonta hacia fi nales del siglo II, y en ella tenemos signifi cativas referencias al misterio de Cristo en su totalidad, de la encarnación hasta el misterio pascual, con la glorifi cación de Cristo. En este contexto tenemos la memoria pascual de la Virgen con estas curiosas palabras referidas al misterio del Cordero, clave de la exégesis tipológica de Melitón en su homilía:

« Este es el que vino del cielo a la tierra en favor del que sufría y revistió de él en el seno de la Virgen y se manifestó como hombre... Este es el que se encarnó en la Virgen... Este es el cordero que enmudecía y fue inmolado; el mismo que nació de María, la hermosa cordera...».

La expresión «hermosa cordera», que suena extraña para nuestro len-guaje teológico y devocional, era bastante común en la antigüedad y se halla todavía hoy en la liturgia bizantina, en los Enkomia o Lamentaciones del Viernes Santo, referida a la Virgen María, por su referencia a Cristo, como «Madre del cordero inmolado». Quizá la expresión «hermosa cordera» alude a su pureza, como madre del cordero sin mancha.

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Otra alusión a la Virgen María en la primitiva fi esta de Pascua la encon-tramos en la profesión de fe bautismal de los bautizados en la En car na ción de la Virgen María, con la fórmula que nos transmite la Tradición apostólica.

Otras alusiones marianas hay que buscarlas también en la homiléti-ca del III y IV siglos en torno a las primeras celebraciones del ciclo de la manifestación del Señor, por la conmemoración que en estas celebraciones se hace de los misterios narrados en el evangelio en los que está presente María; textos evangélicos que primero están a la base de las homilías y luego constituirán el fundamento de oraciones, antífonas y otros textos litúrgicos, que harán cada vez más presente la Virgen hasta cristalizar en celebraciones de auténtico cuño mariano.

Entre las primitivas celebraciones donde la presencia de María es indudable, señalamos otros indicios, aunque no poseemos mucha docu-mentación explícita de textos litúrgicos marianos.

Hablando de Navidad, hemos hecho alusión anteriormente a la posible celebración del misterio de la Virgen Madre por parte de los judeocristianos. En la fi esta jerosolimitana de la Epifanía, celebrada en Oriente a principios de enero (en Belén en la Basílica de la Natividad), no podía faltar una alusión a la Virgen Madre. La fi esta de Navidad en Occidente (celebrada el 25 de diciembre) aparece claramente con un tono mariano, como se desprende claramente de algunas homilías natalicias de san León Magno. La fi esta de la Presentación de Jesús en el templo (celebrada el 14 de febrero en Jerusa-lén, ya que Navidad se celebraba como Epifanía el 6 de enero y se cuentan 40 días de la purifi cación de María según la ley), es la fi esta del Hipapante o Encuentro (entre el Mesías y el anciano Simeón y en él con el pueblo de Israel). Se celebra con solemnidad en Belén y Jerusalén en tiempos de Egeria, que en su testimonio se refi ere también a la presencia de la Virgen María.

Finalmente, cuando se va consolidando una preparación próxima de Navidad con la lectura del evangelio de la Anunciación, especialmente en el último domingo de Adviento, se va caracterizando como tiempo maria-no. Hacia fi nales del siglo IV y principios del V, como consta por el Rótulo de Rávena y sus preciosas oraciones marianas, ya tenemos el sabor de una memoria litúrgica mariana en la preparación de Navidad. Esta memoria del Adviento será también característica de Roma, de Milán, de España y de Aquileya.

La presencia de la Virgen María


El infl ujo del concilio de Efeso (431)

La proclamación de la Virgen como verdadera Theotokos, Madre de Dios, va a tener un infl ujo decisivo en la expansión de su presencia en el año litúrgico, en la creación de fi estas marianas especiales, mientras hasta ahora la memoria de María había sido siempre indirecta, vinculada al misterio de Cristo en los primeros gérmenes del año litúrgico. A partir del siglo V van naciendo una serie de fi estas que tienen su origen en la iglesia de Jerusalén, que conserva la memoria de María, tanto de los principios de su vida como de sus últimos momentos, tal como aparecen en los evangelios apócrifos.

Entre las fi estas de origen jerosolimitano recordamos ante todo la del 15 de agosto. Su origen queda velado por un cierto misterio. Se sabe que ya hacia la mitad del siglo V en Jerusalén se celebra en la iglesia de Kathima, entre Jerusalén y Belén, una fi esta dedicada a la Virgen como Theotokos. Más tarde en esta misma fecha, junto a Getsemaní, donde los ortodoxos han conservado la memoria de la dormición de la Virgen y su sepulcro vacío, se celebra el misterio de la Asunción gloriosa de la Virgen María en cuerpo y alma a los cielos, aunque el título haya quedado fi jado en la liturgia como Koimesis, Dormición.

Hacia el siglo VI en Constantinopla se celebra la Anunciación del Señor el 25 de marzo, fecha que, según ciertos cálculos, corresponde exac-tamente también al día de la muerte de Cristo. Al principio no es una fi esta mariana.

En torno a Navidad y por mayor precisión en su octava (llamada Natale S. Mariae), la liturgia romana celebra la fi esta de la Virgen Madre de Dios; es una fi esta que tiene su simetría en la liturgia bizantina con la Sinaxis de la Madre de Dios (26 de diciembre) y con la fi esta de las felicitaciones a la Madre de Dios en liturgias antiguas como la caldea y la siro-antioquena. En Occidente será decisiva la intervención del Papa Sergio I, hacia principios del siglo VII o fi nales del VIII (años 687-701), para introducir en la Iglesia romana las tres fi estas marianas de la Presentación en el templo de Jesús, de la Anunciación y de la Asunción. Esta última, ya prescrita por el Emperador Mauricio a fi nales del siglo VI, encontró difi cultad en ser aceptada, por fundarse en narraciones apócrifas. De hecho la iglesia de Roma no aceptará en sus textos litúrgicos las alusiones de los evangelios apócrifos, que tan presentes están en los ofi cios y homilías orientales de esta fi esta. Más tarde la Asunción de la Virgen en Occidente será una fi esta popular, la fi esta por excelencia de la Virgen María.

Otra fi esta de origen oriental y jerosolimitano es la Natividad de la Virgen María (8 de septiembre), fecha que coincide con la dedicación de una

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iglesia en Jerusalén junto a la piscina probática, en un lugar que la tradición indica como la casa de Joaquín y de Ana (la actual iglesia de Santa Ana). De Jerusalén pasa a Oriente y más tarde a Occidente (siglo VII-VIII) con el Papa Sergio. La liturgia conserva todavía el aire oriental gozoso e ingenuo de esta fi esta.

La presentación de la Virgen en el templo (21 de noviembre) también se remonta a la memoria jerosolimitana de la iglesia de Santa María la Nueva, dedicada a la Virgen en el siglo VI; memoria que pasa a todo el Oriente en el siglo VII y que tarda todavía mucho en introducirse en Occidente (siglo XIV).

Infl ujos posteriores hasta el Concilio de Trento

Además de estas fi estas que se van consolidando en la liturgia roma-na, con la Edad Media aparecen nuevas memorias de la Virgen. Algunas se abren paso con difi cultad, como la fi esta que quiere conmemorar la Inmaculada Concepción de la Virgen María. La antigua fi esta oriental del encuentro de Joaquín y Ana (concepción de María) se celebra primero en Italia ( s. IX) y después en Inglaterra, ya claramente en el siglo XII con su signifi cado específi co de Concepción Inmaculada de la Virgen; pero esta fi esta, que nunca tuvo un formulario muy caracterizado, encuentra las mismas di fi cul ta des que la doctrina teológica. Sixto IV encargó un formu-lario litúrgico digno a Leonardo de Nogarola y lo promulgó en 1477. Pío IX, después de la proclamación dogmática en 1854, dará a esta fi esta un formulario digno sólo en 1863, enriquecido hoy con un hermoso prefacio mariano.

La antigua fi esta del cíngulo de la Virgen María, celebrada en Cons-tantinopla en el santuario de la Blaquerna el 2 de julio, pasará a Occidente en el siglo XIV como fi esta de la Visitación de la Virgen.

En la Edad Media se afi anzan en Occidente otras fi estas y conmemo-raciones marianas como la Dedicación de la Basílica de Santa María la Ma-yor, la memoria de los Dolores de la Virgen María, propia de los Siervos de María, así como la memoria de sus gozos, propia de la iglesia de Braga en Portugal, celebrada en torno a la fi esta de Pascua.

Del Concilio de Trento hasta el Vaticano II

Con el misal de san Pío V, promulgado en 1570, se realiza una reforma



del calendario litúrgico caracterizada por una cierta revisión de las fi estas de la Virgen María. Una muestra de ello es la sobriedad con que aparece el 8 de diciembre una simple memoria de la Concepción de María. Tras un período de fi xismo litúrgico, poco a poco van entrando en el Misal romano otras fi estas marianas, ya sea por infl ujo de la devoción de los Papas, ya sea por el fenómeno de extensión a la Iglesia universal de conmemoracio-nes propias de algunos calendarios particulares, ya sea por un desarrollo armónico de la fe y de la piedad, con un cierto infl ujo de las nuevas fi estas de Cristo y sus correspondientes fi estas marianas.

En el siglo XVII, Inocencio XI introduce en 1683 la fi esta del santo nombre de María, fi jada por Pío X en la fecha del 12 de septiembre. Inocencio XII en 1696 extiende al rito romano la memoria de la Virgen de la Merced.

En el siglo XVIII, Clemente XI en 1716 universaliza la fi esta del Rosario, establecida en 1571 por el papa dominico san Pío V. Benedicto XIII extiende en 1726 al calendario romano la fi esta de la Virgen del Carmen.

En el siglo XIX, Pío VII introduce en el calendario universal la fi esta de los Dolores de la Virgen en el domingo después de la Exaltación de la Santa Cruz; memoria que Pío X fi ja en la fecha del 15 de septiembre.

En el siglo XX, Pío X establece la memoria de la Virgen de Lourdes en 1907 al acercarse la conmemoración de los 50 años de las apariciones. Pío XI instituye en 1931 la fi esta de la Maternidad de María. Pío XII extiende a la Iglesia en 1944 la memoria del Corazón inmaculado de María. El mismo Papa introduce en 1954 la fi esta de María Reina.

La reforma del calendario litúrgico

En sintonía con las afi rmaciones del Vaticano II (SC 103), la reforma litúrgica postconciliar ha podido reordenar el cuadro de las celebraciones marianas del año litúrgico. Pablo VI en la Marialis Cultus 2-10 ha trazado un autorizado balance de esta reforma que algún autor tildó de antimaria-na. Para comprender el sentido de esta reforma hay que tener en cuenta algunos datos.

Algunas fi estas con título mariano han pasado a ser en su nombre y su categoría fi estas del Señor, sin perder sin embargo su connotación de presencia y protagonismo mariano, como la Anunciación del Señor y su Presentación en el templo.

Han sido suprimidas algunas memorias menores o devocionales (el nombre de María, la memoria de los dolores de la Virgen en Cuaresma, la conmemoración de la Virgen de la Merced).

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La fi esta de la maternidad divina de María ha sido trasladada a su lugar propio, con la sustitución de la Circuncisión del Señor el 1 de enero.

El común de las fi estas de la Virgen y de Santa María en el sábado ha sido enriquecido con nuevos formularios.

Desde el punto de vista cualitativo, es notable la riqueza de los textos bíblicos del leccionario de las fi estas y del común de la Virgen María, así como la profundización teológica y espiritual que ofrecen los nuevos textos marianos del misal y del ofi cio.

Es, sin embargo, importante subrayar además la mejor inserción del misterio de María en los tiempos del año litúrgico, especialmente en Ad- vien to y Navidad, como se verá en seguida.

La Colección de las Misas de la Virgen María

Una clave de comprensión

La presencia de la Virgen María en el año litúrgico ha quedado recien-temente enriquecida con la publicación de las Misas de la Virgen María cuyo Decreto lleva la fecha del 15 de agosto de 1986. Podemos afi rmar que estas misas han nacido prácticamente de las intuiciones doctrinales del Vaticano II y de la Marialis Cultus de Pablo VI, en cuanto han desarrollado una serie de principios doctrinales acerca de la presencia más completa de la Virgen en la celebración del misterio de Cristo. Juan Pablo II, Papa mariano por excelencia, ha tenido el honor de ofrecerlas a la Iglesia pocos meses antes de proclamar el año mariano de 1987-1988.

Por otra parte, han infl uido en la publicación de estos formularios otras razones, señaladas por varios liturgistas. Ante todo, una cierta po-breza doctrinal de los formularios de Santa María en el Sábado, una mayor sensibi-lidad para señalar algunos momentos decisivos de la presencia de la Virgen en la historia de la salvación y en su celebración en los tiempos del año litúrgico, todavía ayunos de una fuerte califi cación mariana. Ha in-fl uido en la amplia selección de textos la posibilidad de establecer una justa co mu ni ca ción y circulación de formularios marianos ya existentes en los libros de las iglesias locales y de los institutos religiosos, evitando por otra parte la tentación de elaborar centones de esos textos, como ya circulaban, con el riesgo de presentar una colección de formularios sin una estructura y sin una auténtica teología.

El trabajo de compilación fue encomendado a un grupo de estudio que trabajó a partir del 1985 con algunos criterios fundamentales:



- seleccionar los mejores materiales existentes y completarlos;- dotar a cada formulario completo de un título y de una introducción

litúrgico pastoral y doctrinal;- ordenar todos los formularios en el cuadro del año litúrgico, sin

asignar fechas fi jas de celebración;- ofrecer en los principios doctrinales del misal y leccionario las grandes

líneas de doctrina y las reglas concretas de su uso.

Contenidos y características

Las Misas de la Virgen constan de un misal y de un leccionario. Ambos tienen sus premisas doctrinales, llamadas Orientaciones generales. Son im por -tan tes también las del leccionario, porque ponen de relieve la ejemplaridad de la Virgen como oyente de la Palabra.

Una lectura de estas Orientaciones generales ofrece la clave de com- pren sión de los 46 formularios, su inserción en el año litúrgico, su destino especial a los santuarios marianos, aunque no exclusivamente y las normas que rigen su uso.

Son muy oportunas las brevísimas introducciones a los tiempos litúrgi-cos de Adviento, Navidad, Cuaresma, Tiempo pascual y Tiempo ordinario, porque en breves pinceladas se justifi ca ampliamente la intuición teológica de esta distribución de formularios.

La distribución se ha hecho con esta visión: misas para el tiempo de Adviento, para el tiempo de Navidad, para el tiempo de Cuaresma, para el tiempo pascual. Para el tiempo ordinario se asignan tres secciones, que subrayan algunas características de la vocación y misión de María y de su presencia en al camino del pueblo de Dios.

Todo esto lo hemos señalado en su lugar oportuno al hablar de la presencia de María en los diversos tiempos litúrgicos.

Como se puede observar con una atenta lectura de los formularios y de las introducciones a cada tiempo, la presencia de María en el año litúrgico ha quedado enriquecida notablemente, aunque sea simplemente desde el punto de vista de estos formularios de Misas. La presencia y la ejemplaridad de la Virgen cobran nuevo vigor, no sólo en Adviento y en Navidad, sino también en Cuaresma y en el tiempo pascual. Por otra parte la memoria de la Virgen en el tiempo ordinario se enriquece con múltiples modulaciones teológicas, las que vienen de su presencia en la vida de la Iglesia. Se ha lle-gado al fi nal de un largo recorrido histórico. La Iglesia cuenta ahora con un verdadero monumento de piedad que es a la vez una auténtica pe da go gía espiritual mariana. La atención que las Orientaciones generales dan a la pre-

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sencia y a la ejemplaridad de María para la celebración y la vida, están en la más pura línea teológica y ofrecen las pautas de la pastoral y las actitudes de una auténtica espiritualidad mariana.

De una adecuada celebración de los misterios de Cristo con la re fe ren cia a la ejemplaridad de María en el año litúrgico, ha de brotar una devoción más sobria, iluminada y comprometida hacia la Virgen, allí donde la liturgia es también fuente, culmen, escuela y momento fuerte de la devoción de la Iglesia a la Virgen y de su presencia materna en el pueblo de Dios.

TEOLOGIA

La elaboración de unos principios teológicos que justifi can la presencia de hecho de la Virgen en el año litúrgico es bastante reciente. Se ha dado más espacio a la explicación de los hechos históricos que a su justifi cación teológica global. Se ha hablado más del culto de veneración que se le tribu-ta a la Virgen María como Madre de Dios, que de la explicación teológica exhaustiva del por qué se hace presente en la liturgia.

Los principios del Vaticano II han sido, en este como en otros casos, como una semilla fecunda que ha fructifi cado en la reforma conciliar, en la exhortación de Pablo VI Marialis cultus y en la Colección de Misas de la Virgen María.

El texto conciliar mariano (SC 103)

La presencia de la Virgen María en el año litúrgico, más allá de los avatares de la historia y del complicado origen de sus fi estas, encuentra un fundamento teológico válido en la doctrina sintetizada por el Vaticano II (SC 103), que puede explicarse brevemente así en una exégesis linear del texto conciliar.

«En la celebración de este círculo anual de los misterios de Cristo». La Vir-gen no tiene un año litúrgico propio; su memoria entra lógicamente en los misterios de Cristo, especialmente en el misterio de la Encarnación, con su preparación y prolongación, y en el misterio de la Pasión y de la Re su rrec ción con su lógica prolongación en Pentecostés; el ciclo mariano entra en el ciclo cristológico como preparación de éste o como su ratifi cación.

«La santa Iglesia venera con amor especial a la bienaventurada Virgen Madre de Dios». La maternidad divina es el privilegio esencial y la vocación propia



de María, la razón de los otros privilegios y gracias, la razón suprema de su participación en los misterios de Cristo; en la veneración litúrgica se ex-presa el tono de la piedad de la Iglesia; en el especial amor y en la frecuente memoria consiste la característica de los textos litúrgicos marianos.

«Unida con lazo indisoluble a la obra salvífi ca de su Hijo». En esta certera frase encontramos el fundamento de la presencia de María en la liturgia y en particular en el año litúrgico, que es la celebración de la obra salvífi ca de Cristo. María ha participado personalmente y ha colaborado con Cristo, por eso su memoria y presencia en el misterio de Cristo es lógica. La Virgen ha participado en nombre de la Iglesia y de la humanidad en los hechos salvífi cos; por eso la Iglesia la considera como modelo en el ejercicio del culto divino (cf. MC 16 y ss.).

«Admira y ensalza en ella el fruto más espléndido de la redención». María es la primera redimida, la primera santifi cada, modelo de la vivencia del misterio, fruto primero y logrado de la obra salvífi ca en la que ella entonces, como la Iglesia ahora, colabora activa y libremente con la fe, la esperanza y el amor.

«Y contempla, como en la imagen más pura, lo que ella misma, toda entera, ansía y espera ser». La Virgen es ya lo que nosotros seremos; es la realización de la Iglesia, su icono escatológico, su plenitud cumplida; asunta al cielo, se nos ofrece como prenda de esperanza y como motivo positivo para caminar hacia esa glorifi cación que ansiamos. Por eso el año litúrgico bizantino, que empieza en septiembre y concluye en agosto, fi ja entre la Natividad de nuestra Señora y su gloriosa Asunción a los cielos el recorrido ideal de este camino.

Los otros textos conciliares

En plena sintonía con este texto, la constitución Lumen Gentium nos describe el camino de María y su presencia en la historia de la salvación y en el misterio de Cristo, desde las páginas del AT (n. 55) al misterio de la Anunciación (n. 56), la infancia de Jesús (n. 57), la vida pública de Cristo (n. 58), hasta el misterio de la Ascensión y Pentecostés (n. 59).

Y con gran acierto en el n. 65 se afi rma que la Virgen «ha entrado íntima-mente en la historia de la salvación». En el n. 66, al hablar del principio del culto de la Virgen María, se subrayan estos tres elementos fun da men ta les: su exaltación sobre los ángeles y los hombres; su dignidad de San tí si ma Madre de Dios; el hecho de haber participado en los misterios de su Hijo.

Como ya hemos tenido ocasión de resaltar, en esta presencia y ejempla-

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ridad de la Virgen en el misterio del año litúrgico, hay que poner de relieve esa serie de motivaciones que han contribuido de diversas formas a reali-zar la evolución histórica que hemos notado anteriormente. Estos factores evolutivos son: una mejor comprensión del misterio de la Virgen a través de la palabra de la revelación; la defi nición de algunos dogmas marianos a través de la tradición como fundamento, y la profundización de la doctrina mariana por medio del magisterio de la Iglesia como autoridad defi nitiva; la refl exión teológica y la experiencia espiritual que han ayudado a penetrar ciertos aspectos del misterio. La misma vida de la Iglesia, especialmente de las iglesias particulares y de las familias religiosas, ha asumido esa particular presencia mariana, que en los santuarios, las advocaciones y devociones, presenta claramente o una intervención del misterio de la Virgen que sale al paso de una Iglesia (como en Guadalupe) o de una Iglesia que acoge la presencia de María en la comunidad diocesana, como en gran parte de las fi estas patronales de María en las iglesias locales.

De aquí, pues, los elementos que pueden ayudarnos a comprender la presencia actual de la Virgen en el año litúrgico, marcada por la renovación teológica del Vaticano II, que ha puesto de relieve el aspecto cristológico y eclesial de estas celebraciones marianas.

La Colección de Misas de la Virgen

Una esmerada exposición de los principios cristológicos y eclesiales que marcan la presencia de la Virgen María en el año litúrgico la en con tra mos en las Orientaciones generales de las Misas de la Virgen. En ellas se recogen los principios doctrinales expuestos y se pone de relieve la vin cu la ción de la Virgen al misterio de Cristo y su ejemplaridad para toda la Iglesia. En cuatro números centrales se habla de esta presencia de María en el misterio de Cristo que conlleva su celebración en la liturgia.

Ante todo en el principio de que el año litúrgico celebra «la obra divina de preparación de la Madre del Redentor» (n. 7). En segundo lugar: «en la encarnación del Verbo, en el nacimiento de Cristo, en su manifestación a los pastores, primicia de la Iglesia que surge de los judíos, a los magos, primicias de la Iglesia surgida de los paganos; y en otros episodios de la infancia del Salvador, hechos salvadores en los que María estuvo íntimamente ligada» (n. 8). En tercer lugar, citando el principio de la LG n.66, que recuerda la presencia de María en los misterios de Cristo, y transcribiendo LG 58 a propósito de la unión de María en la vida pública de Jesús, se justifi ca esta



comunión de la Virgen en toda la obra salvífi ca de Cristo, realizada con su predicación y sus milagros (n. 9). Por último se recuerda que «donde la Iglesia celebra principalmente la acción de Dios es en el misterio pascual de Cristo y, al celebrarlo, encuentra a la Madre, indisolublemente asociada al Hijo»; a continuación ilustra con textos conciliares y litúrgicos esta pre sen cia maternal en la pasión y muerte de Jesús, en su resurrección gloriosa en la espera de Pentecostés y en la efusión del Espíritu Santo (n. 10).

Al principio de cada uno de los tiempos litúrgicos en los que han sido enmarcados los 46 formularios de las Misas, se justifi ca la presencia de María en el misterio de Cristo y de la Iglesia.

Una atenta lectura de las introducciones de cada uno de los formularios y de su respectivos textos eucológicos revelan también cómo el misterio de María se enriquece a la luz de la Palabra que lo ilumina, con la riqueza de la tradición eclesial, ampliamente recuperada en los diversos formularios, y con una teología que responde ampliamente a su inspiración trinitaria, eclesial, antropológica y social, con el tono y las exigencias de una auténtica via pulchritudinis, el camino de la belleza, que es a la vez exigencia de la liturgia y norma de la teología mariana.

LA VIRGEN MARIA EN EL AÑO LITURGICO RENOVADO

La Iglesia celebra el misterio de María en el amplio espacio del año litúrgico: en este kairós sacramental despliega toda su fuerza el misterio de Cristo y halla lógicamente espacio la memoria de la Madre de Dios que está indisolublemente unida a la obra salvífi ca del Hijo.

No tenemos, por tanto, un ciclo mariano autónomo: el tiempo de Cristo y del Espíritu, que es el año litúrgico, prevé momentos privilegiados en los cuales se celebra de un modo más o menos peculiar el recuerdo de la presencia de María en la economía de la salvación. El recuerdo de María hay que buscarlo sobre todo en los tiempos litúrgicos particulares y en aquellas solemnidades y fi estas del Señor que guardan una relación especial con ella.

En segundo lugar, el signifi cado de las solemnidades, fi estas y me mo -rias explícitamente marianas se recoge dentro de la armonía del único año litúrgico del Señor, en cuanto ellas celebran episodios que, ya precedan a la Natividad del Señor (como el Nacimiento de María y su Presentación en el templo), ya sigan a Pentecostés (como es el caso de la Asunción), pertenecen a la misma economía de la salvación. Y también las memorias marianas que traen origen de una idea o de una tradición eclesial, deben

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reconducirse a la unidad del misterio de Cristo, como celebraciones de un aspecto particular de tal misterio tal como se manifi esta en el tiempo de la Iglesia (esto acontece también en algunas fi estas del Señor o de los santos), esforzándose por conciliar el sentido de tales celebraciones con los datos esenciales del misterio salvífi co.

Por lo demás, el lento proceso histórico de la formación del año litúr-gico, la desordenada presencia en él de ciertas celebraciones y la reiterada celebración de un mismo acontecimiento hacen difícil la tarea de presentar una visión coherente de este aspecto.

Para adquirir una visión global de la presencia de María en los diversos períodos del anni circulus, es preciso hacer referencia a tres libros funda-mentales de la liturgia renovada: el misal romano, para la eucología de la misa; los leccionarios, para la liturgia de la palabra; la Liturgia de las Horas, para los otros elementos de la oración eclesial (lecturas bíblicas y patrísticas, himnos, antífonas, preces e intercesiones). Del análisis de este abundante material se puede obtener una panorámica bastante precisa de cuanto la Iglesia en su oración nos propone de la Virgen de Nazaret. La exhortación Marialis Cultus, de Pablo VI, nn. 2-13, nos ofrece una buena síntesis de estos contenidos, y la tendremos presente en nuestra exposición.

A estos documentos, en otra perspectiva complementaria que aquí no tendremos en cuenta, hay que añadir el amplio contenido de las Misas de la Virgen María que ya hemos expuesto en sus líneas esenciales y aplicado en su lugar, en los diversos tiempos del año litúrgico.

La presencia de María en el ciclo temporal

El hecho de que se introduzcan memorias de la Virgen en el año litúr-gico pone en evidencia el vínculo estrecho que existe entre la Madre y los misterios del Hijo. En el ciclo de tempore son evidentemente privilegiados, bajo el aspecto mariano, los períodos que recuerdan la espera del Salvador y su nacimiento (tiempo de Adviento y de Navidad), mientras que es me-nos vistosa la memoria de María en el ciclo de Pascua, en su preparación cuaresmal y en su prolongación hasta Pentecostés, a diferencia de cuanto ocurre en las liturgias orientales, donde el recuerdo de María se distribuye de un modo más equilibrado a lo largo del año.

En el tiempo de Adviento

La MC de Pablo VI enuncia sintéticamente la importancia de este tiem-po: «Así durante el tiempo de Adviento la liturgia recuerda fre cuen te men te



a la santísima Virgen..., sobre todo en las ferias del 17 al 24 de diciembre, y más concretamente en el domingo anterior a la Navidad, en el que hace resonar las antiguas voces proféticas sobre la Virgen y el Mesías, y se leen los episodios evangélicos relativos al nacimiento inminente de Cristo y del precursor» (n. 3). En realidad, todo el tiempo de Adviento posee una típica característica mariana, subrayada, ya desde el primer domingo, por algu-nos elementos de la Liturgia de las Horas, como los himnos y las antífonas, donde el nombre de María aparece con frecuencia; son también variados los formularios que se ofrecen para la antífona fi nal de Completas.

El tiempo de Adviento celebra la economía veterotestamentaria de la espera, en la cual está ya presente María (cf. LG 55). En el breve espacio de cuatro semanas se acumula la celebración de tres misterios: la solemnidad de la Inmaculada Concepción (8 de diciembre) como celebración autónoma; el anuncio a María y su visita a Isabel; estos dos últimos episodios, con- me mo ra dos en la semana que precede a Navidad, respectivamente el 20 y el 21 de diciembre, durante el año litúrgico tendrán luego una memoria propia.

En las ferias entre el 17 y el 24 de diciembre, María viene a ser el tes-tigo silencioso del cumplimiento de las promesas; se leen los evangelios de la infancia, episodios en los que María emerge en primer plano como pro ta go nis ta. En los formularios de la misa han sido recuperados preciosos textos eucológicos, entre los cuales conviene mencionar la colecta del 20 de di ciem bre, síntesis maravillosa de teología y de piedad, inspirada, con alguna modifi cación, en una oración del Rótulo de Rávena. Es importante, por el modo como invoca al Espíritu Santo sobre los dones eucarísticos, la oración sobre las ofrendas del IV domingo de Adviento, inspirada en el sacramentario de Bérgamo: «El mismo Espíritu que cubrió con su sombra y fecundó con su poder las entrañas de María, la Virgen Madre, santifi que, Señor, estos dones que hemos colocado ante tu altar». Concentra la espiritualidad de la espera, de la que María es modelo para la Iglesia en este tiempo, el inicio del segundo prefacio de Adviento: «A quien todos los profetas anunciaron. La Virgen esperó con inefable amor de Madre...». El IV prefacio de Adviento la presenta como la nueva Eva: «La gracia que Eva nos arrebató, nos ha sido devuelta con María...».

Debido a la presencia de todos estos temas, comentados ampliamente en las páginas de los Padres propuestas a la meditación en el ofi cio de lectu-ra, el tiempo de Adviento, y especialmente el último tramo, el de la espera inmediata, es particularmente apto para celebrar el culto de la Madre del Señor. María viene aquí presentada con un notable equilibrio, to tal men te

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orientada hacia el Hijo que espera, sierva fi el del misterio que le ha sido confi ado a su obediencia de fe.

En el tiempo de Navidad

La evidente riqueza de referencias a María contenidas en los evan ge lios de este tiempo, que narran el nacimiento del Salvador y los episodios que le siguen, hacen del tiempo de Navidad «una prolongada memoria de la maternidad divina, virginal, salvífi ca de aquella que, conservando intacta su virginidad, dio a luz al Salvador del mundo (canon romano, Communicantes durante la octava de Navidad)» (MC 5).

En este tiempo, además de la narración del acontecimiento central: «María... dio a luz a su hijo primogénito...» (Lc 2,7; evangelio de la misa de medianoche), se propone repetidamente la alusión a la visita de los pasto-res «que encontraron a María, a José y al niño...»; se celebra la fi esta de la sagrada Familia (domingo dentro de la octava de Navidad), que menciona la presencia de María junto a José en Belén y en Nazaret; se alude a la cir-cuncisión e imposición del «nombre Jesús, como había sido llamado por el ángel antes de ser concebido en el seno de la madre» (Lc 16,21: evangelio del 1 de enero); se recuerda la Presentación de Jesús en el templo (evangelio del 29 y 30 de diciembre, donde se leen las palabras de Simeón a María sobre la espada que le atravesará el alma y la adoración de los magos: «Entraron en la casa, vieron al niño con María, su Madre...»: evangelio de Epifanía). La reforma litúrgica ha recuperado para este tiempo también la solemnidad de la Madre de Dios (1 de enero), de la que hablaremos más adelante.

El tiempo de Navidad es un ciclo breve que va desde las vísperas y la misa vespertina de la vigilia de Navidad hasta la fi esta del Bautismo de Jesús, (domingo después del 6 de enero); pero es un ciclo intenso, en el que los motivos marianos que ofrecen el misal, el leccionario y la Liturgia de las Horas son insistentes. La falta de contenidos marianos en los prefacios de Navidad y de Epifanía la suple especialmente la mención del Communicantes natalicio en el canon romano y las memorias propias de las otras plegarias eucarísticas. La solemnidad de la Epifanía nos muestra a María «sede de la Sabiduría y Madre del Rey, que ofrece a la adoración de los magos al Re-dentor de todas las gentes» (MC 5). Diversos formularios de las misas del tiempo de Navidad conceden espacio a la maternidad de María: la oración sobre las ofrendas de la fi esta de la sagrada Familia; las tres oraciones del 1 de enero, las colectas del lunes, martes y sábado entre el 2 de enero y la Epifanía.

Todo el tiempo de Navidad idealmente se prolonga hasta la Pre sen ta ción



del Señor en el templo (2 de febrero), como recuerda la actual monición del celebrante en la apertura de esta antigua liturgia festiva: «Hace hoy cuarenta días hemos celebrado, llenos de gozo, la fi esta del nacimiento del Señor...». Todo este tiempo celebra la maternidad de María y el papel que ella desempeña en la manifestación del Señor en cuanto Salvador. Bajo esta misma luz hay que ver la presencia de María en las bodas de Caná, episo-dio recordado también en la Epifanía (cf. antífona al Benedictus de Laudes; himno y antífona al Magnifi cat de las segundas Vísperas) y propuesto en el evangelio de la misa del segundo domingo per annum, ciclo C. Después de haber dado a luz al Salvador, María lo muestra a todos para que lo acojan como Señor, con la fe de los verdaderos discípulos.

En el tiempo pascual y en su preparación cuaresmal

La exhortación MC guarda silencio sobre la presencia de María en los ciclos de Cuaresma y de Pascua. Este silencio ha sido advertido y se ha interpretado de diversos modos; pero tal vez haya sido aconsejado por la ausencia de elementos marianos, en estos dos ciclos, de sufi ciente relieve como para consentir la elaboración de una síntesis. Es cierto que la presencia de la Virgen en la liturgia cuaresmal y pascual no es tan evidente como en la de Adviento y de Navidad. Más aún, de parte de muchos se han hecho votos para que la celebración del misterio pascual venga enriquecida desde el punto de vista mariano, subrayando mejor el papel privilegiado y activo de María junto a su Hijo, como testimonia el evangelio de Juan (19,25-27). El problema merece, como veremos, un poco de atención.

Notemos en primer lugar que el genio y la tradición de la liturgia romana no ha dado mucho espacio a la Virgen en la celebración del mis-terio pascual, a diferencia de lo que hacen otras liturgias, especialmente la bizantina. Por otra parte, a tal escasez de elementos marianos en la liturgia ha correspondido en Occidente un amplio desarrollo de la religiosidad po-pular, que insiste con gusto en la presencia de María al pie de la cruz, en su soledad y en la alegría de su encuentro con el Cristo resucitado.

En la liturgia cuaresmal, las referencias a la Virgen son más bien esca-sas, reducidas a alguna mención en las preces de Vísperas. Pero la presencia implícita de María, de la que hablaremos más adelante, sugiere leer también en este silencio tan discreto la ejemplaridad de María para la Iglesia, que va caminando hacia la Pascua en la escucha atenta de la Palabra, en el fi el cumplimiento de la voluntad de Dios, en la gran peregrinación de la fe: en María tenemos un modelo para vivir la preparación a la Pascua como discí-pulos de Cristo, es decir, para llegar con ella a la cruz y a la resurrección.

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Antes de la reforma reciente, la liturgia romana anticipaba la dolorosa participación de la Madre en el misterio pascual de Cristo el viernes que precede al Domingo de Ramos con la Misa de los siete dolores de la Vir-gen María. Esta memoria ha sido suprimida para dar a la celebración de la Cuaresma una mayor homogeneneidad .

Un esmerado análisis de los textos del Triduo Pascual muestra que, no obstante su sobriedad y su estilo eucológico, la liturgia romana no ha marginado en realidad a la Virgen Maria.

Ya en el ofi cio de lectura del Jueves Santo viene propuesta la homilía pascual de Melitón de Sardes, ya recordada, que contiene el signifi cativo título de María «la hermosa cordera». El canto que acompaña la reposición del santísimo Sacramento después de la misa in Coena Domini («Pange, lin-gua, gloriosi Corporis mysterium») no deja de recordar el lazo íntimo que existe entre María y la eucaristía: « fructus ventris generosi...nobis natus ex intacta Virgine». El Viernes Santo in passione Domini se propone como canto para la adoración de la cruz el himno antiguo «Pange, lingua, glo-riosi proelium certaminis». Dicho himno es uno de los señalados ad libitum para el ofi cio de lectura de la Semana Santa. Una de sus estrofas recuerda la encarnación y, por consiguiente, la función de María en la historia de la salvación («¡Oh plenitud del tiempo consumado! Del seno de Dios Padre en que vivía, ved la Palabra entrando por María, en el misterio mismo del pecado»). La narración de la pasión según san Juan, centro de la liturgia de la palabra, contiene la perícopa sobre María al pie de la cruz.

El Sábado Santo, en la Vigilia Pascual, se invoca a la Madre de Dios en las letanías de los santos, y se menciona en la profesión de fe bautismal y en el Communicantes del canon romano.

Estas escasas referencias marianas que acabamos de señalar, y algu-nas otras que se pueden encontrar en las preces de la Liturgia de las Horas (laudes del Sábado Santo), pueden dejarnos insatisfechos. No colman la necesidad celebrativa que siente la piedad popular. Ya el ritual de algunas familias religiosas, concedido por la Santa Sede, prevé para el Viernes Santo la conmemoración de la Virgen al pie de la cruz inmediatamente después de la adoración de la misma, y en la Vigilia Pascual del Sábado el saludo a la Virgen Madre del Resucitado.

Sobre la base de tales precedentes nada impide que el Viernes santo, terminada la adoración de la cruz, se cante alguna estrofa del Stabat Mater Dolorosa, precedida eventualmente de una monición que explique su sen ti do preciso; y que al terminar la Vigilia Pascual, después de una monición que introduzca en el recuerdo de la Madre del Resucitado, se entone el Regina caeli, como ya espontáneamente se hace.



Será bueno, no obstante, dejar otros elementos, tal vez superfl uos, que no se podrían introducir armónicamente en las celebraciones de la liturgia romana. Se podría, en cambio, favorecer una digna celebración del Sábado Santo en cuanto tal para revivir la experiencia fuerte de María en el intervalo entre la cruz y la resurrección. Las tradiciones latina y oriental conservan materiales aptos para la composición de una celebración de lectura y de plegarias que colme el vacío celebrativo del Sábado Santo y sugiera una intensa esperanza pascual, como la que fl orecía en el corazón de la Madre del Crucifi cado. Es de desear que se difunda la celebración de la Hora de la Madre, como se la ha llamado, siguiendo propuestas ya experimentadas.

Durante todo el tiempo pascual hasta Pentecostés, la Liturgia de las Horas se concluye en Completas con el júbilo del Regina caeli. En el for mu la rio de la misa del común de la santísima Virgen antes de la Ascensión y durante la preparación próxima a Pentecostés hay elementos válidos para una catequesis sólida que quiera partir de la presencia de María en estos misterios. De todos modos, la sobriedad de referencias marianas en este tiempo litúrgico es una invitación a fi jar con María los ojos y el corazón en el rostro del Resucitado y a meditar sus palabras haciendo la exégesis a la luz de la resurrección. Tal vez hubiera merecido algún ulterior rasgo mariano la fi esta de la Ascensión del Señor, como sugieren los iconos de esta fi esta según aparece en el Evangelia-rio de Rábula (s. VI) y otros iconos an ti quí si mos del Sinaí, en los que María ocupa el puesto central como madre de los discípulos de Jesús y fi gura de la Iglesia. Dígase lo mismo de Pentecostés y de su preparación en los últimos días del tiempo pascual, aunque falte una mención en los formularios litúrgicos: lo exige la presencia de María según Hch 1,14, que la señalan activamente presente en el cenáculo en la espera del Espíritu (cf. la colecta común de la santísima Virgen después de la As cen sión).

En el tiempo «per annum»

La memoria cotidiana de la Virgen tiene lugar en la plegaria euca-rística de la misa y en la Liturgia de las Horas. Recordamos que el cántico del Magnifi cat inspira, en algunos de sus motivos, la oración conclusiva de Vísperas de las cuatro semanas del salterio, comenzando por el lunes de la primera semana: así la oración de la iglesia se inspira en los sentimientos y en las palabras de la Madre. La memoria del sábado es la que da al ritmo de la semana una impronta mariana, ya sea mediante la celebración votiva de santa María en sábado con sus textos respectivos, ofrecidos por el Misal y por la Liturgia de las Horas, ya sea mediante otros elementos signifi cativos,

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como la oración conclusiva de Nona y la bella letanía de preces de Laudes del sábado de la tercera semana (cf. MC 12-13).

La presencia de María en el ciclo santoral

En el ciclo santoral renovado la Virgen María ocupa un puesto sin gu lar: los retoques y la disminución de memorias marianas respecto al ca len da rio romano precedente no han rebajado la presencia de María, la cual resulta más bien enriquecida por el más valioso contenido teológico y espiritual de los nuevos textos. Es verdad que algunas solemnidades o fi estas que antes tenían un título mariano son ahora solemnidades o fi estas del Señor, pero la octava de Navidad, antes fi esta de la Circuncisión del Señor, se ha convertido en la solemnidad de María Santísima, Madre de Dios. En todo caso, todas las memorias de María hacen relación a Cristo; y en la catequesis es preciso saber encontrar, partiendo de los textos litúrgicos, el nexo lógico de cada una de ellas con el misterio de Cristo y de la Iglesia y con la economía de la salvación. En la siguiente enumeración de las so lem ni da des, fi estas y memo-rias marianas daremos una síntesis de la historia, de los elementos bíblicos y eucológicos de mayor relieve y del signifi cado global de cada una.

Solemnidades y fi estas del Señor de contenido mariano

La Anunciación del Señor (25 de marzo)

Como ya hemos dicho hablando de las fi estas del Señor, esta so lem -ni dad trae su origen de la festividad de la Anunciación a la santísima Vir-gen María, celebrada en Asia Menor desde el s. VI. Introducida en Roma por el papa Sergio I (687-701), ha recibido en los libros litúrgicos, con una cierta fl uctuación, primero el título del Señor, luego el de María. La fecha fue evidentemente fi jada con relación al 25 de diciembre, es decir, nueve meses antes. Se trata, pues, de una celebración que responde a un criterio de organización del año litúrgico diverso del adoptado hasta entonces para conmemorar la Anunciación y la Encarnación hacia fi nales de preparación a Navidad, sin preocuparse de interponer una distancia cronológica de nueve meses respecto a la Navidad.

Esta solemnidad, que con frecuencia cae antes de o en la misma Semana santa, y en todo caso siempre en la Cuaresma, y que no pocas veces debe ser trasladada al tiempo de Pascua, crea alguna difi cultad psicológica al romper el ritmo de las celebraciones del tiempo. En la óptica de los Padres



de la Iglesia, la encarnación tiene una relación indisoluble con la redención y con el misterio pascual. Es a esta luz como debería ser celebrada dicha so lem ni dad, según subrayan algunos de sus textos: la colecta, por ejemplo, habla «de nuestro Redentor»; la oración después de la comunión recuerda «el poder de su santa resurrección».

La primera lectura recuerda la profecía de la Virgen que dará a luz (Is 7,10-14). El salmo responsorial (Sal 39) recuerda las palabras de Cristo entrando en el mundo: «He aquí que vengo para hacer tu voluntad», tan semejantes a la de la sierva del Señor que pide que se haga en ella según su palabra. La segunda lectura (Hb 10,4-10) ilustra la oblación sacrifi cial de Cristo. El evangelio es el de la Anunciación (Lc 1,26-38). Las referencias a María, como es obvio, son múltiples, ya sea en la Liturgia de las Horas, ya sea en la misa; es bellísimo el prefacio inspirado en la liturgia hispa-na. Se trata de un texto que puede usarse no solamente en este día, sino siempre que en otras misas se recuerda el misterio de la Anunciación, como por ejemplo el 20 de diciembre. MC 6 sintetiza bien el signifi cado de esta solemnidad.

La Presentación del Señor en el templo (2 de febrero)

Hemos hablado ya de esta fi esta en su lugar oportuno. Según un crite-rio cronológico inspirado en el evangelio (Lc 2,22 con Lv 12,2-8) se celebra cuarenta días después de Navidad. Por el Itinerario de la peregrina Egeria sabemos que esta fi esta ya se celebraba en Jerusalén hacia fi nales del s. IV. Fue acogida en Occidente en el s. VII con el título griego de Hypapanti (hypapan-tánô, encontrar), como fi esta del encuentro entre el Mesías y su pueblo.

Los textos de la Liturgia de las Horas y del misal constituyen un her-moso comentario al pasaje evangélico de Lc 2,22-40, proclamado en la misa. Justamente ahora la fi esta ha vuelto a recuperar el título de Pre sen ta ción del Señor, omitiendo el título de Purifi cación de la Virgen María, que había entrado en los libros litúrgicos occidentales a partir del s. X.

Por muchos textos presentes hoy en la liturgia se puede colegir el origen oriental de la fi esta. Aunque la peregrina Egeria nos habla de una procesión en la Iglesia hasta la Anástasis en esta fecha, es de origen occidental en su estructura la liturgia inicial de la luz, que se abre con la bendición de las candelas, y que en cierto modo ritualiza la idea expresada en el evangelio por el cántico de Simeón: «Mis ojos han visto tu salvación..., luz para alumbrar a las naciones...»; esa luz es precisamente Cristo, luz de las gentes. Recuerda la presencia y la colaboración de María la perícopa evangélica citada. María aparece en el acto de ofrecer a su Hijo como la que lleva la luz; es la madre

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de Cristo, luz de las naciones, que comparte los sufrimientos de aquél que será signo de contradicción.

También esta fi esta se coloca en el dinamismo de la encarnación hacia el misterio pascual. «Debe ser considerada, para poder asimilar plenamente su amplísimo contenido, como memoria conjunta del Hijo y de la Madre, es decir, celebración de un misterio de salvación realizado por Cristo, al cual la Virgen estuvo íntimamente unida como Madre del Siervo sufriente de Yahvé, como ejecutora de una misión referida al antiguo Israel y como mo-delo del pueblo de Dios constantemente probado en la fe y en la esperanza del sufrimiento y por la persecución» (MC 7).

Tres solemnidades para celebrar tres dogmas marianos

Las tres solemnidades marianas del año litúrgico celebran tres dogmas de la Iglesia católica acerca del misterio de la Virgen: Inmaculada desde su concepción, Madre de Dios en su misión salvífi ca, Asunta al cielo en su destino fi nal junto a Cristo, como primicia de la Iglesia.

Inmaculada Concepción (8 de diciembre)

La antigua fi esta oriental de la concepción milagrosa de María por Ana se convirtió en Occidente hacia el s. X o XI, según los documentos, en la fi esta de la concepción de María sin pecado original. Las conocidas controversias teológicas sobre este tema no favorecieron su desarrollo y su exacta for mu la ción teológica. Fue introducida en el calendario romano en el año 1476 por decisión de Sixto IV. En el Misal de san Pío V fi guraba sólo como memoria, sin ningún adjetivo que califi case de inmaculada la Concepción de María, y con una simple colecta común. Sólo siglos más tarde, tras la proclamación del dogma de la Inmaculada por Pío IX (1854), la fi esta recibirá unos formularios de la misa y del ofi cio de notable belleza que han llegado hasta nosotros. La reciente reforma ha aportado algunos enriquecimientos es pe cial men te en la misa.

Notemos ante todo el perfecto equilibrio realizado con la liturgia de la palabra en la misa que contiene estos textos esenciales para la ilustración del dogma mariano:

Gn 3,9-15.20: pecado de los orígenes y promesa de salvación.Salmo 97: Dios ha hecho maravillas.Ef 1,3-6.11-12: santos e inmaculados ante él por el amor.Lc 1,26-38: alégrate, llena de gracia.

El nuevo prefacio ofrece una síntesis del signifi cado cristiano y eclesial



de este dogma mariano en su sentido positivo. Ante todo, con una serie de nombres de gran envergadura teológica aplicados a María: preservada de toda mancha de pecado original, llena de gracia, digna Madre de Cristo, comienzo e imagen de la Iglesia, esposa de Cristo, llena de juventud y de limpia hermosura, Madre del Cordero sin mancha, virgen purísima, abo ga da de gracia, ejemplo de santidad. Se subraya el sentido cristológico y eclesial del misterio de la Inmaculada Concepción, como bien comenta Pablo VI en la MC: «se celebran conjuntamente la Inmaculada Concepción de María, la preparación radical (cf. Is 11,1.10) a la venida del Salvador y el feliz exordio de la Iglesia sin mancha ni arruga» (MC 3). Hay que notar, como canta este prefacio, el bello paralelismo entre la Virgen purísima y Cristo, «Cordero inocente que quita el pecado del mundo», y su ejemplaridad para la Iglesia a fi n de que también ésta sea inmaculada, y se resalta su función de «abogada de gracia y ejemplo de santidad para el pueblo cristiano».

Santa María, Madre de Dios (1 de enero)

En realidad esta solemnidad entra en el ciclo de tempore, como se ha indicado. La antigua memoria de la Virgen María en torno a Navidad, que se remonta al s. VI y que se celebra todavía en los diversos ritos orientales, ha recuperado hoy el puesto que desde el s. VIII tenía en Roma bajo el tí-tulo Natale sanctae Mariae. Aunque se ha cambiado el título de la fi esta, que ya no es la Circuncisión, se ha conservado el rico contenido de los textos litúrgicos, que siempre fue mariano, especialmente de las oraciones, de las antífonas y de los responsorios.

Es de gran importancia la selección de los textos bíblicos para la Misa:

Nm 6,22-27: la bendición y el don de la paz.Salmo 66: el Señor tenga piedad y nos bendiga.Gl 4,4-7: al llegar la plenitud de los tiempos.Lc 2,16-21: circuncisión e imposición del nombre de Jesús.

MC 5 comenta así el contenido de esta solemnidad: «Esta, fi jada en el día 1 de enero según una antigua sugerencia de la liturgia de Roma, está destinada a celebrar la parte que tuvo María en el misterio de la salvación y a exaltar la singular dignidad de que goza la santa Madre de Dios, por la que merecimos recibir la autor de la vida (antífona de entrada y oración colecta); es además una ocasión propicia para renovar la adoración al recién nacido Príncipe de la paz, para escuchar de nuevo el jubiloso anuncio an-gélico (cf. Lc 2,14: paz en la tierra a los hombres) y para implorar de Dios,

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por mediación de la Reina de la Paz, el don supremo de la paz». Uniendo la celebración de la jornada mundial de la paz instituida por Pablo VI y el comienzo del año civil, en la liturgia de la misa se proclama la bendición de Moisés que desea la protección de Dios y la paz (Nm 6,22-27). En la oración después de la comunión, según la sugerencia explícita de Pablo VI, se llama a María «Madre de Cristo y Madre de la Iglesia». La conmemoración de la maternidad divina de María es, por tanto, la ocasión para extender el sentido de tal maternidad a la Iglesia y a toda la humanidad, para la que se implora por su intercesión, la plenitud de la paz en su denso signifi cado bíblico.

Asunción de la Virgen María ( 15 de agosto)

Una antigua fi esta que se celebraba en Jerusalén desde el s. VI en honor de la Madre de Dios, recordaba probablemente la consagración de una iglesia en su honor. Esta fi esta, un siglo después, se extiende a todo el Oriente bajo el nombre de Dormición de santa María y celebra su tránsito de este mundo y su asunción al cielo, según los textos apócrifos del Transitus de la Virgen. En Occidente fue acogida por el papa Sergio (fi n del s. VII) con una feliz formulación inspirada en un texto bizantino: en la oración Veneranda nobis del sacramentario Gregoriano se dice que María «experimentó la muerte temporal, pero no pudo ser retenida por los lazos de la muerte». La pro-clamación del dogma de la Asunción por Pío XII (1950) ha tenido como consecuencia la reestructuración de toda la liturgia de esta solemnidad, que canta el misterio de la glorifi cación de María asunta ya al cielo en cuerpo y alma; gracias a la reciente reforma se ha hecho una nueva reelaboración. Esta solemnidad está dotada, por excepción, de un formulario para la misa vespertina de la vigilia.

He aquí los textos bíblicos de la misa vigilia y del día.

Misa de la vigilia:1 Cr 15,3-4.15-16: ingreso del arca en el templo del Señor.Salmo 131: viene el Señor con el arca de su poder.1 Co 15,54-57: la muerte ha sido absorbida en la victoria.Lc 11,27-28: dichosos los que escuchan la palabra de Dios y la cumplen.

Misa del día:Ap 11,19a.12,1-6a.10b: una fi gura portentosa en el cielo.Salmo 44: de pie a tu derecha está la Reina, enjoyada de oro.1 Co: Cristo primicia de la resurrección.Lc 1,39-56: la visitación y el Magnifi cat.



Entre los textos nuevos hay que señalar el prefacio, inspirado am plia -men te en el texto de LG 68; nos ofrece una bella síntesis del signifi cado cristológico y eclesial de la solemnidad. MC 6 centra el sentido de la fi esta en la perfecta confi guración de María con Cristo resucitado. En la Liturgia de las Horas esta temática halla un claro desarrollo en la gozosa plegaria eclesial, inspirada más en el Cantar de los cantares que en los textos apó-crifos, que brota de la contemplación de la Virgen como icono es ca to ló gi co de la Iglesia.

Dos fi estas marianas: Natividad y Visitación

Dos acontecimientos de la vida de María se celebran con el grado de fi esta: la Natividad y la Visitación.

Natividad de la santísima Virgen María (8 de septiembre)

El origen de esta fi esta va unido a la dedicación de la iglesia de la na-tividad de María en Jerusalén, que se celebraba desde el s. V. Se extendió a Bizancio y a Roma en el s. VII. Es una fi esta de gran importancia en todo el Oriente por coincidir con el comienzo del año litúrgico bizantino.

El leccionario de la fi esta propone estos textos:Miq 5,1-4: en el tiempo establecido dará a luz.Salmo 86: el la ha cimentado sobre el monte santo.Rm 8,28-30: los que él ha conocido desde el principio.Mt, 1,1-16.18-23: concibió por obra del Espíritu Santo.

Las fórmulas de la liturgia romana acusan el infl ujo oriental y son singularmente alegres, pues celebran el nacimiento de la que, hecha Madre del Redentor, nos ha dado las primicias de la salvación.

Visitación de la Virgen María (31 de mayo)

Esta fi esta tiene su justifi cación en el evangelio de Lucas (1,39-56). Como episodio relacionado con el nacimiento del Salvador, la visitación tiene ya una conmemoración en la semana que precede inmediatamente a la Navidad. Como fi esta fue instituida por Urbano VI el año 1389, pero ya se celebraba por los franciscanos el 2 de julio desde 1263. En esta misma fecha se celebraba en Constantinopla una fi esta mariana de la reliquia del cíngulo de María en la iglesia de la Blaquerna. La ordenación actual del calendario, por razones lógicas, ha anticipado justamente esta fi esta, que recuerda la visita de María a la madre del futuro precursor, a la fecha de la solemnidad

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que conmemora el nacimiento del Bautista (24 de junio), colocándola el 31 de mayo; está, pues, situada al fi n del mes que por tradición popular es con-siderado como mariano, en el puesto que ocupaba la fi esta de María Reina, instituida por Pío XII y que ahora se celebra con el rango de memoria el 22 de agosto. Puesto que la Visitación cae hoy en torno a Pentecostés, podría celebrarse como recuerdo particular de la Virgen en su pentecostés (puesto que en la anunciación vino sobre ella el Espíritu Santo). En efecto, como harán los apóstoles después de su pentecostés, María emprende un viaje misionero (precisamente la visitación) y es promotora de ma ni fes ta cio nes carismáticas (el niño da saltos en el seno de Isabel). Podría también celebrarse como recuerdo de María «Arca de la Alianza» (la Alianza en persona mora en ella) e imagen de la Iglesia primitiva por su impulso en la oración (el Magnifi cat) y en la caridad activa, como se manifi esta en la visitación.

He aquí los textos de la liturgia de la palabra:Sf 3,14-15: alégrate, hija de Sión.Ct 2,8. 10-14: viene saltando por los montes.Rm 12,9-16: solicitud por las necesidades de los hermanos.Lc 1,39-56: la visitación a Isabel y el Magnifi cat.

El prefacio puede ser el II de la Virgen, que se inspira en el Magnifi cat o el de la misa de la Visitación, que se encuentra en las misas de la Virgen María en tiempo de Adviento.

Las memorias de María

El calendario romano enumera ocho memorias en honor de María, algunas obligatorias, otras libres. Están inspiradas ya sea en episodios de la vida de la Virgen, ya sea en ideas teológicas, devociones eclesiales o lugares venerados por los fi eles. Las indicamos según la sucesión cronológica del año litúrgico.

Nuestra Señora de Lourdes (11 de febrero)

Es la memoria que va unida al recuerdo de las apariciones de la Vir-gen en 1858 a Bernardette Soubirous en la gruta de Massabielle. La íntima relación que existe entre el lugar, las palabras de la Virgen y la historia de piedad y de consolación que sugiere su imagen ofrece la posibilidad de una contemplación de María como fuente de agua viva y medicina de los enfermos.



Nuestra Señora del Carmen (16 de julio)

Es el título que recuerda el nacimiento de una Orden religiosa pro fun -da men te mariana (la de los Carmelitas) en un valle del monte Carmelo, en Palestina. La gran difusión popular de este título ha sugerido, después de algunas vacilaciones, el conservar esta memoria en el calendario actual. La referencia bíblica al monte Carmelo y la gran tradición contemplativa de la Orden sugieren celebrar a María en su belleza: en su ser karmel, que signifi ca jardín o paraíso de Dios, en su oración contemplativa que medita las Escrituras. Como reza la colecta, María conduce a Cristo, que es la santa montaña, en el crecimiento de la santidad. Según la tradición de la Orden carmelitana, María es madre y hermana.

Dedicación de la basílica de Santa María la Mayor (5 de agosto)

La memoria hace referencia al lugar dedicado en Roma en el s. IV casi como una réplica de la basílica de la Natividad de Belén, en honor de la Madre de Dios sobre la colina del Esquilino. En el s. V, el papa Sixto III ofrece la iglesia al pueblo de Dios (Xistus plebi Dei), embellecida con preciosos mosaicos -conservados todavía en el arco de triunfo -, que son un canto de la divina maternidad y de los episodios de la infancia de Jesús y un monumento a la defi nición dogmática de Éfeso (431). Esta fi esta evoca los grandes temas de María como templo de Dios y nueva Jerusalén.

Santa María Reina (22 de agosto)

Tradicional por sus variadas representaciones iconográfi cas, sobre todo medievales, que presentan la coronación de la Virgen en la gloria, esta me-moria fue introducida por Pío XII en 1954 con grado de fi esta para celebrarse el 31 de mayo, al fi nal del mes mariano de mayo, como en simetría con la fi esta de Cristo Rey. Colocada ahora felizmente ocho días después del 15 de agosto, tiene el siguiente signifi cado según las palabras de MC 6 :«La solemnidad de la Asunción se prolonga jubilosamente en la celebración de la fi esta de la Realeza de María, que tiene lugar ocho días después y en la que se contempla a aquella que, sentada junto al Rey de los siglos, resplandece como Reina e intercede como Madre» (cf. la colecta del día).

Nuestra Señora la Virgen de los Dolores (15 de septiembre)

La memoria tiene orígenes devocionales que se remontan al medievo. Difundida gracias al apostolado de la Orden de los Siervos de María, para

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los que había sido aprobada en 1667, fue extendida a la Iglesia universal por Pío VII en 1814. Tiene un notable contenido teológico, pues recuerda la presencia de María al pie de la cruz. Antes de la reciente reforma tenía una anticipación el viernes que precede al domingo de Ramos; todavía hoy, colocada después de la fi esta de la exaltación de la santa Cruz (14 de septiembre), se convierte en «ocasión propicia para revivir un momento decisivo de la historia de la salvación y para venerar junto con el Hijo exaltado en la cruz a la Madre que comparte su dolor, como recuerda la colecta (MC 7).

Nuestra Señora la Virgen del Rosario (7 de octubre)

Tenemos aquí la cristalización de una devoción mariana pro fun da men te radicada en el pueblo y dedicada al rezo del rosario; se trata de una memo-ria en cierto modo simétrica con la fi esta oriental del himno Akáthistos, que en el rito bizantino se celebra el sábado de la quinta semana de Cuaresma. Instituida por Pío V después de la victoria de Lepanto (7 de octubre de 1571), pasó a la Iglesia universal en 1716 bajo Clemente XI. La memoria es netamente mariana. En efecto, el Misal romano ha introducido en la colecta «Gratiam tuam...» que es también la oración conclusiva del Angelus Domini, un inciso explícitamente mariano: « por intercesión de la Virgen María». Sin este inciso no existiría paradójicamente otra mención explícita de la Virgen en las oraciones de la misa. La memoria quiere indicar el camino de la Virgen por los misterios de gozo, de dolor y de gloria vividos en Cristo.

Presentación de la santísima Virgen María (21 de noviembre)

Fiesta antigua y de gran importancia en la liturgia bizantina, por el signifi cado de la entrada de la Virgen en el templo sagrado de Jerusalén. El hecho de que esta fi esta se inspirase en el protoevangelio apócrifo de San-tiago retrasó su extensión a Occidente donde comenzó a celebrarse antes del s. XVI, bajo Gregorio XI en Aviñón; pero pronto se extendió a toda la Iglesia con Sixto V en 1585. El contenido esencial de la memoria es el gozo de la Hija de Sión que se consagra totalmente al Señor.

Inmaculado Corazón de la Virgen María (sábado después del II domingo después de Pentecostés).

Esta memoria se celebra al día siguiente de la solemnidad del Sagrado Corazón de Jesús, casi como su prolongación ideal. La devoción se remonta al s. XVII, con los escritos de san Juan Eudes. Las apariciones de Fátima



(1917) y la consagración de toda la humanidad al Inmaculado Corazón de María hecha por Pío XII en 1942 han favorecido su extensión. El mismo papa instituyó la fi esta en 1944, asignándole la fecha del día octavo después de la Asunción. En todo caso, la referencia al corazón de María es netamente evangélica, si pensamos en la sabiduría refl exiva de la Madre que medita las palabras y los hechos del Hijo en su propio corazón (Lc 2,19.51).

La memoria de Santa María en sábado y las misas votivas

Desde la Edad Media, el sábado se ha considerado en la liturgia latina como un día mariano, a diferencia de lo que hacen las liturgias orientales, que reservan el miércoles a la memoria de la Virgen. El fundamento de tal elección parece que hay que buscarlo en la tradición, que considera el sábado que sigue a la muerte del Señor y precede a su resurrección como el momento en el cual la fe y la esperanza de la Iglesia estaban concentradas en María. Esta memoria de María es califi cada por Pablo VI de «antigua y discreta» (MC 9).

La Liturgia de las Horas de esta memoria contiene válidos elementos eucológicos de loa a la Madre de Dios y nos confía a su intercesión materna. En la sección de misas votivas, el Misal romano remite, para las misas en honor de María, al común de la santísima Virgen, que contiene hasta siete formularios, tres de los cuales están reservados, respectivamente, al tiempo de Adviento (el cuarto), de Navidad (el quinto) y de Pascua (el sexto): son los mejores desde el punto de vista de su contenido. En la «editio typica altera» (1975) del Missale Romanum, entre las misas votivas se ha añadido el formulario de la Virgen María Madre de la Iglesia, con el cual se enriquece notablemente en cantidad, y sobre todo en calidad doctrinal, el «corpus marianum» de la liturgia. Es importante la colecta, que recuerda a María a los pies de la cruz en el momento en que se convierte en madre de los discípulos de Jesús; el prefacio propio se inspira ampliamente en el capí-tulo mariano de la constitución dogmática Lumen gentium. Esta misa se ha incluido en las nuevas ediciones del Misal castellano.

Pero no conviene olvidar aquí «que el Calendario Romano General no registra todas las celebraciones de contenido mariano; pues corresponde a los calendarios particulares recoger, con fi delidad a las normas litúrgicas, pero también con adhesión de corazón, las fi estas marianas propias de las distintas iglesias locales» (MC 9). El deseo aquí expresado se convierte en una invitación a ofrecer, en los textos eucológicos de las celebraciones de los calendarios particulares, una visión del misterio de Maria, sobria y esencial, según la cual ella está asociada a la obra de Cristo y del Espíritu

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y está presente en la Iglesia bajo diversos títulos y por diversos motivos, sin que jamás disminuya el contenido del dogma ni decaiga la calidad de la doctrina: la veneración para con la Madre de Dios exige, en resumidas cuentas, que la celebración de sus misterios se haga con profunda piedad, pero también con verdad sincera; más aún, con la adecuada belleza.

Las fi estas de la Virgen María en las liturgias orientales

Todas las liturgias orientales celebran con gran amor el misterio de la Virgen María, tanto en los tiempos del año litúrgico como en sus fi estas pe-culiares. Muchas de estas fi estas son comunes a todas las iglesias orien ta les, tanto católicas como ortodoxas. Vamos a ofrecer un panorama sintético de algunas peculiaridades más importantes por sus títulos o por sus fechas.

Entre las fi estas propias del rito bizantino destacamos: la Sinaxis de la Madre de Dios al principio del año litúrgico (1 de septiembre), la Natividad de María (8 de septiembre), el Ingreso o Eisodòs de la Madre de Dios en el templo (21 de noviembre), la Concepción de Ana, madre de la Madre de Dios (9 de diciembre), la Sinaxis de la Madre de Dios o maternidad divina (26 de diciembre), la Anunciación (25 de marzo), la fi esta del Akáthistos (V sábado de Cuaresma), la fi esta de la Virgen Fuente viva (viernes de la semana de Pascua), la Deposición del vestido o maphorion de la Virgen en la iglesia de Blaquerna (2 de julio). La fi esta de la Dormición de la Virgen (15 de agosto) se prepara con 15 días de ayuno durante los cuales se reza el ofi cio de la Paráclisis y se prolonga hasta el día 23 de agosto con un octavario.

El rito armeno tiene también fi estas semejantes, aunque los armenos apostólicos (no católicos) las celebran en distintos días como el Encuentro o Ingreso del Señor en el templo (14 de febrero, cuarenta días después del 6 de enero, fi esta conjunta de Navidad-Epifanía) y la Anunciación (7 de abril).

El rito siro occidental o siroantioqueno tiene estas fi estas propias: Tiempo del Subbarâ o de las anunciaciones en preparación a Navidad, Concepción de Ana (9 de diciembre), fi esta de las felicitaciones a la Virgen Madre (26 de diciembre), fi esta de nuestra Señora de las espigas (15 de mayo), la Mi- gra ción, Dormición o Asunción de la Virgen (15 de agosto).

En la iglesia maronita además de estas fi estas se han introducido algunas fi estas de carácter occidental latino.

En las iglesias de rito siro oriental (antiguos asirios, caldeo, siro-malaba-res de la India) existen prácticamente las mismas fi estas con la introducción



de alguna característica occidental en los ritos católicos, como la Virgen del Rosario o la del Carmen.

Entre las fi estas peculiares del rito copto recordamos: el Ingreso de María en el templo (29 de noviembre), la fi esta conjunta de Navidad y de la maternidad divina (25 de diciembre), precedida de 40 días de ayuno y de la celebración del mes mariano de Kiahk, la muerte de la Madre de Dios (16 de enero), la Asunción de la Virgen María (celebrada el 15 de agosto, 206 días después de la muerte o dormición).

El rito etiópico, de la misma familia litúrgica alejandrina, se caracteri-za por su gran devoción mariana expresada en algunas fi estas peculiares: Presentación de la Virgen en el templo (29 de noviembre), Anunciación de la Virgen (18 de diciembre), Dormición de María (16 de enero), fi esta del Pacto de misericordia o Kedana Mehrat (10 de febrero), la Natividad de María (26 de abril), la Concepción de Ana ( 31 de julio), la Asunción ( 22 de agosto), con la misma motivación que en rito copto.

ORIENTACIONES PASTORALES

Toda pastoral de la celebración de la Virgen tiene que partir de la liturgia y del signifi cado de las fi estas, según la liturgia, con apropiadas celebraciones de la palabra o de la oración que se inspiren en los criterios y orientaciones que Pablo VI ha dado en la MC.

Unas directrices concretas se puedan encontrar en el documento de la Congregación para el Culto Divino con motivo del año santo mariano de 1987-1988: Orientaciones y propuestas para el año mariano (cf. AA.VV., Orien- ta cio nes para el culto mariano: Phase 159, 1987, pp.177-264).

Para las celebraciones particulares de los calendarios propios hay que invitar a la sobriedad. Es necesario que no prevalezcan los títulos par ti cu la res olvidando el único nombre y la única persona de María con su fi gura evan-gélica y sus privilegios maternales. No se debe poner el acento tanto en lo particular, hasta el punto de eclipsar lo esencial del misterio mariano. La Iglesia nos orienta a llegarnos continuamente a las fuentes de la inspiración bíblica y litúrgica para que la fi esta del título tenga consistencia teológica. Con cierta fi nura teológica, hoy podemos descubrir en el lenguaje bíblico grandes temas que suelen formar los títulos de la Virgen, nuestra Señora. Y con la ayuda de la grande riqueza del corpus marianum de la liturgia actual se pueden ofrecer las líneas más puras del misterio de la Madre de Dios. Cuando se trata de una advocación que está unida a una singular presencia

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de la Virgen en la iglesia local (Guadalupe, por ejemplo), no hay que olvidar el signifi cado que puede tener esta presencia de María en la historia y en la geografía de esa iglesia local; los textos tienen que poner de relieve esta vinculación.

La celebración de los misterios no sólo ha de hacerse con un recurso específi co a la Virgen. Cuando las rúbricas no permiten las celebraciones específi cas, hay que tener en cuenta que María es siempre, y no sólo en la liturgia mariana, modelo de la Iglesia en el ejercicio del culto divino.

Un sabio y discreto recurso a las Misas de la Virgen, puede ser una forma adecuada de abrir las inmensas perspectivas que ofrece el misterio de María en el misterio de Cristo, en la dimensión del Espíritu Santo, en su con fron -ta ción con la Iglesia y en su ejemplaridad para todos los cristianos.

El recurso a la gran riqueza de la Iglesia oriental puede darnos la clave y abrirnos el tesoro de una devoción mariana que, fundada en el misterio, se expresa con la riqueza de la poesía litúrgica y con la belleza de los textos. Como merece siempre toda liturgia mariana.

LINEAS DE ESPIRITUALIDAD LITURGICA Y MARIANA

Ejemplaridad de María para la Iglesia orante

La gran novedad de la refl exión teológica posconciliar sobre las rela cio nes de María con la Iglesia en la liturgia consiste en haber plasmado este principio: La Virgen es modelo de la Iglesia en el ejercicio del culto divino. La intuición se funda esencialmente en dos datos teológicos ya señalados: a) la presencia activa de María en el misterio de Cristo; b) su ejemplaridad para la Iglesia. Estos dos datos se hallan ampliamente explicados en el c. 8 de la LG y en el n. 103 de la SC. Pero solamente la MC, de Pablo VI, ha sacado ampliamente las consecuencias (nn. 16-23). En esto la exhortación del Papa había estado precedida por algún teólogo que había ya indicado estos principios (I. Calabuig). A pesar de la crítica esporádica de algún autor perteneciente al mundo ortodoxo oriental (A. Kniazeff), que no considera tradicional este modo de presentar a la Virgen, el principio ha tenido éxito en la Iglesia. Es más, se le puede considerar como una de las intuiciones más fecundas de la espiritualidad litúrgica y mariana de los últimos siglos, con amplia base en la gran tradición patrística, como documenta cuidado-samentc la MC en sus notas.



Pablo VI presenta a María como «modelo de la Iglesia en el orden de la fe, de la caridad y de la perfecta unión con Cristo», que son las actitudes interiores con las cuales la Iglesia, esposa amadísima, invoca a su Señor, y por su medio rinde culto al Padre eterno (MC 16). Con este principio se nos ofrece además una sólida orientación teológica para toda formación en la participación litúrgica: el modo propio de formar para vivir la liturgia es formar para la vida teologal, la cual se ejercita justamente en la liturgia y en ella alcanza su punto culminante; más aún, en la liturgia alcanza su punto culminante toda la oración y contemplación del cristiano bajo la acción del Espíritu Santo.

El principio de la ejemplaridad de María ha sido explicado por Pablo VI refi riéndose a algunas actitudes comunes a la Virgen, en su participación en el misterio de Cristo en el Espíritu, y a la Iglesia, la cual, bajo la acción del Espíritu, celebra el memorial del Señor.

En primer lugar, en la escucha religiosa de la palabra de Dios, María aparece como Virgen oyente: modelo, por tanto, para la Iglesia que medita, escucha, acoge, vive y proclama aquella palabra que se encarnó en María: «Esto mismo hace la Iglesia, la cual, sobre todo en la sagrada liturgia, escucha con fe, acoge, proclama, venera la palabra de Dios, la distribuye a los fi eles como pan de vida y escudriña a su luz los signos de los tiempos, interpreta y vive los acontecimientos de la historia» (MC 17).

De María, cual Virgen orante, se pueden recordar en general, ya sea su actitud orante, ya sea aquellos sentimientos que el Espíritu suscitaba en su corazón y que coinciden con las grandes dimensiones de la oración eclesial, la cual alcanza su vértice y su punto de condensación en la plegaria euca-rística: la alabanza llena de gratitud del Magnifi cat, la intercesión en Caná, la súplica para la venida del Espíritu en el cenáculo.

A estas actitudes hay que añadir la peculiar experiencia de María cual Virgen oferente en el templo de Jerusalén y en el Calvario, experiencia que en su aspecto activo (María ofrece) y pasivo (María se ofrece) se torna ejemplar para la Iglesia en su oblación de la eucaristía y de la oración (MC 18.20).

Desde otra perspectiva María, cual Virgen Madre, es el modelo de aquella cooperación activa con la cual también la Iglesia colabora median-te la predicación y los sacramentos (especialmente en el bautismo, en la confi rmación y en la eucaristía) a transmitir a los hombres la vida nueva del Espíritu (cf. MC 19).

321La presencia de la Virgen María

Ejemplaridad en el servicio

Con la amplitud de este principio de ejemplaridad se puede afi rmar que toda celebración litúrgica debe ser implícitamente mariana, en cuanto debe ser celebrada por la Iglesia con aquellos sentimientos que tuvo la Virgen María. La nota mariana, por consiguiente, caracteriza, en la globalidad de la experiencia litúrgica, toda celebración de los santos misterios y hace que la espiritualidad litúrgica sea auténticamente espiritualidad mariana en el mejor sentido de la palabra.

Pero hay algo más. Si la liturgia se traduce en el compromiso y el culto litúrgico exige su prolongación en el culto espiritual de la vida, la ejemplaridad de la Virgen ofrece la mejor síntesis de lo que debe ser la vida del cristiano: «Bien pronto los fi eles comenzaron a fi jarse en María para, como ella, hacer de la propia vida un culto a Dios y de su culto un compromiso de vida... María es, sobre todo, modelo de aquel culto que consiste en hacer de la propia vida una ofrenda a Dios... El sí de María es para todos los cristianos una lección y un ejemplo para convertir la obediencia a la voluntad del Padre en camino y en medio de santifi cación propia» (MC 21).

Recordamos, fi nalmente, cómo el fi n de la liturgia, la glorifi cación de Dios y la santifi cación de los hombres (SC 7), coincide con la misión materna de María, que es la de «reproducir en los hijos los rasgos espi-rituales del Hijo primogénito» (MC 57). Junto a Cristo, el hombre nuevo, aparece también María como mujer nueva, que refl eja, para gloria de Dios y para ejemplo de la Iglesia, los rasgos de aquella vida nueva mediante una santidad ejemplar y un crecimiento hacia la plenitud de la gracia, según la magnífi ca enu me ra ción de virtudes evangélicas practicadas por María que ofrece Pablo VI en MC 57.

La Iglesia que celebra los misterios divinos debe por tanto mirar a María como modelo de fe, de esperanza y de caridad, de pureza y de com-promiso, de perseverancia en la oración. Más aún, una plena conciencia de este principio mariano que ilumina la liturgia debería llevar a una liturgia contemplativa, bella -la via pulchritudinis es auténticamente mariana-, noble, decorosa, abierta a las mociones del Espíritu que crea la comunión profunda con Dios y con los hermanos.



En la Concepción de María

«Se cumplen los oráculos de los profetas. La montaña sagrada se ha desprendido hasta el seno de Ana. Se levanta la escala divina. Se está prepa-rando el trono del Rey y el lugar por donde él ha de pasar. Ya fl orece la zarza ardiente. El arbolillo del ungüento sagrado ya destila y el río que hace que fl uyan las corrientes de agua que sanan la esterilidad de Ana... El universo entero celebra en este día la concepción de Ana que se realizó por voluntad divina. Ana ha concebido a aquella que de una manera inefable concebirá a su vez al Verbo de Dios» (del ofi cio bizantino de la Concepción de Ana).

En la Natividad de la Virgen María

«Tu natividad, oh Madre de Dios, anunció la alegría al mundo entero, porque de ti amaneció el sol de justicia, Cristo nuestro Dios. El destruyó la maldición y nos bendijo, abolió la muerte y nos donó la vida eterna» (del ofi cio bizantino en la Natividad de María).

Presentación de la Madre de Dios en el templo

«La que es el templo purísimo del Salvador, tálamo inapreciable y virginal, tesoro sagrado de la gloria de Dios, hoy es presentada en la Casa del Señor, y con ella entra la gracia del Espíritu Santo. Los ángeles de Dios cantan en su honor: ¡Ella es el tabernáculo celeste!» ( ofi cio bizantino del In-greso de María en el templo).

En la Anunciación de la Virgen

«Te saludamos con el Angel Gabriel: Salve, llena de gracia, el Señor está contigo. Alégrate, hermosa paloma que has engendrado para nosotros el Verbo de Dios. Salve, Virgen María, purísima y verdadera Reina. Salve, honor de nuestra estirpe. Tú has dado a luz al Enmanuel. Te lo pedimos, Virgen María. Acuérdate de nosotros, abogada fi el, tú que estás en presen-cia de nuestro Señor Jesucristo, para que perdone nuestros pecados» (de la liturgia etiópica).

323La presencia de la Virgen María

La Virgen María en el nacimiento del Señor

«Está la Virgen María que es tu madre y tu hermana, tu esposa y tu sierva; se inclina sobre ti la que te ha engendrado y te acaricia sin cesar; canta tus alabanzas, te ora y confi esa tu nombre; te da la leche de su pecho, te abraza, te canta cantos de cuna y sonríe al verte niño. Y tú también sonríes y gozas y bebes la leche del pecho de tu madre. Ella se extraña y se admira, por ser tu criatura. Llena de emoción a tu Madre, Señor. Gloria a ti» (de los himnos de Navidad de San Efrén).

Felicidades a la Madre en el nacimiento de Cristo

«Oh María, Virgen pura, gloriosa y resplandeciente Madre de Dios, que todas las familias de la tierra felicitan en este día. Tú estás llena de la santidad del Espíritu Santo y mereces la alabanza de todas las criaturas. Suplica a tu Hijo unigénito, el Verbo que por medio de ti se ha manifestado, que dé a la Iglesia santa tranquilidad y paz, cosechas fecundas y abundantes bendiciones. Haz que nuestras fi estas sean ocasiones de gozo y de regocijo, para que podamos celebrar siempre tu memoria como es debido. Nosotros elevaremos nuestra glorifi cación y nuestra gratitud a Cristo nuestro Dios, tu Señor y tu Hijo, el cual hace grandes tus fi estas. Y bendeciremos a su Padre y a su Espíritu Santo, por los siglos de los siglos» (liturgia siro-antioquena. Fiesta de las felicitaciones a la Madre de Dios).

La Virgen en la Presentación del Señor

«Sión acoge a María, la puerta del cielo. Ella es semejante al trono de los querubines y lleva en sus brazos al Rey de la gloria. La Virgen es como una nube de luz que lleva a su Hijo, hecho hombre, nacido antes de la estrella de la mañana» (ofi cio bizantino de la Presentación del Señor o Hipapante).

La Virgen María en la Pasión del Señor

«Madre, no llores por mí al ver en el sepulcro al Hijo que virginal-mente concebiste en tu seno. Resucitaré y seré glorifi cado; y por ser Dios levantaré hasta la gloria a cuantos te exaltan con fe y amor» (ofi cio bizantino del Viernes santo).

La Virgen María en la Resurrección del Señor

«El Angel le dijo a la llena de gracia: ¡Alégrate, oh Virgen pura! Te lo digo de nuevo:¡Alégrate!. Tu hijo ha resucitado al tercer día del sepulcro


y ha resucitado a los muertos. Revístete de luz, nueva Jerusalén, porque la gloria del Señor ha amanecido sobre ti. Haz fi esta y alégrate, Sión. Y tú, Purísima Madre de Dios, ¡alégrate por la Resurrección de tu hijo» (Ofi cio bizantino, vigilia de Pascua).

María en la Ascensión del Señor

«Era conveniente que quien como Madre había sufrido más que ningún otro en tu pasión, fuese colmada de un gozo superior a cualquier otro, al contemplar la glorifi cación de tu cuerpo... Dulcísimo Jesús, que sin abandonar la comunión con el Padre, has querido sumergirte con nuestra humanidad entre los habitantes de la tierra y hoy, desde el monte de los olivos, has subido hasta la gloria...Tú que por medio de tu Ascensión has colmado de gozo al grupo de los apóstoles y a la bienaventurada Madre que te engendró, haznos dignos de la gloria de los elegidos, por sus oraciones y por tu gran misericordia» (ofi cio bizantino de la Ascensión).

La Virgen María en su Asunción a la gloria

«En el parto te conservaste virgen. En tu tránsito no desamparaste el mundo, oh Madre de Dios. Te trasladaste a la vida, porque eres Madre de la Vida y, con tu intercesión, salvas de la muerte nuestras almas.

La muerte y el sepulcro no prevalecieron contra la Madre de Dios, la que es infatigable en su oración y, con sus ruegos, esperanza infalible. Como era Madre de la vida, la trasladó a la vida el que habitó en su seno siempre virgen» (liturgia bizantina, ofi cio de la Dormición de la Madre de Dios).

Alabanza cotidiana a la Virgen María

«Justo es en verdad llamarte bienaventurada, a ti que a Dios diste a luz, a ti siempre dichosa e inmaculada, Madre de nuestro Dios. A ti más excelsa que los querubines y sin comparación más gloriosa que los serafi nes, a ti que sin perder la integridad diste a la luz el Dios Verbo, a ti verdadera Madre de Dios, te ensalzamos» (Axion estín. Alabanza cotidiana del rito bizantino en la liturgia eucarística y el ofi cio).

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BIBLIOGRAFIA

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Capítulo tercero

LA CELEBRACION DEL MISTERIO DE CRISTO

EN LAS FIESTAS DE LOS SANTOS

La Iglesia celebra el misterio de Cristo a lo largo del año litúrgico ha-ciendo memoria de los santos que, siguiendo a Cristo Jesús, incorporados a él por el bautismo, vivieron bajo la acción del Espíritu Santo. Son ellos y ellas los que refl ejan la multiforme gracia de Cristo en la intensa riqueza de aspectos de la única santidad evangélica.

En realidad, la santidad de todos aquellos que la Iglesia conmemora en el año litúrgico es la santidad misma de Cristo y de la Esposa de Cristo; esta celebración es en cierto modo una experiencia que confi rma la historia de la salvación que continúa en el tiempo y se hace patente en estas perso-nas que son una manifestación de las palabras y de los hechos salvadores de Dios en Cristo. Esta santidad pertenece a las obras maravillosas que el Señor continúa obrando en su Iglesia.

Para exponer este tema sintéticamente queremos ante todo ofrecer una serie de principios comunes, siguiendo nuestra habitual clave metodológica, para comprender mejor el panorama de la variedad de celebraciones de los santos en la Iglesia según el actual calendario de la Iglesia universal.


HISTORIA

Los orígenes del culto de los santos

La raíz de una celebración de los santos en la Iglesia se puede muy bien encontrar en el memorial de los patriarcas y padres en la fe que los israelitas hacían en sus oraciones ante el Señor. Este recuerdo de los padres no era sólo el de las obras grandes realizadas por Dios en sus siervos; era la fi rme convicción de que ellos intercedían por el pueblo ante el Señor. Recordarlos era hacer memorial, invocar su protección y proponerlos ante Dios como intercesores. Baste recordar la oración de Azarías en el horno cuando se dirige a Dios y le dice: «No repudies tu alianza, no nos retires tu mi se ri cor dia, por Abrahán tu amado, por Isaac tu siervo, por Israel tu santo» (Dn 3,34-35).

En el NT la presencia de los santos se justifi ca por la denominación que es común a todos los bautizados, que son llamados santos (Rm 1,7) y son propuestos como ejemplo aquellos que, a imitación de Jesús, dan la vida por la fe, como es el caso del diácono Esteban. El mismo Apocalipsis nos presenta el espectáculo de la Jerusalén celestial, poblada de testigos de Cristo, de sacerdotes de Dios que elevan el cántico de la alabanza (Ap 5,9-10).

Esta conciencia de la comunión con todos los santos, de la realidad de la liturgia cristiana en la que nos acercamos al único Mediador de la nueva alianza que preside la asamblea de los primogénitos (Hb 12,22-24), es el fundamento de una comunión con los santos en la liturgia que más tarde pasa a concretizarse, por diversas razones, en la veneración explícita y en el culto litúrgico de los santos cristianos.

Primeros factores de una evolución

En los orígenes del culto de los santos está sin duda alguna el infl ujo profundo y ejemplar del culto de los mártires. Siguiendo la costumbre de conmemorar los aniversarios de los difuntos, el recuerdo anual de la muerte gloriosa de algunos cristianos que habían ofrecido su vida por Cristo, con-fesando con fi rmeza su fe, se convirtió muy pronto en una celebración que recordaba no tanto el día de su muerte sino el de su nacimiento a la nueva vida; por eso se le llamó dies natalis. Una denominación marcada por la espe-ranza que viene del misterio de la muerte y de la resurrección de Cristo.

Ya en el siglo II tenemos testimonios de la celebración del aniversario de la muerte de Policarpo, el santo obispo mártir de Esmirna. Las Cartas

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de Ignacio ayudan a percibir el sentido profundo del martirio de un pastor de la Iglesia. Los cristianos recogen con interés en las Actas de los mártires los detalles de su muerte, como sucede por ejemplo con las de las santas Perpetua y Felicidad. Las iglesias locales envían a las otras iglesias herma-nas estas narraciones para que sean leídas en las asambleas cristianas como edifi cación y ejemplo de todos los fi eles.

Ya desde el principio de la Iglesia hay una clara percepción de lo que es el culto tributado a Cristo y lo que es la veneración de los santos, como testimonia este fragmento del martirio de Policarpo: «Nosotros adoramos a Cristo porque es el Hijo de Dios. En cuanto a los mártires, los amamos como discípulos e imitadores del Señor, y es justo, a causa de su devoción incomparable hacia su rey y maestro; que podamos nosotros, también no-sotros, ser sus compañeros y sus condiscípulos» (citado por el Catecismo de la Iglesia Católica n. 957)

Muy pronto el catálogo de los mártires, cuyos aniversarios se con- me mo ran, va llenando las hojas del calendario con una serie de fi estas en sus dies natalis, para hacer memoria de ellos y celebrar la eucaristía. A ello contribuyen también la veneración de sus reliquias y más tarde la cons truc -ción de templos en los lugares del martirio o en otros sitios donde se han trasladado las reliquias.

En el siglo IV tenemos ya muchos datos de la celebración de los mártires. Los Padres de la Iglesia Agustín y Juan Crisóstomo, por ejemplo, dedican homilías especiales para conmemorar a estos insignes testigos de la fe en el día de su aniversario. Un grupo de celebraciones del santoral acompaña la fi esta de Navidad, como si los santos fueran el cortejo del Señor en su dies natalis. Un hecho común a diversas tradiciones litúrgicas, entre ellas la liturgia romana, que todavía hoy conserva este recuerdo. Después de los mártires irán apareciendo en el fi rmamento de la Iglesia los confesores, las vírgenes, los monjes, los pastores santos. Al culto popular y a la elevación espontánea de algunos fi eles al honor de los altares por parte de la Iglesia, seguirá a partir del siglo X una legislación más austera con la que se reserva al Papa la canonización de los santos. El primer santo canonizado es san Ulrico, Obispo de Ausburgo, muerto en el año 973, canonizado por Juan XV en una asamblea de obispos en la Basílica de Letrán en el año 993. A partir de este momento la elevación a los altares constituye uno de los actos solemnes del magisterio de la Iglesia y del primado del Sumo Pontífi ce.

Diversos y progresivos calendarios romanos que iban fi jando la fecha de la celebración de los santos se han ido siguiendo en la historia, siempre abiertos a la integración de nuevas fi guras de santidad canonizadas en la

La celebración del misterio de Cristo en las fi estas de los santos


Iglesia universal. A estos calendarios generales hay que añadir la multitud de calendarios particulares de las iglesias locales y de las familias religiosas, que han ido integrando en la celebración del año litúrgico muchas fi guras propias, a veces, como sucede especialmente a partir de la Edad Media, sin mucho rigor histórico en la determinación de la historia de las personas y de la efectiva ejemplaridad de su vida.

Los especialistas señalan tres momentos fundamentales en esta fi jación de los calendarios del año litúrgico con las celebraciones de los santos. La primera en la Edad Media, hacia fi nales del siglo XII, con la integración de santos contemporáneos, como santo Tomás Becket. La segunda en el siglo XVI, con el calendario de la Misa y del Breviario que se promulgan después del Concilio de Trento. En él se depuran algunos nombres de fi -guras legendarias y se integran otras fi guras nuevas, con fama universal de santidad en la Iglesia. Finalmente, a partir del siglo XVI, por diversas circunstancias, entre ellas la canonización de muchos santos de fama uni- ver sal, el calendario se va enriqueciendo notablemente hasta llegar a una presencia avasalladora en el ciclo del Santoral, hasta el punto que se corre el riesgo de eclipsar el verdadero sentido del año litúrgico como celebración de los misterios del Señor.

La reforma del calendario universal

En el calendario de 1969, promulgado después del Vaticano II y en actuación de sus directrices, se restablece el equilibrio con una drástica reducción de fi estas de los santos con carácter universal. Una reforma que a algunos pareció hasta excesiva y de tendencia protestante.

Sin embargo, la Iglesia conserva con cuidado la memoria de todos sus hijos e hijas que se distinguen por la santidad de su vida. La futura edición del Martirologio romano recogerá con toda la amplitud y rigor científi co la memoria de todos los beatos y santos, propuestos a la veneración de los fi eles.

Entre los criterios que han guiado la distribución de la presencia de los santos en el nuevo calendario litúrgico cabe recordar algunos principios.

Ante todo, era necesario establecer una neta subordinación de las me-morias y fi estas de los santos a la precedencia de los tiempos litúrgicos y de las fi estas del Señor. En segundo lugar era necesaria una mayor uni ver sa li dad en la selección de los santos y una acentuación de las fi guras más insignes. Además se requería una revisión de las fechas de su celebración, de los tí-

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tulos propios de cada santo y de la importancia de su celebración según las diversas formas: solemnidad, fi esta, memoria obligatoria, me mo ria libre.

Han quedado potenciados los calendarios particulares de las iglesias locales y de las familias religiosas. La edición del Martirologio romano esta ble ce rá con toda su riqueza y objetividad la memoria de todos los santos en la Iglesia en cada día del año, aunque sin modifi car la estructura actual de las celebraciones del calendario.

TEOLOGIA

Los principios doctrinales del Vaticano II

Una teología apenas esbozada de lo que podemos llamar el fun da men to doctrinal de la celebración de los santos en la liturgia en general y en el año litúrgico en particular, nos la ofrecen algunos textos del Vaticano II.

Ante todo, SC 8 nos recuerda la índole escatológica de la liturgia eclesial y la comunión de los santos que en ella se realiza: «venerando la memoria de los santos, esperamos tener parte con ellos y gozar de su compañía». Son palabras que se inspiran en dos textos del canon romano en el Communi-cantes y en el Nobis quoque. LG 50, al hablar de la dimensión escatológica de la Iglesia, recuerda la comunión de los santos, su especial intercesión por nosotros y el ejemplo de sus virtudes.

Pero es en SC 104 donde se esboza la teología de la presencia de los santos en el misterio de Cristo que se celebra en el año litúrgico:

«La Iglesia introdujo en el círculo anual el recuerdo de los mártires y de los demás santos, que llegados a la perfección por la multiforme gracia de Dios y habiendo ya alcanzado la salvación eterna, cantan en el cielo la perfecta alabanza de Dios e interceden por nosotros. Porque al celebrar el tránsito de los santos de este mundo al cielo, la Iglesia proclama el misterio pascual que en ellos se ha cumplido al sufrir y ser glorifi cados con Cristo, propone a los fi eles su ejemplo, que atrae a todos al Padre por medio de Cristo, e implora por sus méritos los benefi cios divinos».



Elementos para una teología litúrgica

La celebración de las fi estas de los santos tiene una lógica colocación en las diferentes dimensiones del misterio litúrgico.

Culto y santifi cación

La dimensión fundamental de la celebración de un santo pertenece al misterio de la salvación como gozosa proclamación de la santifi cación realizada en los santos y como glorifi cación vivida por ellos. La celebración de su memoria hace revivir la gracia de la santifi cación para la Iglesia con la proclamación de la palabra y la participación de la eucaristía, en la que los santos no inter-fi eren el movimiento santifi cante que viene de Dios Padre, por Cristo y en el Espíritu a la Iglesia; más bien su memoria, al confi rmar la fuerza santifi cante de la palabra y de los sacramentos en su vida, acrecienta, por decirlo así, la ejemplaridad para todo el pueblo de Dios. Algo semejante se puede decir en la dimensión cultual. No son los santos objeto de glo ri fi ca ción propia, sino ocasión de glorifi cación de Dios y demostración clara de que la gloria de Dios es el hombre vivo y la vida del hombre es la visión de Dios, según la certera expresión de san Ireneo. Nos unimos en la liturgia a la glorifi cación que los santos tributan en el cielo a aquél que es el solo santo, el maestro divino de la perfección, la fuente y el origen de toda santidad.

Dimensión trinitaria

En la celebración de la memoria de los santos hay, pues, una im pres -cin di ble celebración del misterio trinitario.

Celebramos en Dios Padre a aquél que es perfecto y a cuya perfección tienen que conformarse todos los discípulos de Jesús (Mt 5,48) y cuya vo-luntad es la santifi cación de todos sus hijos (1 Ts 4,3; Ef 1,4); en los santos no sólo el Padre es glorifi cado, sino que resplandece su designio salvador y la efi cacia de su amor.

Todos los santos son discípulos de Jesús, miembros de su cuerpo; todos refl ejan la imagen, cada cual a su modo, de ese arquetipo de la santidad realizada que es el primogénito entre todos los hermanos, al cual tienen que conformarse todos según el plan divino (Rm 8,29). El misterio pascual de Cristo resplandece en sus santos y la perseverante efi cacia de su acción santifi cadora en la Iglesia se hace tangible en la liturgia, que nos ofrece la ejemplaridad de su multiforme gracia, tal como aparece en cada uno de los santos. En la multitud de los santos queda refl ejada la efi cacia y la riqueza de las palabras del evangelio vivido por los santos.

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El Espíritu Santo, el santifi cador, es el iconógrafo interior, el que inscribe en el rostro de los santos la imagen de Cristo, el que los plasma como icono-plastés según el modelo que es Cristo, como se expresa la teología oriental. Al celebrar la memoria de los santos celebramos la acción efi caz, múltiple e incesante del Espíritu santo y santifi cador.

Toda fi esta de los santos se resume, pues, en una glorifi cación del Padre, por Cristo, en el Espíritu, ya que cada hermano nuestro celebrado por su santidad es un hombre vivo que lleva en su rostro los rasgos de la acción trinitaria, el signo efi caz de la deifi cación y de la conformación a Cristo como ideal cristiano realizado.

El aspecto eclesial

A nivel eclesial, los santos demuestran efectivamente que la Iglesia es santa por vocación y tal santidad se manifi esta concretamente en sus hijos. Son los santos y santas presentes a lo largo de todas la épocas de la historia, en las diversas latitudes de la geografía del mundo, en la estupenda riqueza y variedad de los carismas evangélicos. Son santos y santas que expresan la santidad universal en los diversos estados de vida y en las diversas eda-des, porque todos están llamados a la santidad. Por eso la Iglesia venera su memoria, mira su ejemplo, implora su intercesión, goza de su presencia y aspira a alcanzar con ellos la plena comunión en la gloria.

La santidad refl ejada por las celebraciones del año litúrgico es como la celebración de la presencia del evangelio a través del tiempo y el espacio en aquellos que, viviendo la palabra de Dios, han quedado transfi gurados por esa misma palabra en el cielo.

La dimensión antropológica

En la dimensión antropológica, la celebración de los santos ofrece a la Iglesia esos rostros humanos, de todo pueblo, lengua y nación, que son transparencia de la gracia en su propia humanidad. La colaboración con la gracia es sólo una expresión más de esa bondad divina con la que Dios, según la expresión de Agustín en uno de los prefacios de los santos, al co-ronar sus méritos corona su propia obra. En los santos, pues, resplandece la dimensión antropológica de la santifi cación que ellos han acogido, del culto de la liturgia y de la vida que ellos han actualizado en su propia existencia. Los santos son plenitud de humanidad redimida y santifi cada, auténticas obras maestras de la gracia de Dios.

En ellos es glorifi cado el Padre, fuente, autor y meta de la santidad; resplandece el rostro de Cristo, maestro y modelo único de la santidad



evangélica, se manifi esta la gracia del Espíritu Santo que hace de los san-tos auténticos portadores del Espíritu, pneumatóforos. La Iglesia aparece santa en sus hijos. La humanidad alcanza el ideal de su vocación humana y evangélica.

LITURGIA

Celebrar la memoria de los santos signifi ca celebrar la palabra, la eu-caristía, la oración. Todo el ámbito de la memoria de un santo se reduce a la inserción de su recuerdo en esas coordenadas de la liturgia.

La palabra que ilumina la santidad

Generalmente las celebraciones de los santos se insertan en el ciclo litúrgico sin estorbar el ritmo de cada uno de los tiempos con sus propias lecturas. Sólo en algunas ocasiones, sobre todo por razón de su solemnidad, la Iglesia ofrece una serie de lecturas que están en sintonía con su mensaje. Por eso, la preferencia de la celebración tiene que ir a las lecturas del lec-cionario ferial de los tiempos litúrgicos propios.

Cuando las circunstancias lo aconsejen, se debe recurrir al leccionario del común de los santos o a las lecturas propias.

Es importante en ese caso ver la relación que existe entre las lecturas bíblicas y la celebración de los santos. A veces son ellos los que ilustran con su vida la realidad misma del mensaje bíblico de las lecturas; otras veces son las lecturas las que nos ofrecen la posibilidad de reconocer los rasgos característicos de su santidad. De todos modos esta anotación es importante. Los santos han vivido la palabra, son palabras de la Palabra única que es Cristo; confi rman la revelación y la enriquecen con su experiencia. Dicen, pues, relación con la revelación y la historia de la salvación.Una adecua-da selección de las lecturas propias o del común ayuda a mantener esta dimensión normal de la evocación de los santos, palabras vivas, palabras hechas experiencias en la santidad, con la unidad y variedad de las palabras mismas de la revelación.

En los leccionarios hay una abundante selección de textos apropiados de la palabra, tanto en el propio como en el común de los santos. Esa palabra sirve para evangelizar y para mantener siempre viva al celebrar a los santos y su inserción en la historia de la salvación.

335La celebración del misterio de Cristo en las fi estas de los santos

La oración que celebra la santidad cristiana

Cada santo tiene en la celebración eucarística y en la Liturgia de las Horas al menos una oración colecta que da el tono y signifi cado a su fi esta y resalta con breves y sobrias pinceladas la faceta del misterio de Cristo característica de su ejemplo y mensaje en la Iglesia. Algunos santos tienen una mayor riqueza de elementos eucológicos, tanto en la misa como en la Liturgia de las Horas. Pocos son los prefacios propios de los santos. Los del común, aunque no del todo satisfactorios para que puedan ser expresión cabal de todos los aspectos de la santidad, ofrecen algunos rasgos ca rac te -rís ti cos de las diversas categorías: común de los santos, apóstoles, mártires, pastores, seguidores de Cristo.

También la Liturgia de las Horas cuenta con elementos propios de los santos en la lectura hagiográfi ca o espiritual de sus escritos, en las antífonas del Magnifi cat y del Benedictus. Sólo los grandes santos tienen sus elementos propios en las preces y a veces en los himnos.

Quizá no es del todo satisfactoria la elaboración del común de los santos, tal como aparece en la Liturgia de las Horas, especialmente por la repetición excesiva del esquema de los santos pastores, que tiene una apli-cación a muchas categorías de santos y a la larga dan la impresión de una cierta monotonía y de una excesiva generalización del tipo de santidad que cae bajo la denominación de santos pastores.

La comunión con los santos en la Eucaristía

La Eucaristía es la forma concreta de celebrar a los santos en la comu-nión con Cristo. De esta forma entran en el corazón del misterio pascual. No hay, por decirlo, así elementos propios de los santos dentro de la gran plegaria eucarística, si excluimos su memoria en la comunión de los san-tos. Sólo cuando hay un prefacio especial tenemos una forma solemne de recordarlos en el memorial de Cristo y proponer el ejemplo del santo con una particular importancia. Hay que recordar, sin embargo, que la Iglesia, al menos desde el canon romano, ha introducido la memoria de los santos en el corazón de la plegaria eucarística con una triple dimensión, que una u otra plegaria acentúa: la comunión de los santos y su veneración, su intercesión por nosotros en el momento en que la Iglesia intercede para que se realice plenamente la efi cacia del sacrifi cio de Cristo y la presencia de los santos en la gloria, que es motivo de esperanza para la Iglesia peregrina.

En otras ocasiones, como en la celebración del bautismo, la invocación


de los santos se hace mediante las letanías, presentes en algunas ce le bra cio nes del año litúrgico, como en la misma Vigilia Pascual. En otras ocasiones se actualiza la memoria de los santos y se implora su intercesión universal durante otras celebraciones, como es el caso de las ordenaciones, profesión religiosa, etc.

Una antología de las fi estas más importantes

Vamos a ofrecer una breve reseña histórico-litúrgica de las fi estas más importantes del año litúrgico. En la Liturgia de las Horas y en recientes ediciones de algunos misales aparece en cada una de las fi estas una breve reseña histórica que puede ofrecer la inspiración para la monición inicial o para la homilía de la misa.

Una solemnidad para todos los santos

Desde el siglo IV existe en la liturgia una celebración en honor de todos los mártires. La liturgia bizantina conserva esta tradición en el domingo después de Pentecostés, en el que celebra el domingo de todos los santos. La fi esta actual de la Iglesia de Roma se remonta al siglo IX y fue concedida por el papa Gregorio IV al emperador Ludovico Pío.

En la liturgia actual se subraya que es una fi esta común de todos los santos. La lectura del Apocalipsis ( Ap 7,2-4,9-14) nos ayuda a remontarnos a esa multitud de santos de la Jerusalén celestial, mientras la segunda lec-tura (1 Jn 3,1-3) describe la vocación del cristiano que es ser hijo de Dios; el evangelio muestra el camino de la santidad cristiana que son las bienaven-turanzas evangélicas (Mt 5,1-12a). Pieza fundamental de la eucología de la misa es el prefacio con la visión de la Jerusalén celestial, hacia la que camina la Iglesia peregrina, y la cercanía de los santos que son amigos nuestros y modelos de vida.

Elementos importantes encontramos también en la Liturgia de las Horas, especialmente en las preces y en los himnos.

Solemnidades de algunos santos en particular

Por su importancia particular, algunos santos tienen un grado especial de celebración.

San José, Esposo de la Virgen María ( 19 de marzo)

La veneración de San José tiene su origen en Oriente y conoce sobre

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todo en la Edad Media un gran incremento. Su fi esta litúrgica del 19 de marzo parece remontarse a un calendario del siglo XII. La presencia de san José tiene también su lugar en el ciclo de Adviento y de Navidad, hasta la fi esta de la Presentación del Señor.

La fi esta del patrocinio de san José, de origen carmelitano, fue ex ten di da por Pío IX a la Iglesia universal y conoció en el pontifi cado de Pío X una gran importancia. Fue sustituida por Pío XII por la fi esta de san José obrero; una memoria que en el calendario actual ha quedado en la fecha del 1 de mayo, la fi esta del trabajo, pero muy reducida en su importancia y en su efectiva celebración. La misma fecha del 19 de marzo no es quizá la más favorable para conmemorar a san José, pues cae siempre en Cuaresma.

La liturgia de la palabra presenta estos textos:2 Sm 7,4-5.12-14.16: le dio el trono de David su padre.Salmo: 88: Dios es fi el a sus promesas.Rm 4,13.16-18.22: Abrahán esperó contra toda esperanza.Mt 1, 16.18-21.24: el anuncio a José.O bien: Lc 2,41-51: tu padre y yo te buscábamos. La celebración litúrgica del santo es digna; tiene su prefacio propio y

la actual liturgia ha puesto de relieve su misión de ser el guardián de las primicias de la redención.

Natividad de San Juan Bautista (24 de junio)

El Precursor del Señor tiene una doble fi esta, la más antigua con grado de solemnidad, para celebrar su nacimiento, el 24 de junio, seis meses antes del nacimiento de Jesús. La segunda es de origen palestino y se remonta probablemente a la dedicación de la Iglesia de su martirio en Sebaste de Samaría: es la fi esta del martirio (29 de agosto).

Sobre todo la fi esta de su nacimiento tiene una gran importancia litúr-gica, por ser solemnidad, de manera que si cae en domingo prevalece su celebración; tiene dos formularios de la misa, para la vigilia y para el día con lecturas propias:

Misa de la vigilia:Jr 1,4-10: desde el seno materno te llamé.Salmo 70: mi boca anunciará tu justicia.1 P 1,8-12: acerca de la salvación indagaron los profetas.Lc 1,5-17: el anuncio a Zacarías.



Misa del día:Is 49,1-6: te haré luz de las naciones.Salmo 138: me has llamado del seno de mi madre.Hch 13,22-26: la predicación de Juan.Lc 1, 57-66.80: el nacimiento de Juan.La eucología de la fi esta tiene en las oraciones y sobre todo en el nue-

vo prefacio, que ofrece una síntesis de su misión de Precursor de Cristo, elementos de gran valor, a los que hay que añadir los clásicos himnos de la fi esta, las antífonas y las nuevas invocaciones e intercesiones.

San Pedro y San Pablo (29 de junio)

Es una fi esta que puede remontarse al siglo III con la dedicación del cementerio Ad catacumbas, donde todavía hoy, en las catacumbas de San Se-bastián en Roma, tenemos los famosos grafi tos con los que se invoca a los dos santos; el Sacramentario Veronense da fe de la importancia que tenía esta fi esta, ya que recoge una serie impresionante de formularios de misas para los dos apóstoles. La liturgia actual celebra a la vez el martirio de Pedro y de Pablo con textos escogidos y unitarios, como en el magnífi co prefacio de la misa; en él se pone de relieve la comunión entre Pedro el pescador de Galilea, primero en la confesión de la fe, y Pablo, maestro y apóstol de las gentes.

San Pablo por su parte tiene una celebración especial el 25 de enero, fi esta de su conversión. Mientras san Pedro tiene actualmente otra fi esta que es la de la cátedra (22 de febrero), como conmemoración de su dignidad episcopal y primacial en Antioquía y en Roma.

Para la celebración de la misa se proponen dos formularios con estas lecturas que evocan textos propios alusivos a Pedro o a Pablo:

Misa de la vigilia:Hch 3, 1-10: los milagros de Pedro en nombre de Jesús.Salmo 18: a toda la tierra alcanza su pregón.Gl 1,11-20: se dignó revelar a su Hijo en mí.Jn21,15-19: pastorea mis ovejas.

Misa del día:Hch 12, 1-11: prisión y liberación de Pedro.Salmo 33: el ángel del Señor libra a los que temen a Dios.Tm 4,6-8,17-18: he combatido bien mi combate.Mt 16, 13-19: la confesión de Pedro y la promesa del primado.


Santiago Apóstol, patrón de España (25 de julio)

Santiago el mayor, hijo de Zebedeo, primer testigo de la fe por su martirio, ha tenido mucha importancia en la Iglesia por su santuario en Compostela, meta de peregrinaciones desde la Edad Media. Su fi gura de evangelizador y de protector reviste una gran importancia para España, que lo considera como su Patrono. Como siempre, el prefacio resume el sentido de la fi esta y propone la fi gura del apóstol, discípulo predilecto de Cristo, primero en beber el cáliz del Señor. Con Pedro y Juan pertenece al grupo de los discípulos que han participado más de cerca en la gloria de la Trans fi gu ra ción y en la agonía del Getsemaní.

He aquí los textos bíblicos de la misa del día:

Hch 4,33;5.12.27-33; 12,1b: testimonio de los apóstoles y martirio de Santiago.

Salmo 66: oh Dios, que te alaben los pueblos.2 Co 4,7-15: creí, por eso hablé.Mt 20,20-28: quien quiera ser grande, sea vuestro servidor.

Fiestas de los ángeles y arcángeles

La fi esta de san Miguel Arcángel es antiquísima, así como su devoción. Las fi estas de los Arcángeles Gabriel y Rafael eran recientes. Ahora los tres Arcángeles más conocidos se celebran en la fecha clásica de la fi esta de san Miguel, que era la fecha de la dedicación de su Iglesia en Roma cerca de la via Salaria el 29 de septiembre.

Los tres Arcángeles con sus nombres están unidos a su misión en la historia de la salvación: Miguel, que signifi ca «¿Quién como Dios?», repre-senta la adoración del Dios único. Gabriel, cuyo nombre signifi ca «Fuerza de Dios», es el mensajero de Zacarías y de María; representa la misión de los ángeles mensajeros de los secretos de Dios. Rafael, que signifi ca «Medicina de Dios», aparece en el libro de Tobías con una misión de presencia y de curación de parte del Dios de Israel.

El 2 de octubre se ha conservado la memoria de los Angeles, fi esta que existía en el calendario romano desde el 1615, como celebración de todos los espíritus del cielo que ven el rostro de Dios y acompañan la vida de los hombres como protectores, según la palabra de Jesús referida a los niños (Mt 18,10), que se lee en el evangelio del día.


Los santos del Antiguo y del Nuevo Testamento

El actual calendario romano no tiene ninguna fi esta especial para los santos patriarcas y profetas del AT. Oriente conserva mejor esta tradición y celebra el 20 de julio la fi esta de san Elías y de todos los profetas.

Entre los testigos del Verbo Encarnado, los santos que unen la antigua y la nueva Alianza, hemos de recordar en orden progresivo de entrada en la historia de la salvación algunos más importantes.

Santos Joaquín y Ana (26 de julio). Su memoria, celebrada en Oriente el 9 de septiembre, después de la Natividad de la Virgen, ha quedado fi jada en una única fi esta en este día, en la fecha de la antigua conmemoración de santa Ana.

Los apóstoles del Señor

Desde la antigüedad han tenido una importancia especial en la litur-gia. Todos los apóstoles tiene su celebración; a ellos se añaden los nombres de Marcos, de Lucas y de Bernabé, que son considerados semejantes a los apóstoles o por ser evangelistas o por ser discípulos del Señor.

De ellos la Iglesia celebra su conmemoración o su martirio con esta importancia fundamental. Hemos hablado ya de algunos de ellos que tienen grado de solemnidad. Recordemos ahora los otros apóstoles del Señor.

Por su colocación en el ciclo de Navidad, tiene una importancia parti-cular la conmemoración de san Juan Evangelista, el testigo del Verbo Encar-nado; su fi esta se celebra desde antiguo el 27 de diciembre. Está unida a la de los santos Inocentes del 28 de diciembre en el cortejo natalicio de los san-tos, considerados como los primeros testigos o mártires del Verbo En car na do.

En las otras fi estas de los apóstoles o evangelistas tenemos referencias especiales en los textos bíblicos de la misa. Más difícil es determinar el porqué de las fechas elegidas para su celebración. Recordemos en orden progresivo las fechas de estas celebraciones.

25 de abril, san Marcos, evangelista.3 de mayo, santos Felipe y Santiago, apóstoles.14 de mayo, san Matías, apóstol.11 de junio, san Bernabé, apóstol.3 de julio, santo Tomás, apóstol.25 de julio, Santiago, apóstol.24 de agosto, san Bartolomé, apóstol.21 de septiembre, san Mateo, apóstol y evangelista.

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18 de octubre, san Lucas, evangelista.28 de octubre, santos Simón y Judas, apóstoles.30 de noviembre, san Andrés apóstol.Además de los santos Pedro y Pablo y de Juan, apóstol y evangelista,

en la lista de los apóstoles tiene una importancia especial san Andrés, patrón de la Iglesia de Constantinopla, el protokletós o primer llamado; rasgos de la importancia de su fi esta y de su amor a la cruz quedan todavía en los textos litúrgicos de hoy.

Los discípulos y discípulas del Señor

Entre los personajes del evangelio han entrado en la celebración de la Iglesia los nombres de Marta y de María.

María de Magdala, cuya memoria se celebra el 22 de julio, en realidad es un personaje que la tradición identifi ca con María la pecadora y María de Betania, fi guras que la Iglesia oriental celebra en fi estas diversas. La ce le bra ción actual del Misal romano parece referirse a una sola María, pre-cisamente la que fue testigo del misterio pascual y estuvo ante la Cruz del Señor y fue la primera que recibió el anuncio de la Resurrección de Cristo por medio de su Señor.

Santa Marta, cuya memoria se celebra el 29 de julio, recuerda su amistad con Jesús, su fe en él y los hermanos de Betania, con la referencia a Lázaro y a María. Por eso algunos calendarios particulares celebran en ese día a los tres santos hermanos: Marta, María y Lázaro de Betania.

Finalmente en la lista de los discípulos de los apóstoles de los que nos habla el NT. hemos de recordar a los santos Timoteo y Tito, discípulos de san Pablo, cuya memoria se celebra el 26 de enero.

Mártires de ayer y de hoy

Un lugar importante en el calendario universal y una categoría especial ocupan los santos mártires, los testigos de la fe. Su presencia cubre todo el calendario litúrgico con la predilección por los testigos de la antigüedad cristiana. Entre ellos resaltamos:

San Esteban, diácono y protomártir (26 de diciembre), con una ce le bra ción antiquísima cantada ya por los Padres de la Iglesia en sus homilías.

En las primicias de la Iglesia subapostólica tenemos las fi guras de san-tos obispos pastores que nos han dejado también una herencia de doctrina, como san Ignacio de Antioquía (17 de octubre), san Policarpo de Esmirna (23 de febrero), san Ireneo de Lión (28 de junio), san Clemente, papa de Roma (23 de noviembre), Justino mártir (1 de junio).



Numerosos son los mártires de la era de las persecuciones de los cuales se celebra la memoria. Entre ellos recordamos a Fabián y Sebastián (20 de enero), la virgen Inés (21 de enero), el diácono Vicente (22 de enero), Per-petua y Felicidad (7 de marzo), Nereo, Aquileo y Pancracio (12 de mayo), los protomártires de la Iglesia de Roma (30 de junio), Cornelio y Cipriano (16 de septiembre), Cosme y Damián (26 de septiembre). Pero el más célebre entre todos es sin duda el diácono Lorenzo, cuya devoción en Roma ha hecho de su memoria del 10 de agosto una celebración especial.

Pero toda la historia de la Iglesia está representada por el testimonio de los mártires en diversas épocas, de la Edad Media hasta nuestros días, con los mártires del Japón (6 de febrero), de Oceanía (Pedro Chanel, 28 de abril), de Uganda (3 de junio), de América del Norte y Canadá (19 de octubre), de Vietnam (24 de noviembre). Hasta de nuestro siglo tenemos la fi gura de María Goretti (6 de julio) y de Maximiliano Kolbe (14 de agosto).

Los Padres y doctores de la Iglesia, los Patronos de Europa

Por su importancia en la vida de la Iglesia podemos recordar algunas fi guras que ocupan un lugar privilegiado en el calendario.

Entre los doctores de la Iglesia de Oriente, la Iglesia hace memoria de Basilio Magno y Gregorio Nazianceno (2 de enero), Cirilo de Jerusalén (18 de marzo) y Cirilo de Alejandría (27 de junio), Atanasio de Alejandría (2 de mayo) y Efrén (9 de junio), Juan Crisóstomo (13 de septiembre) y Juan Damasceno (4 de diciembre).

Entre los doctores de la Iglesia de Occidente de la época patrística cabe destacar a Hilario de Poitiers (13 de enero), Isidoro de Sevilla (4 de abril), Beda el Venerable (25 de mayo), Pedro Crisólogo (30 de julio), Agustín de Hipona (28 de agosto), Gregorio Magno (3 de septiembre), Jerónimo (20 de septiembre), León Magno (10 de noviembre), Ambrosio de Milán (7 de diciembre). Por su doctrina y su infl ujo en la Iglesia tienen categoría de doctores, nombrados recientemente por la Iglesia o reconocidos desde su muerte, estos santos y santas principales: Tomás de Aquino (28 de enero), Pedro Damián (21 de febrero), Anselmo de Aosta (21 de abril), Antonio de Padua (13 de junio), Buenaventura (15 de julio), Alfonso María de Ligorio (1 de agosto), Bernardo (20 de agosto), Juan de la Cruz (14 de diciembre), Pedro Canisio (21 de diciembre) y Francisco de Sales (24 de enero). Con una categoría propia aparecen las fi guras de las dos primeras mujeres que ostentan el título de doctoras de la Iglesia: Catalina de Siena (29 de abril) y Teresa de Jesús (15 de octubre).

Con título especial de fi esta fi guran hoy en el calendario de la Iglesia

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los patronos de Europa: Cirilo y Metodio (14 de febrero) y Benito abad y padre de los monjes (11 de julio).

Un caleidoscopio de la santidad de la Iglesia

Los otros santos que fi guran en el calendario de la Iglesia constituyen, a su manera, un caleidoscopio de la santidad en sus diversas facetas y en una representación universal por lo que se refi ere a las edades, a los esta-dos, a los siglos de vida de la Iglesia y a los momentos de su historia, a la re pre sen ta ción de todas las naciones. Así en la variedad de expresiones, cada santo y todos juntos, ofrecen la belleza de la santidad de la Esposa que es la Iglesia y refl ejan con originalidad personal la única santidad de Cristo.


La liturgia da el tono justo a la celebración de los santos. El carácter trinitario, eclesial y antropológico de la celebración, así como la inserción de su memoria en la palabra, la oración y la eucaristía con una referencia al misterio de la salvación, ofrecen la posibilidad de una pastoral que ponga la devoción de los santos en su lugar apropiado; sin exageraciones, sin minimalismos.

La Iglesia presenta con sobriedad la variedad de celebraciones de los santos. Las memorias tienen su expresión discreta para que no se pierda el hilo del tiempo litúrgico correspondiente. Las fi estas y solemnidades ponen en evidencia los santos que en la Iglesia universal o en los grupos par ti cu la res presentan unos valores evangélicos dignos de ser celebrados.

Toda la atención pastoral debe estar orientada a esta visión litúrgica de la devoción a los santos y a su esencial referencia a Cristo.

Sobre todo habrá que tener mucho tacto pastoral en el tono de la pre-sentación de la fi gura de los santos a la luz de la palabra; sería conveniente una mejor catequesis visual de las imágenes de los santos y del lugar que ocupan en los templos. Siguen siendo problemáticas las formas más adecua das de orientar la religiosidad popular y sus manifestaciones que nunca están exentas de algunas exageraciones.

Las fi estas de los santos tienen que ser ocasión propicia para la evan-gelización, para aquilatar el sentido eclesial que en ellos se refl eja, para pasar de la contemplación de su virtudes a la realización de sus obras en favor de la humanidad.



RASGOS DE ESPIRITUALIDAD

La espiritualidad litúrgica de la celebración de los santos en general está marcada por la misma orientación que la Iglesia da en los textos de sus celebraciones. De estos textos fundamentales escogemos una serie de ideas clave de la espiritualidad, es decir de liturgia vivida.

Reunidos en comunión... veneramos la memoria

La expresión del canon romano resalta estas dos ideas fundamentales: la comunión y la veneración. En Cristo Jesús, la Iglesia en su unidad esencial es la comunión del cielo y de la tierra. La memoria de los santos explicita esa comunión que es compañía, vida en el mismo principio vital de la gracia, promesa de ser lo que ellos ya son en plenitud.

En el recuerdo o memorial de los santos, con sus nombres, que son los nombres nuevos de la gloria, y sus rostros, transfi gurados por la luz de la eternidad, la Iglesia revive su historia de salvación y recibe el refl ejo del esplendor de su santidad. La justa relación con los santos es la de veneración (doulía), que se traduce en amor respetuoso, admiración de sus virtudes, culto a la Trinidad, ya que todo en ellos es relativo al misterio de la gracia. De aquí el deber de contemplar todo aquello que es obra de Dios en ellos, las maravillas de la salvación en una historia que continúa en la Iglesia de todos los tiempos.

Compartir con ellos la vida eterna

Es la dimensión escatológica de su memoria, esperanza y plegaria a la vez, expresada claramente en el Nobis quoque del canon romano y en la plegaria eucarística II y IV, en el deseo de compartir su presencia en la gloria.

Con esta perspectiva los santos son presencias alentadoras en el camino de la Iglesia peregrina, como dice el prefacio I de los santos, hasta alcanzar la corona que no se marchita.

En la plegaria eucarística III esta perspectiva escatológica tiene un matiz especial: a través del Espíritu santo debemos ser, como ellos, ofrenda per-manente, ejercitar el sacerdocio de la vida; como insinuando que los santos están ante nosotros, en el memorial del sacrifi cio de Cristo, como víctimas con la víctima, perfecta realización en el Espíritu de ese culto espiritual en

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el que han sido transfi gurados ahora en la gloria; son víctimas gloriosas con Cristo, especialmente aquellos que por su martirio se asemejan más al misterio del sacrifi cio pascual de Jesús.

La fecundidad del Espíritu en la Iglesia

El prefacio II de los santos pone de relieve esta dimensión. No es la fecundidad de la Iglesia, como cosa propia, sino la fecundidad del Espíritu en la Iglesia la que se manifi esta en los rostros de los santos, con la gran variedad de los carismas, como fragmentos de un inmenso mosaico que va formando, majestuosa, la imagen de Cristo.

Esta fecundidad es la vitalidad renovada e incesante del Espíritu que va consumando la obra de Cristo en un Pentecostés permanente de santi-dad. Y es la prueba de la presencia misericordiosa de Dios en su Iglesia en la que cada santo es un don, un regalo de su gracia, una demostración de su amor a la humanidad.

El ejemplo de su vida, la ayuda de su intercesión, la participación en su destino

Tres palabras clave que la Iglesia nos propone en el prefacio I de los san-tos: el ejemplo de su vida que estimula y alienta para acercarnos al único mo-delo de la santidad en la variedad de sus expresiones; la ayuda de su interce-sión: los santos interceden por nosotros; haciendo memoria de ellos se renue-va nuestra conciencia de indigencia y nuestra confi anza para implorar su ayuda fraterna; la participación en su destino: en la doble faceta de esta comu-nión, sentimos que los santos son de nuestra estirpe, han hecho nuestra mis-ma experiencia; ahora están ante nosotros como garantía de que seremos lo que ellos son en la gloria, como ellos fueron lo que nosotros somos en la tierra.


Tropario del profeta Elías

«Angel en carne, fundamento de los profetas, precursor de la segunda venida de Cristo, el glorioso Elías, que desde lo alto hace descender la gracia sobre Eliseo, aleja las enfermedades y purifi ca de la lepra, y a cuantos lo honran concede la salud» (del ofi cio bizantino de San Elías, 20 de julio).



Elogio de Juan Bautista

«La memoria del justo es digna de elogios. Pero a ti, oh precursor, te basta el testimonio del Señor. Tú has sido el más grande de los profetas, porque fuiste digno de bautizar en las aguas a aquél que los profetas ha-bían anunciado. Has luchado por la verdad, contento de anunciar hasta a los prisioneros del abismo la aparición del Verbo encarnado que quita el pecado del mundo y da a todos la gran misericordia» (del ofi cio bizantino de san Juan el Precursor).

La fi esta de los dos apóstoles Pedro y Pablo

«Una fi esta gozosa ilumina los confi nes de la tierra: la solemne me mo ria de los sabios y primeros apóstoles Pedro y Pablo. Roma con himnos y cantos exulta de gozo y todos nosotros hacemos fi esta en este día aclamando: Alégrate, Pedro apóstol y verdadero amigo de tu Maes-tro, Cristo nuestro Dios. Alégrate amadísimo Pablo, predicador de la fe y maestro del universo. Los dos santos y privilegiados, pedid con audacia a Cristo nuestro Dios que nos salve» (del ofi cio bizantino en la fi esta de los santos Pedro y Pablo).

La vocación y santidad de Juan evangelista

«Discípulo virgen, tú has recibido el honor de ser adoptado como hijo por la Virgen inmaculada. Te has convertido así en hermano de aquél que te eligió para que fueses su teólogo. Discípulo del Salvador, Cristo desde la cruz te encomendó a ti, teólogo y virgen, a la purísima Madre de Dios. Tú la has guardado como la pupila de sus ojos: intercede por nuestra salvación (ofi cio bizantino de san Juan evangelista, el Teólogo, 26 de septiembre).

La dignidad del apóstol Andrés

«Veneremos al apóstol Andrés, grande por su fortaleza, el que primero fue llamado por el Salvador, el hermano del apóstol Pedro. Hoy nos repite él lo que un día dijo a Pedro: Venid, hemos encontrado al deseado de las naciones» (del ofi cio bizantino de san Andrés apóstol).


BIBLIOGRAFIA

AA.VV., Las fi estas de los santos (= Dossiers CPL 62) Barcelona 1994. AA.VV., El sabor de las fi estas (= Dossiers CPL 26) Barcelona 1984 P. JOUNEL, Santos, culto de los, en Nuevo Diccionario de Liturgia, pp.

1873-1892.ID., Le renouveau du culte des saints dans la liturgie romaine, Roma, Ed.

Liturgiche, 1986.F. PELOSO, Santi e santità dopo il Concilio Vaticano II, Roma, Ed. litur-

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CONCLUSIÓN

Hemos hecho un largo recorrido de historia, teología, liturgia, pas-toral y espiritualidad del año litúrgico en cada uno de sus aspectos, en cada tiempo, y en esas prolongaciones vivas de la creciente comprensión y realización del misterio de Cristo que es la vida de la Iglesia. Vida que ha dado esplendor a los tiempos del Señor, a sus fi estas, a la presencia de la Virgen María y de los santos.

Al fi nal se vuelve a la raíz: el misterio de Cristo. Y se vuelve también a su fi nalidad: la mistagogía de la Iglesia. El misterio del Señor se hace presente y la vida de la Iglesia se hace mistagogía, gozosa y comprometida, auténtica iniciación mistérica en ese Cristo, el mismo ayer y hoy para siempre, que pasa a ser misterio, por lo tanto sacramento de salvación, para la Iglesia y cada comunidad eclesial. El tiempo se llena de Cristo. Pero también el misterio de Cristo se enriquece con la vida de la Iglesia. La insondable y múltiple gracia del Señor tiene una maravillosa refracción en cada tiempo, como los colores del arco iris.

El misterio de Cristo se transforma en misterio de la Iglesia, que vive sus Advientos y Navidades, sus Cuaresmas de peregrinación hacia el Cal-vario y sus Pascuas gozosas y misioneras que parten del sepulcro vacío y del Cenáculo lleno del fuego del Espíritu de Pentecostés. Y también tiene su tiempo ordinario, cargado de oportunidades de salvación, con la Pascua semanal del domingo.

Aquí tenemos el fi ltro y el caleidoscopio de la espiritualidad de la Iglesia. Filtro que ayuda a resumir todo en el único misterio de Cristo, que es fundamento de la espiritualidad eclesial; caleidoscopio que permite en


una serie de infi nitos juegos de luz y de color, de armonías espirituales, refl ejar el misterio de Cristo con la ayuda, la profundización, la aportación específi ca de las espiritualidades eclesiales y de esa espiritualidad inédita que el Espíritu va plasmando en cada cristiano y en cada comunidad que se deja manipular por la fuerza transformadora de la liturgia.

Los Padres de la Iglesia no se cansan de advertirnos que los misterios que se han cumplido en Cristo están siempre presentes, pero tienen que realizarse también en nosotros. San Ambrosio nos recuerda que el misterio se nos hace presente a nosotros para que entremos plenamente en él: «Lo que un tiempo se realizó, vemos que ahora se realiza plenamente cada día. Las obras maravillosas de Cristo son de tal índole que no perecen por su antigüedad de modo que el olvido las sepulte, sino que se renuevan en to-das sus potencialidades. Ya que ante la omnipotencia de Dios nada queda abolido, nada está superado. Por su grandeza todas las cosas están presentes ante él. Todo el tiempo para él es un hoy» (Serm. 9,5: PL 17,643). San León Magno nos recuerda que el misterio de Cristo ya se ha realizado en él y en nosotros. En El, en su vida, muerte y resurrección, en nosotros por medio del sacramento de la regeneración, pero «hay que completar sin embargo con las obras lo que se ha realizado en el sacramento» (Serm. XIX de Pass., 4: PL 54, 382). La presencia es el don del Señor a su Iglesia, la asimilación en la vida, que es la verdadera mistagogía, la respuesta al don de la salvación.

Por eso cada año, al volver con sus constantes espacios de gracia las celebraciones del misterio de Cristo, las páginas del Misal y del libro de la Liturgia de las Horas, se hacen diario inédito de una realidad nueva, la vida que la Iglesia es capaz de narrar en esas páginas, asumiendo y plasmando en ellas su propia experiencia espiritual.

Con este ideal y con esta esperanza han sido escritas las páginas de este libro. Páginas de iniciación, de mistagogía, para que mejor sea acogido y celebrado el misterio de Cristo en el año litúrgico y para que en ese molde ideal se vayan vaciando los días y fi estas de la vida de la Iglesia hasta que llegue a su plenitud el misterio de Cristo.

INDICE

Introducción ................................................................................................ 7Bibliografía sobre el Año Litúrgico ........................................................ 11

I. INTRODUCCION AL ESTUDIO Y LACELEBRACION DEL AÑO DEL SEÑOR

Capítulo 1º. Teología del año litúrgico .............................................. 19

EL TIEMPO LITURGICO ........................................................................... 19 Tiempo cósmico, bíblico, litúrgico ................................................ 19 El año litúrgico en la «Sacrosanctum Concilium» ...................... 20

TEOLOGIA DEL AÑO LITURGICO ......................................................... 23 Historia de la salvación, misterio pascual ................................... 23 Dimensión trinitaria, eclesial, antropológica ............................... 25 Santificación y culto ....................................................................... 28

CARACTERISTICAS ESENCIALES ......................................................... 28 Unicidad. Historicidad. Eclesialidad. Aspecto antropológico y social. Dimensión cósmica. Memorial bíblico. Celebración cícli- ca. El todo y sus fragmentos. La plenitud del misterio. Presen- cia objetiva y subjetiva. .................................................................. 29

LA PERSPECTIVA DEL ORIENTE BIZANTINO .................................... 37 Los momentos del misterio de Cristo ........................................... 37 Los aspectos de la celebración........................................................ 38 Una dimensión esencial mariana ................................................... 39

BIBLIOGRAFÍA ........................................................................................... 39

Indice352

Capítulo 2º. Espiritualidad del año litúrgico ..................................... 41 La liturgia como pedagogía, mistagogía, celebración ................. 42 La mística del año litúrgico ............................................................ 44 La historia de la espiritualidad del año litúrgico ...................... 46 BIBLIOGRAFIA ................................................................................. 47

Capítulo 3º. Para estudiar, celebrar y vivir el año litúrgico .......... 49

Conocer la historia .......................................................................... 49 El contenido teológico ..................................................................... 53 La celebración litúrgica .................................................................. 54 Pastoral litúrgica ............................................................................. 56 Espiritualidad litúrgica ................................................................... 57

II. LA CELEBRACION DE LA MANIFESTACION DEL SEÑOR

Capítulo 1º. Adviento, celebración de la espera del Señor ............. 63

HISTORIA ................................................................................................. 63 En los orígenes del Adviento cristiano ........................................ 63 Adviento hoy en la Iglesia occidental .......................................... 66

TEOLOGIA ................................................................................................. 67 Adviento, tiempo de Cristo: la doble venida .............................. 67 Adviento, tiempo del Espíritu: el precursor y los precursores .. 68 El cumplimiento de las profecías ................................................. 69

LITURGIA ................................................................................................. 70 La palabra de Dios en el Adviento .............................................. 70 La oración de la Iglesia .................................................................. 72 Adviento en la liturgia bizantina ................................................. 73

SUGERENCIAS PASTORALES .................................................................. 74

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ESPIRITUALIDAD .................................................................................... 74 El misterio de Cristo que viene .................................................... 74 Adviento, tiempo de la Iglesia misionera y peregrina .............. 75 Adviento, tiempo por excelencia de María, la Virgen de la es - pera ................................................................................................. 76 Textos eucológicos para la meditación y la celebración ............. 78

BIBLIOGRAFIA ........................................................................................... 79

Capítulo 2º. La fiesta de Navidad ..................................................... 81

HISTORIA ................................................................................................. 81 En los orígenes de la celebración litúrgica .................................. 81 La fiesta romana de la Navidad ................................................... 83 Esplendor teológico y litúrgico de la Navidad ........................... 85 El influjo de la Edad Media .......................................................... 86 Navidad hoy .................................................................................... 87

TEOLOGIA ................................................................................................. 88 Navidad a la luz de Pascua ............................................................ 88 ¿Simple memoria o sacramento? ................................................... 89 Nacimiento de Cristo, nacimiento de la Iglesia .......................... 90 La trilogía de la Navidad: la paz, la alegría, la gloria .............. 91 LITURGIA ................................................................................................. 92 La palabra de Dios ......................................................................... 92 La oración de la Iglesia .................................................................. 93 La Eucaristía de Navidad .............................................................. 94 Navidad en la liturgia bizantina ................................................... 94

SUGERENCIAS PASTORALES ................................................................ 95

ESPIRITUALIDAD ...................................................................................... 97 Navidad: el misterio de Cristo, Luz del mundo ........................ 97 Navidad: restauración del universo ............................................. 100 Navidad: el admirable intercambio de la encarnación .............. 101 La Virgen María en el misterio de Navidad ............................... 103 Textos eucológicos para la meditación y la celebración ............ 104

BIBLIOGRAFIA ........................................................................................... 106

Indice354

Capítulo 3º. Tiempo de Navidad, Epifanía, Bautismo del Señor ... 107

RAICES HISTORICAS ................................................................................ 108 La fiesta oriental de la Teofanía del Señor .................................. 108 La fiesta occidental de la Epifanía ............................................... 109 La fiesta del Bautismo del Señor .................................................. 109

TEOLOGIA ................................................................................................. 110 El tiempo de la progresiva manifestación ................................... 110 De la luz de Cristo a la iluminación bautismal ......................... 111 El misterio de la divino-humanidad participada ....................... 111

CELEBRACION LITURGICA .................................................................... 112 El calendario litúrgico .................................................................... 112 La palabra proclamada ................................................................... 112 La oración de la Iglesia .................................................................. 114 La santa Teofanía en el rito bizantino ......................................... 114 La Presentación del Señor en el Templo: final del ciclo natalicio 115

SUGERENCIAS PASTORALES .................................................................. 116 Epifanía, ritualización de la luz y de las ofrendas .................... 116 Bautismo del Señor, memoria de nuestro bautismo ................... 117

ESPIRITUALIDAD .................................................................................... 118 La ofrenda de los pueblos al Rey, Sacerdote y Profeta............... 118 De la fe al testimonio: la Iglesia misionera ................................. 118 La Virgen María en el tiempo de Navidad ................................. 118 Textos eucológicos para la meditación y la celebración ............ 119

BIBLIOGRAFIA ........................................................................................... 120

III. LA CELEBRACION DE LA PASCUA

Capítulo 1º. La Cuaresma: camino de Iglesia hacia la Pascua ........ 125

HISTORIA ................................................................................................. 125 Los orígenes ..................................................................................... 125 Motivaciones y contenidos ............................................................ 127 Cuaresma en Roma ......................................................................... 129 Cuaresma hoy .................................................................................. 129

355

TEOLOGIA ................................................................................................. 130 El misterio de Cristo en Cuaresma .............................................. 130 El misterio de la Iglesia en Cuaresma ......................................... 132 La trilogía cuaresmal: limosna, oración, ayuno .......................... 133

LITURGIA ................................................................................................. 134 La palabra de Dios en Cuaresma ................................................. 134 La oración de la Iglesia en Cuaresma .......................................... 142 La celebración de los sacramentos en Cuaresma ....................... 143 Iconos de la Cuaresma ................................................................... 145 La Cuaresma bizantina ................................................................... 146

PASTORAL ................................................................................................. 146

ESPIRITUALIDAD .................................................................................... 147 En dimensión trinitaria .................................................................. 147 En perspectiva eclesial ................................................................... 148 En la antropología del hombre nuevo en Cristo ........................ 149 Ejemplaridad de María en Cuaresma ........................................... 151

BIBLIOGRAFIA ........................................................................................... 152

Capítulo 2º. La celebración anual de la Pascua del Señor ............... 153

HISTORIA ................................................................................................. 153 Las raíces bíblicas ........................................................................... 154 ¿Indicios de una celebración pascual en los escritos apostóli- cos? ................................................................................................. 156 La controversia sobre la Pascua .................................................... 157 Los más antiguos textos pascuales de la Iglesia ........................ 160 La celebración ritual de la Pascua en la gran Vigilia ................ 162 De la Vigilia Pascual al Triduo sagrado y a la gran Semana .... 167 TEOLOGIA DEL TRIDUO PASCUAL ...................................................... 174 Una cierta simetría bíblica ............................................................. 176 Los tres momentos de la única Pascua ........................................ 177 La Cena de la Pascua: elementos pascuales del Jueves Santo ... 179 La Pascua del Cordero Inmolado: resonancias pascuales del Viernes Santo .................................................................................... 181 La Vigilia Pascual: el éxodo pascual de Cristo y de la Iglesia 182

CELEBRACION LITURGICA .................................................................... 184 Las celebraciones de la Semana Santa ......................................... 184

Indice356

La liturgia del Triduo Pascual ....................................................... 185 Jueves Santo: la Pascua de la Cena del Señor ....................... 185 Viernes Santo: celebración de la Pasión del Señor ................ 187 La Vigilia Pascual .................................................................. 188 La Semana Santa en la liturgia bizantina ..................................... 192 SUGERENCIAS PASTORALES .................................................................. 195 Problemas nuevos y valores renovados ....................................... 196 Puntos firmes para una auténtica pastoral litúrgica .................. 198 Algunas sugerencias pastorales ..................................................... 198

ESPIRITUALIDAD LITURGICA .............................................................. 201 La indisoluble unidad del misterio pascual ................................ 201 Las dimensiones de la Pascua en la teología de los Padres ..... 202 La ejemplaridad de María en el misterio pascual ....................... 205 Textos litúrgicos para la meditación y la celebración ................ 206

BIBLIOGRAFIA ........................................................................................... 208

Capítulo 3º. Pentecostés o tiempo pascual ........................................ 209

INDICACIONES HISTORICAS ................................................................. 210 La raíz bíblica .................................................................................. 210 La primitiva celebración ................................................................ 210 La actual celebración del tiempo pascual .................................... 213

TEOLOGIA ................................................................................................. 214 Tiempo de Cristo Resucitado ........................................................ 214 Tiempo del Espíritu ........................................................................ 215 Tiempo de la Iglesia como nueva humanidad ............................ 215 Perspectiva pascual del martirio y de la muerte cristiana ........ 216

LITURGIA ................................................................................................. 216 La Palabra de Dios en el tiempo pascual .................................... 216 La oración de la Iglesia en el tiempo pascual ............................ 218 Algunas solemnidades en particular ............................................ 218 El tiempo pascual en la liturgia bizantina .................................. 220

SUGERENCIAS PASTORALES .................................................................. 221

ESPIRITUALIDAD .................................................................................... 222 La plenitud de los dones de la Pascua del Señor ...................... 222 La Iglesia, presencia de los misterios del Resucitado ................ 223

357

Tiempo de María, Virgen de la Pascua y de Pentecostés .......... 223 Textos eucológicos para la meditación y la celebración ............. 225

BIBLIOGRAFIA ........................................................................................... 228

IV. EL DOMINGO,DIA DEL SEÑOR Y DE LA IGLESIA, PASCUA SEMANAL

ELEMENTOS HISTORICOS ..................................................................... 231 Las raíces bíblicas: del sábado al domingo ................................. 231 Testimonios posteriores: celebraciones y motivaciones ............. 232 Evoluciones posteriores .................................................................. 234 Una recuperación en un momento difícil .................................... 235

TEOLOGIA ................................................................................................. 236 Desde los nombres, una teología del domingo .......................... 236 Aspectos del domingo .................................................................... 238

LITURGIA ................................................................................................. 240 El calendario litúrgico .................................................................... 240 El leccionario dominical ................................................................. 240 Los domingos en el Misal ............................................................... 242 La Liturgia de las Horas ................................................................ 242 El domingo en la liturgia bizantina ............................................... 243

PASTORAL ................................................................................................. 244 Problemas nuevos y viejos ............................................................ 244 Orientaciones pastorales positivas ................................................. 245

ESPIRITUALIDAD ...................................................................................... 247 Un día del Señor, un día para el Señor ....................................... 247 Un día de la Iglesia, un día para la fraternidad ......................... 248 Un día nuevo, un día para la novedad de las obras ................. 248 La presencia de María en el domingo ......................................... 249 Textos eucológicos sobre el domingo ......................................... 250

BIBLIOGRAFIA ........................................................................................... 251

Indice358

V. EL TIEMPO ORDINARIO:PRESENCIA DEL SEÑOR

EN EL CAMINO DE LA IGLESIA

HISTORIA ................................................................................................. 255 Un difícil y paradójico inicio .......................................................... 255 La fuerza de la memoria ................................................................. 256 Influjos posteriores ........................................................................... 256 El tiempo ordinario en el Calendario ............................................ 257

TEOLOGIA ................................................................................................. 258 El día como presencia de Cristo .................................................... 258 La pascua cotidiana de la Eucaristía ............................................. 258 LITURGIA ................................................................................................. 260 El calendario litúrgico ...................................................................... 260 La celebración de la Eucaristía ....................................................... 260 El leccionario ferial .......................................................................... 261 La Liturgia de las Horas ................................................................. 263 El tiempo ordinario en la liturgia bizantina ................................. 263

ORIENTACIONES PASTORALES ............................................................. 264 La celebración de la Eucaristía ..................................................... 264 La Liturgia de las Horas ................................................................. 264 ESPIRITUALIDAD .................................................................................... 265 El misterio de Cristo en la vida cotidiana .................................... 265 El misterio de la Iglesia ................................................................. 265 La Virgen María en el tiempo ordinario ....................................... 266 Textos eucológicos para la meditación y la celebración ............ 267

BIBLIOGRAFIA ........................................................................................... 268

VI. OTRAS CELEBRACIONES

Capítulo 1. Las fiestas del Señor ......................................................... 273

EVOLUCION HISTORICA ......................................................................... 273 Una clave de lectura histórica ........................................................ 273 Diversos criterios y motivos ........................................................... 274

359

UNA JUSTIFICACION TEOLOGICA ....................................................... 275 ¿Celebración de un misterio o de una idea? ................................ 275 Una teología de la fiesta a partir de los textos litúrgicos .......... 276 LITURGIA ................................................................................................. 277 Las fiestas del ciclo mistérico del Señor ....................................... 277 Las fiestas de origen teológico-devocional ................................... 279 Dos fiestas de la tradición oriental ................................................ 284 ORIENTACIONES PASTORALES Y ESPIRITUALES ............................. 286 Las insondables riquezas del misterio de Cristo ......................... 286 Textos eucológicos para la meditación y la celebración ............. 287

BIBLIOGRAFIA ............................................................................................. 288

Capítulo 2. La presencia de la Virgen María .................................... 289

EVOLUCION HISTORICA ......................................................................... 290 Unos inicios sobrios centrados en el misterio del Señor ............ 290 El influjo del concilio de Efeso (año 431) ..................................... 292 Influjos posteriores hasta el Concilio de Trento ........................... 293 Del Concilio de Trento hasta el Vaticano II ................................ 293 La reforma del calendario litúrgico ............................................... 294 La colección de las Misas de la Virgen María ............................. 295

TEOLOGIA ................................................................................................. 297 El texto de la SC 103 ....................................................................... 297 Los otros textos conciliares ............................................................. 298 La Colección de Misas de la Virgen .............................................. 299 LA VIRGEN MARIA EN EL AÑO LITURGICO RENOVADO ............. 300 La presencia de María en el ciclo temporal ................................ 301 La presencia de María en el ciclo del santoral ............................ 307 Solemnidades y fiestas del Señor de contenido mariano 307 Tres solemnidades para celebrar tres dogmas marianos . 309 Dos fiestas marianas: Natividad, Visitación ...................... 312 Las memorias de María ...................................................... 313 La memoria de Santa María en sábado y las misas votivas ........................................................................................... 316 Las fiestas de la Virgen María en las liturgias orientales .......... 317 ORIENTACIONES PASTORALES ............................................................. 318

Indice360

LINEAS DE ESPIRITUALIDAD LITURGICA Y MARIANA ................. 319 Ejemplaridad de María para la Iglesia orante .............................. 319 Ejemplaridad en el servicio ............................................................. 321 Textos eucológicos par la meditación y la celebración .............. 322

BIBLIOGRAFIA ........................................................................................... 325

Capítulo 3. La celebración del misterio de Cristo en las fiestas de los Santos ............................................. 327

HISTORIA ................................................................................................. 328 Los orígenes del culto de los santos ............................................. 328 Primeros factores de una evolución ............................................. 328 La reforma del calendario universal .............................................. 330 TEOLOGIA ................................................................................................. 331 Los principios doctrinales del Vaticano II ................................... 331 Elementos paras una teología litúrgica ......................................... 332

LITURGIA ................................................................................................. 334 La palabra que ilumina la santidad ............................................... 334 La oración que celebra la santidad cristiana .............................. 335 La comunión con los santos en la Eucaristía .............................. 335 Una antología de las fiestas más importantes .............................. 336 SUGERENCIAS PASTORALES .................................................................. 343

RASGOS DE ESPIRITUALIDAD .............................................................. 344 Reunidos en comunión... veneramos la memoria ........................ 344 Compartir con ellos la vida eterna ................................................ 344 La fecundidad del Espíritu en la Iglesia ....................................... 345 El ejemplo de su vida, la ayuda de su intercesión, laparticipa- ción en su destino ............................................................................ 345 Textos eucológicos para la meditación y la celebración ............ 345

BIBLIOGRAFIA ............................................................................................. 347

Conclusión ................................................................................................. 349

Indice ........................................................................................................ 351

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