La filosofia escolástica: busca la armonía de la razón con la fe; su mayor representante fue Santo Tomás de Aquino. Luego surge la Modernidad, donde aparece la necesidad fundamental de fundamentar. Aquí se produce el giro a la subjetividad.

Las hipótesis o las leyes se relacionan con los enunciados (una ley – un enunciado), mientras que a las teorías hay que relacionarlas con cadenas de razonamientos (una teoría nunca puede estar constituida por un enunciado, y sin que haya una serie de demostraciones).

Un razonamiento es deductivo cuando/si la conclusión se infiere necesariamente1 de las premisas, lo que la conclusión dice está de alguna manera contenido en las premisas.

1 Necesario: es lo que es así y no puede ser de otra manera.

Dice Descartes: “por deducción entendemos todo lo que es consecuencia necesaria a partir de otras cosas conocidas con certeza”

Un razonamiento inductivo es aquel que solo aporta probabilidades a favor de la conclusión, pero nunca podemos estar seguros de la conclusión; lejos de que la conclusión se obtenga necesariamente, a favor de la conclusión solo se pueden dar determinadas probabilidades

Y acá tenemos que distinguir “deducción” de “intuición” (esto se va a dar en Descartes y en general en los racionalistas). Una intuición es un acto único, simple, sin premisas, que nosotros captamos de una sola vez(no es un proceso por pasos fundamentados como un razonamiento);pero siempre hay que saber distinguir una intuición (como acto único de captación inmediata) del razonamiento que procede por pasos, demostrativamente, por premisas y conclusiones.

Descartes plantea la existencia de ideas innatas (ideas que no tienen ningún tipo de origen ni en la experiencia ni en nuestra imaginación, por ejemplo la idea de Dios, mundo, alma, etc.). Locke cuestiona esta noción, argumentando que si esto fuera cierto, entonces todos tendríamos estas ideas innatas. Sin embargo, si le preguntamos a un niño, a un salvaje o a alguien con deficiencia mental por estas ideas, veremos que ellos no las tienen. Además, dice Locke, estas ideas no se manifiestan por sí solas y por el contrario hay que recurrir a la enseñanza, al aprendizaje, y al desarrollo psicológico, a la relación con la vida social y práctica, con la naturaleza, para que se vayan dando las distintas ideas.

(dicen los empiristas)… no es posible conocer la naturaleza por la sola deducción, o sea procediendo independientemente de los hechos, procediendo simplemente por razonamientos encadenados de forma coherente donde la conclusión ya está presente en las premisas, entonces no hay ni sistema ni deducción, o sea no es posible una construcción puramente racional del conocimiento, y no hay verdades necesarias. ¿Que es lo que hay entonces? Solo verdades de hecho. ¿Que es una verdad de hecho? Por ejemplo, si yo digo que esta nublado y salgo a ver si efectivamente esta nublado; si los hechos muestran que esta nublado, esta nublado; y si no lo esta, no lo está; pero no tiene

ese carácter de que tiene que ser así y no de otra manera, sino que dependerá de lo que los hechos digan.

Pero según Hume la inducción merece una serie de criticas: supone que la naturaleza se va a comportar regularmente, supone que podemos observar todos los casos y sacar una conclusión universal que es un salto logico. Entonces eso no tiene un fundamento, no sirve como un razonamiento. El escepticismo, no quiere pronunciarse sobre esa cuestión, porque si se pronuncia esta afirmando algo, entonces sabe y puede ser cuestionado, entonces el escepticismo en sentido estricto es no pronunciarse sobre la posibilidad del conocimiento de la naturaleza.

Entonces para Hume ¿Qué es lo que hay? Lo que hay son creencias, nosotros tenemos hábitos y formamos ideas –entonces yo sé que si voy caminando y aparece un precipicio tengo que girar hacia otro lado, pero ese es un mecanismo de creencias, de hábitos –lo lo que se llama “conclusión constante”: si se da un fenómeno luego se da otro y los voy ligando, pero eso es algo que hacemos nosotros subjetivamente – no es algo que esté en la naturaleza misma; y por lo tanto no tiene ninguna legalidad científica (porque no cumple con este requisito de ser inexorable, necesario).

Entonces en conclusión, las diferencias entre el racionalismo y el empirismo son: el racionalismo es un sistema deductivo de verdades necesarias sobre la naturaleza; los representantes son Descartes, Leibintz y Spinoza. El empirismo no acepta un sistema deductivo como conocimiento de la naturaleza, no acepta verdades necesarias, solo verdades de hecho. Y si hay algún tipo de conocimiento solo es posible por la sensación o por la experiencia. .Por que “si hay”? porque por ejemplo para Locke y Berkeley si hay, pero para Hume no hay, no se sabe si hay. Entonces no se puede decir “para el racionalismo la razón y para el empirismo la experiencia” porque axial no va (aunque tenga algo de verdad). El racionalismo pretende extrapolar el método matemático a la naturaleza (estamos en el siglo XVII Y XVIII antes de Kant). La discusión no es el conocimiento de las matemáticas, sobre el cual están todos de acuerdo en que es posible un conocimiento sólido de la matemática (inclusive Hume). Tanto racionalistas y empiristas sostienen que es posible un conocimiento de la matemática, pero los racionalistas quieren utilizar el conocimiento de la matemática para conocer la naturaleza y los empirista niegan que sea posible, (porque para los empiristas la naturaleza versa sobre los hechos, y la matemática solo sobre relaciones entre ideas).

Entonces el racionalismo pretende un sistema deductivo de verdades necesarias sobre la naturaleza apoyado en la matemática. Mientras que el empirismo no pretende ningún sistema, no hay sistema, no hay deducción (y en Hume no hay inducción), lo que hay es un conocimiento por sensación o por experiencia en Locke o en Berkeley, pero en Hume no hay ningún tipo de conocimiento en la naturaleza que se pueda admitir (Hume no se pronuncia, dice que hay creencias, hábitos). No quiere decir que el empirismo necesariamente considere que la sensación o la experiencia son mas importante o mas fuertes que si pudiese tener un conocimiento deductivo, lo que pasa es que no lo puede tener; la gran discusión es que si hay conocimiento deductivo de la naturaleza o no lo hay; los empiristas dicen que no, y lo demuestran (por que para que haya un conocimiento de otro tipo en la naturaleza hay que pasar a Kant, hay que pasar a que las categorías están en el sujeto).

Lo fundamental es que se entienda con respecto a los pasos del métodos de Descartes que lo que el persigue es fundamentar al conocimiento porqueDescartes utiliza la duda pero no se trata de una duda escéptica, se trata de dudar para fundamentar el conocimiento porque el dice “si un conocimiento es evidente ha de ser imposible dudar de el”. Entonces Descartes duda, pero no duda porque él quiere destruir los conocimientos, por el contrario él quiere encontrar un conocimiento del que no se pueda dudar, que pueda ser el fundamento de todo un sistema (recuerden que estamos buscando un sistema deductivo de verdades necesarias), él busca un punto de partida del cual no se pueda dudar. La duda acá es una duda metódica, además es una duda hiperbólica (es una duda exagerada, extrema). Basta la duda para que él diga “este conocimiento yo no lo admito” pero atención, no quiere decir que lo rechace (porque esa sería una postura escéptica) porque él no lo rechaza, él simplemente lo pone entre paréntesis (como en la matemática) él no dice que eso no sea conocimiento, él dice que de eso podemos dudar, y si podemos dudar no lo puede admitir como ese fundamento, ese punto de partida, ese principio del conocimiento que él quiere que sea absoluto (porque si él puede dudar no es algo absolutamente cierte).

En las “reglas para el espíritu”, Descartes dice que la razón humana tiene dos funciones: intuye y deduce (hay que tener cuidado con la palabra “intuición” porque es una palabra técnica, es decir es una palabra que nosotros normalmente la usamos con otro significado, pero aca tiene un uso técnico que tienen que tener claro). La intuición no es un razonamiento, es la captación mediante la razón de la verdad. En Descartes no hay intuición sensible, solamente hay intuición racional. Descartes lo dice con estas palabras: “entiendo por intuición no la confianza incierta que proporcionan los sentidos, ni el juicio engañoso de una imaginación que realiza mal las composiciones, sino un concepto que forma la inteligencia pura y atenta con tanta facilidad y distinción que no queda ninguna duda sobre lo que entendemos”. Es decir, la intuición es la capacidad que tiene la razón de captar de manera inmediata una verdad sin ninguna duda.

Cuando Descartes dice que lo que evidente es lo claro quiere decir que es simple (es decir, un conocimiento que es claro es porque es simple, porque no tiene partes, porque no se puede descomponer. Si nosotros tenemos desarrollado todo un teorema no se puede saber si eso es verdad o no de manera inmediata, porque tiene muchas partes, porque tiene todo un proceso); entonces, solamente lo evidente es lo simple, lo que no tiene partes, solamente las verdades muy simples pueden ser evidentes, pueden ser captados por la razón como evidentes. Y lo distinto es lo que no se confunde con ninguna otra cosa, lo que se puede distinguir de todos los demás conocimientos.

Es decir, visto esto en el contexto tiene otro significado, porque el lo escribe en el momento en que esta funcionando la Inquisición, entonces el se esta separando del criterio de verdad de la época que es un criterio de autoridad. Y esta proponiendo un criterio de verdad que tiene más que ver con el espíritu moderno, que esta apelando a la luz de la razón, la razón es la que distingue lo verdadero y lo falso.Entonces esta primera regla del método es un rasgo moderno en la filosofía de Descartes, este criterio de verdad de evidencia hace de la filosofía de Descartes ya un anticipo de lo que va a pasar en el siglo XVIII y en el siglo XIX (de los valores de la Ilustración y todo eso).

2) La segunda regla del Método la llama “regla de análisis” y consiste en dividir las cuestiones hasta llegar a sus partes mas simples (dividir las cuestiones hasta llegar a lo simple, porque solamente de lo simple se puede saber si es evidente o no).3) La tercera regla “de síntesis” y consiste en reconstruir las cuestiones yendo de lo más simple a lo más complejo y dando un orden deductivo.4) Y la última regla se llama “de enumeración” y consiste en revisar todo el proceso anterior (todos los pasos anteriores) para estar seguro de no omitir nada.

Volviendo a Descartes, el objetivo de el (que es la reconstrucción de la filosofía) que es claramente moderno, optimista, etc., tiene como recursos metódico la duda. Es decir Descartes va a implementar como un medio para la reconstrucción de la filosofía la duda. El quiere valer un sistema filosófico desde cero, entonces, quiere encontrar una verdad evidente que sirva de base para después deducir el resto del sistema. El recurso que va a usar (que es la duda) es la contracara de la evidencia. Si un conocimiento es mínimamente, remotamente dudoso quiere decir que no es evidente, cuando leemos que es la intuición para Descartes vimos que es lo no dudoso y cuando leímos de la evidencia también vimos que dice que es lo no dudoso o lo indudable; entonces el recurso de la primera meditación metafísica (la duda) se entiende a partir de todo el aspecto metodológico que el ya había explicado antes. Es decir, si un conocimiento tiene la minina sombra de duda quiere decir que no es evidente.

El primer argumento contra los sentidos como fuente de conocimiento es que los sentidos nos engañan (se refiere a las ilusiones ópticas, auditivas, etc. Cuando uno cree ver algo que en realidad no ve, o cuando cree oír algo que en realidad no es). Y dice que sin embargo pareciera que este argumento no sirve para lo inmediato, sino que los sentidos me engañan con lo que es lejano, con lo que es pequeño. Entonces dice que pareciera que no puede dudar de que está ahí, de que está sentado junto al fuego, de que eso no puede ser una ilusión optica. Pero luego dice que muchas veces le pasó, que cree estar ahí, sentado junto al fuego, etc. y en realidad está soñando, entonces el segundo argumento es el argumento del sueño: no se puede distinguir claramente el sueño de la vigilia.

El cogito tiene dos interpretaciones posibles: una interpretación idealista y unainterpretación realista. La interpretación idealista que no es la de Descartes es “existo porque pienso”; es decir, desde el punto de vista idealista el factor determinante es el pensamiento, la realidad es en tanto es pensada. El idealismo es la corriente que se inaugura a partir de la filosofía de Descartes, y sostiene que el pensamiento es lo constitutivo de la realidad (para que algo exista tiene que ser pensado), ser es ser pensado. La interpretación que da Descartes del cogito es una interpretación realista: “pienso porque existo”, desde el punto de vista realista lo determinante no es el pensamiento sino la existencia, es decir, la realidad para el realismo es independiente del pensamiento (sea, las cosas existen las pensemos o no). Toda la filosofía hasta Descartes es realista; los antiguos, los de la edad media, creen que la realidad existe en sí misma independientemente de la conciencia.

Para Descartes Substancia es lo que no necesita de una cosa para ser, o, lo que es por sí mismo, en ese sentido la noción de substancia es complementaria de la noción de accidente, los accidentes o las cualidades si necesitan de otra cosa para ser (por ejemplo el rojo es una cualidad que no existe por si misma, sino que necesita de algo que sea

rojo, es decir, lo rojo es un accidente y la substancia es la cosa que tiene como cualidad ser roja).Entonces, substancia es eso que es por si mismo, lo que no necesita de otra cosa para ser. Substancia es dicho en otros términos no técnicos, “cosa”.

El concepto de substancia es un concepto que Descartes lo va a aplicar en dos sentidos: en un sentido estricto substancia va a ser Dios, va a ser substancia infinita (lo único que es por si mismo y no necesita de otra cosa para ser es Dios). En un sentido amplio Descartes distingue la substancia pensante y la substancia extensa. Yo les decía en principio que desde el punto devista metodológico Descarte es innovador porque la primera verdad es la conciencia, es decir, el cogito (de lo único que no puedo dudar es de que dudo; el mundo puede ser dudoso, mi cuerpo puede ser dudoso, el contenido de mi pensamiento es dudoso, y de lo único que no puedo dudar es de que dudo. La primera verdad indudable es “pienso luego existo”). Yo les decía que esta verdad significa también el primer problema que es el problema del solipsismo. ¿Que quiere decir? Que él sabe que mientras piensa existe, pero sin embargo esa primera verdad no alcanza para refutar la hipótesis del genio maligno: es verdad que pienso, pero es dudoso lo que pienso, es decir, por mas que yo se de manea evidente que mientras dudo pienso y si pienso existo, es lo único que sé, no puedo saber si el contenido de mi pensamiento es dudoso o no. Entonces esto es un problema porque no puede hablar de nada mas en realidad, este problema se llama “solipsismo” que quiere decir “solo yo”; o sea queda encerrado en los límites de su conciencia.

Entonces, si nosotros observamos el recorrido que hace Descartes, si lo vemosdesde el punto de vista metodológico lo primero es el yo, del yo deduce a Dios y de Dios deduce al mundo (eso es nuevo, ningún filosofo medieval va a deducir a Dios desde el yo). Es un camino innovador desde el punto de vista metodológico. Ahora si uno lo ve desde el punto de vista sistemático (o sea, no como va avanzando el, sino a que resultado llega) la verdad mas fundante no es el yo sino Dios; uno ve todo el sistema terminado. Si ustedes me preguntan en que cree Descartes (no que hizo) yo les tengo que decir que Descartes cree que Dios es la substancia infinita, que crea al hombre con una razón matemática y que crea a la naturaleza como una substancia extensa que también es matemática. Entonces la garantía de todo el sistema de Descartes es Dios; y desde de ese punto de vista es una filosofía tradicional.

…entonces Descartes dice que si el solamente adopta esa noción de substancia (lo único que existe y lo que no necesita de otra cosa para ser salvo de si misma) entonces tengo una única substancia, la substancia que yo llamo infinita (o sea, Dios) pero yo quiero emitir dos substancia mas: la substancia pensante (cuyo atributo es precisamente el pensamiento, la conciencia cuyo atributo es la mente, es el pensamiento) y la substancia extensa (cuyo atributo es precisamente la extensión, etcétera, el ocupar un lugar en el espacio) con lasubstancia pensante se refiere a la mente, y la substancia extensa se refiere a los cuerpos y a la naturaleza.

Entonces Descartes adopta otra noción de substancia, ya no en un sentido estricto sino en un sentido mas débil, mas amplio: esta segunda noción de substancia dice que es lo que no necesita otra cosa para existir (igual que la primera noción) salvo intervención de Dios; entonces con este "salvo intervención de Dios" se pueden admitir las dos

substancias finitas que son la substancia pensante (o sea la conciencia) y la substancia extensa (o sea lanaturaleza, los cuerpos). Con respecto de la naturaleza Descartes adopta una posición que se conoce con el nombre de mecanicismo porque no admite fines en la naturaleza y formas que consideran a la naturaleza como algo animado (al modo de los griegos, al modo de los alquimistas) Descartes esta en la filosofía moderna en relación a las ciencias modernas.

Locke se expresa en contra de la noción de substancia extensa. El se guia por lo que nosotros percibimos por los sentidos, por la experiencia y él dice que no puede comprobar de ninguna manera, por ninguna percepción esta noción de sustancia. Sustancia sería, en este caso, para los empiristas como una especie de soporte o sustrato que está por debajo de las cosas, de las cualidades; él percibe cualidades, tiene idea de las cualidades, de los colores, de los sabores, y también de las cualidades geométricas, pero no tiene idea de algo que pueda llamarse sustancia como un soporte de las cosas. Sin embargo, para evitar caer en una posición idealista, Locke no tiene más remedio que admitir la sustancia, mal que le pese, y dice “la sustancia es ese no se qué que existe”.

Según Locke, existen 3 tipos de conocimiento (en orden de mayor a menor jerarquía): el conocimiento por intuición (que sirve para conocer la propia mente), el conocimiento por deducción (conocimiento matemático), y el conocimiento por sensación (que sirve para conocer la naturaleza, y es el único que sirve para esto).

Si se le preguntase a Locke .por que la naturaleza se conoce por la sensación y la sensación es el conocimiento mas débil si UD. es un empirista? Porque no es posible otro conocimiento de la naturaleza, porque ni la deducción, ni la intuición son posibles para conocer la naturaleza, como si con un sistema deductivo de verdaderas necesarias pretendía Descartes. Entonces, esto son los tres tipos de conocimiento; piensen que la sensación es el único conocimiento posible de la naturaleza, y que además la naturaleza solo puede ser conocida por medio de sensaciones, no puede ser conocida por otro tipo de conocimiento (lo cual es una característica del empirismo) pero es un conocimiento imperfecto.

Berkeley sí es idealista. El mantiene la idea de sustancia pensante, pero rechaza la de sustancia extensa. Para él, ser es percibir (mente) o ser percibido (una idea de una mente). Lo que hace que las cosas no desaparezcan cuando dejamos de pensar en ellas es que siempre hay una mente percibiendo continuamente (que es la mente de Dios).

Tiene de entrada una variante: Hume no habla ya de ideas (como si lo hicieron Descartes, Locke y Berkeley) aun para referirse a las ideas de la experiencia ya utiliza un termino mucho mas empirista y habla de percepciones; o sea que llama percepciones a cualquier contenido consciente, cualquier representación que tengamos en nuestra conciencia (el termino para englobar todo es el termino de percepción, no ya el termino de idea). Dentro de las percepciones el distingue dos tipos fundamentales (esto es muy importante) distingue lasimpresiones y las ideas; las impresiones son para este autor lo fundamental, porque las impresiones son representaciones originales (es como por ejemplo cuando por primera vez nosotros tenemos una impresión de algo que no conocemos) y tienen vivacidad,

fuerza y como un sentimiento de creencia en si misma, nos inspiran una creencia en su veracidad.

Y Hume dice que de todas ellas, hay solo dos ideas simples que tienen un fundamento en la impresión que son:3- la prioridad temporal de la causa sobre el efecto, porque esto se puede constatar, verificar en la experiencia y4- la proximidad de la causa sobre el efecto. Estas son las dos ideas simples que se pueden confirmar, el resto no. Fundamentalmente lo que no se puede corroborar decididamente es que exista una conexión necesaria entre lo que llamamos causa y lo que llamamos efecto, no hay ninguna impresión que nos asegure que entre lo que llamamos causa y lo que llamamos efecto haya una conexión necesaria (se da la causa luego se da el efecto, pero no tenemosninguna impresión que nos muestre que eso es así necesariamente y no pueda dejar de ser así). Con este análisis Hume rechaza la idea de causalidad y como fundamento de una ley científica (¡atención con esto porque suele causar confusión!) O sea, la rechaza desde el punto de vista que pretendían los racionalistas para conocer la naturaleza, la rechaza como un fundamento necesario, como una ley necesaria, como una verdad necesaria, como un fundamento científico.

Entonces les decía que Hume no acepta la noción de causa y efecto como una ley científica, pero en cambio la acepta como una forma de asociación de ideas, porque en Hume encontramos ciertos fundamentos de una psicología asociacionista. Para Hume las ideas se pueden asociar y ello nos sirve para movernos en la vida practica, hay distintas formas de asociar estas ideas: uno las puede asociar por semejanza, por proximidad, puede ir de lacausa al efecto o del efecto a la causa (por ejemplo supongamos que yo veo un cielo muy nublado, y nubes grises, entonces pienso que eso podría ser la causa de que llueva; porque voy de la causa al efecto, y eso en la vida practica nos sirve, asocio ideas: yo veo un cielo nublado y gris y pienso que va llover) a pesar de que Hume no acepta la idea de causalidad como ley científica, si la acepta como asociación de ideas validas para la vida practica, cotidiana (entonces no rechaza totalmente la noción de causalidad, la rechaza como leycientífica pero no para movernos en la vida practica, cotidiana) otras formas de asociaciones de ideas son las semejanzas (por ejemplo podemos asociar un pájaro con un avión; o por proximidad podemos estar el subsuelo de la facultad y pensamos en el aula donde íbamos escuchar la clase de introducción a la filosofía, etc.). Todas esas asociaciones de ideas para Hume son muy legítimas, no son científicas, son muy legítimas porque tienen un sentidopractico, un sentido de utilidad para movernos en la vida cotidiana.

Hume establece la distinción entre relaciones entre ideas y hechos (o hechos y relaciones entre ideas) si se trata de los hechos es una cuestión: hay que recurrir siempre a la verificación por la experiencia; hay que remitirse justamente a los hechos. Si se trata en cambio de ideas, las relaciones entre ideas, como no se refieren a los hechos pueden estudiarse independientemente de los hechos, y por eso la matemática como no se refiere a los hechos (hoy diríamos "es una ciencia formal") puede utilizar el método deductivo y puede demostrar sin necesidad de referirse los hechos; por eso la matemática es un conocimiento sólido, sin discusión. Eso es lo que dice Hume, por eso vean ustedes que el

empirismo tiene sus trampas, porque es un empirista y sostiene que el conocimiento mas sólido que hay es el conocimiento matemático, porque trabaja con relaciones entre ideas; los hechos, en cambio, requieren de una confirmación por la experiencia, por las impresiones para ser mas preciso (con el vocabulario de Hume) entonces no pueden ser conocidos deductivamente por lo tanto se rechaza el método deductivo y así nos queda el otro método,el método inductivo pero aquí tenemos un problema: Hume es el primer gran crítico de la inducción (mas adelante vamos a ver que otro gran crítico del inducción es Popper). ¿y porque critica Hume a la inducción? Nosotros vimos que en la inducción importaba siempre solo tener probabilidades a favor de la conclusión del razonamiento, y que no podríamos obtener nunca una validez absolutamente segura, entonces Hume objeta a la inducción precisamente porque para él es un salto lógico el que va de las razones que nosotros tenemos para sostener algo a la conclusión que nosotros obtenemos, hay un salto lógico, no esta justificado lógicamente (es decir, si yo afirmo que todos los metales se dilatan por el calor yo lo único que he podido comprobar es una cierta cantidad de metales que se dilatan por el calor y entonces digo "todos los metales se dilatan por el calor", y de "muchos metales se dilatan por el calor" a "todos los metales se dilatan por el calor" es un salto lógico, entonces la inducción no tiene fundamento lógico alguno; es una critica muy importante que formula Hume a la inducción. Y la segunda critica (que realmente es muy interesante) es que aceptar la inducción es presuponer la regularidad de la naturaleza (o sea, decir "todos los hombres son mortales" es una afirmación inductiva que no esta fundamentada lógicamente porque no sabemos si la naturaleza se va seguir comportando del mismo modo con que se ha comportado hasta ahora). ¿como sabemos que la naturaleza va seguir comportándose igual?Entonces con estos argumentos Hume rechaza el método de la inducción como método posible de conocimiento de la naturaleza. Entonces no nos queda nada, y efectivamente, Hume sostiene una posición que se conoce con el nombre de "escepticismo". El escepticismo en rigor es un acto, es el acto de suspender el juicio.

Lo que es muy importante que ustedes piensen que hasta ahora la discusión entre racionalistas y empiristas sobre la substancia se refiere a si las categorías en general como causalidad, por ejemplo, están en la naturaleza o no están enla naturaleza. Hume es el primero en ver que puede haber una especie de enlace que pone el sujeto, pero para eso es solo una creencia, un habito en cambio Kant va a hacer un desplazamiento y va a poner o a instalar en el sujeto que conoce, que él llama "sujeto trascendental" -por que es el que establece las condiciones de posibilidad del conocimiento, de la experiencia y de los objetos, y el sujeto establece cuando y como es posible el conocimiento, establece las condiciones de posibilidad de los objetos, cuando algo puede serconocido, cuando puede ser objeto, y también el mismo sujeto establece la posibilidad de la experiencia de una manera organizada, no caótica. La experiencia seria un caos de impresiones sino la organizara el sujeto. Por todo eso Kant lo llama "sujeto trascendental" al sujeto que conoce-; es decir que Kant hace un giro como el de Copérnico: no es nuestro conocimiento el que depende de los objetos, sino los objetos los que dependen de nuestro conocimiento (por eso es tan importante este sujeto trascendental en Kant) entonces, en relación con esto, Kant decide que las categorías como las de causalidad, como la de substancia, son puestas por el sujeto que conoce.

Entonces, Kant recibe esta influencia de la ilustración y pretende una crítica aun mayor, que es la crítica que hace al dogmatismo, que es la crítica de la razón misma que conoce; "la razón debe emprender la más difícil de sus tareas que es la crítica de si misma y de sus posibilidades de conocimiento" dice Kant. Del otro lado tenemos el empirismo, y por eso Kant dice que Hume lo despertó del sueño dogmático de la razón con todas estas criticas que vimos que hizo; pero, por otro lado el empirismo conduce al escepticismo (como vimos en Hume) y para Kant existe un "Factum", un dato, un hecho que él no puede dejar de tener en cuenta que es la idea de Newton. Hay algo que es laciencia de Newton (como en el terreno ético hay algo que es la libertad, el deber), existe la ciencia de Newton en el terreno teórico y para Kant es imposible ligar eso porque existe esa ciencia, y con la postura empirista se llega a una posición escéptica, entonces el problema del racionalismo es el dogmatismo, y el problema del empirismo es el escepticismo, entonces Kant va a hacer una síntesis entre racionalismo y empirismo.

Así como hizo Copérnico con su teoría heliocéntrica, Kant también hace un giro copernicano en la teoría del conocimiento porque de las concepciones predominantes que hacían que el objeto del conocimiento fuese lo más importante, lo determinante, y el sujeto simplemente tuviese que reflejar un objeto, que el objeto ya estuviese dado y no fuera demasiado activo, es decir, que tuviese alguna actividad pero en última instancia tuviese que descubrir a ese objeto. Entonces nuestro conocimiento dependía de sus objetos. Para Kant en cambio lo determinante es el sujeto y entonces son los objetos los que dependen de nuestro conocimiento, porque depende del sujeto que conoce (y la forma en que conoce), ese sujeto Kant lo llama “sujeto trascendental” (que para Kant es universal). Este sujeto trascendental establece las condiciones de posibilidad del conocimiento, de los objetos y de la experiencia (que son las mismas). Quiere decir que nosotros al conocer condicionamos los objetos, los constituimos, los conformamos porque la materia del conocimiento proviene siempre de las impresiones o de los datos sensibles, o sea que no la pone el sujeto; y ese es el aspecto empirista de Kant: la materia, los contenidos de conocimiento proviene siempre de datos, impresiones sensibles; y no los pone el sujeto trascendental. Pero la forma del conocimiento, todo lo que tiene que ver con los moldes, los esquemas que organizan la experiencia y el objeto, que hacen posible al conocimiento, todo eso lo pone el sujeto que conoce. Entonces el sujeto trascendental es el que hace posible que haya conocimiento, porque él establece las condiciones para que haya conocimiento: hay ciertas estructuras, esquemas, ciertos moldes que pone el sujeto sin los cuales no habría conocimientos; y por otro lado tampoco habría objeto de conocimiento sin el sujeto, no hay objetos que estén dados independientemente del sujeto. En ese sentido Kant es claramente idealista desde el punto de vista del conocimiento. Según Kant, la experiencia tal como nosotros la concebimos (o sea, organizada) no sería posible si no estuviera el sujeto trascendental; lo único que habría sería un caos de datos sensibles.

Kant sostiene una posición a priori, pero no innata. La diferencia con la noción de ideas innatas de Descartes es que éstas poseían contenido (y por lo tanto Descartes podía conocer a través de ellas, y hacerlo independientemente de la experiencia). Para Kant, por otro lado, los moldes y esquemas del sujeto son a priori (independientes de la experiencia) pero son vacíos. Es decir, sin el ingrediente de las impresiones o datos sensibles (que luego se combinan con las intuiciones puras de la sensibilidad, espacio y tiempo), no hay conocimiento.

Kant habla de dos síntesis: la primera es entre las impresiones o datos sensibles (que provienen de los noúmenos) y las intuiciones puras de la sensibilidad (tiempo y espacio). El resultado de esta primera síntesis Kant lo denomina “intuiciones empíricas”. La segunda síntesis es entre las intuiciones empíricas resultado de la síntesis anterior y las categorias o conceptos puros del entendimiento (sustancia, causalidad, etc.). Y aquí se produce propiamente el conocimiento (y el objeto de conocimiento). Dice Kant: “los conceptos puros sin las intuiciones son vacios, y las intuiciones sin los conceptos son ciegas”.

Para Kant, las ideas de Dios, mundo y alma no son objetos de conocimiento, sino ideas de la razón (ya que no pueden fundamentarse en la experiencia).

Después viene Hegel, quien afirma que la negación es lo que permite el desarrollo del pensamiento y el desarrollo de la realidad (que son dialécticos los dos). Además, Hegel tiene una nueva concepción de lo absoluto: lo absoluto para Hegel es la totalidad de la realidad más su conocimiento, porque para Hegel lo real tiene que ser conocido porque es un idealista (pero es un idealista total, no solo en el plano gnoseologico como Kant)

Marx busca hacer una síntesis entre materialismo y dialéctica. Marx dice que el defecto fundamental de todo el materialismo anterior incluyendo el de Feuerbach es que ve la realidad o la naturaleza exclusivamente como un objeto de contemplación. Entonces, si la realidad es un objeto de contemplación, la realidad permanece estática, o sea, no se desarrolla, la naturalaza no se desarrolla, no se transforma. Pero el materialismo tiene un acierto, que es distinguir entre los objetos materiales y el pensamiento. Es decir, para el materialismo, la naturaleza es independiente del pensamiento. Y respecto al idealismo de Hegel, éste se equivoca en no distinguir entre pensamiento y naturaleza (entre pensamiento y objeto); pero acierta en el dinamismo, la transformación, el despliegue, el desarrollo de la naturaleza. Y, por último, ambos se equivocan en no entender la praxis, es decir, el rol del hombre a la hora de transformar la naturaleza.

Marx habla de las siguientes categorías: la superestructura (que abarca el ordenamiento jurídico y las normas, el Estado, y las formas de conciencia social o ideología), la estructura (que abarca las relaciones de producción, y las clases sociales, que son 2: el proletariado y la burguesia). Para Marx, la estructura determina la superestructura. La función de la superestructura es permitir un ordenamiento jurídico y a la vez una ideología que “justifique” las relaciones de producción existentes. Marx dice “en la producción social de sus vidas, los hombres contraen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad”. El conjunto de estas relaciones constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura que responde al ordenamiento jurídico, al Estado, y a las formas de conciencia social.

Con Marx aparecen cuestiones muy importantes, porque aparece toda las cuestión de cómo lo que nosotros somos socialmente decide nuestra manera de pensar; y aparece la cuestión de la ideología (concepto clave): la ideología es la ilusión que una clase se hace acerca de sí misma, es la forma distorsionada con que una clase social ve el mundo, ve la realidad, ve las cosas; pero lo más terrible de la ideología es que esa manera de ver las cosas es creida por aquellos que sustentan esa ideología. De ahí

que aparezcan zonas donde el pensamiento, la razón no puede penetrar porque son zonas en donde uno tiene una visión distorsionada de las cosas de acuerdo con intereses de clase (u otro tipo de intereses) y entonces uno no ve lo que tiene que ver, y de ahí es que sea imposible convencer racionalmente a muchas personas, clases, grupos. El efecto que la ideología tien sober la clase dominada es que todos veamos las cosas de acuerdo con los intereses de la clase dominante, entonces nuestra representación, nuestra visión del mundo se produce de acuerdo con los intereses de las clases dominantes. Y el efecto sobre la clase dominante es el darle a esa clase unidad, cohesión, conciencia de sí misma (aunque sea falsa).No es la conciencia la que determina el ser, sino el ser social (las relaciones de producción en que estamos necesariamente insertos) es el que determina la conciencia; la ideología es esta ilusión, y no hay que confundirla con propaganda intencional y ese tipo de cosas.

Hay 3 niveles distintos de hipotesis: las hipotesis de nivel alto (o axiomas) se aceptan sin demostración, y sirven para demostrar (o fundamentar) otras hipotesis de más bajo nivel. No pueden contrastarse directamente con los hechos. Las hipótesis de nivel medio tampoco pueden contrastarse directamente con los hechos (para eso hay que deducir otras hipótesis que sí puedan contrastarse con los hechos o experiencia), son demostradas por las hipótesis de nivel alto, y sirven para demostrar/fundamentar las hipótesis de nivel bajo. Estas últimas no sirven para demostrar/fundamentar nada, porque lo único que se sigue de ellas son los datos, y por lo tanto, éstas sí son contrastables con los datos de la experiencia. Y las hipótesis de nivel bajo son demostradas sobre la base de las hipótesis de nivel medio y alto.

Carnap y los neopositivistas dividen a las ciencias en formales (matemática, lógica) y fácticas (naturales y culturales). El criterio que usan para hacer esta división no es el objeto que éstas estudian, sino el tipo de enunciados que usan. Esto proviene del giro lingüístico de la filosofía que establece Wittgenstein con su filosofía analítica. Wittgenstein decía que la filosofía no es conocimiento, sino análisis del lenguaje: análisis de cuáles son proposiciones científicias y cuáles no. Es decir que según Wittgenstein la filosofía es una actividad que tiende a distinguir lo que es conocimiento de lo que no lo es, lo que está bien formulado de lo que está mal formulado, y de lo que se puede decir algo y de lo que no se puede decir nada y es mejor callar.Entonces las ciencias formales emplean enunciados analíticos y nada más (¡sólo enunciados analíticos!), mientras que las fácticas emplean enunciados sintéticos (si bien también pueden emplear enunciados analíticos; pero tiene que haber aunque sea un enunciado sintético). Los enunciados analíticos son lógicamente determinables (se pueden determinar usando la lógica, sin necesidad de referirme a los hechos), mientras que los enunciados sintéticos son fácticamente determinables (me hace falta sí o sí remitirme a los hechos para comprobar su veracidad).Wittgenstein no es un positivista lógico, sino que es el fundador de la filosofía analítica, y ésta es mucho más amplia que el positivismo lógico (ya que éste es uno de los varios movimientos de este giro lingüístico de la filosofía, pero no es el único).

El positivismo lógico rechaza la metafísica y fundamenta la ciencia mediante el “criterio verificacionista del significado”, el cual es un criterio para distinguir si una proposición es proposición o pseudo-proposición, o sea para distinguir si una proposición tiene significado (por lo tanto es una proposición, es científica y es verdadera) o si no tiene

significado (y por lo tanto no es una proposición, no es científica y es falsa). Esto se determina por verificación empírica.Para hacer esto (cotejar las distintas proposiciones con los hechos empíricos), los positivistas lógicos establecieron distintos métodos: construyeron lenguajes artificiales y fundamentalmente establecieron “reglas de correspondencia”, las cuales les permitían hacer traducciones de los términos teóricos en términos observacionales, los cuales sí podían ser cotejados con los hechos.

Es muy frecuente que se pregunte en los exámenes cual es la diferencia entre el criterio de analiticidad de los neopositivistas y el criterio de analiticidad de Kant. El criterio de analiticidad de Kant es: un enunciado es analítico si el concepto predicado esta incluido en el concepto sujeto (eso mismo esta revelando la presencia de otra lógica). Ustedes saben que Kant creía que la lógica no se iba a desarrollar y en eso se equivoco, en cambio para la clasificación de la ciencia y en la época contemporánea, no solo se abandonan los juicios sintéticos a priori de Kant (porque no hay enunciados, sintéticos a priori) y todo lo trascendental sino que también no son analíticos por esa razón que daba Kant, sino que son analíticos aquellos enunciados (de la lógica y de la matemática) que pueden determinarse exclusivamente por procedimientoslógicos que son lógicamente determinables, que no necesitamos recurrir a los hechos para saber su verdad, en cambio los sintéticos son fácticamente determinables pues necesitamos recurrir a los hechos para saber su verdad.

Entonces, los enunciados científicos son refutables, y los enunciados no científicos son irrefutables. Ahora bien, que los enunciados científicos sean refutables no quiere decir que sean refutados, deben distinguir ustedes entre refutables y refutados: es un criterio de demarcación entre ciencia yno ciencia, del lado de la ciencia están los enunciados que tienen que ser accesibles a la critica objetiva (o sea, refutables), del lado de la no ciencia son enunciados irrefutables (o sea que si son falsos no podemos comprobar su falsedad, no hay modo de determinar su falsedad y tampoco, por supuesto, su verdad provisional porque para Popper toda verdad es solamente provisional).Entonces, si nosotros tenemos estos enunciados refutables. ¿Que queremos decir? Que podemos tratar de probar su falsedad, que intentamos probar sufalsedad, pero si llegan a ser refutados inmediatamente dejan de ser científicos, porque son falsos (refutar un enunciado quiere decir que apareció al menos un caso en el cual no se cumple lo que dice ese enunciado, en esos casos ese enunciado inmediatamente es falso y por lo tanto deja de ser científico). Quiere decir que un enunciado refutable y refutado no es científico; una vez que tenemos los enunciados refutables tenemos dos subconjuntos o dossubclases: están los enunciados refutables y que han sido refutados (que dejan de ser científicos), y los enunciados refutables pero no refutados (que han resistido todos los intentos de refutación o de critica objetiva; o sea que no ha aparecido ningún caso que no se comporte como dice el enunciado).

Para Popper siguen siendo enunciados, porque él lo que quiere es simplemente demarcar, delimitar lo que es ciencia de lo que no es ciencia, pero esos enunciados irrefutables siguen siendo enunciados; el hecho de que no se los pueda criticar objetivamente, que no puedan acceder a la critica objetiva no quiere decir que no sigan siendo enunciados. Entonces, el de los positivistas lógicos es un criterio verificacionista del significado porque: el significado se

establece por verificación empírica, entonces si no hay verificación empírica no hay significado, no hay proposiciones; en cambio, acá, si tenemos un enunciado que no puede acceder a la critica objetiva, que no es refutable, que no se puede determinar si es verdadero o falso, no es científico y se acabó, pero nada mas (no quiere decir que no tenga significado; sí lo tiene). Entonces, no es un criterio de significatividad el de Popper porque sí siguen teniendo significado los enunciados.

Entonces (respecto al esencialismo), Popper no esta de acuerdo con esas dos características: con que se puede llegar a la esencia de la realidad y con el carácter concluyente, definitivo y no provisional de las explicaciones científicas. Las explicaciones son conjeturas, hipótesis, y toda teoría trata de explicar y predecir. Con respecto al “pragmatismo”, Popper le hace la critica inversa,porque dice que esta bien en que no hay esencia de la realidad (no hay explicaciones concluyentes) pero lo que esta mal es que no haya ninguna relación con la realidad (que era lo que tenia de bueno el esencialismo, aunque el esencialismo pretendía llegar hasta la esencia); Popper le critica que solo sean instrumentos que sirvan para predecir y explicar, el no niega que las teorías científicas son instrumentos que sirven para predecir y explicar, perodice que hay algo mas (el dice así): “ya vimos todas las dificultades para verificar a un enunciado, pero si yo puedo comprobar la falsedad de un enunciado quiere decir que ahí se produce un choque entre mi teoría y la realidad, la teoría de alguna manera toca la realidad, porque sino, yo no podría probar que un enunciado es falso y si lo puedo probar, por eso alguna relación tiene que haber en la teoría y los hechos; por esa razón Popper rechaza alpragmatismo”.Ahora si, pasemos a explicar la tercera concepción que es la de conjeturas yrefutación: se formulan conjeturas o hipótesis las cuales, para ser científicas, tienen que ser verificables, acceder a la critica objetiva, intentar ser refutadas (todo lo que vimos anteriormente). Esa es la posición de ellos; “conjeturas y refutaciones”, resume toda la posición de Popper. ¿Que es esto de conjeturas y refutaciones? Quiere decir que las teorías pueden llegar a chocar con la realidad, que tienen una relación con la realidad, y llegan hasta la realidad, pero no llegan la esencia de la realidad; y por otro lado, que siempre susexplicaciones son provisionales y nunca definitivas, y pueden seguir siendo sometidas a la refutación.

Este es el método de las ciencias sociales:1) problema.2) conjeturas de ensayo de solución3) sometimiento a la crítica objetiva (intento de refutación)4) se rechaza los irrefutables.5) enunciados refutados6) resisten a las críticas7) son provisionalmente aceptados.8) siguen sometiéndose a intentos de refutación.

Kuhn: …y hay un paradigma, todo eso es un paradigma: la forma en que se resuelven los problemas, los métodos. Es una noción clave, hay un paradigma de lo que es ciencia, que incluye la manera de resolver los problemas, los

métodos científicos los valores compartidos, la forma como se enseña, los compromisos ontológicos, eso es un paradigma.

Este procedimiento revela al pinto que en gran parte del libro me he valido del termino “paradigma” en dos sentidos distintos: por una parte significa toda la constelación de creencias, valores, técnicas, etc., que comparten los miembros de una comunidad dada; y por otra parte denota una especie de elemento de tal constelación: las concretas soluciones de problemas que empleadas comomodelos o ejemplos pueden reemplazar reglas explicitas como base de la solución por los restantes problemas de la ciencia normal”. Lo que importa para ustedes es, más que nada, la forma de solución de los problemas, y esto tiene que ver sobre todo con los manuales y la forma con que se trasmite la enseñanza. O sea, Kuhn dice que hay dos cosas: por un lado creencias, valores, y técnicas a los que el va a llamar “matriz disciplinaria” en la posdata de 1969; y por otro lado las formas concretas de solucionar los problemas que se transmiten por medio de la enseñanza, y a esto lo llama paradigma en sentido estricto o también le reserva el nombre de “ejemplar”.

.Cual es entonces la concepcion de la conciencia? Descartes habia establecido (esta comparacion se pide siempre en los examenes: Descartes por un lado y Husserl o Sartre por otro) que la conciencia era una sustancia, una cosa que tenia un atributo que era el pensamiento; Husserl se opone a esta concepcion (ya esta concepcion habia sido modificada por la posicion de Hume que disolvia la idea de yo en un fluir de impresiones); para Husserl la conciencia en si misma no es nada, la conciencia es siempre conciencia de algo, en ese sentido la conciencia es “trascendente” (o sea, sale de si, va mas alla de si) no hay un interior de la conciencia como en la substancia de Descartes, sino que la conciencia es trascendente, sale de si, va mas alla de si, este termino que “toda conciencia es conciencia de algo” tecnicamente para Husserl y para Sastre se denomina “intencionalidad” (no como se usa cotidianamente referido a intencion). La intencionalidad es esta propiedad de la conciencia de ser siempre conciencia de algo, de no poder ser solo conciencia, sino conciencia de algo (no hay conciencia, hay conciencia de algo; eso es intencionalidad) y “trascendente” no es “trascendental”, “trascendental” es para Kant las condiciones de posibilidad del conocimiento por medio del estudio de una facultad; trascendente es “mas alla de”, un salir de si, y esa es la propiedad basica de la conciencia, la intencionalidad. Entonces Sartre explica que en realidad no tenemos conciencia, sino una conciencia mundo (conciencia-Dios-mundo). Sartre emplea un trabajo sobre la intencionalidad una metafora excelente, dice que “la conciencia es un estallido, porque no tiene nada en si mismo, esta siempre saliendo de si; entonces quiere decir que todos los actosde la conciencia han de tener siempre un correlato intencional (para cada acto de la conciencia le corresponde un correlato intencional). Si yo pienso, pienso en algo, yo no puedo pensar sin pensar en algo; ese algo que yo pienso cuando pienso es el correlato intencional del acto de pensar. Si yo percibo, percibo algo, no puedo percibir sin percibir un paisaje, una silla, lo que sea, si yo imagino, imagino algo: imagino un centauro, o lo que sea; si yo amo, amo a alguien o algo, no puedo amar sin amar a alguien. No hay ningún acto que no tenga una especie de correlato intencional –como dice la fenomenología-. Cualquier acto de la conciencia elige algo, y sin ese algo no existiría, porque la conciencia está necesariamente ligada al mundo.

…Esa es la gran diferencia entre Husserl y Descartes: para Descartes yo solo estoy seguro de que pienso, pero no de lo que pienso (sobre eso sigue vigente la hipotesis del genio maligno hasta que aparece la garantia de Dios); en cambio, para Husserl yo estoy seguro de que pienso pero, ademas, de lo que pienso .Por que? Porque yo siempre pienso algo, yo siempre siento algo, yo siempre percibo algo, yo siempre imagino algo. Yo no tengo el acto separado de su correlato, los tengo enlazados; entonces, por ejemplo si yo pienso en Marx, es seguro que yo pienso, pero tambien es seguro que pienso en Marx.

Supongamos que es de noche y voy manejando por la ruta, hay bruma y yocreo que hay un auto adelante y percibo un auto, pero en realidad no es un auto sino una vaca; para Husserl no hay ninguna duda de que yo percibo un auto aunque sea una vaca lo que esta alli, porque mi conciencia percibe un auto y ahi es donde Husserl se diferencia de Descartes: “yo estoy seguro de que pienso y de lo que pienso”. Y se diferencia porque a Husserl no le interesa si lo que yo pienso o percibo coincide o no con la realidad (porque a el lo que le interesa es describir los fenomenos, lo que se presenta a la conciencia); porque en ese ejemplo mi percepcion no coincide con la realidad porque yo percibo un auto y es una vaca, pero que en mi conciencia yo percibo un auto no hay ninguna duda, es imposible dudar de eso, esa es la modificacion fundamental que hace Husserl.

Lo que a mi me interesa es que Husserl pone entre parentesis a la existencia de las cosas, a la realidad misma de las cosas (para lograr el cometido de una ciencia sin supuestos); por eso es que dice “yo percibo un perro, y a lo mejor es un gato, pero yo estoy seguro de que percibo un perro, ahora si en la realidad es un gato, y no un perro a mi no me interesa, yo describo los fenomenos que se presentan ante mi conciencia”. Entonces, pone tambien entre parentesis a la realidad, a la existencia de las cosas, por ende se limita a describir lo que aparece ante la conciencia, los fenómenos.

Bueno, esa es la influencia fundamental, que es la fenomenologia: tratar de describir los fenomenos, buscar su esencia, poner entre paréntesis todos los prejuicios, doctrinas previas, psicologia y ademas la existencia misma de las cosas, tratar de describir los fenomenos en busca de una intuicion intelectual que me de la esencia de ese fenomeno.

Cuando nosotros hablamos de “esencia” significa: una cosa cualquiera tiene un conjunto de propiedades, pero hay algunas propiedades sin las cuales esa cosa deja de ser lo que es (por ejemplo si a la silla le sacamos el asiento se acabo la silla, es cualquier cosa pero ya no es una silla); entonces, esos atributos fundamentales o aquellas propiedades fundamenteles que hacen que una tenga que tenerla porque si no las tiene deja de serlo, esos son los atributos esenciales, entonces la esencia de una cosa es lo que hace que una cosa sea lo que es, y no otra cosa, es decir, el conjunto de propiedades fundamentales tal que si las quitamos se acabó esa cosa (pasa a ser otra cosa). Pero el hombre no tiene una esencia predeterminada, el hombre existe, el hombre es posibilidad, y lo que el hombre llegue a ser depende de su libertad (todo esto pasa derecho a Sartre).

Para Sartre los valores valen porque yo decido que valgan, porque yo los valoro; porque el existente (el Hombre) los elige, en relación con su libertad; los valores no están dados ni valen por sí mismos. Está posición se llama subjetivismo axiológico