medicina preinca
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UNIVERSIDAD PARTICULAR DE CHICLAYO
FACULTAD DE MEDICINA
SEMINARIO Nº
3
MEDICINA PRE- INCA
DOCENTE:
Dr. Luis Cotrina Escalante
INTEGRANTES:
Tineo Medina Luisa JanellaPozo Córdova Diana
Román Velázquez HernánChumpén Sánchez Verónica
Camacho Paola
16/12/2013
INTRODUCCIÓN
La presente monografía: " LA MEDICINA EN LAS CULTURAS PRE-INCAICAS ",
busca dar a conocer la historia, costumbres, religión y sobre todo como era la medicina
durante la existencia de las culturas preincaicas, las técnicas, métodos, medicamentos,
que se usaban para el tratamiento y prevención de las enfermedades. El Animismo es
dominante; está presente en las rocas, en las plantas, en animales. Mantienen temor y
respeto por lo sobrenatural. La magia domina a la religión y medicina. Esta es la base
común de la medicina pre-incaica.
La medicina en el Perú antiguo era mágica religiosa y empírico racional. Por la
magia quien hacía de hechicero, parecía que tenía propuesto sacar el «quid maligno»
mediante las maniobras y procedimientos que realizaba, adorando «huacas» suponiendo
que les daba salud, asumiendo el rol de tótem para protegerse de plagas y de su salud.
Dentro del criterio empírico – racional, se incluye a las trepanaciones y la práctica
herbolaria.
Para entender y analizar este contenido es necesaria su concentración en la
lectura de la misma.
El interés de hacer este tipo de seminarios es para impartir conocimientos,
intercambiar ideas, y a la vez responder interrogantes que causan incertidumbre en los
estudiantes del primer ciclo de Medicina Humana.
El marco teórico se realizó con el apoyo de páginas web, y artículos en pdf, de
Medicina Preincaica, con la finalidad de tener una idea más clara, precisa y concreta del
tema, esperando resultados satisfactorios en la comprensión del mismo.
ÍNDICE
INTRODUCCIÓN
CULTURA CHAVÍN
Ubicación geográfica de ChavínOrganización Social - Política de la Cultura ChavínLa Religión ChavínAspectos médicos
CULTURA MOCHICA
Médicos de mochica
CULTURA CHIMÚ
ReligiónLa medicina y los sacrificios humanosPlantas medicinales
CULTURA PARACAS
UbicaciónParacas CavernasLa Medicina Paracas: Trepanaciones CraneanasParacas NecrópolisDeformaciones craneanas
CULTURA NAZCA
Ubicación geográfica de la Cultura NazcaMedicina, Religión y Creencias
MEDICINA PREINCA
Chavín y Paracas el periodo Horizonte Temprano, Moche y Nazca en el
Intermedio Temprano, Wari y Tiahuanaco en el Horizonte Medio y Chimú en el
Horizonte tardío. Dada su diferente ubicación geográfica y periodo de aparición, no
todas estas culturas tuvieron un desarrollo importante en medicina, es por esto
que solo se ampliaran dos culturas; la cultura Moche y la cultura Paracas.
Los científicos han buscado conocer sobre las enfermedades y problemas
de salud de estas culturas analizando los restos óseos y momias. Algunos
resultados se pueden apreciar en la cita de Pamo-Reyna, Oscar:
“El 3% y 13% de los cráneos de los habitantes preincas de la costa
presentaron las lesiones conocida como hiperostosis porótica o
espongiohiperostosis que suele ser un ensanchamiento del tejido esponjoso de los
huesos planos del cráneo, especialmente de los frontales y parietales y que es un
signo indirecto de una marcada hiperplasia de la médula ósea, como suele verse
en las anemias severas crónicas. Esta hiperostosis porótica suele hallarse en los
cráneos de poblaciones costeras y correspondería a anemia nutricional severa en
la infancia” (2010)
El Perú antiguo no fue diferente a cualquier otra cultura del pasado, las
culturas eran politeístas y la causa las enfermedades estaba basada en un hecho
mágico, un castigo divino o una maldad de parte de algún dios. La práctica médica
estaba basada en la observación hacia los enfermos, la sanación se basaba en la
aplicación de la magia por parte de los chamanes o sacerdotes de los pueblos.
La cultura pre inca tuvo una práctica médica basada mayormente en la
cirugía y la exploración de las enfermedades mediante aquella técnica, así
tenemos el ejemplo más resaltante que fue las trepanaciones craneanas donde
tuvo su mayor auge en la cultura Paracas.
CULTURA CHAVIN
La cultura Chavín fue una civilización que se desarrolló en los Andes del
norte de Perú entre los años 900 a.c hasta 200 a.c. El descubridor de la Cultura
Chavín es el arqueólogo Julio Tello quien la nombro como la cultura matriz o
madre de las civilizaciones andinas del Perú, pero descubrimientos arqueológicos
recientes demuestran que la cultura Caral es la más antigua de las civilizaciones
andinas y sería un foco de irradiación cultural en los andes. La cultura chavín se
desarrollo en la etapa formativa de la historia del Perú y pertenece a las culturas
del primer Horizonte Cultural.
La Cultura Chavín tuvo su origen en el templo denominado Chavín de
Huántar, en el Departamento de Ancash, a 300 km. al norte de la ciudad de Lima.
Probablemente los pobladores de Chavín eran originarios de las regiones
selváticas ya que utilizaban mucha iconografía selvática como la figura del jaguar,
caimán y anaconda.
Ubicación geográfica de Chavín
La cultura Chavín se encuentra ubicada en el callejón de Conchucos en el
lado oriental de la Cordillera blanca, a orillas del rio Mosna en la cuenca del
afluente del alto Marañón, Provincia del Huari, departamento de Ancash. Esta área
se encuentra ubicada a 3150 metros sobre el nivel del mar y abarca las regiones
naturales (zonas de vida) quechua, jalca, y puna. Se extendió desde Lambayeque
hasta Ica en la costa y desde Cajamarca hasta Ayacucho por la sierra. Es
considerada una Cultura Panperuana ya que se extendió por gran parte del
territorio peruano.
Organización Social - Política de la Cultura Chavín
1. El Estado Chavín fue Teocrático, estuvo controlado por los
"Sacerdotes"(especialistas) quienes gobernaron en nombre de los dioses Chavín.
2. La Sociedad Chavín fue clasista, los sacerdotes y guerreros acaparaban
los recursos, mientras que el pueblo era explotado para producir más.
La Religión Chavín
El pueblo Chavín fue Politeísta y adoraron a dioses terroríficos.
La religión en Chavín habría tenido influencia selvática ya que sus esculturas
muestran seres sobrenaturales, que recogían rasgos felinos como el Jaguar y el
Puma, pero también caimanes y serpientes etc. y diversas aves andinas como el
águila, cóndor y el halcón. El culto Chavín se estimuló debido al uso técnicas
avanzadas de producción agrícola, textil, avances en las la fabricación de grandes
redes de pesca, y el descubrimiento de las técnicas de orfebrería con oro y plata, y
la metalurgia del cobre. Estos avances económicos condujeron a la construcción
de centros ceremoniales y ciudades.
La iconografía de figuras antropomórficas felinas es una característica
importante de la civilización Chavín. Todas estas deidades son representadas en
las diferentes manifestaciones culturales como en la cerámica, artefactos de
metal, textiles y esculturas arquitectónicas. Chavín de Huáncar fue unpunto
central, en particular, para los rituales religiosos. La vestimenta y la música fueron
parte de las ceremonias importantes. La religión Chavín tuvo como cabeza
principal al sacerdote. En el templo de Chavín de Huantar, hay varios lugares en
las habitaciones utilizadas para hacer fuego, con restos de comida, animales, y
cerámica, cuya presencia sugiere que el sitio se dedicó a la realización de
sacrificios.
La Religión chavín implicaba la transformación del ser humano a otro a
través del uso de sustancias alucinógenas. Muchas esculturas representan la
transformación de una cabeza humana a una cabeza de jaguar. El uso de
sustancias alucinógenas para fines religiosos era común según los hallazgos
arqueológicos encontrados.
ASPECTOS MÉDICOS
Uso de sustancias alucinógenas: Los sacerdotes Chavín utilizaban el cactus
de San Pedro, "Ayahuasca", dada sus propiedades alucinógenas, son a menudo
representadas en las imágenes talladas, por ejemplo en la imagen de un dios que
lleva el cactus en la mano como un palo. Hay imágenes que representan figuras
humanas con fugas de mucosidad de la nariz (un efecto secundario resultante de
la utilización de esos alucinógenos). Las sustancias alucinógenas contenidas en
los cactus ponían a los sacerdotes en trance, por lo tanto "más cerca de los
dioses", y otros beneficios, que les permitió mejorar su visión (dilatación de las
pupilas) y penetrar en las profundidades del templo en la oscuridad absoluta.
La ayahuasca, Banisteriopsis caapi, es un bejuco o liana que los médicos
vegetalistas con la tradición de su uso lo definen como su planta maestra por
excelencia. La ayahuasca combinada con otra planta, la chacruna, Psychotria
viridiris componen una bebida o "chicha". Esta chicha funciona como un depurador
físico, facilita la meditación, equilibra energías y despierta la intuición.
CULTURA MOCHICA
Es una cultura arqueológica del antiguo Perú que se desarrolló entre el 200
y el 700 d. C. en el valle del río Moche (actual provincia de Trujillo, La Libertad).
Esta cultura se extendió hacia los valles de la costa norte del actual Perú.
Médicos de mochica
La defensa y la prolongación de la vida ha sido la principal preocupación del
hombre de todos los tiempos, atrajo la atención y suscitó los esfuerzos de los
antiguos peruanos de la costa norte del Perú donde desarrollaron la Cultura
Mochica, quienes, con espíritu científico, descubrieran las propiedades curativas
de los metales, plantas y animales, hasta lograr establecer instituciones o
profesionales exclusivamente dedicados a la defensa de la salud. Los ceramios
nos han reservado noticias interesantes acerca de las enfermedades que los
aquejaban y los procedimientos de curación que empleaban, los mismos que por
sí solos revelan el alto nivel de su medicina.
A través de la cerámica mochica se ha logrado evidenciar que estos
celebres médicos mochicas eran de ambos sexos. Las “médicos” mujeres eran de
edad madura, normalmente sentadas en el suelo con las piernas cruzadas, de
rostro severo y de prendas de vestir que aunque eran cortas, manifestaban a
través de la manera en que estas eran llevadas, aires de superioridad y de
elegancia, a su lado se evidenciaban cajas de medicamentos, amuletos y
utensilios de curación. Los “médicos” hombres eran más bien de edad adulta, pero
igualmente que las mujeres en su forma de sentarse y de vestir, incluso más
lujosas, variadas y vistosas, eran sin duda de una jerarquía alta dentro de la
sociedad moche. Al lado de estos, las famosas “chunganas” que son usadas como
sonajas por los curanderos de hoy en día.
La manera como curaban a los enfermos está fielmente expresada en la
cerámica: el paciente, completamente desnudo, era colocado en posición dorsal, y
ocupaba el frente del curandero o curandera. Esta forma de auscultación al
desnudo constituía la mejor manera de diagnosticar el mal y determinar su
tratamiento. Entonces el curandero aplicaba las manos sobre el cuerpo
delenfermo en las regiones adoloridas o inflamadas; luego, cerraba los ojos y con
la cara hacia lo alto, en actitud de invocación, procedía a indagar la causa de la
enfermedad y a descubrir el camino más seguro para combatirla. En la conciencia
de estos antiguos curanderos influía lo sobrenatural y lo maravilloso. Sus
invocaciones tendían, por lo tanto, a excitar el ánimo del enfermo y a lograr su
confianza para que éste se resignara después, lleno de fe, a todo cuanto con él
hiciera o le administrase su presunto galeno. Por consiguiente, en toda curación
regía una poderosa influencia sugestiva, a más de las bebidas de propiedades
hemostáticas, analgésicas, euforbiáceas, diaforéticas, entre otros, que se obligaba
a tomar al paciente en procura de extirpar sus dolencias.
El pueblo consideraba a los curanderos como seres sobrenaturales. La
recuperación de la salud fue un fenómeno que debió influir mucho en sus
creencias y en su fe. Sus medicaciones están estrechamente unidas a los poderes
curativos de las plantas y a una serie de actos a los que se les daba origen
sobrenatural. Entre las principales enfermedades que fueron plasmadas en la
cerámica mochica destacan el bocio, el exoftalmos y el mixedema, que evidencia
una patología antigua en el Perú como es el cretinismo, manifestaciones venéreas
como la lúe (Sífilis). El alumbramiento y las relaciones sexuales de todo tipo (coito,
felación, sodomía, masturbación, etc.) también aparecen representados con gran
realismo en las cerámicas Moche.
Casos de ceguera producidos por una conjuntivitis aguda, representaciones
de onanistas semies queletizados, deformaciones sicóticas y lordóticas de la
columna vertebral, idiocia aguda, casos de hermanos siameses, parálisis faciales,
incluso cerámicas de labio leporino.
La cirugía adquirió también un gran desarrollo durante esta época. Los
Moche ejecutaron amputaciones de brazos, hombros y pies, como lo ha testiguan
tanto las cerámicas cómalos restos de esqueletos de soldados y guardianes
encontrados en las tumbas de los señores. El simbolismo delos entierros de los
grandes dirigentes fue muy elevado. Se han encontrado amputaciones rituales de
los pies en los guardianes sepultados en las tumbas del señor de Sipán y del gran
sacerdote en Huaca Rajada. El hecho de que los soldados enterrados tuviesen un
pie amputado tiene un gran significado simbólico, pues ya que no podrían andar
en la otra vida deberían guardar eternamente la entrada de la tumba de su señor.
Los sujetos que eran amputados en vida parecen haber sobrevivido, pues se han
encontrado cerámicas donde se muestran prótesis de madera y esqueletos con
muñón consolidado.
Cerámica Moche representando a un personaje de elevado rango social
con parálisis facial periférica. Museo Arqueológico Nacional Brüning de
Lambayeque. Perú.
CULTURA CHIMÚ
La cultura Chimú surgió alrededor del año 900 d.c. Su capital fue la ciudad
de Chan Chan, una gran ciudadela de adobe en el valle de Moche en la actual
ciudad de Trujillo. Los chimus fundaron el Reino de Chimú. La evidencia
arqueológica sugiere que la Cultura Chimú surgió de los restos de la cultura
Mochica.
El gobernante inca Túpac Inca Yupanqui dirigió una campaña de conquista
contra los Chimús alrededor del año 1470 d.c. Los conquistadores españoles
llegarían a la región de la cultura Chimú poco después de ser incorporada al
Tahuantinsuyo o Imperio Inca.
Ubicación geográfica de la cultura Chimú
La cultura Chimú se ubicó en la costa norte del Perú. En una estrecha franja
de desierto, de 20 a 100 millas de ancho, entre el Océano Pacífico y las laderas
occidentales de los Andes, un territorio atravesado por ríos cortos que nacen en
las montañas y proporcionan una serie de valles verdes y fértiles. Las llanuras del
valle son muy planas y muy adecuadas para el riego.
Religión
Los pobladores de la cultura Chimú adoraban a la luna, a diferencia de los
Incas, que adoraban al sol. El Chimú veían al sol como un ser destructor. Esto es
probablemente debido a la dureza del sol en su medio ambiente desértico. La
Luna (Shi) fue la mayor divinidad. Se creía que era más poderosa que el Sol, ya
que aparecía de noche y de día, y que también controlaba el tiempo y el
crecimiento de los cultivos. Varias constelaciones fueron vistas también como
importantes. Dos de las estrellas del Cinturón de Orión eran considerados como
los emisarios de la Luna. La constelación de piel (las Pléyades) se utilizaron para
calcular el año y se creían que velaban por los cultivos.
"El Mar (Ni) era una deidad muy importante, y se le ofrecían sacrificios de
harina de maíz blanco, ocre rojo y otras cosas, para que tuvieran protección contra
el ahogamiento durante sus faenas de pesca. También hubo santuarios locales en
cada distrito, los cuales variaron en importancia. Estos santuarios se encuentran
también en otras partes del Perú. Estos santuarios (llamados huacas) tenían un
objeto sagrado de culto (macyaec) con una leyenda asociada.
LA MEDICINA Y LOS SACRIFICIOS HUMANOS
Los pobladores de la cultura Chimú ofrecían sacrificios a la Luna, y los más
devotos sacrificaban a sus propios hijos sobre un montón de algodón de colores
con ofrendas de frutas y chicha. Creían que los niños sacrificados sería deificados,
se les sacrificaba por lo general alrededor de cinco años. Los animales y en
especial las aves eran sacrificados a la Luna. Utilizaron el Tumi para hacer sus
trepanaciones craneanas. La mayoría para fines terapéuticos, prueba de ello son
las osificaciones óseas que presentan cada uno de los cráneos.
PLANTAS MEDICINALES
MOLLE: Usado por los antiguos Chimú para combatir los problemas
pulmonares, bronquios, reumatismo, entre otras enfermedades. Es una especie de
árbol, de hojas perennes, con copa redondeada y elegante. Se trata de una planta
ampliamente utilizada por la medicina tradicional. A su corteza y resina se le han
atribuido propiedades tónicas, antiespasmódicas y cicatrizantes y la resina es
usada para aliviar las caries.
PACAE: Las virutas o raspaduras del tallo, se usan en forma de polvo,
extracto, infusión, tintura o en maceración para regularizar la digestión por su
acción reguladora sobre los músculos del estómago. Además de consumir la fruta
como alimento, utilizan las semillas y hojas con fines medicinales: anti diarreico y
antirreumático. Los Chimús utilizaron las semillas para el tratamiento de
exudaciones excesivas de la piel.
CULTURA PARACAS
La cultura Paracas fue una importante civilización precolombina del Antiguo
Perú, del periodo denominado Primer Horizonte, se desarrollaron en la península
de Paracas, Provincia de Pisco, Región Ica. Se desarrolló entre 700 años a.c
hasta 200 años d.c., esta cultura es contemporánea a la cultura chavín que se
desarrolló en el norte del Perú. La mayoría de información sobre los Paracas
proviene de las excavaciones arqueológicas emprendidas en Paracas necrópolis
por el arqueólogo peruano Julio C. Tello y su discípulo Toribio Mejía Xesspe en los
años 1920.
Esta civilización practicaba textilería (de lana y algodón), además de la
cerámica. Ellos también practicaban la deformación craneana con un propósito
estético y ritual, también eran buenos cirujanos que realizaron trepanaciónes
cranéanas con fines médicos. Después del año 200, la civilización Paracas se
funde con la de los Nazca.
Ubicación
La cultura de Paracas es una civilización situada a lo largo de la costa sur
central del Perú. El centro cultural está ubicado en la colina del Cerro Colorado
cerca de la península de Paracas. Esta península se encuentra entre el valle del
río Pisco y Ica.
Paracas Cavernas
Es el periodo más antiguo y está vinculado a la influencia chavín,
especialmente en la cerámica. Este periodo tuvo como centro principal o capital a
la peña de Tahajuana, a orillas del río Ica. Según los hallazgos de fardos
funerarios encontrados en Cerro Colorado, el arqueólogo Julio C. Tello afirma que
las tumbas Paracas de este periodo fueron cavadas subterráneamente sobre las
rocas con una forma de copa de champagne invertida o botella de cuello alto en
una profundidad de más de 6 metros de profundidad en donde colocaban a sus
momias. Los momias se encuentran en perfecto estado de conservación, gracias a
las condiciones climáticas del desierto de Nazca. Algunos de los cadáveres
muestran prácticas de trepanaciones y deformaciones craneanas.
La Medicina Paracas: Trepanaciones Craneanas
Los Paracas practicaron las trepanaciones craneanas de forma médica para
tratar a los heridos en la zona craneal u por otras razones religiosas. La formación
de tejido cicatrizado indica que muchos de los pacientes sobrevivieron a las
operaciones, esto demuestra el conocimiento adelantado de la medicina en el
Antiguo Perú, tal como lo han demostrado, restos de operaciones quirúrgicas en el
cerebro (trepanaciones craneales) con la supervivencia de los pacientes, aunque,
por supuesto, es imposible decir cuáles fueron los resultados físicos de tales
operaciones. En las tumbas se han hallado un número significativo de cráneos con
trepanaciones y cubiertas con placas de oro en la zona del agujero. El cirujano
paracas era llamado Sir Kah y utilizó instrumento como cuchillos y bisturís de
obsidiana.
Las teorías más frecuentes de estas prácticas son las fracturas de cráneo
en las batallas de ese entonces, o que podría haber sido utilizado como un modo
de aliviar los dolores de cabeza constantes. La operación se llevó a cabo bajo
anestesia (probablemente utilizaron la coca, ayahuasca, sustancias alucinógenas,
el alcohol, o incluso la hipnosis) y continuaban con la sustitución del hueso por una
placa de oro, cerrando la herida abierta y la aplicación vendajes.
Paracas Necrópolis
En este periodo el principal asentamiento de desarrollo estuvo entre el rio
pisco, la quebrada de Topara (centro principal) y la península Paracas. El
descubridor de las tumbas del periodo Paracas Necropolis es Toribio Mejía
Xesspes
El periodo de Paracas Necrópolis recibió su nombre por el hecho de que es
un gran cementerio "una ciudad de muertos". Los muertos eran enterrados con
sus mejores prendas de vestir, adornados, objetos ceremoniales y símbolos. El
sitio contiene diferentes compartimentos y es considerada una cámara funeraria.
Se hallaron un total de 429 cadáveres envueltos en Telajes maravillosamente
bordados, las cámaras funerarias se construyeron sobre los restos de antiguos
asentamientos. Las momias estaban envueltas en telas finas y ásperas. Estas
incluyen muchas capas de lana de alpaca traído desde el Altiplano. Pero el
proceso específico de creación de los textiles que no se entiende. Las momias
adultas se encuentran en posición fetal con alimentos, como el maíz, yuca, maní,
etc. Este periodo se caracteriza por la forma rectangular de sus cementerios
"Necrópolis", en las tumbas se distingue la clase social dependiendo de los
adornos de cada momia.
Deformaciones craneanas
La cultura Paracas es también muy conocida por su método para alterar la
forma del cráneo (deformaciones craneanas) para distinguir la clase social, pero
también tenía un fin religioso. Los cráneos encontrados en Paracas Necrópolis
muestran muchos ejemplos de esta práctica (estirados y un cráneo inclinado).
Los métodos empleados por los Paracas para alterar la forma del cráneo,
alargándolo fue con tablas y bandas de cuero para denotar la condición social.
Muchos de los cráneos encontrados en la Necrópolis de Paracas. En la Cultura
Paracas en especial en el periodo de Paracas Necropolis es frecuente la
deformación craneana.
CULTURA NAZCA
La cultura Nazca fue una civilización prehispánica que floreció en los siglo I
d.c. hasta el siglo IX d.c. en la costa sur del actual Perú. Según muchos
investigadores la cultura Nazca sería una continuidad de la cultura Parcas (del
periodo Necrópolis), ya que ambos pueblos tuvieron las costumbres y
desarrollaron técnicas avanzadas de agricultura, y también fueron Estados
militaristas. Los militares de la cultura Nazca fueron muy valientes y por eso se
ganaron un lugar privilegiado en la pirámide social junto a los sacerdotes
"especialistas". La cultura Nazca también practico la deformación craneana como
los Paracas.
Ubicación geográfica de la Cultura Nazca
Se desarrolló junto a la costa Sur del Perú (Región Ica) en los valles de
Pisco, Nazca (Rio Grande), Cañete, Chincha, Ica y Acari, estos valles atraviesan
una zona costera desértica. La cultura Nazca ha sido fuertemente influenciada por
la anterior cultura Paracas que se desarrolló en ese territorio, los Paracas eran
conocido por los textiles extremadamente complejos y bellos, los Nazca en cambio
produjeron una serie de hermosas cerámicas y geoglifos (las Líneas de Nazca).
También construyeron un impresionante sistema subterráneos de acueductos,
conocido como puquios, que siguen funcionando hoy en día.
Medicina, Religión y Creencias
Los pobladores de la cultura Nazca creían fueron politeístas y panteístas,
es decir adoraron a la naturaleza como a las montañas, al mar, cielo, tierra, fuego,
agua, etc. La mayoría de los templos y otros edificios fueron creados en honor de
estas deidades, con el objetivo de agradar a los dioses para no sufrir hambrunas.
Su religión tuvo mucho que ver con el misterio de Líneas de Nazca que es
considerado por algunos como un gran calendario astronómico y agrícola,
mientras que otros arqueólogos consideran que era un lugar donde se celebraban
los rituales religiosos. Los Nazcas practicaban los sacrificios humanos en rituales
religiosos o en ceremonias bélicas como parte de la medicina.
Las Líneas de Nazca se ubican en las llanuras del desierto de Nazca y
otros sitios de la costa sur del Perú. Estas Líneas nazquenses se encuentran en
una zona geográfica con pocas precipitaciones y falta de vegetación, lo que
permitió que estos geoglifos permanecieran de forma intacta hasta nuestros días,
después de 2000 años. Las Líneas de Nazca son las expresiones artísticas más
conocidas de los Nazca. figuras antropomorfas, zoomorfas y fitomorfas, además
de líneas geométricas de varios kilómetros de longitud. Todas fueron dibujadas,
creados con una precisión que aún hoy el mundo sigue impresionado.
CONCLUSIÓN
Puedo concluir diciendo que el desarrollo de la medicina a lo largo de la
historia del Perú, permite reconocer los grandes conocimientos que tuvieron
nuestros pobladores de las culturas pre-incaicas, quienes con sus métodos y
técnicas de tratamiento y prevención de enfermedades, pueden demostrar lo
hábiles que eran y mostrar la riqueza de la herbolaria en nuestro país.
BIBLIOGRAFÍA
La Medicina En Las Culturas Preincas. BuenasTareas.com. Recuperado 03, 2013, de http://www.buenastareas.com/ensayos/La-Medicina-En-Las-Culturas-Preincas/7840560.html. (2013, 03).
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Historia de la medicina inca. BuenasTareas.com. Recuperado 07, 2013, de http://www.buenastareas.com/ensayos/Historia-De-La-Medicina-Inca/31308376.html. (2013, 07).