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Apuntes sobre filosofía moderna Curso 2017-2018 Colegio Santa María del Pilar 1

LA FILOSOFÍA MODERNA

Es un período de la historia de la filosofía que comienza con Descartes y culmina con la filosofía kantiana (siglos XVII y XVIII). Los rasgos más importantes de la filosofía moderna son:

Independencia del ejercicio de la razón y de la filosofía respecto de la fe y la teología. Estudio del sujeto (tanto del sujeto moral como del sujeto que conoce), de sus estructuras y

mecanismos. Mayor preocupación por las cuestiones relativas al conocimiento (elementos, procesos y

fundamentación del saber) que de cuestiones ontológicas (aunque de ningún modo éstas fueron olvidadas).

Fascinación por los resultados de las ciencias y de la calidad de su conocimiento, tanto de la matemática como de la nueva ciencia o física matemática.

En el siguiente esquema se citan las corrientes y autores más importantes de esta época. En el apartado relativo a la Ilustración se incluyen sólo los ilustrados franceses, pero no se debe olvidar que Locke, Hume y Kant son también destacados defensores de este movimiento.

1. Racionalismoa) Descartes (1596-1650)b) Spinoza (1632-1677)c) Malebranche (1638-1715) d) Leibniz (1646-1716)

2. Empirismoa) Locke (1632-1704)b) Hume (1711-1776)c) Berkeley (1685-1753)

3. Ilustracióna) Voltaire (1694-1778)b) Diderot (1713-1784) c) Rousseau (1712-1786)

4. El Idealismo Trascendental: Kant (1724-1804)

NICOLÁS MAQUIAVELO VIDA: (Florencia, 1469-1527)

Biografía

Nicolás Maquiavelo nació en un pequeño pueblo de la provincia de Florencia, en una familia de orígenes nobles pero con pocos recursos a causa de las deudas del padre. Maquiavelo viajó varias cortes en Francia, Alemania y otras ciudades-estado italianas en misiones diplomáticas. En 1512 fue encarcelado en Florencia por un breve periodo, y después fue exiliado de la capital. Murió en Florencia en 1527.

OBRAS: El príncipe, Discursos sobre la primera década de Tito Livio.

PENSAMIENTO DE MAQUIAVELO (SOCIEDAD-POLÍTICA)

El problema principal que quiere resolver Maquiavelo es cómo organizar el Estado para asegurar su cohesión y permanencia, pues sin Estado no es posible la libertad ciudadana ni la seguridad. Hasta Maquiavelo había dominado el idealismo político: Platón, Aristóteles y Sto. Tomás habían pensado que el buen funcionamiento del Estado dependía de la virtud de sus gobernantes y ciudadanos. Además, los gobernantes debían poseer cualidades superiores intelectuales y usarlas para el bien de los gobernados. Así, la figura fundamental de gobernante era la del hombre sabio y prudente que ejercía su poder en beneficio de sus súbditos. Frente a esta


visión del Mundo Clásico y la Edad Media, Maquiavelo defenderá el Realismo Político. Para Maquiavelo la política es absolutamente autónoma de la filosofía o la moral, y sólo debe buscar la consecución de los fines propuestos. El fin fundamental de la política, según el autor florentino, es mantener y acrecentar el poder del Estado. Maquiavelo considera que los seres humanos son, por naturaleza, egoístas, astutos e interesados (concepción pesimista del ser humano), y por ello, el gobernante deberá utilizar cualquier medio, incluyendo el engaño, el miedo y el castigo, para que las acciones individuales beneficien al Estado.

Las ideas políticas de Maquiavelo pueden interpretarse como un tratado prescriptivo de cómo debe actuar un gobernante siendo también, y al mismo tiempo, un análisis histórico concreto de la actuación política. El maquiavelismo defiende dos tesis básicas. En primer lugar, la idea de “razón de Estado”, según la cual lo más importante es la construcción, consolidación y ampliación del Estado pues es el que posibilita la seguridad y libertad de los ciudadanos y el beneficio colectivo, frente al interés individual. Para ello el Príncipe debe tener un poder fuerte, que garantice que los ciudadanos desarrollen su vida de forma provechosa, y no un poder débil que lleve a revueltas que desestabilicen el Estado. En segundo lugar la defensa de que “el fin justifica los medios”.

La moralidad del fin perseguido justifica el medio empleado. La virtud del gobernante, que en la filosofía clásica suponía honradez, honestidad, generosidad, justicia y piedad, según Maquiavelo está en lograr el fin perseguido, aunque esto implique actuar en contra de la moral.

La virtù de Maquiavelo no tiene connotaciones morales, sino puramente funcionales. En un mundo inestable, ante una situación muy difícil o imposible de controlar, el hombre “virtuoso” es el que demuestra tener resolución, valor, coraje, intuición, capacidad para comprender rápidamente la realidad, ambición para buscar el triunfo en la vida, esto es, para conseguir honor y fama. El hombre de la virtù es, por tanto, el hombre luchador, dispuesto a abrirse paso y a conseguir el éxito social; es el héroe.

Se propone así una distinción absoluta entre la ética y la política. De esta forma, las virtudes fundamentales del Príncipe son la astucia (zorro) y la fuerza (león). La astucia para conseguir sus objetivos de la forma más inteligente posible logrando no resultar odiado por sus súbditos y la fuerza para resultar temido y hacer imposible la rebelión. Uniendo ambas cualidades, el príncipe asegura su poder, fin último de la política. A pesar de todo esto, Maquiavelo defiende en los Discursos que la mejor forma de gobierno no es la monarquía absoluta sino la República libre, el modelo de la República romana clásica. Esto es así pues si bien el monarca absoluto, en su búsqueda de poder, es útil a la hora de crear y configurar el estado, sin embargo, una vez creado, se dejará llevar por sus intereses personales y no atenderá al interés general del propio estado. En cambio, una República donde los ciudadanos participen, una vez ya constituido un estado fuerte, presiona permanentemente al dirigente a buscar el interés general. Así, el Príncipe es la figura ideal para crear ese estado fuerte que una vez ya constituido debe beneficiar

El Príncipe

El Príncipe es la obra más conocida de Maquiavelo. Se trata de una composición poco organizada, lejos de la estructura típica de los tratados políticos. Fue escrito en 1513. El éxito del príncipe y la virtud maquiavélica.

El objetivo del libro es proponer al príncipe las reglas que le han de ayudar a conseguir el éxito, esto es, el logro del honor y la gloria por medio de la buena gobernación de sus dominios. Para conseguir el éxito es necesario que el príncipe tenga la fortuna de su parte. Y para ello, el príncipe debe ser virtuoso (virtú). Para Maquiavelo, las virtudes morales no siempre son operativas


en el príncipe, porque tiene que tratar con hombres malos. Por ello, es partidario de aplicar el principio de la necessità a la conducta del príncipe. Así, este, a menudo, se ve obligado para conservar su Estado a actuar contra la caridad, contra la humanidad, contra la religión

El príncipe debe estar preparado para seguir dos tipos diferentes de conducta según la necesidad:· La típica de los hombres, teniendo en cuenta aspectos como el derecho, la razón o la moral.· La propia de las bestias, teniendo en consideración la fuerza, y también la trampa y el engaño.

El príncipe debe guiar sus acciones y decisiones por el principio del éxito, sin tener en cuenta consideraciones morales respecto a los medios. “El fin justifica los medios”. “En las acciones de todos los hombres y especialmente de los príncipes… se atiende al resultado. Trate, pues un príncipe de vencer y conservar su Estado, y los medios siempre serán juzgados honrosos y ensalzados por todos”.

Tras el acceso al principado, el principal objetivo del gobernante es mantenerse en el poder. Y para ello, debe evitar los peligros procedentes tanto del exterior como del interior.

La política se basa en la tensión de fuerzas entre el príncipe y el pueblo. Maquiavelo obvia de nuevo el tema de los derechos del pueblo. Gobernar es mantener a los súbditos de forma que no deban ni puedan perjudicar los intereses del príncipe. Ello se consigue de dos maneras:

· Siendo temido (reforzando las medidas de seguridad).· Siendo amado (ganando voluntades con beneficios).

Maquiavelo considera más seguro ser temido que amado, si es necesario renunciar a alguna de las dos vías. Cree que el príncipe debe conseguir la adhesión del pueblo, aunque considera que el amor o la lealtad de los súbditos no son suficientes para mantener el poder, ya que la naturaleza humana no es “noble”. Por ello, es necesario el temor, pero no el odio. Un príncipe no puede sostenerse si es odiado por el pueblo. Para evitar el odio, Maquiavelo aconseja al príncipe ejecutar a través de otros las medidas que puedan acarrearle odio y ejecutar por sí mismo aquellas que le reporten el favor de sus súbditos. Las medidas que pueden producir odio se agrupan en dos categorías de perjuicios: los económicos (en los bienes) y los físicos (en las personas). Y piensa que los primeros generan más odio que los segundos.

Maquiavelo considera que la crueldad puede ser necesaria para el príncipe y que, bien administrada, durante cortos períodos de tiempo, puede ser incluso beneficiosa. No obstante, también reconoce que puede causar el odio del pueblo.

Todas estas recomendaciones al príncipe tienen como objetivo facilitar la consecución de la gloria. Esta promueve la adhesión y la obediencia de los súbditos y sirve para consolidar el poder del príncipe. Las acciones del gobernante, sean lícitas o no, deben lograr el apoyo de sus súbditos. Debe cuidar su imagen y aparentar las cualidades que no tiene si es necesario. La política de propaganda del príncipe debe moldear la opinión de toda la población.La moralidad del príncipe se resume en tres posibilidades de éxito consecutivas:· Conducta moral.· Si esta no es posible, conducta inmoral guardando las apariencias.· Si esta última no es posible, conducta inmoral manifiesta pero con éxito.


TEXTO. MAQUIAVELO. El Príncipe. “Pero, siendo mi propósito escribir algo útil para quien lo lea, me ha parecido más conveniente ir directamente a la verdad real de la cosa que a la representación imaginaria de la misma. Muchos se han imaginado repúblicas y principados que nadie ha visto jamás ni se ha sabido que existieran realmente; porque hay tanta distancia de cómo se vive a cómo se debería vivir, que quien deja a un lado lo que se hace por lo que se debería hacer aprende antes su ruina que su preservación: porque un hombre que quiera hacer en todos los puntos profesión de bueno labrará necesariamente su ruina entre tantos que no lo son. Por todo ello es necesario a un príncipe, si se quiere mantener, que aprenda a poder ser no bueno y a usar o no usar de esta capacidad en función de la necesidad”.

TEMA. Si somos realistas, hemos de reconocer que el gobernante que quiere mantenerse en el poder debe adaptar sus actuaciones a las circunstancias en que vive, no a la bondad moral.

IDEAS PRINCIPALES. (solo a título de guion, pero no para ponerlo así en el examen)• El objetivo de su libro es aportar ideas útiles y, por tanto, va a ocuparse de la realidad, no de situaciones imaginarias, como han hecho otros que han escrito sobre repúblicas inexistentes.

• Los seres humanos no son como deberían ser, no actúan siempre como deberían, de ahí que si una persona intenta ser buena siempre, solo logrará su ruina.

• Un príncipe que quiera mantenerse en el poder tendrá que aprender a ser bueno o malo en función de las necesidades.

RELACIÓN DE LAS IDEAS. El texto comienza con una declaración de principios del realismo político: para que la filosofía política sea útil, ha de ser realista. A continuación, una crítica a quienes han descrito utopías políticas: como los hombres no son como deberían, esas utopías son inalcanzables y no sirven para

la práctica política. Concluye con un consejo para los príncipes que se preocupan por mantenerse en el poder: deben adaptar su comportamiento a las circunstancias, no a la moral.

EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. El fragmento comienza con la crítica a quienes describen sociedades ideales e

inexistentes. Maquiavelo se refiere a Platón y su República. Subraya que la sociedad real está muy alejada de esas comunidades perfectas, pues el ser humano tiende al egoísmo y a la ingratitud. El mal es una

realidad en la naturaleza humana y que el gobernante que lo ignore está condenado a equivocarse. Por ello, quien intente comportarse bien en todo momento buscará su propia ruina. Según él, la política es la

ciencia y la técnica de organizar del modo más racional posible la convivencia. El gobernante, para alcanzar el fin público, que es el bien común, a veces tiene que cometer actos inmorales o contrarios a la moralidad

vigente. De igual forma, si quiere mantenerse en el poder, en ocasiones habrá de actuar en contra de la moral. Así pues, la contradicción entre ética y política se hace inevitable, pero el gobernante ha de saber

anteponer los intereses de la comunidad a sus propios principios éticos, pues la máxima que dirija su acción ha de ser, en primer lugar, la eficacia de su actuación, no los valores morales.


DESCARTES

Biografía (1596-1650)

René Descartes (en latín: Renato Cartesio) nació el 31 de marzo de 1596 en La Haye en Touraine (Francia, actualmente Descartes). Fue educado en el colegio jesuita de La Flèche, donde pronto comenzó a cuestionarse el pensamiento clásico y a sentirse atraído por la seguridad y certeza de las Matématicas (de la cual fue un importante teórico) y por la nueva ciencia. Igualmente, comenzó a ser conocido en Europa especialmente a raíz de la

publicación, en la década de 1640, de sus obras filosóficas. Dedicado a una vida de estudio, la reina Cristina de Suecia le hizo llamar a Estocolmo para que le diera clases de Filosofía. Allí murió en 1650. OBRAS MAS IMPORTANTES: Discurso del método, Las meditaciones metafísicas, Las reglas para la dirección del espíritu.

1.- El problema del conocimiento

El modelo matemático y el método cartesiano

Reacio a aceptar los argumentos de los escépticos que afirman la imposibilidad de que haya algún conocimiento verdadero, Descartes se dispone a investigar con el fin de determinar algo con certeza: incluso si ese algo es que no puede haber conocimiento verdadero alguno.

Ya en su juventud, cuando abandona el colegio de la Flèche, se muestra descontento con lo aprendido, excepto con las matemáticas. Frente a todas las demás enseñanzas recibidas, a las que considera cuando menos confusas, si no falsas, Descartes sólo encuentra verdad en los conocimientos matemáticos. ¿Qué es lo que hace que los matemáticos sean capaces de demostrar la validez de sus proposiciones mientras que los metafísicos se pierden en vanas disquisiciones? Descartes considera que lo que hace verdaderos los conocimientos matemáticos es el método empleado para conseguirlos.

En su obra "Discurso del método", editado en 1637 encontramos lo que entiende por tal: "una serie de reglas ciertas y fáciles, tales que todo aquel que las observe exactamente no tome nunca a algo falso por verdadero, (…) y paso a paso, llegue a una verdadera comprensión de todas aquellas cosas que no sobrepasen su capacidad".

¿Sobre qué se construye, o a qué se aplica el método? Deberá aplicarse al modo de funcionar de la razón. ¿Pero cuál es el modo de conocer de la razón? Descartes nos propone aquí la intuición y la deducción como los dos únicos modos de conocimiento y, por lo tanto, como aquellos elementos sobre los que se debe construir el método.

La intuición es el elemento básico del conocimiento que va asociada en Descartes a la claridad y distinción de lo conocido. La deducción consiste en una serie sucesiva de intuiciones, apoyadas en la memoria. En definitiva, la intuición nos ofrece el conocimiento de los principios y la deducción el de las consecuencias lejanas, a las que no se puede llegar de otro modo.

De esta forma, nos encontramos en el Discurso del método las cuatro reglas o preceptos del mismo: la regla de la evidencia, la del análisis, la de la síntesis, y la del recuento o comprobación

El primero era no recibir jamás por verdadera cosa alguna que no la reconociese evidentemente como tal; es decir, “evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención y


no abarcar en mis juicios nada más que aquello que se presentara a mi espíritu tan clara y distintamente que no tuviese ocasión de ponerlo en duda”. (EVIDENCIA)

El segundo, “dividir cada una de las dificultades que examinara , en tantas parcelas como fuere posible y fuere requerido para resolverlas mejor”. Consiste en dividir cada una de las dificultades que encontremos en tantas partes como se pueda para su resolución. (ANÁLISIS)

El tercero, “conducir por orden mis pensamientos, comenzando por los objetos más simples y más fáciles de conocer para subir poco a poco, como por grados, hasta el conocimiento de los más complejos”. Proceder ordenadamente, pasando de lo simple a lo complejo a través de la deducción. (SÍNTESIS)

Y el último, “hacer en todo enumeraciones tan completas y revisiones tan generales que quedase seguro de no omitir nada”. (COMPROBACIÓN o RECUENTO)

Las dos primeras reglas conforman lo que se ha dado en llamar la parte analítica del método; y las dos segundas la parte sintética. El método estaría compuesto así por dos operaciones básicas: el análisis y la síntesis.

La duda

El método que se propone aplicar se basa en la duda, de modo que considerará falso todo aquello en lo que se encuentre el menor motivo de duda; se trata de una duda metódica, (el método se basa en ella), universal (pues debe ser aplicada a todo conocimiento), provisional (pues sólo tiene sentido hasta encontrar algo verdadero), no escéptica (pues busca el conocimiento y no su negación)

Descartes examinará los principales motivos de duda que pueden afectar a todos sus conocimientos:

“Muchas veces he constatado que los sentidos me engañaban, como cuando introduzco un palo en el agua y parece quebrado, o cuando una torre me parece redonda en la lejanía y al acercarme observo que era cuadrada. No es prudente fiarse de quien nos ha engañado en alguna ocasión, por lo que será necesario someter a duda todos los conocimientos que derivan de los sentidos”.

Dice Descartes que la seguridad en los datos sensibles inmediatos puede ser puesta en duda, dado que ni siquiera podemos distinguir con claridad la vigilia del sueño. La indistinción entre el sueño y la vigilia nos lleva a ampliar la duda de lo sensible a lo inteligible.

Aun así, parece haber ciertos conocimientos de los que razonablemente no puedo dudar, como los conocimientos matemáticos. Sin embargo Descartes plantea la posibilidad de que el mismo Dios que me he creado me haya podido crear de tal manera que cuando juzgo que 2+2 = 4 me esté equivocando; de hecho permite que a veces me equivoque, por lo que podría permitir que me equivocara siempre, incluso cuando juzgo de verdades tan "evidentes" como la verdades matemáticas.

Sin embargo, dado que la posibilidad anterior puede parecer ofensiva a los creyentes, Descartes plantea otra opción: la de que exista un genio malvado que esté interviniendo siempre en mis operaciones mentales de tal forma que haga que tome constantemente lo falso por verdadero, de modo que siempre me engañe.

La primera verdad: "Pienso, luego existo"Viéndose obligado a dudar de todo, Descartes se da cuenta, sin embargo, de que para ser

engañado ha de existir, por lo que percibe que la siguiente proposición: "pienso, luego existo", ("cogito, ergo sum"), ha de ser cierta, al menos mientras está pensando. Esa proposición supera


todos los motivos de duda: incluso en la hipótesis de la existencia de un genio malvado que haga que siempre me equivoque, cuando pienso que 2 y 2 son cuatro, por ejemplo, es necesario que,

para que me equivoque, exista. Esta proposición, "pienso, luego existo" se presenta con total claridad y distinción, de modo que resiste todos los motivos de duda y goza de absoluta certeza. Es la primera verdad de la que puedo estar seguro, de la que puedo decir que es evidente. Dado que las características con la que se me presenta tal evidencia son la claridad y distinción, estas dos propiedades las considerará Descartes como las características que debe reunir toda proposición para ser considerada verdadera.

Una vez descubierta ésa primera verdad, Descartes se propondrá reconstruir sobre ella el edificio del saber y, al modo en que operan los matemáticos, por deducción, tratará de extraer todas

las consecuencias que se siguen de ella.

El análisis del yo y los tipos de ideas¿Qué soy yo? Una cosa que piensa dirá Descartes. ¿Y qué es una cosa que piensa? Una cosa

que siente, que quiere, que imagina... Descartes atribuye al pensamiento los caracteres de una sustancia, haciendo del yo pienso una "cosa", a la que han de pertenecer ciertos atributos. La duda sigue vigente con respecto a la existencia de cosas externas a mí, por lo que el único camino en el que se puede seguir avanzando deductivamente es el del análisis de ese "yo pienso" al que Descartes caracteriza como una sustancia pensante, como una cosa que piensa. ¿Qué es lo que hay en el pensamiento? Contenidos mentales, a los que Descartes llama "ideas". La única forma de progresar deductivamente es, pues, analizando dichos contenidos mentales, analizando las ideas.

Distingue Descartes tres tipos de ideas: unas que parecen proceder del exterior a mí, a las que llama "ideas adventicias"; otras que parecen haber sido producidas por mí, a las que llamara "ideas facticias"; y otras, por fin, que no parecen proceder del exterior ni haber sido producidas por mí, a las que llamará "ideas innatas". Las ideas adventicias, en la medida en que parecen proceder de objetos externos a mí, están sometidas a la misma duda que la existencia de los objetos externos, por lo que no puede ser utilizadas en el avance del proceso deductivo; y lo mismo ocurre con las ideas facticias, en la medida en que parece ser producidas por mí, utilizando ideas adventicias, debiendo quedar por lo tanto también sometidas a duda. Sólo nos quedan las ideas innatas.

2.- El problema de Dios

Descartes analiza dos de esas ideas innatas, la de infinito y la de perfección, y argumentando que no pueden haber sido causadas por mí, dado que soy finito e imperfecto, sólo pueden haber sido causadas por un ser proporcionado a ellas, por lo que tienen que haber sido puestas en mí por un ser infinito y perfecto, que sea la

Argumento ontológico de San Anselmo:

“Todos los hombres tienen una idea de DIOS, y entienden que es un ser que es tal que es imposible pensar en un ser más grande que él. Un ser así ha de existir no sólo en nuestro pensamiento sino también en la realidad, ya que si sólo existiese en el pensamiento podríamos pensar en un ser más grande que él y que tendría la perfección de la existencia. Por lo tanto, Dios ha de existir en la realidad”.


causa de las ideas de infinito y de perfección que hay en mí. A partir de ellas, demuestra Descartes la existencia de Dios.

Una vez establecido por Descartes que la idea de Dios —como ser infinito— es innata, argumenta su existencia, mediante:

– El argumento ontológico de San Anselmo: la idea de un ser “absolutamente perfecto” exige que ese ser exista ya que una de las perfecciones es la existencia. Sería contradictorio pensar algo que tenga todas las perfecciones y no incluya la existencia.

– El argumento basado en la causalidad aplicada a la idea de Dios. Entre las ideas innatas encuentro una que destaca entre las demás: La idea de infinito, pero esta idea no puede venir de nada finito, ni de mí, ni de las cosas. Luego si existe la idea de infinito debe existir un ser infinito, porque nada existe sin una causa adecuada. Y ese ser infinito es Dios. Por tanto Dios es la substancia infinita.

Una vez reconocida la existencia de Dios y su naturaleza, como la de un ser que posee todas las perfecciones, Descartes puede afirmar sin temor la veracidad divina, y destruir de una vez por todas, el motivo de duda más radical de todos: la hipótesis del genio maligno, porque pretender engañar, dice Descartes, no es un signo de perfección, sino indicio de debilidad, de malicia, en definitiva de imperfección, y por tanto, no puede darse en Dios.

Dios bueno y veraz es la garantía de la existencia del mundo.

3.- El problema de la realidad (Se añade al problema del conocimiento)Las tres sustancias

Una vez demostrada la existencia de Dios, dado que Dios no puede ser imperfecto, se elimina la posibilidad de que me haya creado de tal manera que siempre me engañe. Puedo creer por lo tanto en la existencia del mundo, es decir, en la existencia de una realidad externa a mí, con la misma certeza con la que sé que es verdadera la proposición "pienso, luego existo", (que me ha conducido a la existencia de Dios, quien aparece como garante último de la existencia de la realidad extramental, del mundo).

Como resultado de la deducción puedo estar seguro de la existencia de tres sustancias: 1 . Una sustancia infinita, Dios, que es la causa última de las otras dos sustancias, 2. la "res extensa", es decir, el "mundo", las realidades corpóreas, cuya característica sería la extensión, por la que Descartes define esta substancia; 3. la "res cogitans " , la substancia pensante, de carácter no corpóreo, no extenso, inmaterial, por lo tanto, siendo estas dos últimas sustancias finitas. Descartes define la sustancia como aquello que no necesita de ninguna otra cosa para existir, por lo que en sentido estricto sólo Dios es sustancia; no obstante, afirmará que también lo son el pensamiento y la extensión, por analogía.

El mecanicismo cartesiano Aunque encontramos tesis mecanicistas en la antigüedad –por ejemplo, en la filosofía atomista–, es a partir del Renacimiento cuando esta teoría tiene mayor importancia y profundidad. La ciencia moderna es mecanicista, y ya Galileo introduce las ideas básicas de este punto de vista. Descartes aceptó el mecanicismo respecto del mundo físico o res extensa, precisamente en estos dos sentidos:

Para Descartes la característica básica de las cosas materiales es la extensión (longitud, anchura y profundidad), que es un rasgo puramente geométrico y cuantitativo.

La totalidad del mundo material puede tratarse como un sistema mecánico , y no hay necesidad alguna de introducir o considerar otra clase de causas que las eficientes (rechazo de la causalidad final). Los principios puramente cuantitativos, materiales y mecánicos que utilizamos para explicar los seres no vivos nos sirven también para explicar los seres vivos.


Con sus tesis mecanicistas Descartes intenta fundamentar la física moderna, física que, a diferencia de la aristotélica, es esencialmente matemática.

Otro elemento importante del mecanicismo cartesiano se refiere a su concepción de los animales y las plantas como máquinas. Los animales no tienen mente y pueden ser explicados en términos de materia en movimiento (mecánicamente). Los animales no tienen mente, aunque parezcan tenerla, como los autómatas no tienen mente aunque parezcan tenerla. En el caso de los autómatas el responsable de su conducta aparentemente mentalista y final es el hombre, que los ha fabricado; en el caso de los animales, el responsable es la propia naturaleza y en último término Dios, que es la causa última del mundo.

En el hombre hay que distinguir aquella conducta que depende exclusivamente del cuerpo (procesos físicos como la respiración, la digestión, la circulación de la sangre) y que puede explicarse mecánicamente, de aquella conducta que depende de nuestra mente (como el lenguaje y la ciencia) y que nunca podrá explicarse en términos de materia en movimiento (es decir mecánicamente).

4.- El problema antropológico en Descartes

El dualismo es una teoría filosófica para la cual el hombre consta de dos principios radicalmente distintos, el cuerpo y el alma. Esta teoría no es exclusiva de la filosofía cartesiana pues se encuentra con mayor o menor claridad en toda la filosofía anterior. Lo peculiar del enfoque cartesiano es que llega a ella a partir del ejercicio de la duda metódica y que la expresa con absoluta radicalidad: la mente y el cuerpo (res cogitans y res extensa) son substancias totalmente distintas, con características, procesos y modelos explicativos distintos.

Esta posición de Descartes tiene importantes consecuencias: por un lado, la afirmación de la inmortalidad del alma; por otro lado, la afirmación de la libertad del hombre. En efecto, el alma, en tanto que sustancia pensante, queda excluida del mecanicismo y la necesidad propios de los cuerpos.

Descartes parece identificar nuestro yo con nuestra mente, y no con el compuesto mente-cuerpo. Pero también indica que la relación que mantiene nuestra alma o mente con nuestro propio cuerpo es una relación peculiar, distinta a la que mantiene con el resto de los cuerpos. Por eso nos dice que el alma se extiende a lo largo de todo el cuerpo, aunque exista también un lugar privilegiado en donde parece concentrarse y en donde propiamente conecta el alma y el cuerpo: el cerebro y particularmente la glándula pineal .

5.- La ética o moral .

Descartes no elaboró una teoría moral, sino que estableció unas reglas que le permitieran actuar en la vida, para lograr la felicidad y vivir tranquilo dedicado a las tareas que se había propuesto y en las que puso todo su esfuerzo. Así en el Discurso del Método, enumera cuatro reglas con el título de moral provisional.

Primera regla: “hay que obedecer las leyes y costumbres del

país”, seguir las opiniones más moderadas y respetadas.


Descartes más que conformismo defiende la prudencia. Busca lograr la felicidad individual, siendo libre y viviendo tranquilo.

En la segunda: ser firme y resuelto en las acciones, (es decir, seguir con decisión las resoluciones una vez tomadas). A veces, tenemos que actuar y decidir con dudas porque no todo está en nuestro poder. La virtud de esta regla es liberarse de arrepentimientos y remordimientos, propios de espíritus débiles y vacilantes, porque, es la razón la que debe dirigir la voluntad para tomar las decisiones.

La tercera regla: los deseos personales tienen que ceder ante el orden del mundo. Hay que desear lo que se pueda alcanzar y olvidarse de lo que es imposible. Así, podremos mantenernos contentos y felices

Cuarta regla: elegir la mejor ocupación posible, que consiste en “dedicar mi vida entera a cultivar mi razón y a progresar en el conocimiento de la verdad”

En conclusión, el cumplimiento de estas reglas morales contribuye a que se pueda alcanzar la felicidad.


ABSOLUTAMENTE INDUBITABLE (o proposición verdadera y cierta): Una proposición cierta y verdadera es una proposición evidente, de la que no se puede dudar. Descartes identifica la verdad con la evidencia. Es verdadero lo que es evidente. Y es evidente lo que es claro y distinto. Lo verdadero es lo que no puede ser susceptible de duda y, por ello, es identificado con lo cierto. El modelo de proposición cierta y verdadera es “pienso, luego existo”, que es el primer paso del método cartesiano.

ALMA: Sustancia presente finita; carece de partes. Define la naturaleza humana. Es autónoma e independiente de la materia, no necesita de ella para existir. Forma junto con el cuerpo el hombre. No es, como en la psicología tradicional, principio de vida, sino de conciencia. Para Descartes cuerpo y alma son dos sustancias distintas, pero que pueden estar unidas e incluso tener una cierta interacción; el cómo es una cuestión que no resolvió.

CLARAMENTE: Claridad es la presencia y manifestación de la idea a la mente que la considera. “Llamo conocimiento claro al que se presenta de un modo manifiesto a un espíritu atento”.

CUERPO: El concepto de cuerpo tiene una gran importancia en el pensamiento de Descartes. Es una sustancia cuya característica (atributo) fundamental es la “extensión”. Se enfrenta al concepto de “yo” o alma, una sustancia cuyo atributo fundamental es el “pensamiento”. De ahí que Descartes denomine al cuerpo “res extensa” y al alma “res cogitans”. Entre alma y cuerpo se da un abismo dualista, que trató de resolver en el ser humano al relacionarlos en la “glándula pineal”. Su consideración del cuerpo permite a Descartes desarrollar una original teoría del universo, mediante la aplicación de la física y las matemáticas, de carácter mecanicista.

“Entiendo por cuerpo todo aquello que puede estar delimitado por una figura, estar situado en un lugar y llenar un espacio; todo aquello que puede ser sentido, que puede moverse no por sí, sino por alguna otra cosa que lo toca”. Explica los cuerpos desde los principios mecánicos de su física. Cualidades de los cuerpos:- Primarias: magnitud, figura, situación, movimiento.- Secundarias: calor, olor, sabor, etc.“La naturaleza de la materia o del cuerpo en general no consiste en ser dura, pesada, coloreada o en cualquier otra cosa que afecte a nuestros sentidos, sino solamente en ser una sustancia extensa en altura, anchura y profundidad”.

DISTINTAMENTE: Distinción es la separación de cualquier otra idea de modo que no contenga nada que pertenezca a las demás. “Entiendo por conocimiento distinto el que es tan preciso y tan diferente de todos los demás que sólo comprende lo que manifiestamente aparece al que lo considera como es debido”.

DUDA: Estado de incertidumbre o de ánimo perplejo ante una creencia, opinión o situación. En el contexto presente, conviene establecer una distinción entre la “simple duda”, la “duda escéptica” y la “duda metódica”. La simple duda es, como se ha señalado antes, la incertidumbre ante una creencia u opinión, y es, por tanto, una duda natural; la duda escéptica sería aquella que consciente y resignadamente se acepta, pues, por unos u otros motivos, se estima que la mente humana carece de capacidad para salir de ella; la duda metódica cartesiana, en cambio, se refiere a un dudar deliberado y ordenado (sometido a un método) con ánimo de superar el estado dubitativo y encontrar la verdad. Por tanto, podemos decir que la duda cartesiana no es escéptica sino metódica,

VOCABULARIO BÁSICO DE


y no es natural sino hiperbólica, pues la radicaliza y exagera ya que cuanto más rigurosa y extrema sea dicha duda, será más evidente e indudable la verdad que la supere.

EVIDENCIA: Una verdad es evidente cuando aparece con claridad y distinción ante la mente. Por ello mismo llega a ser cierta y puede ser admitida para formar parte del conocimiento adecuadamente construido. Descartes identifica, de alguna manera, la verdad con la evidencia: será verdadero lo que resulte evidente y aparezca como claro y distinto, sin dejar lugar alguno para la duda. Todos los momentos esenciales del sistema cartesiano se fundamentan en verdades evidentes y ciertas.

EXTENSIÓN: “La extensión en longitud, anchura y profundidad constituye la naturaleza de la sustancia corpórea”. La extensión en el espacio es la esencia del mundo corporal. Los cuerpos son espacio y el espacio consta de cuerpos.

GEÓMETRAS: La geometría, como se sabe, es una parte de las matemáticas que trata de las propiedades de las figuras en el plano y en el espacio. Descartes es, junto con Fermat, el creador de la geometría analítica que estudia las propiedades de las líneas y superficies representadas por medio de ecuaciones.

IDEAS: El concepto de “idea” en Descartes representa una importante novedad en la historia de la filosofía. Se refiere con dicho término a un acto mental, a un contenido de pensamiento, y no solamente una cosa dependiente de lo que representa.

IDEAS INNATAS: Son las más importantes. El ser humano las posee desde su nacimiento. Y todos los seres humanos las poseemos por el mero hecho de ser tales seres humanos. Son ideas evidentes, y Descartes las deriva aplicando las reglas de su método a partir del descubrimiento inicial del “pienso luego existo”.

IDEAS FACTICIAS: Son las construidas por la mente a partir de otras ideas. Es muy importante que las ideas de la mente se construyan según las reglas del método, si deseamos poseer un conocimiento de la realidad adecuado y cierto, que no pueda ser sometido a la duda.

IDEAS ADVENTICIAS: Que provienen de la realidad exterior a la mente y mantienen una relación con la experiencia. Son ideas importantes, pero pueden llevar a engaño dados los rasgos imprecisos de la experiencia sensible. Evidentemente, y a diferencia de los empiristas, Descartes rebaja en grado sumo el valor de la experiencia en la elaboración del conocimiento.

INFINITO: “Sólo llamo infinito, hablando con propiedad, a aquello en que en modo alguno encuentro límites, y, en este sentido, sólo Dios es infinito”. Sirve a Descartes para demostrar la existencia de Dios mediante el llamado “argumento ontológico”.

MÉTODO: “Conjunto de reglas ciertas y fáciles que hacen imposible para quien las observe exactamente tomar lo falso por verdadero. Lleva al descubrimiento de la verdad de modo racional y sistemático”.

PENSAMIENTO: Es el atributo de la “res cogitans” o sustancia espiritual. Es descubierto como rasgo del sujeto tras la aplicación del método de la duda universal, y se identifica con la razón. Unas serie de ideas innatas caracterizan el atributo del pensamiento en la filosofía de Descartes, que hace del buen uso de la razón uno de los principios esenciales de su filosofía. Se opone al atributo de la extensión, que caracteriza al universo material físico.

PENSAR: “Con la palabra “pensar” entiendo lo que sucede en nosotros de tal modo que somos inmediatamente conscientes de ello”. Tiene un significado amplio; engloba: dudar, entender, afirmar, negar, querer, imaginar y sentir. El cogito es el fundamento de su filosofía.


RAZÓN: Entiende por tal “una luz natural. Es autónoma, no está regulada por nada externo a ella. Menosprecia la experiencia sensible por ser confusa. La verdad, la certeza, depende no de la experiencia sino de la razón”.

SUSTANCIA: Para Descartes, la sustancia es todo aquello que existe de tal modo que no necesita de ninguna otra cosa para existir. En este sentido, sólo Dios es verdaderamente sustancia; sólo Dios es la sustancia infinita: posee en sí mismo la causa de su existencia; no necesita real y verdaderamente nada más para existir, ya que su esencia implica su existencia; pero son también sustancias finitas la sustancia extensa y la sustancia pensante, las cuales reciben de Dios la causa última de su existencia

VERDAD: Correspondencia de las ideas de nuestra mente con los objetos de la realidad. Según descartes, nuestras ideas innatas son verdaderas porque encuentran dicha correspondencia. No podemos decir lo mismo de las otras clases de ideas, las adventicias y las facticias, que proceden de los sentidos y de la imaginación, respectivamente. La filosofía cartesiana tiene por objeto principal encontrar un método que le permita el descubrimiento de la verdad. Dicho método consistirá en el funcionamiento adecuado de la razón que en sí misma y por sí misma, en virtud de sus propios principios, puede encontrar la verdad. Es decir, la verdad aparece en las propias ideas de la mente, y podemos estar seguros de que una ideas es verdadera cuando la percibimos “clara y distintamente”.

DESCARTES: MEDITACIONES METAFÍSICAS

TEXTO PARA COMENTARCerraré ahora los ojos, me taparé los oídos, suspenderé mis sentidos; hasta borraré de mi

pensamiento toda imagen de las cosas corpóreas, o, al menos, como eso es casi imposible, las tendré por vanas y falsas; de este modo, en coloquio sólo conmigo y examinando mis adentros, procuraré ir conociéndome mejor y familiarizarme más conmigo mismo. Soy una cosa que piensa, es decir, que duda, afirma, niega, conoce unas pocas cosas, ignora otras muchas, ama, odia, quiere, no quiere, y que también imagina y siente, pues, como he observado más arriba, aunque lo que siento e imagino acaso no sea nada fuera de mí y en sí mismo, con todo estoy seguro de que esos modos de pensar residen y se hallan en mí, sin duda. Y con lo poco que acabo de decir, creo haber enumerado todo lo que sé de cierto, o, al menos, todo lo que he advertido saber hasta aquí.

Consideraré ahora con mayor circunspección si no podré hallar en mí otros conocimientos de los que aún no me haya apercibido. Sé con certeza que soy una cosa que piensa; pero ¿no sé también lo que se requiere para estar cierto de algo? En ese mi primer conocimiento, no hay nada más que una percepción clara y distinta de lo que conozco, la cual no bastaría a asegurarme de su verdad si fuese posible que una cosa concebida tan clara y distintamente resultase falsa. Y por ello me parece poder establecer desde ahora, como regla general, que son verdaderas todas las cosas que concebimos muy clara y distintamente.

TEXTO PARA COMENTAR“Pero cuando consideraba alguna cosa muy simple y muy sencilla de aritmética y

geometría, como, por ejemplo, que dos y tres juntos hacen el número cinco y otras semejantes, ¿no las concebía yo por lo menos con claridad suficiente para asegurar que eran verdaderas? Y si después he juzgado que podían esas cosas ponerse en duda, no fue por otra razón sino porque se me ocurrió pensar que quizá un Dios pudo hacerme de naturaleza tal que me engañase, aun acerca de lo que me parecía más patente”.


TEXTO PARA COMENTARPues bien, de esas ideas, unas me parecen nacidas conmigo, otras extrañas y venidas de

fuera, y otras hechas e inventadas por mí mismo. Pues tener la facultad de concebir lo que es en general una cosa, o una verdad, o un pensamiento, me parece proceder únicamente de mi propia naturaleza; pero si oigo ahora un ruido, si veo el sol, si siento calor, he juzgado hasta el presente que esos sentimientos procedían de ciertas cosas existentes fuera de mí; y, por último, me parece que las sirenas, los hipogrifos y otras quimeras de ese género, son ficciones e invenciones de mi espíritu. Pero también podría persuadirme de que todas las ideas son del género de las que llamo extrañas y venidas de fuera, o de que han nacido todas conmigo, o de que todas han sido hechas por mí, pues aún no he descubierto su verdadero origen. Y lo que principalmente debo hacer, en este lugar, es considerar, respecto de aquellas que me parecen proceder de ciertos objetos que están fuera de mí, qué razones me fuerzan a creerlas semejantes a esos objetos.

DESCARTES: MEDITACIONES METAFÍSICAS

PAU HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODELO 2015-2016

OPCIÓN A

“Sé con certeza que soy una cosa que piensa; pero ¿no sé también lo que se requiere para estar cierto de algo? En ese mi primer conocimiento, no hay nada más que una percepción clara y distinta de lo que conozco, la cual no bastaría para asegurarme de su verdad si fuese posible que una cosa concebida tan clara y distintamente resultase falsa. Y, por ello, me parece poder establecer desde ahora, como regla general, que son verdaderas todas las cosas que concebimos muy clara y distintamente “

(DESCARTES, Meditaciones metafísicas).En este texto el autor reflexiona sobre el problema del conocimiento.

Cuestiones1. Exponer las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.2. Explicar el problema del conocimiento en Descartes y desarrollar sistemáticamente las principales líneas del pensamiento de este autor.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍASOLUCIONES OPCIÓN A

1. Exponer las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.La idea fundamental del texto es que debe tomarse como verdadero lo que posee dos

características: claridad y distinción. Esta idea se deduce de la primera verdad, expresada en la primera línea del texto. El argumento es el siguiente: el “cogito”, al ser una verdad completamente cierta, puede tomarse como criterio de certeza; las características que hacen tan cierta esa primera verdad serán, por tanto, los criterios para cualquier otra certeza.

Argumenta Descartes que algo “concebido tan clara y distintamente” no puede pensarse como falso. Claro es aquello cuyas partes pueden distinguirse. Distinto es aquello cuyos límites son precisos, es decir, un conocimiento que puede distinguirse perfectamente de cualquier otro.

Después de alcanzar la primera verdad a través de la duda metódica, Descartes necesita un criterio de certeza que le permita conocer con seguridad algo más allá de la “res cogitans”. En ese momento se inscribe este texto, que establece una “regla general” que es paralela al “ars inveniendi”


(de inspiración matemática) según el cual evidencia, análisis y síntesis son las operaciones intelectuales que canalizan el conocimiento; de hecho, estas operaciones llevan implícito el criterio de claridad y distinción. Sólo las ideas innatas, sólo lo a priori, son claros y distintos. A lo claro y distinto lo llamará Descartes “evidente”.

PAU HISTORIA DE LA FILOSOFÍA JUNIO 2013-2014

OPCIÓN A

“Digo que la idea de ese ser sumamente perfecto e infinito es absolutamente verdadera; pues aunque acaso pudiera fingirse que un ser así no existe, con todo, no puede fingirse que su idea no me representa nada real, como dije antes de la idea de frío. Esa idea es también muy clara y distinta, puesto que contiene en sí todo lo que mi espíritu concibe clara y distintamente como real y verdadero, y todo lo que comporta alguna perfección. Y eso no deja de ser cierto, aunque yo no comprenda lo infinito, o aunque haya en Dios innumerables cosas que no pueda yo entender, y ni siquiera alcanzar con mi pensamiento: pues es propio de la naturaleza de lo infinito que yo, siendo finito, no pueda comprenderlo. Y basta con que entienda esto bien, y juzgue que todas las cosas que concibo claramente, y en las que sé que hay alguna perfección, así como acaso también infinidad de otras que ignoro, están en Dios formalmente o eminentemente, para que la idea que tengo de Dios sea la más verdadera, clara y distinta de todas.”

(DESCARTES, Meditaciones metafísicas) En este texto Descartes reflexiona sobre el problema de Dios.

Cuestiones

1 Exponer las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas. 2 Explicar el problema de Dios en Descartes y desarrollar sistemáticamente las principales líneas del pensamiento de este autor.

EJERCICIO RESUELTO (Editorial Anaya)“(…) Puesto que existo y puesto que la idea de un ser sumamente perfecto, esto es, de Dios,

está en mí, la existencia de Dios queda muy evidentemente demostrada.Sólo me resta examinar de qué modo he adquirido esta idea; pues no la he recibido por los

sentidos y nunca se ha presentado a mí inopinadamente, como las ideas de las cosas sensibles, cuando estas cosas se presentan o parecen presentarse a los órganos exteriores de los sentidos; tampoco es una pura producción o ficción de mi espíritu, pues no está en mí el poder de disminuirle ni aumentarle cosa alguna; y, por consiguiente, no queda más que decir sino que esta idea ha nacido y ha sido producida conmigo, al ser yo creado, como también le ocurre a la idea de mí mismo”.

(Descartes, Meditaciones metafísicas)En este texto su autor reflexiona sobre el problema del conocimiento.1.- Exponer las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas

En el texto, perteneciente a las Meditaciones Metafísicas de Descartes, se expone una de las tesis más importantes de la filosofía racionalista: la existencia en el alma de ideas innatas; es decir, ideas que no proceden de los objetos exteriores (adventicias) ni tampoco son fantaseadas por el sujeto (ideas facticias), sino que le son connaturales al alma desde su nacimiento.

Descartes presenta, al comienzo, las dos ideas innatas más importantes: la idea del yo, descubierta como certeza indubitable en el curso de la duda metódica, y la de un ser infinito, que ha


tenido que ser puesta en el alma desde su creación por el propio Dios, ya que el sujeto, ni ha podido extraerla de los sentidos ni ha podido crearla por sí mismo, puesto que él es finito e imperfecto.

Descartes demuestra, a lo largo de esta meditación, que la idea de infinito ha sido puesta en el yo por Dios en el momento de crearlo para que este pueda reconocer a quién debe su existencia, pues equivale a la “marca” del artífice divino.

TEXTO PARA COMENTAR“Pero cuando consideraba alguna cosa muy simple y muy sencilla de aritmética y

geometría, como, por ejemplo, que dos y tres juntos hacen el número cinco y otras semejantes, ¿no las concebía yo por lo menos con claridad suficiente para asegurar que eran verdaderas? Y si después he juzgado que podían esas cosas ponerse en duda, no fue por otra razón sino porque se me ocurrió pensar que quizá un Dios pudo hacerme de naturaleza tal que me engañase, aun acerca de lo que me parecía más patente”.

TEXTO PARA COMENTARPues bien, de esas ideas, unas me parecen nacidas conmigo, otras extrañas y venidas de

fuera, y otras hechas e inventadas por mí mismo. Pues tener la facultad de concebir lo que es en general una cosa, o una verdad, o un pensamiento, me parece proceder únicamente de mi propia naturaleza; pero si oigo ahora un ruido, si veo el sol, si siento calor, he juzgado hasta el presente que esos sentimientos procedían de ciertas cosas existentes fuera de mí; y, por último, me parece que las sirenas, los hipogrifos y otras quimeras de ese género, son ficciones e invenciones de mi espíritu. Pero también podría persuadirme de que todas las ideas son del género de las que llamo extrañas y venidas de fuera, o de que han nacido todas conmigo, o de que todas han sido hechas por mí, pues aún no he descubierto su verdadero origen. Y lo que principalmente debo hacer, en este lugar, es considerar, respecto de aquellas que me parecen proceder de ciertos objetos que están fuera de mí, qué razones me fuerzan a creerlas semejantes a esos objetos.


La filosofía de David Hume


Nació en Edimburgo (Escocia) en 1711. Su obra filosófica no tuvo gran éxito en vida, lo cual unido a su fama de ateo (en aquel tiempo toda persona que no pertenecía a una

iglesia determinada) y escéptico hizo imposible su acceso a la universidad como profesor. Aún así, fue admirado por Voltaire y Kant y amigo de Rousseau. Murió en Edimburgo en 1776. OBRAS MÁS IMPORTANTES: Tratado de la naturaleza humana, Investigación sobre el entendimiento humano.

1.- El problema del conocimiento.

En la "Investigación sobre el entendimiento humano" Hume comienza la presentación de su filosofía con el análisis de los contenidos mentales. A diferencia de Descartes, para quien todos los contenidos mentales eran "ideas", Hume encuentra dos tipos distintos de contenidos: las impresiones y las ideas. La diferencia que existe entre ambas es simplemente la intensidad o vivacidad con que las percibimos, siendo las impresiones contenidos mentales más intensos y las ideas contenidos mentales menos intensos. Además, la relación que existe entre las impresiones y las ideas es la misma que la del original a la copia: "todas nuestras ideas, o percepciones más endebles, son copias de nuestras impresiones o percepciones más intensas". Es decir, las ideas derivan de las impresiones; las impresiones son, pues, los elementos originarios del conocimiento;


de esta relación entre las impresiones y las ideas extraerá Hume el criterio de verdad: una proposición será verdadera si las ideas que contiene corresponden a alguna impresión; y falsa si no hay tal correspondencia.

Las impresiones, por su parte, puede ser de dos tipos: de sensación, y de reflexión. Las impresiones de sensación las atribuimos a la acción de los sentidos, y son las que percibimos cuando decimos que vemos, oímos, sentimos, etc; las impresiones de reflexión son aquellas que van asociadas a la percepción de una idea, como cuando sentimos aversión ante la idea de frío, y casos similares. Además, las impresiones pueden clasificarse también como simples o complejas; una impresión simple sería la percepción de un color, por ejemplo; una impresión compleja, la percepción de una ciudad.

Las ideas, a su vez, pueden clasificarse en simples y complejas. Las ideas simples son la copia de una impresión simple, como la idea de un color, por ejemplo. Las ideas complejas pueden ser la copia de impresiones complejas, como la idea de la ciudad, o pueden ser elaboradas por la mente a partir de otras ideas simples o complejas, mediante la operación de mezclarlas o combinarlas según las leyes que regulan su propio funcionamiento.

Según Hume, la asociación de ideas se produce siempre siguiendo determinadas leyes : la de semejanza, la de contigüidad en el tiempo o en el espacio, y la de causa o efecto. Cuando la mente se remonta de los objetos representados en una pintura al original, lo hace siguiendo la ley de semejanza. Si alguien menciona una habitación de un edificio difícilmente podremos evitar que nuestra mente se pregunte por las habitaciones contiguas; del mismo modo, el relato de un acontecimiento pasado nos llevará a preguntarnos por otros acontecimientos de la época; en ambos casos está actuando la ley de asociación por contigüidad: en el espacio, el primer caso; y en el tiempo, en el segundo caso. El caso de pensar en un accidente difícilmente podremos evitar que venga nuestra mente la pregunta por la causa o por las consecuencias del mismo, actuando en este caso la ley de la causa y el efecto.

Estudiando los diferentes tipos de conocimiento, Hume nos dirá que todos los objetos de la razón e investigación humana puede dividirse en dos grupos: relaciones de ideas y cuestiones de hecho.

Las relaciones entre ideas se corresponden con los juicios de la geometría, álgebra y aritmética, es decir, son los juicios de las matemáticas; dependen exclusivamente de la actividad de la razón y su certeza está relacionada con la demostración y no con cuestiones de hecho. Las proposiciones de este tipo expresan simplemente relaciones entre ideas, de tal modo que el principio de contradicción sería la guía para determinar su verdad o falsedad.


Las cuestiones de hecho sólo se pueden demostrar por la experiencia, no por la demostración. Si estamos convencidos de que un hecho ha de producirse de una determinada manera, es porque la experiencia nos lo ha presentado siempre asociado a otro hecho que le precede o que le sigue, como su causa o efecto.

Hume criticará radicalmente el principio de causalidad utilizado en la ciencia. Como hemos visto, el conocimiento de hechos está fundado en la relación causa y efecto. ¿Pero qué contiene exactamente la idea de causalidad? Según Hume, la relación causal se ha concebido tradicionalmente como una "conexión necesaria" entre la causa y el efecto , de tal modo que, conocida la causa, la razón puede deducir el efecto que se seguirá, y viceversa, conocido el efecto, la razón está en condiciones de remontarse a la causa que lo produce.

¿Qué ocurre si aplicamos el criterio de verdad establecido por Hume para determinar si una idea es o no verdadera? Una idea será verdadera si hay una impresión que le corresponde. ¿Hay alguna impresión que corresponda a la idea de "conexión necesaria" y, por lo tanto, es legítimo su uso, o es una idea falsa a la que no corresponde ninguna impresión?


Si observamos cualquier cuestión de hecho, por ejemplo el choque de dos bolas de billar, nos dice Hume, observamos el movimiento de la primera bola y su impacto (causa) sobre la segunda, que se pone en movimiento (efecto); en ambos casos, tanto a la causa como al efecto les corresponde una impresión, siendo verdaderas dichas ideas. Estamos convencidos de que si la primera bola impacta con la segunda, ésta se desplazará al suponer una "conexión necesaria" entre la causa y el efecto: ¿Pero hay alguna impresión que le corresponda a esta idea de "conexión necesaria"? No, dice Hume. Lo único que observamos es la sucesión entre el movimiento de la primera bola y el movimiento de la segunda; por ninguna parte aparece una impresión que corresponda a la idea de "conexión necesaria", por lo que hemos de concluir que la idea de que existe una "conexión necesaria" entre la causa y el efecto es una idea falsa. ¿De dónde procede nuestro convencimiento de la necesidad de que la segunda bola se ponga en movimiento al recibir el impacto de la primera? De la experiencia: el hábito, o la costumbre; al haber observado siempre que los dos fenómenos se producen uno a continuación del otro, produce en nosotros el convencimiento de que esa sucesión es necesaria.

¿Cuál es, pues, el valor del principio de causalidad? El principio de causalidad sólo tiene valor aplicado a la experiencia, aplicado a objetos de los que tenemos impresiones y, por lo tanto, sólo tiene valor aplicado al pasado , dado que de los fenómenos que puedan ocurrir en el futuro no tenemos impresión ninguna ¿Cuál es el valor de la aplicación tradicional del principio de causalidad al conocimiento de objetos de los que no tenemos en absoluto ninguna experiencia? Ninguno, dirá Hume. En lugar de poder afirmar con seguridad lo que se llaman relaciones causales, sólo se pueden afirmar con probabilidad; la ciencia únicamente puede avanzar con afirmaciones probables, desapareciendo la idea de conocimiento (knowledge) y siendo sustituida por la de creencia (belief).

En ningún caso la razón podrá ir más allá de la experiencia, lo que le conducirá a la crítica de los conceptos metafísicos (Dios, mundo, alma) cuyo conocimiento estaba basado en esa aplicación ilegítima del principio de causalidad.

2.- El problema de la realidad: La crítica a la idea de sustancia

Hume se preguntará por la validez de la idea de sustancia, y lo hará recurriendo al criterio de verdad que había fijado anteriormente en el análisis del conocimiento para determinar la validez de una idea. Según tal criterio, una idea es verdadera si le corresponde una impresión; en caso contrario hemos de considerarla falsa. ¿Hay alguna impresión -de sensación o de reflexión- que le corresponda a la idea de sustancia? Hume responderá que no.

No hay ninguna impresión de sensación que corresponda a la idea de sustancia, ya que esta idea no contiene nada sensible. Lo que vemos, oímos, tocamos, son los accidentes de la sustancia, pero no la sustancia, que para Aristóteles es la forma universal y por lo tanto abstracta. Tampoco hay ninguna impresión de reflexión que corresponda a la idea de sustancia; las impresiones de


reflexión están constituidas por pasiones y por emociones pero nadie ha hablado nunca de la sustancia como si fuera una pasión o una emoción. Si a la idea de sustancia no le corresponde ninguna impresión de acuerdo con el criterio de Hume, es una idea falsa.

¿Cómo se produce, entonces, la idea de sustancia? La idea de sustancia es producida por la imaginación; no es más que una "colección" de ideas simples unificadas por la imaginación bajo un término que nos permite recordar esa colección de ideas simples, una colección de cualidades que están relacionadas por contigüidad y causación.

No cabe, pues, ni siquiera plantearse la posibilidad de que exista algún tipo de sustancia, Para Hume la idea de sustancia es una idea falsa, tanto si es concebida como algo material como si lo es como algo espiritual, dado que a ella no le corresponde ninguna impresión .

A la crítica de la idea de sustancia se añadirá el estudio de las supuestas ideas o conceptos abstractos. ¿Podemos aceptar la existencia de conceptos abstractos, generales, universales? ¿O, por el contrario, todas nuestras ideas son particulares? Todas las ideas son particulares. Lo que llamamos conceptos o ideas abstractas, son el resultado de una generalización inductiva, procedente de la experiencia, por la que terminamos por dar el mismo nombre a todos los objetos entre los que encuentro alguna semejanza o similitud. Lo que llamamos ideas abstractas, universales, son ideas particulares a las que hemos dotado de una cierta capacidad representativa basada en la simple relación de semejanza entre los objetos. Por lo demás, siendo las ideas copias de impresiones, y siendo las impresiones siempre particulares, no puede haber ideas que no sean particulares.

En las Meditaciones Metafísicas Descartes se propone probar la existencia del mundo, del alma y de Dios, las tres sustancias de las que tradicionalmente se había ocupado la metafísica, pero deducidas ahora de principios firmes e inquebrantables, sobre los que pretendió reconstruir el cuerpo del saber.

Del mundo como sustancia corporal dirá que sólo conocemos las cualidades, no hay nada por debajo de ellas. Tenemos una tendencia natural a creer en la existencia de cuerpos independientemente de nuestras percepciones; "creemos" que nuestras percepciones están causadas por los objetos, a los que reproducen fielmente, y que si bien las percepciones "nos pertenecen", los objetos están fuera de nosotros, con una existencia continuada e independiente de la nuestra.

En realidad, estamos "encerrados" en nuestras percepciones, y no podemos ir más allá de ellas, ya que son lo único que se muestra a nuestra mente. Las ideas se producen en nuestra mente como copia de las impresiones. Pero ambas, impresiones e ideas, son meros contenidos mentales que se diferencian sólo por su vivacidad. Podemos hacer cuanto queramos, pero no podremos nunca ir más allá de nuestras impresiones e ideas. La creencia en la existencia independiente de los objetos externos la atribuye Hume a la imaginación, debido a la constancia y a la coherencia de las percepciones. No se puede justificar tal creencia apoyándose en los sentidos, ni apelando a la razón.

De la sustancia pensante dirá que no tenemos impresión de ningún yo o alma y que es la memoria la que nos da constancia de nuestra mismidad.

De Dios como sustancia infinita no tenemos ninguna impresión de ella por lo que no podemos afirmar su existencia.

3.- El problema del ser humano (crítica a la sustancia del alma)

Para la tradición metafísica la existencia del alma, una sustancia, material o inmaterial, subsistente, y causa última o sujeto de todas mis actividades mentales (percepción, razonamiento, volición...) había representado uno de los pilares sobre los que ésta se había desarrollado. Si bien con el racionalismo de Descartes deja de ser principio vital, continua siendo, como sustancia, principio de conocimiento, y sigue gozando de los atributos de simplicidad e inmaterialidad, representando finalmente la identidad personal.


Habiendo rechazado la validez de la idea de sustancia ¿podemos seguir manteniendo la idea de alma, de un sustrato, de un sujeto que permanece idéntico a sí mismo, pero que es simple y distinto de sus percepciones? ¿De qué impresión podría proceder tal idea de alma? No existen impresiones constantes e invariables entre nuestras percepciones de las que podamos extraer tal idea del yo, del alma. No hay ninguna impresión que pueda justificar la idea de un yo autoconsciente, como si el yo permaneciera en un estado de autoidentidad inquebrantable:

Lo que nos induce a atribuir simplicidad e identidad al yo, a la mente, es una confusión entre las ideas de "identidad" y "sucesión", a la que hay que sumar la acción de la memoria. Ésta, en efecto, al permitirnos recordar impresiones pasadas, nos ofrece una sucesión de impresiones, todas ellas distintas, que terminamos por atribuir a un "sujeto", confundiendo así la idea de sucesión con la idea de identidad. Rechazada, pues, la idea de alma, la pregunta por su inmortalidad resulta superflua.

4.- El problema de Dios (crítica a la sustancia Dios)

En su obra "Investigación sobre el entendimiento humano" Hume estudia el tema de Dios y la vida futura, teniendo en cuenta las críticas realizadas a la idea de sustancia y al principio de causalidad. En virtud de ello, Hume no reconocerá validez alguna a las demostraciones metafísicas de la existencia de Dios, considerando que dicha existencia no es demostrable racionalmente.

Si la idea de sustancia es una idea falsa, ya que no le corresponde ninguna impresión, ya podemos adjetivarla como "externa", "pensante" o "infinita", que ello no hará que sea menos falsa. Por eso es inútil partir del análisis y las determinaciones de la sustancia para intentar demostrar la existencia de una sustancia infinita, de Dios. Los argumentos "a priori", que van de la causa al efecto, basándose en el principio de causalidad, incurren en un claro uso ilegítimo del principio, ya que éste sólo tiene validez en el ámbito de la experiencia, y no tenemos experiencia alguna de la causa, de Dios o sustancia infinita, por lo que no podemos asegurar que haya conjunción necesaria entre ésta y sus efectos, ya que nunca hemos podido observar esa conjunción en la experiencia.

En el mismo defecto incurren los argumentos "a posteriori", los que se remontan del efecto a la causa. A pesar de ello Hume analiza con más detalle las inconsecuencias del único argumento que le parece tener alguna capacidad de convicción: el que, partiendo del orden del mundo, llegar a la existencia de una causa última ordenadora. El argumento afirma que de la observación de la existencia de un cierto orden en la naturaleza se infiere la existencia de un proyecto y, por lo tanto, de un agente, de una causa inteligente ordenadora. Pero, además de incurrir en el mismo uso ilegítimo del principio de causalidad que los anteriormente señalados, Hume añade que este argumento atribuye a la causa más cualidades de las que son necesarias para producir el efecto; se podría inferir del orden del mundo la existencia de una causa inteligente, pero en ningún caso dotarla de más atributos de los ya conocidos por mí en el efecto, error en el que incurre el argumento de un modo manifiesto: una vez deducida la causa, se vuelven a deducir de ella nuevas propiedades, además de las ya conocidos, que no tienen fundamento alguno en mi impresiones.

5.- La Ética: el emotivismo moral

En consonancia con la oposición al racionalismo, mostrada en la explicación del conocimiento y en la crítica de la metafísica, se opondrá a los sistemas éticos que pretenden fundar en la razón la distinción entre el bien y el mal y, en consecuencia, la vida moral del ser humano.

Para Hume, que la moralidad existe es una cuestión de hecho: todo el mundo hace distinciones morales; cada uno de nosotros se ve afectado por consideraciones sobre lo bueno y lo malo y, del mismo modo, podemos observar en los demás conductas que derivan de tales distinciones. Las discrepancias empiezan cuando nos preguntamos por el fundamento de tales distinciones morales: ¿Se fundan en la razón, como han afirmado los filósofos desde la antigüedad


clásica, de modo que lo bueno y lo malo son lo mismo para todos los seres humanos? ¿O se fundan en el sentimiento , en la forma en que reaccionamos ante los "objetos morales" según nuestra constitución humana?

Las distinciones morales no proceden del conocimiento de hechos: si analizamos una acción moral, sea buena o mala, y describimos los hechos, aparecerán las propiedades de los objetos que interviene en la acción, pero no aparecerá por ninguna parte lo "bueno" o lo "malo" como cualidad de ninguno de los objetos que intervienen en la acción, sino como un "sentimiento" de aprobación o desaprobación de los hechos descritos.

La moralidad no se ocupa del ámbito del ser, sino del deber ser: no pretende describir lo que es, sino prescribir lo que debe ser. Pero de la simple observación y análisis de los hechos no se podrá deducir nunca un juicio moral, lo que "debe ser". Hay un paso ilegítimo del ser (los hechos) al deber ser (la moralidad). Tal paso ilegítimo es la llamada "falacia naturalista”

La moralidad se funda en el sentimiento: Consideramos, pues, que algo es bueno o malo, justo o injusto, virtuoso o vicioso, no porque la razón capte o aprehenda ninguna cualidad en el objeto moral, sino por el sentimiento de agrado o desagrado, de aprobación o rechazo que se genera en nosotros al observar dicho objeto moral, según las características propias de la naturaleza humana. Las valoraciones morales no dependen, pues, de un juicio de la razón, sino del sentimiento. ¿Qué garantía tenemos, entonces, de coincidir con los demás en tales valoraciones morales, eliminada la posibilidad de que la valoración moral dependa de categorías racionales, objetivas, universales? ¿No nos conduce a esta teoría a un relativismo moral?

Hume da por supuesto que la naturaleza humana es común y constante y que por lo tanto, las pautas por las que se regulan los sentimientos estarán sometidas también a una cierta regularidad o concordancia. Uno de esos elementos concordantes es la utilidad, en la que Hume encontrará una de las causas de la aprobación moral. La utilidad estará en la base de virtudes como la benevolencia y la justicia: "Parece un hecho que la circunstancia de la utilidad es una

fuente de alabanza y de aprobación; (…), que es la sola fuente de ese gran respeto que prestamos a la justicia, a la fidelidad, al honor, a la lealtad y a la castidad; que es inseparable de todas las demás virtudes sociales, tales como el humanitarismo, la generosidad, la caridad, la afabilidad, la indulgencia, la lástima y la moderación; y en una palabra, que es el fundamento principal de la moral que se refiere el género humano y a nuestros prójimos."

6.- Sociedad y política

La teoría política de Hume está basada en el análisis de los hechos, con el correspondiente rechazo de hipótesis filosóficas y de toda explicación que no sea congruente con los hechos, y encuentra en la noción de utilidad (visión utilitarista), en el sentimiento de interés o de ventaja , el fundamento explicativo de la vida social y de la comprensión de sus instituciones y de las leyes por las que se regula.

El carácter empírico y científico de su filosofía política le aleja de consideraciones descriptivas acerca de lo que debe ser la sociedad futura, (del tipo de las realizadas por Platón sobre


la sociedad ideal), así como de toda consideración basada en "principios" eternos y abstractos, a partir de los que explicar o justificar la legitimidad de ciertas formas de gobierno.

La filosofía política, dado su carácter de ciencia empírica, no versa sobre el "deber ser", ni puede deducir "principios" filosóficos abstractos. Si Hume reflexiona sobre lo que podría mejorar esta o aquella forma de organización social, lo hace exclusivamente desde el análisis de las ventajas y la utilidad que podrían reportar determinadas medidas (como la reforma de la constitución).

Las instituciones sociales y el estado derivan su legitimidad de una convención. La base de tal convención radica en la utilidad que las instituciones reportan a la sociedad, al margen de la cual no tendrían sentido. En ningún caso se puede decir que forman parte "por naturaleza" de la sociedad. “Sólo el aumento de las riquezas y de las posesiones individuales puede explicar el porqué se constituye un gobierno: en base a la utilidad que reporta la defensa de la propiedad privada y la consiguiente administración de la "justicia". No hay contrato alguno que fundamente la legitimidad del gobierno, sino sólo la utilidad que se "siente" que aporta la existencia de tal gobierno. En consecuencia, la obediencia o la sumisión al gobierno establecido no tiene otro fundamento que la utilidad que reporta, cesando la obligación de obediencia cuando desaparezca el beneficio o interés de la misma”. (Of the Original Contract)


HUME: INVESTIGACIÓN SOBRE EL CONOCIMIENTO HUMANO

EJERCICIO RESUELTO“(…) toda idea es copia de alguna impresión o sentimiento precedente, y donde no podemos

encontrar impresión alguna podemos estar seguros de que no hay idea. En todos los casos aislados de actividad [operation] de cuerpos o mentes no hay nada que produzca impresión alguna ni que, por consiguiente, pueda sugerir idea alguna de poder o conexión necesaria. Pero cuando aparecen muchos casos uniformes y el mismo objeto es siempre seguido por el mismo suceso, entonces,empezamos a albergar la noción de causa y conexión. Entonces sentimos un nuevo sentimiento o impresión, a saber, una conexión habitual en el pensamiento o en la imaginación entre un objeto y su acompañante usual. Y este sentimiento es el original de la idea que buscamos”.

(Hume, Investigación sobre el conocimiento humano)En este texto su autor reflexiona sobre el problema de la causalidad.1.- Exponer las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas

El texto enuncia el criterio empirista por el cual toda idea es copia de alguna impresión, y si no aparece esta, tal idea es ficticia. La idea de conexión necesaria entre causa y efecto carece de la impresión correspondiente, por lo que deberíamos rechazar su existencia en la realidad. Pero cuando son muchos los casos en los que el mismo efecto se sigue de la misma causa, surge la idea de la conexión entre ambos en el pensamiento, de forma que genera un “sentimiento” de conexión en nuestra mente.

La estructura del texto casi parece un silogismo en el que tras exponer el principio general del empirismo (“toda idea es copia de alguna impresión o sentimiento precedente”), una serie de premisas (no hay “idea alguna de poder o conexión necesaria”, pero con la experiencia “empezamos a albergar la noción de causa y conexión”) llevan a la conclusión: “Entonces sentimos un nuevo sentimiento o impresión” que “es el original de la idea que buscamos”, que es un producto de la imaginación.


“La primera vez que un hombre vio la comunicación de movimiento por medio del impulso, por ejemplo, como en el choque de dos bolas de billar, no pudo declarar que un acontecimiento estaba conectado con el otro, sino tan solo conjuntado con él. Tras haber observado varios casos de la misma índole, los declara conectados. ¿Qué cambio ha ocurrido para dar lugar a esta nueva idea de conexión? Exclusivamente, que ahora siente que estos acontecimientos están conectados en su imaginación y fácilmente puede predecir la existencia del uno por la aparición del otro. Y por tanto, cuando decimos que un objeto está conectado con otro, solo queremos decir que ha adquirido una conexión en nuestro pensamiento y originan esta inferencia por la que cada uno se convierte en prueba de la existencia del otro, conclusión algo extraordinaria, pero que parece estar fundada con suficiente evidencia”. (Hume, Investigación sobre el conocimiento humano)

Hume trata aquí del problema de la causalidad.

TEXTO PARA COMENTARDe ahí que, en su conjunto, en toda la naturaleza no aparece ni un solo caso de conexión que nos sea

concebible. Todos los eventos parecen estar completamente sueltos y separados. Un evento sigue al otro, pero nunca podemos observar ningún vínculo entre ellos. Parecen estar unidos pero nunca conectados. Y como no podemos hacernos ninguna idea de nada que no haya aparecido nunca ante nuestro sentido externo o sentimiento interno, necesariamente la conclusión parece ser que no tenemos idea alguna de la conexión o el poder, y que estas palabras no

Apuntes sobre filosofía moderna Curso 2017-2018 Colegio Santa María del Pilar 29tienen absolutamente ningún significado cuando las empleamos tanto en los razonamientos filosóficos como en la vida ordinaria.

(Hume, Investigación sobre el conocimiento humano)

TEXTO PARA COMENTARParece entonces que esta idea de conexión necesaria entre sucesos surge del acaecimiento de varios casos

similares de constante conjunción de dichos sucesos. Esta idea no puede ser sugerida por uno solo de estos casos examinados desde todas las posiciones y perspectivas posibles. Pero en una serie de casos individuales que se suponen exactamente iguales, salvo que, tras la repetición de casos similares, la mente es conducida por hábito a tener la expectativa, al aparecer un suceso, de su acompañante usual y a creer que existirá. Por tanto, esta conexión que sentimos en la mente, esa transición de la representación (imagination) de un objeto a su acompañante usual, es el sentimiento o impresión a partir del cual formamos la idea de poder o de conexión necesaria.


TEXTO PARA COMENTARY qué caso más fuerte puede hallarse de la sorprendente ignorancia y debilidad del entendimiento que el

presente. Pues si existe alguna relación entre los objetos que nos importe conocer a la perfección es, indudablemente, la de causa y efecto. Sobre ella se fundamentan todos nuestros razonamientos relativos a las cuestiones de hecho o de existencia. Sólo por ella tenemos alguna seguridad relativa a los objetos que no se encuentran en el testimonio presente de nuestra memoria y sentidos. La única utilidad inmediata de todas las ciencias es la de enseñarnos a controlar y regular los eventos futuros mediante sus causas. Por lo tanto, a cada momento, nuestros pensamientos e investigaciones se emplean en esta relación. Y sin embargo, las ideas que sobre esto formamos son tan imperfectas que es imposible dar ninguna definición justa de la causa, salvo la que se extrae de algo extraño y ajeno a ella. Objetos similares siempre están unidos a lo similar. De esto tenemos experiencia. De acuerdo a esta experiencia, por tanto, podemos definir que una causa puede ser un objeto, seguido de otro, y donde todos los objetos similares al primero son seguidos por objetos similares al segundo.


TEXTO PARA COMENTARDecimos, por ejemplo, que la vibración de esta cuerda es la causa de este sonido particular. ¿Y qué queremos

decir con esta afirmación? O bien que ésta vibración es seguida por este sonido, y que todas las vibraciones similares han sido seguidas por sonidos similares; o que esta vibración es seguida por este sonido, y que por la aparición de una la mente anticipa los sentidos formando de manera inmediata una idea de la otra. Podemos considerar la relación de causa y efecto bajo cualquiera de estas dos luces; pero más allá no tenemos idea de ella.



JEAN JACQUES ROUSSEAU

BIOGRAFÍA (1712-1778)

Nació en Ginebra. Huérfano de madre, pronto comenzó una vida de peregrinaje por distintas ciudades ejerciendo distintos trabajos. Su interés musical le llevó a París, donde contactó con los enciclopedistas. En 1743 se unió sentimentalmente a Therese Levasseur con quien tuvo cinco hijos a los que fue confinando en orfanatos. A partir de 1750 su fama se extendió por Europa a través de sus distintas obras siendo estas prohibidas en diferentes países y saliendo de su nombre (Juan Jacobo) la denominación de jacobino.

Comenzó asimismo un periodo de desequilibrio psicológico y manías persecutorias que le llevaron a romper algunas amistades como la de Hume. Murió en Francia en 1778.

OBRAS MÁS IMPORTANTES: - Discurso sobre las ciencias y las artes de 1750.- Discurso sobre el origen de las desigualdades entre los hombres de 1754.- El contrato social de 1762.- Emilio o de la educación, de 1772 es un tratado de pedagogía.

1.- Crítica a las ciencias y las artes. (El problema del conocimiento.)

Rousseau escribe en 1750 su Discurso sobre las ciencias y las artes. Con esta obra se presenta al concurso convocado por la Academia de Dijon que planteaba como tema si las ciencias y las artes técnicas habían sido beneficiosas para la humanidad, habían contribuido a corromper las costumbres (es decir la moral).

Rousseau con esta obra argumenta negativamente al tema propuesto ganando el concurso. Sus argumentos se centran en que la civilización no ha sido beneficiosa, pues se han creado necesidades artificiales que han esclavizando a la humanidad. También argumenta a favor del ideal de la vida natural, frente a una sociedad que veía hipócrita y llena de convencionalismos.

Según Rousseau, como se relata en el mito bíblico de la salida del paraíso, la vanidad y el orgullo de querer ser como Dios esclavizaron al hombre para siempre. Piensa que el origen de las ciencias y las artes está en los vicios humanos como la ambición, la avaricia, la vana curiosidad… todas las ciencias y las artes, incluso la moral, han nacido del orgullo humano.

La fe en el progreso es criticada por Rousseau, negando que las ciencias y las técnicas hayan servido para liberar al ser humano de la opresión y de la infelicidad, porque han establecido ideas y valores falsos que nos han corrompido.

La cultura y el progreso no han hecho al hombre más feliz y más bueno, como creían la mayoría de los pensadores de la Ilustración, sino que lo han hecho más desigual, injusto y profundamente infeliz. Cultura y progreso no actúan pues como elementos emancipadores, sino que dentro de la sociedad son elementos que han corrompido a los hombres.

Como la ideología de la ciencia y de la técnica fomenta la esclavitud, en lugar de la libertad es necesario luchar contra el orden político y despótico y dirigirse a la auténtica naturaleza del ser humano que nos lleva hacia la práctica de la virtud. (Escribe Rousseau: “Dios todo poderoso, libéranos de la iluminación de nuestros padres; devuélvenos a la sencillez, la inocencia y la pobreza, los únicos bienes que pueden traernos la felicidad”)


2. - El problema de la sociedad, la política, el Estado.

Rousseau con su obra: Discurso sobre el origen de las desigualdades entre los hombres, en 1754, se presenta de nuevo a la convocatoria de la Academia de Dijon, pero en esta ocasión no gana el premio. En esta obra, expone como hipótesis verosímil la situación del hombre en estado natural o de naturaleza , situación antes del inicio de la sociedad, donde el hombre es libre y nadie somete a nadie. Expone la tesis del “buen salvaje”, el hombre salvaje es un ser feliz, solo siente sus verdaderas necesidades, frente a la corrupción del hombre civilizado.

Rousseau afirma que el paso del estado de naturaleza al estado social o sociedad civil es donde surge la desigualdad y la causa es la propiedad privada que desencadenó la esclavitud. (Imposición de los ricos, ambiciones, guerra y despotismo).

Según Rousseau, este estado social es ilegítimo, como todo despotismo y base de todos nuestros males. Propone establecer un nuevo orden social basado en la igualdad y en libertad: el contrato social.

La teoría política de Rousseau se expone fundamentalmente en su obra El contrato social. Concibe un Estado social que garantice la libertad y evite la explotación del hombre, defendiendo una nueva forma de contrato social por el que cada individuo se entrega a una voluntad general: “la expresión del sentir de los ciudadanos en la medida que ponen sus miras en el bien común”.

Rousseau va más allá de Hobbes (que fundamenta un orden social establecido por la fuerza) y de Locke (un grupo de personas cede sus derechos a otros hombres para que ejerzan el gobierno) y defiende una soberanía democrática en la que el individuo, formando parte del todo -pueblo-, se debe a una ley impuesta por la “voluntad general”, que no es la simple suma de “las voluntades particulares” sino la expresión de la soberanía de cada uno y del pueblo entero en su conjunto. (Se trata de “encontrar una forma de asociación que defienda y proteja, con toda la fuerza común, a la persona y los bienes de cada asociado, y por la cual cada uno, en unión de todos los demás, no obedezca más que a sí mismo y permanezca tan libre como antes. Este es el problema fundamental al que el contrato social da solución”.

Así, el pueblo soberano establece el poder del Estado para garantizarse a sí mismo la libertad: esto es el contrato social. El hombre consigue así la libertad civil , que es obediencia a las leyes y es una libertad superior a la natural, pues ésta es más instintiva.

Los hombres se unen en situación de igualdad –ni uno solo puede estar exento- para otorgarse una ley que se comprometen a cumplir: (“Un pueblo libre obedece pero no sirve; tiene jefes, pero no amos; obedece a leyes, pero no obedece más que a sus leyes; y es por la fuerza de las leyes, no de los hombres”). No es partidario por lo tanto de una democracia representativa sino más bien de una democracia participativa y directa (más fácilmente aplicable a comunidades pequeñas).

El Estado queda constituido como república, donde el soberano es el propio pueblo y en él radica el poder. Cada ciudadano de esta república es, pues, soberano, en cuanto que dicta las leyes y, súbdito, por cuanto las acata.

3.- El problema del hombre, la educación.

Rousseau destaca dos rasgos como características exclusivas del ser humano en contraposición con el resto de los animales: la libertad y la posibilidad de perfeccionarse.

Según él, la estructura y comportamiento de los animales son mecanicistas; sin embargo, el hombre es libre.


Con respecto a la segunda característica, afirma Rousseau: “un animal es al cabo de unos meses lo que será toda su vida” pero la indeterminación de la naturaleza humana que hacen posible su perfectibilidad (facultad de perfeccionarse) no es solamente una posibilidad positiva sino también negativa, es decir, de retroceso, porque le esclaviza. (“¿Por qué solamente el hombre está sometido a poder volverse imbécil? (…) Sería triste para nosotros vernos obligados a reconocer que esta facultad distintiva (la perfectibilidad) y casi ilimitada es la fuente de todas las desgracias del hombre (…) le vuelve a la larga tirano de sí mismo y de la naturaleza”).

Rousseau considera que el hombre en el “estado de naturaleza” no es sociable por naturaleza, pero sí libre y feliz, porque solo siente sus verdaderas necesidades, frente a la corrupción del hombre civilizado. Así, en su obra Emilio, propone seguir el desarrollo natural del ser humano y la educación que debemos seguir.

Rousseau parte de la bondad natural del hombre: “Todo está bien al salir de las manos del Creador; todo degenera en las manos del hombre”. Defiende educar al niño en libertad y en la naturaleza, sin forzarlo ni castigarlo. El niño es el sujeto de la educación, hay que dejarlo que se desarrolle libremente y así sea feliz. Critica la educación libresca (basada únicamente en los libros y áridamente racionalista. El niño debe aprender por sí mismo, en contacto directo con las cosas.La educación tiene que enseñar moral y religión, ambas han de ser naturales. “El primer sentimiento del niño es el amor a sí mismo y su segundo sentimiento, derivado de aquel es el amor a los que están en torno suyo”.

En su obra “Emilio” Rousseau expone sus ideas sobre la religión deísta y la moral natural. Defiende que todo en la naturaleza anuncia la existencia de una inteligencia única que conserva todas las cosas, un ser que ordena y armoniza el Universo, al que llamamos Dios. Rechaza una religión clerical, revelada o racional, defendiendo aquella que habla directamente al corazón, lo que hace de él un precursor del romanticismo.

Rousseau confía en un más allá para el alma, que permita alcanzar la felicidad plena en la contemplación del Ser Supremo, pero desde una moral natural. El bien consiste en vivir de acuerdo y conforme a la naturaleza. Según él la conciencia nunca engaña, es la guía de la acción moral, lo mismo que el instinto al cuerpo.

Rechaza el fanatismo religioso, pero también el materialismo y el ateísmo. El fundamento de la religión es, para Rousseau, su contenido moral. Por esta razón, defiende la tolerancia religiosa, porque su verdad reside en los sentimientos naturales que guían a la conciencia. Todo debe brotar del corazón, que conduce a sentir a Dios en sus obras. La moral se reduce a una regla única: “no hacer mal a nadie”.



OPCIÓN A

“Esa suma de fuerzas no puede nacer sino del concurso de muchos; pero como la fuerza y la libertad de cada hombre son los principales instrumentos para su conservación, ¿cómo podría él comprometerlos sin justificarse ni descuidar las obligaciones que tiene para consigo mismo? Esta dificultad, volviendo a mi tema, puede enunciarse en los términos siguientes: "Cómo encontrar una forma de asociación que defienda y proteja, con la fuerza común, la persona y los bienes de cada asociado, y por la cual cada uno, uniéndose a todos los demás, no obedezca más que a sí mismo y permanezca, por tanto, tan libre como antes”.

He aquí el problema fundamental cuya solución proporciona el contrato social

Las cláusulas de este contrato están determinadas de tal suerte que la menor modificación las haría vanas y de ningún efecto, de modo que aun cuando quizás nunca han sido expresadas formalmente, en todas partes son las mismas, en todas están tácitamente admitidas y reconocidas hasta que por la violación del pacto social, cada cual recobra sus primitivos derechos y su libertad natural, perdiendo la libertad convencional por la cual había renunciado a la primera”.

(ROUSSEAU, Contrato social)

En este texto, Rousseau reflexiona sobre el origen de la sociedad y del estado.

Cuestiones:

1. Exponer las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas. 2. Explicar la cuestión de la sociedad en Rousseau y desarrollar sistemáticamente las principales líneas del pensamiento de este autor.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

SOLUCIONES Opción A «Esa suma de fuerzas no puede nacer […] el contrato social». (ROUSSEAU, Contrato social)

1. Exponer las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.

El Contrato social fue publicado en 1762. En él se expone el origen de la sociedad y el principio de la ―voluntad general‖ con el fin de no perder el estado primitivo de igualdad y libertad. En este contexto se plantea el problema fundamental que estamos analizando: cómo encontrar una forma de asociación que defienda y proteja cada asociado sin perder las características apuntadas del ―estado de naturaleza‖. Rousseau está convencido de que el principal instrumento de conservación del hombre es su propia fuerza y libertad, por ello se plantea la pregunta de cómo puede conjugar ambas cosas. Termina afirmando que la solución la proporciona el contrato social. Este es el principio contractual del origen de la sociedad y del estado. En virtud de este pacto surge el pueblo soberano y con él los fundamentos de la legitimidad política.



OPCIÓN A

Por tanto, si se elimina del pacto social lo que no le es de esencia, nos encontramos con que se reduce a los términos siguientes: "Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad general y nosotros recibimos además a cada miembro como parte indivisible del todo".Este acto produce inmediatamente, en vez de la persona particular de cada contratante, un cuerpo moral y colectivo, compuesto de tantos miembros como votos tiene la asamblea, el cual recibe de este mismo acto su unidad, su yo común, su vida y su voluntad. Esta persona pública que así se forma, por la unión de todos los demás, tomaba en otro tiempo el nombre de ciudad, y toma ahora el de república o de cuerpo político, que es llamado por sus miembros Estado […].

(Rousseau, Del contrato social).Este texto de Rousseau tiene como tema el pacto social.

Cuestiones



IMMANUEL KANT


Vivió durante toda su vida en Königsberg (en la antigua Prusia). Profesor en la Universidad de su ciudad, su pensamiento está influenciado por el Racionalismo y el Empirismo, llegando a ser el más importante filósofo del siglo XVIII. A favor de los ideales liberales de la ilustración, defendió la

Independencia Americana y la Revolución Francesa. Fue pacifista y ajeno a toda forma de nacionalismo. Era de constitución débil y muy metódico, la exactitud de su horario permitía a sus vecinos calcular la hora. - OBRAS MÁS IMPORTANTES:

Crítica de la razón pura, Crítica de la razón práctica, Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la ilustración?

La filosofía de Kant

1. El problema del conocimiento

En la "Crítica de la razón pura", Kant se plantea el objetivo de aclarar la posibilidad o no de un conocimiento científico de la metafísica. Es el llamado "problema crítico”. A diferencia de las otras ciencias, la metafísica ha pretendido trascender la experiencia y ofrecernos un conocimiento de entidades como Dios, el alma y el mundo como totalidad, a partir de conceptos "a priori" es decir, independientes de la experiencia. Se tratará, por lo tanto, de averiguar "qué y cuánto pueden conocer el entendimiento y la razón aparte de toda experiencia".

Según Kant, dado el antagonismo surgido entre el Racionalismo y el Empirismo es necesario hacer una crítica de la Razón y contestar definitivamente a la pregunta qué puedo conocer. Para ello, se propone hacer un análisis de la Razón Pura, de nuestra capacidad de conocer, en su obra Crítica de la Razón Pura.

Para responder a esta pregunta Kant debe establecer los principios desde los que es posible el conocimiento científico pues para Kant éste es un conocimiento seguro y a partir de él podremos establecer qué condiciones debe tener cualquier otro conocimiento que quiera también ser cierto. Las condiciones que hacen posible los juicios científicos son dos: empíricas (de experiencia, particulares y concretas de cada ciencia) y trascendentales o a priori (anteriores a la experiencia y universales de la razón y, por tanto, necesarias para todas las ciencias), siendo las segundas las que deberemos estudiar.

"No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia (…)pero, aunque todo nuestro conocimiento empiece con la experiencia, no por eso procede todo él de la experiencia". A diferencia de lo que habían afirmado los racionalistas y los empiristas, para quienes había sólo una fuente del conocimiento, la razón para unos, y la experiencia para los otros, para Kant habrá dos fuentes del conocimiento: una, la sensibilidad, que suministrará la materia del conocimiento procedente de la experiencia, y otra, el entendimiento, que suministrará la forma del conocimiento, y que será independiente de la experiencia. Podremos hablar, por lo tanto, de un conocimiento a priori y de un conocimiento a posteriori:

A su vez, clasificará todos los posibles tipos de juicios para analizar cuáles son aquellos que se emplean en la ciencia y conocer cómo son posibles.


En cuanto a si nos dan una nueva información y extienden nuestro conocimiento los juicios pueden ser:

Analíticos: el predicado está comprendido en el sujeto y no son extensivos sino explicativos, es decir, juicios que no aumentan mi conocimiento, sino que explican una determinada relación entre sujeto y el predicado. En este sentido, los juicios analíticos son siempre verdaderos y, al no depender de la experiencia, son a priori. Como ejemplo de juicio analítico propone Kant el siguiente: "Todos los cuerpos son extensos"; para hallar el predicado de este juicio dice Kant no necesito sino descomponer el concepto del sujeto, analizarlo, dado que no tengo que ir más allá del concepto de cuerpo para hallar el de extensión.

Sintéticos (son extensivos, amplían nuestro conocimiento). Como la relación entre sujeto y el predicado añade algo al sujeto que no está comprendido en su noción (el concepto de cuerpo no contiene la idea de peso) ese tipo de juicios son extensivos, dado que amplían mi conocimiento del sujeto. Este tipo de juicios son todos a posteriori, es decir, que dependen de la experiencia.

Si hace falta la experiencia para conocer su verdad, los juicios serán o a priori (su verdad se conoce sin recurrir a la experiencia, es universal y necesaria) o a posteriori (su verdad depende de la experiencia, no es universal ni necesaria). Para Kant, los juicios científicos serán los juicios sintéticos a priori, que son extensivos, dan un nuevo conocimiento, pero su verdad no depende de la experiencia y por tanto son universales y necesarios. Por ello, estudiará cuáles son las condiciones trascendentales de la razón que posibilitan la realización de dichos juicios y para ello analizará las tres facultades de la Razón: Sensibilidad, Entendimiento y Razón.

Si la necesidad y universalidad de nuestros conocimientos no puede proceder de la experiencia, el conocimiento no podrá explicarse como una adecuación del sujeto a los objetos, tal como habían supuesto los filósofos hasta entonces. Por el contrario, hemos de suponer que son los objetos quienes tienen que adecuarse a nuestro conocimiento. En esta inversión del papel que juegan el sujeto y el objeto en el conocimiento radica la llamada "revolución copernicana" (o giro copernicano) de Kant. El entendimiento no es una facultad pasiva, que se limite a recoger los datos procedentes de los objetos, sino que es pura actividad, configuradora de la realidad. En consecuencia, el sujeto adquiere un papel configurador de la realidad, en lugar de ser el mero receptor pasivo de una supuesta realidad objetiva a la que se debe someter. Por eso la filosofía kantiana es llamada “idealismo trascendental”: Idealismo porque se centra en las estructuras de conocimiento propias del sujeto, y trascendental porque analiza los límites propios de dicho conocimiento. ¿Cuáles son las condiciones que posibilitan la determinación de los objetos por el sujeto? Kant las estudiará en la Estética Trascendental y en la Analítica Trascendental. Afirmará que existen tanto en la sensibilidad como en el entendimiento unas formas trascendentales, que no


dependen de la experiencia, y que son a priori, por lo tanto, que actuarán como un "molde" al que se tienen que someter los datos recibidos por la sensibilidad y los conceptos formados por el entendimiento. En consecuencia, tanto la sensibilidad como el entendimiento adquieren un papel configurador de la realidad.

a) La sensibilidad (Estética Trascendental)

Por sensibilidad entiende Kant la capacidad de recibir representaciones, al ser el sujeto afectado por los objetos. Esta capacidad es meramente receptiva.

El modo mediante el cual el conocimiento se refiere inmediatamente a un objeto es llamado por Kant intuición; y el efecto que produce un objeto sobre nuestra capacidad de representación sensible es llamado por Kant sensación; en el caso, pues, de la sensibilidad, esa referencia inmediata a un objeto es llamada intuición sensible o empírica. Y el objeto indeterminado de una intuición empírica, lo que supuestamente la causa, es llamado fenómeno.

En el fenómeno podemos distinguir una materia y una forma. La materia del fenómeno es lo que dentro del mismo corresponde a la sensación. Y la forma viene dada por el espacio y el tiempo, pues permiten que toda sensación sea ordenada dentro de ellas, y fuera de ellas no se puede dar experiencia sensible.

Espacio y tiempo son, pues, formas puras a priori de la sensibilidad. Con la afirmación de que son formas puras, intuiciones puras, Kant quiere decir que no son conceptos y que no tienen ningún contenido empírico. Con la afirmación de que son a priori quiere decir que son independientes de la experiencia y que la preceden, la hacen posible. Son las condiciones trascendentales de la sensibilidad.

Para explicar cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en matemáticas, Kant nos dice que tratan de las determinaciones del espacio y del tiempo, en la geometría y en la aritmética, respectivamente. Lo que hace la geometría es analizar las propiedades del espacio, que es lo que hace la aritmética con respecto al tiempo. Ahora bien, dado que el espacio y el tiempo son las condiciones en las que ha de darse todo fenómeno, las propiedades del espacio y del tiempo han de transmitirse necesariamente a todo fenómeno que pueda darse en ellos.

De este modo, todos los conocimientos de las matemáticas han de ser universales y necesarios, puesto que todos los fenómenos han de darse necesariamente en el espacio y en el tiempo. De esta forma son posibles los juicios sintéticos a priori en las matemáticas, es decir juicios que aumentan mi conocimiento y que sin embargo son independientes de la experiencia y, por ello, universales y necesarios.

b) El Entendimiento (La analítica trascendental).

El entendimiento es la facultad de pensar y, como tal, pura actividad, frente a la receptividad de la sensibilidad. Esa actividad se identifica con la formación de conceptos, es decir, con la creación de formas bajo las cuales se pueden ordenar diversas representaciones bajo una sola común a todas ellas. Así, mientras que la sensibilidad suministra las intuiciones sensibles, el entendimiento piensa bajo conceptos esas intuiciones, unificando bajo el concepto la diversidad ofrecida por la sensibilidad. Cuando decimos que esto es una casa, o una mesa, lo que ocurre es que bajo el concepto "casa" o "mesa" el entendimiento ha unificado una pluralidad de elementos procedentes de la sensibilidad bajo dichos conceptos, y esa conjunción de los elementos sensibles y los conceptuales es lo que produce el conocimiento.

Las intuiciones sensibles, si no son pensadas a través de un concepto; equivaldrían a un torrente inconexo de sensaciones. Los conceptos, por su parte, si no se remiten a una intuición sensible, nos ofrecerían un conocimiento vacío de contenidos. "Las intuiciones sin conceptos, son ciegas; los conceptos sin intuiciones, son vacíos".


El entendimiento crea los conceptos aplicando las categorías a las intuiciones suministradas por la sensibilidad. Estas categorías (12 categorías agrupadas en cuatro grupos según sean por cantidad, cualidad, relación y modo) no dependen en absoluto de la experiencia, son a priori, y son puestos directamente por el entendimiento, al modo del espacio y el tiempo en la sensibilidad. Son las estructuras a partir de las cuales se generan los conceptos empíricos y podemos, por lo tanto, formular juicios.

Las categorías son las formas a priori o trascendentales del entendimiento, los "moldes" a través de los cuales se forman los conceptos empíricos. En sí mismas no proporcionan ningún conocimiento, sino simplemente la forma trascendental, a priori, de todo conocimiento y sólo tienen validez aplicadas a las intuiciones suministrados por la sensibilidad.

La física es una ciencia ya que a todo fenómeno en la naturaleza aplica la categoría de “causalidad” para poder conocerlo y hacer juicios de tipo universal y necesario.

Esto supone que no hay posibilidad de conocer ningún objeto si no se somete a la acción de las categorías, por lo que, del mismo modo que la sensibilidad impone al objeto las estructuras trascendentales del espacio y el tiempo, el entendimiento impone al objeto las formas trascendentales del entendimiento o categorías. En consecuencia, no podremos conocer nunca los objetos tal como son en sí mismos, es decir, como noúmenos , sino solamente tal como se presentan a nosotros a través de esas estructuras trascendentales de la sensibilidad y del entendimiento es decir, como fenómenos .

Como resultado de la Estética Trascendental y de la Analítica Trascendental se sigue la distinción de todos los objetos en fenómenos y noúmenos. Por fenómeno entiende Kant el objeto tal como es percibido por nosotros una vez que los contenidos de la sensación han sido sometidos a las formas trascendentales del espacio y el tiempo, por lo que respecta a la sensibilidad, y a las categorías por lo que respecta al entendimiento. La única forma posible de conocimiento, para nosotros, es el conocimiento de la realidad como fenómeno. Por noúmeno entiende Kant lo que sea esa realidad considerada "en sí misma" independientemente de nuestro modo de conocerla; y como tal, es algo que está fuera de nuestro alcance y no podemos llegar a conocer.

c) La Razón (la dialéctica trascendental).

Hemos visto que las matemáticas y la física pueden formular juicios sintéticos a priori y, por ello, alcanzar un conocimiento universal y necesario, un conocimiento científico. ¿Puede la metafísica formular tales tipos de juicios sintéticos a priori, y llegar a ser, por ello, una ciencia? En la dialéctica trascendental Kant, a la luz de los resultados obtenidos, analizará esta cuestión, estudiando las características de la razón. La razón es la capacidad suprema de pensar y como tal elabora razonamientos, es decir, inferencias o silogismos relacionando juicios. El razonamiento consiste, pues, en la construcción de juicios cada vez más generales, en busca de los principios últimos o leyes que permitan comprender toda la realidad y que abarquen el mayor número posible de fenómenos. A los conceptos puros a priori de la razón, les llamará Kant ideas trascendentales.

Hay tres ideas trascendentales: alma, mundo y Dios. Mediante la idea de alma, dice Kant, unificamos todos los fenómenos del psiquismo, remitidos a un yo. Mediante la idea de mundo


unificamos todos los fenómenos de la experiencia, que tienen lugar en el mundo. Mediante la idea de Dios unificamos la totalidad de los fenómenos psíquicos y de la experiencia en una única causa de la que dependen y por la que son explicados.

Las ideas trascendentales nos ayudan a unificar en el pensamiento la totalidad de los fenómenos, aunque no nos ofrecerán ningún conocimiento. Son conceptos puros, sin ningún contenido, que sólo sirven para unificar los conocimientos del entendimiento. La metafísica, pues, aunque posible como disposición natural es imposible como ciencia: para que haya conocimiento un contenido empírico tiene que ser subsumido bajo una categoría; pero de los objetos de la metafísica (Dios, mundo, y alma) no poseemos ningún contenido empírico. Son conceptos puros de la razón, ideas trascendentales. Los conceptos de la razón pura, en la medida en que no pueden ser aplicados a ninguna intuición empírica, son vacíos y por lo tanto, no tienen valor cognoscitivo.

La razón pretende aplicar las categorías e intuiciones sobre objetos que no son de experiencia, directamente sobre el noúmeno, y por lo tanto su conocimiento es ilegítimo y lleva siempre a contradicciones. Se produce la llamada “ilusión trascendental”.

Pero ello no significa que Kant no les conceda valor. No tienen un uso cognoscitivo, pero sí tienen un uso regulativo: unifican los conocimientos del entendimiento

2. El problema de la ética (la ética formal kantiana)

El conocimiento moral no es un conocimiento del ser, de lo que es, sino un conocimiento de lo que debe ser; no un conocimiento del comportamiento real y efectivo de los hombres, sino un conocimiento del comportamiento que deberían observar los hombres. En este sentido, dicho conocimiento no se puede verificar; cuando decimos que los hombres deberían comportarse de tal o cual manera estamos afirmando que ese comportamiento es necesario y universal, y esas son las


características de lo a priori. Y ya hemos visto cómo Kant explicaba la imposibilidad de derivar de la experiencia algo que fuese necesario y universal: el primer objetivo del conocimiento moral, por lo tanto, consistirá en identificar cuáles son los elementos a priori de la moralidad.

Kant distingue un uso teórico y un uso práctico de la razón. En su uso teórico, que Kant estudia en la "Crítica de la razón pura", la razón constituye o configura el objeto que se da en la intuición, mediante la aplicación de las categorías; en su uso práctico, que estudiará en la "Fundamentación de la metafísica de las costumbres" y en la "Crítica de la razón práctica", la razón es la fuente de sus objetos: la producción de elecciones o decisiones morales de acuerdo con la ley que procede de ella misma.

Todos los sistemas éticos anteriores habían partido de una determinada concepción del bien, como objeto de la moralidad, creyendo que ese bien determinaba la moralidad, lo que debía ser. Sin embargo, del mismo modo que el conocimiento teórico no está determinado por el objeto, sino que éste se encuentra determinado por las condiciones a priori de la sensibilidad y del entendimiento, el conocimiento moral tampoco estará determinado por el objeto, sino más bien el objeto de la moralidad determinado por ciertas condiciones a priori de la moralidad. Estas condiciones, siendo a priori, no pueden contener nada empírico: sólo han de contener la forma pura de la moralidad. En consecuencia, las leyes de la moralidad han de tener un carácter universal y necesario.

La base de la obligación, del deber ser, no puede fundarse en nada empírico, pues: aunque deba referirse al hombre, como ser racional, no puede fundarse ni en la naturaleza humana ni en las circunstancias humanas, sino que ha de ser a priori.

De ahí la crítica de Kant a los sistemas morales fundados en contenidos empíricos, a los que llamaremos éticas materiales.

En primer lugar, todas ellas son a posteriori: de alguna manera todas ellas identifican el bien con la felicidad, son éticas teleológicas y consideran bueno el objeto hacia el que tiende la naturaleza humana considerada empíricamente, aceptando la determinación de la voluntad por objetos ofrecidos al deseo. Además de proponer distintos bienes, entre los que no hay posibilidad de ponerse de acuerdo, lo que pone de manifiesto su falta de universalidad, al estar basadas en la experiencia carecen de la necesidad y universalidad necesaria de la que deben gozar las leyes morales.

En segundo lugar las normas que proponen tienen un carácter condicional (imperativo hipotético): si quieres alcanzar la felicidad (algo distinto para cada sistema) has de comportarte de acuerdo con esta norma. Al estar sometida la norma a una condición sólo tiene valor si se acepta dicha condición, lo que, además de significar que se actúa por un interés, implica que la validez de la norma para conseguir el fin que se propone sólo puede ser comprobada experimentalmente, por lo que tampoco puede tener carácter universal y necesario.

En tercer lugar, esos sistemas éticos son heterónomos: el hombre recibe la ley moral desde fuera de la razón, por lo que en realidad no está actuando libremente, perdiendo la capacidad de autodeterminación de su conducta, la autonomía de la voluntad. ¿Que valor puede tener una norma moral que


no es universal y necesaria, cuyo cumplimiento está sometido a la consecución de un objetivo, un interés, y que propone al hombre renunciar a la libertad, a la autonomía de su voluntad?

La ética kantiana es una ética de carácter formal . La moralidad no puede fundarse en nada empírico. Una norma moral ha de ser universal, ha de valer para todos los hombres en todas circunstancias, y ha de ser necesaria, ha de cumplirse por sí misma. Ha de ser, por lo tanto, de carácter formal; no puede establecer ningún bien o fin de la conducta, ni puede decirnos cómo tenemos que actuar: ha de contener sólo la forma de la moralidad. "Es imposible imaginar nada en el mundo o fuera de él que pueda ser llamado absolutamente bueno, excepto la buena voluntad". ¿Qué entiende Kant por una buena voluntad? Una voluntad que obra por deber (deontológica), es decir, no por interés, o por inclinación o por deseo. ¿Y qué es obrar por deber?: obrar por reverencia o respeto a la ley moral que la voluntad se da a sí misma.

Kant distingue aquí entre obrar "por deber" y obrar "conforme al deber": puede ocurrir que actúe por algún interés particular y esa actuación coincida con la ley moral; en ese caso estoy actuando "conforme al deber". Obro "por deber", sin embargo, cuando mi actuación no persigue ningún interés particular, ni es el resultado de una inclinación o un deseo, sino que está motivada solamente por reverencia o respeto a la ley moral, independientemente de que mi actuación pueda tener consecuencias positivas o negativas para mi persona. La ley moral se basa en la noción de deber; y en la medida en que la ley moral pretende regular nuestra conducta ha de contener alguna orden o algún mandato. Pero como la ley moral es universal y necesaria la orden o mandato que contengan ha de ser categórico, es decir, no puede estar sometido a ninguna condición (no puede ser hipotético). A la fórmula en la que se expresa ese mandato u orden de la ley moral la llamará Kant imperativo categórico.

Ahora bien, como la ley moral no puede contener nada empírico, el imperativo categórico en que se expresa tampoco podrá tener ningún contenido empírico, sino sólo la forma pura de la moralidad. En la "Fundamentación" Kant nos da tres definiciones distintas del imperativo categórico:

1. "Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne en ley universal".

2. "Obra como si la máxima de acción hubiera de convertirse por tu voluntad en ley universal de la naturaleza".

3. "Obra de tal manera que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin y nunca como un medio".

Ninguna de estas formulaciones contiene nada empírico, sino sólo la forma de la moralidad. No nos dice cómo tenemos que comportarnos concretamente, ni nos da ninguna norma, ni nos propone ningún fin interesado. Al mismo tiempo, contiene una exigencia de universalidad y necesidad, pero garantizando la autodeterminación de la voluntad, su autonomía, su libertad. La voluntad, en efecto, no queda determinada por ningún elemento empírico, por lo que es libre, y el imperativo por el que se regula no contiene ninguna norma concreta de conducta, por lo que la voluntad tendrá que darse a sí misma la norma de conducta, por lo que es autónoma.

Los postulados de la razón práctica.

¿Pero es posible la libertad de la voluntad? Los resultados de la "Crítica de la razón pura" nos conducían a la distinción general de todos los objetos en fenómenos y noúmenos. En cuanto fenómenos todos los objetos están sometidos a las leyes de la naturaleza, que son leyes deterministas, excluyendo por lo tanto la libertad. En cuanto fenómeno, pues, el hombre no es libre. Por otra parte, la posibilidad de conocer los noúmenos, las cosas en sí mismas, quedaba rechazada


en la dialéctica trascendental ante la imposibilidad de constituir la metafísica como ciencia, por lo que la posibilidad de conocer algo acerca del alma y de su libertad e inmortalidad quedaba eliminada. Sin embargo, sin la libertad de la voluntad la moral quedaría arruinada.

Por otra parte, observamos que el progreso de la virtud es lento en el mundo, y esperamos razonablemente que el hombre virtuoso pueda ser feliz; pero vemos que esto no ocurre, lo que haría de la vida del hombre un absurdo si no fuera posible que ocurriera. Por ello, aunque ninguno de los objetos de la metafísica (Dios, el alma y el mundo como totalidad) puede ser objeto de demostración teórica, la razón práctica exige su existencia. El hombre ha de ser libre para poder poner en práctica la moralidad; ha de existir un alma inmortal ya que, si el hombre no puede alcanzar su fin en esta vida, ha de disponer de una vida futura como garantía de realización de la perfección moral; y ha de existir un Dios que garantice todo esto. Lo que la razón teórica no ha podido demostrar, la razón práctica lo tiene necesariamente que postular. De este modo Kant se vio obligado, como dice en la introducción de la "Crítica de la razón pura", a suprimir el saber para dejar paso a la fe.



OPCIÓN B “Las observaciones contingentes, los hechos sin ningún plan previo, no pueden dar lugar a conexión en una ley necesaria, que es sin embargo la que la razón busca y necesita. La razón debe acudir a la naturaleza llevando en una mano sus principios, según los cuales tan sólo los fenómenos concordantes pueden tener valor de leyes y en la otra el experimento pensado según aquellos principios; así conseguirá ser instruida por la naturaleza, mas no en calidad de discípulo que escucha todo lo que el maestro quiere, sino la de juez autorizado, que obliga a los testigos a contestar las preguntas que les hace.”

(Kant, Prólogo a la 2ª Edición de Crítica de la razón pura) En este texto Kant describe el conocimiento científico.

1. Exponer las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas. 2. Explicar el problema del conocimiento en Kant y desarrollar sistemáticamente las principales líneas del pensamiento de este autor. 3. Explicar el problema del Conocimiento en un autor o una corriente filosófica de la época contemporánea. 4. Desarrollar el problema del ser humano en un autor o una corriente filosófica que no pertenezca ni a la época moderna ni a la contemporánea.

SOLUCIONES

Opción B « Las observaciones contingentes […]testigos a contestar las preguntas que les hace».

1.- Exponer las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.

El texto distingue el proceder adecuado del inadecuado de la razón, entendiendo ésta como el instrumento de la ciencia. El primer párrafo describe el inadecuado, que partiendo de la observación de la naturaleza, realiza generalizaciones. De este modo no se obtienen leyes necesarias que es lo que la ciencia busca. El segundo párrafo describe el adecuado. En éste la razón, provista de un plan previo, toma, como punto de partida, sus principios a priori y, como apoyo, el experimento. De un modo secundario e ilustrativo se considera el primer proceder, el inadecuado, propio de un discípulo, y el segundo, el adecuado, propio de un maestro o un juez.

PAU HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODELO 2011-2012 OPCIÓN A

«La razón debe abordar la naturaleza llevando en una mano los principios según los cuales sólo pueden considerarse como leyes los fenómenos concordantes, y en la otra, el experimento que ella haya proyectado a la luz de tales principios. Aunque debe hacerlo para ser instruida por la naturaleza, no lo hará en calidad de discípulo que escucha todo lo que el maestro quiere, sino como juez designado que obliga a los testigos a responder a las preguntas que él les formula. De modo que incluso la física sólo debe tan provechosa revolución de su método a una idea, la de buscar (no fingir) en la naturaleza lo que la misma razón pone en ella, lo que debe aprender de ella, de lo cual no sabría nada por sí sola. Únicamente de esta forma ha alcanzado la ciencia natural el camino seguro de la ciencia, después de tantos años de no haber sido más que un mero andar a tientas».

(KANT, Crítica de la razón pura)


Kant explica, en este texto, la función de la razón en el conocimiento científico.

Cuestiones: 1. Exponer las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.

PAU HISTORIA DE LA FILOSOFÍA JUNIO 2011-2012 OPCIÓN A

«De ello se deduce que todo posible conocimiento especulativo de la razón se halla limitado a los simples objetos de la experiencia. No obstante, hay que dejar siempre a salvo […] que, aunque no podemos conocer esos objetos como cosas en sí mismas, sí ha de sernos posible, al menos, pensarlos. De lo contrario, se seguiría la absurda proposición de que habría un fenómeno sin nada que se manifestara. Supongamos ahora que no se ha hecho la distinción establecida como necesaria en nuestra crítica, entre cosas en cuanto objeto de experiencia y en cuanto cosas en sí. En este caso, habría que aplicar a todas las cosas en cuanto causas eficientes, el principio de causalidad y, consiguientemente, el mecanismo para determinarla. En consecuencia, no podríamos, sin incurrir en una evidente contradicción, decir de un mismo ser, por ejemplo del alma humana, que su voluntad es libre y que, a la vez, esa voluntad se halla sometida a la necesidad natural, es decir, que no es libre”

(KANT, Crítica de la razón pura)Kant trata en este texto del conocimiento y sus límites. Cuestiones


los europeos del siglo xvi tenían una clara conciencia de …€¦ · web viewes un período de...

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