Las representaciones sobre los indígenas en los discursos ambientales y de desarrollo sostenible

Astrid Ulloa

• Desde la década de 1970 en contextos nacionales y transnacionales los derechos de los indígenas y la legislación ambiental comenzaron a reconocerse

• Desde los 90 los indígenas y sus identidades ecológicas empezaron a posicionarse en relación con la idea del “Nativo ecológico”

• Movimientos indígenas y ambientales tienen una coalición

• Los ambientalistas invocan al “Nativo Ecológico” como un actor escencial en sus discursos

• Los indígenas plantean que su contribución a los discursos ambientales es que culturalmente tienen el respeto por y relación con la naturaleza

• El reconocimiento de las identidades ecológicas de los pueblos indígenas les ha permitido a éstos esgrimirlas como una estrategia política para hacer valer sus derechos

• Dichas identidades y sus representaciones están en constante interrelación con varios estereotipos que han impactado por siglos a los indígenas

• Conceptos sobre los indígenas se crearon desde la colonia en la llamada construcción del “El otro”

• Hay que entender de manera histórica tal construcción

• Representaciones actuales del “Nativo Ecológico” no escapan a representaciones de “el otro” construído en la colonia desde una mirada “Occidental”

• Tiene que ver con la noción occidental de naturaleza y cultura y del “Noble salvaje”

• En los discursos ambientales hay dos ideas básicas que sustentan la imagen del nativo ecológico– “El otro” como parte de la Madre Naturaleza– “El otro” como parte del desarrollo sostenible

• Ambas representaciones producen discursos coloniales del “necesitado” o del “Incivilizado”

• Ponen a los indígenas bajo la idea de “salvación” y “protección”

• Tesis del artículo Las nuevas representaciones asociadas a lo ambiental en los discursos ambientales y de desarrollo sostenible son tan paternalistas como las representaciones hechas en la colonia. Pero los indígenas se las han apropiado también como medio de negociación de sus derechos

• “El otro” indígena ha sido un objeto de conocimiento para el pensamiento occidental y sus representaciones han sido el resultado de relaciones de poder

• El pensamiento occidental ha usado la noción de la diferencia como un mecanismo de poder, de imposición colonial

• Los primeros exploradores llevaron objetos y personas de América como cosas curiosas

• Como veremos en las primeras imágenes de América las representaciones de los indígenas son muy complejas. Se utilizan moldes europeos pero que crean imágenes negativas de incivilización

• Como se ve en las primeras imágenes sobre América, la representación de los indígenas como caníbales o salvajes da a los europeos una razón contundente para colonizar América

• Es decir, los europeos construyen a “el otro” por lo que NO tiene, por una deficiencia. Esa percibida deficiencia será una de las razones poderosas para legitimar la colonia

• Para los exploradores europeos existía una relación entre el medio ambiente y el carácter de los seres humanos. La gente que vivía en los trópicos eran extravagantes y tenían sentimientos incontrolables

• Se necesitaba una infusión de moralidad que para los europeos, los indígenas no tenían

• Entre las imágenes de los nativos que imperaron durante la conquista y la colonia hubo asociaciones de los indígenas con los monos

• Estas nociones venían de la época Medieval donde el humano-mono era un “hombre” degenerado y cercano a la animalidad

• Estos hombres/monstruos existían en el Este, en las islas desconocidas cerca de China, según las leyendas de John de Mandeville y Marco Polo

• Los europeos asimismo vieron la cantidad de recursos naturales en América que veían como algo prístino que debían ser conquistados

• Desde el punto de vista del europeo, el indígena se describe como débil, inferior, atrasado

• Esto situa al otro en una posición de subordinación• Se lleva a cabo una homogeneización de los grupos

indígenas • La homogeneización facilita el estudio de la gente• Se lleva a cabo también una “primitivización” de los

indígenas y se hace una evaluación “científica”• Las representaciones visuales en arte o grabados

continuaron la representación primitiva, deficiente, inmoral, etc de los indígenas

• La invención de la fotografía dio la falsa certidumbre de que la imagen de los indígenas era “real”

• No obstante, la fotografía no escapa de la construcción cultural e histórica determinada por una formación discursiva específica.

• Las representaciones que se publicaban en Europa, se manipulaban a lo que la gente “esperaba ver” o “creía que debía de ser”

• En los discursos nacionales de después de las independencias, todavía los indígenas quedaron en la subcultura

• Sin embargo, durante el siglo XIX, el discurso nacional se basó en una noción de ciudadano que implicaba tanto inclusión como límites y exclusiones

• Coexiste lo moderno y lo colonial• “El otro” continúa siendo exótico, sexualizado

(veremos en Colón y en otros escritores), naturalizado, pasivo, atemporal

• Las representaciones de los indígenas se convierten en un “habitus” o que se toman como algo habitual

• El “otro” en las representaciones ecológicas• Desde los años 70 los cambios ambientales en

el mundo permitieron la introducción de las preocupaciones ambientales como reflejo de las políticas internacionales en relación con la situación ambiental global.

• Hubo un desarrollo de políticas nacionales para implementar regulaciones de ecosistema únicos y regular el uso de recursos naturales (agua, fauna, flora)

• La interrelación de los cambios ambientales, las organizaciones ambientales, los estudios etnográficos y las prácticas de los pueblos indígenas han permitido el reconocimiento del conocimiento indígena

• Las organizaciones indígenas han establecido un diálogo con tales organizaciones

• La defensa de sus territorios indígenas se esta logrando con nuevas identidades ecológicas

• Demandas indígenas relacionadas con conceptos colectivos como territorio, autogestión y autonomía permitieron establecer un puente entre territorio y medio ambiente

• Discusiones con los movimientos ambientalistas de los 70 y 80 permitieron la articulación con el movimiento indígena

• Se promulga el respeto y reconocimiento por los conocimientos indígemas

• Se ha establecido una nueva imagen de los indígenas

• Los indígenas han ayudado a proteger el ambiente

Los movimiento indígenistas ambientales transnacionales

• Los movimientos indigenistas ambientales transnacionales (MIAT) tienen una filosofía que se sustenta en un discurso que presenta orden, equilibrio y relación entre humanos y naturaleza

• Las acciones de los MIAT cuando apoyan acciones indígenas pueden verse como victoriosas al enfatizar derechos territoriales y humanos

• Hay contradicciones en los discursos ambientales con respecto a los indígenas

• Tienen una idea sobre los indígenas ecológicos• Se reafirman las concepciones duales de

naturaleza-cultura, los indígenas se ven como entidades externas naturales en las que todo esta interrelacionado y sin control, mientras que las sociedades occidentales son culturas “racionales” gobernadas por dominios separados de lo natural

• Lo paradójito también es que los indígenas siguen esa línea para ser oídos

• Eso no ayuda a que continuen los estereotipos• Mientras los indígenas se presenten más

tradicionales reciben más dinero• Grupos indígenas destacan que las causas de la

crisis ambiental se deben a:– a) la estructura social moderna – b) eldominio de la naturaleza como resultado de la idea

del dominio del hombre por el hombre y de la mujer por el hombre

– C) la economía del mercado y los modelos hegemónicos de desarrollo

• El discurso sobre “el otro” en la colonia pasa de representar al indígena de “primitivo plebeyo” a “Primitivo noble”

• Las representaciones de los indígenas como primitivos permitieron la imposición de conocimientos expertos y de programas de desarrollo para así transformar a los pueblos indígenas en pueblos civilizados

• “El buen salvaje” lucha contra lo moderno y su destrucción

• Regreso a lo tradicional se ve como esperanza

• Pero la armonía y la naturaleza sigue un marco occidental que recuerda la pérdida del Paraíso

• La imagen del “nativo ecológico” es también reforzada por el cine

• En los discursos globales ambientales hay dos ideas que sirven de sustento para tales imágenes – Visión biocentrista del mundo (monismo):

humanos y no humanos están interrelacionados– Antropocentrismo (dualismo) la naturaleza y la

cultura están separadas conceptualmente

• Los pueblos indígenas cada vez más se asocian a la Madre Naturaleza a través de la idea de “criaturas” guardianes de la naturaleza o imágenes de ideales femeninos de cercanía a lo natural

• Paradójicamente la protección de la Madre Naturaleza requiere de seminarios, etc. para enseñar a los grupos étnicos como interactual con dicha Madre y de acuerdo con la idea de desarrollo sostenible

• La Madre Tierra se asocia con el Edén perdido• Imagen de protección• El desarrollo sostenible ha creado– Sumideros de dióxido de carbono en países de alta

biodiversidad (principalmente en el “Tercer Mundo”) para que los bosques absorvan la contaminación

– Reforestación de bosques– Explotación sostenible de los recursos– Programas de manejo de los recursos– Venta de servicios ambientales como un negocio

excepcional y promisorio

• En un sentido más espiritual se busca un reencuentro con la naturalez donde haya respeto y se regrese a la armonía que toma como modelo lo “indígena”

• Hay dos ideas básicas en la implementación espiritual y material del desarrollo sostenible– Estrategia global– Asimilación de las concepciones espirituales de los

indígenas

• Los indígenas son necesarios porque sólo sus productos “naturales” y maravillosos territorios (ricos en diversidad biológica)pueden salvar las sociedades modernas

• De nuevo, la paradoja es que los conocimientos indígenas fueron los que los permanecieron al márgen de la modernidad pero ahora son vistos como los salvadores

• “Ustedes son los que saben, pero nosotros les enseñamos cómo hacerlo”

• Se convierte en un paternalismo con un discurso colonialista

• Solo los indígenas se ven como de una maner positiva si su actitud es la de defender el medio ambiente

• Si quieren negociar con coorporaciones que no son de las asociaciones ecológicas se ven como una actitud negativa

• Diferentes organizaciones indígenas han empezado a confrontar las representaciones occidentales para recrear sus propias identidades

• Estrategias de representación son herramientas políticas que sitúan a los indígenas diferente dentro de la relación poder-conocimiento

• Los pueblos indígenas demandan el derecho de autorepresentarse y han cuestionado la imagen de “nativo ecológico” pero los indígenas se reconocen como ecológicos.