hugo gola. retorno del poema, de jorge monteleone

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 Jorge Monteleone , Retorno del poema, estudio preliminar a: Hugo Gola, Retomas , Córdoba, Alción Editora, 2008, pp. 7-26 RETORNO DEL POEMA After the leaves have fallen, we return to a plain sense of things. Wallace Stevens Regresión en las alturas Como tantos románticos, Arthur Schopenhauer ascendió en la temprana juventud a varios montes y había adquirido, literalmente, modelos experienciales para una metafísica de las alturas. Llevaba sus impresiones en un diario de viaje y no es difícil vincular algunos de estos tempranos ascensos con su posterior teoría de lo sublime, ya que percibió allí los límites de lo humano ante la vasta naturaleza. Sentí vértigo al dirigir la primera mirada hacia ese espacio de plenitud que tenía ante míescribe en junio de 1804, luego de subir al monte Pilatus: lo que se ve desde allí no es una multitud de pequeños objetos separados sino un gran cuadro, brillante y luminoso, sobre el que el ojo se detiene con placer. Dos meses después, lleg ó al amanecer a la cima del Schneekoppe y advirtió desde allí que el sol ya irradiaba el alba, mientras la sombra de la noche aún frecuentaba las profundidades. Debajo de uno se ve al mundo sumido en el caos, escribió en su diario. Y al advertir con la plena luz del sol la totalidad del mundo desde las alturas, apuntó la súbita visión del eterno retorno en la eterna sucesión de montes y valles, bosques y praderas, ciudades y pueblos. 1  No es casual que esta experiencia de las alturas se halle para el Zarathustra de Friedrich Nietzsche   ávido lector de Schopenhauer   , tan cercana a la formulación de la doctrina del eterno retorno. La tercera parte de Así hablaba Zarathustra está dominada por la figura de El viajero. Zarathustra asciende a una montaña, recordando los viajes solitarios que desde joven había hecho y las cumbres que había 1  Véase el capítulo 3 de Rüdiger Safranski, Schopenhauer y los años salvajes de la filosofía , Madrid, Alianza, 1991.

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 Jorge Monteleone, ―Retorno del poema‖, estudio preliminar a:Hugo Gola, Retomas , Córdoba, Alción Editora, 2008, pp. 7-26

RETORNO DEL POEMA

After the leaves have fallen, we returnto a plain sense of things.

Wallace Stevens

Regresión en las alturas

Como tantos románticos, Arthur Schopenhauer ascendió en la

temprana juventud a varios montes y había adquirido, literalmente,

modelos experienciales para una ―metafísica de las alturas‖. Llevabasus impresiones en un diario de viaje y no es difícil vincular algunos de

estos tempranos ascensos con su posterior teoría de lo sublime, ya que

percibió allí los límites de lo humano ante la vasta naturaleza. ―Sentí

vértigo al dirigir la primera mirada hacia ese espacio de plenitud que

tenía ante mí‖ escribe en junio de 1804, luego de subir al monte Pilatus:

―lo que se ve desde allí no es una multitud de pequeños objetos

separados sino un gran cuadro, brillante y luminoso, sobre el que el ojose detiene con placer‖. Dos meses después, llegó al amanecer a la cima

del Schneekoppe y advirtió desde allí que el sol ya irradiaba el alba,

mientras la sombra de la noche aún frecuentaba las profundidades.

―Debajo de uno se ve al mundo sumido en el caos‖, escribió en su

diario. Y al advertir con la plena luz del sol la totalidad del mundo desde

las alturas, apuntó la súbita visión del ―eterno retorno‖  en ―la eterna

sucesión de montes y valles, bosques y praderas, ciudades y pueblos‖.1

 No es casual que esta experiencia de las alturas se halle para el

Zarathustra de Friedrich Nietzsche – ávido lector de Schopenhauer – , tan

cercana a la formulación de la doctrina del eterno retorno. La tercera

parte de Así hablaba Zarathustra está dominada por la figura de ―El

viajero‖. Zarathustra asciende a una montaña, recordando los viajes

solitarios que desde joven había hecho y las cumbres que había

1 Véase el capítulo 3 de Rüdiger Safranski, Schopenhauer y los años salvajesde la filosofía , Madrid, Alianza, 1991.

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escalado: ―Soy un viajero y un escalador de montañas –   le dijo a su

corazón‖. Y en el capítulo siguiente, ―De la visión y del enigma‖,

Nietzsche introduce la noción del eterno retorno. Zarathustra, una vez

más, subía y subía, aunque se enfrentaba al espíritu de la pesadez, su

enemigo mortal, que lo obligaba a ir hacia abajo. Le señala entonces un

pórtico de dos caras, a las cuales concurrían dos caminos enfrentados.

Uno va hacia atrás y el otro hacia delante, pero cada uno de ellos ―dura 

una eternidad‖ (―die währt eine Ewigkeit ‖). Sobre ese pórtico está escrito

un nombre: ―Instante‖  (―Augenblick ‖). Por ello, si la calle corre sin fin

hacia atrás y hacia adelante, Zarathustra pregunta ¿acaso no tendrá

que recorrer dicha calle todo cuanto puede correr por ella? Y ya que

también avanza ¿no tendrá que volver a recorrer de nuevo su largo

camino? ¿No debieron haber existido el pórtico y yo mismo y tú y todas

las cosas otra vez?. Y agrega:

¿No debemos acaso retornar y recorrer aquella otra calle que seextiende ante nosotros, esa larga, estremecedora calle? ¿Acaso nodebemos retornar eternamente?‖.2 

Esta revelación, como a Schopenhauer, le fue dada en las alturas.

Por ello Bachelard ha dedicado un capítulo de su libro El aire y los

sueños al ―psiquismo ascensional‖ de Nietzsche, analizando sus poesías

 y el Zarathustra, donde halla una coherente manifestación de la

imaginación dinámica. Su elemento propicio es el aire frío de las

alturas. ―El aire puro   – escribe Bachelard al analizar el imaginario

nietzscheano –  es conciencia del instante libre , de un instante que abre el

porvenir. (…).  El aire puro es una impresión de juventud y de

novedad‖.3 

Con oscura sapiencia, la lengua española ha homologado en el

sonido aquello que estaba destinado a unirse en la noción combinada

2 Véase Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra, Sämtliche Werke , I-IV,Kritische Studiensgabe Herausgegeben von Giorgio Colli und Mazzino

Montinari, Berlin, dtv / de Gruyter, 1988, pp. 191-202. La traducción es mía.3  Gaston Bachelard, El aire y los sueños , México, FCE, 1958, p. 171.

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de altura y retorno: vuelo y vuelta; volar: volver. ¿Es posible hallar en

aquello que Bachelard llamó una ―imaginación aérea‖ – cielo abierto, ave

lanzada, fría altura de montaña –  una huella del incesante retorno de lo

mismo, es decir, la vuelta en el vuelo, el giro en el ala, el ritmo de las

estaciones en el árbol? Hugo Gola lo ha ensayado explícitamente en el

poema ―Variaciones‖, escrito hacia 1991 en Saint Nazaire – luego

recopilado en Filtraciones  – . En él indaga, como una serie de preguntas,

aquello que supone el movimiento mismo del vuelo, ya liberado del ave

o del ala, en su intrínseco dinamismo: ¿qué es lo que busca, cuál es el

diálogo con el aire, cómo es su propicia manifestación? Y además

proyecta su posible transformación en signo: ¿si el vuelo fuera ―una

señal‖, ―un signo‖, ―luz precipitada‖, ―blanca escritura‖? ¿Y si fuera 

deseo insaciable

vuelto y vuelto

a ovillar

en círculos perfectos

en óvalos

sin tocar nunca

pluma

cuerpo

ala? 4 

En este poema concurren varios rasgos que evocan la unión de la

vuelta y el vuelo, una imaginación dinámica que vincula el retorno auna poética de las alturas: hay una implicación entre el deseo de

permanencia en el tiempo, la circularidad  – figura propia del retorno –  

como posible fijación del devenir o incluso suspensión del suceder,

unidos a un espacio sin límites  – el aire, la altura, el cielo –   donde se

proyectan tanto el vuelo como otra figura ascensional: el árbol. Ese

espacio es una zona de vibraciones y al mismo tiempo un espacio vacío.

4 Hugo Gola, Variations / Variaciones , Saint Nazaire, M.E.E.T. / Arcane 17,1991, pp. 32-33.

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No es imposible que ese espacio de aire ilimitado, de pura luminosidad,

de blanca concentración, fuese asimismo una metáfora de la página en

blanco: no como soporte concreto sino como ámbito propicio a una

inscripción de signos, de sonidos, de palabras, el espacio acorde para

desplegar un sentido. Véase esa preferencia imaginaria hasta en la

última serie de poemas que Gola publicó, Ramas sueltas : ―EL CIELO /

no es / ese / resplandor / azulado / tampoco / aquella / luz / dorada /

que arde / en el amanecer / tal vez / sea / sólo aire / aire / blanco /

hondo / ilimitado‖.5 

Así el vuelo de los pájaros o las hojas de los árboles, son tanto

referentes como signos que el poema proyecta en ese espacio para

garantizar el retorno de lo idéntico, la vuelta de lo mismo, la repetición

que inaugure, en el instante, la eternidad  – esa fe moderna que había

hallado en el mito del eterno retorno y en Zarathustra una predicación

de alturas para abolir el tiempo sucesivo – . En el caso de Gola también

podría hablarse de una ilusión de eternidad, ya que las cosas del

poema, las cosas que son  el poema, el ave, la flor, el árbol, ―súbitamente

/ se hunden / en un charco / de suburbio‖ y ― la fiesta / se borra /

poco a poco‖. Esas figuraciones – el retorno, la imaginación ascensional,

el aire y el vuelo, el árbol y el cielo, la condición del poema y del sujeto

poético –  traman el sentido de Retomas .

Una poética

Conviene recordar brevemente la poética de Gola construida a lo

largo de la obra reunida en Filtraciones , de 2004. A diferencia de la

poesía basada en el hermetismo o el anonadamiento del sentido, los

textos de Gola compensan su rigurosa transparencia con una

inagotable capacidad reflexiva. Al leer el conjunto de su obra pueden

describirse cuatro etapas, como si fuesen cuatro estaciones de un

creciente saber lírico. En la primera, que va de Veinticinco poemas  a El

círculo de fuego (1956-1967), se advierte una progresiva

5 Hugo Gola, Filtraciones. Poemas reunidos , Buenos Aires, FCE, 2004, p. 333.Las citas corresponden a esta edición.

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despersonalización del sujeto lírico, en la busca de cierta objetividad,

sin que ello implique la total negación del yo. En la segunda, el

fundamental Siete poemas (1982-1984), el texto se vuelve más complejo,

comienza a poblar la página de un modo más expansivo. La palabra

poética deja de ser ―proferida‖ por alguien para volverse una voz pura,

una expresión autónoma del mundo objetivo espejada en la lengua. Esa

expresión, no obstante, siempre se halla transida de tiempo y de

fugacidad, de allí su aspecto paradójico: aspira a ser un ―ensueño sin

soñador‖, un nuevo origen, el comienzo de una palabra virgen. Los

libros de estas dos etapas se publicaron en Jugar  con fuego (Santa Fe,

Universidad Nacional del Litoral, 1987). La tercera corresponde a

Filtraciones   (la compilación original de 1996, editada en México,

homónima de la obra reunida en el 2004). Aquella aspiración de la

etapa anterior parece realizada: el mundo se presenta en la palabra

que, a su vez, simula ser nombrada en un vacío. El lenguaje no sólo

compensa la disolución del yo: al hacerlo quiebra, siquiera como ilusión

del poema, la sucesión temporal. El poema actúa de ese modo como

una fuerza negativa, un lugar propicio al nombre, sin lastres

sentimentales: un nuevo comienzo. Dice: ―Un aire amarillo arrasa / el

rostro. Y todavía caminar. / En la tarde no. / En la noche. En la

mañana. / Para iniciar. O despuntar. / Mas solo. Ya sin. Cumplido / y

vacío‖. Podría decirse que en estos poemas ya se inicia la parábola

estética de la cual Retomas  es una nueva muestra.

La cuarta etapa continúa con Ramas sueltas , incorporado en

Filtraciones   (2004). Aquí el poema recupera una cierta fe del nombrar,

pero librada en ese vacío ganado como apertura, plenitud o, mejor

dicho, como promesa de plenitud. Ese lugar que abre el poema, donde

en una ráfaga la realidad puede aparecer como presencia inaudita,

también es autoconciente: las palabras no son un vehículo mágico, sino

sonidos, sonidos con los cuales lo real mismo se sostiene, implicado,

comprendido, renacido en el esplendor imaginario: ―Como antes / llega

ahora esa ráfaga / no es un milagro / lo que llega / una sílaba que

suene / basta / un ruido mínimo / la sombra que cruza / la ventana /

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el cielo vacío / de septiembre / la hoja que cae / una luz que se apaga /

 y todo brota de nuevo / sube / estalla / desborda / como antes‖. En

esas inscripciones temporales, donde todo brota ―de nuevo‖ y desborda

―como antes‖, ya se insinúa la poética del retorno que se expandirá en

Retomas .

Dice Gola que el poema es, a la vez, una ―forma de revelación‖, la

―expresión del ser interior del poeta‖ y una ―inmersión en lo real‖. De

allí que su poesía establezca correlaciones entre una manifestación

sensible de las cosas, de los límites de la memoria y el olvido, de la

agonía temporal, reunidos con la inminencia, ―desborde‖ o ―ráfaga‖, de

ese ―milagro natural / que sube y sube‖  –  y obsérvese que aquí también

se halla ese imaginario ascensional, donde resuena la trascendencia del

mundo. Tales ―filtraciones,‖ en las cuales lo real se revela mediante una

esencia que redime el tiempo de la caducidad, apenas decantan en el

poema, bajo una forma que, sin embargo, se atisba, se conjetura y,

sobre todo, carece de certezas visionarias. A tal punto que las palabras

del poema bien podrían ser meros signos oscuros, el desvarío de una

conciencia que no quiere morir y levanta el teatro de su falsa

permanencia. De allí que la poesía de Gola, aunque siempre asuma su

potencial capacidad de revelación, también manifiesta la posibilidad de

ser un lujoso delirio ciego, el azar de unos sonidos. Esa tensión siempre

la vuelve creíble, de tal modo que al nombrar lo real como una epifanía

dada en una hora cotidiana, donde lo más elemental sucede, el poema

sostiene una soterrada fuerza aurática: ―Se oye un murmullo / a la

distancia / el viento pasa // vuela una hoja / el sol se apaga / el agua

cae // cierro los ojos / desde el silencio / oigo una rama.‖ Este aspecto

también se expande en Retomas .

Rotación y espiral

 Tanto el poema ―Rotación‖, el más extenso y el primero de este

nuevo libro, como el resto de los poemas de la sección inicial,

condicionan el conjunto como una profesión de fe, una apuesta lírica,

que además explica el título Retomas . Una rotación implica lo cíclico, la

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figura de la vuelta y el giro, además del acto mismo de reanudar, es

decir, de retomar . En todo el volumen puede hallarse una numerosa

variación de esos significados, especialmente los vinculados a los

vocablos ―vuelta‖ y ―volver‖. En  el poema ―Rotación‖ abundan las 

acciones verbales que implican aquello que se retoma : la recuperación,

la repetición, el retorno y la renovación, como si todas ellas fueran

acciones significativas de un acto central que sólo el poema está en

condiciones propicias para acometer y que, si no puede ser formulado

en forma taxativa, es sugerido con esplendor en varios pasajes del libro.

Se trata de reencontrar un paraíso, perdido o latente, en la obra de arte:

aquello que Goethe llamaba ―un instante resplandeciente de

perfección‖. En verdad esta busca consiste menos en una continuidad

del pasado o acaso un repliegue del presente, que en la manifestación

de un momento luminoso, la incandescencia de una situación epifánica

que se repite al ser nombrada.

El fundamental poema ―Rotación‖ comienza afirmando que ―quizá

no sea éste el lugar / ni tampoco el tiempo‖.6 Lo cual es un enunciado

ambiguo para lo que seguirá, ya que ―éste‖ – lugar y tiempo –  designa a la

vez el ámbito del tiempo histórico y el del poema, que en cierto modo es

atemporal. Quizá no sea éste , entonces, ni el tiempo ni el espacio para

dar un salto cualitativo en el cual pueda eludirse la sucesión: ―saltar

fuera de los sucesos‖, saltar la duración y, acaso, abolir el tiempo

histórico. Quizás no sea éste , asegura, pero tal vez sí lo sea toda vez que

este espacio corresponda al poema, circunscrito en su propio mundo  – 

 ya que la etimología de mundus   correspondía, para los romanos, al

surco trazado en torno al lugar donde se fundaría una ciudad.

Entonces, dice el poema, tal vez no es éste todavía  el momento para dar

ese salto cualitativo, porque estamos todavía  en suspenso. Se trata de

recuperar, de retomar   algo que se descubre, que se prolonga,

imperceptible, impalpable, tenue y que se halla en la rotación, en el

retorno, ―más allá de la apariencia‖.

6 Véase al final de este texto el apéndice con la transcripción completa delpoema ―Rotación‖.

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La imagen del río que deja marcas ―en sus crecidas y bajadas‖ se

reúne con la del último poema del libro, donde dice: ―aquí / la lámpara

/ abre otro / espacio // y el libro / río / sin orillas / sube de pronto‖.

La acción primera que propone ―Rotación‖ consiste en recuperar lo

perdido e inscribirlo en el centro virtual de la página  – que, para decirlo

con Mallarmé, a la luz de la lámpara defiende la blancura – . Pero no se

trata de una mera replicación del pasado en el ciclo, no es la mera

―vuelta repetida‖. ―Nadie querría vivir en el pasado‖, reza el poema, aun

cuando nuestro tiempo histórico sea ―el de la desolación y el exterminio 

/ el tiempo que deshace / a su paso / los ríos los bosques / las aves

son abatidas / por un aire sulfúrico‖.

Esta calificación del tiempo histórico tiene su tradición en el

pensamiento contemporáneo del retorno. Mircea Eliade, hacia el fin de

la segunda guerra, cuando escribió El mito del eterno retorno ,

aventuraba que la revalorización de la periodicidad cíclica y la nostalgia

de la repetición eterna, incluso en la obra de Joyce o de Eliot, respondía

menos a una resistencia a la historia que a una ―rebelión contra el

tiempo   histórico‖  y a los males que acarreaba, o, lisa y llanamente, a

una abolición del tiempo . Su crítica resuena con actualidad y ofrece un

marco a la nostalgia de retorno que supone la rotación temporal en la

poesía de Gola: ―Y, en un momento en que la historia podría aniquilar a

la especie humana en su totalidad  — cosa que ni el Cosmos, ni el

hombre, ni la casualidad consiguieron hacer hasta ahora — , no sería

extraño que nos fuese dado asistir a una tentativa desesperada para

prohibir ‗ los acontecimientos de la historia ‘  mediante la reintegración de

las sociedades humanas en el horizonte (artificial, por ser impuesto) de

los arquetipos y de su repetición.‖7 

La figura que prefiere el poema de Gola para indicar la retoma no es

precisamente el círculo sino la espiral . Se trata, una vez más, de una

antiquísima figura cuyo movimiento es circular en torno de un centro,

de un núcleo, y a la vez progresivamente alejado de él, en constante

7 Mircea Eliade, El mito del eterno retorno. Arquetipos y repetición , BuenosAires, Emecé, 1968, p. 152.

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expansión y apertura. Designa al mismo tiempo la repetición y su

metamorfosis, una continuidad cíclica pero progresiva, una emanación

 y un desarrollo, la permanencia del ser bajo la fluencia de la fugacidad

 y el cambio, la creatividad y la fecundidad. En Gola la figura de la

espiral adopta a la vez un movimiento ascendente, vertical, combinada

con la imagen del árbol: ―es la espiral / la que sin pausa asciende / los

anillos se agrupan / y expanden a partir / de un núcleo / como sucede

en los / círculos del fresno‖.

La mención del fresno tampoco es azarosa en este libro. Corresponde

no sólo al simbolismo ascensional del árbol  – una de las imágenes

preferidas del poeta –  sino a una preciso contenido mítico. Uno de sus

antecedentes es el  fresno Ygdrassil , de la mitología escandinava,

conocido como ―el árbol del mundo‖: siempre verde, pues posee una 

fuerza renovadora, el universo se despliega a la sombra de sus ramas,

innumerables animales se abrigan a su sombra, y todos los seres

derivan de él. Aunque no el único, varias veces el fresno es el árbol

elegido por los poemas de Retomas, especialmente en la serie de cuatro

poemas que inicia la sección 4. El fresno y el espacio sin límites son

figuras que el propio Julio Cortázar utilizó en el capítulo 54 de Rayuela  

para simbolizar ese lugar de la otredad al que se accede en una

revelación: ―De alguna manera habían ingresado en otra cosa, (…) para

repetir en la rayuela la imagen misma de lo que acababan de alcanzar,

la última casilla, el centro del mandala, el  Ygdrassil vertiginoso   por

donde se salía a una playa abierta, a una extensión sin límites, al

mundo debajo de los párpados que los ojos vueltos hacia adentro

reconocían y acataban‖. Esos términos de acceso a un espacio de

apertura que a la vez sea un espacio interior, la idea de repetición y

vértigo, el salto al cielo similar a la idea de vuelo, la figura del fresno

sagrado son extraordinariamente afines a los poemas de Gola.

El salto, dice el poema, es inminente pero aun no se realiza, porque

―estamos todavía en suspenso‖.  Tal suspensión no es precisamente la

negación de esa busca del instante eterno por la vía de lo repetido en un

ritual. Suspenderse significa también situarse en una expectativa, una

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espera del momento adecuado que prepara el salto de la sucesión. Dice

el poema: ―hay una pausa en el aire / un reposo seguramente /

pasajero‖. En un te xto posterior sabemos luego que ―el reposo /

recupera / mas el reposo es / también / un salto‖. El poema reconoce

el fundamento, el ―andamiaje‖  a partir del cual daremos el salto: se

trata del encuentro del pájaro y el aire, del pez que fecunda el agua, de

la semilla y el semen. Es decir, lo genesíaco, la creatividad proliferante

del ser. Pero asimismo menciona el humus de la disolución: ―los huesos

enterrados sustentan la subida‖. Y, en fin, también menciona el

fundamento del correlato irreal: el nombre de las cosas, incluida la

naturaleza, teje su trama lingüística para fundar el mundo histórico y a

la vez relumbra en el poema, se transfigura como instauración de ser:

es ―el / delfín que prefigura / un relámpago de luz‖.

La dialéctica usual de la poesía de Gola implica, luego de una actitud

afirmativa, su propia negación, y se abre siempre como duda o

pregunta: ¿es acaso la espiral expansiva, que no cesa, el único orden

posible, un modelo del mundo gobernado por un dinamismo incesante y

sujeto a una ley universal: el movimiento de la ―rueda que sube /

siguiendo la espiral‖  como camino de perfección? ¿O se trata, en

cambio, del ritmo propio del azar, donde lo repetido es aleatorio,

impredecible y arbitrario, y no responde a causa alguna? Y entonces el

principio mismo de la vida, que enciende el deseo, ¿es ―resultado de la

ley o del azar‖? Allí irrumpe en la dialéctica de la poesía de Gola la

instancia de síntesis como nueva afirmación: la ley natural no responde

al caos ni a lo casual, sino al orden de los ciclos y a la prevista

repetición, como agente de lo mutable. Porque ―una vez que los

elementos / se encuentran / persisten en su repetición / y lo casual /

se desvanece‖. El eterno retorno de lo mismo rige entonces el cosmos: la

lluvia anunciada, el eclipse previsto, la mariposa que vuelve, la

golondrina que regresa. La espiral es la figura y en el poema se

reencuentra el carácter doble de la retoma:

repetición repetición

metamorfosis

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En ese punto de autoconciencia del poema aparece el sujeto del

poema q ue dice ―yo‖. Véase que en la totalidad de un centenar y medio

de versos previos del poema ―Rotación‖ había cierta impersonalidad o el

uso del nosotros. Pero aquí aparece un yo personalizado, que atestigua

en la experiencia íntima y en el aire del cielo abierto, en el movimiento

de las aves  – expresión del psiquismo ascensional –   los giros de la

regresión: ―miro  el cielo en el atardecer / de invierno / desde la

ventana / veo pasar / las nubes y los pájaros / círculos aéreos / que se

desplazan / bandadas que viajan en lo alto / contra la luz‖.

En el final del poema está la imagen del cielo alto, observado,

contemplado, resplandeciente en su luz, persiste y se renueva y es,

siempre, ―inagotable refugio‖.

La imagen inmemorial

Pero ¿cuál es el contenido del retorno en el poema, el sentido posible

de las retomas? Esa instancia personal de los versos finales de

―Rotación‖ preparan el intimista poema siguiente, ―recuerdo borroso‖,

que habla de esos hechos que persisten bajo una curiosa forma que

bien podríamos llamar inmemorial. Se trataría de una apariencia que el

poema sostiene: una especie de forma vacía tramada por el olvido. El

texto comienza: ―No puedo / con mi mala memoria / rememorar – como

lo hizo Ashbery con el suyo- / a la gente interesante de mi pueblo /

quisiera hacerlo / pero se me fueron los nombres / los gestos las

palabras‖. Allí está, bajo esa forma paradójica, lo que permanece y

vuelve, pues lo que apenas ―se recuerda‖ borrosamente   son ―los días

fulgurantes‖. Gola reconstruye con una enorme sutileza lo que resta en

los intersticios de lo que no puede  ser recordado: unas tenues imágenes

que conservan toda su potencia lírica a causa de su propia precariedad,

un vacilante registro de sensaciones, de percepciones fugaces que la

palabra evoca y a la vez conserva desdibujadas, desvaneciéndose: las

carreras cuadreras, una fiesta de pueblo, el campo abierto, un pelea a

cuchillo, las casuarinas, la fragancia del aserrín…  Se trata de un

mundo imaginario, que regresa bajo esta sola condición: ―si escarbo en

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la memoria / si desciendo / para atrapar la imagen / de aquella gente /

nada traigo a la superficie / todas / o casi todas / están definitivamente

/ borradas‖. L o cual revela el verdadero elemento de lo que regresa en el

retorno: una imagen . Desde un lugar completamente inesperado, Gola

alcanza el sentido paradójico y profundo de la imagen en su vuelta. Dice

el poema: ―de allí deriva / pienso ahora / toda permanencia / ¿qué

más? // no hay gente detrás / hay sólo un gran vacío / que marca /

una incisión / un corte / que vuelve / vuelve / y decide‖. Se trata del

retorno de una paradójica imagen inmemorial , es decir, de una imagen

muerta en tanto recuerdo pleno –  recuerdo ―borroso‖, imagen ―borrada‖,

porque ―nada traigo a la superficie‖–   pero imagen activa en tanto  

 palabra   recortada en ese vacío de memoria, que vuelve sólo bajo la

forma de un imaginario poético .

A su modo Gola reanuda aquello que enunció Dino Campana hacia

1916: ―En el giro del vertiginoso eterno retorno, la imagen muere

inmediatamente‖ Y además: ―este recuerdo que no recuerda nada es el

recuerdo más fuerte‖. Giorgio Agamben analiza estos fragmentos en su

ensayo ―La imagen inmemorial‖  y los vincula precisamente al modo de

darse el ―eterno retorno de lo Mismo‖  (ewige Wiederkehr des Gleichen )

Nietzsche. Se trataría de una voluntad de semejanza, ya que

etimológicamente lo Mismo, lo idéntico (das  Gleiche ) se halla vinculado

a lo análogo, la figura, la apariencia, lo parecido. En el eterno retorno de

lo Mismo sería, en última instancia, no una materia lo que retorna, sino

una imagen. Pero una imagen particular: una imagen inmemorial,

porque es imagen de nada, en tanto propia autorreferencia del sujeto.

Agamben observa que de hecho la voluntad de potencia es una voluntad

de semejanza, sin objeto, y en consecuencia perfectamente

autorreferencial: el fundamento abismal de la subjetividad como

autoafección pura, esto es, una pasión de sí. El sujeto es afectado por sí

mismo:   ―se padece, se apasiona y se abre al mundo‖. Pero la pura

pasión es por ello mismo inmemorial: la imagen que retorna no puede

ser recordada. Así Agamben recupera la reflexión del poeta Campana:

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El Gleich , la imagen que retorna en forma perpetua, no puede serrecordada. Su eterno retorno es su pasión, en la que entre laescritura y su cancelación no hay, escribe Nietzsche, tiempo alguno,kein Zeit . En este sentido Campana tenía razón cuando escribe que‗en el giro del vertiginoso eterno retorno, la imagen muereinmediatamente‘. Como imagen de nada, el Gleich  desaparece en sumismo mantenerse, se destruye por su propia salvación. Pero, pararetomar una vez más la expresión de Campana, ‗este recuerdo que norecuerda nada es el recuerdo más fuerte‘.8 

Acaso no sea forzar demasiado el pensamiento hallar este aspecto en

la poesía de Gola y en la idea misma de retoma . Y la clave son los dos

poemas que continúan a ―Rotación‖ y que deben leerse, tal vez, como

dos comentarios que complementan el poema inicial, con lo cual esa

sección primera obraría como una vasta arte poética. En cierto modo,

―recuerdo borroso‖ obra con esas imágenes en las que hay ―sólo un gran

vacío‖, que vuelven y vuelven y son el fundamento de la permanencia.

Conforman, en el poema, ese ―inagotable refugio‖ del yo poético, que así

construye su morada autorreferencial, autoafectiva, para abolir el

tiempo en la luminosa perfección del objeto artístico. Por ello la imagen

ideal de ese sujeto es la del poema que sigue a ―recuerdo borroso‖ y que

comienza con el característico significado de irrealidad del tiempo

subjuntivo: ―me hubiera / gustado / a mí también / como aquel viejo

/ de Wallace Stevens / en China sentado / bajo un pino / refugiarme /

bajo un árbol cualquiera / bajo / un sauce / o un fresno / a reposar /

 y repasar / momentos / vividos‖. Alude al primer poema de la serie ―Six

significative landscapes‖, aparecida en Harmonium , de 1923, que

comienza: ―An old man sits / in the shadow of a pine tree / in China”

(Un viejo está sentado / a la sombra de un pino / en China). Aquíconcurre una trama propia del imaginario de Gola: la enunciación de

un hecho que no sucede o que no puede ser recordado y que sin

embargo se describe; la idea de refugio o morada unida al decir poético;

la figura del árbol  – motivo del psiquismo ascensional –  y en especial la

8 Giorgio Agamben, ―La imagen inmemorial‖, en La potencia del pensamiento ,

Buenos Aires, Adriana Hidalgo Editora, 2005, p. 435. Véase también el ensayo―Tradición de lo inmemorable‖ (pp. 189-210).

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del fresno; la noción de retoma: la vuelta, el repaso de momentos

vividos.

El hombre a la sombra de un fresno abre el poema al despliegue de

su potencia imaginaria, como retorno de imágenes que de hecho son

inmemoriales y, paradójicamente, ―desaparecen en su mismo

mantenerse‖ – como afirmaba Agamben. Así el sujeto suspendido, en

reposo, puede dar el salto a la sucesión, porque, como anticipamos, ―el

reposo es / también / un salto‖. Así contempla, en la pasión de sí, el

eterno retorno en la imagen de las aves, la vuelta en el vuelo, la vuelta

en las alturas: ―dejar / que vuelen / las aves / en círculos / muy altos /

 y que vuelvan / aquellos círculos‖. Los cuales, como sabemos, guardan

la forma de una espiral.

La prueba de que se trata de una imagen inmemorial la da el final

del poema. Al comienzo el sujeto aspira a ver, ―no las alondras / que no

he visto / nunca / sino las bandadas de patos / y bandurrias‖,

sumergiéndose en la imprecisa sombra, como lo hacían las aves

vagamente recordadas de un poema de Stevens al borde de la sombra

del pino. Pero este borde es el linde de lo imaginario, no de lo real ni de

la memoria. En el poema se aspira al fin a atrapar, como el viejo de

China, ―el vuelo de las alondras‖, aunque esas alondras ni siquiera

existen.9 

9 Se abre aquí una deliciosa confusión que no sólo no disminuye la certeza delpoema de Gola sino que lo enriquece con una risueña ambigüedad. El poemade Stevens dice: ―An old man sits / in the shadow of a pine tree / in China. /He sees larkspur, / blue and white, / at the edge of a shadow, / move in the

wind. / His beard moves in the wind. / The pine tree moves in the wind. / Thuswater flows / over weeds.‖  (Wallace Stevens, Collected Poems , London, faberand faber, 1990, p. 73). Literalmente: ―Un viejo está sentado / a la sombra deun pino / en China. / Ve una consuelda,/ azul y blanca, / en el borde de lasombra, / moverse al viento. / Su barba se mueve al viento. / El pino semueve al viento. / Así el agua corre / sobre la maleza‖.

De hecho, el viejo bajo el pino en China no ve alondra alguna (skylark  en inglés), sino una flor llamada ―consólida‖ o ―consuelda‖, en su variedadazul, utilizada en medicina para curar heridas: larkspur   en inglés. Elcomponente lark  de ambas palabras (sky lark / larkspur ) induce la confusión.El sujeto poético, verdaderamente, no ha visto nunca esas alondras. Pero esto

de hecho confirma la sutileza del poema respecto de la imagen inmemorial quevenimos describiendo, en la tensa ambigüedad de rememoración y olvido, designo y vacío en la perfección de lo imaginario.

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Es decir, el recuerdo, tramado de olvido, de una imagen que no ha

sido vivida en lo real, sino en lo imaginario, mediante la lectura del

poema de Stevens, corresponde de hecho a un sujeto autorreferencial.

Se trata al fin de que en el poema vuelva el vuelo de las alondras , ―o el

grito agudo / de los pavorreales‖. Veladamente hay allí otra alusión a

Stevens. Se trata del célebre poema ―Domination of the black‖, también

recopilado en Harmonium , que finaliza ―And I remembering the cry of the

 peacocks ‖, (―Y recuerdo el grito de los pavorreales‖) y donde se halla la

imagen de las hojas que caen y se repiten girando en el viento, muy afín

a la poesía de Gola.

Desde esa orilla, desde ese borde, la imagen retorna en un instante

resplandeciente de perfección, atemporal y única. El poema finaliza:

―estaban allí / en reposo / y vuelven / perfectos / soberanos /

imborrables‖. Obsérvese que este último adjetivo es exactamente lo

contrario de aquellos recuerdos del poema anterior, calificados de

―borrosos‖ y sus imágenes de ―borradas‖. Esas imágenes, que son 

recuerdos que no recuerdan nada, ya que ni las alondras ni los

pavorreales han sido vistos verdaderamente, son las soberanas

imágenes inmemoriales que se retoman  en el poema. Retomas perfectas

que saltan la sucesión: vuelta, eterno retorno del poema a los días

luminosos donde el tiempo se suspende.

El lugar del paraíso

Los poemas de la segunda sección de Retomas  aluden, en general, al

acto mismo del poetizar. El primer poema de las serie, ―Islas‖, es una

perfecta metáfora de la imaginación aérea de Gola. Por cierto no hay

dudas de que esas ―islas‖ que derivan en el cielo vacío son las nubes,

pero, en tanto nubes, son, a la vez, metáfora de las palabras como

―signos en rotación‖ en el blanco de la página – para usar la feliz imagen

de Octavio Paz – . Esta duplicidad metafórica ya es anunciada como clave

en varios de los poemas del libro, pero especialmente en el poema que

sigue a ―Islas‖. Allí se lee: ―nada hay más / que el poema‖; o bien, más

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explícitamente: ―el tema del poema / es el poema / (…) / aunque hablas

/ de los árboles / o del destino / incierto‖.

El acto de poetizar tiene así dos aspectos: uno es la apertura al

mundo –  y aquí aparece la reiterada imagen del poeta ante una ventana

abierta ―desde donde / palpar el aire / recibir la luz‖– . El otro, menos

afirmativo, corresponde a esa dubitación, a esa perturbación del poeta

que suele reconocer la incertidumbre, unida a su espera y a su

voluntad creativa: un poema se aguarda en un ―grávido vacío‖, – aquella

apertura –  que consiste en el reconocimiento de una energía a partir de

la cual ―algo‖ tendrá lugar en las palabras. ―Debe transferirse al

lenguaje – escribió Gola –  algo que es más oscuro que la palabra, que es

anterior a ella, y como es de naturaleza diferente no encuentra con

facilidad su cauces.‖10 

De esos cauces, de esas manifestaciones fugaces que se desvanece,

de esa energía, esos arrebatos que pasan y pasan como una ráfaga,

versan varios poemas del volumen, en especial los de la sección 3.

Como lo teorizó en varios fragmentos de Prosas , Gola cree en una

energía originaria y previa al poema, que le otorga a éste un poder de

revelación antes que un conocimiento conceptual. En el estado naciente

del poema habría una composición de naturaleza rítmica para no

dilapidar esa energía: se trata de una prosodia significativa unida a la

cadencia de la lengua materna, inscrita tanto en el lenguaje hablado

como en una tradición cultural. Esa tradición es histórica y se renueva

en el presente, de allí que Gola considere que la escritura actual de

formas caducas (por ejemplo la del soneto) no sería más que un juego

retórico. Para Gola  – poeta conceptual –   aquello que llama ―trabajo

poético‖ no derivaría de una decisión voluntaria e intelectual, sino,

paradójicamente, de un impulso oscuro que luego el texto preserva y

organiza: el poema, escribe, ―no sería la consecuencia de un plan

aplicado con rigor, sino, más bien, el resultado de un proceso

10 Hugo Gola, Prosas , Córdoba, Alción editora, 2007.

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accidentado, tortuoso, apegado siempre al impulso, al encuentro

imprevisto.‖ 

Así estos poemas invocan un linde que se traspasa para que aquello

que va del adentro al afuera tenga lugar. Pero esa manifestación es

fugaz, titubeante, huidiza, inaferrable  – como la sombra de las hojas,

―manchas vibrantes‖ en el suelo movidas por el viento – . Llega de pronto

bajo la forma de una agitación, de un aliento a punto de quebrarse, en

el sonido que expande como un aura sonora la irrupción. Otra metáfora

posible: las palabras del poema son como las hojas que caen, alteran el

vacío, introducen en la claridad del mediodía un ―salto inesperado‖ y al

finalizar su vuelo  – ese momento de gracia y levedad que conserva la

huella de la energía primera –   tocan la tierra, alcanzan gravidez y

sonoridad y así descienden, condescienden al mundo.

Así algo   retorna como epifanía en las palabras y en el ritmo del

verso, algo que forma parte de una vibración de la lengua, una energía

particular y densa, una perturbación encarnada en algo más que la

voluntad de nombrar y que la desborda. Eso que asciende en la página

en blanco, eso que permanece y perdura alcanzaría una objetividad

dada por las formas del mundo y por las formas del lenguaje: así en el

tiempo del poema acontece un retorno eterno de las imágenes, pero no

sostenidas en el monumento sino en el habla misma, las voces y los

sonidos, como aire, como  pneuma , proferidas en el ahora del aquí, el

lugar exacto de la apertura del lenguaje. Es el viento que aquí habla,

como en el poema de Pound citado por Gola: aquí / aquí / ‗dejemos

hablar / al viento‘ / lo dijo Pound / ‗ese es el paraíso‘‖.

Aquí mismo

Aquí . El deíctico designa el verdadero lugar del paraíso: ―aquí / en

esta fruta / el paraíso / en este cielo / alto y vacío‖. Ese  paraíso es este  

paraíso aquí mismo , redunda el poema. Aquí , éste es el lugar abierto en

 y por la poesía. Como un eco del ambiguo inicio del libro (―quizá no sea

éste el lugar / ni tampoco el tiempo‖), la manifestación del paraíso no

puede tener lugar sino en el lenguaje , en el blanco de la página  – alto

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cielo vacío de la imaginación aérea – . El lugar donde se inscriben los

signos del poema, en la voz donde se encarna la prosodia de un decir

lírico: el sitio de la permanencia donde se hace una ―incisión‖, ―un corte

que vuelve y vuelve‖.  Inscripciones, trazos que siguen una iteración,

una manifestación regular o isócrona: toda vuelta, toda rotación, toda

retoma es un ritmo.

Lengua rítmica, en movimiento, donde cada palabra sea como un

pulso, un eco, un hito, una piedra imán: ―un trazo / un trozo / un tono

/ un toque / un punto que vibra / una línea / que vuela / una mancha

/ de sombra / un círculo / puro / aquí / o en el cielo‖. Así el conjunto

de los signos forman una constelación, un espacio orientado que se

abre en la página para manifestar lo que persiste en el ser, el esplendor

de lo dado. Como si el poema generara sus depósitos, sus huellas, como

si cercara en cada una de las palabras su propio límite significante para

que se consagre una plenitud de sentido. Por ello el lenguaje mismo

forma parte de esta retoma: reanudar constantemente su acto de

instaurar sentido o, da lo mismo, ―escarbar el secreto‖, constatar en el

poema la resonancia última de lo real, ya que ―penetrar lo real y

descubrir su significado fue siempre la tarea del artista‖  – escribió Gola

en Prosas .

No es entonces el ahora, sino el aquí del poema donde (por acaso)

retorna lo real bajo la forma repetida de una imagen inmemorial. Allí

donde la palabra, como la nube o el ave, reanuda el vuelo. Y aquí

resuena el imaginario propio de Gola: pájaros y árboles, cielo y vacío. El

fresno del poema recuerda otra vez la imaginación aérea que había

descrito Bachelard: todo soñador dinamizado recibe el beneficio de su

imagen verticalizante, la ―fuerza evidente que lleva una vida terrestre al

cielo azul‖ y, al mismo tiempo, el árbol que es ―el ser del gran ritmo, el

verdadero ser del ritmo anual‖. En Gola hallamos estos rasgos y la

especificidad de las hojas que crecen, ascienden y caen, que vibran y

giran movidas por el viento, que dan una sombra temblorosa bajo la luz

cenital del día y, especialmente, que pueden unirse, material y

simbólicamente, a la hoja del libro: ―¿por qué llamar / hoja a la que es /

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hoja / la que vuela / se arrastra / o se agita / en el viento (…)/ y

también a / este espacio blanco / seco, plano‖, se pregunta.

En toda la obra de Gola se halla una pareja convicción de esa

potencia de la poeticidad y al mismo tiempo de la precariedad del

trabajo poético, del peligro seguro del fracaso en la distracción, la

ignorancia o incluso la porfiada caducidad del cuerpo para poblar de

niebla el camino de los días. A menudo el poema mismo es testimonio

de esa tensa ambivalencia. Ello supone que el trabajo poético puede

fracasar o ser insuficiente para alcanzar la verdad de las cosas en la luz

del sentido, pero ello no supone el descrédito del orden mundano. Pero

en la poesía de Gola también se abre la incertidumbre sobre el sentido

de la existencia. Todavía están por explorarse las notables coincidencias

de su poética con la visión de mundo de Juan José Saer, con el cual el

poeta tuvo innumerables lazos  – amistosos, literarios y éticos – . Sin ir

muy lejos, la lectura de esta frase de Gola: ―el intento por descubrir un

sentido a la existencia humana tiene al fin una respuesta desoladora: la

vida humana carece de sentido, o lo que es lo mismo, tiene solamente el

sentido que nosotros le asignemos‖, tiene un espejo cercano en esta

frase de la novela póstuma de Saer, La grande : ―después de la muerte

de los dioses (…) los hombres estaban empezando a comprender que

sus actos carecían de significación, pero que cada uno podía, si quería,

creando un orden propio, darles un sentido‖.11 

Cabe la posibilidad cierta de que el mentado secreto trascendente

del mundo acaso no exista, porque no hay significado posible en su

mecanismo, salvo la lógica del caos, y en consecuencia el destello de la

palabras, así como la compleja arquitectura de las religiones, o las

vastas derivas de la filosofía, se conformen apenas en el lábil linde de lo

ilusorio. Y acaso no exista ese universo ordenado del cual pueda

predicarse siquiera su dominio sobre la existencia, sino un

inconmensurable y ciego azar. En ese caso las palabras no son el

indicio de aquello que será descubierto en lo real, sino una  promesa  de

sentido, a modo de refugio y consolación para resistir la inexpresable

11 Juan José Saer, La grande , Buenos Aires, Seix Barral, 2005, p. 137.

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nada. Esta tensión produce un efecto expresivo que se combina con la

particular disposición de los poemas de Gola en la página. La

ambivalencia vuelve la poesía particularmente restrictiva, en el sentido

de que no hay posibilidad de manifestar una expansiva fe en la lengua,

ni siquiera en las derivas del significante. En ese caso el tono de la

poesía de Gola es el de una restricción o una reserva -―contención‖  lo

llamó Eduardo Milán –   que radican en una concentración agudísima.

Por lo tanto la poesía se vuelve cada vez más despojada y su ritmo, a lo

largo del libro, se limita a versos de dos o tres sílabas, de una, dos o

tres palabras, como si se dispusieran de un modo creciente en un

delgado surco que atraviesa el blanco de la página en márgenes

irregulares. La figuración icónica del poema a lo largo del libro no hace

más que acentuar este rasgo, como si el surco de palabras se afinara

más y más. Ello redunda en una falta de énfasis y en una ostensible

autolimitación, como si el poema apenas saliese de un silencio inicial y

se apresurara a agotarse y disolverse en el vacío. Pero ese rasgo

produce al mismo tiempo un fenómeno particular: la sola visión del

poema de Gola permite vislumbrar cada palabra como si fuera una

inscripción indeleble y luminosa, como si estuviese allí en el más alto

sentido de la nominación. La palabra no se confunde sino que se aísla

en la contundencia de su trazo y así el referente parece iluminarse con

el blanco de la página que lo sostiene ante los ojos:

flores rojas

sobre un fondo

verde

 y atrás

lejos

un cielo bajo

con manchas

negras

Así se crea esa paradoja: la reticencia misma de la expresión

vuelve más verdadero el poder de su creencia. Es por ser escasamenteafirmativo y manifestar la precariedad, que el poema se vuelve

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convincente. La aparición de los objetos naturales como figura

referencial adquiere así una inminencia de vida, de concreta

dominación, aunque sea ficticia, ya que el ―verdadero tema del poema

es el poema‖.

La palabra vive en el retorno del poema, allí donde el aire habla de

nuevo, donde vuelve el árbol, el vuelo vuelve, donde el paraíso tiene,

verdaderamente, lugar.

Jorge Monteleone

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APÉNDICE

Hugo Gola, ―Rotación‖, en Retomas , Córdoba, Alción, 2008, pp. 29-39.

Rotación

quizá no sea este el lugar

ni tampoco el tiempo

se necesita algo más

que la disponibilidad

o el deseo

otra energía

 para desbaratar

la inercia

de una vez

y saltar fuera de los sucesos

entrar en una franja distinta

donde no sea posible

el retroceso

ni la divagación

y donde

se encuentren

restos del pasado

que aun palpita

floreciendo en silencio

a partir de esas piedras

que todavía respiranaunque parezcan muertas

a los ojos que miran

distraídos

recuperar recuperar

 para dar ahora

en los tramos finales

algunos pasos

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  sin titubeos

uno debe aguardar

algún hecho

que ahorre la decepción

y el desánimo

la luz mortecina

se apoya ahora

en la ventana

y la última claridad

ya no entona

ni sostiene

quizá no es el momento

todavía

quizá haya que esperar

un poco más

como espera el ave

que la tormenta amaine

 pero ciertamente no son sólo

los restos del pasado

no es sólo la piedra

el árbol

o el esqueleto enterradosino algo impalpable

 pero que sin embargo persiste

en la mitad del camino

o la ciudad

no es la rueda inmóvil

o el punto fijo inicial

tampoco la vuelta repetida

el círculo desplazado

 por la floración

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  que se renueva

o la lluvia que inunda

las estaciones

sino algo que se descubre

a lo largo de la marcha

con sus idas y vueltas

que deja marcas

como las deja el río

en sus crecidas y bajadas

algo muy tenue

que se prolonga

más allá de la apariencia

nadie querría vivir

en el tiempo pasado

aunque el nuestro sea

 bien mirado

el de la desolación

y el exterminio

el tiempo que deshace

a su paso

los ríos los bosques

las aves son abatidas

 por un aire sulfúrico

es la espiral

la que sin pausa asciendelos anillos se agrupan

y expanden a partir

de un núcleo

como sucede en los

círculos del fresno

no podemos quedarnos

en el parpadeo que

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  obstruye la visión

más arriba

más alto

a partir del cimiento

que no cede

de las piedras

y mojones sutiles

que una y otra vez

recuperan las voces

distantes de la tribu

estamos todavía en suspenso

la mañana de invierno

expande una niebla

grisácea y persistente

que borra de pronto

 perfiles y contornos

los árboles se inclinan

sumisos

al peso de las gotas

hay una pausa en el aire

un reposo seguramente

 pasajero

los atajos son el silencio

de un despliegue interminable¿no basta acaso saber

lo que sabemos?

el encuentro del pájaro

y el aire (la disputa de siempre)

del pez

que fecunda en el agua

de la semilla que el viento

arrastra

hasta enterrarla en la humedad

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  o del semen que encuentra

su destino

 penetrando a lo oscuro

la hormiga

la larva

o el gusano

son el sustento de nuestra

arquitectura

 baila la luz de la luciérnaga

y busca en la noche

un vértigo

que la oriente

nosotros también

sin saberlo

construimos un andamiaje

ilimitado

 piedra árbol liebre

 blanca gaviota tigre

voces perdidas en el barro

muertes acumuladas

que no cesan

el camino no lleva

a ninguna parte

la espiral que no cesa

empuja hacia un ascenso

que no acaba nuncano se deshace el nudo

los huesos enterrados

sustentan la subida

la semilla que encierra

su energía

enterrada en las tumbas

impulsa a nuevos escalones

y detrás del arrebato

y la congoja

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  hay un pez diminuto

que lentamente sube

a ave y el

delfín que prefigura

un relámpago de luz

tal vez los atajos

sean obstáculos banales

y haya vegetaciones

y telarañas

 para probar la resistencia

e impulsar el ritmo que

 por momentos decae

así como el silencio

no niega la algazara

sino que es su contraparte

enterrada

¿es este el ritmo del azar?

¿o es la rueda que sube

siguiendo la espiral?

la espiral del fuego

del humo

más allá de las nubes?

en verdad en verdad

el movimiento no se detiene nunca

cambia de ruta

da saltos

se agita o tiembla

en los labios de la amada

¿y si no lo hiciera?

si un día se detuviera

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  si un día dejara de agitar

las selvas y los mares

¿si sólo por un instante dejara

de moverse el movimiento?

dejara de impulsar el ascenso

y la caída?

¿el azar no tiene ley?

es la suma arbitraria

de sucesos que

de algún modo se combinan

en una relación inexplicable?

sin embargo

una vez que los elementos

se encuentran

 persisten en su repetición

y lo casual

se desvanece

aquello que empezó

con un desorden

 poco a poco va encontrando

su destino

que el cuerpo encuentreen otro cuerpo

los huecos necesarios

 para su reproducción

que el colibrí en su aleteo

interminable logre

fecundar a su pareja

que el toro descubra en el aire

el llamado distante de la hembra

que en unos ojos

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  que brillan en la oscuridad

se encienda la chispa

del deseo

y que aquello que sucedió

una vez

se repita para siempre

que en el relincho ansioso

de la yegua anide la promesa

de un encuentro

¿es el resultado de la ley

o del azar?

la lluvia llega en el tiempo

anunciado

y el eclipse que oscurece

la tierra fue previsto

con mucha antelación

la mariposa que vuelve volando

a su refugio

 por encima de mares

y montañas

el retorno de la golondrina

aguardado en algún sitio

repetición repetición

metamorfosis

miro el cielo en el atardecer

de invierno

desde la ventana

veo pasar

las nubes y los pájaros

círculos aéreos

que se desplazan

 bandadas que viajan en lo alto

contra la luz

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  que lentamente

se apaga

también los aviones

cruzan el cielo

como las aves

disputan con ellas

el espacio

cielo de invierno

tantas veces

tantas veces observado

desde el alba

hasta el crepúsculo

 persistes y renuevas

tu resplandor

y tu concordia

cielo alto

vacío

inagotable refugio

recibes la mirada

mientras de nuevo

el sol avanza

HUGO GOLA