Guia de estudio para el examen presencial de Marcín

1) Explica en qué consiste el conato para Spinoza, cuál es su relación con la única

sustancia y por qué es importante para el pensamiento spinoziano.

Toda cosa individual (y, por lo tanto, no meramente el hombre) se esfuerza en persistir en

su propio ser. Spinoza llama a ese esfuerzo conatus. Nada puede hacer cosa alguna sino 10 que

se sigue de su naturaleza: la esencia o naturaleza de algo determina su actividad. Así pues, el

poder o "esfuerzo" por el que una cosa hace lo que hace o se esfuerza en hacer 10 que se esfuerza

en hacer, es idéntico a su esencia.

Esa tendencia, el conatus, es llamada por Spinoza "apetito" (appetitus) cuando la refiere

simultáneamente a mente y cuerpo. Pero en el hombre hay una consciencia de esa tendencia, y el

apetito consciente es llamado "deseo"

El reflejo en la consciencia de la transición a un estado de mayor perfección es llamado "alegría"

(laetitia) , mientras que el reflejo en la consciencia de la transición a un estado de menor perfección

es llamado "tristeza" (tristitia). Según los principios generales de Spinoza, un incremento en la

perfección de la mente tiene que ser un incremento en la perfección del cuerpo, y a la inversa.

Mal y bien están definidos en función de lo que produce alegría o tristeza, amor u odio.

La comprensión es, pues, la senda que lleva a liberarse de la servidunlbre de las pasiones. y el

conocer a Dios es la más alta función de la mente. "El mayor bien de la mente es el conocimiento

de Dios, y la mayor virtud de la mente es conocer a Dios."

2) Explica qué entiende Spinoza por el amor intelectual a Dios:

Spinoza concibe en su ética tres grados de conocimiento:

-Conocimiento del primer género:

El cuerpo humano es afectado por otros cuerpos, y cada modificación

o estado así producido tiene su reflejo en una idea. Las ideas de esa especie

son más o menos equivalentes, pues, a ideas derivadas de la sensación, y

Spinoza las llama ideas de la imaginación. No son derivadas por deducción

lógica a partir de otras ideas, y en la medida en que la mente consta de tales ideas, es pasiva,

no activa; no dimanan del poder activo de la mente, sino que son reflejo de cambios

corporales y efectos producidos por otros cuerpos. No tenemos una idea adecuada de dichos

cuerpos, pues los conocemos en tanto que afectan nuestro cuerpo: en la medida en que

depende únicamente del conocimiento sensible, es un conocimiento inadecuado

Es de advertir que, para Spinoza, las ideas generales o universales pertenecen a este nivel

de experiencia. Un cuerpo humano es frecuentemente afectado por, digamos, otros cuerpos

humanos. Y las ideas que reflejan las modificaciones corporales se unen para formar una

idea confusa de hombre en general, que no es otra cosa que una especie de imagen

compuesta y confusa. Eso no significa que no haya ideas generales adecuadas; 10 que

significa es que las ideas generales que son dependientes de la percepción sensible

son, según Spinoza, imágenes compuestas confusas.

-Conocimiento de la segunda especie:

comprende ideas adecuadas, y es conocimiento científico. Spinoza Hanla a ese

nivel el nivel de la "razón" (ratio), a diferencia del nivel de la "imaginación”

Esas notiones communes tienen que ser distinguidas de las ideas universales de que hemos hablado

antes, a propósito de la "imaginación". Aquéllas eran imágenes compuestas, formadas por la

confusión de "ideas" que no están lógicamente relacionadas, mientras que las "nociones comunes"

son lógicamente exigidas para la comprensión de las cosas. La idea de extensión, por

ejemplo, o la idea de movimiento, no es una imagen compuesta: es una idea

clara y distinta de una característica universal de los cuerpos. Esas nociones

comunes son la base de los principios fundamentales de las matemáticas y de

la física

-El tercer género de conocimiento, que es el que nos interesa, es la ciencia intuitiva:

Esta especie de conocimiento procede de una idea adecuada de la esencia formal de ciertos

atributos de Dios al conocimiento adecuado de la esencia de las cosas.

en el tercer nivel de conocimiento la mente regresa, por así decir, a las cosas individuales, si bien

las percibe en su relación esencial a Dios, y no, como en el primer nivel de conocimiento, en tanto

que fenómenos aislados.. Y el paso de una manera de considerar las cosas a la otra sólo se hace

posible mediante el ascenso desde el primero al segundo nivel de conocimiento, que es un estadio

preliminar indispensable para alcanzar el tercer nivel. "Cuanto más entendemos las cosas

individuales -dice Spinoza- más entendemos a Dios." "El mayor empeño de la mente y su más

grande virtud es entender las cosas por la tercera clase de conocimiento. "

Aquí bastará con que indiquemos que la visión de todas las cosas en Dios no es algo que pueda ser

plenamente logrado, sino algo a lo que la mente puede aproximarse. "Así pues, cuanto más ha

progresado uno en esta clase de conocimiento, tanto más consciente es de sí mismo y de Dios, es

decir, tanto más perfecto o bienaventurado es.

La comprensión es, pues, la senda que lleva a liberarse de la servidunlbre de las pasiones. y el

conocer a Dios es la más alta función de la mente. "El mayor bien de la mente es el conocimiento

de Dios, y la mayor virtud de la mente es conocer a Dios."

Y, cuanto más entiende a Dios, tanto más lo ama.

Es importante recordar que, para Spinoza, Dios y la naturaleza son la

misma cosa. Al concebir las cosas como contenidas en Dios y conlO resultando de la necesidad de

la naturaleza divina, esto es, al concebirlas en su relación al sistema causal infinito de la naturaleza,

las concebimos "bajo especie de eternidad" (sub specie aeternitatis). Las concebimos como partes

del sistema infinito lógicamente conectado. Y en la medida en que nos concebimos a nosotros

mismos y a las demás cosas de esa manera, conocemos a Dios. Ese conocimiento tiene por

resultado un placer o satisfacción de la mente. y ese placer, acompañado por la idea de Dios conm

causa eterna, es el "amor intelectual de Dios"

el mismo amor de Dios con el que Dios se ama a sí mismo, no en cuanto que Él es infinito,

sino en cuanto que puede expresarse a través de la esencia de la mente humana considerada bajo

especie de eternidad

3) Explica las diferencias entre la filosofía política hobessiana y la spinoziana en cuanto

al paso del estado natural al estado civil

"El derecho natural de la naturaleza universal, y, en consecuencia, el de cada cosa individual, se

extiende hasta donde se extiende su poder; y, consecuentemente, todo cuanto un hombre hace

según las leyes de su naturaleza hace por el más alto derecho natural, y el hombre tiene sobre la

naturaleza tanto derecho como poder tenga."

Como todo hombre tiene un impulso natural hacia el mantenimiento y la conservación de sí mismo,

tiene, en consecuencia, derecho natural a valerse de todos los medios que piense que pueden

ayudarle a conservarse. y tiene derecho a tratar como un enemigo a cualquiera que obstaculice el

cumplimiento de aquel impulso natural. En realidad, dado que los hombres están muy expuestos a

las pasiones de la ira, la envidia y el odio en general, "los hombres son naturalmente enemigos".

Leibniz

Explica la diferencia entre las verdades de hecho y las verdades de razón según Leibniz y de qué

manera se relacionan con la infinidad de las mónadas

Para Leibniz, toda proposición posee la forma sujeto-predicado, o puede ser analizada en una

proposición o serie de proposiciones de esa forma. La forma sujeto-predicado de la proposición

es, pues, fundamental. Y la verdad consiste en la correspondencia de una proposición con la

realidad, posible o actual.

las proposiciones no son todas de la misma especie, y hay que hacer una distinción entre verdades

de razón y verdades de hecho. Las primeras son proposiciones necesarias, en el sentido de que son

o proposiciones evidentes por sí mismas o reducibles a otras que 10 son. Si sabemos realmente 10

que una de esas proposiciones significa, vemos que su contradictoria no puede concebirse como

verdadera. Todas las verdades de razón son necesariamente verdaderas, y su verdad descansa en

el principio de contradicción.

Las verdades de hecho, por el contrario, no son proposIcIones necesarias. Sus opuestas son

concebibles; y es posible negarlas sin contradicción lógica. No podemos deducirlas a partir de una

verdad a priori evidente por sí misma; conocemos su verdad a posteriori.

Las verdades de razón son necesarias y su opuesto es imposible; las verdades de hecho son

contingentes y su opuesto es posible." Pero si John Smith existe realmente, tiene que haber una

razón suficiente para su existencia; es decir, si es verdad que John Smith existe, tiene que haber

una razón suficiente para que lo sea. Las verdades de hecho se apoyan, pues, en el principio de

razón suficiente. Pero no se apoyan en el principio de contradicción, puesto que su verdad no es

necesaria y sus opuestas son concebibles.

Hay verdades de hecho primitivas, así como verdades de raz6n primitivas. y la

proposición "yo existo" es una verdad de hecho primitiva, una verdad inmediata, aunque no es la

única. Esas verdades de hecho primitivas son "experiencias internas inmediatas de una inmediatez

de sentimiento" es decir, no son proposiciones necesarias sino dadas por experiencia inmediata

observamos que los cuerpos visibles, los objetos de los sentidos, son divisibles: es

decir, son agregados o compuestos. Eso significa que los cuerpos están compuestos de substancias

simples, sin partes. "Tiene que haber substancias simples, ya que hay substancias compuestas,

porque lo compuesto no es sino una colección o aggregatum de substancias simples." 8 Esas

substancias simples, de las que están compuestas todas las cosas empíricas, son llamadas por

Leibniz "mónadas". Son "los verdaderos átomos de la naturaleza, y, en una palabra, los elementos

de las cosas".

Explica en qué consisten las mónadas según Leibniz y de qué manera se relacionan entre sí y con

la materia

Explica la teoría de las ideas de Locke y por qué esta teoría rechaza el innatismo (por ejemplo, el

innatismo cartesiano) y problematiza la postulación de sustancias (por ejemplo, en Descartes,

Spinoza o Leibniz)

¿cómo adquiere la mente su repertorio de ideas? ¿De dónde saca todos los materiales de la razón

y del conocimiento? "A esto yo respondo, en una palabra, que de la experiencia. Todo nuestro

conocimiento descansa en ella, y deriva, en última instttancia, de la misma." 21 Pero ¿qué entiende

Locke por experiencia? Su teoría es que todas nuestras ideas derivan en último término de la

sensación de la reflexión; y que éstas constituyen la experiencia.

Locke distingue entre ideas simples y complejas. La mente recibe las primeras de n1anera pasiva,

pero desempeña un papel actiyo en la producción de las últimas. Hay ideas de un sentido, como el

color, sabor, olor; ideas de múltiples sentidos, como forma, reposo, movimiento, espacio y

extensión. Todas estas ideas simples son ideas de la sensación.

Hay también ideas simples de reflexión: pensamiento o volición. Hay ideas simples que entran en

la mente por todos los sentidos y por medio de la reflexión: el placer y el dolor, por ejemplo. La

característica común de las ideas simples es ser recibidas pasivamente. No son susceptibles de ser

manipuladas a voluntad.

Las ideas complejas son formadas por la mente, y su materia prima son las ideas simples. Se

dividen en modos, sustancias y relaciones.

En opinión de Locke, la inferencia de la sustancia está justificada; pero eso no altera el hecho de

que se trate de una inferencia. No percibimos sustancias, inferimos la sustancia como soporte de

accidentes, cualidades o modos, porque no podemos concebir los últimos subsistiendo por sí

mismos

Términos tales como "marido", "padre", "hijo", etc., son a todas luces términos relativos. Hay otros

términos que parecen a primera vista absolutos, pero que" ocultan una relación tácita, aunque

menos fácil de observar".

Tal es, por ejemplo, el término "imperfecto". Cualquier idea simple o compleja puede compararse

con otra y dar lugar de este modo a la idea de una relación. Pero todas nuestras ideas de relaciones

pueden, a la larga, reducirse a ideas simples