frphqwdulrv (pdlo 0dlo#0dqdqwldohvgh/d7rud frp · 2019. 10. 13. · lalalala santidad...

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ManantialesManantialesManantialesManantiales dededede lalalala ToráToráToráTorá 1111

Manantialesde la Torá

SukotSukotSukotSukot

HajanáHajanáHajanáHajaná

L os Jasidim enseñaronsobre la importancia de la

äåöîì äðëä, preparación de laMitzvá. Construir la Suká ocomprar las cuatro especies esuna forma de prepararse parala Mitzvá. De manera similar,el Yehudí puede preparasepara la Mitzvá al estudiar lasleyes de las Mitzvót. LosJasidim enseñaron que lapreparación para la Mitzvá esaún más grande que elcumplimiento de la Mitzvámisma. R´ David Tolner zt”ldemostró este punto, ya que lovemos en la expiación de estoscuatro días que hay entre YomKipur y Sukot. Antes de Sukotla gente está ocupadacomprando los cuatroMinim,construyendo la Suká ypreparando para Yom Tov.Durante estos díaspermanecemos limpios depecado. Pero cuando llegaSukot y cumplimos las

Mitzvot, éste es llamadoïåùàøúåðåò ïåáùçì, “el primer día de lacuenta de los pecados”.Deducimos de aquí, que laHajaná, la preparación, es aúnmás grande que la Mitzvámisma, ya que durante los díasde preparación estamoslimpios de pecado y Sukot esel primer día de la cuenta de

los pecados.Manantialesde la Torá-Sukot

El Imrei Emet dedujo estalección, de Simjat BetHashoevá. Simjat BetHashoeváera una celebraciónque se celebraba en el BetHamikdash por la Mitzvá deíéîä êåñéð, verter agua sobre elMizbeaj (altar). El agua eravertida a la mañana junto alKorban Tamid. Sin embargo laalegría y festividad eraespecíficamente celebrada enla noche anterior, durante losmomentos de preparación.Vemos, que la preparación dela Mitzvá es superior a la

Mitzvá misma.

2222 ManantialesManantialesManantialesManantiales dededede lalalala ToráToráToráTorá ---- SukotSukotSukotSukot

LaLaLaLa santidadsantidadsantidadsantidad dededede lalalala SukáSukáSukáSuká

Aconteció una vez, en lamitad del verano, muchagente estaba esperando en lasala de espera del doctor. Elaire acondicionado nofuncionaba, la sala estabasucia y descuidada. Unapersona dijo: “una vez fui alo del Dr. Fulano. ¡Eso sellama una sala de espera! Lasala es elegante, el aireacondicionado es eficiente…”

Otra persona que estabaesperando le preguntó “¿Y eldoctor también es un buen

doctor?”.

“En realidad, él no era unbuen médico. Nunca escuchea alguien decir nada bueno

de él…”

El Nimshal es: Sukot se estáacercando. Nos sentaremos enla Suká y tomaremos loscuatro Minim. Quizás la Sukáestará decorada hermosamentey las cuatro especies seránmuy caras. Todo esto esmaravilloso, pero ¿Qué haysobre el cumplimiento de lasMitzvot, como serán

cumplidas; con alegría,anhelo y una conexión aBoré Olám, o sin ánimo ydesinterés? El cumplimientode las Mitzvot, que es loprincipal y de la mayorimportancia durante esteJag,debe ser hecho correctamente.

Por lo tanto, quería tomarunos momentos parareflexionar sobre la santidadde la Suká, elLulav y lasotras Mitzvot de Sukot. Yaque al pensar un poco sobreellas, nos ayudará a cumplirlascomo corresponde, con alegría

y anhelo.

Jazal y otros Sefarim sagradoscomparan la santidad de laSuká, a la santidad del BetHamikdash. La Guemará(Suká 9) dice, “de la mismamanera que el nombre de D-sdescansa sobre elKorbanJaguigá(sacrificio festivo), asítambién el nombre de D-s

descansa sobre la Suká”,

El Pri Megadim prohíbe usarla Suká como atajo y enabsoluto no escupir en ella yaque es sagrada y sus leyes son

ManantialesManantialesManantialesManantiales dededede lalalala ToráToráToráTorá ---- SukotSukotSukotSukot 3333

similares a las leyespracticadas en el Bet

Hamikdash.

El Arizal enseña que la mesadebe tener solamente cuatropatas, similar alShuljan delBet Hamikdash. Repetimosesto, no porque lo estamosrecomendando (porque quizásesto es una prácticaúnicamente para personas queviven de acuerdo con laKabalá), sino para mostrar lasantidad de la Suká y cómo secompara al Beis Hamikdash de

varias maneras.

El Sefat Emet comentó, Sukotviene enseguida después deYom Kipur, porque solamentedespués de laTahará, procesode purificación, de YomKipur nos podemos sentar en

la Suká,

El Pasuk (Shir Hashirim 1:4)dice åéøãç êìîä éðàéáä, “el reyme trajo a su cuarto”. Loscomentaristas explican que serefiere a la Suká. Es comosi el Rey nos trae a su

cámara interior.

El Yesod Yosef enseña, elque habita en la Suká, estudiay reza dentro de ella,realmente se encuentra en los

mundos superiores.

El Eliahu Raba y también elBikurei Yakov enseñan que lapalabra äëåñ, tiene el valornumérico de 91; el mismonúmero que ambos NombresSagrados ä"éåä é"ðãà, por lotanto debemos tratarla con una

gran santidad.

La Halajá dice, la Suká máspequeña consta de dos paredescompletas (7Tefajim, puños) yotra de un Tefaj. El Arizalenseño que estas dimensionesaluden a un abrazo. El brazotiene dos partes largas y unamano pequeña. Al sentarse enla Suká, es como si Boré Olám

nos está abrazando.

También la Halajá dice, que laaltura mínima de la Suká esdiez Tefajim, “porque laShejinánunca bajó [a la tierra]más que diez Tefajim”. ElSefat Emet explica que estoindica que cuando el Yehudíse sienta en la Suká, Boré


Olám está descansando sobreél. Tal como dice el Zohar,“cuando el Yehudí se sienta enla Suká, las ‘Alas’ de laShejiná se extienden sobre él”.

El Ohev Israel escribe, lagallina da de comer a suspollitos y luego extiende susalas sobre ellos. Así también,en Rosh Hashaná y YomKipur, el Omnipotentedistribuye y declara lacantidad de Parnasá quetendremos este año y luegoextiende Sus ‘Alas’ sobrenosotros, cuando nos sentamos

en la Suká.

Ahora que hemos aprendidoun poco sobre laKedushá,santidad, de la Suká,entendemos por qué durantesiete días debemos vivir en la

Suká con santidad.

El Reshit Jojmá escribe, elRamak se cuidaba de hablarsolamente Divrey Kedusha,palabras santas, en la Suká porla santidad que se encuentra

en ella.

La Mishná dice, las lluvias(íéîùâ) en Sukot son unSimanmalo (una mala señal). ElRebe de Kotzk zt”l explicó,cuando la persona piensa sobreíéîùâ, materialismo, mientrasque habita en la Suká, es unSimanmalo. Es una indicaciónque se encuentra en un nivelespiritual bajo, ya que alresidir en la Suká está rodeadopor santidad, ¿Por qué tuspensamientos no se encuentran

ahí también?

Jazal dijeron queïî øåèô øòèöîäëåñä, si alguien está molesto osufre en la Suká estáexonerado de la Mitzvá.Alegóricamente podemosexplicar estas palabras, si lapersona puede tenerpensamientos angustiantesmientras que vive en la Suká,está øåèô, exonerado de laMitzvá, ya que se encuentramuy distante de la actitudapropiada. Alguien que está ensintonía con la santidad de laSuká no estará molestomientras se encuentre en ella1111.

1. Alguien comentó, que no había dormido en la Suká ya que tenía frio.


EmunáEmunáEmunáEmuná yyyy BitajonBitajonBitajonBitajon

Aprendemos de la Suká variaslecciones. Una de ellas es

Emuná y Bitajon.

El Yerushalmi enseña que apriori uno debe ver lasestrellas a través delSejaj.Esto alude que al sentarnos enla Suká, debemos elevarnuestros ojos al cielo yrecordarnos que debemosconfiar en Él. Al hacer esto,nuestras vidas resplandecerán

como las estrellas.

Antes de las nupcias del Rebede Satmer zy”a, su papá ledijo ¿por qué se acostumbrahacer la Jupa bajo lasestrellas? Para recordarle alJatan y a la Kalá que siempredeben dirigir sus corazones alcielo para todas susnecesidades. De la mismamanera que la Suká seconstruye afuera, donde unopuede ver las estrellas a travésdel Sejaj, para recordase deBoré Olám; así también la

Jupá se hace afuera por elmismo propósito.

El Pasuk diceúòáù åáùú úåëåñáúåëåñá éë íëéúåøåã åòãé ïòîì ...íéîéìàøùé éðá úà éúáùåä, “en Sukotvivirán durante siete días…para que las generacionessiguientes sepan que en Sukot[nubes de gloria] hice habitara Benei Israel”. Cuando nossentamos en la Suká, es unmomento para úòãì,reflexionar sobre la Emuná yfortalecer nuestra conciencia

en Hashem.

La Guemará (Avoda Zara 3)enseña, en el futuro el SantoBendito Sea probará a lasnaciones del mundo con laMitzvá de Suka. Les dirá quedeben cumplir una Mitzvámuy fácil, que al cumplirlaserán recompensados conOlám Habá. Boré Olám harábrillar un sol ardiente y ellospatearán la Suká y saldrán deella. Podemos explicar laspalabras de la Guemará que

R´ Ytzjak de Skver zt”l respondió, nunca vi algo más frio que tu Amida yveo que puedes dormir muy bien mientras que la atraviesas.


la Suká representa a laEmuná, ya que Sukot nosenseña lecciones en Emuná yBitajon. Boré Olám estabaprobando sus niveles deEmuná. El sol caliente aludea los momentos difíciles, paraver si también en esosmomentos confiarán en BoréOlám; pero fracasarán. Sinembargo el pueblo Judío, bajotodas las circunstancias es

fuerte en su Emuná.

El Sefat Emet enseña, “laSuká nos enseña Bitajon y nosacostumbra a dirigirnos a BoréOlám para todas nuestrasnecesidades. Este escribe: “laMitzvá de Suká [es asociada]es igual a la Mitzva deBitajon. Tal como dijeron losJajamim.úøéãá áùå òá÷ úøéãî àöéòøà, “sal de una vivienda fijay habita en una viviendaprovisoria”. Esto significa queuno no debe confiar en susriquezas y comercios,solamente debe confiar enBoré Olám. Esta es la razónque Sukot es åðéúçîù ïîæ, eltiempo de nuestra alegría, yaque nadie es más alegre que el

que confía en Boré Olám. Estaes la razón por la cual rezamosHoshanót en esta festividad.Porque debemos saber que lasBerajot de todo el añodependen solamente deHashem. La Mitzvá deêåñéðíéîä indica que el Yehudí debeverter su corazón como aguaante el Omnipotente, BoréOlám planea sobre nosotroscon el Sejajen esta festividad.Ya que está escrito'äá çèåáäåðááåñé ãñç, “el que confía enHashem, las Bondades loenvolverán”. Esta festividad sellama óéñàä âç, la festividad dela cosecha, porque de lamisma manera que esta es laépoca para cosechar, asítambién durante esta época lasbendiciones de Boré Olám sondadas, a todos los que confían

en Él”.

La Guemará enseña que unaSuká más alta de veinteAmot(codos) estáPasul,es inválida.Según una opinión en laGuemará esto se debe a que lapersona debe vivir a la sombradel Sejaj; pero cuando lasparedes son muy altas, se


encuentra bajo la sombra delas paredes, no delSejaj.

El Aruj Laner explica, lasparedes de la Suká representaneste mundo. Sentarse bajo lasombra de las paredesimplicaría que se siente seguroy soportado a través de losasuntos delOlam Hazé. Por lotanto el Yehudí debe sentarsebajo la sombra delSejaj parademostrar que confía

solamente en Boré Olám.

OstentacionesOstentacionesOstentacionesOstentaciones

Otra lección que debemosdeducir de la Suká es, el evitarlas ostentaciones. Estamosordenados en abandonarnuestras casas cómodas, conhabitaciones lujosamenteamuebladas y habitar por unasemana completa en la Suká.Esto nos viene a recordar quelos lujos no son el propósito ymeta en la vida. Existen otrasambiciones más importantes

para seguir.

Sobre el Pasukíäøáà úà êøá 'äåìëá, “Boré Olám bendijo aAbraham en todas las cosas”,el Midrash dice ìëá “todo”,

significa la Mitzvá de Suká.Boré Olám bendijo aAbraham con todo, al darle la

Mitzvá de Suká.

¿Qué nos viene a enseñar elMidrash y por qué al tener laSuká es considerado como sihubiera tenido todo? Podemosexplicarlo, que la Suká nosviene a enseñar que lasostentaciones no son elpropósito y la meta de la vida;y por lo tanto la persona debeestar alegre con su porción,incluso si ella es pequeña ymiserable. La persona que vivecon este discernimiento,siempre sentirá como si tiene

ìëä, todo.

El siguiente Pasuk confirmaque Abraham Avinu adquirióesta virtud, sentir como sitieneìëä, todo. Esta escritoòåâéåòáùå ï÷æ äáåè äáéùá íäøáà úîéå, “YAbraham falleció a una edadmadura, anciano y satisfecho”.Rabenu B´Jaya explica, “estePasuk nos enseña sobre lasbuenas Midot de AbarahamAvinu, que este se fue delmundo con un sentimiento


lleno y saciado. No anhelabapor más. También algo así estáescrito sobe el rey Davidúåàúåì úúð åáì. Esto significa queDavid alcanzo todos susdeseos y no necesitaba más.Para mucha gente esto no esalgo común, ya que sobre ellosel Pasuk diceòáùé àì óñë áäàóñë, “el que desea dinero noestará saciado del dinero”.Jazal dijeron, ‘la persona nodeja al mundo con la mitad desus deseos alcanzados. Si tienecien, desea doscientos; si tienedoscientos deseacuatrocientos’. Pero Abrahamera íéîé òáùå ï÷æ; no le faltabanada. Estaba satisfecho ycontento con lo que tenía y noexiste una Berajá más grandeque esto. Basado en loanteriormente mencionado,esto era porque Boré Olámbendijo a Abrahamìëá, con lasensación que tenía todo, estoes lo que la Suká nos viene a

enseñar.

Una de las razones por la cualla búsqueda de ostentacionesdebe ser desalentada es,porque al vivir extravagante

causará a la persona que seolvide quien es el que le diotodas estas cosas. Lanaturaleza de este mundo esque cuanto más profundo unose encuentra en elmaterialismo, más difícil esconocer y concientizarse deBoré Olám. Por lo tanto, laTorá nos dio la Mitzvá deSuká, para que una semana alaño reflexionemos en elsiguiente aspecto, todo lo quetengo viene de Boré Olám, no

puedo ganar nada solo…

Si la persona pensará quetodo lo que tiene es elproducto de sus logros, noconfiará en Boré Olám,perseguirá más placeresmateriales y se olvidará enconfiar en el Todopoderoso.Esta es una de las razones porla cual los lujos innecesarios

deben ser evitados.

SimjáSimjáSimjáSimjá

Una de las Mitzvot de Sukotes Simjá, alegrarse y alegrar aotros. Tal como dice el Pasukäðîìàäå êúáå êðáå äúà êéâçá úçîùåçîù êà úééäå êáø÷á øùà, “alégrate


en tu festividad, tú, tu hijo ehija… el huérfano y la viudaque vive junto a ti, y estarás

alegre” (Devarim16:14).

El Rambam escribe: “aunquehay una Mitzvá de estar alegreen todas las festividades, peroen la festividad de Sukot esparticularmente importante elestar alegre. Tal como dice elPasukúòáù êé÷åìà 'ä éðôì úçîùåíéîé, “te alegrarás ante BoréOlám tu D-s durante siete

días”.

Cuando se trata de estaralegre, mucha gente piensa esuna buena idea, algo lindo dehacer o algo agradable.Debemos concientizarnos quees una obligación. Estamosobligados a estar alegresdurante Yom Tov, es unaMitzva como cualquier otra.No sabemos el valor de lasMitzvot y como evaluarlas.

Quizás la Mitzvá de estaralegre en Yom Tov esequivalente a la Mitzvá deLulav o Suká. ¿Quién sabe?Tal vez la alegría es la Mitzva

más grande del Yom Tov2222.

Algunos años la Mitzvá deSimja es más importante quela Mitzvá de los cuatroMinim. Cuando el primer díade Sukot coincide en Shabat,la Mitzvá de Lulav essolamenteïðáøã, una obligaciónRabínica, mientras que laMitzva de Simjá es una

obligación de la Torá.

La gente relata el siguienteepisodio. Alguien estabagastando una gran cantidad dedinero para adquirir un Etrog.Un Talmid Jajam le comentó,tú estás ocupado con unaMitzvá D´rabanan (ese añoSukot coincidió en Shabat);mientras que yo estoy

2. El Imrei Noam señala, que la obligación de la Tora de agarrar elLulav es solamente por un día (tal como está escrito ביום לכם ולקחתם

.(הראשון Mientras que la Mitzvá de Simjá es por siete días. Esto nos vienea enseñar que Boré Olám ama la Simjá, y quiere que Sus hijos esténalegres. Por lo tanto la Mitzvá de estar alegre es por más tiempo que laMitzvá de Arba Minim.


ocupado con una MitzváD´oraita, cuando compro joyas

para mi esposa.

El Bet Aarón enseña, duranteRosh Hashaná y Yom Kipur laAvodá del día es a través deltemor, mientras que duranteSukot la Avodá es a través de

la Simjá.

Al Gaon de Vilna solía decir,la Mitzva de estar alegredurante Yom Tov es la Mitzvámás difícil de la Torá. Es muydifícil estar alegre,especialmente cuando laMitzvá dura por siete días. Sinembargo, debemos esforzarnosen cumplir esta Mitzvá de lamejor manera posible, de lamisma manera que tratamos decumplir el resto de las Mitzvot

de Sukot.

A veces el Yehudí piensa quees imposible estar alegre,porque su naturaleza lo tiraabajo a estar melancólico. ElTzemaj Tzedek zt”l enseñaque uno siempre puede rezarpor la Simjá de la mismamanera que David Hamelejrezaba por la alegría. Tal

como dice el Pasukùôð çîùêéãáò, “alegra el corazón de

Tu siervo”.

Es más, debemos realizar quecualquier nivel de Simjá es unlogro valioso. Es difícil estarcien por ciento alegre, pero silogramos estar cincuenta porciento o un porcentaje menorde alegría, también en ciertonivel se llama estar B´Simja.El Benei Isasjar enseña queesto se deriva del Pasukúééäåçîù êà. La palabra êà, Jazaldijeron nos viene a enseñar unèåòéî, una excepción. Incluso siel Yehudí solamente adquirióun nivel mínimo de Simjá,también vale la pena elesfuerzo; ya que Boré Olámno exige de la persona, más de

lo que puede hacer.

La alegría de Sukot permanececon él durante todo el año. R´Mordejay de Chernóbil zy”aexplicó que esta es la razónpor la cual Sukot es llamadoåðéúçîù ïîæ, “un tiempo para laalegría”. ïîæ puede sertraducido, preparación (comoencontramos àöîå íéøåçù ïîéæ


íéðáì). Estos son los días de enlos cuales preparamos la

alegría para todo el año.

El Abarbanel enseña estalección de las palabrasúçîùåçîù êà úééäå ...êéâçá. Este explica,si estarás alegre en tufestividad, siempre estarásalegre. El Abarbanel concluye,el Pasuk nos garantiza, ¡siestarás alegre en Sukot, estarás

alegre durante todo el año!

De manera similar el PeleYoetz escribe, “Se nos ordenaestar alegres,äåöî ìù äçîù, esuna buena señal (ïîéñ) paratodo el año. Los alumnos delArizal enseñan, alguien quevive con un corazón alegre,sin ninguna angustia en estafestividad santa, es seguro queestará contento durante el año.

Mucha gente pregunta, seentiende que debemos alegrara la gente triste, pero el Jatany la Kalá ya están alegres ¿porqué hay una Mitzvá de alegrar

al Jatan y Kalá?

El Jozé de Lublin zy’aexplicó: los pecados de un

Jatán son perdonados el día desu Jatuna, nupcias. Se vuelvepuro como Adam HaRishonantes de su pecado. Sinembargo, el Jatan estápreocupado, ya que no sabecómo mantener su estado puropor el resto de su vida. Larespuesta es a través de laalegría. La alegría nos elevapor encima de la bajeza delmundo y nos permite alejarnosde las tentaciones y lospecados. La alegría tambiénnos da la fuerza para combatiral Yetzer Hará. Esta es larazón que tenemos una Mitzváde alegrar al Jatán y la Kalá.Les estamos insinuando que siconstruyen su hogar sobre labase de la alegría,permanecerán libres de pecado

durante toda su vida.

Nosotros también nos hemospurificado de todos lospecados en Yom Kipur. LaTorá dice que después de YomKipur debemos estar felicespor siete días. Esta alegría nospermitirá mantener nuestra

pureza durante todo el año.


El Alshij Hakadosh explica, endetalle, que Boré Olám creó elmundo porque desea vivir allí(íéðåúçúá äøéã). Eso fue posiblesolo después de Yom Kipur,cuando la nación judía fuepurificada de todos lospecados. "Hashem no estabacontento con su creación hastaese momento... y en cadageneración, no hay momentomás feliz para elTodopoderoso que Sukot, puesla nación judía se limpia desus pecados, debido a YomKipur. Y por lo tanto, dadoque Hashem está contento connuestra pureza, es apropiadoque nosotros también estemos

alegres en este momento”.

LasLasLasLas cuatrocuatrocuatrocuatro especiesespeciesespeciesespecies

En Bet Yosef (651) relata elsiguiente episodio: el Rikantisoñó un sueño, soñó comoRabenu Ytzjak Ashkenaziescribía el Nombre Santo deHashem, pero laHe del finalestaba un poco distante a lasotras tres letras. El Rikanti nopodía entender ¿por qué habíavisto esta visión? Al díasiguiente se encontró con

Rabenu Ytzjak Ashkenazi queestaba cargando su Etrog auna distancia del Lulav, ahíentendió el significado de susueño. Le dijo a RabenuYtzjak que las cuatro especiesrepresentan las letras delNombre de Hashem, por lotanto deben agarrarse todosjuntos. El Etrog alude a laúltima He del Nombre deHashem, por lo tanto debeestar conectado a las otras

tres especies.

Esta idea es derivada delMidrash que dice, “El Etrog esHakadosh Baruj Hu,tal comodice el Pasuk… el Lulav esHakadosh Baruj Hu,tal comodice el Pasuk… Los Hadasimson Hakadosh Baruj Hu,talcomo dice el Pasuk… lasAravot son Hakadosh BarujHu, tal como dice el Pasuk…”.Aparentemente, la explicaciónde este Midrash misterioso es,las cuatro especies representana las cuatro letras del Nombre

de Hashem.

Basado en esta idea, R´ Naftalide Ropshitz zy”a explicó el


Pasuk que diceàøéà àì éì 'ä,“Boré Olám está conmigo,nada tengo de que temer”. SiBoré Olám se encuentra en mimano [cuando tomo las cuatroespecies] entonces, no temo denada. El Nombre de HasemKaveyajol se encuentra en mimano, por lo tanto puedo

adquirir lo que deseo.

Esta idea es más allá denuestro entendimiento, peroestamos mencionando estasfuentes para que podamostener una noción pequeña delpoder de esta Mitzvá y elpotencial de nuestras Tefilot,mientras que recitamos lasHoshanot con los cuatro

Minim.

El Sefer Imrei Shefer escribe:“mi maestro, el Jatam Soferzt”l solía sostener los cuatroMinim durante toda la Tefilá.Decía, el amor a esta Mitzválo ayuda a concentrarse. Seconcentraba más duranteSukot mientras que sosteníalos cuatroMinim, de lo que seconcentraba durante Yom

Kipur”.

El Midrash, también nos diceque el Etrog representa alcorazón, el Lulav a la columnavertebral, los Hadasim a losojos y las Aravot a los labios.El Jidushey Harim explicó, alsacudir el Lulav y el Etrog, escomo si estuviésemossacudiendo a alguien paradespertarlo. En Shabat notomamos los cuatroMinim, yaque el Shabat mismo nos

despierta.

En las vísperas de Sukot, enuna de las comunidades deEuropa, no se encontrabaningún Etrog. Un comerciantellegó con un Etrog yaprovechándose de la escasez,

pidió un precio exorbitante.

Todos los miembros de lacomunidad contribuyeron parala compra del Etrog. Pero seencontraba un ricachón tacañoque se negaba a contribuir. Porcausa de él, casi que no podían

comprar el Etrog.

El Etrog se encontraba en lacasa delRosh Hakahal(jefecomunitario). Ya que él habíapagado la mayor parte del


precio. Toda la comunidad separó en fila en su puerta parapoder cumplir con la Mitzvá,incluso el ricachón amarrete.Siendo que este no habíacontribuido para el Etrog, elRosh Hakahalse negó en darle

el Etrog.

Mientras que elRosh Hakahalestaba caminandoorgullosamente con los cuatroMinim hacia elBet Midrash, elricachón amarrete gritó laBeraja de Al Netilat Lulav,levanto al Rosh Hakahalconlos cuatro Minim y los sacudió

hacia las seis direcciones.

Cuando el Rav de lacomunidad vio esto, leordenó al Rosh Hakahalquele deje cumplir la Mitzvá

como corresponde.

Cuando esta persona amarretemurió, sus acciones fueronpesadas en los cielos, labalanza se inclinaba hacia ellado de los pecados. Un ángelmisericordioso preguntó¿acaso el tribunal colocó laMitzvá de Lulav que cumplió,

sobre la balanza?

¡La colocamos! respondió eltribunal celestial, “tambiéncolocamos la vergüenza queeste hombre pasó cuando elRosh Hakahal no lo dejocumplir la Mitzvá, pero

todavía no es suficiente”.

¿Acaso la corte colocó alRoshHakahal sobre la balanza? El

ángel volvió a preguntar.

¿EL Rosh Hakahal? Peguntóla corte, “¿por qué debemos

hacer semejante cosa?”

El ángel misericordiosocontestó, “el hombre deseabatanto cumplir la Mitzvá, queincluso levantó al RoshHakahal para poder cumplirla.El peso del Rosh Hakahaltambién debe ser colocado

sobre la balanza”.

Eso inclinó la balanza en sufavor y le permitieron alhombre entrar alGan Eden.

CuatroCuatroCuatroCuatro Minim-Minim-Minim-Minim- AjdutAjdutAjdutAjdut

Los cuatro Minim (Lulav,Etrog, Hadasim y Aravot)también representan a launidad del pueblo Judío. ElMidrash enseña, elEtrog (que


tiene un aroma y gusto bueno)representa al Talmid Jajamque hace también buenasacciones. ElLulav, posee unbuen gusto (crece en unapalmera datilera) pero no tieneningún aroma. Esto alude alTalmid Jajam que no hacebuenas acciones. LosHadasimtienen solamente un buenaroma, ningún gusto. Estoalude a los Yehudim quehacen buenas acciones pero noestudian Torá. LasAravot, notienen ningún aroma o gusto.Aluden a los Yehudim que les

faltan ambas cualidades.

Hakadosh Baruj Hu dice,“Átalos juntos en un atado,para que vengan estos yperdones a los otros por sus

pecados”.

Entre Yom Kipur y Sukot lagente iba con susLulavim yEtrogim a lo del Tepliker Ravzt”l, a preguntarles si sonKasher y Mehudar. ElTepliker Rav les pedía dineropara los pobres de la ciudad.La mayoría de la genteayudaba, pero había un

Yehudí que dijo, “me gustaríaayudar, pero este año meencuentro muy apretado. Alcomprar los cuatroMinim me

quede sin dinero”.

El Tepliker Rav no estuvo deacuerdo y le respondió, “nopasará nada si tu no compraslos cuatro Minim. Siemprepuedes pedir prestado de otragente. Pero si tu familia notiene pescado y carne paraYom Tov y por la pobrezavierten incluso una solalagrima, esas lagrimas puedendespertar Kitruguim grandesen los cielos, que senecesitarán una misericordiainmensa para rectificar la

situación…”

Un año el Tepliker Rav siguiósu propio consejo. El primerdía de Sukot la gente en el BetHakneset quedó asombrada alver como el Tepliker Ravpedía prestado a alguien elEtrog. Se preguntaban ¿porqué no tiene su propio Etrog?

Al investigar un poco, larazón fue descubierta. EnErev Sukot, el Tepliker Rav


escuchó llantos de la casadel vecino. Golpeó en lapuerta y le dijeron: “uno delos chicos estaba jugandocon el Etrog, se cayó alsuelo y el Pitum se rompió”.El padre era un padrastroestricto, la madre y el chicotemían que el padrastrocastigará al chico cuando seentere de lo que ocurrió”.

El Tepliker Rav dijo: “les darémi propio Etrog. Simplementedíganle al padrastro quecuando vi su Etrog dije queestaba Pasul (invalido) locambie por este Etrog. No letienen que decir que se cayó.Tampoco díganle que cambiésu Etrog por el mío, para queno se sienta incomodo cuando

lo use”.

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