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TISHR EI S U C O T Simjat Tora I O M K I P U R Rosh Hashanah

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Page 1: Este mes inicia el "período" (tekufá) del otoño (cuyos tres meses - Tishrei, Jeshvan, Kislev- corresponden a las tres tribus del campamento de Efraim

TISHREI

SUCOTSimjat Tora

IOM

KIPUR

Rosh Hashanah

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Tishrei

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Este mes inicia el "período" (tekufá) del otoño (cuyos tres meses -Tishrei, Jeshvan, Kislev- corresponden a las tres tribus del campamento de Efraim -Efraim, Menashe, Benjamín- que estaban situados al oeste del campamento del desierto).Tishrei es llamado en la Biblia ieraj haeitanim, "el mes de la fuerza" o "el mes de los ancianos". Con respecto a la cuenta de los "años",Tishrei es el primero del año, (antes de la entrega de la Torá a Israel, era el primer mes universal del año.Tishrei se permuta en reishit, "comienzo" como está dicho: [de la providencia Divina sobre la tierra de Israel y el mundo entero]: "los ojos de Havaiá tu Di-s están siempre allí, desde el comienzo del año hasta el fin del año"Como séptimo mes desde Nisan (el mes de la redención e independencia judía), Tishrei es el más "querido" de los meses, como está dicho:" Todos los séptimos son queridos". La palabra "siete" está conectada con "saciado", y así es el mes de Tishrei conocido como "el más saciado de los meses", ya que más que cualquier otro mes del año está "lleno" de mitzvot y festividades.Tishrei da comienzo a los seis meses del invierno, que corresponden a los seis niveles de "luz reflejada" (en el servicio Divino: "despertar de abajo"). Esto está insinuado en el nombre Tishrei que comienza con las tres letras tav shin reish, en orden "reflejo" del alef-bet (desde el final hasta el comienzo).

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Color: Rojo Violeta.Letra: lamed.Lamed es la única letra del alef-beit cuya figura asciende por encima del límite superior de las letras. Esto se interpretado como que refleja la gran extención y aspiración existencial de la lamed por retornar a su fuente última y absoluta en la esencia del Ser Infinito de Di-s. Esta es la experiencia de la teshuvá verdadera ("retorno") de Rosh HaShaná y Iom Kipur.La luz infinita de Di-s desciende y se vuelve manifiesta en las dos lamed del lulav en la festividad de Sucot.Mazal: moznaim (Libra - balanza).La balanza simboliza el juicio Divino de Rosh HaShaná y Iom Kipur, donde todos los actos del hombre son valorados y juzgados.Moznaim, de la palabra oznaim (oidos), implica equilibrio y balance (el sentido interior de los oidos). En cabalá, el equilibrio es el estado requerido para la unión marital, "cara a cara". Este es el estado espíritual que se consigue en el mes de Tishrei.

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Rosh Hashana

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Para el inicio del año hebreo hay dos criterios: según la Biblia, este mes (el de la salida de Egipto: Nisán, (por marzo-abril) os será principio de meses, el primero de los meses del año (Shemot Éxodo 12.2). Pero posteriormente la tradición judía ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de Tishrei (por septiembre-octubre), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná, por considerárselo el mes en que Dios creó el mundo. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adam.

Rosh Hashaná se celebra el primero y el segundo día de Tishrei. Este año que se inicia, el 5773, empieza el domingo 16 de septiembre de 2012 al atardecer, cuando sale la primera estrella, continuando durante los días 17 y 18 de septiembre.

La celebración comienza al anochecer de la víspera con el sonido del shofar, un cuerno que llama a los judíos a la meditación, el auto-examen y el arrepentimiento. Es el primero de los días de oración, penitencia y caridad que terminan con el Yom Kippur (Día del Perdón), que este año comienza el 25 de septiembre al anochecer. 

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IOM

KIPPUR

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Iom Kipur es el día más sagrado de la religión judía. La época de los días de penitencia, que comenzaron en Rosh Hashana y continúan en los diez días de penitencia, llegan a su día culmine en Iom Kipur. Es un día de perdón y expiación de los pecados entre el ser humano y D's y entre el ser humano y el prójimo. En Rosh Hashana los seres humanos son juzgados por sus actos, pero el veredicto del juicio es fijado en Iom Kipur.En este día debemos abstenernos de nuestro necesidades básicas: 1. Comer y beber, 2. Lavado, 3. Friccionarse el cuerpo en aceite, 4. Calzarse zapatos de cuero, 5. Relaciones conyugales, como está escrito: "y en el ayunareis" . El hombre está obligado a desligarse totalmente de su vida cotidiana y consagrar todas sus fuerzas para purificarse en este día, para expiar los pecados del año trascurrido y retornar a D's.La finalidad no es la tortura por si misma, sino para elevarse: en el Sefer Hajinuj explica: "La raíz de este precepto es para que seamos seguidores del Santo Bendito Sea, para fijar al ser humano un día en el año para expiar los pecados mediante la penitencia, es por eso que fuimos ordenados a ayunar. Pues el comer y el beber y demás placeres corporales nos incitan a continuar en la persecución de lo material y evitan que el alma procure la verdad y no es digno presentarse a juicio delante del Santo Bendito Sea comido y bebido... Es por eso que el hombre debe en este día fortificar la fuerza de su alma para que ella sea digna de recibir la expiación de D's".

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1) Kaparot - En la víspera de Iom Kipur, también llamado el "día sagrado" se acostumbra a realizar kaparot: se toma un gallo (para los hombres) y una gallina (para las mujeres). Si no se encontraran gallinas se pueden tomar distintos tipos de animales, como ser peces. Algunos utilizan dinero. Se revolea el gallo, la gallina, o el pez o dinero y se recita: "esta gallina esta en mi lugar, me reemplaza y es mi perdón, esta gallina irá a la muerte y yo entraré en una vida larga y apacible". Si la kapara se realizara con dinero se debe recitar: "este dinero irá para caridad y etc".

2) "Seudat mafseket" - La última comida antes del ayuno se debe concluir media hora antes de la puesta del sol. Nuestros sabios fijaron que se debe aumentar el banquete del noveno día (el día anterior a Iom Kipur) del mes de Tishrei. Los sabios dijeron que: "todo aquel que come y bebe en vísperas de Iom Kipur, es como si hubiera ayunado el noveno y el décimo día" (como si hubiera ayunado los dos días).

3) En Iom Kipur se acostumbra a vestir ropa blanca (llamada Kitel). El color blanco es un símbolo de pureza, como está escrito aunque vuestros pecados sean como la grana, tornarse tan blancos como la nieve" (Isaías 1:18).

LEYES Y COSTUMBRES

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4) Las oraciones principales de Iom Kipur son las confesiones que pronunciamos en cada uno de los rezos del día, y en total nos confesamos diez veces. Recordamos nuestros pecados en forma alfabética: Hemos pecado, traicionamos, robamos y etc. y luego las explicamos en la oración de "al jet". Por ejemplo: "por el pecado que hemos cometido al despreciar a nuestros padres y maestros... por el pecado que hemos cometido por hablar cosas absurdas... por el pecado que hemos cometido por calumnias... por el pecado que hemos cometido por odio gratuito". La confesión sirve para completar el arrepentimiento, pues cuando el hombre confiesa sus pecados, se compromete a no volver a cometerlos nuevamente.

5) En Iom Kipur se recita la oración de "Izcor", por cada uno de las almas de los seres queridos. Aquellos que poseen sus padres vivos, no participan de esta oración. Luego de recitar esta oración se recita "Izcor" por las almas caídas en el Holocausto y por las almas de los caídos en las luchas de Israel.Maftir Iona: En la oración de Minja se lee la Torá , en el libro de Levítico capítulo 18. Luego de la lectura de la Torá , se lee la haftará del libro de Iona, que relata la profecía de Iona que previno a los ciudadanos de Ninive de la destrucción que les depara, ellos se arrepintieron de sus actos y el decreto fue anulado.

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SUCOT

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La fiesta de Sucot, es también la fiesta de la alegría. La fecha es 15-21 de Tishrei (siete días en Israel y ocho en la Diáspora), el séptimo día - 21 de Tishrei - es Shmini Atzeret y Simja Torá (en la diáspora el séptimo día es Shmini Hatzeret y el octavo Simja Torá).

Esta festividad le recuerda al pueblo el vagabundeo por el desierto en el camino de la esclavitud a la liberación nacional y espiritual. En el desierto se creó la imagen espiritual del pueblo y allí recibió la Torá. Aún cuando llega ese pueblo a su descanso en su tierra, la tierra de Israel, recordará la adversidad del desierto y la benevolencia del Santo Bendito Sea.  

 La fiesta es también llamada la fiesta de la cosecha: "Y celebrarás la festividad de las cabanas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar".

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1) Lulav - rama de palma. Tiene que estar erguida y unidas sus hojas. Se debe poner suma atención que la rama central no este ramificada. La bendición es "Al netilat lulav", ya que es el más alto y el que sobresale de todas las especies, por eso su altura tiene que ser por lo menos 4 tfajim (63 centímetros), y el hadas y la arava están unidos a él.

2) Etrog - fruto cítrico sin ningún dano. En la parte inferior debe estar la unión con el árbol y en la parte superior el pitam. Se acostumbra en la mayoría de las congregaciones a utilizar etrog de un árbol no mezclado con el limonero, ya que se debe bendecir solo por el etrog y no por una

mezcla.

3) Hadas - mirto. Se deben tener tres ramas de hadas. Esto lo aprendemos del versículo: anaf - rama (una) etz - árbol (uno) avot (uno). El ornamento del hadas es al ser triple, es decir que en cada lugar de las hojas, tiene tres hojas que salen del mismo lugar. La altura de las ramas debe ser por lo menos 23 centímetros.

4) Arava - sauce. Dos aravot. Como está escrito "arvei janal" - sauces del río - y el plural es de por lo menos dos.

Las cuatro especias

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SIMJAT TORA

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La alegría del día de Simjat Torá es extensiva y proyectada hacia todo el año. En este día el énfasis no se encuentra en el estudio de la Torá sino en bailar y moverse con ella. La Torá ya no es solamente la sabiduría Divina celestial que se incorpora a nuestro intelecto, sino también una irradiación de luz que desciende y penetra hasta los pies del judío, convirtiéndonos, en "los pies de la Torá¨. Y esto significa una alegría verdadera pues se extiende hacia todas las áreas de la vida sin excepción, no es un sentimiento contenido solo en el interior, sino un sentimiento que también se exterioriza. En líneas generales este es el trabajo del judío en la historia y en especial en los momentos de exilio,donde la existencia está carente de Revelación Divina: Lograr hacer de este mundo una morada para Di-s sin dejar áreas postergadas o relegadas.

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Nuestros sabios fijaron que se debe realizar un banquete al concluir el ciclo de la lectura de la Torá. La torá se divide en 54 lecturas. Casa Shabat leemos una porción (o dos según la necesidad) para concluir con la lectura de la Torá durante un ano. El día de Simjat Torá acostumbramos a finalizar el libro de Deuteronomio y empezar en seguida una porción del libro de Génesis.

La lectura especial de la Torá en Simjat Torá: Se acostumbra a honrar a todas las personas que se encuentran en la sinagoga a subir a la tora. Antes de finalizar la lectura de la Torá se invita a uno de los feligreses a subir a la Torá, todos los niños se paran a su lado, y cubiertos con un talit. El adulto bendice y los niños responden, y al finalizar se pronuncia la bendición de Iaakov a sus nietos Efraim y Menashe: "El ángel que me libró de todo mal, bendiga a los muchachos, y sean ellos llamados con el nombre mío y los de mis padres, Abraham e Itzhak y se incrementen como los peces en medio de la tierra".

Akafot: en la noche de Simjat Torá, luego de la oración de Arvit, y durante el día luego de la oración de Shajarit y el Halel se realizan siete "vueltas": se rodea la tarima con los rollos de la Torá con cánticos y danzas en honor a la Torá.

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Jatan torá y jatan bereshit: La última persona que sube a la Torá culminando el libro de Deuteronomio, que generalmente es el rabino o el dirigente de la comunidad, es llamado Jatan Torá. Y el que sube a la Torá en la primera parte del libro de Génesis comienza un nuevo ciclo y es llamado Jatan Bereshit.En nuestros días se acostumbra a celebrar "akafot shniot" a la salida de la festividad. Estas vueltas se acostumbran a realizarse en las afueras de las ciudades, se sacan los rollos de la Torá y se danza y se canta al sonido de la orquesta, y de esta manera la alegría de la Torá se hace parte de todos.

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Hecho por :Yamila Roizemberg

Malena Suarez Burrows3°I