el otro psi . nº113
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El Otro psi . nº113 . Noviembre 2004TRANSCRIPT
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Periódico El Øtro del ámbito «Psi» (Registro de la Propiedad Intelectual nº 419.367) Publicación mensual, especializada en el campo de la Salud Mental, independiente, pluralista,
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Año XI | nº 113 | Noviembre 2004
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Mario Goldenberg*
Nota preliminar sobre el malLa película “Elephant” dirigida por Gus Van Sant, que
recibió la Palma de Oro en Cannes a mejor película y mejor director en el festival de cine del 2003, trata de un hecho real en un “high school” americano de Portland, Oregon.
La película recorre la vida de adolescentes que trans-curre casi aburridamente, uno saca fotos, otra trabaja en la biblioteca, algunos se dedican a los deportes, algunos más interesados en el amor. En la película casi no hay padres, los alumnos van y vienen de su casa, y los padres no se ven.
Dos amigos solos en una casa, uno de ellos toca en piano “Para Elisa” de Beethoven, otro juega a un videogame, de pronto llega una encomienda y todo se desencadena, es un rifle, lo prueban en el garaje, y dicen que mañana es el día; aparecen con ropa de combate armados hasta los dientes, van al colegio, nadie se sorprende, nadie los detiene, llegan al pasillo central y antes de comenzar la masacre, uno le dice al otro “¡Divertite!”, no hay un delirio mesiánico, ni ningún sentido en juego. El director tiene el mérito de abordar con altura este espeluznante episodio.
Si intentamos una aproximación al mal desde el psicoanálisis, debemos prestar atención a este film, no es la comedia de asesinatos que Chaplin tituló “Monsieur Verdoux”, que tiene un carácter de alegato contra la guerra y el nazismo.
Elephant, muestra un mal sin amarre en el sentido, ni siquiera delirante, no hay una cuestión racial, es el mal por diversión, donde cualquiera puede armarse con una tarjeta y por encomienda; se puede decir que indica un síntoma social en la economía de mercado americana.
La película muestra un vacío de significación, no po-demos reducirlo a un pasaje al acto de unos adolescentes desquiciados, aunque quizás lo eran.
El film muestra la irrupción de lo disarmónico, en la aburrida armonía de un school pueblerino.
El teólogo Franz Von Baader, es citado por Schelling, para señalar que el mal en el mundo no es la ausencia del bien, sino que le da un carácter positivo.
La posición del filósofo romántico alemán, es que el mal es disarmonía, con un carácter positivo y no como ausencia de armonía.
Freud en el “Malestar en la cultura” dice que a los niños no les gusta que se les mencione la inclinación innata del ser humano al “mal”, a la agresión, a la destrucción y también a la crueldad, dice“no se quiere admitir cuan difícil resulta conciliar la indiscutible existencia del mal con la bondad infinita de Dios. El Diablo sería el mejor expediente para disculpar a Dios, desempeñaría el mismo papel de conspiración que los judíos en el mundo del ideal ario.”
Esta posición de Freud, con este ejemplo extremo, indica un modo de abordaje del mal de modo distinto al Ideal que intenta decir que está bien y que esta mal.
En su famosa carta a Einstein retoma las pulsiones sexuales en oposición a las de destrucción o agresión, dice que son la transfiguración teórica de la conocida oposición: amor-odio, o para aproximarse al físico las compara con atracción y repulsión; para plantear que cada una de estas pulsiones es indispensable como la otra, de la conjunción de estas pulsiones esta hecha la vida humana.
Para Freud no hay bien sin mal, ni mal sin bien; el cultivo puro de pulsión de muerte, en el superyo de la melancolía y la renuncia a la agresión en la vuelta contra sí mismo del masoquista.
Para Lacan, Kant plantea una ética sostenida en el Bien supremo, en la máxima universal, “Haz de tu acción una regla que valga para todos”-
El universal kantiano tiene un carácter sacrificial del objeto, en tanto es renuncia de las inclinaciones singulares que llama “patológicas”. Sabemos que Lacan dice que Sade es la verdad de Kant, el imperativo categórico es un imperativo de goce encubierto por el Ideal. El goce sadiano se adecua a la máxima universal.
También Freud, dice en el “Malestar en la cultura” “malo no es lo dañino o perjudicial para el yo; al contrario, puede ser lo que anhela o le depara contento…es la influencia ajena la que determina lo que debe llamarse bueno y malo.”
El objeto del psicoanálisis, el objeto de la pulsión, el objeto a lacaniano, como lo real implican una subversión del sentido, en la oposición bien-mal.
El psicoanálisis no es neutral respecto de la responsabilidad del sujeto, mas bien su ética implica llevar al analizante a responsabilizarse de aquello que lo divide, el goce.
Represión, forclusión o renegación son modalidades de tratamiento de lo imposible, según la variante neurótica, psicótica o perversa.
Para el psicoanálisis hay un bien que es el bien-decir, que es la responsabilidad del sujeto respecto de su modo de gozar siempre disarmónico respecto de los ideales.
Malestar en la cultura, es un término fundamental en la obra freudiana, señala que no hay síntomas fuera de época, de los modos en que el Otro cultural incide en
PSICOANALISIS
El psicoanálisis no es neutral respecto de la responsabilidad del sujeto, mas bien su ética implica llevar al analizante a responsabilizarse de aquello que lo divide, el goce. el tratamiento de la pulsión, el texto de 1930, toma el
programa del superyo como un programa sacrificial de renuncia pulsional. Sitúa a la conciencia moral, paradigma del bien kantiano, como una instancia crítica que se vuelve más severa y cruel, cuanto más renuncia el sujeto, la paradoja de más patológico cuanto más virtuoso.
La declinación de la creencia en el nombre del padre, la caída de los Ideales, nos confronta con otras formas clínicas y con otras figuras del mal.
Tanto la religión, como los ideales, situaban el bien y el mal, por ejemplo, los fenómenos histéricos eran leídos como posesiones demoníacas antes del advenimiento del discurso de la ciencia.
El psicoanálisis nos enseñó que el mal demoníaco que habitaba el cuerpo histérico podía hablar, y más bien era su modo defensivo de rechazo al goce.
Quizás el problema clínico con el que nos tenemos que ver, es con sujetos que no reparan en el sentido, para los cuales no hay bien ni mal, empujados a gozar pero sin saber de la singularidad de su goce.
*Psicoanalista. Miembro de la Escuela de la Orientación Lacaniana (Director 2002/ 04). Profesor Titular UBA. Director Revista Digital Virtualia | [email protected]
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2El tema a desarrollar es El Significante concepto soporte
del psicoanálisis que ya estaba enunciado en Freud pero que Lacan formalizó.
El psicoanálisis es una experiencia de la palabra, que implica el campo del lenguaje y sus elementos constitutivos:los Significantes.
El lenguaje es la condición del inconsciente: el inconscien-te es efecto del lenguaje, y está estructurado como tal.
Pero es imposible estudiar como funciona ese fenómeno que llamamos lenguaje, si no se establece la diferencia entre Sgte. y Sgdo. Se habla de la autonomía del Sgte. el orden del significante, el significante no significa nada...pero...la primera pregunta a plantear sería.
¿Qué es el Significante? El descubrimiento analítico no fue solamente haber
encontrado significaciones, sino haber llegado más lejos en su lectura, haber llegado hasta el significante. El fenómeno fundamental de la revelación analítica es la relación de un discurso, con otro que lo toma como soporte.
Para Freud, el síntoma histérico viene en lugar de aquello que no se puede verbalizar, y desaparece una vez enunciada la palabra reprimida; el síntoma dice algo de manera indirecta y puede ser considerado un Significante de una significación inaccesible para el Sujeto.
Dije que sin la formalización aún, el concepto de sig-nificante ya estaba enunciado en Freud: en el caso Dora, Freud hablaba de “palabras equívocas”, aquellas que reunían varias vías asociativas y por las cuales se podían dar distintos sentidos.
En el análisis de Dora, a raíz del primer sueño dice: “...ha dicho Ud. textualmente, que por la noche puede pasar algo que le obligue a uno a salir de la pieza...” y en un apartado aclara:“subrayo estas palabras porque me parecieron constituir un equívoco, pues podían referirse también a ciertas necesidades físicas. Tales equívocos suelen ponernos sobre la pista de las ideas buscadas y aún ocultas detrás del sueño. En una línea asociativa, las palabras ambiguas (podríamos llamarlas palabras conmutadoras) actúan como puntos de unión. Si las junturas se mueven de la posición en que parecen estar en el sueño, entonces nos encontramos en otro grupo de vías asociativas, y por este segundo riel corren los pensamientos que estamos buscando, pero que aún perduran escondidos detrás del sueño”. (Un conmutador, lo que hace es conectar una línea con otra).
En este texto ya está anunciado en Freud, lo que Lacan trabajará y formalizará sobre el Significante. Los significan-tes se asocian y se repiten fuera de todo control del YO, se ordenan en cadenas rigurosamente determinadas y son secuencias fonéticas, de simples letras posibles de cambiar el sentido de cada una de sus ocurrencias, insistiendo fuera de toda significación definida.
El significante es identificado a una secuencia fonemática y es a partir de su efecto de sentido cómo los elementos del discurso pueden tener valor significante.
El término Significante esta tomado de la lingüística (Saussure)En “La instancia de la letra…” (1957) Lacan tomará el
signo lingüístico como una entidad psíquica, una unidad de dos caras: Significante (no el sonido material sino la imagen acústica de ese sonido) y Significado (el concepto, no el referente, el árbol real).
Lo que el algoritmo lacaniano escribe, a diferencia de la lingüística, es la existencia de una barra que divide y hace que al hablar el Sujeto no sepa lo que está diciendo.
S (significante) s (significado) Retoma el concepto de significante, transformándolo, y
lo que va a acentuar es la autonomía del Significante. La autonomía del Significante implica que hay leyes que
le son propias y que son difíciles de aislar porque siempre se pone en juego el significante en significaciones. Las leyes del sgte. son la metáfora y la metonimia.
El Significante entonces, se concibe como diferente de la significación y se distingue por no tener en si mismo significación propia, (gracias a lo cual, es capaz de dar en cualquier momento significaciones diversas.)
En el Seminario XII, Problemas cruciales... Lacan dirá: “...la relación del significante es esencialmente al significante, el significante como tal, en tanto que se distingue del signo, no significa más que para otro significante, y nunca otra cosa que el Sujeto...”. Representa al Sujeto y también lo determina.
En el sentido psicoanalítico, el significante esta separado del referente y es definible fuera de toda articulación con el significado; es el material audible (lo cual no significa que sea el sonido). Se trata del fonema, del sonido en tanto se opone a otro sonido en el interior de un conjunto de oposiciones.
El significante se define por oposición. Aquí entrará en juego la noción de estructura: que implica cierto número de coorde-nadas. (La estructura es un grupo de elementos que forman un conjunto co-variante (conjunto y no totalidad). La estructura siempre se establece mediante la referencia de algo que es cohe-rente a alguna otra cosa que le es complementario).
La noción de estructura es ya en si misma una manifestación del significante; estructura y significante se presentan como inseparables; cuando analizamos una estructura se trata del significante.
En el Seminario 3, Las Psicosis, Lacan dice: “...si hablé del día y la noche, fue para que palparan que el día, la noción misma del día, la palabra día, la noción de dar a luz, son algo que no se puede aprehender en ninguna realidad. La oposición del día y la noche, es una oposición significante, oposición que rebasa infinitamente todas las significaciones que puede terminar recubriendo, incluso todo tipo de significación...”
La concepción lacaniana del significante, toma en cuenta desde el principio, la dimensión de acto que hay en el lenguaje. El significante no tiene solamente un efecto de sentido sino que comanda. La noción de realidad, tal como interviene en el análisis supone una trama, “nervaduras de significantes” dice Lacan. El mundo humano no implica solamente la existencia de las significaciones, sino el orden del significante. El Sig-nificante, con su juego y su insistencia interviene en todos los intereses del ser humano.
En este Seminario 3 dirá: “todo verdadero significante es, en tanto tal, un significante que no significa nada...” ¿Qué querrá decir con este enunciado?
Aquí aparece un escollo, porque se plantea la contradicción de querer definir, algo que por definición es imposible de hacer. “Imaginar la aparición de un puro significante, por definición es inimaginable” dice Lacan. ¿Cómo aprehender el concepto de Significante, o cómo definirlo, cuando de lo que se trata es justamente de vaciar de significación absoluta la palabra?; se trata del vacío de significación. La psicosis puede dar cuenta de lo que es el Significante, sin significación.
Sin embargo, para intentar aproximarme a una forma-lización, voy a ir hacia donde nuestro Maestro Lacan nos lleva para definir el Significante: al texto de San Agustín: El Maestro (“Del Magistro”). Esto lo plantea en el Seminario1, Los Escritos técnicos de Freud (1954).
Pero considerando que tal vez no todos han leído el texto, voy a hacer un pequeño desarrollo de lo que plantea San Agustín, y luego el aporte de Lacan para su interpre-tación. (1)
San Agustín hablará de la teoría de la rememoración, y Lacan, ante esto, hace mención de que los lingüistas tardaron 15 siglos en volver a descubrir “como una aurora naciente”, las ideas ya expuestas en el texto de San Agustín. “...todo lo que acabo de decir acerca del significante y el significado, está allí, desarrollado con espléndida lucidez...” dirá.
Haré una breve reseña, El Maestro, es un diálogo filosófico que escribe San Agustín, en el año 389, ya después de haberse bautizado. Diálogo que mantiene con Adeodato, un joven de 16 años, a quien define como “el hijo de su pecado”. El diálogo comienza preguntándose por la razón de ser del lenguaje, el
valor del lenguaje como signo de las cosas, y eligiendo un verso de Virgilio, discutirán sobre el papel gramatical de las palabras. Concluyen en la impotencia del lenguaje para transmitir algo del orden de la verdad. El texto propone una doctrina del lenguaje y de la palabra. Se divide en dos partes: la primera es la Disputatio de locutionis significatione (discusión sobre la significación de la palabra; Lacan dirá: de la función significante de la palabra). La segunda parte se llama Veritatis magister solus est Christus (Cristo es el único maestro de la verdad).
La primera parte se divide a su vez en dos secciones: la primera: De Signis (desacertadamente traducido, según Lacan, por: acerca del valor de las palabras, identificando signum y verbum) y la segunda: Signa ad discendum nihil valent (para aprender de nada sirven los signos).
Hay que considerar que este diálogo sostiene la doctrina de la iluminación, que es central en el pensamiento agustinia-no; en esta doctrina, la verdad es otorgada por iluminación divina, habita en el interior del alma y el maestro humano invita al discípulo a volverse hacia ella.
Me voy a permitir el atrevimiento de agregar: cuando habla de verdad, podríamos decir verdad del Incc., del Sujeto del Inconsciente, proveniente del discurso del Otro, verdad que habita en nosotros y hacia la cual el analista nos guiará, y nos posibilitará volvernos.
Retomando: ¿Por qué Lacan se referirá a este texto de San Agustín, para definir el Significante?
La primera pregunta que realiza San Agustín a su hijo es: ¿qué queremos hacer cuando hablamos: enseñar o apren-der? Agustín concluye que aún cuando se quiere aprender, se está enseñando, por lo cual, con el lenguaje no se hace sino enseñar. (Según Lacan se sitúa aquí desde el inicio en el terreno de la intersubjetividad: solo hay posibilidad de intercambio a través de la identificación recíproca de dos universos completos de lenguaje; por lo cual toda palabra es ya, en tanto tal, un enseñar.)
La enseñanza se realiza mediante palabras; las palabras son signos y hace una distinción entre verbum y signum.
Para desarrollar su pensamiento y explicitar el modo en que concibe la relación entre el signo y lo significable, Agustín propone un verso de Virgilio: Libro II, verso 659 de La Eneida.
Si nihil ex tanta Superis placet urbe relinqui Si, de una tal ciudad, le place a los dioses que nada perma-
nezca. Ambos acuerdan que ese verso tiene ocho palabras, por lo tanto tiene ocho signos, es un verso que se comprende y San Agustín lo invita a que diga qué significa cada palabra.
| Comienza con el Si, y al no encontrar un equivalente dice “parece que significa una duda y como tal se encuentra en el alma”
| Luego pasa a la palabra siguiente: nihil, es decir nada. Ad: “es lo que no existe”. Agustín: “lo que no existe, no puede de ningún modo ser algo, por lo tanto la segunda palabra no es un signo porque no significa cosa alguna, por lo tanto es un error que toda palabra es un signo, o que todo signo es signo de alguna cosa”. Adeodato se incomoda, y dice que si no hay nada que significar, hablar sería una locura, debe haber algo (que sería como decir: en la locura, el significante no significa nada).
Agustín: “¿No hay cierta reacción del alma, cuando no viendo una cosa, se da cuenta o cree darse cuenta que esta cosa no existe? ¿Por qué no decir más bien que éste es el objeto significado por la palabra nada? ¿Y no la cosa misma que no existe?
Lo que aquí está significado es la reacción del alma ante la ausencia de algo que podría estar allí. Lacan hace referencia a Freud cuando en El Malestar en la Cultura, para definir el inconsciente, habla de los monumentos de la Roma desaparecida. En ambos casos se trata de cosas que desaparecen en la historia, pero permanecen presentes, ausentes. El valor de esta primera parte consiste en mostrar que es imposible manejar el lenguaje refiriendo término a término el signo a la cosa.
Volviendo a San Agustín es sobre el nihil que tropieza este verso; el nihil es el significante que no significa nada, es
El Significante Angela Liliana Serrano*
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3 la presencia de una ausencia. Tal como Robinson Crusoe y la huella, del paso sobre la arena; la huella, en lo que tiene de negativo es lo que deja el objeto. El Significante no comienza en la huella sino en el borramiento. Algo que se presenta como pudiendo ser borrado y justamente en esa operación de borrado como tal, subsiste.
El diálogo transcurre con distintos rodeos; San Agus-tín señala la diferencia entre signum (signo) y verbum (palabra).... Las palabras son sólo los signos emitidos por la articulación de la voz....También diferencia palabra y nombre: la palabra hiere el oído y el nombre excita el recuerdo en el espíritu....
Voy a leer textual uno de los planteos:Agustín: “... ¿dime si el hombre es hombre?.... si te pregun-
tase si la primera sílaba de este nombre es otra cosa que hom, y la segunda otra que bre...¿ juntando estas dos sílabas se hace un hombre?...¿ tú eres estas dos sílabas unidas ?....” y concluye “... poco me importa la ambigüedad si respondo a las dos cosas: el hombre es ciertamente hombre; las dos sílabas no son más que dos sílabas y lo que significan no es otra cosa que aquello que es.... las dos sílabas por separado, no tienen más significación ni más valor que el sonido que hiere nuestros oídos...”
Sigue el diálogo hasta plantear que “...con las palabras no aprendemos sino palabras, el sonido y el estrépito de ellas... es por el conocimiento de las cosas que se perfecciona el conocimiento de las palabras... cuando se articulan las palabras sabemos qué significan o no lo sabemos: si lo sabemos, más que aprender, recordamos... comprendemos la multitud de cosas que penetran en nuestra inteligencia, no consultando la voz exterior que nos habla, sino consultando interiormente la verdad que reina en el espíritu, y esa verdad es Cristo ... esa sabiduría se revela a cada alma, cuanto ésta es capaz de recibir...”
Con la doctrina de la iluminación, y del reconocimien-to de la verdad interior que habita en nosotros, San Agustín está planteando que el Significante no es aprehensible desde el conocimiento, desde el Yo, y es conquista de lo desconocido, de esa verdad del Sujeto.
El acceso al Significante será por vía de Otro, no por vía directa.
Teniendo en cuenta que mi presentación se basó especial-mente en el texto de San Agustín, voy a leer un párrafo más, que creo define el espíritu en lo que hace a la transmisión del psicoanálisis y a la figura de un maestro.
Agustín: “...¿Acaso pretenden los maestros que se conozcan y retengan sus pensamientos y no las disciplinas que piensan enseñar cuando hablan?... ¿quién hay que envía a su hijo a la escuela para aprender qué piensa el maestro?... una vez que los maestros han explicado las disciplinas, los discípulos consideran consigo mismos si han dicho cosas verdaderas examinando según sus fuerzas, aquella verdad interior. Entonces es cuando aprenden, cuando han reconocido interiormente la verdad de la lección. Mas se engañan los hombres en llamar maestros a quienes no lo son... muchas veces, advertidos por la palabra del profesor, aprenden pronto interiormente y piensan haber sido instruidos por la palabra exterior del que enseña... (pregunta a Adeodato) Ahora quiero que me digas tu parecer sobre todo esto que he dicho; si conoces que es verdad hubieras aprendido y no ciertamente de mi, porque si te preguntase responderías a todo. Si al contrario, no conoces que es verdad, será porque no es tiempo de aprenderlo... todavía.
NOTA:(1) Aurelio Agustín, nació en 354, en Argelia, Africa;
de madre cristiana, Mónica, y de padre pagano, Patricio. Estudió letras y fue docente en su tierra, en Roma y Milán; allí conoció a San Ambrosio y se convirtió a la fe católica, recibiendo el bautismo. Luego de unos años volvió a Africa y fue consagrado Obispo. Falleció en 430.
*Psicoanalista, Miembro de Triempo, Institución Psicoanalítica. Ciclo de conferencias introductorias realizada en Triempo el 18/09/04 - [email protected]
Un atardecer diáfano, apacible y un patio improvisado a modo de auditorio sirvieron de marco para la conferencia libre y gratuita que ofreció Gilles Lipovetsky en la Facultad de Filosofía y Letras. Lentamente el espacio se fue poblando de un publico heterogéneo, mientras algunos alumnos preguntaban qué sucedía o quién era Lipovetsky
Puntual, amable y en un claro y pausado francés (con traduc-ción en simultáneo) comenzó su alocución. Realizó una recorrida inicial por el concepto de posmodernidad.
A saber: caída de las grandes utopías e ideologías junto al auge de una nueva cultura del neo-individualismo, que privile-gia el hedonismo, el consumo, la lógica del instante. Luego de lo cual planteó la necesidad de volver a interrogarse sobre el concepto de pos-modernidad, término que hoy considera vago y falso porque da a pensar cierta desaparición de la modernidad. Lipovetsky afirma que no vivimos el fin sino la exacerbación del modernismo, encontrándonos en la edad del hipermodernismo, en la que se da una fuga hacia adelante, sin límites. Antes la sociedad tenía una contrapartida en distintas instituciones con sus dispositivos que hoy no están. La primera modernidad fue un movimiento contra las instituciones, la segunda es contra la modernidad misma.
En la hipermodernidad se vive un tiempo de desencanto, de inseguridad, de nuevas formas de pobreza, de fragilización de los individuos.
También considera que hay que volver sobre la cuestión del estatuto del presente cerrado y absoluto y reverlo, ya que cree que se ha realizado un análisis falaz dado que no estamos más frente a una sociedad del carpe diem. Ejemplo de ello son algunas organizaciones como las ecologistas que piensan en el futuro. Pero este futuro cada vez mas incierto hace que
los individuos alarguen los tiempos en donde cada uno está: casas, universidades, trabajo. Hay un presente preocupado por la marcha del tiempo, por lo que no es más una lucha de clase contra clase sino de tiempo contra tiempo.
Debe preocuparnos la fragilización de los individuos hipermo-dernos que desposeídos de las fuerzas estructurantes presenta serias dificultades para vivir, dentro de las cuales se hallan los problemas económicos que implican un fenómeno paralelo.
Otra dimensión importante es la relación con el pasado. En Europa proliferan los museos de todo, lo hiper conmemorativo. Cuando rehabilitamos el pasado con normas del presente se dan algunos resultados interesantes que mejoran la calidad de vida, como ser en el campo de la alimentación lo “naturista” o “las recetas de la abuela”.
Con la llegada de la noche, Lipovetsky anunciaba la finaliza-ción de su exposición, pero antes, a modo de cierre, reflexionó acerca de la fe y del amor frente a un auditorio cada vez más numeroso, sumido en un respetuoso silencio. En la sociedad hi-
LIPOVETSKY EN FILOSOFIA Y LETRAS
UNIVERSITARIAS
En la sociedad hiper-moderna la fe religiosa no desaparece, se desinstitu-cionaliza, no es mas una verdad abso-luta, sino una realización personal.
per-moderna la fe religiosa no desaparece, se desinstitucionaliza, no es mas una verdad absoluta, sino una realización personal. Considera que es un mito decir que no hay más valores. Las protestas, los compromisos éticos, la solidaridad, las luchas y las reveindicaciones por los derechos humanos se dan justamente porque el amor y los valores no murieron y es por eso que se nos hace tan difícil vivir.
Lo que vivimos no es una crisis moral, es una crisis de la inteli-gencia y una de las claves para superarla está en la educación.
Se quedó una hora más respondiendo preguntas del público. Alguien le solicitó un plan para superar la crisis que había des-crito, intervención que despertó algunas adhesiones. Lipovetsky le respondió que esa descripción y algunas estrategias o lugares que había mencionado eran parte de su humilde aporte, que no tenía pretensiones de ofrecer un plan.
El patio que sirvió de improvisado auditorio por segunda vez, la anterior fue con Zizek, nombrado esa noche como “Patio de la Filosofía”, se fue despoblando lentamente, el publico se iba pensativo. Tal vez ese fue el plan de Lipovetsky, abrir espacios de pensamiento y reflexión en distintos ámbitos y con diferentes públicos (los presentes, en su mayoría no habían estado en Exponenciar), que reconozcamos algunos recursos con los que contamos y dejarnos junto con un halo de esperanza el desafío de ser partícipes en la generación de un cambio.
*Licenciada y Profesora en Letras UBA. [email protected]
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Grafología - Parte I y Parte II Grafología de La Firma y de La Rúbrica Grafología Emocional
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1| Resúmenes y cuadros sinópticos: descripciones y esquemas fundamentales de puntos centrales de las fichas bibliográficas.
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“Haciendo Clínica”
Objetivo: La propuesta es realizar un acercamiento a la clínica, en el que se trabajen los conceptos fundamentales del psicoanálisis a partir de su articulación con la clínica
Actividades:
· Co–admisiones: Los pasantes tendrán la posibilidad de presenciar entrevistas de admisión de pacientes a la institución.
· Grupo de trabajo: Puesta al trabajo de las entrevistas presenciadas, de casos clínicos y de conceptos teóricos.
Dirigida a: Graduados y estudiantes avanzados de Psicología
Carga Horaria: Una reunión semanal de 3 horasDuración: 2 meses
Inicio: Noviembre 2004 - Enero 2005
Inscripción: Personalmente en CLINICA CUARTO KAMINO: Medrano 70 4° K de Lunes a Viernes de 9 a 20 hs.
Tel: 4981-1927
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CEAM «TELMA RECA»Escuela de Psicología para el niño,el adolescente y la familiaFundada en 1967
Directora Médica: Dra. Rosa Schiff.
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Certificado por la Factultad de Medicina (UBA)
Especialización en Psicodiagnósitico Infanto-Juvenil y en FamiliaPráctica clínica y Supervisión
Especialización en Psicoterapia Infanto-Juvenil y en FamiliaPráctica clínica y Supervisión
Seminario Libre de Psicodiagnóstico
Horario de atención de 14 a 19 hs.Entrevistas personales
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2| Fichas bibliográficas: consideraciones temáticas de diversos autores.
3| Videocasette explicativo: desarrollo de marcaciones y mediciones en tiempo real con detalladas instrucciones para su ejecución.4| Kit de instrumentos grafológicos:Lupa, cartapacio, plantilla para medir la dimensión y la distribución, medidor de ángulos, regla y escuadra.
5| Modelo de trabajo teórico-práctico: ejemplo “tipo” de resolución para enviar por correo postal o e-mail.
6| Autoevaluaciones teórica: cuestionarios concisos sobre puntos centrales de la bibiliografía.
7| Autoevaluaciones prácticas: aplicación de los contenidos teóricos en el análisis de escrituras.
8| Evaluaciones con trabajos teórico-práctico para remitir por correo postal: aplicación en escrituras de los conocimientos pautados en el ejemplo “tipo”
9| Los trabajos prácticos deben remitirse adjuntando el original y las fotocopias sobre las cuales ha trabajado
10| La totalidad de los trabajos deben remitirse tipeados, con una presentación académica.
Es un Curso que brinda todos los elementos que permiten comprender a la Grafología como una disciplina científica y, por lo tanto, ubicarla en ese rango.
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SEMINARIO DE LECTURA EN FRANCÉS
¨El infierno es la mirada de los otros¨
El trabajo se realizará sobre capítulos de ¨El Seminario¨ de Jacques Lacan, según una selección inspirada en la obra teatral de Jean Paul Sartre ¨A puertas cerradas¨
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Consultar nivel de idioma requerido.
Está disponible la información sobre futuras fechas de inicio, incluyendo un grupo en castellano.
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Cursos de dos cuatrimestres
1er cuatrimestre: Historia de la Grafología Consigna y administración de testFunciones del aparato psíquico Perfil de la personalidad
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OBJETIVO: Que el alumno realice una formación teó ri co-prác ti co de técnicas de evaluación psi co ló gi-cas de apli ca ción en el campo laboral, para Se lec ción, Pro mo ción, y Reubicación del per so nal en empresas o Instituciones.
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MÓDULO 1: Técnicas Proyectivas Gráficas- Dibujo Figura Humana. (enfoque integral) - Persona bajo la lluvia. - Test del Árbol. - Bender Laboral. - Test de Wartegg.
MÓDULO 2:Técnicas Proyectivas Verbales- Cuestionario Desiderativo. - T.R.O Laboral (Phi llip son) - Completamiento de Frases SACK. - Mis Manos.
MÓDULO 3: Test de Rendimiento de Atención- Palográfico, Tolousse, Krapelin.
MÓDULO 4: Clínica laboral - Análisis de Casos Prácticos. - Confección del informe final. - Devolución y en tre vis ta en el campo laboral.Duración: AnualCursos Presenciales y a distancia.Arancel Mensual: $60 (incluye material di dác ti co).
Cursos breves: - Motivación Laboral y Perfil Motivacional - Cons trucción y Diseño de Perfiles de Puesto - Co mu ni ca ción y Clínica Laboral. - Entrevista y Confección de Informes Laborales. - Ne go cia ción
Dictado por: Lic. Marcela ÁlvarezCapacitación mensual intensiva
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Psicodiagnóstico Infantil. Teoría y técnica de la en tre vis ta con el niño a través del jue go. Sus inferencias.
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Parte 1: Psicología del dibujo-etapas, pautas es truc tu ra les: ta ma ño, ubi ca ción espacial, di rec ción, tipos de dibujo.Test del Garabato: Diagnóstico de 18 me ses y tres años. Test del Arbol, Wartteg. Figura hu ma na (ver sión integral).Cómo evaluar a través del dibujo:
a) grado de in tro ver sión y ex tra ver sión b) nivel ener gé ti co (su re la ción con la me mo ria, con cen tra ción, vo lun tad) c) Sensitividad (sombreados, for mas, aná lisis de los es pa cios en blan co d) Agresividad. Ti pos e) De pen den cia - in de pen den cia.
Parte 2: Vida Emocional: test colores, test del triple cír cu lo. Ansiedad y depresión. Omi sio nes, distor siones. As pec tos so cia les. Crea ti vi dad. In te li gen cia.
Parte 3: Test proyectivos verbales: C.A.T. Desiderativo in fan til. Test de frustración. Familia.
Parte 4: Grafología Infantil. Aspectos esen cia les y pa to ló gi cos en las escrituras de niños (6 a 12 años). Tras tor nos psicosomáticos, emo cio na les, neurológicos...
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PSICODIAGNÓSTICO
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PSICOLOGÍA LABORAL
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El Derecho se convierte en el parámetro del sistema de convivencia social. Desde su vertiente racional y positivista, regulariza a la sociedad con su discurso epistemológico acerca del ser, interpretando al comportamiento humano desde una clave biológica, conductual y de pertenencia al clan.
Los referentes son Kant y Rosseau, el planteo del imperativo moral y del Contrato Social como principios universales de la trama social. Las Normas Jurídicas como reflejo de la Ley, serían el deslizamiento de esa dimensión universal al campo de lo particular. La práctica cultural se comprende como aplicaciones de interpretaciones de esas normas, quedando abierto el camino a la institución de nuevas relaciones sociales, que se van plasmando en el imaginario como Declaraciones Universales de Derechos.
La Ley da lugar a la culpa, como un derivado de la responsabilidad. La culpa se asocia a una necesidad de restitución, expresándose en la vía del suplicio como compensación del daño y prevención de nuevos daños.Desde una perspectiva crítica, se origina la discusión histórica alrededor de las prácticas de las normas operativas, prácticas que reflejan la identidad del estatuto social.
Foucault nos trasmite el pensamiento de la intangibilidad del poder, que se organiza como totalizador en el vivir socializado. En esta línea, se pierde la idea abstracta de la Ley, para poner en relieve la contingencia del ejercicio político. El ejercicio político que se erige como representante de la Ley. Con lo que se produce un deslizamiento en el discurso y toma fuerza efectiva el valor de la contradicción, en el pasaje de la teoría etiológica del consenso colectivo a la consideración dinámica del conflicto, enraizado en el proceso social.
En este contexto, la culpa deja de ser considerada bajo el carácter restitutivo y toma la significación de atribución: es el etiquetamiento, la estigmatización del inadaptado, como un esfuerzo de represión de toda subversión del “discurso del Amo”.
Si hay una intención desde las estructuras de sumergir al proceso social (y a sus actores) en la sobredeterminación del discurso hegemónico, son los modos históricos los que pautan el proceso de subjetivación. Sin embargo, frente a esa sobredeterminación hay una disponibilidad del sujeto, disponibilidad que se da (siguiendo el concepto de Miller) en la sutura. Disponibilidad de ser Sujeto que abre una dimensión narrativa, en el plano simbólico: la posibilidad de hacer Historia.
El psicoanálisis agrega respuestas propias a la problemática que nos ocupa: el vehículo de la Ley es el lenguaje, y se sostiene en el Otro como legado.
El sujeto se rige por el Inconsciente y la significación fálica, es la gramática del fantasma la que perfila y diagrama la internalización de la estructura lógica del Otro. La emergencia subjetiva es contingente con los modos que adquiere la alteridad, y contingente con la modalidad de incorporación, produciéndose el advenimiento del ser en falta, y su correlato: la función de la castración.
Función de la castración que alberga a la culpa, en un desarrollo psíquico equivalente al de la angustia, a través de sus motores: la pulsión de muerte, el superyo y el imperativo de goce.
*Lic. en Psicología UBA. Coordinador editorial de Ediciones El Øtro | [email protected]
LA LEY, LA SUBJETIVIDAD Y LA CULPA
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Didáctica e Identidades Culturales
Acerca de la dignidad en el proceso educativo
A la luz de la experiencia y los resultados auspiciosos alcanzados tras una investigación interdisciplinaria que durante los últimos siete años desarrollaron simultáneamente en la cátedra, el gabinete y en escuelas del Gran Buenos Aires, las autoras proponen un cambio sustancial de intervención docente dedicado a la revisión de los desarrollos didácticos más aceptados, en pos de revertir el fracaso escolar.
El trabajo con sectores populares no es nuevo. Esta entrega innovadora, y en efecto polémica, sí lo es:
con aire puro para las aulas, abre ventanas para la acción.El nuevo Modelo de Interrelación Paradigmática
(MIP) que exponen las autoras recorre los cruces entre las teorías y la práctica, constituye un hito desde el cual podremos avanzar hacia el respeto de la diversidad y la dignidad humana: a partir del desarrollo genuino de la identidad cultural de cada grupo y del respeto mutuo, tal intercambio promueve el desarrollo grupal e individual de todos.De eso se trata.
De revalorizar los saberes de todos –integrados y excluidos- al impulso de una desocultación de saberes y de considerar en paridad de status las distintas culturas que traen los chicos a la escuela, lo que propicia el enriquecimiento recíproco de los modos de ver, hacer y ser de los niños.
461 pág
MARÍA DEL CARMEN MAIMONEPAULA EDELSTEIN
Nueva Visión
En Los Confines del Cuerpo
Aventurarse en los confines de la experiencia del cuerpo –amor, sufrimiento, vejez, muerte- a través de la literatura, la filosofía, las artes figurativas, los acontecimientos éticos-políticos y personales, los fragmentos de relatos.
Un texto como un viaje errático, acaso el único modo de vadear lo que Heidegger definió como “lo más difícil”.
Al final del recorrido, el libro encuentra su síntesis en una nueva propuesta de escritura crítica, una escritura capaz de mostrar la densidad de quien indaga, pero también la emoción del sujeto ante el misterio, el desborde, el extravío, la irrevocable y feroz presencia del cuerpo.
253 pág
FRANCO RELLALugar Editorial
PsicooncologíaDiferentes miradas
105 pág
AUTORAS VARIAS
En este libro las autoras intentan –desde una amplia perspectiva teórica-técnica-, acercar a los profesionales de la Salud y estudiantes avanzados interesados en este tema, una mirada diferente acerca del trabajo con el paciente y la familia que están atravesando una enfermedad: “cáncer”.
Nos transmiten que el camino que la relación mente-cuerpo recorre es muchas veces incierto.
Nos muestran, a través del trabajo clínico, como lo interdisciplinario entre el enfermo, la familia y el equipo profesional es un objetivo en la tarea que desarrollan.
Ven al sujeto enfermo, su entorno y el equipo profesional como un todo, luchando por aliviar el dolor y el sufrimiento, donde cada palabra o acción adecuadamente aportadas, una mirada, una escucha diferente puede significar el alivio, encontrarle un “sentido” al “sin sentido” y que en todo momento esa persona enferma sienta que no es abandonada, ni dejada a la deriva, desconociendo su derecho a ser tratada como “un ser humano”.
Aceptar un cuerpo enfermo, el cuidado y entender el “¿por qué a mí?” es una ayuda para sobrellevar mejor la enfermedad. Nos muestran como poder expresarse libremente, enojarse, llorar, reír, entender, sufrir, y sentir que cada uno es dueño de ése, “su cuerpo enfermo distinto del otro”.
Epistemología de la Salud
Reproducción social, subjetividad y transdisciplina
Juan Samaja ya había abierto en sus trabajos anteriores importantes caminos para la epistemología y los problemas metodológicos de los estudios de la subjetividad y señalando las bases para una crítica científica de la epidemiología positivista. En esta obra que hoy nos entrega asume el desafío de aportar a una comprensión conceptual de la complejidad de la reproducción social, de la cual parte para la construcción de una racionalidad científica de los enunciados sobre el proceso salud-enfermedad-atención. Resulta claro, para muchos de los que trabajamos en el campo de la salud, la necesidad de contar con una teoría científica que dé fundamento racional a los principios y criterios que orientan las comprensiones holísticas y complejas de la Salud Colectiva (y del sanitarismo en general), y que permita además evitar que el humanismo de sus enunciados no abandone en manos del positivismo médico la racionalidad de las ciencia y la tecnología. Su definición acerca de que “el objeto de las disciplinas de la salud lo constituyen los problemas, las representaciones y las estrategias de acción que se presentan en el curso de la reproducción social” recupera la idea de una totalidad compleja que requiere, metodológica y epistemológicamente, su elaboración racional.
245 pág
JUAN SAMAJALugar Editorial
JULIO C. NEFFALumen Humanitas
El Trabajo HumanoContribuciones al estudio de un
valor que permanece
El propósito de esta publicación es brindar una visión de conjunto sobre el trabajo humano, a partir de los aportes de varias disciplinas. Responde al desafío que significan la afirmación de que se acerca necesariamente el “fin del trabajo” y el subsiguiente cuestionamiento del valor del trabajo mismo y su necesidad, como consecuencia del incremento de la productividad y la introducción de las nuevas tecnologías informatizadas.
En el orden de exposición, hemos procurado lograr una coherencia entre los temas abordados. En la primera parte, se proporciona una visión somera pero de largo plazo sobre la evolución histórica del concepto trabajo, desde la antigüedad hasta fines del siglo XIX en la “civilización occidental”, cuna del capitalismo.
El debate sobre “el fin del trabajo” se desarrolla en la segunda parte, pasando revista a las principales teorías y posiciones al respecto. Si bien el trabajo ha evolucionado mucho a lo largo del tiempo, es sin duda como consecuencia de la crisis de las economías capitalistas industrializadas y de los procesos de reconversión iniciados en un contexto de mundialización de la economía y de exacerbación de la competitividad. La crisis iniciada en los años setenta, en dichos países, provocó el cambio de la relación salarial fordista a partir de la cual se habían estructurado el derecho del trabajo, las relaciones laborales y el sistema de protección social desde la segunda posguerra. De esto trata la tercera parte.
Finalmente, se aborda en la cuarta parte el tema de la naturaleza y significación del trabajo, enfocándolo como una actividad específicamente humana, presentamos sus diversas dimensiones, enriqueciendo su significado a partir de la corriente teórica de psicodinámica del trabajo e indagando acerca de su papel en la construcción de la identidad de los trabajadores. Es en este capítulo donde damos cuenta de nuestra perspectiva y tomamos posición acerca del valor del trabajo, su permanencia y la centralidad individual, colectiva y societal. El trabajo es un valor que permanece y se transforma a impulsos de la dinámica social, lejos de determinismos. Su lugar en cada momento histórico y en cada sociedad es función del grado de conciencia de los trabajadores, del desarrollo de las fuerzas productivas, responde a relaciones de poder entre los actores sociales y a los respectivos proyectos de sociedad que de ellas surgen.
278 pág
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NOV2004
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8Voy a abordar un tema que no es fácil, el lenguaje.
Hay toda una ciencia en torno a la filosofía del lenguaje y del lenguaje mismo. Podemos mencionar por lo menos tres instancias que se articulan a un objeto que es el lenguaje. Concretamente: la filosofía del lenguaje, la linguística, e incluso la antropología y el psicoanáisis, y una serie de ciencias anexas que no se dirigen estrictamente al lenguaje pero lo tienen como un supuesto, por lo tanto han hecho avances con respecto a la investigación, con respecto a la función o las funciones del lenguaje. A su vez como los medios de comunicación están siendo de alguna manera, nuestro horizonte último de comprensión de todo lo que nos aparece, también la ciencia de la comunicación se ha interesado por el lenguaje, así que tenemos una entidad que ha sido abordada por muchos lugares o tópicos diferentes enriqueciendo la cuestión sobre el lenguaje.
Sin duda hoy no se puede hablar de ciencia sino se hace un cuestionamiento mínimo sobre lenguaje, que es el aparato o el medio desde donde se articula. De eso se trata el giro lingüístico.
El contexto desde el cual yo voy a hablar, va a ser desde esto que llamamos giro lingüístico, que es mucho mas rico de lo que se piensa en general, Es una especie de paradigma nuevo vinculado con la filosofía pero también con otras ciencias. Que comienza a pensar no al ser mismo en forma directa, en el sentido aristotélico, medieval -pensar en torno a las cosas, pensar al ente para conocerlo-, sino sobre el lenguaje, que es el fundamento desde donde se accede a las cosas.
1| En la historia de la filosofía hay tres momentos: El primero tal vez un poco ingenuo, en el que se creía
que se podía acceder al conocimiento directamente a través de una intuición, incluso representativa, a través de los sentidos. Pero no solo al conocimiento, (sin haber pensado demasiado qué es el conocimiento) sino que se podía acceder al sentido del ser de las cosas.
Un segundo momento que aparece en la modernidad, que inaugura Descartes, que dice que antes de ir a las cosas mismas, habría que pensar desde donde yo abordo las cosas y entonces aparece así el giro hacia la conciencia. Entonces la modernidad se pone a pensar ya no ingenuamente la cosa misma sino las condiciones de posibilidad de conocimiento y tenemos ahí la teoría del conocimiento, la epistemología y una serie de disciplinas que en realidad están volcadas sobre el sujeto, no sobre el objeto- Para ver justamente esos elementos que el hombre traería y que harían posible el conocimiento. Esto comienza con Descartes, en un principio, que fundamenta el acceso al mundo a través de la idea del “yo pienso”; el primer fundamento sólido de la filosofía moderna vinculada incluso con ciertas ciencias como la matemática por ejemplo.
Pero el momento crítico es con Kant, que por primera vez empieza a pensar que la mente humana es finita. Por lo tanto todo acto del conocimiento no puede acceder a la cosa misma, a la cosa en sí, porque tiene una serie de condicionamientos a priori, así los llama él, y esas condiciones no son de la cosa, son del sujeto, son del conocimiento finito. Entonces habría un corte entre lo que podríamos llamar lo conocido y lo real, lo real de la cosa en si que me queda siempre fuera, me queda mas allá del conocimiento; se retira; como lo imposible.
Sin embargo Kant es superado por Hegel que volvió a la cosa misma después de pasar por el sujeto. Muestra que los aprioris de donde piensa el hombre, que para Kant son funciones mentales, formas de reunir el mundo, se basan en la experiencia con las cosas mismas, por lo tanto esas funciones son mundanas, no son externas al mundo. Entonces logra volver a las cosas mismas, y se cumple un ciclo hacia el final de la modernidad, donde se vuelve a confiar en la verdad, en la posibilidad del conocimiento. Se entiende entonces que volveríamos a una situación más enriquecida, a una situación parecida a la que ya vivía por ejemplo Aristóteles; Hegel era un gran lector de Aristóteles.
Ahora bien, este giro hacia el sujeto no deja de tener un supuesto enorme que es el tema de la subjetividad misma. Hay que pensar cómo es que el pensamiento se da dentro de una subjetividad, mas allá de que la experiencia hace que yo, como sujeto pensante constituya mis funciones mentales desde la naturaleza misma y por lo tanto no sea algo tan extraño a la naturaleza que yo no pueda volver después para conocerla. Lo importante es que se accede al conocimiento, a través de una serie
de funciones, sin duda, que podríamos llamar funciones mentales.
Pero estas funciones estarían mediadas por una instancia anterior, estarían fundadas: Aristóteles creería que el objeto tiene un orden, la modernidad diría no, el objeto está fundado por el sujeto y ahora el giro linguístico diría no, el sujeto tambien está fundado; la contemporaneidad, el giro lingüístico, diría que el sujeto tambien está fundado por algo anterior a la subjetividad. Hay algo que es anterior a la subjetividad, a la mía, a la tuya y a la de todo hombre, una subjetividad pensada trascendentalmente como la piensa Kant, un sujeto común a todos, idéntico a todos; (porque cuando hacemos ciencia yo no puedo pensar desde mi subjetividad individual sino que me tengo que situar en un lugar común para mirar al mundo, que es un lugar casi virtual, en el que cualquiera podría situarse para encontrarse con el objeto y con algo que tiene cierta permanencia, identidad). Esto que llamamos entonces la subjetividad en el mundo moderno, el giro linguístico lo reconsidera y dice, el sujeto también está fundado, tiene una entidad que no le pertenece al sujeto, sino que lo funda, eso sería el lenguaje.
Así el lenguaje funda la subjetividad y la subjetividad funda la objetualidad. Uno podría decir con un ejemplo concreto, cada idioma, cada concepción idiomática, abre un tipo de subjetividad desde donde abordar un mundo; por lo tanto cada lenguaje te abre un mundo, y son mundos diferentes porque son abordados desde un lenguaje diferente, entonces si un lenguaje desaparece porque yo destruyo toda una civilización, lo que pierdo como comunidad humana es la posibilidad de conocer un mundo, porque sin ese lenguaje no accedo a ese mundo. Habría una co-determinación entre el mundo y el lenguaje. No se puede pensar sin lenguaje
-Pregunta: si el lenguaje es anterior al sujeto, ¿cómo se puede pensar sin sujeto?
-J.S.: Lo que digo es que la constitución del sujeto está íntimamente vinculado al lenguaje. Podríamos decir que los griegos tenían una forma de usar el lenguaje y esa forma, ese lenguaje, les abría un mundo y por lo tanto habría una forma de ser sujeto. No existe “un” sujeto, los sujetos son epocales, es decir tienen una entidad que es temporal, y esa temporalidad está íntimamente ligada a algo, que mas allá del tiempo sería el lenguaje- El lenguaje haría posible una forma de acceder a un mundo; uno no se puede poner a pensar el mundo de los griegos, si no se pone a pensar el lenguaje de los griegos. Dicho desde el punto de vista contemporáneo, yo no me puedo poner a pensar los objetos si no pienso primero cómo funciona el lenguaje; porque justamente el funcionamiento del lenguaje es el a priori, lo anterior a mi experiencia que me abre todo tipo de relaciones y una forma de relacionarme con los objetos.
Entonces lo que ganamos es saltar esta ingenuidad, esta obviedad del mundo antiguo y el moderno, que creían que el sujeto humano estaba constituído de una vez para
siempre y que a su vez determinaba al lenguaje, porque el lenguaje en realidad nos determina, es anterior a nosotros. Cuando nosotros nacemos ya hay lenguaje, ese lenguaje nos constituye, ya está esperándonos y cuando nosotros accedemos a él, inmediatamente accedemos a una forma de subjetividad íntimamente vinculada con el lenguaje. Desde ese lenguaje se me abre un mundo.
El lenguaje sería el lugar donde queda tamizada la experiencia de una cultura de siglos, yo no puedo ir mucho mas allá de un lenguaje, quizás el que lo pueda hacer es el poeta, después vamos a ver cual es la función concreta del poeta con respecto al lenguaje; pero en principio vamos a decir que el lenguaje es una instancia destinal. Así como Aristóteles creería que el mundo también es un destino, algo dado con un orden propio, al que yo puedo acceder o no acceder, pero el mundo siempre está ahí y siempre va a ser el mismo, hoy decimos: “no”, lo que siempre esta ahí es el lenguaje y lo que no tiene el lenguaje no está en el mundo. Las diferencias que no aparecen en el lenguaje no aparecerían en el mundo.
La determinación fuerte estaría dada por la performance lingüística de los sujetos, es decir la diferencia está en el lenguaje, por eso encuentro diferencias en el mundo. Si yo no tengo un color en el lenguaje, no veo ese color; y de hecho hay idiomas en que no aparece el violeta y no se ve el violeta; no existe esa experiencia. Como los esquimales que tienen como 20 nombres para llamar al blanco, yo puedo ir al polo y más de un blanco no veo, pero para ellos es tan pertinente que tienen 20 palabras, entonces esas palabras me abren a un mundo que tiene una riqueza que yo no podría ver jamás; comparado con un bosque centroamericano, para mí el mundo polar es un mundo frío, árido y homogéneo: para ellos no, para ellos hay ahí un bosque: Porqué? Porque ellos tienen un lenguaje riquísimo para abrir las diferencias.
Se entiende entonces que la entidad, los objetos, los entes son cosas, las cosas son aquello del mundo que tiene ciertos límites, esos límites que hacen que yo pueda destacar algo en un horizonte que llamaría mundo, ese recorte es posible solamente porque está en el orden simbólico.
Por eso es tan problemático cuando la ciencia está en una actitud creativa, tratando de acceder a algo donde no hay todavía palabras, y como no hay palabras no lo ve, pero esta ahí en el borde; tiene que nombrarlo y lo ve y no lo ve. Por ejemplo la física post newtoniana que necesitó la matemática no euclidiana para poder nombrar eso, acceder desde un lugar simbólico para poder determinarlo porque era una novedad absoluta, entonces había una co-determinacion mutua entre el lenguaje y el mundo. ¿Se entiende? Lo importante es que nosotros veamos la complejidad de los elementos que ingresan en el problema del lenguaje. (LA CONFERENCIA CONTINÚA EN NUESTRO SITIO WEB:
WWW-PSI-ELOTRO.COM.AR)
*Profesor Filosofía de la Estética (UBA)
El Lenguaje: posibilidades e imposibilidades de la comunicaciónLenguaje y vida | Funciones del Lenguaje | Lenguaje e interpretación de la existencia | Lenguaje y poesía | Lenguaje y sacralidad.
Javier Sanguinetti*