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mDUMMET Capitulo I Es importante para la filosofía analítica entender su propia historia, al verse en el contexto de la historia general de la filosofía de los siglos XIX y XX: Esto es especialmente cierto en un momento en que está sufriendo profundos cambios. En lo que sigue trataré de explorar los orígenes de la filosofía analítica, pero esto no va a ser una investigación histórica genuina, por dos razones. En primer lugar, voy a pasar por alto las contribuciones al nacimiento de la filosofía analítica de las contribuciones a la Britisch filósofos Russell y Moore, y concentrarse en las de los filósofos que escriben en la lengua alemana. Esto no es porque no creo que las aportaciones de Russell y Moore a ser de gran importancia, sino porque esta planta ha sido bastante bien trabajada, y porque, a pesar de la familiaridad de Rusell con el trabajo de los filósofos de habla alemana, en especial de Frege y Meinong, él y Moore se originaron a partir de un medio filosófica muy diferente. Una distorsión histórica tumba surge de la costumbre prevaleciente moderno de hablar de la filosofía analítica como "anglo-americano". Aparte de su desestimación implícita de la obra de los filósofos modernos escandinavos, y del más reciente interés por la filosofía analítica que ha surgido en un gran número de otros países europeos, entre ellos Italia, Alemania y España, esta terminología distorsiona por completo el contexto histórico en el que filosofía analítica llegó a nacer, a la luz de la que mejor se llamaría "anglo-austríaca" que "Anglo-American". En Europa central, es decir, en la gran región cultural definida por el uso de la lengua alemana para su publicación, había en todo el siglo XIX, un gran número de diversas corrientes de la filosofía, que no lo hizo, sin embargo, el flujo a lo largo aislado canales, pero chocaron entre sí debido a la comunicación entre los representantes de las diferentes tendencias en las universidades. Más de una de estas corrientes contribuyeron, en el siglo XX, a la formación de la filosofía analítica, que, antes de que Hitler llegara al poder, iba a ser visto como más de un centroeuropeo que un fenómeno británico. el desplazamiento del centro científico y filosófico de la gravedad a través del Atlántico, que ahora se ve en los Estados Unidos, como ha hecho ya, y, por cualquier persona, ya que al menos amenazado, fue, por supuesto, sobre todo un efecto a largo plazo de los acontecimientos políticos, que es decir, del régimen nazi que llevó a tantos a refugiarse en América: el proceso está siendo completado por los muchos gobiernos europeos contemporánea que se han puesto para infligir el máximo daño a sus países los sistemas universitarios. Eso, por supuesto, no por ello es menos real, pero se trata de un grave error de proyectar la realidad actual de vuelta a un pasado en el que se encontraban hasta ahora inimaginables. No es sólo que me centraré sólo en una de las dos cadenas que iban a formar la filosofía analítica: Yo casi no estar preocupado de respetar la causalidad

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mDUMMETCapitulo I

Es importante para la filosofía analítica entender su propia historia, al verse en el contexto de la historia general de la filosofía de los siglos XIX y XX: Esto es especialmente cierto en un momento en que está sufriendo profundos cambios. En lo que sigue trataré de explorar los orígenes de la filosofía analítica, pero esto no va a ser una investigación histórica genuina, por dos razones.En primer lugar, voy a pasar por alto las contribuciones al nacimiento de la filosofía analítica de las contribuciones a la Britisch filósofos Russell y Moore, y concentrarse en las de los filósofos que escriben en la lengua alemana. Esto no es porque no creo que las aportaciones de Russell y Moore a ser de gran importancia, sino porque esta planta ha sido bastante bien trabajada, y porque, a pesar de la familiaridad de Rusell con el trabajo de los filósofos de habla alemana, en especial de Frege y Meinong, él y Moore se originaron a partir de un medio filosófica muy diferente. Una distorsión histórica tumba surge de la costumbre prevaleciente moderno de hablar de la filosofía analítica como "anglo-americano". Aparte de su desestimación implícita de la obra de los filósofos modernos escandinavos, y del más reciente interés por la filosofía analítica que ha surgido en un gran número de otros países europeos, entre ellos Italia, Alemania y España, esta terminología distorsiona por completo el contexto histórico en el que filosofía analítica llegó a nacer, a la luz de la que mejor se llamaría "anglo-austríaca" que "Anglo-American".En Europa central, es decir, en la gran región cultural definida por el uso de la lengua alemana para su publicación, había en todo el siglo XIX, un gran número de diversas corrientes de la filosofía, que no lo hizo, sin embargo, el flujo a lo largo aislado canales, pero chocaron entre sí debido a la comunicación entre los representantes de las diferentes tendencias en las universidades. Más de una de estas corrientes contribuyeron, en el siglo XX, a la formación de la filosofía analítica, que, antes de que Hitler llegara al poder, iba a ser visto como más de un centroeuropeo que un fenómeno británico. el desplazamiento del centro científico y filosófico de la gravedad a través del Atlántico, que ahora se ve en los Estados Unidos, como ha hecho ya, y, por cualquier persona, ya que al menos amenazado, fue, por supuesto, sobre todo un efecto a largo plazo de los acontecimientos políticos, que es decir, del régimen nazi que llevó a tantos a refugiarse en América: el proceso está siendo completado por los muchos gobiernos europeos contemporánea que se han puesto para infligir el máximo daño a sus países los sistemas universitarios. Eso, por supuesto, no por ello es menos real, pero se trata de un grave error de proyectar la realidad actual de vuelta a un pasado en el que se encontraban hasta ahora inimaginables.No es sólo que me centraré sólo en una de las dos cadenas que iban a formar la filosofía analítica: Yo casi no estar preocupado de respetar la causalidad histórica en absoluto. Una verdadera investigación histórica debe ofrecer pruebas de que las influencias se transmiten de filósofos particulares a otros filósofos particulares. Para establecer este, las fechas de publicación deben ser examinados, los diarios y la correspondencia personal estudiados, incluso los catálogos de bibliotecas examinados para descubrir lo que los individuos específicos leer o podrían haber leído. Seré indiferente a nada de esto, y por lo tanto la mía no es una verdadera investigación histórica, al menos no uno de la clase habitual. La historia de las ideas está llena de acontecimientos que no se pueden explicar por las investigaciones históricas de la clase habitual. Alguien propone una nueva idea y apoya con algunos argumentos, y sólo un poco más tarde alguien invoca la misma idea, apoyándolo con argumentos muy similares y sin embargo parece que no tuvo la oportunidad de leer la obra de quien lo previsto. O, aún más notable, alguien reacciona contra o expone argumentos para contrarrestar, esa nueva idea, aunque, una vez más, se demuestra que no tenía conocimiento de que en realidad había sido adelantado por cualquier persona. Ideas, como se dice, están "en el aire". La verdadera explicación es probablemente que, en un determinado momento de la historia de cualquier tema, las

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ideas se hacen visibles, aunque sólo para aquellos con visión mental, aguda, que ni siquiera los que tienen la visión más aguda podría haber percibido en una etapa anterior. Si estamos interesados en la historia del pensamiento más que de pensadores, son estos acontecimientos que nos conciernan, en lugar de aquellos detectable por los procesos de investigación histórica genuina. En cualquier caso, son estos con los que me ocuparé: Voy a hablar de las direcciones en las que varias ideas filosóficas llevaron y lo que eran legítimos promociones de ellos, sin mucha preocupa a mí mismo acerca de quién lea cuyo trabajo o si X deriva una cierta idea de Y o llegado a ella de forma independiente. No estoy depreciación genuina investigación histórica, que sirve para satisfacer un tipo perfectamente razonable de la curiosidad: me limito a participar en una diferente, aunque aliada, la discusión.

CAP.IIEL GIRO LINGÜISTICO

Lo que distingue a la filosofía analítica, en sus diversas manifestaciones, de otras escuelas es la creencia en primer lugar, que, una explicación filosófica de pensamiento se puede lograr a través de una explicación filosófica de la lengua, y, en segundo lugar, que una relación completa sólo puede ser lo alcanzado. Ampliamente Como Se diferenciaban unos de otros, los positivistas lógicos, Wittgenstein en todas las fases de su carrera, oxford filosofía del lenguaje ordinario y la filosofía post-carnapiano en los Estados Unidos, representado por Quine y Davidson todas se adhieren a estos axiomas gemelos. Algunos trabajos recientes en la tradición analítica ha revertido esta prioridad, en el orden de la explicación, del lenguaje sobre el pensamiento, sostiene que el lenguaje sólo puede explicarse en términos de nociones antecedente dados de diferentes tipos de pensamiento, considerado independientemente de su expresión lingüística. Un buen ejemplo de esta nueva tendencia es Gareth Evans libro póstumo, que ensaya una cuenta, independientemente de la lengua, de lo que es pensar en un objeto en cada una de varias maneras, y luego trata de explicar los diferentes medios verbales de efectuar la referencia a un objeto en términos de estas maneras de pensar en ello. En mi caracterización, por lo tanto, Evans ya no era un filósofo analítico. Él fue, de hecho, en la tradición analítica: los tres pilares sobre los que sus restos libro son Russell, Moore y Frege. Sin embargo, es sólo como pertenecientes a esta tradición - como la adopción de un cierto estilo filosófico y como atractivo para ciertos escritores y no a ciertos otros - que sigue siendo un miembro de la escuela analítica.

En esta caracterización, por lo tanto, la filosofía analítica nació cuando se tomó el "giro lingüístico". Esto no fue, por supuesto, tomar de manera uniforme por todo grupo de filósofos en una sola vez: pero el primer ejemplo claro saber para mí ocurre en Frege “Los fundamentos de la aritmética” de 1884. En un momento crucial en el libro, Frege plantea la pregunta kantiana: "¿Cómo están los números dados a nosotros, supuesto que no tenemos ni idea o intuición de ellos?". Su respuesta depende del principio del contexto célebre, que había establecido en la Introducción como uno de los principios metodológicos fundamentales que deben seguirse en el libro. El principio del contexto es, sin embargo, formulado como un gobernante de una investigación sobre el lenguaje más bien que en los modos de pensamiento. Si se hubiera formulado en este último modo, habría dicho que no hay tal cosa como el pensamiento de un objeto, salvo en el supuesto de pensar algo específico al respecto. La respuesta de Frege a su pregunta kantiana sería en ese caso hubiera sido que los números se dan a través de nuestro aferramiento pensamientos enteros respecto a ellos: la investigación entonces habría procedido preguntando lo que está involucrado en comprender tales pensamientos, El principio del contexto no se formuló en ese manera, sin embargo, pero a medida que la tesis de que es sólo en el contexto de una frase que una palabra tiene un significado: por lo tanto, la investigación

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toma la forma de preguntar cómo podemos fijar los sentidos de las oraciones que contienen términos de número. Una investigación epistemológica (detrás del cual se esconde una ontológica) de que se responda por una investigación lingüística. Ninguna justificación para el giro lingüístico se ofrece en los fundamentos: se toma simplemente, por ser la forma más natural de hacer las la investigación filosófica. Y, sin embargo, como su filosofía desarrollada, Frege hizo cada vez más insistente de que los pensamientos, y no las oraciones que las expresan, formaron su verdadero objeto. El lenguaje natural llegó a parecerle más un obstáculo que una guía en las investigaciones lógicas y filosóficas. Especialmente fue esto así después de su realización que él tenía, después de todo hay una solución satisfactoria a la paradoja de Russell, y que, por tanto, había fracasado en lo que se había propuesto a sí mismo como el trabajo de su vida, a la teoría de conjuntos y análisis del número de fundaciones indiscutiblemente firmes . Esto ocurrio en agosto 1906, y rechazó posteriormente toda su antigua concepción de objetos lógicos, como clases (extensiones de conceptos), culpando idioma para la ilusión de su existencia generada por la posibilidad de formar aparentes términos singulares de la forma "la extensión del concepto F ". Así, en noviembre de 1906 escribió a Husserl que "La principal tarea del lógico consiste en la liberación de la lengua", y en el artículo "Fuentes del conocimiento", terminado en el último año de su vida, dijo que "una gran parte de la obra del filósofo consiste en ... una lucha con el lenguaje ".

El giro lingüístico tomada en Grundlagen hubiera sido una aberración, entonces? Había Frege inadvertidamente anticipado la filosofía analítica, pero posteriormente erigirse sobre otro camino? Tal diagnóstico es superficial. Después de todo, mientras se encuentra en los escritos de su último período (desde mediados de 1906 hasta su muerte) que se encuentran las denuncias más vehementes de lenguaje natural, sino que también se encuentra en los escritos de los pensamientos de frases. "La sentencia puede ser considerado como una imagen del pensamiento en el que la relación entre la parte y el todo dentro de la idea de que hay por lo general corresponde la misma relación entre la parte de la oración y la oración", Frege escribió en sus notas para Darmstaeder. El lenguaje puede ser un espejo deformante: pero es el único espejo que tenemos.

Lo que ante todo representar el diagnóstico propuesto superficial es la presencia en la filosofía de Frege de las corrientes profundas de conducción hacia LA INVESTIGACIÓN DE LOS PENSAMIENTOS a través del análisis del lenguaje. Es evidente que él mismo no era plenamente consciente del empuje en esta dirección, que vino de algunas de sus doctrinas, pero fue impedido por otros. En Grundlagen su actitud hacia el lenguaje era un todavía perturbada por los sentimientos ambivalentes hacia lo que más tarde se desarrolló, pero el giro lingüístico que ocurrio en ese libro representa fielmente la tendencia general de su pensamiento, una tendencia oculta en las formas lingüísticas que luego expresa.

Discutiré tres rasgos de la filosofía de Frege que hizo el giro lingüístico de un desarrollo natural de la misma, a pesar de que él nunca reconoció explícitamente que no tenían este carácter.

1. El discernimiento del constituyente percibe como partes de un pensamiento es parásito de la aprehensión de la estructura de la frase expresa. Frege afirma que la estructura de una frase que expresa un pensamiento, en lugar de limitarse la codifica. Pero, por el contrario, es difícil explicar lo que se quiere decir al hablar de la estructura de un pensamiento sin alusión a su expresión verbal. No pretendo sugerir que la noción relevante de la estructura de una oración se puede alcanzar sin tener en cuenta su sentido: por el contrario, el análisis sintáctico debe llevarse a cabo con miras a la posterior explicación semántica de cómo se determina como cierta la frase

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o falsa de conformidad con su composición. Las dos nociones, de la estructura de la frase y de la estructura del pensamiento, se deben desarrollar juntos. Pero eso es suficiente para revertir la concepción de un estudio de la estructura de pensamientos llevados a cabo sin hacer referencia a su expresión lingüística. No, por el contrario, derrocar a la concepción de un estudio de la lengua con independencia de un estudio directo de los pensamientos, considerado como no mediada por el lenguaje. La frase expresa un pensamiento en virtud de sus propiedades semánticas que tienen, de ser evaluable por ciertos medios como verdadera o como falsa. La idea se sujeta en comprender las propiedades semánticas de la frase: hablar de la estructura del pensamiento es hablar de la interrelación semántica de los partes de la oración.

Esto es especialmente cierto de la idea principal de Frege de la extracción de un concepto (en el pre -1890 sentido del concepto) por descomposición de un pensamiento completo, el proceso fue descrito originalmente en su Begriffsschrift como se aplica a una oración: pero, como le comentó a Russell en una carta de julio de 1902 ", con la descomposición del pensamiento". Ninguna objeción debe hacerse al hablar de Frege de una descomposición del pensamiento: pero es muy dudoso que el concepto se puede explicar Parada de referencia a la de la sentencia. Para el proceso. como se aplica a la sentencia, consiste en la selección, no sólo de un nombre propio que ocurre en ella, sino de acontecimientos particulares de ese nombre, y su sustitución en esos sucesos por algún otro término: no está nada claro que cualquier cuenta se podría dar de "ocurrencias" del sentido de un nombre dentro de un pensamiento que no cotizan en la forma de su expresión lingüística.

2. Frege sostiene que es el pensamiento que se dice sobre todo que es verdadero o falso, la pena que ha llamado verdadera o falsa sólo en un sentido derivado, y, puesto que para Frege la referencia de la oración es su verdad - valor, esto significa que es el sentido de la sentencia que tiene principalmente la referencia, y la sentencia sólo por derivación. Él puso poco énfasis en la generalización de este principio a todas las expresiones, pero sí reconoció como correcta: así, por ejemplo, es el sentido de un nombre propio que se refiere principalmente al objeto, en lugar del propio nombre.

En la práctica, sin embargo, Frege no os conforméis a este orden de prioridad a la hora de exponer la distinción entre sentido y referencia. Nunca primero introduce la noción de sentido, posteriormente explicando referencia como una característica de los sentidos: habla primero de la expresión como de referencia, y el producto, ya sea para argumentar que también tiene un sentido o de decir algo acerca de lo que su sentido consiste pulg este orden de exposición es en realidad exigida por su concepción del sentido de una expresión como la manera en que se da la referencia: ya que de esta concepción que la noción de sentido no se puede explicar parada de apelación a la de referencia, y así primero tenemos que tener la noción de referencia. Ahora bien, si tenemos la noción de referencia como una propiedad del sentido, sino sólo de la expresión. De ello se desprende que la tesis de Frege que es el sentido de que la referencia es principalmente para ser atribuida es incorrecta.Esto se ve muy claramente en Grundgesetze, Parte 1. Frege fija la interpretación pretendida del simbolismo escondido por disposiciones que establecen lo que la referencia de cada expresión, organizarte una simple o compuesto, es estar: en conjunto, estas disposiciones determinan las condiciones en cada fórmula tiene el valor verdadero. El sentido aún no se ha mencionado: así, si la noción de una expresión de tener una referencia fuera derivado del de un sentido está teniendo una referencia correspondiente, para que podamos entender lo que era para una expresión para tener una referencia única en cuanto a la posesión, por su sentido de alguna propiedad correlativo, esas disposiciones serían ininteligibles. Por el contrario, es sólo después de haber realizado las disposiciones

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que rigen las referencias de expresiones simbólicas que Frege explica cuál es el sentido de tal expresión, y explica lo que el sentido de una expresion como es, y él lo explica, precisamente invocando las estipulaciones que rigen referencia. El sentido de una frase del lenguaje simbólico es ser el pensamiento de que la condición para que tenga el valor real, según lo previsto por las disposiciones en materia de referencia, se ha cumplido, y el sentido de cualquiera de sus expresiones componentes, se ha cumplido y el sentido de cualquiera de sus expresiones de componentes debe ser la contribución de la componente hace a la determinación de esa condición. Así, contrariamente a la doctrina oficial de Frege, debemos saber lo que es una pena para ser verdad antes de que podamos saber lo que es para que pueda expresar un pensamiento, y debemos saber lo que es una expresión para tener una referencia antes de que podamos saber lo que es, para que tenga un sentido.

Frege cree posible, en principio, para captar un pensamiento de otro modo que como se expresa lingüísticamente, pero su relato de sentido no muestra cómo eso es posible, es decir, cómo el sentido se puede comprender de otro modo que como el sentido de una expresión a que se hace referencia puede dichas sustancias. La dificultad no se puede resolver por diciendo que la referencia podría ser atribuido directamente al sentido, ya que el sentido se ha explicado como la manera en que se determina la referencia: en esta explicación sea inteligible, debe haber algo que la referencia es el de referencia de, y esto no puede ser la manera en que se determina que la referencia. Aquí está uno de los varios lugares en los que las doctrinas generales de Frege están en tensión con sus explicaciones más detalladas.

3. Para Frege, una expresión sólo tiene un sentido: el que lo utiliza no necesita tener su sentido en cuenta durante el proceso de emplear él. El sentido, considerada en sí misma, es objetiva, y por lo tanto susceptible de ser captado por diferentes mentes. Como se observa comúnmente, la objetividad de sentido no es suficiente para garantizar la objetividad de la comunicación: para esto necesitamos además una condición Frege apenas menciona, a saber, que sea objetiva qué sentido se adjunta a cada expresión. Para explicar esto, necesitamos una explicación de lo que es para un sentido que debe atribuirse a una expresión. Esto, aunque de nuevo no se discute explícitamente por Frege, obviamente, se refiere a lo que está involucrado en un conocimiento de una lengua: si seguimos la explicación de Frege de sentido en Grundgesetze, un conocimiento del sentido expresado por una palabra o frase consistirá en una comprensión de la contribución que hace a la determinación de la condición bajo la cual una sentencia en la que se produce es cierto.

Frege ha sostenido que nosotros, los seres humanos tenemos acceso a los pensamientos sólo como se expresa en el lenguaje o el simbolismo. Concibió pensamientos como intrínsecamente aptos para la expresión lingüística: pero él no pensaba en ellos como intrínsecamente los sentidos de las oraciones de cualquier lenguaje real o hipotética. Por esta razón, para él no hay contradicción suponer seres que se aferran en su desnudez, es decir, sin ropa lingüística, los mismos pensamientos que nosotros.

La concepción de una idea de los pensamientos desnudos es , como hemos visto , en tensión con la explicación de Frege de lo que el sentido de una expresión consiste en : es difícil ver cómo una cuenta de pensamientos desnudos podría darse en paralelo a la Grundgesetze cuenta de la expresión del pensamiento frases simbólicas, ya que no habría nada para ser verdadera o falsa salvar el propio pensamiento , y nada para hacer una contribución a la determinación de la condición de su verdad salvar los sentidos constituyentes. Ahora sentido parece correlativa a la comprensión de los sentidos: un sentido incapaz de ser comprendido es una quimera, cuando sabemos lo que es captar un

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sentido , sabemos lo que es sentido , y , por el contrario , cuando sabemos lo que es, debe por tanto saber lo que está involucrado en captarlo . Así que, si Frege tiene razón sobre los pensamientos desnudos , debemos ser capaces de decir lo que sería para captar un pensamiento en su desnudez , incluso si no podemos hacerlo : es difícil ver cómo la noción podría ser reclamado para ser consistente si pudiéramos dar ninguna cuenta de ello.

No obstante, si nuestro único acceso a los pensamientos es a través de su expresión lingüística, una cuenta de lo que es captar la idea expresada por una oración debería ser más fácil para nosotros, y esto, en cualquier caso será necesaria si vamos a explicar cómo los pensamientos pueden expresarse y comunicarse en el lenguaje. Llegamos así a la siguiente posición. Frege tiene un relato de lo que es para una frase para expresar un pensamiento. Ya sea un relato paralelo de lo que constituye un pensamiento desnudo se puede llegar a simplemente suprimiendo la referencia a objetos lingüísticos o no puede. Si se puede, a continuación, una cuenta de los pensamientos, independientemente del idioma, se deriva fácilmente de una cuenta de la lengua. si no se puede, no tenemos en cuenta los pensamientos guardar por referencia al lenguaje. En el primer caso, se establece el primer axioma de la filosofía analítica, pero no la segunda: en este último caso, ambos se establecieron.

La pregunta, "¿qué le confiere una frase el sentido que tiene?", Puede ser respondida "La comprensión del hablante como teniendo ese sentido". La siguiente pregunta, "¿En qué consiste su tan comprensiva consiste?", Puede ser respondida, a la manera de la cuenta Grundgesetze de Frege, "En su relación con su valor de verdad como está determimed de la manera adecuada", o "En su teniendo la condición adecuada como se requiere para obtener la condena para ser verdad ". Cuenta del sentido de Frege lo tanto se basa en la noción de verdad: como dice en "Der Gedanke", "pensamientos están en el vínculo más estrecho con la verdad". Pero ahora surge otra pregunta: "¿Qué determina en qué condiciones un enunciado es verdadero?" Lo que Frege no hacer hincapié en que en gran medida como esa sensación está ligada a la verdad es que el concepto de verdad es a su vez vinculada a la de la afirmación. No del todo la negligencia a este respecto: en un fragmento inédito notable de 1915, habla de la palabra "verdad" como un intento, en vano, "para hacer posible lo imposible, es decir, para hacer lo que corresponde a la fuerza asertórico aparecen como una contribución al pensamiento ". Por todo lo que la conexión entre la verdad y la afirmación no era una doctrina sobresaliente de Frege: no uno de esos que reiteró con gran énfasis en muchos escritos diferentes. Es, sin embargo, innegable. Sería imposible descubrir a partir de especificaciones de las condiciones en que las oraciones de una lengua tenían el valor verdadero o el valor falso, pero en el que los dos valores de verdad fueron designados únicamente por las letras "A" y "B", que de "A" y "B" representado el valor verdadero y que el valor falso. Para determinar esto, sería necesario saber, por mismas frases de la muestra, con lo que los hablantes de significación del lenguaje invirtieron expresiones asertóricas de la misma. Frege señaló que no podemos tener ninguna razón para postular un acto lingüístico distinto de la negación junto con la de la afirmación: pero, igualmente, como Wittgenstein observó en el Tractatus, no podemos imaginar un lenguaje cuyos hablantes hacer negaciones, pero no afirmaciones. Una forma de expresión empleada para transmitir la información sólo puede ser tomado como la realización vigor asertórico: y una afirmación es cierta sólo en caso de una afirmación de que es correcta.

Teoría del sentido y de la referencia de Frege hace ninguna apelación al carácter social del lenguaje: a pesar de que hace hincapié en la comunicabilidad de sentido, su, cuenta qué sentido podría aplicarse también al sentido de las expresiones de un idiolecto como a

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los de la expresiones de un lenguaje común. Sin dicha cuenta se podría dar de la fuerza. Frege distingue la fuerza del sentido, pero no ofreció ninguna cuenta de ello. Para él, formó vigor asertórico e interrogativa; se obtiene una teoría más suave y más plausible si añadimos vigente IMPERATIVO y optativa (y sin duda otras variedades), aunque el mismo Frege no habría admitido que el contenido de una orden o de la expresión de un deseo puede ser tomado como un pensamiento, como el contenido de una afirmación o una pregunta por responder "sí" o "no".

Capítulo 3Verdad y significadoUna de las cosas que Frege sierra es ahora un lugar común, a saber, que los conceptos de significado y la verdad están inextricablemente unidos. La incapacidad de percibir esta subyace las "teorías de la verdad" clásicas desarrolladas contemporáneamente con las teorías del trabajo de Frege como la teoría de la correspondencia y de la teoría de la coherencia. tales teorías consideran significado como dados. No preguntaron, "¿qué, en general, hace que (una expresión) de una oración es verdadera?" . Pero, "lo que, en general, una proposición verdadera Aquí una proposición es lo que la expresión de una condena expresa: para comprender la propuesta, usted debe saber lo que significa la frase. Por lo tanto, al hacer la pregunta, "¿qué, en general rinde una proposición verdadera?", Estamos presuponiendo que los significados de las oraciones se pueden tomar como dado de antemano de un conocimiento de lo que las hace verdaderas o falsas. en presencia de una presuposición tales, sin embargo, no hay respuesta no trivial se puede dar a la pregunta. Casi cualquier cosa puede ser tomado como la prestación de alguna oración verdadera: depende de lo que significa la frase. De hecho, es por comprender lo que haría cierto que aprehendemos lo que significa. Por lo tanto, no puede haber ninguna cuenta de iluminación del concepto de verdad que presupone el significado como ya dada: no podemos estar en la posición de captar el significado, pero aún conscientes de la condición por la verdad de las proposiciones. Verdad y el significado sólo se pueden explicar juntos, como parte de una sola teoría.

Capítulo 14Una metodología o un objetoEn la discusión de la relación de la filosofía analítica a algunos de sus antepasados, no he tergiversado el giro lingüístico, al menos tal como se ha manifestado en las producciones más características de esa escuela filosófica? Me he concentrado principalmente en las cuestiones que implican el lenguaje en general, cómo se debe explicó su significado, qué relación tiene con el pensamiento y lo que thougth relación tiene con la percepción: pero estas son cuestiones de tipo filosófico tradicional, incluso si el axioma fundamental de la filosofía analitycal solicita respuestas no tradicionales a ellos. la principal novedad de la filosofía analítica seguramente era, sin embargo, que evitó las viejas preguntas, y los sustituyó por otros nuevos relativos, no lenguage en general, sino a paticular formas de expresión lingüística. por lo tanto en las investigaciones filosóficas Wittgenstein primero dice "nos sentimos como si nos tuvimos que ver en los fenómenos", pero luego repudia el sentimiento, diciendo: "nuestras investigaciones no se dirigen hacia fenómenos. no hay que preguntar, por ejemplo, sobre el fenómeno de la comprensión repentina, sino sobre el uso de enunciados de la forma ", de repente se entiende ...", pero ¿cuál es la diferencia? si podemos explicar lo que es para alguien de repente comprender algo, ¿no hemos de ese modo se explica lo que significa dicen que de repente se ha entendido? ya la inversa, si hemos explicado lo que significa decir que alguien ha entendido algo de repente, debe no haber dicho lo que es para una declaración para ser verdad, y por lo tanto han explicado lo repentino entendimiento es?

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Las respuestas dependen de si el consejo de Wittgeinstein es táctica o estratégica. su intención es para desanimarnos de escrutar las instancias de comprensión súbita, con el fin de identificar alguna experiencia interna que lo constituye: porque, como sostiene sin experiencia interior podría ser la comprensión, ya que ninguno puede tener las consecuencias de asesoramiento understanding.His es reemplazar la pregunta, "¿cuál es la comprensión súbita", por la pregunta. "¿cómo utilizamos mentos estadísticas atribuir comprensión repentina de alguien?" este consejo es meramente táctica si supone que essentialy la misma respuesta serviría para ambas preguntas, pero piensa que deberíamos tener más probabilidades de llegar a la respuesta correcta si nos dirigimos a nosotros mismos a la segunda cuestión que si perseguimos la primera: es estratégica si pensaba que la primera pregunta intrínsecamente equivocada y por tanto sin respuesta.Wittgenstein seguramente no quiso decir su advide como táctica, sin embargo. más bien, él rechazó la idea de que el significado de un enunciado es que debe darse mediante la caracterización de sus condiciones de verdad, y la verdad tratada como un concepto esencialmente superficial, para ser exhaustivo explicitadas ser llamado a la tesis de la equivalencia que "es cierto que A" es equivalente a A. Describir el uso de una frase, como Wittgenstein entiende el asunto, consiste en decir en qué condiciones debemos estar dispuestos a pronunciarlo, con qué criterios debemos apelar para decidir si la declaración hecha por lo que era cierto, lo que podría posteriormente nos obligan a retirarla, lo que nos comprometemos a al hacer tal declaración o aceptando como verdaderas cuando son creadas por otro, lo que tomamos como punto de hacer o de tener esa forma de palabras en nuestro lenguage en absoluto , y lo que las respuestas a una declaración de ese tipo son considerados como necesarios o, si no se requiere como mínimo apropiado.