Universidad de Concepción
Departamento de Español
Literatura Colonial Latinoamericana y Chilena
Interacciones entre la Religión
Cristiana y la Religiosidad
Mapuche: del impacto a la
asimilación
Profesora: Clicie Nunez Adao
Alumnas: Noelia Labra
Andrea Laurie
Josefina Piña
Camila Villarroel
Introducción
En territorio indígena, la colonización fue un periodo de choque entre
culturas, un hecho trascendental, que escapa a los parámetros de la
imaginación, este choque ha llevado a un proceso que se ha perpetuado en el
tiempo, en donde se aniquilaron civilizaciones con ricas tradiciones, creencias.
El periodo de colonización para este trabajo se contextualiza desde la
llegada de los españoles a territorio indígena (lo que hoy llamamos América)
hasta la formación de las diferentes naciones, principalmente nos
enfocaremos en analizar lo acontecido con la interacción entre dos mundos
Mapuche/Cristiano Católica. El Pueblo Mapuche, se caracteriza por la
resistencia al avance colonizador, pero a pesar de que actualmente han
querido perpetuar su cosmovisión, no se puede dejar pasar la transformación
cultural que han sufrido tras este proceso.
La llegada de los españoles con sus ansías de “civilizar” implica,
entonces, un proceso de aculturación de esta sociedad que, sin duda, influye y
genera cambios en la religiosidad Mapuche. Entiéndase aculturación como “una
de las formas de transformación cultural, corresponde a aquellos casos en que la
agresiva presión de un pueblo sobre otro provoca trastornos culturales mediante
asimilación, y no el proceso adaptativo con margen de una adopción relativamente
equilibrada de los cambios culturales respecto a cuando éstos no son aculturativos”
(Paño, 2005)
1. Interacción entre dos visiones diferentes: Religión Cristiana y
Religiosidad Mapuche.
En mapuzungun, “Lo más cercano a lo que tradicionalmente
entendemos por religión es “feyentún”, que aproximadamente se puede traducir
por “creencias”, pero se trata de creencias que sólo tienen sentido en cuanto
pueden ser vivenciadas mediante ritos ceremoniales” (Curivil). Entonces, “En la
medida en que la supuesta religión mapuche carece de Dios, de dogma y de
casta ¿Cómo es posible clasificarla bajo la misma categoría de una que sí
posee todas esas características?” (Boccara, 2007). No podemos, ya que el
concepto de “religión mapuche” es un término acuñado para intentar dar una
explicación bajo conceptos extraídos de la filosofía cristiana a modo de incluir
las tradiciones y creencias indígenas a esta concepción religiosa europea. Por
lo tanto, os mapuche más que una religión, poseen una cosmogonía y son
seres fuertemente vinculados a la religiosidad, por consiguiente, podríamos
hacer la distinción entre la religiosidad mapuche y la religión católica española.
Dentro de los relatos y crónicas escritas durante la época colonial, se
construye un discurso acerca de la religiosidad mapuche, pero desde la visión
del Otro que es eminentemente eurocentrista e influenciada por la Institución
de la Iglesia católica. Es muy importante recordar que al tratarse de un
discurso, de inmediato nos enfrentamos a una subjetivación de la realidad.
Dentro de la estereotipación que se crea de las prácticas y ritos
mapuches, encontramos caracterizaciones como las siguientes:
“Los españoles de la época afirman que los mapuche son como niños: “solo
creen en lo que ven” (Boccara, 2007).
A partir de esta visión española, surgen los adjetivos de “superstición”,
“hechicería” y casos “aparentes” muy frecuentes en la descripción que hace
Rosales acerca de las fuentes de veracidad en las que se apoyan los mapuche.
Esto es importante porque la fe que posee el cristiano es la que le permite no
tener que ver para creer, por eso, los españoles critican tanto el hecho de que
los indígenas crean férreamente en sus visiones o apariciones, que según ellos
serían atribuibles a manifestaciones del Diablo. Debido a esta “carencia de fe”
que encuentran los españoles en los mapuches, les adjudican los adjetivos
anteriormente mencionados para referirse a lo que ocurría en los Machitunes y
Nguillatunes.
De esta manera, los mapuche no compartían el concepto de
espiritualidad entendido como algo no tangible en la que la fe lo mueve todo,
sino que todos los fenómenos inexplicables para ellos eran atribuidos a la
naturaleza y su espiritualidad y tradiciones ritualistas eran traspasados de
generación en generación, siendo un saber basado principalmente en la
tradición, tal como aclara Ramón Curivil P. en la siguiente cita:
“El Ad Mapu (…) no es otra cosa que un conjunto de leyes y tradiciones rituales
religiosas heredadas de los antepasados”. (Curivil)
Debido a esta gran diferencia y a que uno de los propósitos de
colonización, además de usufructuar de la tierra, era evangelizar a la población
americana, el grupo de clérigos que venían en las flotas de los colonizadores
fueron quienes se encargaron de incorporar ideas del cristianismo a la
población mapuche. La evangelización, entonces, se convierte en un proceso
importante, ya que la religión logra una función civilizadora al transformarse en
una gran ayuda para los propósitos políticos y económicos de la Corona
Española. Foerster deja esta idea muy clara en la siguiente cita:
“Para las autoridades republicanas la evangelización continúa siendo un
asunto de Estado. La función civilizadora de la religión cristiana, uno de los
temas centrales de la Ilustración Católica, motiva a las autoridades el promover
y financiar las misiones en la Araucanía, con el fin de integrar al Estado las aun
independientes agrupaciones mapuches”. (Foerster, 1995)
La civilización de la población por medio de la religión permitiría tener un
control mayor de la población mapuche que facilitaría el logro de los objetivos
de conquista y colonización por parte del español. A través de la idea del
“Temor a Dios” se logró un sometimiento por parte de la población a la cual se
pretendía evangelizar. Los “evangelizadores” llegaban a estos territorios
paganos, con manuales y sus biblias con los cuales se pretendía “civilizar” a
estas poblaciones por medio de la persuasión y de la enseñanza del “cielo”, “el
purgatorio” y “el infierno”, estos dos últimos como una principal fuente de
castigo.
“la persuasión ejercida por el sacerdote, a fin de provocar el
necesario sentimiento de culpa, como paso previo a un adecuado
examen de conciencia, examen que conduzca al individuo a una
detallada y completa confesión de sus pecados y, finalmente, el
cumplimiento del castigo simbólico dirimido a la luz de dichos
manuales, se transformaron en las modalidades expiatorias
imprescindibles para recuperar la gracia divina” (Valenzuela, 2007)
Para lograr influencias en la población mapuche los sacerdotes y
clérigos llevaron ciertas prácticas que permitieron introducir aspectos de la
religión católica a los ritos y creencias mapuche. Estas prácticas fueron
siempre orientadas “como sabemos, por los sentimientos y apelando a los
afectos de los indígenas” (Boccara, 2007)
Al comenzar las prácticas de evangelización el panorama espiritual se
presta de hecho para el optimismo. La “confianza de los primeros jesuitas es
grande y se fundamenta en el vacío espiritual que creen encontrar estos
indígenas que solo se ven atraídos por los placeres del cuerpo” (Boccara,
2007) Este vacío espiritual no se refiere a una carencia de religiosidad, sino
más bien a la falta de concepción de una divinidad suprema. Fue esta una de
las facilidades que encontraron los jesuitas para lograr la conversión de los
indígenas y para introducir el proceso de evangelización. Los sacerdotes al
llegar a estas tierras no se encontraron con grandes templos ni estatuas de
dioses a los cuales se les rindiera culto, sino que se vieron enfrentados a un
escenario completamente distinto, más que nada enfocada en los ritos y en las
tradiciones que en la veneración de dioses y en el establecimiento de leyes, así
que creían que su evangelización se facilitaría por este motivo.
1. Interacción Religiosidad Mapuche/ Religión Católica.
Dentro de la evangelización, los personajes principales que lograron dar
el paso para la asimilación de la religión católica en el pueblo mapuche, se
encuentran los jesuitas y franciscanos ¿Qué diferencia hay entre una y otra
orden religiosa al momento de llegar a los indígenas?, y por lo tanto, ¿de qué
manera fueron introduciéndose y logrando legitimación?
Los jesuitas estaban más enfocados a lograr transmitir los sacramentos,
en sus correrías, su intención era “salvar almas”, sin una profundización del
evangelio cristiano, era más importante el territorio abarcado que la
profundización. En cambio, los franciscanos velaban por una conversión
verdadera a la religión mapuche.
“Conscientes de la oposición de los mapuches a reagruparse en torno
a las misiones, los jesuitas habían adoptado un sistema de visitas itinerantes,
las misiones de correrías o de corredurías, verdaderas expediciones
de evangelización donde contaba más la cantidad de sacramentos entregados
que la profundidad del adoctrinamiento. Para los jesuitas, la prioridadad
era salvar las almas y para ello realizaban una suerte de prevención
evangélica bautizando a los niños, que en gran parte no llegaban a la edad
adulta, y convirtiendo a los moribundos. Los franciscanos pensaban radicalmente
diferente; para ellos era mejor concentrar los esfuerzos evangelizadores en una
población bien controlada donde se podrá garantizar
una conversión verdadera.” (Zabala, 2008)
En la cita anterior, es evidente que la labor de los franciscanos fue más
dogmática, por lo tanto, esperaban influenciar en las prácticas ritualistas.
“una vez limitado su campo de acción, los franciscanos de Valdivia, se consagraban
con tenacidad a la extirpación de la gentilidad que, según ellos conservan. Los
indígenas a pesar de la muy antigua presencia Jesuita. En particular se hace
referencia a las curas chamanicas (machitun), las peleas (quehuatun) y los ritos
funerarios (curicahuín)” (Zabala, 2008).
Los puntos de diferenciación entre las creencias españoles/mapuche
fueron la causa del proceso de evangelización, mientras que las características
en común fueron los facilitadores de la adopción católica, como por ejemplo:
“una cosmovisión dualista que concibe el mundo como un espacio de confrontación de
fuerzas positivas y negativas: Dios y el Diablo en el caso de los cirstianos. Las
deidades y espíritus del wenu mapu ( la tierra de arriba) y las entidades del minche
mapu (tierra de abajo), entre los que destacan los wekufe (espíritus malignos), en el
caso mapuche”. (Moulian Tesmer,2004)
Las prácticas llevadas a cabo por los jesuitas y sobre todo por los
franciscanos, sin duda, tuvieron repercusiones importantes en la identidad del
mapuche y, por ende, en la sociedad mapuche, porque fueron acogidos
elementos de la Iglesia católica tales como la entrega de sacramentos
(bautismo y matrimonio), sin embargo, no dejaron de lado ciertas prácticas
tradicionales de su cultura. Es aquí donde se produce, entonces, un quiebre en
la identidad del mapuche visualizado en un doble actuar: por una parte asisten
a la misa, pero por otro siguen practicando la poligamia.
En este choque de culturas produce dos visiones del otro dependiendo
desde la perspectiva Católica/Mapuche y viceversa.
Los sacerdotes eran rechazados por el solo hecho de ser españoles,
pero entrando siglo XVII los indígenas veían a los sacerdotes como los
chamanes de los winkas, por eso recurrían a ellos para solicitarle la
intervención en algunas “operaciones mágicas” que sus propios chamanes no
podían realizar, o realizaban pero logrando malos resultados.
“Les piden remedios, los interrogan para conocer el resultado de una empresa de
guerra y les ruegan disponer sus poderes al servicio de la comunidad al practicar sus
propias operaciones mágicas” (Boccara, 2007)
Estas repercusiones a nivel identitario del sujeto, los cambios
socioculturales que se fueron dando desde la época colonial hasta la actualidad
dieron como resultado una mutación en los ritos mapuche, sobre todo en el
Nguillatún, tal como explican Moulian Tesmer:
“a) la adopción del castellano como lengua ritual, lo que supone un importante
cambio en las categorías cognitivas y la pérdida de parte de los contenidos
ancestrales. (…) b) asociación de las formas simbólicas ancestrales a un
sistema de representaciones de orígen cristiano. c) Incorporación al Nguillatún
de símbolos y expresiones culturales de la sociedad global (el uso de la
bandera chilena, el baile de la cueca)”. (Moulian Tesmer, 2004)
Conclusiones
En conclusión, la subordinación progresiva de los mapuche, que surge a
raíz de esta interacción colonial, conlleva a un proceso de aculturación y de
transculturación que implica un quiebre en la identidad del hombre mapuche
traducida en una dualidad en la conciencia y en la sociedad mapuche.
Hablamos de dualidad para referirnos al fenómeno bipolar que sufre el indígena
en este periodo inicial, ya que el mapuche no adquiere una asimilación
completa del dogma católico, sino que participa de las prácticas bautismales y
matrimoniales pero sin dejar de practicar la poligamia, propia de su tradición.
Aquí se provoca una gran contradicción, ya que la Iglesia Católica repudia el
adulterio.
Todos los cambios socioculturales que surgieron a partir del choque
entre estas dos formas de entender la religiosidad, son producto de esta
primera interacción que surge en la época colonial, donde la figura del
sacerdote logra establecerse como un elemento puente entre la religión
católica y la religiosidad mapuche, a través del contacto directo con las
comunidades.
La abundancia de imágenes negativas en las crónicas escritas por Diego
de Rosales, donde la religiosidad mapuche se ve reducida a “superstición”,
“apariencias”, “hechicería” y “manifestaciones atribuidas al Diablo”, no solo deja
en evidencia el grado de desconocimiento y subjetivización en el proceso de
reconstrucción histórica, sino que a la vez, reafirman la presencia de un
discurso invasor que subyace al proceso de evangelización.
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