culto a dioses paganos word

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INTRODUCCIÓN La presente investigación tiene como propósito conocer el culto y las prácticas religiosas de los pueblos vecinos a Israel especialmente en la época en que se desarrollo la guía de los jueces de Israel, como también la práctica de la ley por el pueblo hebreo con el propósito de comprender sus diferentes ritos, fiestas y analizar unas respecto al culto del Dios de Israel.

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INTRODUCCIÓN

La presente investigación tiene como propósito conocer el culto y las prácticas religiosas de los pueblos vecinos a Israel especialmente en la época en que se desarrollo la guía de los jueces de Israel, como también la práctica de la ley por el pueblo hebreo con el propósito de comprender sus diferentes ritos, fiestas y analizar unas respecto al culto del Dios de Israel.

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1. DIOSES PAGANOS Y SUS CULTOS

Los vecinos de IsraelPalestina estaba ubicada entre las dos civilizaciones más grandes de la antigüedad en la zona mediterránea: Mesopotamia y Egipto. Las rutas comerciales que unían a las dos civilizaciones iban de norte a sur pasando por Palestina. Además, tenía la única ruta terrestre de este a oeste entre el marMediterráneo y los desiertos de Arabia. Por lo tanto, Palestina era un territorio importante y codiciado. Se lo disputaban muchos de los poderes mundiales.La cultura sumeria da el trasfondo de los primeros caps. de Génesis. Los sumerios eran un pueblo *semítico que vivía en el territorio de los ríos *Tigris y *Éufrates. Desarrollaron la primera cultura auténticamente independiente que data del 4500 a. de J.C. Eran bastante avanzados. Desarrollaron la escritura (alrededor del 3200 a. de J.C.) y fueron conocidos por su literatura, ley y ciencia. *Ur, la ciudad sumeria más populosa, era un centro de enseñanza y contaba con bibliotecas, escuelas y numerosos templos a dioses paganos.Abraham era oriundo de Ur. La civilización egipcia, que data de alrededor del año 3000 a. de J.C., se concentraba alrededor del río *Nilo. El Nilo, que fluye de sur a norte a través de Egipto, proveía a los egipcios de un medio central de locomoción. Y el Nilo y su fértil valle facilitaban a los egipcios el poder ser el granero del mundo antiguo. Porque Egipto estaba organizada alrededor de un solo gobernante, conocido como *faraón, quien tenía el poder político supremo y que era considerado como un dios, les fue posible construir edificios masivos (pirámides). Egipto fue el lugar de nacimiento de la nación de Israel. Más adelante, a medida que su poder declinó, Egipto en ocasiones se aliaba con Israel o aun invadía su territorio. Los *cananeos eran el grupo racial principal en Palestina en el tiempo de la conquista y estaba compuesto de diferentes tribus, incluyendo los jebuseos, amorreos y heveos. Los cananeos vivían en pequeñas ciudades, estados o poblaciones fortificadas. Israel no alcanzó a conquistar totalmente a los cananeos, como Dios les había mandado, y absorbieron el remanente dentro de su propia nación. Más adelante, la religión pagana de ellos, especialmente la adoración a Baal, tuvo una influencia desastrosa sobre Israel.

Nombre del dios

pagano

Significado Citas libro de Jueces

Características Ritos

Baal señor o dueño Jueces 19:22;

Deidad o deidades semíticas En el período de los jueces había altares a Baal en Palestina (Jueces 2:13; 6:28-32); y en el tiempo de Acab y Jezabel, la hija del rey pagano suplantó la adoración al Señor por la de Baal, El rey de los sidonios casi que suplantó la adoración al Señor por la de Baal

Se ofrecía incienso y sacrificio a Baal (Jeremías 7:9), incluso sacrificio humano (Jeremías 19:5), pero la adoración a Baal se caracterizaba principalmente por los ritos de fertilidad. Se creía que la principal función de Baal era hacer fértiles a la tierra, los animales y las personas. Para apresurar al dios para que realizara estas funciones, sus adoradores mismos realizaban actos sexuales de fertilidad y en los templos de Baal había servidores, varones y mujeres, con este propósito.

Astarte. El erudito bíblico Gesenio relacionó

Jueces2:11, 12

Su cónyuge masculino era aparentemente Baal. Diosa de

Eran adorados en ritos obscenos igual que su conyugue Baal

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el nombre Astarte con la palabra persa sitara o estrella y la conectó con Venus, la diosa del amor

los cananeos, se adorada a lo largo de la costa marina desde Ras Shamra (Ugarit) hacia el sur por Fenicia y Filistia, Las esposas paganas de Salomón lo pusieron en contra del Señor incitándole a adorar a Astarte y otros ídolos..

Dagon heb., daghon, probablemente pez oel dios de la agricultura, de Dab, pez , o Dagan, cereal

Jueces 16:30, 1 Samuel 5

Dios principal de los filisteos La cabeza de Saúl fue colocada en un templo de Dagón (1 Crónicas 10:10). Sansón destruyó eltemplo de Dagón en Gaza (Jueces 16:30).

Moloc. Las palabras Moloc y Milcom (1 Reyes 11:5; Sofonías 1:5) palabras heb.malcham, milcom, molech y moloch variaciones de palabras heb. que significan “el que reina

Levítico 18:21; 20:1-5

Un dios pagano, especialmente de los amonitas. El lugar principal para el culto a Moloc durante y después del tiempo de Manasés era el valle de Ben-hinom (2 Crónicas 33:6), un lugar de tan mala reputación que Gehena (el valle de Hinom) llegó a ser un tipo del infierno

Era adorado con orgías horripilantes en las cuales eran sacrificados niños. Por lo menos en algunos sitios la imagen del dios era calentada y los cuerpos de los niños que acababan de ser muertos se colocaban en sus brazos, el rey Salomón, para agradar a sus numerosas esposas paganas, levantó lugares altos para Moloc en el monte de los Olivos.

Asera. Aparece como señora del mar

Jueces 6:25, 28, 31

Diosa de los fenicios y sirios, adoptada por los israelitas cuando cayeron en la idolatría

Diosa cuyo culto era lascivo y asociado con Baal, El equipo para la adoración inicua, probablemente de origen fenicio,era el “lugar alto” (heb. bamoth). Culminaba en el altar, los pilares y las imágenes de Asera. La adoración, entretejida con el concepto de la fertilidad de la tierra, se convirtió en un culto de fertilidad. El símbolo escogido del culto era el tronco de un árbol. Esto explica la prohibición de plantar árboles junto al altar del Señor

Quemos Jueces 11:24).

El dios de Moab, Salomón introdujo la adoración de Quemós a Jerusalén para complacer a una persona extranjera, aunque al hacerlo desagradó a Dios

El rey Salomón, para agradar a sus numerosas esposas paganas, levantó lugares altos para Quemós. Josías violó estelugar alto de Quemós (2 Rey es 23:13), poniendo fin a su uso como un lugar de adoración. Mesa, rey de Moab, sufrió un gran desastre en su rebelión contra Israel, en consecuencia de lo cual ofreció a su hijo a Quemós como holocausto (2 Reyes 3:4-27).

Baal-Zebub ("Señor de las moscas", nombre despectivo de Baal-Zebal"Baal, el príncipe"),

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2. CULTO AL DIOS DE ISRAEL, LA LEY LAS FIESTAS SAGRADAS DEL PUEBLO HEBREO

La leyLas leyes de Dios son una expresión de su carácter santo y de su voluntad soberana. Por medio de Moisés Dios dio a la nación de Israel muchas leyes. Los *Diez Mandamientos estas leyes definieron la relación de Israel con Dios y las relaciones de los israelitas entre sí y con los de afuera. Los *Diez Mandamientos (Éxodo 20:2-17) resumen las leyes de Dios que nos enseñan cómo amar a Dios y amarnos los unos a los otros. Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio contienen muchas leyes adicionales que explican cómo los amplios principios de los Diez Mandamientos debían ser aplicados en Israel en su culto a Dios, en el gobierno de la nación, en la conducta individual y en las relaciones sociales. En el NT, en el *Sermón del monte, Jesús afirmó, repitió y profundizó las demandas de los Diez Mandamientos. A través del NT, fueron dadas más leyes y principios a la iglesia. El NT enfatiza la función del Espíritu Santo en la escritura de las leyes de Dios en nuestros corazones haciéndonos así sensibles a la voluntad de Dios.La Ley (Tora) definió la esencia del pacto de Dios con Moisés e Israel. Después de dar los Diez Mandamientos, Dios dio una cantidad de reglamentos específicos acerca de la adoración y de la vida política y social de su pueblo. La circuncisión recordaría a los israelitas de su dedicación a Dios. Aunque la circuncisión era una señal del pacto con Abraham, era también obligatoria bajo el pacto mosaico (Éxodo 4:25, 26; 12:44, 48), ya que en parte simbolizaba que uno pertenecía a Dios. La señal específica del pacto mosaico era el *sábado (31:12-17). Las leyes sobre la comida declaraban qué clase de animales, pájaros y pescados podían comerse y cómo debían matarlos y cocinarlos. Durante la era de los macabeos las leyes sobre la comida eran consideradas de especial importancia como prueba de lealtad

LA ADORACION Y RELACION CON EL DIOS DE ISRAEL

El pacto. El pacto era el corazón de la relación del amor de Dios con su pueblo en el AT. En la antigüedad, un *pacto era un acuerdo entre dos partes. Existían dos clases de pactos: un acuerdo voluntario entre iguales (como el que existía entre David y Jonatán, 1 Samuel 18:3), y acuerdos de lealtad entre un gran rey y un rey de menos categoría (su vasallo). En la Biblia, los pactos entre Dios y su pueblo siempre eran de la segunda clase. Dios siempre dicta las condiciones de sus acuerdos, que afirman su soberanía y majestad y la obligación de fe y obediencia por parte del pueblo. El plan de Dios de redimir a su pueblo se revela progresivamente a través de sus pactos con *Abraham, *Moisés y *David. Bajo las condiciones del pacto con Abraham, Dios le prometió una tierra (Canaán), una nación (Israel) y que él sería de bendición a todas las naciones (Génesis 15:9-21; 17). Abraham creyó en las promesas de Dios y obedeció fielmente, sometiéndose a la señal del pacto que era la *circuncisión, acto que simbolizaba la separación del pecado y la santidad hacia Dios. Bajo las condiciones del pacto mosaico (Éxodo 19—24), Dios prometió ser el Dios de Israel, su protector y defensor, e Israel juró ser el pueblo fiel de Dios. La obediencia significaba bendición y vida (Deuteronomio 30:19, 20); la desobediencia resultaría en maldición y muerte. Bajo las condiciones del pacto davídico, Dios prometió a la familia de David un trono y reino eternos (2 Samuel7:5-16). Este pacto apuntaba hacia el futuro Mesías, Jesús, el descendiente más prominente de David, que finalmente cumpliría todas las promesas divinas de redención

.

ADORACIÓN Y RITO AL DIOS DE ISRAEL

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1. Lugares de adoración. Dios dio instrucciones específicas para la construcción del *tabernáculo, el lugar donde él moraba entre su pueblo. Esta tienda podía ser trasladada a dondequiera fuera el pueblo y se usó para la adoración y los sacrificios hasta la época de Salomón. Contenía el *arca del pacto, en la cual Moisés colocó las dos tablas de la ley. Cubriendo el arca había una plancha sólida de oro llamada “propiciatorio”, con un querubín a cada lado. Este simbolizaba el lugar exacto desde donde Dios reinaba.La residencia permanente de Dios era el *templo de Jerusalén, que Salomón construyó en el siglo X a. de J. C. (1 Reyes 6—8). El templo era pequeño y se parecía al tabernáculo. Cuando Babilonia conquistó a Judá, el templo fue destruido en 586 a. de J.C. Zorobabel y otros que volvieron del exilio reconstruyeron una versión más sencilla y menos costosa del templo de Salomón en 515 a. de J.C. Las invasiones continuas despojaron al templo de sus muebles, y cayó en ruinas. Pedazo por pedazo, Herodes el Grande comenzó a reconstruir el templo en el año 20 a. de J.C. Esta restauración se completó en 64 d. de J.C., pero el templo fue completamente destruido por ejércitos romanos en el año 70 d. de J.C. (Ver TEMPLO.)Durante el exilio los judíos se reunían en sinagogas para orar y leer las Escrituras. Las sinagogas servían como centros de adoración, educación y justicia. Después de la destrucción del templo en Jerusalén, las sinagogas llegaron a ser el centro de la vida religiosa judía. (Ver arriba: El período entre los Testamentos.)

2. Rito: actos de adoración. Aunque el sacrificio es tan antiguo como Caín y Abel, no fue sino hasta el pacto en Sinaí que Dios definió la naturaleza del sacrificio y las diferentes clases de sacrificios que él requería. Hay varias clases de sacrificios: por el pecado, por el pecado con altivez, de granos, de compañerismo y de ofrendas quemadas. En las ofrendas por el pecado, el animal sacrificado proveía una manera por la cual Dios perdonaba el pecado: el animal moría en lugar del pecador y como sustituto de su pecado. La sangre derramada por el animal (*muerte) significaba vida para el que la ofrecía y apuntaba hacia el cumplimiento final en Cristo, el Sacrificio, una vez para siempre, que trae perdón y salvación a los que confían en él. Las ofrendas de granos y de compañerismo expresaban gratitud a Dios por su provisión. Las ofrendas quemadas expresaban devoción y dedicación sincera a Dios. Las fiestas y los festivales del calendario hebreo recordaban a Israel las misericordias pasadas de Dios y su necesidad de recibir perdón. También anticipaban la futura liberación de Israel. Dios ordenó estos tiempos especiales de la alegría y gozo para enfocar la atención de la nación en él. Dios dio a los judíos Cada año, cada judío varón debía viajar a Jerusalén para asistir a tres fiestas. Estas eran la Pascua, la fiesta de Pentecostés, y la fiesta de los Tabernáculos.

Definición de fiestasFiestas (heb., mo’edh, una asamblea, hagh, danza o peregrinaje). Las fiestas, o festivales sagrados, ocupaban un lugar importante en la religión judía. Eran servicios religiosos acompañados por demostraciones de gozo y alegría.Las prácticas y los festivales religiosos frecuentemente estaban orientados hacia la familia, especialmente la Pascua, que era celebrada como una comida religiosa y ofrenda de acción de gracias familiar (Éxodo 12:3, 4, 46). En la época patriarcal, antes de que la adoración se centralizara en el templo y luego en la sinagoga, los padres ofrecían el sacrificio a Dios (Génesis 31:54).

EL DÍA DE REPOSO SEMANALEl sábado, un día santo semanal apartado, para descansar y adorar, una señal del pacto mosaico (Éxodo 31:12-17). (Levítico 23:3) comprendía familias y otros grupos pequeños reunidos bajo la guía de los levitas o los ancianos que realizaban actos comunes de devoción.

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LA PASCUA (Levítico 23:4-8) fue la primera fiesta anual e histórica y religiosamente era la más importante de todas. Se celebraba el primer mes del año religioso, el día 14 de Nisán (nuestro marzo y abril) y conmemoraba la liberación de los judíos de Egipto y el establecimiento de Israel como una nación por el acto redentor de Dios. En la noche antes de la salida de Israel, la Pascua fue celebrada por primera vez (Éxodo 12). Para cada unidad de familia, que siguió las simples instrucciones de matar un cordero macho o cabrito de un año de vida y de aplicar su sangre sobre los postes de la puerta y el dintel de sus hogares, la ejecución del juicio divino pasaría de largo. Dios “pasó” por encima de las casas de los judíos porque sus postes habían sido rociados con sangre, pero mandó juicio y muerte a los hogares desprotegidos de los egipcios. LaEl cordero de la Pascua, sin hueso roto (Éxodo 12:46), era un tipo del Cordero de Dios (Juan 19:36).Hallel (heb., halel, alabanza). Los Salmos 113—118, a los cuales se les daba lectura durante la Pascua, eran conocidos como el Hallel egipcio. El Salmo 136 es un salmo antifonal de alabanza y a veces se denomina el Hallel. Los Salmos 120—136 a menudo son llamados el Gran Hallel

En el transcurso de las renovaciones del templo (622 a. de J.C.) se descubrió el libro de la ley. Su lectura (2 Crónicas 34:15) inspiró un nuevo movimiento de reforma. Conmovido por estos acontecimientos, Josías dirigió a su nación en la celebración de la Pascua de una manera sin precedente en la historia de JudáLa levadura era excluida rigurosamente de las ofrendas de comidas (Éxodo 29:2, 23, 32; Levítico 2:1-16; 6:14-23; 7:9, 10; 8:2, 26, 31; 10:12; Números 15:1-9, 17-21; 18:9, cf. Éxodo 23:18; 34:15). Representaba corrupción y por lo tanto era simbólica del pecado. Se la permitía en algunas otras ofrendas (Éxodo 23:15; 34:22, 23; Levítico 2:11; 7:13, 14; 23:17, 18; Números 15:20), quizás para indicar que la levadura como parte de la comida diaria simboliza el pecado que está todavía inherente al que se postra a adorar. La levadura fue excluida de la Pascua (Éxodo 12:14-20; 23:15; 34:18; Deuteronomio 16:2-4) debido a la manera urgente en que Israel huyó de Egipto (Éxodo 12:11, 29; Deuteronomio 16:3) y por el hecho de que la levadura era un tipo de Cristo el cual era completamente libre de corrupción (cf. 1 Corintios 5:7, 8).

En la Pascua e s el día en el cual la mayoría de los creyentes celebran la resurrección de Jesús . La última cena de Jesús con sus discípulos fue una cena de Pascua. En esa cena, Jesús dio a la Pascua un nuevo significado identificándose como el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.No hay una celebración de la resurrección en el NT. Los judíos cristianos la asociaban con la Pascua judía y la celebraban el decimocuarto día de Nisan sin importar el día de la semana. Pero los creyentes gentiles celebraban la resurrección en domingo. Esta diferencia fue resuelta por el concilio de Nicea en el 325 d. de J.C., que determinó que se celebraría la Pascua el primer domingo después de la primera luna llena del equinoccio vernal. Este es el sistema que se sigue hoy. La fecha de la pascua varía entre el 22 de marzo el 25 de abril

LA FIESTA DE LOS PANES SIN LEVADURA La fiesta de los panes sin levadura comenzaba el día después de la Pascua y duraba siete días (Levítico 23:5- 8). Esta fiesta junto con la Pascua era una de las tres ocasiones en las cuales la ley mosaica les exigía a todos los judíos varones que estaban físicamente aptos y ritualmente limpios que asistieran (Éxodo 23:17; Deuteronomio 16:16

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LA FIESTA DE PENTECOSTÉS(Levítico 23:15-21), (Núm. 28—29)también llamada la fiesta de las semanas, de los primeros frutos y de las cosechas, se celebraba el sexto día del mes de Siván (nuestro mayo/junio). El nombre Pentecostés, que significa quincuagésimo, tuvo su origen en el hecho de que había un intervalo de 50 días entre el Pentecostés y la ofrenda de la gavilla después de Pentecostés. El ritual característico de esta fiesta era ofrendar y mecer dos panes con levadura hechos de grano maduro recién cosechado.

LA FIESTA DE LAS TROMPETAS(Levítico 23:23-25) se celebraba el primer día del séptimo mes, Tisri (nuestro septiembre/octubre). Correspondía a nuestro Año Nuevo y en él se tocaban cuernos y trompetas desde la mañana hasta la noche.

EL DÍA DE LA EXPIACIÓNEra el día más importante y solemne del calendario religioso judío. En este día el sumo sacerdote sacrificaba un macho cabrío por el pecado de la nación, entraba en el lugar santísimo y rociaba la sangre del animal en el propiciatorio, expiando así los pecados de Israel. Expiar significa cubrir el pecado pagando por él con un sacrificio que representa y sustituye al pecador. Según la Biblia, un sacrificio expiatorio une y reconcilia a Dios con el hombre, enemistados y separados por el pecado. Después de la expiación, el sumo sacerdote confesaba los pecados cometidos durante el pasado año sobre la cabeza de un segundo macho cabrío, identificando así al animal con los pecados del pueblo. Este macho cabrío luego era puesto en libertad en el desierto para simbolizar que el pecado había sido quitado. El día de la Expiación debía ser repetido todos los años, demostrando que se necesitaba una solución mejor y más permanente para el pecado. La muerte de Jesús en la cruz fue el sacrificio expiatorio final y completo para los pecados.

(Levítico 23:26-32) el décimo día de Tisri. En realidad era mucho menos una fiesta que un ayuno, ya que la naturaleza y el propósito característico del día era recordar el pecado colectivo de todo el año para que se pudiera tratar francamente y hacer expiación por él. En este día el sumo sacerdote confesaba todos los pecados de la comunidad y entraba de parte suya al lugar santísimo con la sangre de la reconciliación.

LA FIESTA DE LOS TABERNÁCULOS O DE LAS TIENDAS O DE LA RECOLECCIÓN (Levítico 23:33-43) comenzaba cinco días después del día de la Expiación (Levítico 23:34; Deuteronomio 16:13) y duraba siete días. Marcaba la terminación de la cosecha y conmemoraba históricamente el peregrinaje en el desierto.Durante este festival la gente vivía en tiendas y tabernáculos en Jerusalén para recordar la forma en que sus antepasados habían viajado en el desierto y vivido en tiendas. Los sacrificios en esta fiesta eran más numerosos que en cualquier otra.

LA FIESTA DE LAS LUCES La fiesta de las Luces se observaba durante ocho días comenzando el día 25 del mes de Kislev (nuestro noviembre/diciembre). Fue instituida por Judas Macabeo en 164 a. de J.C. cuando el templo, que había sido profanado por Antíoco Epífanes, rey de Siria, fue limpiado y reconsagrado al servicio del Señor.

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Durante esos días los israelitas se reunían en sus sinagogas, llevando ramas de árboles en las manos y celebraban servicios jubilosos. Se les contaban los hechos valientes e inspiradores de los macabeos a los niños para que pudieran emularlos.

LA FIESTA DEL PURIMLos días 14 y 15 de Adar (nuestro febrero/marzo). Fue instituida por Mardoqueo para conmemorar el fracaso de los complots de Amán en contra de los judíos (Ester 9:20-22, 26-28). La palabra Purim significa “lotes”. La noche del 13 se leía todo el libro de Ester públicamente en la sinagoga. Era un acontecimiento gozoso.

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3. LOS LEVITAS Y LOS SACERDOTES Y SU PAPEL RELIGIOSO

LOS LEVITAS

En el monte Sinaí, Dios nombró a tres grupos de la tribu de Leví para guiar en la adoración de Israel. Aarón fue escogido para ser el sumo sacerdote. Los sacerdotes en el AT servían como enlace entre el pueblo pecador y un Dios santo Realizaba su función más importante en el día de Expiación, cuando ofrecía la sangre en el lugar santísimo. Eleazar, el hijo de Aarón, lo sucedió como sumo sacerdote. Todos los futuros sumos sacerdotes debían ser escogidos de esta familia. En el NT Jesús es el gran sumo sacerdote que se ofreció a sí mismo por el pecado de su pueblo

El resto de la familia de Aarón también era de la tribu de Leví. Fueron nombrados también sacerdotes. Se dividieron en 24 grupos que ofrecían sacrificios y servían en el tabernáculo. El resto de los evitas fueron escogidos para ayudar a los sacerdotes en el mantenimiento del tabernáculo y más adelante del templo. Eran responsables por el cuidado de los muebles del tabernáculo y de armarlo y desarmarlo. Más adelante, cuando se construyó el templo, fueron cantantes, músicos, conserjes, porteros y ayudantes del sacerdote.

Los levitas recibían su sostén del pueblo que debía darles un *diezmo (una décima parte) de sus ingresos. A su vez, los levitas daban una décima parte de este diezmo a los sacerdotes El nombre dado a los descendientes de Leví. Varios factores discernibles sin duda influyeron la elección de los descendientes de Leví para esta posición privilegiada en la religión de Israel: 1) La elección de Moisés y Aarón por parte de Dios, los cuales eran descendientes de Cohat, uno de los tres hijos de Leví (Éxodo 2:1-10; 6:14-27; Números 26:59), obviamente confirió a los levitas un honor que las otras tribus aceptaron. 2) Sin embargo, un evento de importancia trascendental en el monte Sinaí (Éxodo 32:25-29) les dio a los levitas, constituidos como tribu, un lugar de privilegio y de responsabilidad en el plan de Dios. Este evento transformó la maldición de la profecía de Jacob (Génesis 49:5-7) en la bendición de la profecía de Moisés (Deuteronomio 33:8-11). 3) Además, esta elección fue confirmada por un evento muy similar cuando el levita Fineas retuvo la plaga que casi decimó a los israelitas (Números 25:1-13). De esta manera, el registro histórico muestra como la maldición sobre Leví el antepasado llegó a ser, por medio de la maravillosa providencia de Dios, una bendición para sus descendientes.

Consideremos ahora algunos de los propósitos facilitados en el plan divino para la elección de los levitas, especialmente en relación con su ministerio en el culto del antiguo pueblo de Dios: 1) Su elección y nombramiento fueron hechos como recompensa por su fidelidad al Señor en días de deterioro moral (Éxodo 32:25-29). 2) La doctrina de sustitución fue bien ilustrada en la selección de esta tribu porque aunque Dios reclamó al primogénito varón de todas las tribus basado en la muerte de los primogénitos de los egipcios (Éxodo

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13:11-16), Dios, en su gracia, permitió que los levitas fueran los sustitutos por sus compañeros miembros de tribu (Números 3:9, 11-13, 40, 41, 45-51; 8:14-19). 3) La selección de una tribu resultaría en la simplificación de servicio porque una tribu tal con relaciones de sangre estrechas y con prestigio de antepasados sería mucho más fácil de administrar que un destacamento incierto viniendo de varias tribus diferentes. 4) La ley del diezmo elevó la elección de los levitas porque en un sentido esta tribu era el diezmo de todas las tribus; y a esta tribu se le pagaba el diezmo (Números 18:20, 21; Deuteronomio 18:1-8; Nehemías 10:37-39; Hebreos 7:5, 9). 5) La separación de Israel de las otras naciones fue intensificada aun más por el hecho de la selección de una tribu que era separada de las otras tribus y santificada al Señor (Números 8:5-22). (6) La vida de un advenedizo sin heredad está bien ilustrada aquí por el hecho de que los levitas no tenían heredad en Israel; el Señor mismo era su heredad (Números 18:20-24; 26:62; Deuteronomio 10:9; 12:12; 14:27). Sin embargo, se hace muy claro (Éxodo 19:4, 5) que, hablando en términos humanos, el nombramiento de Leví como la tribu sacerdotal para que actuara para bien de todos los judíos fue un expediente que vino por el hecho de que el pueblo entero de Dios no podía alcanzar todavía el privilegio de ser sacerdotes del Señor. Pero esto fue obtenido para nosotros en la persona de Cristo (cf. 1 Pedro 2:9).

Se puede discernir una organización con tres enfoques: 1) Aarón y sus hijos fueron sacerdotes en un sentido estricto como parte de la familia de Cohat. 2) El escalafón del medio incluyó a todos los otros cohatitas, los cuales tenían ciertos privilegios al transportar las partes más sagradas del tabernáculo (Números 3:27-32; 4:4-15; 7:9). 3) El escalafón más bajo estaba constituido por las familias de Gersón y Merari, las cuales tenían tareas menores (Números 3:21-26, 33-37). Sólo el sacerdote tenía derecho de ministrar en el altar y de entrar en el santuario (Éxodo 28:1; 29:9; Números 3:10, 38; 4:15, 19, 20; 18:1-7; 25:10-13). Ciertos levitas, como en el caso particular de Asaf, llegaron a ser músicos y probablemente escribieron algunos de los Salmos (1 Crónicas 6:39, 43; 15:16 ss.; 16:4 ss.; 25:1-9; Salmo 50, 73-83).

En la interrupción del reino unido muchos levitas del reino del norte pidieron asilo político y religioso en Judá (2 Crónicas 11:13-16; 13:9-12; 15:9); pero algunos levitas estaban evidentemente involucrados en la apostasía del reino del norte (Ezequiel 44:10-15). Los levitas de este período todavía eran considerados maestros (2 Crónicas 17:8 ss.; 19:8; cf. Deuteronomio 33:10). En el período posexílico los levitas no regresaron de Babilonia en la misma proporción que los sacerdotes (Esdras 2:36-42; Nehemías 7:39-45).Más tarde, un esfuerzo especial fue necesario para convencerles que retornaran (Esdras 8:15-19). Todavía se les consideraba maestros (8:15 ss.) y músicos (2:40, 41; 3:10 ss.; Nehemías 7:43, 44).

En el NT se encuentran sólo unas pocas referencias a los levitas (Lucas 10:32; Juan 1:19; Hechos 4:36; Hebreos 7:11). Leví, por medio de su antepasado Abraham, pagó el diezmo a Melquisedec (Génesis 14:17-20), así demostrando la superioridad del sacerdocio de Melquisedec (o sea de Cristo) sobre el de Aarón (Hebreos 7:4-10). Dado que el sacerdocio levítico no pudo traer perfección, fue necesario que se levantara otro sacerdote, de una tribu diferente y de un orden diferente (Hebreos 7:11-17; cf. Génesis 49:10; Salmo 110).

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La palabra levitico (gr., Levitikon, relacionado con los levitas). Es la designación en la Biblia en castellano del tercer libro del Pentateuco, derivada de la traducción del lat. (Liber Leviticus) del título gr. Levitikon. El libro está asociado con Éxodo y Números en continuidad histórica, pero es diferente de ellos porque el elemento histórico está subordinado a las consideraciones legales y ritualistas.

Los profetas en el AT eran los voceros de Dios. Proclamaban las palabras de Dios, predecían el futuro, prometían liberación futura a través del Mesías y llamaban al pueblo al arrepentimiento y obediencia a la ley. Muchas veces los profetas recibían su mensaje de Dios a través de sueños o visiones. En otras ocasiones Dios les hablaba directamente. A veces los profetas no gozaban de popularidad entre el pueblo porque exponían sus pecados y anunciaban el juicio sobre Israel y otras naciones. En Deuteronomio 18 Dios provee la prueba del verdadero profeta: sus palabras serán cumplidas. Jesucristo ultimadamente cumplió el mensaje de los profetas. Surgieron otros líderes religiosos durante la historia de Israel. Los escribas originalmente eran responsables de guardar los archivos del estado (legales).Durante el exilio, llegaron a ser maestros de la ley, la cual interpretaban para el pueblo y la preservaban copiando los manuscritos cuidadosamente. Para mayor información sobre la importancia de los escribas en tiempos posteriores del judaísmo y sobre el papel de los saduceos y fariseos, véase la sección sobre el período intertestamentario

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LOS SACERDOTES

El sacerdocio comenzó formalmente en Israel en el tiempo del éxodo. En la época de los patriarcas, los jefes de familias ofrecían sacrificios y oraciones intercesoras y cumplían las funciones religiosas en general, pero aparentemente no existía una función sacerdotal aparte, como la había entre los egipcios (Génesis 47:22, 26) y en el caso de Melquisedec (Génesis 14:18-20).El nombramiento de Aarón y sus hijos como sacerdotes (Éxodo 28; 29; Levítico 8) se produce antes de los acontecimientos del Sinaí (Éxodo 32) que llevaron a la designación especial de la tribu de Leví para oficiar delante del Señor, para hacerlo en lugar de los primogénitos (Números 8:16). La tribu de Leví fue elegida para servir como asistente de los sacerdotes aarónicos (Números 3; cf. Éxodo 32:26-29; Números 8:16 ss.).Luego del establecimiento del sacerdocio aarónico, se consideraba una ofensa en Israel que una persona, no consagrada oficialmente como sacerdote, ofreciera los sacrificios rituales formales. La rebelión de Coré (Números 16) incluyó la intromisión en las funciones sacerdotales, a pesar de que él y sus hijos eran levitas (Números 16:8, 9). El rey Saúl fue reprendido muy severamente por una intromisión similar (1 Samuel 13:8 ss.), y el rey Uzías fue castigado con la lepra por esta ofensa (2 Crónicas 26:16 ss.).El efod, así como era llevado por el sumo sacerdote, reconstruido cuidadosamente de acuerdo con Éxodo 28:31-35 y 39:22-26. De The Tabernacle, En una misma persona podían combinarse las funciones de profeta y sacerdote (Juan 11:49-52). Jeremías era miembro de una familia de sacerdotes (Jeremías 1:1). Las funciones de rey y profeta también podían recaer sobre una misma persona (Hechos 2:29-31), pero la línea real de David pertenecía a la tribu no sacerdotal de Judá, y por lo tanto, según la ley levítica, ningún rey de la descendencia de David podría haber sido también sacerdote.Los autores del NT tenían en gran consideración el hecho de que Jesús perteneciera a la casa y al linaje de David (Lucas 2:4, 5; cf. Mateo 21:9; Marcos 11:10). ¿Cómo podía, entonces, ser también sacerdote? El autor de la epístola a los Hebreos encuentra la respuesta bíblica en la orden de Melquisedec (Hebreos 6:20—7:17), quien era superior a Abraham y que fue a la vez rey y sacerdote. Esto amplía la profecía de Zacarías (6:13; cf. Isaías 4:2; Jeremías 23:5, 6).La expiación de Cristo fue tan efectiva antes del acontecimiento como después. La función de sumo sacerdote de Jesús no comenzó en su encarnación; era algo que David ya conocía (Salmo 110:4), así como su carácter de Señor y soberano (Salmo 110:1). La Biblia presenta a Cristo como nuestro Profeta, Sacerdote y Rey. El ministerio sacerdotal de Cristo es presentado en Hebreos 1:3, una referencia a su muerte en la cruz considerada como sacrificio expiatorio. Pero este acto de sacrificio no fue un mero símbolo como lo fueron todos los actos de los sacerdotes aarónicos; tuvo un infinito valor intrínseco (Hebreos 2:9).El sacerdocio de Cristo no fue, en manera alguna, contrario al orden aarónico, sino que cumplió el significado redentor de aquél. No obstante, el sacerdocio de Cristo presentó la sustancia de lo que el sacerdocio aarónico era sólo la sombra (Colosenses 2:17; Hebreos 8:5) y el símbolo. El tabernáculo del cual Cristo es Sumo Sacerdote es la totalidad de la escena cósmica de la redención de los elegidos de Dios. Este fue el modelo que vio Moisés (Hebreos 8:5): el plan de salvación de Dios. Incluye toda la ambientación espiritual y temporal del cielo y de la tierra. La cruz de Cristo fue el altar del sacrificio en el que se ofreció a sí mismo. Cuando entregó su vida en la cruz, la expiación fue consumada (Juan 19:30) de

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una vez y para siempre (Hebreos 7:27; 9:26) y no hay absolutamente nada más que Dios o el hombre deban agregar.En el día de la Expiación del ritual levítico (Levítico 16), el sumo sacerdote debía entrar y salir pasando por la cortina que separaba el lugar santo del lugar santísimo. Con este simbolismo, el Espíritu Santo (Hebreos 9:8, 9) daba a entender que todavía no había sido mostrado el camino hacia el lugar santísimo, en tanto que la forma levítica de adoración tenía aún vigencia. Pero cuando el cuerpo de Jesús fue roto en la cruz, esto simbolizó el rasgado del velo del templo (Hebreos 10:19-22) y la clara revelación del camino para llegar a la presencia misma de Dios (Mateo 27:51; Marcos 15:38; Lucas 23:45).Una vez se habla de que el velo todavía no nos permite ver (Hebreos 6:18- 20; ver también 4:14), pero esta es una metáfora distinta. No es el trono de misericordia el que está escondido en Hebreos 6:18-20, sino la esperanza ofrecida a nosotros, el reino que no puede ser conmovido (Hebreos 9:28; 12:14-29).Las comparaciones de distintos sacerdocios en la epístola a los Hebreos son entre la forma externa del judaísmo y la realidad en Cristo. Todo argumento contra el judaísmo podría aplicarse con igual lógica a las formas externas de la iglesia, si Cristo no es el centro de todo.La nación de Israel fue denominada un reino de sacerdotes (Éxodo 19:6), y la iglesia (1 Pedro 2:5, 9 [sacerdocio]; Apocalipsis 1:6; 5:10) y todos los que tienen parte en la primera resurrección (Apocalipsis 20:6) son llamados sacerdotes. Pablo usa símbolos de los rituales sacerdotales con referencia a su propio ministerio (Romanos 15:16; Filipenses 2:17; y 2 Timoteo 4:6). Ni los apóstoles (Mateo 19:28; Lucas 22:18, 28- 30) ni los creyentes en general (Apocalipsis 20:6; cf. 1 Corintios 4:8) reinan con Cristo, es decir, son reyes, hasta tanto él venga a reinar. La función sacerdotal de los creyentes continúa durante el reinado milenario de Cristo (Apocalipsis 20:6) pero no se menciona como parte de la perfección de los cielos nuevos y la tierra nueva, cuando la mortalidad habrá acabado y el pecado habrá sido completamente eliminado. No habrá necesidad del sacerdocio de los creyentes después del juicio del gran trono blanco; hoy es el día de salvación (Hebreos 3:13).Placa de ofrendas (19 cm. alto), 2500-1500 a. de J.C., de Nippur, el centro religioso principal de Sumer. En el registro superior hay una escena duplicada: un sacerdote desnudo está ofreciendo libaciones a un dios sentado. El registro inferior muestra una oveja y una cabra llevadas por dos figuras. Una de ellas lleva un recipiente en la cabeza y la otra lleva un palo. Cortesía Museo de Estambul. Foto por B. Brand

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BIBLIOGRAFIA

DICCIONARIO BÍBLICO MUNDO HISPANO. J. D. DOUGLAS. MERRILL C. TENNEY, EDITORES EN CASTELLANO JAMES BARTLEY RUBÉN O. ZORZOL