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Boletín Informativo OCDS Septiembre - Octubre 2015 - 1 -

Boletín InformatIvoDe las Comunidades de la Orden Seglar

de los Carmelitas Descalzos en México

Año LVIII No. 442 Septiembre-Octubre 2015

Boletín Informativo OCDS Septiembre - Octubre 2015- 2 -

Saludo

Queridos hermanos y hermanas: Es un acontecimiento eclesial, universal, pero con una resonancia espe-cialísima para el Carmelo Descalzo, la próxima canonización de los es-posos Martín, padres de Sta. Teresita del Niño Jesús. El Papa Francisco los declarará santos con ocasión del Sínodo de la Familia, exactamente el día 18 de octubre y será la primera vez en la historia del catolicismo, que se conferirá esta dignidad a un matrimonio cristiano. Creo, hermanos, que este reconocimiento oficial por parte del Magisterio Eclesiástico sobre la santidad en esta familia tiene que ser para los carme-litas un estímulo extraordinario para que cada uno de quienes formamos este Organismo Eclesial, verdaderamente nos sensibilicemos y asumamos este hermoso testimonio de la Familia Martín y que incida notablemente en nuestra experiencia personal y comunitaria. Les invito para que, en nuestras comunidades lo celebremos de alguna manera provechosa. Felicitaciones por las próximas festividades civiles y de la Orden. Les recuerdo, una vez más, el Cierre del Año Jubilar Teresiano con la Misa de Clausura el día 15 de octubre en nuestro Santuario Parroquial “La Sabatina” por la tarde y el Encuentro Nacional Carmelitano en Me-tepec, Puebla, los días 16 a 18.

Que el Señor los bendiga con abundancia. Con afecto: Fr. José Antonio Puente, ocd


Nuestra Promesa

Mas o menos con esas palabras, mi padre espiri-tual trataba de hacerme entender, la necesidad de la osadía interior que lleva a la consagración de la vida. Trataba con ello de mostrarme la insuficiencia de la duda como método de aprendizaje. Me sugería abandonar al “buscador” que vivía en mí, tratando de impulsar el nacimiento del consa-grado, de aquel que totalmente determinado, ha dejado a un lado las alternativas. Hoy en día suele estar bien vista la actitud de bús-queda constante, de no compromiso con ningún camino, como si en ese andar de aquí para allá, ra-dicara algún valor de auto suficiencia o de presunta independencia individual. Esta veleidad de nunca decidirse es muy pariente del consumismo, que traslada a lo espiritual lo mismo que se hace con lo material. Se recorren senderos o métodos del mismo modo que se transita ante las vidrieras. La vida se equipa-ra entonces a un movimiento constante en pos de aquello que nos satisfaga y pretendemos encontrar el camino que nos acomode perfectamente; como si nosotros representáramos un molde al cual de-biera adaptarse el universo. Consagrar la vida requiere el dejamiento de las op-ciones antes consideradas en la historia personal. Detectar la inclinación del corazón, a través de la cual se manifiesta la vocación y seguirla con pro-fundidad, por el resto de la vida. De otro modo estaremos siempre “en los comien-

zos”. Esto es re-nuncia y es riesgo, implica una vale-rosa toma de deci-sión y lleva consi-go la necesidad del compromiso.

De allí la necesidad y la utilidad de la formulación de la Promesa. Sea esta Temporal o Definitiva; son el secreto del alma que constituye un antes y un después en el camino espiritual. La Promesa es siempre ante Dios, como todo lo que hacemos, y ante nosotros mismos, aunque sirva a ello los representantes de la Iglesia o aquellos que encarnan el carisma al cual adherimos. La Promesa nos da un criterio fijo según el cual eva-luaremos en adelante nuestra vida. Nos da el mar-co de nuestra ascesis, brinda dirección definitiva a nuestros esfuerzos. Hacemos la Promesa, desde el lugar en nosotros donde vive una fe inquebranta-ble; desde la audacia que nos llevó a la elección. El Carmelita Seglar sabe que habrá error y caída y avances y retrocesos, pero se halla comprometido, en adelante vivirá para ser coherente con la Prome-sa formulada. Sujeto a una Regla, siempre sujeto a su particular apostolado, el ofrecido trabaja para mantener bajo yugo la propia voluntad. En realidad se trata de sojuzgar aquella naturaleza que en nosotros se deja llevar por las variaciones del ambiente o del propio cuerpo. En rigor debié-ramos hablar de someter el propio mecanicismo, aquellos automatismos que nos alejan de la percep-ción de lo divino. El Carmelita Selglar elije a Cristo como modelo de vida, lo sigue abrazando un carisma particular que se plasma en cierto apostolado y hace de la perse-verancia en lo elegido el valor capital. Algo ha pasado a nivel del corazón que define a la persona, de pronto se unifica la intención; se ha producido la revelación de un amor secreto.

Temas de Formación


Temas de Formación

Módulo 2. Jesús, el Cristo. Centro de la historia y encuentro de Dios y el hombre:

Propósito: Profundizar en la experiencia real de Jesús como Cristo y su significado actual en nues-tras vidas y en las del mundo actual.

• Contexto histórico y cultural de Jesús.• Jesús en los diferentes evangelios. Diversos

rostros y tipos de mesianismos.• ¿Quién dicen que es Jesús en nuestros tiem-

pos?• ¿Quién es Jesús para ti?• Secuencia de lecturas:

1. Varios autores. Palestina en tiempos de Jesús. EVD.2. Palos Soto, Ignacio. Cristología fichas 1, 2 y 3. Artículos 1 y 2.3. Jean Delorme. El evangelio según San Marcos. EVD.4. Poittevin y Charpentier. El evangelio se-gún San Mateo. EVD.5. Perrot, Charles. Los relatos de la infancia de Jesús. EVD.6. George Augustin. El evangelios según San Lucas. EVD.7. Jaubert Annie. El evangelio según San Juan. EVD.8. Varios autores. Jesús. Trece textos del Nuevo Testamento. EVD.

• Método de trabajo:• Realizar las lecturas de los textos suge-ridos.

• Analizar los textos siguiendo como guía las siguientes preguntas:

•Contexto histórico y geográfico de Pa-lestina en tiempos de Jesús.•Para cada uno de los evangelistas:•¿Cuándo fue redactado el texto final?•¿Cuáles fueron sus fuentes?•¿Qué géneros literarios presentan?•¿A quién se dirige el texto?•Contexto histórico y geográfico de la comunidad a quien se dirige el texto.•¿Cómo está estructurado el evangelio?•¿Quién es Jesús para el redactor del evangelio? ¿Qué tipología utiliza (por ejemplo: Moisés, Elías, Emperador Ro-mano, etc)?•¿Cuál es el modelo mesiánico del redac-tor?

• Elaborar un cuadro comparativo de los distintos evangelistas basado en las pregun-tas anteriores.• Ver diferencias y semejanzas entre los evangelistas.• Para ti ¿quién es Jesús?, ¿de qué nos li-bera?, ¿cómo lo sigues?

• Preparar una presentación siguiendo las preguntas guía.

• Presentar a la fraternidad el trabajo elabo-rado.

• Compartir en comunidad las conclusiones.

Formación CristianaConsejo Provincial OCDS


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Módulo3 . Dios se revela como Padre, Pa-labra y Espíritu. Teología trinitaria:

Propósito: : Profundizar en el misterio mayor de la revelación: la naturaleza y la vida íntima de Dios trino. Reconocer la importancia de profun-dizar en el misterio trinitario en nuestra vida y en nuestra salvación.• Diversos modelos y analogías de la Trinidad.• Los peligros de malas concepciones de la

Trinidad:• El triteísmo.• El modalismo.• La indiferencia.

• La importancia de la vida trinitaria en la economía de la salvación.

• Secuencia de lecturas:1. Arráiz, José Miguel. La doctrina de la San-tísima Trinidad en la Iglesia primitiva. Apo-logeticacatolica.org.2. Prof. Sergio Zañartu, sj. Historia del dog-ma trinitario hasta S. Agustín.3. Jüngel, Eberhard. Trinidad inmanente - Trinidad revelada.4. Ferrara, Ricardo. La Trinidad en el Postconcilio y en el final del siglo XX.5. Fuster Perelló, Sebastián. Misterio trinita-rio. Dios desde el silencio y la cercanía. Edi-torial San Esteban, Salamanca, España. 1997.6. Pikaza, Xavier O. De M. Dios como Es-píritu y Persona. Razón humana y misterio trinitario. Editorial Koinonia. Salamanca, España. 1989.7.Tresmontant, Claude. Introducción a la teología cristiana. Editorial Herder, Barcelo-na España. 1978.

• Método de trabajo:Realizar las lecturas de los textos sugeridos.• Analizar los textos siguiendo como guía las siguientes preguntas:

•¿Qué modelos o modos de explicar uti-lizó la Iglesia primitiva?•¿En qué consisten los peligros de no entender bien la Trinidad? Triteísmo, modalismo, indiferencia al misterio Tri-nitario.•¿Qué relación hay entre la Trinidad y la Iglesia a partir del Concilio y el postcon-cilio?•¿Cómo has experimentado tú a Dios? ¿Uno? ¿Trino? ¿a quién le oras? ¿con quién te relacionas?

• Preparar una presentación siguiendo las preguntas guía.

• Presentar a la fraternidad el trabajo elabo-rado.

• Compartir en comunidad las conclusiones.



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Módulo 4. La Iglesia: comunidad creada por la relación con Dios trino:

Propósito: : Reconocer a la Iglesia como la fami-lia de Dios Padre que mediante su relación con el hombre a través de su Palabra y su Espíritu nos convierte en personas, en hermanos y en seres se-mejantes a Él.

• Breve historia de la Iglesia y de la espiritua-lidad.

• Comunidad de convocados.• Pueblo/familia de Dios Padre.• Los sacramentos.• Secuencia de lecturas:• Secuencia de lecturas:

1. Calvo, Cortés, Ángel. Para leer una ecle-siología elemental. Editorial Verbo Divino. Navarra, 2000.2. Madrigal, Santiago, s.j. Eclesiología del Va-ticano II y perspectivas futuras.3. Dulles, Avery, s.j. Modelos de la Iglesia. Es-tudio crítico sobre la Iglesia en todos sus as-pectos. Editorial Sal Terrae. Santander, 1975.4. Iglesia en la historia. PDF.5. Serna Gallego, Francisco Antonio. Acer-camiento a una teología laical en comunida-des de vida con persepectiva liberadora. Re-flexiones teológicas 9 (133-145) enero - junio 2012 . Bogotá , Colombia- issn 2011-1991.

• Método de trabajo:• Realiza las lecturas sugeridas siguiendo como guía las siguientes preguntas: • Qué significa el concepto Iglesia?

• ¿Qué es la eclesiología?• ¿Ha evolucionado la Iglesia a lo largo de la historia? ¿cómo?• ¿Cuántos modelos de Iglesia conoces?• En función de lo leído, ¿que significa que el Carmelo Descalzo Seglar es un modo de ser Iglesia?• ¿Tu fraternidad es Iglesia? ¿en qué se di-ferencia una comunidad eclesial de un gru-po de pastoral, o de estudio, o de oración?• Discutan:

•¿Qué son los sacramentos? ¿está hecho el hombre para los sacramentos, o los sa-cramentos para el hombre?•¿Que piensan de que los divorciados y vueltos a casar puedan comulgar?•¿Creen que la comunión es una medici-na para enfermos o sólo los sanos se pue-den acercar a ella?

• Elaboren una breve presentación contestan-do las preguntas anteriores y compartan en comunidad sus conclusiones.



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¿Qué es Mindfulness?Consejo Provincial OCDS

La palabra “Mindfulness” ha sido traducida al español como Atención Plena o Presencia Men-tal. Utilizaremos Atención Plena para referirnos a ella.Durante los últimos 30 años, la práctica de Min-dfulness o Atención Plena está integrándose a la Medicina y Psicología de Occidente. Es apli-cada, estudiada científícamente y por ello reco-nocida como una manera efectiva de reducir el estrés, aumentar la autoconciencia, reducir los síntomas físcos y psicológicos asociados al es-trés y mejora el bienestar general.Aunque la práctica de Mindfuless ha sido re-cientemente integrada a la Medicina y Psicolo-gía de Occidente, se trata de una práctica muy antigua que se origina hace más de 2500 años y constituye la esencia fundamental de las prácti-cas Budistas.Mindfulness o Atención Plena significa prestar atención de manera conciente a la experiencia del momento presente con interés, curiosidad y aceptación. Jon Kabat-Zinn, conocido como referente mundial, por haber introducido esta práctica dentro del modelo médico de occi-dente hace más de 30 años, fundó la Clínica de Reducción de Estrés en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. Allí introducía a los pacientes a la práctica de Mindfulness para el tratamiento de problemas físicos, y psicoló-gicos, dolor crónico, y otros síntomas asociados al estrés.

Jon Kabat-Zinn define Mindfulness como:“Prestar atención de manera intencional al mo-mento presente, sin juzgar”.Este tipo de atención nos permite aprender a relacionarnos de forma directa con aquello que está ocurriendo en nuestra vida, aquí y ahora, en el momento presente. Es una forma de to-mar conciencia de nuestra realidad, dándonos la oportunidad de trabajar concientemente con nuestro estrés, dolor, enfermedad, pérdida o con los desafíos de nuestra vida. En contraposición, una vida en la que no ponemos atención, en la que nos encontramos más preocupados por lo que ocurrió o por lo que aun no ha ocurrido, nos conduce al descuido, el olvido y al aisla-miento, reaccionando de manera automática y desadaptativa.La atención plena nos ayuda a recuperar nuestro equilibrio interno, atendiendo de forma integral a los aspectos de la persona; cuerpo, mente y es-píritu. Practicando la atención plena desarrolla-mos una mayor capacidad de discernimiento y de compasión. La práctica de esta atención abre la puerta hacia nuevas posibilidades, nos trae al aquí y al ahora, nos invita a vivir una vida de manera plena y en el presente.Sobre la práctica de Mindfulness“Solo tenemos momentos para vivir” ”Consiste en el proceso de observar expresamen-te cuerpo y mente, de permitir que nuestras ex-periencias se vayan desplegando de momento en momento y de aceptarlas como son. No implica


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r e c h a -zar las ideas ni intentar f i j a r l a s ni supri-mirlas ni controlar nada en absoluto que no

sea el enfoque y la dirección de la atención. (...) La atención plena no implica intentar ir a ningun sitio ni sentir algo especial, sino que entraña el que nos permitamos a nosotros mismos estar donde ya estamos familiarizados mas con nues-tras propias experiencias presentes un momento tras otro.”“El cultivo intencionado de la acepta-ción: ver las cosas tal cual son” “La práctica de Mindfulness no es un proceso pasivo. Requiere mucha energía y esfuerzo para regular nuestra atención y permanecer genuina-mente tranquilos sin reaccionar. La aceptación en este contexto significa ver las cosas tal cual son en el presente. Pasamos muchos momentos de nuestros días negándonos a lo que ya consti-tuye un hecho y resistiéndonos a el. Esto genera más tensión e impide que se produzcan cambios positivos … Tenemos que poder aceptarnos tal como somos antes de que en realidad podamos cambiar. Mediante el cultivo intencionado de la aceptación, creamos las condiciones previas a la sanación”.“¿Todos pueden meditar?” “Me hacen mucho esta pregunta. Supongo que las personas preguntan porque piensan que pro-

bablemente todos pueden meditar, menos ellos. Quieren asegurarse de que no son los únicos, de que existen otros con los que pueden identificar-se, almas desafortunadas que nacieron incapa-ces de meditar. Pero no es tan simple.Pensar que uno no puede meditar sería como pensar que no puede respirar, concentrarse o relajarse. Casi todos pueden respirar sin dificul-tad. Y, bajo las circunstancias adecuadas, casi todos pueden concentrarse y relajarse.A menudo se confunde la meditación con la re-lajación u otro estado especial que se tiene que alcanzar o sentir. Después de una o dos veces de haber intentado y no haber sentido ni llegado a nada especial, uno piensa que es uno de los que no pueden hacerlo.Pero la meditación no consiste en sentir de una cierta manera. No consiste en poner la mente en blanco o detener el flujo del pensamiento, si bien esto último puede cultivarse en forma siste-mática y profundizarse con la meditación. Sobre todo, la meditación consiste en dejar la mente tal cual está, al tiempo que se sabe algo acerca de cómo está en ese momento. No se trata de “viajar” con la mente, sino de permitir que uno esté donde realmente está. Si uno no compren-de esto, pensará que no tiene la capacidad física para poder meditar. Pero, estas no son más que ideas y, en este caso, ideas equivocadas.Es cierto, para seguir adelante con la meditación sí se requiere energía y compromiso. Entonces, ¿no sería más preciso decir “No voy a seguir con esto” en lugar de “Yo no puedo hacerlo?”, Cual-quiera puede sentarse y prestar atención a la res-piración o a la mente. Pero tampoco se necesita estar sentado. Vale lo mismo caminar, recostar-se, correr o tomar un baño.


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Sin embargo, para mantener la concentración incluso por sólo cinco minutos se requiere in-tencionalidad. Para convertirlo en parte de tu vida requiere cierta disciplina. Por lo tanto, cuando alguien dice que no puede meditar, lo que en verdad quiere decir es que no va a hacer tiempo para ello o que, cuando intenta meditar, no le gusta lo que sucede. No es algo que busque o desee; no satisface sus expectativas. Entonces quizás debería tratar de olvidarse de sus expec-tativas y limitarse a observar.”Los beneficios de la Práctica de Mindful-ness:

• Estar plenamente en el presente, en el aquí y ahora • Observar pensamientos y sensaciones desagradables tal cual son • Conciencia de aquello que se está evi-tando • Conexión con uno mismo, con los de-más y con el mundo que nos rodea • Mayor conciencia de los juicios • Aumento de la conciencia de si mismo • Menor reacción frente a experiencias desagradables • Menor identificación con los pensa-mientos (no soy lo que pienso) • Reconocimiento del cambio constante (pensamientos, emociones y sensaciones que vienen y van) • Mayor equilibro, menor reactividad emocional • Mayor calma y paz • Mayor aceptación y compasión de si mismo

Aplicaciones Clínicas y Desarrollos Cien-tíficosA partir de la introducción de la meditación Mindfulness y la Reducción de Estrés basada en Mindfulness en la medicina y el cuidado de la salud en Occidente en el año 1979, existe un gran número de investigaciones y evidencia clí-nica que demuestran la eficacia de este y otros abordajes basados en Mindfulness.En los últimos cinco años el número de estudios científicos es cada vez mayor, generado una cre-ciente atención e interés. Esta área se encuentra en un momento de gran expansión con el desa-rrollo de nuevas líneas de investigación y abor-dajes de Tratamiento Traslacional (Translational treatments). Actualmente se están implementando nuevos modelos clínicos basados en Mindfulness y és-tos son evaluados e investigados científicamen-te. El NIH (National Institutes of Health) en los Estados Unidos está invirtiendo millones de dó-lares en la investigación de abordajes con una orientación en Mindfulness, y clínicos e inves-tigadores de todo el mundo están desarrollan-do novedosas aplicaciones de Mindfulness para diversas poblaciones y cuadros.


Teresa de Jesús con su vocación de Carmelita ha entrado profundamente en toda la anti-gua tradición espiritual del Carmelo. En el

monasterio de la Encarnación de Avila ha podido impregnarse de toda la rica espiritualidad maria-na de la Orden, tal como en el siglo XVI la expre-saban la tradición histórica, las leyendas espiritua-les, la liturgia carmelitana, la devoción popular, la iconografía carmelitana. En sus escritos el nom-bre de la Orden esta siempre unido al de la Virgen que es Señora, Patrona, Madre de la Orden y de cada uno de sus miembros. Todo es mariano en la Orden, según Santa Teresa: el hábito, la Regla, las casas. Cuando es nombrada Priora de la Encarnación, en 1571, coloca en el lugar primero del coro a la Virgen, porque comprende que en María hay una convergencia de devoción, de amor y respeto por parte de todas las religiosas. El gesto tiene un her-moso epílogo mariano, con la aparición de la Vir-gen (Relación 25). En una Carta a María de Men-doza (7 de marzo de 1572) dice afectuosamente: “Mi ‘Priora’ (la Virgen María) hace estas maravi-llas”. Acoge con gozo al P. Gracián, tan devoto de la Virgen, como ella recuerda con frecuencia en sus Cartas, y se entusiasma con el conocimiento que él tiene y le comunica de los orígenes de la Orden, tal como eran narrados en los libros de entonces (cfr. Fundaciones, c.23) Tiene plena conciencia de los privilegios del Santo Escapulario, como parece aludir en esta frase a propósito de la muerte de un carmelita: “Entendí que por haber sido fraile que había guardado bien su profesión le habían apro-vechado las Bulas de la Orden para no entrar en el Purgatorio (Vida 38,31).

Con idéntico es-píritu mariano, como un servi-cio de renova-ción de la Orden de nuestra Señora y por impulsos de la Virgen, emprende la tarea de la fundación de San José. Ya en las primeras gracias que Cristo le hace, encon-tramos la alusión de la presencia de la Virgen en el Carmelo (Vida 32,11). Después es la misma Virgen la que activa la fundación de San José con idénticas palabras y promesas y con una gracia especial concedida a Teresa de pureza interior, una especie de investi-dura mariana para ser Fundadora (Vida 33,14). Al concluir felizmente la fundación de San José la Madre Teresa confiesa sus sentimientos maria-nos: “Fue para mí como estar en una gloria ver poner el Santísimo Sacramento... y hecha una obra que tenía entendido era para servicio del Señor y honra del hábito de su gloriosa Madre” (Vida 36,6). Y añade: “Guardamos la Regla de nuestra Señora del Carmen... Plega al Señor sea todo para gloria y alabanza suya, y de la glorio-sa Virgen María, cuyo hábito traemos” (Ib. 36, 26.28) Como respuesta a este servicio mariano, ve a Cristo que le agradece “lo que había hecho por su Madre” y ve a la Virgen “con grandísima gloria, con manto blanco y debajo de él parecía ampararnos a todas” (Ib. 36, 24). En la narración de los progresos de la Reforma, Teresa tiene siempre el cuidado de subrayar la continuidad con la Orden, el servicio hecho a

La Santísima Virgen del Carmen y santa Teresa de Jesús

Temas de Vida Mariana


nuestra Señora, la especial protección que Ella le dispensa en todas las ocasiones. Así, por ejem-plo, el encuentro con el Padre Rubeo y el permiso obtenido para extender los monasterios teresia-nos: “Escribí a nuestro Padre General una carta... poniéndole delante el servicio que haría a nues-tra Señora, de quien era muy devoto. Ella debía ser la que lo negoció” (Fundaciones, 2,5). Todo el libro de las Fundaciones parece estar escrito en clave mariana, pues son continuas las alusio-nes de Teresa a la Virgen y a su servicio, como cuando escribe: “Comenzando a poblarse estos palomarcitos de la Virgen nuestra Señora ...” (Ib. 4,5); o cuando subraya: “Son estos principios para renovar la Regla de la Virgen su Madre y Señora y Patrona Nuestra” (Ib. 14,5), como dice a propó-sito de la fundación de Duruelo. Cuando vuelve la vista atrás, al final del libro de las Fundaciones, contempla todo como un servicio de la Virgen y una obra en la que ha colaborado la misma Reina del Carmelo: “Nosotras nos alegramos de poder en algo servir a nuestra Madre y Señora y Patro-na... Poco a poco se van haciendo cosas en honra y gloria de esta gloriosa Virgen y su Hijo ...” (Ib. 29,23.28). La misma separación de calzados y descalzos hecha en el Capítulo de Alcalá, en 1581, es contemplada por Teresa con una referencia pa-cificadora a la Madre de la Orden: “Acabó nuestro Señor cosa tan importante... a la honra y gloria de su gloriosa Madre, pues es de su Orden, como Señora y Patrona que es nuestra ...” (Ib. 29,31). El recuerdo de la Virgen sugiere a Teresa en di-versas ocasiones el sentido de la vocación carme-litana inspirada en María. Así por ejemplo con una alusión implícita a la Virgen escribe: “Todas las que traemos este hábito sagrado del Carmen somos llamadas a la oración y contemplación (porque este fue nuestro principio, de esta casta venimos, de aquellos santos Padres nuestros del Monte Carmelo, que en tan gran soledad y con tanto desprecio del mundo buscaban este tesoro,

esta preciosa margarita de que hablamos” (Mora-das V 1,2). En el contexto anterior y posterior la Santa habla de la vocación la oración, tesoro escondido y per-la preciosa - dos alusiones evangélicas - que están dentro de nosotros, pero que exigen el don total de nuestra vida para comprar el campo donde esta el tesoro y adquirir la perla preciosa. María aparece como la Madre de esta “casta de contem-plativos”, por su interioridad en la meditación y la entrega total del Señor. En otra ocasión Teresa llama la atención sobre la necesidad de la imita-ción de la Virgen para poder llamarnos de veras hijas suyos: “Plega a nuestro Señor, hermanas, que nosotras hagamos la vida como verdaderas hijas de la Virgen y guardemos nuestra profesión, para que nuestro Señor nos haga la merced que nos ha prometido” (Fundaciones 16,7). En el amor a la Virgen y en la adhesión a la misma familia se encuentra para la fraternidad teresiana el funda-mento del amor recíproco y de la comunión de bienes, como sugieren estos dos textos: “Así que, mis hijas, todas lo son de la Virgen y hermanas, procuren amarse mucho unas a otras” (Carta a las monjas de Sevilla, 13 de enero de 1580, 6). “Por eso traemos todas un hábito, porque nos ayude-mos unos (monasterios) a otros, pues lo que es de uno es de todos” (Carta a la M. Priora y Hermanas de Valladolid, 31 de mayo de 1579,4). Estas páginas muestran como la Santa Madre ha vivido intensamente la tradición mariana del Car-melo y la ha enriquecido con su experiencia mís-tica, su devoción y la orientación doctrinal de sus escritos. Para la carmelita descalza la Virgen es, en la perspectiva teresiana, modelo de adhesión a Cristo, de vivencia contemplativa de su miste-rio y de servicio eclesial; para cada monasterio, la Virgen es la Madre que con su presencia acrecien-ta el sentido de intimidad y de familia, alienta en el camino de la vida espiritual, preside la oración como ferviente intercesora ante su Hijo.

Temas de Vida Mariana


«El hombre es mirada, el resto no es más que carne; mas la mi-rada verdadera es la de aquel que ve al Amigo; funde tu cuerpo entero en tu mirada; ve hacia la visión, ve hacia la visión, ve hacia la visión»

Siempre se ha definido la oración como un “hablar con Dios”. El uso de la palabra su-pone utilizar pensamientos y emociones, la

creación de ondas mentales, aunque sean de na-turaleza elevada. Esta vía devocional es particu-larmente empleada en las religiones teístas que consideran a Dios bajo forma personal. El aban-dono del ego al que lleva la sumisión a Dios, sin embargo, hace que sus efectos sean los mismos que los del silencio mental de la meditación, en lo que se refiere a su eficacia para la liberación.«La indagación del Yo disuelve al ego buscándolo y hallándolo como inexistente, mientras que la devoción lo somete; por tanto, llegan a la misma meta libre del ego, que es todo lo que se requiere. La sumisión verdadera es el amor a Dios por el amor mismo, y nos lleva a renunciar a todo sen-tido de “yo” y “ mío”, diciendo todo el tiempo: “No yo, sino Tú, oh Señor”» (Ramana Maharshi).Los místicos con frecuencia exponen su punto de vista sobre la metodología del itinerario ha-cia Dios, especialmente del camino interior de la oración, sistematizándola en clases, analizan-do sus distintas fases, explicando distintas téc-nicas... Las coincidencias son también bastante notables a este respecto.En lo que respecta al «camino interior», la «vía mística» se subdivide en tres etapas, básicamen-te coincidentes en todas las tradiciones, a pesar de la distinta terminología empleada para nom-brarlas. Son las tres fases «clásicas» de la mística cristiana: vía purgativa, vía iluminativa, vía uni-tiva. La divergencia fundamental estriba en el método: mientras que la mística oriental se basa en la meditación, entendida como una actividad espiritual que busca el silenciamiento mental a

través de un método preciso, de una disciplina sistematizada (sádhana en la terminología hin-dú), la occidental se focaliza en la oración, que usa la apoyatura de las palabras, al menos en sus primeras etapas.Los tratadistas cristianos que se ocupan del tema suelen distinguir varias clases de oración: ora-ción vocal, que se repite con los labios; oración mental, que consiste en una meditación reflexiva sobre el contenido del texto con el que se pre-tende orar; oración del corazón, que es la que provoca sentimientos hacia Dios, «inflamando» nuestra afectividad; oración espiritual o «con-templación pura», que nos lleva a una experien-cia íntima de Dios, silenciando las facultades humanas, poniéndonos en la pura y desnuda presencia de Dios, en la noche oscura de la fe, di-rigiendo una «pura mirada de amor» a esa «nube del no saber» en la que el alma anonadada entra en comunión con Dios.Realmente, más que clases distintas de oración, se trata de etapas sucesivas, graduadas desde la más sencilla hasta la más profunda, etapas que se atraviesan en todo proceso de oración. Santa Teresa habla de cuatro grados: meditación, con-templación imperfecta, oración de alabanza uni-tiva, y contemplación perfecta.Nace aquí una diferencia importante entre ora-ción y contemplación: en la oración hay un es-fuerzo personal, un uso de las facultades huma-nas, una actividad de la mente, una apoyatura en palabras, imaginaciones y conceptos; en la contemplación, sólo queda una «pura mirada de amor» (san Buenaventura de Bagnoreggio), una «atención amorosa a Dios» (san Juan de la Cruz),

La oración: una mirada de amor

Temas de Vida Espiritual


un «encuentro con el Esposo» (santa Teresa de Jesús). Es un paso superior a la oración, una pro-fundización de ella, en la que se produce la fase «unitiva» de la mística cristiana.Etimológicamente, el término «contem-

plación» significa observar el cielo. Su origen proviene de la antigüedad, cuando el vaticinador contemplaba un espacio circunscrito del cielo para hacer sus predicciones, espacio que en ori-gen era la parte superior del templo. Por con-siguiente, «contemplar» tenía originariamente un significado cósmico: el hombre no es sólo ministro de la divinidad, sino que forma parte integrante del templo (cum-templo), se une al Dios del cual revive el misterio. Sucesivamen-te, el término asume una connotación cada vez más acentuada de comunión con la divinidad y el universo, y de ahí su utilización por la mística, especialmente la cristiana.Para llegar a esa comunión, los místicos cristia-nos preconizan diversos métodos, de los cuales el más «clásico» es el método benedictino, que consta de cuatro fases: lectio (lectura pausada del texto, dejándose penetrar por su conteni-do); meditatio (reflexión intelectual sobre los contenidos del texto, especialmente de aquellas palabras o frases que más parezcan interpelar-nos); oratio (partiendo de los conocimientos y vivencias adquiridos en la meditación, el orante se dirige a Dios con palabras, abriendo su cora-zón, movilizando sus sentimientos, tratando de «inflamar» el corazón de amor a Dios); contem-platio (silencio de alma y mente, en el cual nos abandonamos pasivamente al amor de Dios, de-jándonos absorber por Él).

La verdadera oración es, pues, la que lleva a la contemplación: la palabra debe llevarnos al si-lencio; de la mente debemos descender al cora-zón. Algunos textos de místicos cristianos donde des-criben el fenómeno contemplativo:«De la oración nace la contemplación que inte-rrumpe lo que dicen los labios. El hombre está en-tonces en éxtasis..., los movimientos de la lengua y del corazón en la oración son como llamas; lo que viene después es la entrada al lugar del tesoro. Que se callen la boca, la lengua, el corazón que recoge los pensamientos, el espíritu que gobierna el sentido y el trabajo de la meditación... Que cese su actividad, pues ha llegado el dueño de la casa...» (Isaac el Sirio).«El estilo que han de tener en esta del sentido es que no se den nada por el discurso y la meditación, pues ya no es tiempo de eso, sino que dejen estar el alma en sosiego y quietud, aunque les parezca claro que no hacen nada y que pierden el tiempo... Sólo lo que aquí han de hacer es dejar el alma libre y desembarazada y descansada de todas las noti-cias y pensamientos, contentándose sólo con la ad-vertencia amorosa y sosegada en Dios, y estar con cuidado y sin eficacia y sin gana de gustarle o de sentirle; porque todas estas pretensiones desquie-tan y distraen al alma de la sosegada quietud y ocio suave de contemplación que aquí se da» (san Juan de la Cruz).«Trata, pues, en tu intento de practicar la con-templación, de dejar atrás los sentidos y las ope-raciones del intelecto, y lánzate a lo desconocido, hacia la unión con Aquel que está por encima de todas las cosas y de todo conocimiento. Sólo por una incesante y absoluta negación de ti mismo y de todas las cosas en pureza, abandonando todo y liberándote de todo, serás transportado al rayo de la divina oscuridad que supera todo ser» (Pseudo-Dionisio el Areopagita).



«¿Quieres conocer cómo debes unir tu mente a Dios? Escucha. Cuando ores, recógete y entra con tu Amado en la celda de tu corazón para quedar allí sola con Él solo, olvidando todo, y con todo el corazón, con toda la mente, con todo el afecto, con todo el deseo, con toda devoción elevados sobre ti. Persiste en esta entrega afectiva para ascender, hasta entrar en el lugar del tabernáculo maravillo-so, hasta la casa de Dios y allí, apenas hayas visto con la mirada del corazón a tu Amado y gustado cuán suave es el Señor y lo grande que es la pleni-tud de su dulzura, échate en sus brazos, llénalo de besos con los labios de la devoción interior» (san Buenaventura de Bagnoreggio).La frontera entre la oración y la contemplación la marca, como vemos en estos textos, la entrada en el silencio y la quietud. Es lo que los antiguos Padres llamaban hesyquia. Para conseguir esta «sosegada quietud», pasando de las palabras y el discurso a la «música callada», proponemos uti-lizar con las oraciones de este libro el «método benedictino», pero con algunas variantes, enca-minadas a facilitar la transición desde la activi-dad orante a la contemplativa: En primer lugar, es importante aquietar los niveles físico, emoti-vo y mental con algunas prácticas de relajación y distensión, ya que la tensión provoca distrac-ciones y dispersiones en nuestra mente y nuestro corazón; en segundo lugar, aconsejamos practi-car una técnica «clásica», la de la «jaculatoria» (de jaccio, que significa «lanzar»), consistente en seleccionar alguna palabra o frase del texto que nos haya impactado, que haya activado nuestro corazón, nuestra «mirada amorosa», y repetirla durante un tiempo de forma tranquila y pausada, a la vez que nos dejamos impregnar por su con-tenido, sin pensar nada, sino más bien dejando descender esa palabra o palabras hasta el fondo de nuestro ser. El método quedaría entonces de la siguiente forma: relajación - lectura del texto - jaculatoria - oración - contemplación.

La jaculatoria ( o «letanía») es una práctica muy extendida en el oriente cristiano, sobre todo en la versión conocida como «oración de Jesús», típica del hesicasmo. En la mística oriental se la conoce con el nombre de japa, en el hinduismo (repeti-ción de la frase sagrada o mantra), mientras que en el mundo islámico su equivalente es el dhikr, repetición de algún nombre de Dios.La oración debe servir de puerta de entrada a la contemplaciónn, «inflamando» el corazón por medio del amor a Dios, para que después, de-jando a un lado los discursos y las palabras, el buscador se ponga en la presencia divina, en una «pura mirada de amor», donde ya no hay pala-bras, donde entramos en el misterio, en la mís-tica, en lo secreto y oculto. Usar la palabra para llegar al silencio: allí es la oscuridad, «la nube del no saber», la «noche oscura»... Es la nada... Es el Todo...

Este es un texto extraído del libro: El Corazón Dorado (Una guía práctica de la vida interior)Laureano J. Benítez Grande-Caballero. Ediciones Corona Borealis, Málaga, 2008




De nuevo el día 24 de agosto viene a recor-darnos una gesta “abulense” que se fraguó en el silencio, en la ignorancia de casi to-

dos los que en aquel momento habitaban la Ciu-dad. Corría el año 1562. Sólo un pequeño grupo de amigas, de monjas de La Encarnación, pocos miembros del clero regular y secular y algunos seglares, estaban al corriente de que se estaba gestando un hecho insólito: el nacimiento de un monasterio de monjas en una pequeña ciudad sobrada de ellos. Sobreabundaban también los clérigos, los monjes y los frailes.La promotora del proyecto trabajaba en la som-bra, moviendo los hilos de la trama desde el anonimato, en el silencio orante de su corazón. De hecho, el Breve de fundación, la autorización romana para fundar el convento, lo han trami-tado dos mujeres, la amiga Doña Guiomar de Ulloa y su madre, cuyos nombres aparecen en el documento, no el de Doña Teresa de Cepeda y Ahumada, ni el de los redactores del texto latino enviado a Roma.Cuando al amanecer del 24 de agosto de 1562 sonó en los extrarradios de la ciudad de Ávila el sonido ronco de una campanita anunciando el nacimiento de una nueva fundación de mon-jas, el vecindario se alarmó. Ni las autoridades civiles ni las eclesiásticas, ni siquiera el Sr. obis-po Don Álvaro de Mendoza, habían sido avisa-das de lo que se tramaba en aquellas casuchas en reparación. Pensarían las fundadoras -Doña Teresa y sus amigas- que bastaba la autorización de Roma, y que ya avisarían al obispo para que

aceptase los hechos consumados para cumplir lo que exigía el Breve: que el monasterio quedase bajo su jurisdicción.Informado por el santo franciscano Pedro de Al-cántara, por carta y en persona, no quiso saber nada de un monasterio de monjas fundado en pobreza absoluta sin su consentimiento previo y con harta osadía por parte de las fundadoras. Sólo la magia palabrera de Doña Teresa, con quien el obispo mantuvo una entrevista en el convento de La Encarnación, conducido por el santo alcantarino, logró convencerle de la bon-dad del proyecto. Actitud inteligente el mante-ner todo en silencio; osadía para ponerse bajo el amparo del obispo sin previo consentimiento, y sin contar con los superiores de su orden de car-melitas; y esperanza en que la Providencia divina calmaría el disgusto del prelado. Todo sucedió como la madre fundadora lo había calculado. Y las autoridades civiles terminaron aceptando también los hechos consumados.Esta es la historia de San José reducida a sínte-sis. Pero queda pendiente su significación en la historia de la Iglesia, de la ciudad de Ávila y de la misma civilización occidental. Precisamente el Vº Centenario del nacimiento de la fundadora Teresa (1515-2015) está de-mostrando no sólo el valor inmenso de su personalidad, de su queha-cer de fundadora y escri-tura, sino de una insti-tución cuya simiente primordial es el convento de San José. Aquel di-minuto y destartalado há-bitat, que milagrosamente todavía se mantiene en pie apuntalado con sucesivas reformas y el

El convento de San José: Voz que grita en el desiertoP. Daniel de Pablo Maroto, ocd


cariño de tantas moradoras, se ha convertido en un árbol frondoso de cientos de ramas verdes en los cinco continentes. Y la primera cosecha de las cuatro novicias ha fructificado en miles de car-melitas descalzas que pueblan los Carmelos de todo el mundo.San José representó en su tiempo una rebelión feminista, una voz en el desierto de las ideas pe-trificadas de la antigua tradición que impedía ha-blar a las mujeres en las asambleas de la Iglesia. La fundadora Teresa, como no podía “hablar” en pública asamblea, se dedicó a “dar voces” en el silencio de sus escritos que se han multiplicado en millones de ejemplares y hablan en todas las lenguas cultas del mundo. Y, además, enseñó a sus monjas una lección que aprendió ella en su propia experiencia: no pensar en salvarse (lo da por supuesto por la mise-ricordia de Dios), sino en ayudar a “salvar” a los prójimos-hermanos. Esta será su misión en la Iglesia, su apostolado misionero, su manera peculiar de “dar voces” en el mundo.Y lo cumplen las monjas no escritoras, la inmen-sa mayoría, no en un apostolado activo, exterior, sino mediante el lenguaje del amor, en el silencio orante y contemplativo de sus coros, sus claus-tros y sus celdas. Esa vocación en la soledad y el silencio tuvo y sigue teniendo un valor inmenso, como intuyó y escribió la gran Teresita de Li-sieux: amar a todos en el corazón de la Iglesia.El convento de San José tiene hoy sentido en cuanto es la simiente originaria de una fecunda sembradura en todo el mundo. Y sigue “dando voces”, las mismas que dio la madre Teresa en su tiempo, y en el mismo tono y compás lo si-guen dando todos los Carmelos de la tierra. Los hombres y mujeres de nuestro tiempo necesitan oír esa “voz” de espiritualidad en el desierto de

nuestra grandiosa, genial civilización tecnológi-ca; necesitamos oírla para equilibrar las “voces” de los humanismos ateos y el materialismo craso de nuestro tiempo.El “espíritu”, el “alma” del hombre contemporá-neo necesita oír esa voz que viene de los claustros teresianos que nos habla palabras sabias de eter-nidad. Palabras de silencio para escucharlas tam-bién en medio de los ruidos artificiales que ha creado la moderna industria. Necesitamos que sus hijas de San José y de todos los Carmelos del mundo sigan gritando la experiencia fontal de la madre Fundadora: que Dios existe, que actúa en la vida (como en la suya), que dignifica, plenifica y hace vivir al hombre en libertad. Y que la mo-ral cristiana no es peso, sino un yugo llevadero cuando se practica con amor.



GUÍA PARA LA CELEBRACIÓN DE LA LITURGIA DE LA HORAS

Octubre

TIEMPO ORDINARIOSe usa el Volumen IV de la Liturgia de las HorasCiclo Dominical BCiclo Ferial I

Semana II del Salterio 1. SANTA TERESA DEL NIÑO JESÚS Y DE LA SANTA FAZ, VIRGEN DE NUESTRA ORDEN Y DOCTORA DE LA IGLESIA. FIESTA. 2. Los Santos Ángeles Custodios. Memoria. 3. Sábado de la XXVI semana del Tiempo Ordi-nario, o bien Oficio de Santa María In Sábbato. I Vísperas del Domingo XXVII del Tiempo Or-dinario.

Semana III del Salterio4. Domingo XXVII del Tiempo Ordinario.5. Lunes de la semana XXVII del Tiempo Ordi-nario.6. Martes de la semana XXVII del Tiempo Or-dinario, o bien San Bruno, presbítero. Memoria Libre. 7. Nuestra Señora del Rosario. Memoria. 8. Jueves de la semana XXVII del Tiempo Ordi-nario. 9. Viernes de la semana XXVII del Tiempo Ordi-nario, o bien Santos Dionisio, obispo y compañe-ros, mártires, Memoria Libre; San Juan Leonardi, presbítero, Memoria Libre. 10. Sábado de la XXVII semana del Tiempo Or-dinario, o bien Oficio de Santa María In Sábbato. I Vísperas del Domingo XXVIII del Tiempo Or-dinario.

Semana IV del Salterio11. Domingo XXVIII del Tiempo Ordinario. 12. Lunes de la semana XXVIII del Tiempo Or-dinario. 13. Martes de la semana XXVIII del Tiempo Or-dinario.14. Miércoles de la semana XXVIII del Tiempo Ordinario, o bien San Calixto, Papa y mártir, Memoria libre. I Vísperas de la Solemnidad de Santa Teresa de Jesús. 15. SANTA TERESA DE JESÚS, VIRGEN Y DOCTORA DE LA IGLESIA. MADRE NUES-TRA. SOLEMNIDAD. 16. Viernes de la semana XXVIII del Tiempo Ordinario, o bien Santa Eduviges, religiosa, Me-moria Libre; Santa Margarita María Alacoque, virgen, Memoria Libre.17. San Ignacio de Antioquía, obispo y mártir. Memoria. I Vísperas del Domingo XXIX del Tiempo Ordinario.

Semana I del Salterio18. Domingo XXIX del Tiempo Ordinario (Do-mingo Mundial de las Misiones)19. Lunes de la XXIX semana del Tiempo Or-dinario, o bien Santos Juan de Brébeuf e Isaac Jogues, presbíteros y compañeros, mártires, Me-moria Libre; San Pablo de la Cruz, presbítero, Memoria Libre. 20. Martes de la semana XXIX del Tiempo Or-dinario. 21. Miércoles de la semana XXIX del Tiempo Ordinario. 22. Jueves de la semana XXIX del Tiempo Ordi-nario, o bien San Juan Pablo II, papa, Memoria Libre.




23. Viernes de la semana XXIX del Tiempo Or-dinario, o bien San Juan de Capistrano, Memoria Libre. 24. SAN RAFAEL GUÍZAR Y VALENCIA, OBISPO, PATRONO DEL EPISCOPADO MEXICANO. FIESTA. I Vísperas del Domingo XXX del Tiempo Ordinario.

Semana II del Salterio25. Domingo XXX del Tiempo Ordinario. 26. Lunes de la semana XXX del Tiempo Ordi-nario. 27. Martes de la semana XXX del Tiempo Ordi-nario. 28. SANTOS SIMÓN Y JUDAS, APÓSTOLES. FIESTA. 29. Jueves de la semana XXX del Tiempo Ordi-nario. 30. Viernes de la semana XXX del Tiempo Do-mingo.31. Sábado de la XXX semana del Tiempo Ordi-nario o bien Oficio de Santa María In Sábbato. I Vísperas de la Solemnidad de Todos los Santos.

Semana III del Salterio

Noviembre

1. TODOS LOS SANTOS. SOLEMNIDAD.2. CONMEMORACIÓN DE TODOS LOS FIE-LES DIFUNTOS.3. San Martín de Porres, religioso. Memoria- 4. San Carlos Borromeo, obispo. Memoria. 5. Jueves de la semana XXXI del Tiempo Ordi-nario. 6. Viernes de la semana XXXI del Tiempo Ordi-nario, o bien Beata Josefa Naval Girbés, virgen, Memoria Libre. 7. Sábado de la XXXI semana del Tiempo Ordi-nario o bien Oficio de Santa María In Sábbato; Beato Francisco de Jesús, María y José, Palau y Quer, presbítero, Memoria Libre.. I Vísperas del Domingo XXXII del Tiempo Ordinario.

Semana IV del Salterio8. Domingo XXXII del Tiempo Ordinario. 9. Dedicación de la Basílica de Letrán. Fiesta. 10. San León Magno, papa y doctor de la Iglesia. Memoria. 11. San Martín de Tours, obispo. Memoria. 12. San Josafat, obispo y mártir. Memoria. 13. Viernes de la semana XXXII del Tiempo Or-dinario. 14. TODOS LOS SANTOS CARMELITAS. FIESTA. I Vísperas del Domingo XXXIII del Tiempo Ordinario.

Semana I del Salterio. 15. Domingo XXXIII del Tiempo Ordinario. 16. Lunes de la semana XXXIII del Tiempo Or-dinario, o bien Santa Margarita de Escocia, Me-moria Libre; Santa Gertrudis, virgen, Memoria Libre. 17. Santa Isabel de Hungría, religiosa. Memoria. 18. Miércoles de la semana XXXIII del Tiempo Ordinario, o bien La Dedicación de las Basílicas de San Pedro y San Pablo, apóstoles, Memoria Li-bre. 19. San Rafael Kalinowski, presbítero. Memoria. 20. Viernes de la semana XXXIII del Tiempo Or-dinario. 21. La Presentación de la Santísima Virgen María. Memoria. I Vísperas de la Solemnidad de Nues-tro Señor Jesucristo, Rey del Universo.

Semana II del Salterio. 22. NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO, REY DEL UNIVERSO. SOLEMNIDAD23. Lunes de la semana XXXIV del Tiempo Or-dinario, o bien San Clemente, papa y mártir, Memoria Libre; San Columbano, abad, Memo-ria Libre; Beato Miguel Agustín Pro, presbítero y mártir, Memoria LIbre. 24. Santos Andrés Dung-Lac, presbítero y com-pañeros, mártires. Memoria.25. Miércoles de la semana XXXIV del Tiempo Ordinario, o bien Santa Catalina de Alejandría, virgen y mártir, Memoria Libre.


26. Jueves de la semana XXXIV del Tiempo Or-dinario. 27. Viernes de la semana XXXIV del Tiempo Or-dinario. 28. Sábado de la XXXIV semana del Tiempo Or-dinario o bien Oficio de Santa María In Sábbato. I Vísperas del Domingo I de Adviento.

TIEMPO DE ADVIENTOSe usa el Volumen I de la Liturgia de las HorasCiclo Dominical CCiclo Ferial II

Semana I del Salterio.29. Domingo I de Adviento.30. SAN ANDRÉS, APÓSTOL. FIESTA.

Notas. En los domingos, todo tal como aparece en el salterio, dependiendo del tiempo litúrgico, ex-cepto las tres antífonas del Cántico Evangélico y la oración conclusiva, que se toman del domingo correspondiente del propio del tiempo. Para las ferias, todo se toma del propio del tiempo o del salterio, según corresponda.

Para las solemnidades y fiestas, todos los ele-mentos se tomen del Propio o del Común.

En el caso de las Memorias obligatorias durante el Tiempo Ordinario, todos los elementos se to-man del salterio, excepto la oración conclusiva, que se toma del Propio o del Común del santo; las dos antífonas del Cántico Evangélico, si la memoria las tiene propias. Sin embargo hay que hacer notar que en este caso, pueden tomarse to-dos los elementos del respectivo Común, o bien, celebrar el oficio de la feria tal como viene en el salterio, utilizando solamente la antífona del Cántico y la Oración Conclusiva de la Memo-ria, a fin de que no se interrumpa el ciclo ferial y Laudes y Vísperas no pierdan su carácter de ora-ción de la mañana y de la noche.

En los sábados del Tiempo Ordinario, si no hay otra memoria más propia, puede celebrarse el Oficio de Santa María «In Sábbato».

Nuestros Santos Carmelitas

Octubre

1 Santa Teresa del Niño Jesús y de La Santa Faz, virgen de nuestra Orden y Doctora de la Iglesia. Fiesta. 15 Santa Teresa de Jesús, virgen y Doctora de la Iglesia, Madre Nuestra. Solemnidad

Noviembre

6 Beata Josefa Naval Girbés, virgen de la Orden Seglar. Memoria Libre. 7 Beato Francisco de Jesús, María y José, Palau y Quer, presbítero. Memoria Libre.8 Beata Isabel de la Santísima Trinidad, virgen. Memoria Libre14 Todos los Santos Carmelitas. Fiesta. 15 Conmemoración de Todos los Difuntos de Nuestra Orden.19 San Rafael Kalinowski, presbítero. Memoria. 29 Beatos Dionisio de la Natividad y Redento de la Cruz, mártires. Memoria.

Para quienes tengan acceso a internet y deseen acceder a los Ofi-cios Propios del Carmelo Teresiano en versión electrónica, se recomienda el siguiente sitio:

http://espiritualidadcarmelita.blogspot.mx/search/label/Ofi-cio%20propio%20Carmelitat

Con gusto se atenderán todas las dudas, comentarios y sugeren-cias, que sean enviadas a la dirección electrónica: [email protected].




Orar es la consecuencia lógica de creer:•Todocreyenteloesenlamedidaenqueundíase encontró con Dios: Abrahán, Moisés, Profetas, Apóstoles, Magdalena, Zaqueo, Pablo, Agustín, Teresa, Carlos de Foucould...• Todo encuentro personal se ha de dar en elabrirse, conocerse, necesitarse y darse mutua-mente: esto es, en la amistad.• Esta relación amistosa puede ser implícita oexplícita: entre dos esposos que se quieren de verdad, todas las acciones del día irán teñidas del amor de uno hacia el otro. Este ser y hacer del uno para el otro equivaldría a la fe. Pero todo el mundo tiende a manifestar aquello que lleva dentro. Esos mismos esposos estarán esperando el momento de poder dedicarse algún tiempo para expresarse directamente su amor. Este acto de explicitar la fe mutua, equivaldría a la oración.

Un diálogo amo-roso en el simple estar contem-plándose el uno en el otro.Por eso no vale decir que cree-mos y oramos, sino que oramos porque creemos

Orar es experimentar a Dios dentro de una relación amorosa:•Puestosabuscardefinicionesdeloqueesora-ción ha habido muchísimas: las de corte intelec-tual hablan de elevar la mente a Dios. Las de cor-te más popular, de pedirle cuanto necesitamos.

•Lejosdeunoyotrogénero,TeresadeJesúsnosrecuerda que... “A mi parecer, no es otra cosa oración mental sino tratar de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabe-mos nos ama”. Luego...- Orar será cosa de dos: de un Dios que sabemos nos busca, y del orante que se convierte en un buscador de Dios. - En la oración, lo importante ya no será el qué (hago, digo, etc.) sino con quién estoy, o simple-mente, quiero estar. - La cosa ya no consistirá en pensar mucho, sino en amar mucho. - La oración pasa así a ser, no trato de negocios, sino trato de personas. Y todo y sólo lo que colabore a incrementar ese trato amistoso entre ambos interlocutores, será válido a la hora de orar. •Estetratodeamistadserálógicoque...- Parta de un saberse querido y de un volcarse en los intereses del otro. - Que se fragüe, como toda historia de amistad, en encuentros repetidos - Y que halle su mejor hábitat en un clima de silencio y soledad.

Consecuencias prácticas:Dios te busca y llama a tu puerta para trabar amistad: ¡¡¡ABRE!!! Toda acogida requiere un clima. Busca el mejor tiempo, lugar, etc. Orar es dialogar. Fuera con tus interminables monólogos orantes. Aprende a estar ante Él; a escuchar. Y no temas responder.

Mi oración


V Centenario Teresiano 1515-2015

Entre la experiencia vital de Sta. Teresa y la de los jóvenes de hoy día podemos encon-trar una sintonía profunda. La sabiduría de

la Santa puede ayudar a cualquier creyente de hoy a renovar en la vida real de cada día y en profundidad, la experiencia básica de la fe: revi-vir la relación personal de cada uno con Jesús, el Cristo, y dejar que nos lleve por el camino de la realización personal, acogiendo el amor de Dios y manifestándolo en la fraternidad con los de-más y en la vivencia eclesial.Realmente corren tiempos recios que precisan amigos fuertes de Dios. Para afrontar la situación y seguir la invitación del Papa Francisco “a cada cristiano, en cualquier lugar y situación (…) a renovar ahora mismo su encuentro personal con Jesucristo” (EG 3) Teresa de Jesús es una excelen-te compañera y maestra.Santa Teresa, Maestra del Cristo VivoSanta de Teresa de Jesús es maestra de oración, de espirituales, hasta mistagoga la han llamado, una palabra que parece de la new age pero que en su caso esconde una verdad profunda y práctica que nos puede ayudar y mucho. Teresa es una Santa, y además pertenece a un “club” muy ex-clusivo dentro de los santos de la iglesia: los doc-tores (de los miles y miles de santos solo unos 35 son doctores); de ellos, solo tres son chicas y de las tres, dos son Teresas: Teresa de Jesús y Teresa de Lisieux, monja carmelita como ella, su “hija” y discípula.Pero antes que todo eso, Teresa de Jesús fue una mujer; antes todavía, una niña y una chica que despertó a la vida y tuvo que tomar las decisio-nes necesarias para ser feliz y dueña de su vida. Ante nosotros, sobre todo en su libro de la vida aparece como una chica moderna. No se con-tentó con lo que le venía dado, sino que quiso

examinarlo todo por ella misma, ver si de verdad le era útil y le servía para ser feliz. Y comprobó que sí, que ese Dios de la infancia, que los niños perciben tan claro, seguía con ella en su difícil adolescencia, que se le mostraba personalmen-te como Presencia cercana y cálida, que se abría paso en su vida como amigo y se proponía como real compañero, con quien vivir la mejor historia de amistad que nunca defrauda.Teresa de Jesús no es solo maestra de oración y del encuentro con Dios. Es sobre todo Maestra del Cristo Vivo. Su doctorado vivencial, reflexivo y teológico es acerca de Jesús, el Señor, que es efectivamente Camino, Verdad y Vida para todo aquel que se toma en serio el camino de la fe. Su objetivo, su logro, su gran aportación es poder ponernos a cada uno en relación real, personal, amistosa con el Cristo que vive en nuestro mun-do y, especialmente, en cada uno de nosotros. Nos invita a asomarnos a la mayor aventura de la vida que es conocernos a nosotros mismos y descubrir que no podemos hacer esto sin cono-cerle a Él, sin reconocerle presente y expectante a que nos decidamos a acogerle, a dejarle entrar.Una propuesta: oportunidad en tiempos reciosNos propone a todos, y especialmente a los jó-venes, siempre abiertos a las novedades, a las pruebas y a lo verdadero, un camino concreto y realista de amistad con el Dios que se mani-fiesta y nos busca en Jesús. Primero de todo, nos quiere seducir, engolosinar, con su experiencia, con lo que ella ha visto, oído y probado. No tiene nada que ver con ideologías ni ideas aprendidas,

Santa de Teresa de Jesús es maestra de oración, de espirituales, hasta mistagoga la han llamado, una palabra que parece de la new age pero que en su caso esconde una verdad profunda y práctica que nos puede ayudar y mucho. Teresa es una Santa, y además...

Teresa de Jesús: Una propuesta para los jóvenes



transmitidas y repetidas sin encontrarle el senti-do. Teresa abre una puerta a un mundo nuevo, real y, sobre todo, cercano, porque está dentro de cada uno de nosotros y a nuestro alrededor. No estamos huecos por dentro y podemos compro-barlo porque el paso a este mundo de maravi-llas que somos nosotros mismos está a nuestro alcance: la puerta es la oración.Se trata de una Buena Noticia: somos una pe-queña maravilla de la vida, de la naturaleza. Te-nemos un valor y una riqueza inmensas. Cada uno de nosotros hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios, no estamos aquí por casua-lidad. Hemos sido llamados a esta vida por Al-guien que nos quiere y tenemos la prueba dentro de nosotros mismos. Eso sí, hay que hacer un pequeño esfuerzo por sustraernos a todo lo que nos distrae desde fuera y entrar en nuestro inte-rior. Teresa nos indica la puerta, la oración, pero no desde técnicas o procedimientos sino desde una motivación existencial: se trata de estar con el Amigo que siempre está con nosotros. El re-medio a la soledad, al miedo, a nuestro descon-tento nos aguarda dentro. Porque solo podemos ser nosotros mismos cuando nos relacionamos con este otro Yo que nos conoce y nos quiere tan bien.La puerta es la oraciónCruzar esta puerta es iniciar una aventura, que puede ser la mayor y mejor de nuestra vida y que nos hace implicarnos por entero. Ante todo, nos encontramos con lo que de Dios, de Jesús, hay dentro de nosotros. Él es esa Presencia que vive en cada uno y con quien podemos dialogar. La pri-mera experiencia es que nos sentimos acogidos, queridos, perdonados, justo como cuando damos con un buen amigo. Todo encuentro con Dios es encuentro con Cristo. Él es el Libro Vivo donde aprendió Teresa la verdadera experiencia de Dios. Dentro de uno mismo se entra con el Evangelio en la mano para interpretar, modelar, llenar de conte-nido nuestros encuentros con el Señor. Dentro de nosotros, con Cristo, escuchando y creyendo las

palabras del Evangelio comprobaremos hasta qué punto es verdad, entenderemos su sentido que es descubrirnos a cada uno que somos queridos, que estamos salvados, que Jesús ha dado la vida para que podamos amar y ser felices.Teresa concretaba el Evangelio en tres actitudes básicas que son la misma oración: liberarnos (desasirnos) de las cosas, de las personas y de nosotros mismos (egoísmo, codicia, individua-lismo); junto a esto y como consecuencia, amar a los otros más que a nosotros mismos; y, por últi-mo, la más importante, andar en verdad, esto es la humildad que es la luz que nos descubre quie-nes somos y lo cerca que lo tenemos a Él. A es-tas actitudes fundamentales, la Santa añade otra muy necesaria en el camino emprendido: de-terminada determinación, esto es, una decisión firme, apoyada en la experiencia de sentirnos queridos y de lo que sentimos al mirar a los ojos al Amigo Jesús para no abandonar el camino em-prendido, vengan las dificultades que vinieren.La oración es vida y la vida es oraciónEste de la oración-vida es un camino de des-centramiento de nosotros mismos que tiene como objetivo que cada uno dejemos de ser lo primero en nuestro orden de prioridades y re-conozcamos la presencia e imp or t anc ia de los demás. El estilo de vida y oración de Teresa pide una comuni-dad, una fami-lia. La oración, si es auténtica, nos empuja a la verdadera amistad tam-bién con los demás. Es una e x p e r i e n c i a



eclesia l . El ver-d a d e r o Cristo es el cora-zón de la Iglesia y a ella nos lleva. En ella a p r e n -d e m o s , sanamos,

vivimos, ayudamos a renovarla y reconstruir-la, a reformarla no con quejas ni palabras sino aportando lo que somos y tenemos. Esta autén-tica experiencia de Dios hecha en Cristo me-diante la oración nos hace vivir en comunidad. Aprendemos que vivir en familia no es posible si nos consideramos lo primero y más importante de nuestra vida, si preservar nuestro bienestar y satisfacer nuestras necesidades es nuestro prin-cipal objetivo.Se descubre así que la comunidad eclesial tiene esas mismas características: es una familia hu-mana humilde en la que todos tenemos un lugar, con tal que cada uno asumamos quienes somos y aceptemos a los demás sobre la base de que son como nosotros. Es una familia, un espacio de amor verdadero, de entrega, de acogida ha-cia todos. Y es ese otro mundo que es posible, formado por hombres y mujeres libres, liberados del egoísmo y la codicia que se saben acompaña-dos y guiados por Jesús, el Hijo de Dios. Y muy especialmente en estos tiempos, tiene que ser un grupo de personas muy determinados a vi-vir esto y anunciarlo, no como ideas o doctrinas, sino como una experiencia viva y llamativa que se puede contagiar.Por último, este camino de humanización a tra-vés de la oración en la Iglesia nos lleva a cada uno a nuestra plena realización personal. Mediante la humildad, el amor de unos para con otros y el

desasimiento vemos crecer nuestro auténtico yo, el que sabe y reconoce su lugar en el mundo, el que se vive en comunión con tantos otros yos, purificados también o en camino hacia la purifi-cación. Como dijo en una ocasión el Papa emé-rito Benedicto XVI, Cristo no os quita nada (que valga la pena, al menos) y os lo da Todo. De eso se trata, de recibirlo todo, de no perdernos nada de todo lo bueno que tiene esta vida: amor, per-dón, cariño verdaderos.Una gran oportunidad, una gran esperanzaTenemos que ver el momento existencial que vivimos como una gran oportunidad: cuando parece que ya no queda ningún espacio para la religión y lo religioso en nuestra sociedad que cree saberlo todo y altamente tecnificada, Cristo aprovecha la ocasión para volver a manifestarse en su lugar propio y específico: por un lado, en tantos “márgenes” y “fronteras” humanas donde no llega aún es falsa seguridad y ese bienestar sin fundamento real y, por otro, y más importante, en el centro mismo de la vida y la existencia. Cristo es Luz, Revelación, Presencia incondicio-nal de lo que realmente importa, de lo más au-ténticamente humano: la amistad, la comunión, que está a un paso de nosotros, a un cerrar de ojos, podríamos decir, a una decisión personal y comunitaria de escuchar su Palabra y acoger su Presencia que ya está en realidad en nuestro centro y mitad, en nuestra existencia, compar-tiendo nuestras esperanzas y dolores, temores y sufrimientos. Solo necesita que le miremos para que descubramos con cuanto amor nos está mi-rando. No encontraremos en Él reproches, no nos echará en cara nuestra infidelidad o nuestro alejamiento: solo se alegrará de nuestra vuelta a su casa, a nuestra casa, a la casa del Padre y querrá que nos dispongamos para la fiesta de la amistad y de la vida.


F.M.C. Boletín Informativo de las Comunidades de la Orden Seglar de las Carmelitas Descalzos de México, Año LVIII No.442 Septiembre - Octubre de 2015. Reserva No. 04-2010-090611315700-106 Registro postal IM09-0051. Aut. por SEPOMEX. Editada para José Antonio Puente Pérez. Responsable de la publicación Delegado Provincial OCD. Fr. José Antonio Puente Pérez, OCD. Pedro Antonio de los Santos #25 Col. San Miguel Chapultepec: Apdo Postal 18-894 C.P. 11850 México D.F. Tel. Oficina: 0155 5553 2086.

La voz del Papa

Los cristianos de salón —que son egoístas, especuladores, mundanos o rigoristas— alejan a la gente que busca a Jesús. El Papa Francisco, invita a cada uno a «un examen de conciencia», los cristianos deben saber escuchar «el grito de ayuda» de la gente y sostenerla en el camino para acercarse al Señor.El Papa Francisco, hablando el episodio relatado por san Marcos en el pasaje evangélico (10, 46-52) y propuesto por la liturgia. «Jesús estaba con sus discípulos y con la gente —dijo— que lo seguía porque Él hablaba como un maestro, con autoridad propia». Bartimeo, un hombre ciego, «escuchó bullicio y preguntó: “¿Qué sucede?”. Era Jesús». Y así Bartimeo «comenzó a gritar, y gritaba con fuerza haciendo un acto de fe: “Jesús, Hijo de David, ten piedad de mí”». Sus palabras son «precisamente un acto de fe». Pero «entre la gente que estaba allí con Jesús, cada uno tenía su personali-dad, su modo de ver la vida, de sentir la vida». Y, así, ante todo, «había un grupo de gente que no escuchaba el grito» del hombre ciego. Es «ese grupo de gente que, incluso hoy, no percibe el grito de los muchos que tienen necesidad de Jesús». En definitiva, es «un grupo de indiferentes: no escuchan, creen que la vida es sólo el grupito allí; están contentos, son sordos al clamor de tanta gente que necesita salvación, que necesita ayuda de Jesús y de la Iglesia». Pero, «esa gente es egoísta, vive para sí misma» incapaz «de escuchar la voz de Jesús».«Luego están los que escuchan ese grito que pide ayuda, pero quieren silenciarlo». Y, en efecto, san Marcos en su Evan-gelio dice que muchos reprendieron a Bartimeo para hacerlo callar, diciéndole que «no gritase» y que dejase al maestro «tranquilo». Lo hicieron «también los discípulos». Y «cuando los discípulos alejaron a los niños», precisamente «para que no incomodaran al maestro». Así, pues, también los discípulos trataron de hacer callar a Bartimeo «porque el maestro estaba con ellos, era para ellos, no era para todos». Actuando así «esta gente aleja a Jesús de los que gritan, que tienen necesidad de la fe, que tienen necesidad de salvación».Existe también, otro grupo, formado por los «especuladores: eran religiosos, parece, pero Jesús los expulsó del templo porque hacían sus negocios allí, en la casa de Dios». Se trata de personas «que no escuchan, no quieren escuchar el grito de ayuda, sino que prefieren hacer sus negocios y usan al pueblo de Dios, usan a la Iglesia, para hacer sus propios negocios». También «estos especuladores alejan a la gente de Jesús» y no permiten que las personas «pidan ayuda».«Otro grupo que aleja a la gente de Jesús son los cristianos sólo de nombre, sin testimonio, que no dan testimonio de cristianos». Sí, «son cristianos de nombre, cristianos de salón, cristianos de fiestas, pero su vida interior no es cristiana, es mundana». Y «uno que se llama cristiano y vive como un mundano aleja a quienes piden “ayuda” a Jesús».Y, también, «están los rigoristas», «aquellos a los que Jesús reprende» porque «cargan muchos pesos sobre los hombros de la gente». Y «Jesús les dedica a ellos todo el capítulo 23 de san Mateo». Les dice «¡hipócritas, explotáis a la gente!». En efecto, «en lugar de responder al grito que pide salvación alejan a la gente».El «primer grupo», está formado por «los que no escuchan». Del segundo, en cambio, forma parte «mucha gente diver-sa, diferente» que «escucha la llamada, pero aleja» de Jesús. Y «está también un tercer grupo», son «los que ayudan a acercarse a Jesús» y que dicen a Bartimeo: «“Ánimo, levántate, te llama”». Es «el grupo de los cristianos que son cohe-rentes entre lo que creen y lo que viven» y ayudan a acercarse a Jesús «a la gente que grita pidiendo salvación, pidiendo la gracia, pidiendo la salud espiritual para su alma».Precisamente a la luz de esta reflexión, el Papa Francisco propuso «un examen de conciencia» que «nos hará bien», a través de una serie de preguntas directas: «¿En qué grupo estoy? ¿En el primero, entre los que escuchan los numerosos gritos que piden ayuda de salvación? ¿Me ocupo sólo de mi relación con Jesús, cerrada, egoísta? ¿Pertenezco al segundo grupo, entre los que alejan a la gente de Jesús, por la falta de coherencia de vida, falta de testimonio, así como por estar muy apegados al dinero o por la rigidez?». Y también: «¿Alejo a la gente de Jesús o pertenezco al tercer grupo, el de los que escuchan el grito de tantas personas y les ayudo a acercarse a Jesús?». A estas preguntas, «cada uno de nosotros puede responder en su corazón».

¿A qué grupo pertenecemos?

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