Apuntes 1 y 2

Historia y filosofía del Yoga

1. INTRODUCCIÓN

La palabra “yoga” proviene de la raíz sánscrita “yuj” que indica sujetar, colocar el yugo (a dos bueyes), concentrar la atención en algo, conectar, otorgar. También significa unión o comunión. Es el proceso de aquietar la consciencia para unir el alma individual (jivatma) con el Alma Universal (Paramatma). Es la unión de nuestra voluntad con la voluntad de Dios. El Yoga nos entrega los medios para que el alma humana pueda unirse totalmente con el Espíritu Supremo.

El Yoga no es una religión. Es un conocimiento, una disciplina, una experiencia que se adapta a las circunstancias. El Yoga es una ciencia antigua que tiene que ver con la evolución de la humanidad. Esta evolución involucra a todo el ser, desde la salud física hasta la realización del Sí-mismo.

En los Upanishad se dice que el hombre está conectado con la Divinidad y puede llegar a identificarse con Ella «a través del hilo que une este mundo con el otro mundo y con todas las cosas». La salvación consiste en comprender que la realidad eterna es igual al atma, el alma de cada individuo.Los orígenes del Yoga se pierden en el inicio de los tiempos. Adentrarse en su historia y en la del subcontinente indio, donde floreció y posteriormente se expandió, es una apasionante aventura.

Hace unos 15.000 años los Rishis (sabios, santos y eruditos) a través de la observación de la naturaleza y la inspiración Divina (sruti), recibieron la esencia del Yoga. La memorizaron, y en forma de miles de aforismos la transmitieron de maestro a discípulo, de generación en generación en el idioma sánscrito, plasmándose en los Vedas, Upanishads y en otros textos sagrados.

La información que hoy podemos encontrar son traducciones y en muchos casos interpretaciones de grandes Maestros que accedieron a los primeros escritos y los pudieron transmitir entregando su esencia. Con el paso de los siglos y junto a la evolución natural del universo, este mensaje de la Creación se ha ido aumentado por la sabiduría de muchos sabios que han complementado estas enseñanzas.

Por todo ello, para iniciar esta aventura, debemos flexibilizar la mente, abrir nuestro corazón e impregnarnos del mensaje de unión que es el Yoga. Namaste.

2. DRÁVIDAS (Pre Arios)

Yogi Bhajan, Maestro de Kundalini Yoga, dijo que habían registros en el Tibet que hablaban de civilizaciones florecientes hace más de cuarenta mil años donde había formas de Yoga y meditación. Los cambios climáticos obligaron a la emigración que unió distintas culturas y significó el desarrollo de nuevas prácticas espirituales. Veían al hombre como una unidad organizada de energía que podía sentir, recibir y transmutar todas las energías del Cosmos.Sobre el 3000 a.C existió una civilización llamada del Valle del Indo que se extendía a ambos lados del río Indo ocupando un territorio de más de un millón de Km2. Excavaciones posteriores indicaron que esta civilización se extendía más allá del valle del indo por este motivo se le renombró como Civilización de Harappa.

Fue la civilización conocida más extensa de la edad de bronce. Tenía unas 150 poblaciones y dos de ellas, MOHENJODARO Y HARAPPA fueron las más importantes. Existía una unidad política, de hecho constituían una gran nación.

Fueron ciudades de un alto desarrollo urbano con una arquitectura muy sofisticada, sistema de alcantarillado y con agua corriente. Existían fábricas de ladrillos que hoy se han seguido utilizando para la construcción de vías de ferrocarril.

El río Indo estaba contenido por sistemas de presas. El puerto Lothal tenía astilleros y era el principal exponente del comercio con los pueblos de Mesopotamia, Arabia, Egipto y China entre otros. Disponían de una escritura todavía no descifrada así como sistema de pesas y medidas.

Domesticaban animales y cultivaban trigo, cebada…y fueron los primeros en hacer telas de algodón. La sociedad Harappense tenía un gobierno organizado y estaba dividida según sus ocupaciones.

Es en esta zona donde se encuentra la prueba arqueológica más antigua sobre el origen del Yoga. 3000 a.C. Se trata de sellos de piedras con figuras de posiciones yóguicas apareciendo en una de ellas el Dios Shiva en postura del loto.

En esta cultura no existía desigualdad entre la mujer y el hombre. De hecho era la mujer la depositaria de los valores predominantes.

Se practicaba una religión basada en el culto a la naturaleza y su observación les indicaba que todo lo que ocurre fuera ocurre también dentro de nuestro cuerpo. No existían templos públicos pero si altares en cada casa donde rendían culto a sus dioses (masculinos y femeninos).

El Tantra era la antigua metafísica del pre ario. El hombre y la mujer aunque iguales social, política o culturalmente son distintos en cuanto a polaridad. Todo lo creado se manifiesta

en dos pares de opuestos. El principio masculino, Shiva, ni tiene forma ni está manifestado. Su existencia permite la expresión de lo femenino, Shakti, la consorte, que es la energía creativa, la forma.

Culto del aspecto femenino de la divinidad, Shakti, que se refleja absolutamente en todo. Shakti es la consorte del Absoluto y origina todos los fenómenos. El practicante debe realizar en si mismo la Shakti, que aparece involucrada en el ser humano como Kundalini y que, por distintos procesos, puede ser despertada y activada. Skakti, la energía que brota del mismo Shiva es la creadora de la naturaleza y ella es la naturaleza misma, el pensamiento de Shiva. La totalidad es Shiva y toda esta totalidad en movimiento es Shakti. En la persona Shiva es el observador inafectado, la consciencia testigo; y Shakti es el conjunto “materia-mente”. Si la actitud y la disciplina son las adecuadas, Skakti conduce al devoto hasta Shiva, el Ser.

Si todo es Shakti, nada puede ser despreciado. El practicante debe ver a la madre en todo. El tántrico se propone la liberación no resistiéndose o escapando a lo fenoménico, sino asumiéndolo y penetrándolo con lucida y ecuánime consciencia. “…el hombre debe adorar a la Divinidad convirtiéndose él mismo en Divinidad” Gandharva Tantra. Y el devoto se convierte en la Skahti misma, amando, viviendo, representando el gran drama cósmico.

El tántrico se basaba en la existencia de una única energía universal que da la vida a todos los seres (prana). Diseñaron mapas anatómicos energéticos con canales de circulación (nadis) y centros específicos (chakras). Cuando el ser humano armoniza su energía vital con la universal alcanza el estado de supra conciencia.

Dicen los Vedas que Shiva (Mahan Yogui) enseñó por primera vez el Yoga a su esposa Parvati .Tal cual lo comenta el texto “Hatha Yoga Pradipika” en su primer verso:

1. Saludo a Shiva , el primer Señor del Yoga que enseñó el hathavidya a (su esposa) Parvati el cual, como una escalera, conduce hacia el raja Yoga.

Según esta leyenda, la aparición del Yoga en la Tierra ocurrió cuando un pez (Mat-sya ) presenció como el dios Shiva enseñaba a Parvati los ejercicios de yoga. El pez imitó a Parvati y al practicar los ejercicios se transformó en hombre.

3. ÉPOCA VÉDICA 1700 -500 a.C.Se cree que el declive de la civilización pre-aria fue a raíz de sucesivas inundaciones que se produjeron por el desbordamiento del río indo a partir del 1700 a.C acompañadas de las sucesivas invasiones arias.

Hacia el año 1500 a.C. los Arios invadieron la India. Eran pueblos indoeuropeos, de piel blanca, ojos azules y talla elevada. Hablaban el idioma sánscrito. Provenían del Cáucaso, sur de Rusia, de donde emigraron a Irán y de ahí a la India. Otros se desplazaron a Anatolia y Grecia.

A diferencia de los Drávidas (pre arios) son grandes guerreros e invaden el subcontinente indio por el noroeste siendo la zona del Punjab una de sus primeras conquistas. Se entremezclaron con la población local y establecieron pequeñas comunidades por todo el noroeste de la India. La unión de estas dos culturas dio origen a la época védica.

a) LOS VEDASLa palabra veda significa “conocimiento” proviene de un término del idioma indoeuropeo (weid), relacionado con la visión, del que surgieron el latín vedere (ver) y veritás (verdad).

Los Vedas son los libros más sagrados y antiguos del hinduismo a la vez que la más vieja literatura de la India, y representan el pensamiento y la actividad religiosa de los indo-arios aunque probablemente también reflejan la vida de la gente indígena del área. Los textos Védicos se cree se pueden fechar probablemente entre el 1500 y el 500 a.C. Esta literatura fue preservada por siglos por tradición oral, en la cual fueron confiadas a familias determinadas porciones del texto para su preservación.

Los Vedas se consideran libros canónicos de revelación; son los únicos libros que se consideran verdaderamente revelados, el resto son elaboraciones de los brahmanes (sacerdotes) a partir de los Vedas.

Según la tradición, el sabio Vyasa, compiló y estructuró los escritos en cuatro colecciones:

Rigveda: Es el más antiguo y sagrado de los cuatro Vedas. Su sánscrito es muy arcaico y por ello difícilmente accesible. Compuesto por 1028 himnos que forman 10.417 versos y se reparten en 10 libros. Contienen oraciones a los dioses, formas de devoción, clases de culto, principios de mitología hindú y cantos épicos.Yajurveda: Está compuesto por fórmulas de naturaleza esotérica, mantras, ceremonias y ritos sacerdotales. Es de carácter litúrgico y sus fórmulas son comentadas con un enfoque místico.Samaveda: Es el Veda de las melodías. Compuesto por 1810 versos en los que se reproducen himnos del rigveda ya que las melodías primitivas han desaparecido. Conocimiento de los cánticos sacerdotales.Atharaveda: conocimiento de los poderes mágicos. Importante para la realización de los sacrificios de los sacerdotes Brahmanes. El Ayurveda fue originalmente un compendio de maniobras y remedios contenidos en el Atharveda que derivó en un sistema médico completo.

Cada Veda consta de dos partes:1) Mantra, que consiste en himnos, palabras de oración y adoración, oraciones por la

salud, larga vida, prosperidad.2) Brahmana, dedicado a los rituales ejecutados por los brahmanes, explicación de las

leyendas, etc.En los Vedas, compuestos mucho antes de que la escritura llegara a la India y antes de que los gramáticos pudieran analizar el lenguaje, se ve a los hombres maravillados y gozosos

vigilando el mundo exterior. Sienten vivir, y rezan por vencer en la vida. Atisban la belleza y la gloria del sol; sienten que fuego y aire, las aguas y los vientos, son como poderes vivientes; por ello les ofrecen el fuego del sacrificio. Su vida pende de la naturaleza y saben que entre ella y ellos no hay barrera invencible.

El hombre ama a la hermosa creación y siente que su amor no puede menos que ser correspondido con más grande amor.

Y en el Rig Veda, canta a Varuna, el Dios que ama y perdona:

“Estas palabras de gloria al Dios que es luz, serán palabras supremas entre las cosas que son grandes. Glorifico a Varuna todopoderoso, Dios que es amante de quien lo adora.

Te alabamos con nuestros pensamientos, Oh Dios. Te alabamos como el sol te alaba en la mañana; ¡Que logremos el gozo de ser tus servidores!

Tennos bajo tu protección. Perdona nuestros pecados y danos tu amor.Dios hizo correr los ríos; lo hacen sin tedio y sin cesar; fluyen velozmente como los pájaros en el aire.

Pueda la corriente de mi vida confundirse en el río de la virtud. Afloja los lazos del pecado que me oprimen. No sea roto el hilo de mi canción mientras canto; no sea interrumpido mi trabajo antes de su culminación.

Aleja todo temor de mí, Oh Señor. Por tu gracia, recíbeme en Ti, Oh Rey.Corta los lazos de las aflicciones que me atan; no soy capaz ni aun deabrir mis párpados sin tu ayuda.

Puedan no dañarnos las terribles armas que hieren al pecador. No permitas que pasemos de la luz a las tinieblas. Cantaremos tus alabanzas, Oh Dios todopoderoso. Hoy y para siempre cantaremos en tu loor, en la misma forma como fueron los cantos antiguos. Porque tus leyes son inmutables, Oh Dios; son firmes como las montañas. Perdona las transgresiones que pueda haber cometido. Muchas mañanas quedan por amanecer sobre nosotros; ¡Permítenos cruzarlas todas, Oh Dios!” Rig Veda 11.28 1.9

Muchas de las deidades objeto de sacrificio, fueron identificadas o asociadas a los objetos naturales de fuerzas naturales, tales como el fuego, el agua, y el viento.

Entre las más importante estaban Indra (trueno, guerra, y quizás creador), Varuna (guarda del orden cósmico y de la ley moral), Agni (fuego, luz), y Soma (un líquido usado en el sacrificio). La forma y las funciones de un dios, sin embargo, no fueron distinguidas claramente de las de otros y, mientras progresó el período Védico, no hay una intención clara de conversión del politeísmo al monoteísmo.

Su concepción de la causalidad está dominada completamente por ideas mágicas, que le ofrecen una explicación de lo que sucede en el mundo material, así como del incomprensible gobierno del destino y de todos los acontecimientos que él no llega a comprender.

En muchos himnos el rito es celebrado como el principio cósmico más alto, del cual dependen los dioses. En otros es designado como el medio con cuya ayuda los dioses Varuna y Mitra mantienen en orden al mundo. Aquí se vislumbra ya el germen las dos grandes concepciones que combaten entre sí en toda la filosofía ulterior: la opinión de que el mundo es regido por una ley impersonal, a la que también los dioses obedecen y la concepción de que un ser personal dirige el proceso del mundo mediante una ley que proviene de él.

El más grandioso de los himnos que se ocupan de la creación del mundo, es el célebre himno 10.129 del Rigveda. Aquí se expone que, antes de que existiesen el ser y el no ser, sólo existía el Uno, que por su propia fuerza respiraba sin aire en medio de un vacío indeterminado que lo envolvía. En este Uno surge mediante un proceso de calor, (tapas, es decir la "meditación" del asceta de época ulterior que se absorbe en su pensamiento) el deseo amoroso (kama); éste tiene como consecuencia la división del Uno en un principio masculino y femenino, con cuyo acoplamiento surge el mundo de la multiplicidad.

En las estrofas finales el poeta expresa la opinión de que nadie puede decir algo acerca de la creación de los seres individuales (visrishti), incluso los dioses no sabrían decirlo, ya que ellos mismos surgieron gracias a esa creación; el guardián (adbyaksha) que mora en el más alto cielo sería el único que podría saber sobre la creación individual, pero tal vez él tampoco sabe.

No era entonces lo que es ni lo que no es. No había firmamento y no había cielo más allá del firmamento. ¿Qué poder había? ¿Dónde? ¿Quién era ese poder? ¿Había un abismo de aguas insondables?

No había ni la muerte ni lo inmortal, entonces. No había señales de la noche ni del día. El UNO alentaba por su propio poder, en paz profunda.

Solo el UNO era; nada más allá era. Lo negro en las tinieblas se ocultaba.El todo era intangible e informe. Allí, en las tinieblas, con el fuego delfervor surge el UNO.

Y en el UNO surge el amor. Amor, el primer germen del alma. Dentro de sí los sabios vieron esa verdad en sus corazones. Investigando con sabiduría en su corazón, los sabios hallaron el lazo de unión entre lo creado y lo increado.

¿Quién lo sabe en verdad? ¿Quién puede decirnos de dónde y cómo surgió este Universo? Los dioses son posteriores a este comienzo. ¿Quién conoce por lo tanto de dónde viene

esta creación? Solamente ese dios que ve desde el cielo más elevado; sólo él sabe de dónde viene este universo, y si fue hecho o es increado.

Él solamente lo sabe. 0 tal vez él no lo sabe Rig Veda, X 129

b) EPOCA MÍSTICA DEL SACRIFICIO

Mientras que la mayor parte del Rigveda parece pertenecer todavía a la época en que los arios, que habían inmigrado a la India a través de los desfiladeros montañosos del noroeste, estaban establecidos aún en la cuenca del Indo, los himnos del último de los diez libros del Rigveda, la mayoría de los himnos mágicos del Atharveda y las fórmulas sacrificiales del Yajurveda nos llevan a un período en el cual los arios extienden su soberanía hacia el este y se establecen, como una capa de señores de casta alta, en medio de una población de otra raza, esclavizada por ellos.

En la época de los textos de los Brahmanes, la sede principal de las tribus arias es la planicie fértil y calurosa del Ganges, y aquí se desarrolló aquel peculiar sistema religioso-social, que se caracteriza por la estructura de las castas y por la primacía, fundada en esa estructura, de la privilegiada y hereditaria clase de los brahmanes.

Unas versiones hablan de que para impedir una mezcla entre los pueblos pre arios y los arios, estos últimos, crearon esta separación para mantenerse puros manteniendo su propia cultura y costumbres. Otras hablan simplemente que este sistema de derivó de la subdivisión del trabajo.

En todo caso con el paso de las décadas se volvieron tremendamente estrictas e inamovibles, quien nacía en una casta no podía acceder a ninguna otra.

El sistema de castas perduró casi hasta nuestros tiempos (se abolió oficialmente con la invasión inglesa y todavía perdura en las capas más ortodoxas de la sociedad hinduista).

Existían cuatro castas: la más alta correspondía a los Brahmanes o sacerdotes. Era seguida por los Khastriyas que eran reyes, guerreros y aristócratas. La tercera eran los Vaisyas, comerciantes y clase media acaudalada. Por último los Shudras, agricultores y artesanos. Existía además una quinta que era llamada sin casta: eran los Parias o intocables que trabajaban de braceros y realizaban los trabajos más duros.

La posición de monopolio, que reclaman los brahmanes, en lo que se refiere a la vida religiosa y, con ello asimismo, en lo que se refiere a la vida del culto y a la vida espiritual, se expresa, en la forma más nítida, en la literatura que nos ha llegado de aquella época. Se trata exclusivamente de una literatura ritualista, de textos que tienen que ver con la ciencia sagrada del sacrificio, como lo indica su nombre "Bráhmana".

En estas obras los sacrificios, que los sacerdotes debían realizar, son descritos con todo detalle, pero al mismo tiempo también se les estudia en su significado simbólico. En otros es designado como el medio con cuya ayuda se obtendrá la recompensa que cabe esperar con su ejecución.

Ahora no son los dioses, sino el sacrificio, lo que constituye el punto central del pensamiento religioso. El sacrificio se ha convertido ahora, de un medio para conseguir un determinado fin, en el fin de sí mismo. Ha sobrepasado tan completamente su destinación originaria que está ubicado en el centro de toda especulación religiosa y de toda actividad religiosa, de modo que los dioses han sido degradados y convertidos en fuerzas sobrenaturales de las cuales se sirve el sacerdote, que domina la ciencia del sacrificio, para alcanzar los fines más variados. La creencia en el poder del sacrificio va tan lejos que el "Brahmana de los cien caminos" afirma incluso (2, 3, 1, 5):"El sol no saldría, si el sacerdote no ofreciese en la madrugada el sacrificio del fuego".

Con todo son los Brahmanes una fuente importante para la prehistoria del pensamiento metafísico en la India. Pues en ellos se experimenta la cosmovisión de la época de los himnos su consecuente desarrollo en el sentido de una abstracción y síntesis cada vez mayor.

Es cierto que aquí no se da todavía ningún sistema propiamente dicho, y las ideas individuales coexisten unas al lado de las otras sin una conexión visible, pero con todo aparece en estos voluminosos textos de sutil mística sacrificio, una cierta rudimentaria habilidad con miras a la expresión, lo que debe ser considerado como una lejana anticipación de las exposiciones bien pensadas y coherentes en sí de época ulterior.

La concepción de la época de los himnos, de que en el mundo actúan conjuntamente una pluralidad de sustancias vivas que no pueden ser ya analizadas, constituye la base de la imagen del mundo de los Brahmanes. El número de las sustancias que son mencionadas, es mucho más grande que en la época más antigua, ya que el ritual, que se ha complicado ilimitadamente, ha agregado numerosas hipóstasis tomadas del dominio de lo sagrado: utensilios del sacrificio, metros de versos, procedimientos que tienen significado en el marco del sacrificio aparecen como fuerzas de la existencia, que llenan el mundo, frecuentemente dotadas de forma personificada.