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Anatomia Espiritual: El cuerpo Invisible

Para una mejor comprensión de lo que estamos viendo cuando

hacemos un registro o ceremonia o cuando vamos a ejecutar una

curación, es preciso que se entienda la Anatomía invisible del ser

humano. Todo el conjunto "Anatómico" espiritual del hombre es

llamado "Tìkara-Eni". La palabra Tìkara es una combinación de Ti,

que significa "de", Ika, que significa "envolver" "Mundo", y Ara, que

significa "cuerpo físico" (Fatunmbi, 1994). La palabra Eni, es

"quien". Entonces, el concepto de Tìkara-eni podría traducirse

como "De Quien Envuelve el Cuerpo", en contraste con lo que

asegura Fa'lokun Fatunmbi que lo describe como todo el conjunto

de la persona incluyendo el cuerpo. Obviamente este Tikara eni, es

lo que llamamos el Psiplasma o Aura de la persona y del que te

hablé en el primer tomo. Claro que en Ifá el concepto que existe

sobre el ser humano incluye al ser físico, pero también al ser

emocional, al ser mental y al ser espiritual.

Como pudiste ver en el libro La “Magia” en la Práctica de Ifá for

Dunkies®, espíritu, cuerpo, mente y emoción, deben estar

alineados para que prosperemos. En términos simples, vivir en

balance total, se traduce en vivir la vida en armonía con nuestro

destino, lo cual nos hace evolucionar dentro del plano terrenal y de

esta forma ganar Orun Rere. En otras palabras, el balance

completo de la salud.

Debo aclararte los términos mente y emociones, ya que muchas

veces se confunden, los estados mentales con los estados

emocionales, debido a que percibimos que uno genera al otro. Por

ejemplo, no se puede sentir miedo (Una emoción), si la mente no

registra un peligro (una percepción). Es en ese momento que el

cerebro envía las señales al cuerpo y este comienza a tomar las

acciones adecuadas para prepararlo, ya sea para el enfrentamiento

o a para la huída. Pero en el concepto yoruba, se trata de dos

"órganos espirituales" diferentes. La mente obviamente está

regida por el cerebro, pero las emociones están regidas por Egbe,

o sea el corazón y así son tratadas en Ifá. Ahora que estás más

claro en estos conceptos, podremos comenzar a describirte cada

parte del "cuerpo espiritual" y su importancia dentro de la salud

integral y holista que tanto buscamos para nuestro bienestar:

Èmí

Es la hija que Olodumare nos regaló a los seres humanos. Es

nuestro aliento vital por lo que es descrita como nuestra alma y que

se representa como nuestro corazón y sangre. Es aquí donde

debemos comprender que no solo el corazón (Okan/Egbe) sino la

sangre, son los que representan a Èmí (Alma) en el plano físico.

Que a Èmí, se le considere sangre y corazón y además se concluya

la importancia de la sangre como representación del alma en el

plano físico, se puede ver en el viejo adagio yoruba que dice que la

vida del hombre está en su sangre. Esto refuerza el hecho, que Èmí

es la generadora de nuestro Psiplasma, mejor conocido como

Aura.

Egbe:

Egbè es una palabra que se traduce como "corazón", pero no es el

órgano físico. El órgano físico que bombea sangre a través del

cuerpo es llamado "Okàn". Dentro del Okàn existe un centro que

regula el flujo de las Emociones, el cual es llamado "Ègbè". Debido

a que la lengua castellana no tiene palabras para hacer esta

distinción, ambas palabras son generalmente traducidas como

"Corazón"(Fatunmbi, 1994).

El concepto de Ègbè está también basado en la creencia de que las

energías en todas sus formas (Geoplasma+Circaplasma), son

atraídas hacia dentro del cuerpo por medio de varios centros

energéticos que regulan el flujo de fuerzas vitales entre el ser

humano y el Mundo. Estos centros energéticos son llamados Awùjè

y como te dije, tienen cierta similitud con los Chakras. En Ifá, estos

centros energéticos se alimentan de una forma de energía que

llamamos Ashé, la cual debes recordar que también es dual. En

otras palabras, desde el punto de vista cosmológico, Ashé es el

principio dinámico que lleva la creación y que está compuesto de

energías tanto positivas como negativas.

Ifá nos dice que el Ashé entra al cuerpo a través de la cabeza,

boca, garganta, hombros, manos, pecho, los costados de las

costillas, los genitales, la parte inferior de los muslos y los pies, lo

cual es muy diferente al concepto oriental del Prana que entra por

el séptimo Chakra localizado en el Ano y va ascendiendo hasta

llegar al primero. A esto se debe que equiparar el funcionamiento

(fisiología) de los Chakras con el de los Awùjè, es un error, ya que

en Ifá el tipo de Ashé que es atraído a cada lugar es afectado por el

Odù que controla una parte específica del cuerpo, pero además la

energía entra y fluye por todos ellos. Cada Odù representa una

forma originaria de energía con sus propias características únicas.

Todo esto te deja ver claramente que Èmí, por medio de Egbe se

pone en contacto con los Awùjè, que a su vez son parte

"anatómica" de Èmí, y representan sus canales de alimentación

energética, que es de donde obtenemos nuestra energía vital, pero

por donde precisamente podemos obtener las curas o que se

"envenenen" las energías de las cuales obtenemos nuestra energía

vital.

Orí Inu

Si Orí es la conciencia, entonces Orí-Inù es como un misterio

dentro de un misterio. Ifá enseña que aún después que hemos

accedido a ese punto central de nuestro ser, o mejor dicho a

nuestra conciencia, existe un misterio interior más profundo

que continúa eludiéndonos. Es lo que podríamos llamar

nuestro subconsciente. Es precisamente la iniciación en

Ocha/Ifá lo que nos revela orì-inù (subconsciente) a nuestro Orí

(conciencia). Lo que nos deja saber quienes somos y cual es

nuestro destino (Fatunmbi, 1994).

Según Fatunmbi, los antiguos sabios de Ifá, han hecho un

estudio muy concienzudo de los elementos que forman los

fundamentos del ser y han distinguido los diversos elementos

que se unen para formar a Orí-Inù, o subconsciente que está en

el fundamento de la percepción de sí. Los componentes de Orí-

inù son àpárí-inú y Orí Àpeere.

Apárí-inù se compone de la palabra Apá, que significa "marca"

o "señal", la palabra Orí que significa "conciencia", y de la

palabra inù que significa "interior". La más clara traducción

sería "señal del Ser interior". Esta es como una referencia a la

disposición de Orí: Buena o Mala. Ifá enseña que algunos Orí

llegan al mundo con una buena disposición y que algunos Orí

vienen al mundo incapaces de captar la importancia del bien

(Fatunmbi, 1994).

Aquellos que pueden abrir la fuente de la necesidad de

construir el bien por medio de sus propios recursos

desarrollan lo que se llama "èrí-okàn", que significa

"testimoniar el corazón". En el lenguaje de Ifá, testimoniar el

corazón es tener una buena conciencia. Los que tienen

dificultad en desarrollar èrí-okàn reciben tanto guía como

limpiezas rituales para desarrollar esta conciencia. (Fatunmbi,

1994)

Ambas tendencias emergen del àpárí-inù que está en el mismo

núcleo de la conciencia de cada persona.

Orí-Àpeerè se traduce bien como el patrón, el ejemplo, o el signo

de la conciencia. Ifá enseña que todas las cosas son creadas por

patrones de energía llamados Odù. Los patrones de los Odù

reaparecen a través de toda la Creación. Esto sugiere que patrones

similares de energía en diferentes dimensiones de la Evolución

tienen afinidad. Por ejemplo, el fuego en el centro del sol, el fuego

en el centro de la Tierra, y el fuego en el fondo del horno del

herrero, todos representan patrones de energía similares en

diferentes dominios de la Creación. Ifá diría que el mismo Espíritu

ha renacido en diferentes hogares. (Fatunmbi, 1994)

Cuando cada individuo elige un destino, en realidad está eligiendo

un patrón específico de energía para guiar su conciencia a través

de un destino en particular. Este patrón de energía es lo que

llamamos Odu y este a su vez nos da un camino (Itá/Itan). En ese

momento es que llega entra en juego el Orisha tutelar, quien

también es guía de esa persona para su camino en la vida. Para los

yoruba, este Orisha tutelar cambia en nuestras diferentes

reencarnaciones y esto es lo que nos da profundidad de conciencia

en nuestra evolución, ya que cada uno irá dándole características

particulares nuestro Orí Àpeerè (Fatunmbi, 1994).

Iponri

Iponri es asociado a ese ser que nos enlaza con nuestro doble

espiritual que vive en Orun. Este enlace es trascendental a la hora

en que hacemos nuestras ceremonias más importantes. Esto se

debe a que nuestro destino y por consiguiente toda nuestra salud,

consiste en alinear nuestro Orí (conciencia propia) con ese destino

(Conciencia Espiritual). Iponri vive en el dedo gordo de nuestro

pie y establece la conexión a través de la tierra (Aiyé) mediante el

vínculo comunicador que es el Coco, tal como lo establece

Eyiogbe. Al estar Ìpònrí enraizado a los Odù, y los Odù a su vez

enraizados a la Fuente de la Creación, lo que hace que todas las

cosas estén interconectadas, lógicamente Ìpònrí es nuestra

conexión con el Geoplasma, algo que encontrarás en el libro La

“Magia” en la práctica de Ifá for Dunkies®.

Estos aspectos son importantes, porque en ellos están contenidos

los patrones con los que venimos del cielo a la tierra y encierran los

secretos más profundos de la persona. En ellos vemos cuales son

las enfermedades a las que la persona es más propensa, cuales

son sus tabúes, cuales son sus puntos fuertes y cuales los débiles,

o si se trata de un registro a una persona, estos patrones se

encuentran con ella al momento de verle un Odu y así poder tomar

las medidas correctivas. Además vemos cuales son los animales y

plantas compatibles en ese momento con la persona, o sea, todo lo

relacionado con la salud integral del individuo en ese momento. En

otras palabras, vemos lo que está pasando en términos de salud

integral con esa persona en ese momento y para ello Ifá nos

muestra los tres órganos espirituales de la persona y nos dice que

es lo que sucede con ellos: Cuerpo (Ara) y cual es la enfermedad

manifiesta, Facultad vital o nuestro "Psiplasma" (Èmí) y como está

afectado y Cabeza o destino (Ori), lo que nos dice porque fue

afectado.