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UNIVERSIDAD RAFAEL LANDÍVAR FACULTAD DE TEOLOGÍA
LICENCIATURA EN TEOLOGÍA
INCIDENCIA DE LA NUEVA EVANGELIZACIÓN EN EL PLAN DIOCESANO DE PASTORAL 2009-2014 DE LA DIÓCESIS DE SAN MARCOS
TESIS DE GRADO
ILIANA SOTERA GABRIEL HERNÁNDEZ CARNET 980520-98
GUATEMALA DE LA ASUNCIÓN, JULIO DE 2018 CAMPUS CENTRAL
UNIVERSIDAD RAFAEL LANDÍVAR FACULTAD DE TEOLOGÍA
LICENCIATURA EN TEOLOGÍA
INCIDENCIA DE LA NUEVA EVANGELIZACIÓN EN EL PLAN DIOCESANO DE PASTORAL 2009-2014 DE LA DIÓCESIS DE SAN MARCOS
TESIS DE GRADO
TRABAJO PRESENTADO AL CONSEJO DE LA FACULTAD DE TEOLOGÍA
POR ILIANA SOTERA GABRIEL HERNÁNDEZ
PREVIO A CONFERÍRSELE
EL TÍTULO DE TEÓLOGA EN EL GRADO ACADÉMICO DE LICENCIADA
GUATEMALA DE LA ASUNCIÓN, JULIO DE 2018 CAMPUS CENTRAL
AUTORIDADES DE LA UNIVERSIDAD RAFAEL LANDÍVAR
RECTOR: P. MARCO TULIO MARTINEZ SALAZAR, S.J. VICERRECTORA ACADÉMICA: DRA. MARTA LUCRECIA MÉNDEZ GONZÁLEZ DE PENEDO VICERRECTOR DE INVESTIGACIÓN Y PROYECCIÓN: ING. JOSÉ JUVENTINO GÁLVEZ RUANO VICERRECTOR DE INTEGRACIÓN UNIVERSITARIA: P. JULIO ENRIQUE MOREIRA CHAVARRÍA, S.J. VICERRECTOR ADMINISTRATIVO: LIC. ARIEL RIVERA IRÍAS SECRETARIA GENERAL: LIC. FABIOLA DE LA LUZ PADILLA BELTRANENA DE LORENZANA
AUTORIDADES DE LA FACULTAD DE TEOLOGÍA
DECANO: MGTR. RODOLFO ALBERTO MARÍN ANGULO SECRETARIO: MGTR.HERBERT MAURICIO ALVAREZ LOPEZ
NOMBRE DEL ASESOR DE TRABAJO DE GRADUACIÓN
ING. ROBERTO ALFREDO PAZ SCHLESINGER
TERNA QUE PRACTICÓ LA EVALUACIÓN
LIC. CIRILO SANTAMARIA SAEZ
Agradecimiento
A Jesús
Por ser la razón de mi existir, mi hermano y amigo que ha estado junto a mí,
y haberme permitido culminar la carrera, por haberme dado salud para
lograr mis objetivos, además de su infinita bondad y amor.
A Congregación de Hermanas Franciscanas de la Asunción
Por haberme apoyado en todo momento, por los valores, y la
motivación constante de las hermanas, que me ha permitido ser una mujer
consagrada y siendo feliz sirviendo a Dios por medio del carisma.
A mis padres
Por el acompañamiento silencioso en todas las etapas de mi vida, por el
ejemplo de perseverancia y constancia, que me ayudan a seguir desde la
fidelidad y humildad.
A mis maestros
Por el gran apoyo y motivación para la culminación de mis estudios
profesionales y para la elaboración de esta tesis que cada catedrático me
brindaron.
A mis amigos.
Por estar allí siempre apoyándome de manera incondicional, por sus
palabras de ánimo y consuelo, por el impulso que me dieron, para culminar
el trabajo de tesis. Mil Gracias
Incidencia de la nueva evangelización en el Plan Diocesano de Pastoral 2009-
2014
Diócesis de San Marcos
Introducción 01
1. Nueva Evangelización en el Magisterio de la Iglesia 03
a. Magisterio Universal
i. Gaudium et Spes (1964) Constitución Conciliar 04
ii. Evangelio Nuntiandi (1975) de Pablo VI 06
iii. La Nueva Evangelización de Juan Pablo II 08
iv. Francisco y la nueva evangelización 09
b. Magisterio Latinoamericano
i. Medellín 11
ii. Puebla 12
iii. Santo Domingo 13
iv. Aparecida 14
c. Conclusiones
i. Novedad de la Nueva Evangelización 16
ii. Escenarios de la nueva evangelización 17
iii. Evangelización Cristocéntrica 21
iv. Evangelización Kerigmática 21
v. Evangelización Profética 22
2. Diócesis de San Marcos
a. Reseña Histórica de la Diócesis de San Marcos 24
b. Plan Pastoral Diocesano 27
i. Marco de la Realidad 28
1. Aspecto Socioeconómico 28
2. Aspecto socio-político 30
3. Aspecto socio-cultural 31
4. Aspecto religioso-eclesial 32
ii. Marco Doctrinal 32
1. Creemos en un solo Dios creador y dador de vida 33
2. Creemos en un dios Padre-madre 34
3. Creemos en Jesús, el verbo de Dios hecho hombre 36
4. Creemos en el Espíritu Santo 36
5. Creemos en la Iglesia 38
6. Creemos que María es Madre de Dios 39
iii. Marco Operativo 40
1. Evangelización Liberadora 41
2. Formación Integral 41
3. Plan de Desarrollo integral 42
4. Pastoral de Conjunto 43
3. El Plan Diocesano de Pastoral de San Marcos y la Nueva
Evangelización 44
a. Marco de la Realidad 44
b. Marco Doctrinal 45
c. Marco Operativo 46
4. Profundización de la evangelización a la luz de Evangelii
Nuntiandi y Evangelii Gaudium 47
a. Evangelización y promoción 47
b. Evangelización y liberación 48
c. Evangelización y Comunidades de Base 51
i. Las C.E.Bs. Una actualización de las primeras comunidades cristianas 52
d. Evangelización y Ministerialidad 55
i. Servicio y comunión 55
5. Conclusiones 61
6. Recomendaciones 62
7. Referencias bibliográficas 63
RESUMEN EJECUTIVO
Es importante abordar el tema la Incidencia de la nueva evangelización en el
Plan Diocesano de Pastoral 2009-2014 de la Diócesis de San Marcos. La
Nueva evangelización promueve una cultura enraizada en el Evangelio, desde la
creatividad y responsabilidad que ofrecen los nuevos métodos pedagógicos para
trasmitir el mensaje de Cristo, desde los espacios tecnológicos como el internet,
cine y de casa en casa, haciendo más explícito el mensaje librador de Jesús en
todos los ambientes y realidades, que vive la Iglesia de San Marcos. En Plan
Diocesano de Pastoral contiene varios elementos que exige la nueva
evangelización, como los nuevos escenarios de la acción misionera, respondiendo
a las realidades culturales, sociales y políticas, dando así una respuesta adecuada
a los signos de los tiempos, a las necesidades de los hombres y mujeres, que
integran la Diócesis de San Marcos. La nueva evangelización, queda plasmada
en el Plan Diocesano de Pastoral, cuando en las líneas de acción enfatiza que la
acción misionera es tarea de todo bautizado, para proclamar el mensaje de Jesús,
que infunde alegría y que libera, desde lo cotidiano de la vida, pero con nuevas
fuerzas, con nuevo entusiasmo, con nuevas esperanzas, de que reino de Dios, ya
está presente. Una acción misionera, que nace del encuentro personal con Cristo,
que suscita en el destinatario anhelos y acciones que promuevan la dignidad de
las personas. Convencidos que Dios camina a con su pueblo. Jesús quiere
evangelizadores que anuncien la Buena Noticia, con palabras y la vida.
1
Incidencia de la Nueva Evangelización en el Plan Diocesano de Pastoral 2009-
2014 de la Diócesis de San Marcos
Introducción
Actualmente la humanidad está viviendo varios desafíos como la crisis
económica, las luchas de poder, el consumismo, el ateísmo práctico, las guerras,
la cultura del descarte y de muerte, sumando la indiferencia, el pesimismo de los
cristianos, ante la miseria, el hambre, las injusticias, la violencia, y por ende la
Iglesia católica tiene responsabilidades e implicaciones, en estos lamentables
escenarios. Desde esta perspectiva se realizó un análisis y reflexión de la urgencia
de una nueva evangelización y la incidencia en el plan Diocesano de Pastoral,
en la Diócesis de San Marcos.
Cuando se aborda el tema de la nueva evangelización, no se refiere a hacer
nuevamente una cosa que ha sido mal hecha o que no ha funcionado, tampoco
es una simple repetición, ni un juicio de desaprobación hacia ciertos agentes
pastorales.
La nueva evangelización es una actitud, un estilo audaz, es la capacidad de
saber leer y descifrar los nuevos escenarios, presentes en la historia, para
habitarlos y transformarlos. La nueva evangelización consiste en tener el coraje
de atreverse a transitar por nuevos senderos, frente a las nuevas condiciones en
las cuales la Iglesia está llamada a vivir hoy el anuncio del Evangelio. Es la
capacidad de hacer nuestros, en el presente, el coraje y la fuerza de los primeros
cristianos, de los primeros misioneros. Es, en suma, el esfuerzo de renovación que
la Iglesia está llamada a hacer para estar a la altura de los desafíos que el
contexto socio-cultural actual, pone a la fe cristiana, a su anuncio y a su
testimonio, en correspondencia con los fuertes cambios actuales,1 se trata de
1 Cf. La Nueva Evangelización para la transmisión de la fe cristiana lineamenta No. 5.
2
que las iglesias particulares den respuestas coherentes y efectivas, ante esta
época de cambios bruscos.
Para la diócesis de San Marcos, en el Plan Diocesano de Pastoral, aborda temas
en el Marco de la realidad los aspectos socioeconómico, socio-político, socio-
cultural, religiosos eclesial, utilizando estrategias y líneas de acción acordes a la
mayoría de las problemáticas existentes en la Diócesis, aun en medio de la
escases de agentes de pastoral, la acción evangelizadora no la han adjudicado
a algún grupo, o una persona, al contrario todos están llamados a anunciar la
buena nueva de Jesús a los demás, con ímpetu, con renovado impulso y con
alegría.
Este estilo de evangelización, es integral abarca el pensamiento y la acción, los
conductas personales y el testimonio público, la vida interna de las comunidades
y su impulso misionero, desde la atención educativa, a la entrega cuidadosa
hacia los pobres, la capacidad de cada cristiano, que está llamado a trasformar
los contextos en los cuales vive y trabaja para comunicar la alegría de haberse
encontrado con Cristo Resucitado. Una Iglesia de la nueva evangelización, es
capaz en todos los ámbitos de mostrar el Espíritu que la guía y que transfigura la
historia, que construye el reino de Dios en medio de los más desfavorecidos.2
2 Cf. Lucas 4, 16-21.
3
1. Nueva Evangelización en el Magisterio de la Iglesia
La denominada nueva evangelización, antes de ser algo definido nació como
un movimiento. Los antecedentes inmediatos se pueden encontrar en los años
40-50 en Francia cuando se comienza hablar de “Francia, país de misión”, que
conlleva una parroquia misionera, haciendo alusión a la frase: saliendo de las
sacristías, que consistía en una catequesis actualizada, se hablaba de una
pastoral de conjunto y la experiencia de inclusión de sacerdotes en el mundo
obrero y campesino.
Ya en los años 50, el Papa Pío XII pide a los obispos de Latinoamérica reunidos en
Río de Janeiro, que “analicen la problemática del desarrollismo y tomar
conciencia de la necesidad de una nueva evangelización y afronten el
problema de la inculturación”.3 El concilio Vaticano II hizo una invitación a
descubrir lo positivo del mundo y renovar la Iglesia (“aggiornamento”). El
Vaticano II puede considerarse como la “Carta Magna” de la nueva
evangelización. Ya que el Papa Juan Pablo II iluminado por el Espíritu de Dios,
recordó, que la Iglesia es un icono de la Trinidad, es por naturaleza misionera e
hizo la invitación a todos los bautizados diciendo: Dios abre a la Iglesia horizontes
de una humanidad más preparada para la siembra evangélica. Ha llegado el
momento de dedicar todas las fuerzas eclesiales a la nueva evangelización y a
la misión ad gentes. Ningún creyente en Cristo, ninguna institución de la Iglesia
puede eludir este deber supremo: anunciar a Cristo a todos los pueblos.4
3 Berzosa, R.(1998) Evangelizar en una nueva cultura. Respuestas a los retos de hoy. Pág. 128-139. 4 cf. Redemptoris Missio No. 3.
4
a. Magisterio Universal
i. Gaudium et Spes (1965) Constitución Conciliar
La nueva evangelización se ve reflejada en el enfoque pastoral sobre la Iglesia
en el mundo actual que presenta la Constitución Gaudium et Spes, donde
proponen temas que fundamentan la nueva evangelización como: la condición
del hombre en el mundo de hoy, la Iglesia y la vocación del hombre, y algunos
problemas más urgentes como la dignidad del matrimonio y de la familia, la recta
promoción del progreso y de la cultura, de la vida económica y social, la vida de
la comunidad política, y el fomento de la paz y de la comunidad de los pueblos.
Solo volviendo a las fuentes del Evangelio, como lo presenta e invita el Concilio
Vaticano II, se puede responder a las exigencias de la nueva evangelización.
La Iglesia, en virtud de la misión que tiene de iluminar a todo el orbe con el
mensaje evangélico y de reunir en un solo Espíritu a todos los hombres de
cualquier nación, raza o cultura, se convierte en señal de la fraternidad que
permite y consolida el diálogo sincero.5
Desde este mismo interés se sustenta el principio misionero que promueve la
nueva evangelización: sostener la identidad de la Iglesia y de los cristianos y
responder a los desafíos que confrontan las verdades que tiene el anuncio del
kerygma. Es una misión que se aborda desde el interior de la misma Iglesia y que
será procedimiento eficaz para dar respuesta asertiva a los desafíos del exterior
que ella misma experimentará.6
La Constitución Pastoral Gaudium et Spes ofrece unas bases teológicas para un
replanteamiento de la misión evangelizadora de la Iglesia en nuestro tiempo ante
los nuevos retos del mundo contemporáneo:
5 C.f Gaudium et Spes No. 92. 6 cf. Lumen Gentium, No. 1.
5
“Para cumplir su misión, es deber permanente de la Iglesia escrutar a fondo los signos
de los tiempos de la época e interpretarlos a la luz del Evangelio, de forma que,
acomodándose a cada generación, pueda la Iglesia responder a las perennes
interrogantes de la humanidad sobre el sentido de la vida presente y de la vida
futura y sobre la mutua relación entre ambas. Es necesario, por ello, conocer y
comprender el mundo en que vivimos…” 7
La Iglesia está llamada a caminar con el pueblo. Los cristianos están llamados a
descubrir en el presente desde el estudio de Evangelio, la metodología pastoral
de la “revisión de vida” y el método teológico de la “lectura creyente de la
realidad” como instrumentos adecuados para descubrir la presencia de Cristo
en cada contexto y en cada persona. Misión evangelizadora de la Iglesia, según
Gaudium et Spes ofrece unas bases teológicas para un replanteamiento de la
misión evangelizadora de la Iglesia en nuestro tiempo ante los nuevos retos del
mundo contemporáneo y moderno.
Los tres círculos de la evangelización, que propone Ramon Prat, a la luz del
documento Gaudium et Spes:
“El primer lugar de la evangelización consiste en el trabajo bien hecho, es decir en el
compromiso de la profesionalidad desde la coherencia de vida, en los ámbitos en la vida
familiar vivida en el amor, en el compromiso social y político para que las cosas sean lo
que tienen que ser y los seres humanos puedan vivir en la libertad, la justicia, el amor y la
libertad. En segundo lugar la fe exige el testimonio de los valores evangélicos vividos por
los cristianos en el interior del compromiso transformador y liberador. Este testimonio de los
valores evangélicos es la concreción de la vivencia de las bienaventuranzas que se hacen
operativas en las obras de misericordia. El compromiso de la acción, la luminosidad de la
contemplación y la fuerza de la celebración sacramental sostienen el dinamismo de la
evangelización en el interior de los acontecimientos humanos. En tercer lugar exige la
vivencia y la acogida en las comunidades cristianas de las personas que quieran
compartir la búsqueda de Dios en la vida de cada día y la vivencia cristiana en el mundo.
7 Gaudium et Spes No. 4.
6
Este proceso se realiza mediante la edificación de un orden temporal al servicio de la
dignidad de la persona humana”.8
La Constitución Pastoral Gaudium et Spes, impulsa una renovación eclesial que
brota de la necesidad de una espiritualidad profunda, de un lenguaje nuevo
para la misión y de la modernización de las estructuras. A la luz de los retos y
signos de esperanza, en el interior de la comunidad eclesial es urgente, también,
una renovación profunda de la calidad evangélica, como llamada urgente
hacia la nueva evangelización.
ii. Evangelii Nuntiandi (1975) del Papa Pablo VI
Pablo VI en 1974 publicaba la exhortación apostólica postsinodal "Evangelii
Nuntiandi", centrada en el tema de la evangelización. El testimonio que el Señor
da de sí mismo y que San Lucas ha recogido en su Evangelio, "Es preciso que
anuncie también el reino de Dios en otras ciudades"9, tiene sin duda un gran
alcance, ya que define en una sola frase toda la misión de Jesús: "porque para
esto he sido enviado"10. Estas palabras alcanzan todo su significado cuando se
las considera a la luz de los versículos anteriores en los que Cristo se aplica a sí
mismo las palabras del profeta Isaías: "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque
me ungió para evangelizar a los pobres"11 toda actividad de evangelización
surge desde Cristo, que ha venido a anunciar la buena noticia, es decir, el Reino
de Dios y la liberación del pecado.
“Jesús mismo, Evangelio de Dios, ha sido el primero y el más grande
evangelizador. Lo ha sido hasta el final, hasta la perfección, hasta el sacrificio de
su existencia terrena”.12
8 Prat i Pons, Ramon, Gaudium et Spes, la alegría y la esperanza: 1 noviembre 2010 recuperado 21-abril 2018 en https://nickpey.wordpress.com/2010/11/01/gaudium-et-spes-la-alegria-y-la-esperanza/. 9 Lucas 4, 43. 10 Lucas 4, 43. 11 Lucas. 4, 18; cf. Isaías 61, 1. 12 Evangelii Nuntiandi No. 7.
7
Queda definida la misión esencial de la Iglesia, que nace de Jesús evangelizador
y que tiene como tarea llevar la Buena Nueva a todos los seres humanos, lo cual
es posible cuando la Iglesia se evangeliza a través de una conversión y una
renovación constante, para evangelizar al mundo de manera creíble.13
Una evangelización cristocéntrica y salvífica, permite comprender la misión de la
Iglesia y apartarse de esta misión significa perder la propia esencia. La llamada
que hace la Iglesia a ser evangelizadores, debe ser una tarea de todos los días y
en todo lugar, a ejemplo de Jesús que fue constante en llevar la buena noticia a
todas las personas.
El Papa Pablo VI en el capítulo tercero afirma que:
“La evangelización consiste en anunciar el Amor del Padre revelado por Cristo en el
Espíritu. Promoviendo la liberación de cada ser humano y la Iglesia considera ciertamente
importante y urgente la edificación de estructuras más humanas, más justas, más
respetuosas de los derechos de la persona, menos opresivas y menos avasalladoras; pero
es consciente de que aun las mejores estructuras, los sistemas más idealizados se
convierten pronto en inhumanos si las inclinaciones inhumanas del hombre no son
saneadas si no hay una conversión de corazón y de mente por parte de quienes viven en
esas estructuras o las rigen”.14
La evangelización abarca un sinfín de ámbitos y de personas, pues el mandato
de Cristo ha de ser mantenido siempre y en todo lugar: "¡A todo el mundo! ¡A
toda criatura! ¡Hasta los confines de la tierra!"15.
Enviada y evangelizada, la Iglesia misma envía a los evangelizadores. Ella pone
en su boca la Palabra que salva, les explica el mensaje del que ella misma es
depositaria, les da el mandato que ella misma ha recibido y les envía a predicar.
A predicar no a sí mismos o sus ideas personales, sino un Evangelio del que ni ellos
13 Cf. Evangelii Nuntiandi No. 15. 14 Evangelii Nuntiandi No. 36. 15 Evangelii Nuntiandi No. 50.
8
son dueños y propietarios absolutos para disponer de él a su gusto, sino ministros
para transmitirlo con suma fidelidad.16
El Papa Pablo VI recuerda las cualidades que no pueden faltar en la
evangelización:
• “La autenticidad del evangelizador, algo que se exige mucho en el mundo
de hoy, especialmente entre los jóvenes”.17
• “La unidad de los cristianos, para evitar el escándalo de la división”.18
• “La valoración de la verdad, en la que juegan un papel importante todos los
anunciadores (incluidos los padres y maestros)”.19
• “El amor hacia la persona a la que se transmite el Evangelio”.20
iii. La nueva evangelización según el Papa Juan Pablo II
El Papa Juan Pablo II, se preocupó por incluir en sus discursos pastorales el tema
de la nueva evangelización, en el Santuario de la Santa Cruz en Polonia, el ocho
de junio de 1979 afirmó:
“La nueva cruz de madera ha surgido no lejos de aquí, exactamente durante las
celebraciones del milenario. Con ella hemos recibido una señal: que en el umbral del
nuevo milenio —en esta nueva época, en las nuevas condiciones de vida—, vuelve a ser
anunciado el Evangelio. Se ha dado comienzo a una nueva evangelización, como si se
tratara de un segundo anuncio, aunque en realidad es siempre el mismo. La cruz está
elevada sobre el mundo que avanza”.21
En la ciudad de Puerto Príncipe Juan Pablo II, hace referencia a este tema
afirmando “La conmemoración del medio milenio de evangelización tendrá su
significación plena si es un compromiso vuestro como obispos, junto con vuestro
16 Cf. Evangelii Nuntiandi No. 15. 17 Evangelii Nuntiandi No. 76. 18 Evangelii Nuntiandi No. 77. 19 Evangelii Nuntiandi No. 78. 20 Evangelii Nuntiandi No. 79. 21 Evangelii Nuntiandi No. 36.
9
presbítero y fieles, compromiso no de re-evangelización, pero sí de una
evangelización nueva, nueva en su ardor, en sus métodos, en su expresión”.22
El Papa Juan Pablo II pide a los pastores que guíen a los fieles de tal manera que
“todos, y cada uno a su manera, colaboren unánimemente en la tarea
común”23. Se refiere a la evangelización que es tarea de todo bautizado y pone
de relieve la multiplicidad y la diversidad de las vocaciones en el seno de la
Iglesia, indicando al mismo tiempo los caminos que conducen a su recíproca
integración en el contexto de la misión que les ha sido confiada. De acuerdo con
el pensamiento del Papa Juan Pablo II, los objetivos de la nueva evangelización
son: La instauración de la civilización del amor y de solidaridad en el mundo y la
renovación de la propia Iglesia de tal manera que la capacite para prestar este
importante servicio evangelizador a toda la humanidad.24
Evidentemente la evangelización entraña siempre novedad porque se funda en
la Buena Nueva de Jesucristo. La salvación de la opresión y del pecado
constituye una radical novedad. Teniendo en cuenta que el adjetivo nuevo
puede entenderse en relación a la historia y a la naturaleza de la nueva
evangelización, se considera nueva porque nos encontramos en un mundo con
una nueva cultura y porque hace relación a una primera evangelización.25
iv. Papa Francisco y la nueva evangelización
El papa Francisco se dirigió con estas palabras a los participantes a la Plenaria
del Pontificio Consejo para la Promoción de la nueva evangelización: “La fe es
un don de Dios, pero es importante que los cristianos mostremos, de un modo
concreto, cómo vivir la fe, a través del amor, la armonía, la alegría, el sufrimiento,
porque esto plantea preguntas. Son interrogativas que conducen al corazón de
22 Juan Pablo II, en puerto príncipe, Haití, Discurso a la XIX Asamblea del CELAM, 9.3.1983. 23 Lumen Gentiun No. 30. 24 Cf. A. González Dorado, Juan Pablo II y la nueva evangelización: misión abierta, 1990. 25 Cf. Casiano Floristán, (1993) Para comprender la Evangelización.
10
la evangelización, que es el testimonio de la fe y de la caridad. Lo que
necesitamos, sobre todo, en estos tiempos, son testigos creíbles, que con la vida
y también con la palabra hagan visible el Evangelio”.26
“Hay necesidad de cristianos que hagan visible al hombre de hoy la misericordia
de Dios, su compasión por todas las criaturas, Todos sabemos que la crisis de la
humanidad contemporánea no es superficial, sino profunda. Por esta razón, la
nueva evangelización, nos llama a tener el valor de ir contra corriente, utilizando
el lenguaje de la misericordia, compuesta de gestos y actitudes más que de
palabras”.27
El Papa Francisco en la exhortación Evangelii Gaudium destaca en primer lugar
en la evangelización el carácter trinitario del kerigma. Este consiste en el anuncio
explícito de Cristo que debe ocupar el centro de la actividad evangelizadora. Es
el fuego del Espíritu que se dona en forma de lenguas y nos hace creer en
Jesucristo, que con su muerte y su resurrección nos revela y comunica la
misericordia infinita del Padre. El papa Francisco, afirma que: El Espíritu Santo es
quien hace la misión. El Espíritu Santo nos hace entrar en el misterio de Dios y nos
salva del peligro de una Iglesia autorreferencial, llevándonos a la misión.28
La Encíclica, en sintonía con anteriores documentos pontificios, que los pobres
son los destinatarios principales del Evangelio: “Sin la opción preferencial por los
más pobres, el anuncio del Evangelio, aun siendo la primera caridad, corre el
riesgo de ser incomprendido o de ahogarse en el mar de palabras al que la
actual sociedad de la comunicación nos somete cada día”.29 Evangelizar, para
el papa Francisco, no es solo anunciar sino también denunciar. Es el valor de
parresía de denunciar el desorden económico en el que vivimos. Si matar es
pecado, hay que proclamar que nuestra economía mata y excluye. “No puede
26 Discurso del Papa Francisco a los participantes en la plenaria del Consejo Pontificio para la Promoción de la nueva evangelización, 14 de octubre de 2013. 27 Discurso del Papa Francisco a los participantes en la plenaria del Consejo Pontificio para la Promoción de la nueva evangelización, 14 de octubre de 2013. 28 Cf, G. Valente (2013), Francisco, un papa del fin del mundo. Entrevista y textos inéditos de Jorge Bergoglio 29 Evangelii Gaudium No. 199.
11
ser que no sea noticia un anciano que muere de frío en la calle y que si lo sea
una caída de dos puntos de la bolsa. No se puede tolerar que se tire comida
cuando hay gente que pasa hambre”.30 Para el Papa Francisco la nueva
evangelización es tarea de todos, ya que nadie debe quedar excluido de
anunciar a los demás la alegría de Jesús.
b. Magisterio Latinoamericano
i. Medellín:
El Documento de Medellín contiene las conclusiones de la II Conferencia General
del Episcopado Latinoamericano, realizado en Medellín del 26 de agosto al 8 de
septiembre de 1968. El tema de evangelización en el documento de Medellín,
hace referencia a cuatro temas: a) El kerigma o primer anuncio acerca de Jesús;
b) La Pastoral entera de la Palabra (kerigma, catequesis, homilía, teología); c) La
acción pastoral fundamental de la Iglesia (Profética, Litúrgica); d) Toda Acción
que en el mundo vaya orientada hacia la construcción del Reino.31 En Medellín,
la evangelización abarca tanto el anuncio de la fe como la promoción de la
justicia. Más aún, la promoción humana se entiende como una dimensión
esencial de la evangelización.
Medellín logra dar a la evangelización su carácter histórico y contextual más que
ninguna otra de las conferencias. Advierte que: La evangelización debe
orientarse hacia la formación de una fe personal, adulta, interiormente formada,
operante y constantemente confrontada con los desafíos de la vida actual en
esta fase de transición. Esta evangelización debe estar en relación con los signos
de los tiempos. No puede ser atemporal ni ahistórica.32
30 Evangelii Gaudium No. 53. 31 Cf. Dom Raymundo, Damaseno Assis (2008) 2, Cuestiones Teológicas, Vol. 35, No. 84. 32 Cf. II Conferencia General del Episcopado Latinoamérica, La Iglesia en la actual transformación de América Latina a la luz del Concilio, II conclusiones. Colombia 1998.
12
El documento de Medellín fue impulso esperanzador para la Iglesia
Latinoamericana, le dio un nuevo rostro, desde el diálogo, respeto y valoración
de cada pueblo, con sus propias cosmovisiones. Fue la puerta de la esperanza
para muchos pueblos aborígenes que desde su cultura han abrazado la fe en
Jesús, compartiendo con los demás los valores de amor al prójimo y el cuidado
de la creación.
ii. Puebla
Desde hace cinco siglos se ha evangelizado en América Latina. Hoy vivimos un
momento grande y difícil de evangelización. Es verdad que la fe de nuestros
pueblos se expresa con evidencia, pero comprobamos que no siempre ha
llegado a su madurez y que está amenazada por la presión secularista, por las
sacudidas que traen consigo los cambios culturales, por las ambigüedades
teológicas que existen en nuestro medio y por el influjo de sectas proselitistas y
sincretismos foráneos.33 En el documento de Puebla se afirma que: “La
evangelización está marcada por algunas preocupaciones particulares y
acentos más fuertes: la redención integral de las culturas, antiguas y nuevas de
nuestro continente, teniendo en cuenta la religiosidad de nuestros pueblos; la
promoción de la dignidad del hombre y la liberación de todas las servidumbres
e idolatrías; la necesidad de hacer penetrar el vigor del Evangelio hasta los
centros de decisión, las fuentes inspiradoras y los modelos de la vida social y
política”.34
Para responder a esta situación y dar un nuevo impulso a la evangelización, los
obispos latinoamericanos, dieron una palabra clara y esperanzadora que aliente
a evangelizar con gozo y audacia a nuestros pueblos, en quienes percibimos un
anhelo profundo por recibir el Evangelio. Con este fin, recordamos el sentido de
33 Cf. Documento de Puebla No. 342. 34 Documento de Puebla No. 345 .
13
la evangelización, su dimensión y destino universal, como también los criterios y
signos que manifiestan su autenticidad.35
iii. Santo Domingo
La conferencia en Santo Domingo, inició con el lema: “nueva evangelización,
promoción humana, cultura cristiana”36 En su Discurso Inaugural para la IV
Conferencia del Episcopado Latinoamericano, Juan Pablo II fijó una idea motriz
que impulsa la necesidad de acometer con valentía y creatividad una
evangelización nueva, no convencional, no rutinaria, que permitiera que el
mensaje de Jesucristo llegara a personas y sectores que no estaban siendo
suficiente y eficazmente considerados. Necesitamos una nueva evangelización,
nueva en sus métodos, nueva en su ardor y nueva en su expresión.37
Esta llamada a la nueva evangelización es ante todo una llamada a la
conversión. Que requiere una transformación integral de la personas, hacia Dios,
desde sus propios contextos. En esta Conferencia se propusieron tres elementos
doctrinales y pastorales, que constituyen como las tres coordenadas de la nueva
evangelización: Cristología, Eclesiología y Antropología. Una evangelización
nueva en su ardor supone una fe sólida, una caridad pastoral intensa y una recia
fidelidad que, bajo la acción del Espíritu, generen una mística, un incontenible
entusiasmo en la tarea de anunciar el Evangelio y llevarla a los más necesitados
una luz de esperanza, para los vacíos existenciales.38
También la Iglesia toda dirige su atención a esta importante materia, ya que
la nueva evangelización ha de proyectarse sobre la cultura adveniente, sobre
todas las culturas, incluidas las culturas indígenas.
35 Cf. Documento de Puebla No. 347. 36 Documento de Santo Domingo No. 1. 37 Cf. Juan Pablo II (1992) Discurso inaugural No. 10. 38 Cf. Juan Pablo II (1992) Discurso inaugural No. 5.
14
“Anunciar a Jesucristo en todas las culturas es la preocupación central de la Iglesia y
objeto de su misión. En nuestros días, esto exige, en primer lugar, el discernimiento de las
culturas como realidad humana a evangelizar y, consiguientemente, la urgencia de un
nuevo tipo de colaboración entre todos los responsables de la obra evangelizadora”.39
En nuestros días se hace necesario un esfuerzo y un tacto especial para inculturar
el mensaje de Jesús, de tal manera que los valores cristianos puedan transformar
los diversos núcleos culturales, purificándolos, si fuera necesario, y haciendo
posible el afianzamiento de una cultura cristiana que renueve, amplíe y unifique
los valores históricos pasados y presentes, para responder así en modo adecuado
a los desafíos de nuestro tiempo. Uno de estos retos a la evangelización es el de
intensificar el diálogo entre las ciencias y la fe, en orden a crear un verdadero
humanismo cristiano.40
También afirma que la evangelización de la cultura es un esfuerzo por
comprender las mentalidades y las actitudes del mundo actual e iluminarlas
desde el Evangelio. Es la voluntad de llegar a todos los niveles de la vida humana
para hacerla más digna. Pero este esfuerzo de comprensión e iluminación debe
estar siempre acompañado del anuncio de la Buena Nueva, de tal manera que
la penetración del Evangelio en las culturas no sea una simple adaptación
externa, sino un proceso profundo y global que abarque tanto el mensaje
cristiano, como la reflexión y la praxis de la Iglesia, respetando siempre las
características y la integridad de la fe.41
iv. Aparecida
La V Conferencia General en Aparecida recibe la luz solar de la nueva
evangelización: Discípulos y misioneros de Jesucristo, para que en él tengan vida.
“Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida”42 La nueva evangelización es, pues, el
39 Juan Pablo II (1992) Discurso inaugural No. 20. 40 Juan Pablo II (1992) No. 2. 41 Cf. Juan Pablo II (1992) No. 22. 42 Juan 14.6, Biblia Jerusalén.
15
hilo que une la pastoral de América Latina durante los últimos cincuenta años. La
V Conferencia de Aparecida entra en esta corriente de la nueva evangelización
para nuestros pueblos y asume para ello como instrumento la misión: todo el
pueblo de Dios de América Latina y del Caribe, tomando conciencia de su
consagración bautismal, se pone en marcha con la antorcha del Evangelio en la
mano para realizar el mandato misionero de Jesús: “Id por todo el mundo y
proclamad la Buena Nueva y haced discípulos a todas las gentes como dice
Jesús en los Evangelios”.43
El ardor presente en la evangelización, está destinada a contagiar a los que se
acogen la Buena Nueva, llevándolos a la compunción del corazón y a la
conversión al Señor. Hoy se necesitan evangelizadores llenos de ardor,
comprometidos con la causa de Dios y de su Reino de amor y justicia.44 Ese ardor
misionero que llevo a los apóstoles, a pesar de las prisiones y sufrimientos para
afirmar: “No podemos dejar de hablar de las cosas que hemos visto y oído”.45
En la novedad de los métodos está la conversión pastoral y la renovación
misionera de las comunidades: “Esta firme decisión misionera debe impregnar
todas las estructuras eclesiales y todos los planes pastorales de las diócesis,
parroquias, comunidades religiosas, movimientos y de cualquier institución de la
Iglesia. Ninguna comunidad debe excusarse de entrar decididamente, con
todas sus fuerzas, en los procesos constantes de renovación misionera, y de
abandonar las estructuras caducas que ya no favorezcan la transmisión de la
fe”.46 Es una llamada urgente de construir el Reino de Dios, desde los contextos
culturales de cada pueblo.
43 Mateo 28, 19, Biblia Jerusalén. 44 Cf. Valle, Isaac Isaías (1996)Caminos de la Nueva Evangelización. 45 Hechos de los Apóstoles 4, 20. 46 Aparecida, No. 365.
16
c. Conclusiones
i. Novedad de la nueva evangelización
La Buena Noticia de Jesucristo es para todos los tiempos, para todas las personas,
en su ser personal y en su ser relacional. Inclusive y desde ahí, alcanza a la misma
historia y al mismo universo. Por eso el Evangelio de Jesucristo no puede menos
de ser, en todo tiempo y en todo lugar, un anuncio incisivo e interpelante, porque
se dirige a lo más radical y profundo del ser humano y, desde ahí, se derrama
hacia lo social y lo cósmico, como espacios en los que el ser humano se realiza y
desarrolla.
La evangelización tiene que acertar a conectar existencialmente con las
situaciones reales, personales y sociales, privadas y públicas, internas y externas,
conscientes e inconscientes de la persona. Sin capacidad de conexión, el
Evangelio perderá algo tan esencial como es su propia identidad de oferta de
salvación a cada hombre y a todos los hombres.47
La evangelización en nuestros días debe buscar concienzudamente los lenguajes
y recursos más aptos para hacer inteligible y penetrante la fuerza del mensaje y
debe, igualmente, suprimir, con generosidad y sin escrúpulos, aquellos métodos
y fórmulas que viene empleado quieta y pacíficamente y que sin embargo
carecen de capacidad de incidencia y sintonía con los problemas de los
hombres de hoy. El anuncio del Evangelio debe de hacerse de un modo
entusiasmado y entusiasmante, ya que es imposible concebir que un mensaje
que mete al ser humano en un clima de total euforia y esperanza, pueda ser
asumido sin gozo desbordante y pueda ser proclamado sin pasión.48
“La nueva evangelización es una actitud, un estilo audaz. Es la capacidad de parte del
cristianismo de saber leer y descifrar los nuevos escenarios, que en estas últimas décadas
47 Cf. Trobajo Díaz, Antonio (s.f.) Nueva Evangelización, un proyecto practico. 48 Cf. Trobajo Diaz, Antonio(s.f.), Nueva Evangelización, un proyecto practico.
17
han surgido dentro de la historia humana, para habitarlos y transformarlos en lugares de
testimonio y de anuncio del Evangelio. Estos escenarios han sido identificados
analíticamente y descriptos varias veces; se trata de escenarios sociales, culturales,
económicos, políticos y religiosos”.49
Para que los caminos evangelizadores renovados que se emprendan permitan
los frutos apetecidos, Dios mediante, la Iglesia y sus miembros están invitados, con
palabras del papa Juan Pablo II, a andarlos con nuevo ardor, con nuevos
métodos y con nuevas expresiones: El nuevo ardor, debe atribuirse a las personas
que asumen la responsabilidad de ser los sujetos de la evangelización. Los nuevos
métodos, evidentemente se refieren a las formas en que se ha de presentar el
Evangelio; la exigencia de su adopción presume que hace falta inventiva para
poner en marcha unos métodos que no son los usuales en los modos actuales de
evangelizar. El conjunto de interpretaciones, han de ser acogidas por cada
iglesia particular. Se trata de renovar desde dentro, radicalmente y con nuevo
impulso, toda la misión. La invitación a emprender una nueva evangelización, es
una llamada a la iglesia universal, con ello deberá equiparse de suficientes
recursos, sobrenaturales, espirituales, y materiales, para llevar a cabo este reto en
su propio ámbito y en comunión universal de la Iglesia.50
Las nuevas expresiones, se trata de renovar desde adentro, radicalmente y con
nuevo impulso, toda la misión; se trata de que cada bautizado se deje llenar del
Espíritu y se apreste a vivir con reciedumbre la vocación a la santidad y al
apostolado.51
ii. Escenarios de la Nueva Evangelización
Para que la evangelización sea eco de esta comunicación divina, la Iglesia debe
dejarse plasmar por la acción del Espíritu y conformarse a Cristo crucificado, el
49 La Nueva Evangelización para la transmisión de la Fe Cristiana No. 6. 50 Cf. Trobajo Díaz, Antonio (s.f.) Nueva Evangelización, un Proyecto Práctico. Pag. 47. 51 Cf.Lumen Gentium No. 39-42.
18
cual revela al mundo el rostro del amor y de la comunión de Dios. De este modo
descubre su vocación de Ecclesia Mater que engendra hijos para el Señor,
transmitiendo la fe, enseñando el amor que genera y nutre a los hijos.52 La nueva
evangelización apunta hacia una sensibilidad y una conciencia pastoral nuevas.
Necesitamos una evangelización realista, renovada, convincente y
transformadora. En una sociedad libre, secular y plural donde se emiten múltiples
mensaje de todo tipo; la iglesia está llamada a tener una actitud profética
coherente, ha de ser defensora y promotora de los derechos fundamentales de
la persona humana, por medio de la doctrina social, que es el rostro humano de
la salvación.53 Es necesario un nuevo impulso apostólico que sea vivido,
como compromiso cotidiano de las comunidades y de los grupos cristianos.
La nueva evangelización tiene la capacidad de leer y descifrar los nuevos
escenarios, que en estas últimas décadas has surgido y son lugares de anuncio
del Evangelio y de experiencia eclesial. Se trata de escenarios culturales, sociales,
económicos, políticos y religiosos.
El primer escenario: La cultura, que es una cosmovisión, un modo de que se
característica por ser una sociedad liquida, fragmentaria, de cambios rápidos.
Con características multiculturales, multiétnicas y llamada a dialogar con las
religiones y con otras culturas.54
El segundo escenario es el social, que está vinculado el fenómeno denominado
“globalización”, realidad de no fácil explicación, que exige a los cristianos un
agudo trabajo de discernimiento. Puede ser leída como un fenómeno negativo,
si de esta realidad prevalece una interpretación determinista, ligada solamente
a una dimensión económica y productiva. Pero también puede ser leída como
un momento de crecimiento, en el cual la humanidad aprende a desarrollar
52 Cf. La Nueva Evangelización para la transmisión de la Fe Cristiana (2012) Instrumentum Laboris No. 40. 53 Cf. Bestard, Joan (1999) Corresponsabilidad y Participación en la Parroquia. 54 Cf. La Nueva Evangelización para la transmisión de la Fe Cristiana (2012) Instrumentum Laboris No. 52.
19
nuevas formas solidarias y nuevos caminos para compartir el progreso de todos
hacia el bien.55
El tercer escenario es el económico. “En el fenómeno de las migraciones, se han
puesto en evidencia las tensiones y las formas de violencia concomitantes, como
consecuencia de las desigualdades económicas provocadas dentro de las
naciones y también entre ellas. En muchas respuestas, provenientes no sólo de
países en vías de desarrollo, ha sido denunciado un claro y decidido aumento de
la disparidad entre ricos y pobres. La continua crisis económica en la que nos
encontramos indica el problema del uso de los recursos, tanto de aquellos
naturales como de los recursos humanos”.56
Un cuarto escenario indicado es el político. “Desde el Concilio Vaticano II hasta
el presente, los cambios que se han verificado en este escenario pueden ser
definidos con justa razón “de época”. Con la crisis de la ideología comunista ha
terminado la división del mundo occidental en dos bloques. Esto ha favorecido
la libertad religiosa y la posibilidad de reorganización de las Iglesias históricas. El
surgimiento sobre la escena mundial de nuevos actores económicos, políticos y
religiosos, como el mundo islámico, el mundo asiático, ha creado una situación
inédita y totalmente desconocida, rica de potencialidades, pero también plena
de riesgos y de nuevas tentaciones de dominio y de poder. En este escenario,
varias respuestas han subrayado diversas urgencias: el empeño por la paz, el
desarrollo y la liberación de los pueblos; una mejor regulación internacional y una
interacción de los gobiernos nacionales; una investigación de formas posibles de
escucha, convivencia, diálogo y colaboración entre las diversas culturas y
religiones; la defensa de los derechos humanos y de los pueblos, sobre todo de
las minorías; la promoción de los más débiles; la salvaguardia de la creación y el
empeño por el futuro de nuestro planeta.57
55 Cf. La Nueva Evangelización para la transmisión de la Fe Cristiana(2012) Instrumentum Laboris No. 55. 56 Cf. La Nueva Evangelización para la transmisión de la Fe Cristiana(2012) Instrumentum Laboris No. 56. 57 Cf. La Nueva Evangelización para la transmisión de la Fe Cristiana(2012) Instrumentum Laboris No. 57.
20
Un quinto escenario es: investigación científica y tecnológica, época capaz de
sorprenderse de las maravillas suscitadas por los continuos progresos que la
investigación en estos campos ha logrado superar, brindan beneficios en la vida
cotidiana de los humanos. Frente a los aspectos positivos, existen también
peligros de excesivas esperanzas y de manipulaciones. La ciencia y la tecnología
corren así el riesgo de transformarse en los nuevos ídolos del presente.58
El sexto, es el escenario comunicativo: que hoy ofrece enormes posibilidades y
representa un gran desafío para la Iglesia. Al comienzo sólo era característico del
mundo industrializado, hoy el escenario de un mundo globalizado puede
influenciar también vastas porciones de los países en vías de desarrollo. No existe
ningún lugar en el mundo que no pueda ser alcanzado, y por lo tanto, no caiga
bajo el influjo de la cultura mediática y digital, que se impone cada vez más
como el “lugar” de la vida pública y de la experiencia social.59
El séptimo el escenario religioso: “permite comprender de manera más profunda
el retorno al sentido religioso y la exigencia multiforme de espiritualidad que
caracteriza muchas culturas y en particular las generaciones más jóvenes. Si es
verdad que el proceso secularizador en acto genera como consecuencia en
muchas personas una atrofia espiritual y un vacío del corazón, es posible también
observar en muchas regiones del mundo los signos de un consistente
renacimiento religioso. La misma Iglesia católica es tocada por este fenómeno,
que ofrece recursos y ocasiones de evangelización impensables hace algunas
décadas”.60
El análisis de estos escenarios, permite hacer una lectura crítica de los estilos de
vida, del pensamiento y de los lenguajes propuestos a través de ellos. Dicha
lectura sirve también como autocrítica que el cristianismo es invitado a hacer de
sí mismo, para verificar en qué medida el propio estilo de vida y la acción pastoral
58 Cf. La Nueva Evangelización para la transmisión de la Fe Cristiana (2012) Instrumentum Laboris No. 58 59 Cf. La Nueva Evangelización para la transmisión de la Fe Cristiana (2012) Instrumentum Laboris No. 59 60 La Nueva Evangelización para la transmisión de la Fe Cristiana (2012) Instrumentum Laboris No. 63
21
de las comunidades cristianas han estado realmente a la altura de su misión,
evitando la ineficacia a través de una atenta previsión.61
iii. Evangelización Cristocéntrica
El contenido de la nueva evangelización es Cristo, Evangelio del Padre, que
anuncio con gestos y palabras que Dios es misericordioso con todas sus reaturas
, que ama al hombre con un amor sin límites y que ha querido entrar en la historia
por medio de Jesucristo, muerto y resucitado por nosotros para liberarnos del
pecado y de todas las consecuencias.62
“La nueva evangelización sólo puede desarrollarse a partir del misterio de Cristo, de su
actividad evangelizadora y mesiánica como Redentor de los hombres. El Evangelio que la
Iglesia predica no es, en efecto, una ideología cualquiera, y ni siquiera únicamente un
mensaje, por muy atractivo que pueda ser, sino una Persona viva, el Hijo de Dios encarnado,
crucificado y resucitado”.63
La buena noticia consiste en proclamar que Jesús, el Hijo encarnado, enviado
por el Padre a dar vida al mundo con su palabra, sus obras, su muerte y
resurrección, él es camino, la verdad y la vida para los que creen en El, la fe no
es un sistema de creencias, sino el encuentro con el Resucitado.64
iv. Evangelización kerigmática
El kerigma como primer anuncio del evangelio, suscita la fe, abre el corazón lleva
a la conversión y prepara la adhesión a Jesucristo: por eso, el kerygma debe ser
vivo, espontaneo y vibrante: es el primer lleno de ardor que cambia al hombre y
lo lleva a la decisión de entregarse a Jesucristo.65
61 Cf. La Nueva Evangelización para la transmisión de la Fe Cristiana (2012) Instrumentum Laboris No. 68. 62 Cf. Doig Klinge, Germán (1994) Diccionario Rio-Medellin-Puebla-santo Domingo. Nueva evangelización. 63 Monroy, Alfonso, (2006) Los desafíos de la nueva evangelización: encuentro con Jesucristo y solidaridad con nuestros hermanos. 64 Cf. Garrido, Javier (2008) Evangelizador y discípulo. 65 Cf. Garrido, Javier (2008) Evangelizador y discípulo.
22
La metodología, dentro de la nueva evangelización, desea encontrar el camino
para la realización de su misión: crear estructuras nuevas de evangelización y de
catequesis para sustituir carencias. Es necesario admitir vivir situaciones
completamente nuevas en nuestros días, se confrontan cambios de valores en el
modo de pensar y vivir, existen modernos impactos que exigen de la
evangelización, un esfuerzo especial en el descubrimiento de nuevos caminos y
pedagogías, para generar en las personas un verdadero encuentro con Jesús
histórico.66
“El kerigma evangélico o primer anuncio lleno de ardor, que un día transformó al hombre
y lo llevó a la decisión de entregarse a Jesucristo por la fe, se profundiza poco a poco, se
desarrolla en sus corolarios implícitos, explicado mediante un discurso que va dirigido
también a la razón, orientado hacia la práctica cristiana en la Iglesia y en el mundo”.67
La nueva evangelización debe ser “kerygmatica”, es decir anuncio de Buena
Nueva, de buena noticia, según San Lucas: Anunciar buenas noticias a los
pobres, liberar a los cautivos, dar vista a los ciegos, liberar a los oprimidos y
anunciar un “kayros” para todos.68
v. Evangelización Profética
La evangelización está llamada a exigir una pasión por la verdad y libertad,
combate por la justicia a favor de los desheredados, anuncio manifestado del
evangelio de Jesús. El objetivo de la evangelización no se sitúa en la adhesión a
las verdades trascendentales sino en el compromiso que exige el servicio del
reino. Evangelizar no es pues, solo transmitir una doctrina o narrar un mensaje,
sino interpretar y cambiar una historia a la luz de la fe.69
66 Cf. Valle, Isac Isaías (1996) Caminos de la Nueva Evangelización. 67 Juan Pablo II, (1979) Exhortación Apostólica Catechesi Tradendae No. 25. 68 Cf. Lucas 4, 17-19, Biblia de Jerusalén. 69 Cf. Floristan, Casiano (1993) Para comprender la Evangelización.
23
La nueva evangelización propone: “acciones encaminadas a promover la
curación y la integridad de la vida de las personas y las comunidades son una
importante expresión de la misión, promover la vida, que incluye la atención
pastoral, la atención de salud profesional por un lado, y, por otro lado, la
denuncia profética de las causas del sufrimiento, mediante la transformación de
las estructuras que son causa de injusticia, y la continuación de la investigación
científica”.70 Los profetas eran hombres que hablaban de parte de Dios, y su
mensaje no siempre fue bien recibido y muchas veces tuvieron que entregar su
vida a cambio de la fidelidad a su misión y al mensaje de salvación.
La misión evangelizadora y salvífica de la Iglesia alcanza al hombre en la plena
verdad de su existencia, de su ser personal y a la vez de su ser comunitario y
social, y tiene la tarea de denuncia, en presencia del pecado: es el pecado de
injusticia y de violencia que de diversos modos afecta la sociedad y en ella toma
cuerpo: “Esta denuncia se hace juicio y defensa de los derechos ignorados y
violados, especialmente de los derechos de los pobres, de los pequeños, de los
débiles. Esta denuncia es tanto más necesaria cuanto más se extiendan las
injusticias y las violencias, que abarcan categorías enteras de personas y amplias
áreas geográficas del mundo, y dan lugar a cuestiones sociales, es decir, a
abusos y desequilibrios que agitan las sociedades”.71
70Comisión de Misión Mundial y Evangelización –CMME- (2012) Misión y Evangelización en Contextos Cambiantes No. 50. 71 Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, No. 81.
24
2. Diócesis de San Marcos
a. Reseña histórica de la Diócesis de San Marcos
El departamento de San Marcos cuenta con una historia milenaria, según
evidencias arqueológicas que indican que el reinado Mam ya existía en 1500 AC.
También la evidencia indica que tenían guerras territoriales con la etnia K’iche’,
quienes con el tiempo lograron dominar gran parte del territorio Mam. En 1533, la
ocupación española inició en el territorio de los Mames quienes lucharon
fuertemente contra la invasión. La ocupación fue ordenada por Pedro de
Alvarado y ejecutada por Juan de León y Cardona con ayuda de las
tribus Tlaxcaltecas procedentes del norte, las cuales conocían muy bien el
territorio al que llamaban “Quetzalli Sacatepéquez” nombres que se traducen a:
resplandecientes tierras cubiertas de vegetación.72
En 1675, el departamento de San Marcos perteneció a la provincia de
Quetzaltenango, orden que seguía el mandato de la Real Audiencia de
Guatemala. En 1752, “El Barrio de San Marcos Sacatepéquez” solicitó la
instalación de su Ayuntamiento Municipal, el cual fue aprobado en 1754, por
medio de la Real Corona, y aceptado por la Real Audiencia de Guatemala.73
Los franciscanos tomaron la Parroquia de San Marcos, cabecera departamental
que la ofreció galantemente el ilustrísimo Señor Vicario Capitular de Guatemala,
don Rafael Álvarez. Existía desde antes de 1689 y hacia 1768 dependía de San
Pedro Sacatepéquez. Tomo posesión de la misma el Padre Ignacio Abásolo,
como párroco nombrado por la competente autoridad, en enero de 1926 y pasa
a tomar posesión de la misma el 14 de febrero de 1926. La iglesia parroquial de
san Marcos parecía más bien un barrancón en mal estado que iglesia y como
72 Cf. Velásquez, Edmundo Zenon, (1992) Monografía de San Pedro Sacatepéquez, San Marcos. Pág. 28 y 29. 73 Cf. Mundo Chapín: El departamento de San Marcos fue conocido durante La Colonia con el nombre de “El Barrio de San Marcos Sacatepéquez.” RECUPERADO: 27 de marzo de 2018. https://mundochapin.com/2012/07/el-origen-del-departamento-de-san-marcos/8187/.
25
contraste, se erguía frente a ella un hermoso edificio de dos pisos, un templo,
según investigación es un templo masónico. No había casa cural por lo que el
padre hubo de alojarse en el Hotel Longo de un buen español que le ofreció
hospedaje.74
“Con antelación a consagración de don Jorge García Caballero como Obispo de
Quetzaltenango en 1928, el departamento de San Marcos formaba parte de la
Archidiócesis de Guatemala. No hay que extrañarse que el ambiente de San Marcos fuese
muy frio en lo espiritual y hasta adverso a la religión católica; por eso el efecto de las sectas
secretas que allí anidaban. El único sacerdote que allí residía, solamente celebraba la
santa Misa en los días festivos aunque se preocupase de administrar los sacramentos
cuando le llamaban para ello. Al instalarse los padres franciscanos, empezaron por dar
catequesis, celebrar el divino sacrificio todos los días, tener actos de piedad por la tarde.
Profetizando sobre todo, con su comportamiento modelo, lo que motivó que el público
creyente empezase a acudir confiadamente a ellos lo propio que a los actos de culto o
devoción y a las procesiones organizadas para Semana Santa”.75
En el año 1926, el entonces Presidente de Guatemala, General José María
Orellana, declaró no gratos al Padre Ignacio y Padre Bienvenido; al inicio les
prohibió todo tipo de celebración religiosa, pero al final fueron expulsados de San
Marcos y del territorio de guatemalteco. Estos sucesos adversos, estancaron la
tarea evangelizadora en la población marquense.76
Erigida en Roma la Diócesis de San Marcos y Huehuetenango, por eficaces
gestiones del Nuncio Apostólico de su santidad Pio XII en Guatemala y El Salvador
Monseñor Emilio Castellani, mediante el rescrito pontificio “Omnium in catholico
orbe” del 19 de marzo de 1955 se le asignaba a la nueva Diócesis como
jurisdicción propia la demarcación civil de los mismos departamentos, firmando
el contrato el Padre Celestino Fernández, para entonces Comisario de Centro
América. El 04 de diciembre de 1955 divulgó la prensa guatemalteca, dicho
74 Cf. Carbajo, P. Deodato (1974) Medio siglo de Servicio a Centro América de la Provincia Franciscana de Cartagena, España. Pag. 378. 75 Carbajo, P. Deodato (1974) Medio siglo de Servicio a Centro América de la Provincia Franciscana de Cartagena, España. Pag. 378 y 379. 76 Carbajo, P. Deodato (1974) Medio Siglo de Servicio a Centroamericano de la Provincia Franciscana de Cartagena. Pag. 379.
26
nombramiento del primer Obispo Celestino Fernández, para la Diócesis de San
Marcos, que ya llevaba trabajando en Centro América, treinta y tres años
ininterrumpidamente, con dinamismo misionero.77
Monseñor Celestino tuvo como “Escenario de su apostolado en San Marcos, una
ciudad y departamento de Guatemala y fue cuna del perseguidor de la Iglesia
Guatemalteca, Justo Rufino Barrios. A esta ciudad y departamento del occidente
guatemalteco, afectó más que a otros y otras el embate de la persecución
iniciada abiertamente en 1871: fueron expulsados los religiosos y religiosas de sus
conventos, expropiados a favor del Estado todos los bienes. Más tarde la orden
persecutoria se amplía a los sacerdotes y prelados quedando la republica con
poquísimos ministros de Dios, más del 80% de sus pueblo sin servicio religioso y lo
que fue peor, cerrados los centros de formación religiosa y sacerdotal”.78
Monseñor Próspero Penados del Barrio fue el segundo Obispo de San Marcos.
Para entonces se encontraba ejerciendo de párroco en La Candelaria de la
ciudad capital, cuando le llegó la noticia de su elección para Obispo Auxiliar de
la Diócesis de San Marcos, pues su primer Obispo titular, Monseñor Celestino
Fernández, un ascético y austero franciscano, estaba ya anciano. Con la
designación de Monseñor Próspero le llegaba más que la ayuda necesaria, el
compañero indispensable para permitir la consolidación de la pastoral de la
Diócesis. Recibió la Consagración episcopal en la Catedral Metropolitana de la
Ciudad de Guatemala, el 19 de noviembre de 1966. Como Obispo Auxiliar en la
Diócesis de San Marcos, le tocó desempeñar las tareas pastorales propias y
reemplazar al anciano Obispo Titular. Monseñor Próspero Penados toma posesión
el 12 de febrero de 1971. La Diócesis era una de las más pobladas de Guatemala,
y sin embargo con pocos agentes de pastoral, comparativamente, a las
77 Cf. Fernández, Celestino (1971) Cooperadoras, su origen y evolución pág. 23. 78 Carbajo, P. Deodato (1974) Medio siglo de Servicio a Centro América de la Provincia Franciscana de Cartagena, España. Tomo II, Pág. 219.
27
necesidades tan apremiantes, y de un pueblo cristiano tan bien dispuesto, como
reiteradamente recuerda Monseñor Próspero Penados del Barrio.79
Tras el nombramiento de Monseñor Próspero Penados, como Arzobispo de la
Arquidiócesis de Guatemala, en su lugar fue nombrado Monseñor Julio Amilcar
Betancourt Fioravanti, quien estuvo como obispo de San Marcos de mayo de
1984 a Abril de 1988. Desde 1988 al 2012, Monseñor Álvaro Leonel Ramazzini Imeri,
que desde el 2012 es Obispo de la Diócesis de Huehuetenango. Actualmente
monseñor Carlos Enrique Trinidad Gómez, es el Obispo de la Diócesis de San
Marcos, desde la toma de posesión el 31 de enero de 2015 hasta la fecha.80
b. Plan Pastoral Diocesano
El plan de Pastoral fue presentado por el Obispo Diocesano Monseñor Alvaro
Leonel Ramazzini Imeri, donde afirma: “nuestro nuevo Plan Diocesano de
Pastoral. Cuando comenzó a elaborarse se buscó la mayor participación posible
para que respondiera al deseo y voluntad de vivir la comunión y la participación,
condiciones indispensables para vivir nuestra condición de servidores del reino,
anunciando y realizado por Dios Padre en nuestro Señor Jesucristo”.81
El caminar de la diócesis de San Marcos se ha ido concretizando por medio del
Plan Diocesano de Pastoral, estando vigente con el lema: para que tu pueblo en
ti, tengan vida, con un lapso de 2009-2018. Haciendo la presentación del Plan
Diocesano de Pastoral, el Obispo de San Marcos Monseñor Alvaro Leonel
Ramazzini, donde afirma: “El Plan Diocesano de Pastoral es un instrumento para
lograr un mejor servicio pastoral de todos y todas, coordinando esfuerzos,
compartiendo nuestros dones y talentos, ubicándonos mejor en cada una de las
79 Cf. http://www.odhag.org.gt/pdf/Biografia%20Monsenor%20Prospero.pdf consultado el 25 de marzo de 2018. 80 C.f. http://www.iglesiacatolica.org.gt/destmar.htm consultado el 01 de mayo de 2018. 81 Plan Diocesano de Pastoral Pág.
28
funciones y roles que se derivan de nuestra vocación cristiana y de nuestra
vocación específica”.82
i. Marco de la Realidad
Tiene como objetivo acercarse a la realidad y desde allí fortalecerla y
transformarla con la luz del Evangelio, con la práctica de los valores del Reino de
Dios. Se analiza la realidad a partir de cuatro aspectos: “el socio-económico, el
socio-político, el socio-cultural y el religioso eclesial. Teniendo en cuenta que
cada uno de los tres primeros influye sobre la vida de la Iglesia, la comunidad y
el cristiano, a la hora de vivir su seguimiento de Jesús. Esta realidad está marcada
por hechos significativos, que puede ser que dejen de serlo pasado un tiempo,
pero que, al dejar descubiertas causas y señalar tendencias, posibles cambios de
la realidad, positivos o negativos, continúan siendo importantes a la hora de
considerar las acciones que se van a decidir en el establecimiento de las
urgencias y las prioridades del plan”.83
Se analizan varios hechos significativos, se indagan los indicadores y sus causas y
las consecuencias de cada problemática, ya sea positivas o negativas. Y de aquí
salen las prioridades que marcaran el horizonte del caminar de la Iglesia
Diocesana de San Marcos.
1. Aspecto Socioeconómico
San Marcos es un departamento azotado por varias causas naturales, como
terremotos, deslaves, por tener un terreno muy quebrado por localizarse dos
volcanes importantes en su geografía. Además está situado en fallas84
82 Plan Diocesano de Pastoral 2009-2014 Pág. 1. 83 Plan Diocesano de Pastoral 2009-2014 pág. 3. 84 Definición de falla: una falla es una rotura o fractura de la corteza terrestre, a lo largo de los cuales los terrenos experimentan un desplazamiento vertical u horizontal. Este desplazamiento se denomina: rechazo de falla. En Guatemala, las cuatro fallas más importantes son: falla del Motagua, falla de Jalpatagua, falla de Chixoy-Polochic y falla de Jocotán-Chamelecón).
29
tectónicas. Guatemala es considerado como un país altamente sísmico por la
Coordinadora Nacional para la Reducción de Desastres -Conred-, pero su último
terremoto de relevancia fue en 1976. Seguidamente San Marcos, sufrió otros
terremotos, siendo el más devastador, en noviembre de 2012, dejando pérdidas
humanas, destrucción y pobreza para los pobladores de San Marcos.85
San Marcos se ha considerado que es un departamento olvidado por los
gobiernos, donde prevalece la economía doméstica: “en una familia maya,
generalmente el papel masculino difiere del papel de la mujer en cuanto a las
actividades económicas: el padre de familia tiene las obligación de proveer al
hogar de maíz, frijol, y leña para el sustento diario, mientras que la esposa realiza
algún trabajo para comprar otros bienes de consumo diario, mientras las esposa
realiza algún trabajo para comprar otros bienes de consumo como : azúcar,
café, sal, jabón e hilo para tejer. Esto implica que la mujer se involucre en otros
trabajos para completar el ingreso familiar: crianza de animales, elaboración y
venta de tejidos y comercio”.86
Hay una falta de educación y conciencia por parte de la población para
proteger, respetar y mantener los recursos naturales, lo cual daña a la misma
población. “Sin dejar de mencionar a las empresas que abusan de forma injusta
e irracional de la tala de árboles y la explotación de los recursos naturales.
Tampoco existe una política nacional de vivienda y acceso a la tierra. Vino a
poner en evidencia: la pobreza extrema, marginación, la sobrepoblación,
injusticia social y la mala distribución de la tierra”.87
85 Cf. Instituto Nacional De Sismología, Vulcanologia, Meteorología E Hidrologia –Insivumeh- recuperado 10 de abril de 2018. En http://www.insivumeh.gob.gt/geofisica/indice%20sismo.htm#marco%20tectonico%20para%20guatemala. 86 Enciclopedia de Guatemala, (1999) pag. 91. 87 Plan Diocesano de Pastoral 2009-2014 pag. 4.
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2. Aspecto Socio-político
San Marcos es un departamento de la República de Guatemala, situado en la
región suroccidental del país. Tiene una extensión territorial de 3791 kilómetros
cuadrados y su población es de aproximadamente 905,116 personas, de
acuerdo a la Encuesta Nacional de Condiciones de Vida (2006). Cuenta con
30 municipios y su cabecera departamental es San Marcos.88
“San Marcos limita al norte con Huehuetenango, al este Quetzaltenango, al sur
con el Océano Pacifico y Retalhuleu y al oeste con el estado mexicano de
Chiapas. Sus principales idiomas son el español, mam y el sipakapense. Su
temperatura habitual es templado y su fiesta principal es del 22 al 30 de abril, en
honor a San Marcos Evangelista, de la cabecera Departamental. La fundación
fue el 8 de mayo de 1866”.89
Dentro de la problemática socio-política se abordan los siguientes temas: Lucha
interna que duró 36 años (1960-1996) entre el ejército y la guerrilla, dos fuerzas
que se nutrían de la misma población y que desangró a muchas familias,
sembrando terror, dolor y grandes heridas que permanecen en el inconsciente
de la población. Persistencia de grupos paramilitares que acentuaban más el
terror y la desconfianza entre el pueblo. Los comités cívicos que después del
conflicto armado hubo un descabezamiento de líderes populares. Falta de
claridad e inconsistencia de los líderes en su rol político. La organización
comunitaria en consejos de desarrollo: aún existe manipulación y politización de
los proyectos por falta de formación ética. Y por otra parte, caciquismo de parte
de algunos miembros de los cocodes y comudes.90
La migración de los pobladores hacia Estados Unidos y México, causan
desintegración familiar, inestabilidad emocional, porque en el país hay
desempleo, los salarios bajos y la mala distribución de la tierra y de la riqueza. Los
88 Cf. Diccionario Municipal de Guatemala, 2001. 89 Enciclopedia de Guatemala 1, 1999, Editorial Océano pag. 64. 90 Cf. Plan Diocesano de Pastoral 2009-2014, Contexto Socio-político pag. 11.
31
problemas políticos y los desastres provocados por los fenómenos naturales. La
violencia: se está perdiendo la capacidad del diálogo y el consenso, lo que lleva
a la intolerancia, conflictos intercomunitarios, hasta linchamientos. Afecta a los
más débiles y desprotegidos: violencia contra la mujer, abuso de niños y
desprotección de ancianos. Se ha perdido la confianza en las autoridades que
deben proporcionar seguridad y clima de paz. Hay una decadencia de la
seguridad ciudadana.91
Estos contextos marcan a la Iglesia diocesana de San Marcos, que enfrenta varios
problemas que le azotan, por su posición geográfica y por ser un departamento
fronterizo con México, es puente para llegar a Estados Unidos, que es el sueño
para muchos migrantes indocumentados.
3. Aspecto Socio-cultural
Derivado de ser un departamento fronterizo, San Marcos ha sufrido pérdidas de
identidad local y nacionalista, pues se han extinguido las tradiciones de antaño,
dando paso a la masificación de nuevos elementos extraños como los ya
mencionados, sumados los medios de comunicación radiales, televisivos y de
cable.92
La tradición oral y las costumbres de San Marcos, se divulgan y se mantienen
vigentes en velorios, novenas, reuniones en los parques, en el patio de las
cofradías y en los atrios de las iglesias. También se narran en la intimidad del
hogar, alrededor del fogón comunal. Entre las tradiciones orales que sobresalen
se encuentran leyendas sobre el origen de las antiguas comunidades, leyendas
del origen del maíz, leyendas de los Señores y Dueños de los Cerros y cuentos de
tradición oral. La música en San Marcos, sobresale la marimba, sones
tradicionales, para cofradía y para festividades religiosas, que se ejecutan en el
91 Cf. Plan Diocesano de Pastoral 2009-2014, Contexto Socio-político pag. 11 y 12. 92 Cf. Lara, C., Rodríguez, F., García, C. & Esquivel, A. (s.f.). Tradiciones de Guatemala: San Marcos. Prensa Libre.
32
atrio de la iglesia y acompañan las danzas tradicionales. En todo el
departamento se interpreta música de sones en pito, chirimilla y tambor. También
para las festividades de cofradías religiosas, católicas y cívicas.93
4. Aspecto Religioso-eclesial
“La Iglesia interpreta una realidad concreta, a la luz de planteamientos teológicos que
logra trasladar al plano de la vida cotidiana, proponiendo alternativas que armonizan con
propuestas de combate a las circunstancias que producen pobreza, y que entienden y
fomentan el concepto del desarrollo integral desde la perspectiva de la dignidad
humana. Aquí subyace también la posibilidad de crear una respuesta y una propuesta
construidas a partir de los pobres y excluidos que no cuentan con medios para hacer
escuchar su voz, y que pueden, a través de una Iglesia comprometida, expresarse y
proponer cambios en relación con su situación”.94
Este ha sido el papel de la Iglesia en San Marcos, velando por los más pobres y
necesitados, que son en muchas ocasiones maltratados y discriminados. La
diócesis de San Marcos ha hecho una opción por los jóvenes y niños siguiendo
los lineamientos de la Iglesia Latinoamericana. Generando una conciencia de la
necesidad de atender a los niños y a los jóvenes como privilegiados de la
Evangelización, porque son el presente y el futuro de la Iglesia.95
ii. Marco Doctrinal
El marco doctrinal enumera los principios fundamentales y los valores comunes el
quehacer de los agentes de pastoral de la Diócesis de San Marcos: El Obispo,
presbíteros, religiosas y religiosos, así como las laicas y los laicos comprometidos
en la vida de la Iglesia. Fruto de un análisis sobre el Evangelio y la enseñanza de
93 cf. Lara, C., Rodríguez, F., García, C. & Esquivel, A. (s.f.). Tradiciones de Guatemala: San Marcos. Prensa Libre. 94 Contreras García, Ana Gabriela (2008) El papel de la Iglesia católica en la reivindicación de los derechos de los pobres: la Iglesia de Guatemala como portavoz de los pobres. 95 Cf. Plan Diocesano de Pastoral 2009-2018, Contexto religioso-eclesial pág.19.
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la Iglesia; el consenso se concretó después de un proceso de discernimiento en
las parroquias, reuniones regionales y en Asambleas Diocesanas.
Se presenta con enunciado del Credo, que afirma la fe en Cristo y desde allí
iluminar las realidades concretas de la Iglesia en San Marcos. Se desarrolla en
cinco grandes aspectos, a saber, la verdad sobre Dios Padre y Madre, sobre
Jesucristo, sobre el Espíritu Santo, qué significa cuando decimos que creemos en
la Iglesia Católica y porqué reconocemos que María es Madre del Señor.96
1. Creemos en un solo Dios creador y dador de vida
Creer en Dios es la primera afirmación y fundamental en la profesión de fe. Todo
lo creado habla de Dios, tanto el ser humano como todo que le rodea. Creemos
en el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de Moisés y de los profetas,
el Dios de la Alianza. Pero por sobre todo, es el Dios revelado en Jesucristo.
“Reconoce hoy y medita en tu corazón que el Señor es el único Dios, allá arriba
en el cielo y aquí en la tierra; no hay otro”. 97 El pueblo de Israel durante su travesía
por el desierto, experimentó y reconoció quién era Dios, que, como padre, les
había guiado, en todo el trayecto, había hecho brotar el agua de la roca; les
había servido el maná en medio del desierto; les había proporcionado carne; y,
además, había sido su aliado para combatir a los enemigos.
“Escucha, Israel: el Señor, nuestro Dios es solamente uno. Amarás al Señor, tu Dios,
con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas. Las palabras que
hoy te digo quedarán en tu memoria, se las repetirás a tus hijos y hablarás de ellas
estando en casa y yendo de camino, acostado y levantado”.98 Es una llamada
que hace Dios Único a todo ser humano, para amarle con todo el corazón y
todas las fuerzas. Sólo en Él poner la confianza sin condiciones.
96 Cf. Plan Diocesano de Pastoral 2009-2014, Contexto Doctrinal pag.26. 97 Deuteronomio 4, 39. 98 Deuteronomio 6, 4–7.
34
El pueblo de Israel va reconociendo cada vez con mayor claridad que su Dios es
también el Dios de la tierra. Dios es Señor no sólo de la historia, sino también de la
naturaleza. Cielo y Tierra son obra de sus manos. Todo lo que existe y tiene vida
ha sido llamado por Él a la existencia. A Dios, el omnipotente Creador del cielo y
de la tierra, debe el mundo la propia existencia y su propio orden. Fuera de Él no
existe poder alguno que no dependa de Él. Todo lo que existe fuera de Él ha sido
puesto en existencia por El, gracias a su omnipotente libertad.99
“Esos fueron los orígenes de los cielos y la tierra, cuando fueron creados. El día en que hizo
Yahveh Dios la tierra y los cielos, no había aún en la tierra arbusto alguno del campo, y
ninguna hierba del campo había germinado todavía, pues Yahveh Dios no había hecho
llover sobre la tierra, ni había hombre que labrara el suelo…”100
El hombre y la mujer son creados, es decir, son queridos por Dios: por una parte,
en una perfecta igualdad en tanto que personas humanas, y por otra, en su ser
respectivo de hombre y de mujer. Ser hombre, ser mujer, es una realidad buena
y querida por Dios: el hombre y la mujer tienen una dignidad que nunca se pierde,
que viene inmediatamente de Dios su creador,101 el libro del Génesis afirma que
el hombre y la mujer son, con la misma dignidad, imagen de Dios. En su ser-
hombre y su ser-mujer, reflejan la sabiduría y la bondad del Creador.102
2. Creemos en un Dios Padre-madre
“Jesús hace dar un decisivo paso hacia adelante a la piedad tradicional y a la
concepción de Dios que Israel tenía, anunciando que Dios es Padre. Dios es el
Padre que hace salir su sol sobre buenos y malos, según lo argumenta en Mateo
5, 45. Invita a los hombres, de una forma que en Israel no era común en absoluto,
99 Cf. Schafer, Philip, El Credo de nuestra fe. 100 Génesis 2, 4-24. 101 cf. Génesis 2,7.22. 102 Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, No. 355.
35
a que confíen en Dios; lo mismo que el hijo confía en el Padre, así también los
hombres deben confiar en Dios”.103
Con esta nueva visión de Dios como padre Jesús afirmaba que: “el discípulo no
debe agobiarse, sino más bien fiarse del Padre, porque es más valioso que las
aves del cielo o que los cabellos de su cabeza”.104
Jesús invita a los discípulos a que oren a Dios con plena confianza. Si los hombres
dan a sus hijos cosas buenas, cuánto más el Padre que está en el cielo.105 Jesús
anima francamente a sus discípulos a que llamen a Dios “Abbá”, Padre, con la
confianza de hijos. Jesús le llama su Padre y el evangelio de Marcos se siente
obligado a mantener en su escrito la misma palabra aramea usada por Jesús:
"¡Abbá! ¡Padre!: todo es posible para ti, aparta de mí este trago, pero no se haga
lo que yo quiero, sino lo que quieres tú".106 Es un vínculo recíproco entre el padre
amoroso y su hijo, Jesús lo revela en muchas circunstancias, usando de forma
repetitiva el apelativo de “Abbá” papito, tiene un valor primordial de intimidad,
que ilumina toda la vida de Jesús. Una lectura atenta de los textos nos revela,
aunque con trazos bastantes discretos, que la mujer, con su sensibilidad, que le
permite captar el punto neurálgico de las cosas y de las situaciones, con la
inteligencia del corazón, reúne muchas posibilidades para intuir cómo ayudar a
hacer más transparente ese Dios entrañable, ese Dios Padre-Madre, que
encontramos dibujado, entre muchos otros textos, en el capítulo once de
Oseas.107
Dios Madre-Padre de la vida es una unidad tan armónica que no puede menos
que crear un mundo igualmente armónico. Por eso, para los indígenas antiguos
y actuales, es imposible pensar en Dios sólo en clave masculina. Los rasgos
maternales y femeninos de Dios adquieren una importancia tal, que se subsana
103 Schafer, Philip (1983) El Credo de nuestra fe pág. 54. 104 Mateo 6, 25-33. 105 Lucas 11, 11-13; Mateo 7, 7ss. 106 Marcos 14,36. 107 Cf. Gómez-Acebo, Isabel (Ed.), Felisa Elizondo, María Claustre Solé, María Del Carmen Aparicio, Trinidad León, Elisa Estévez; Así Vemos A Dios.
36
cualquier imagen distorsionada que una evangelización machista pudiera
presentarnos. De ahí la vivencia de una relación mujer-hombre, en la que la mujer
no solamente trae al mundo a los hijos, sino que impulsa, desde muchos lugares,
la unidad comunitaria y cultural de los grupos humanos; impulsa también un
modelo social en el que prevalece en la intención de los hombres vivir en armonía
con la mujer como se vive con la Madre Tierra.108
3. Creemos en Jesús, el verbo de Dios hecho hombre
El tema central de nuestra fe y, por tanto de nuestro credo, es la aceptación del
enviado por el Padre, Jesucristo nuestro Señor. Es importante profundizar en lo
que significa decir: “creo en Jesucristo”. Cuando se confesa que “Jesús es el
Cristo, vemos a este Jesús a partir de las esperanzas de Israel y decimos: todas las
promesas y esperanzas que Dios suscitó en este pueblo a lo largo de la historia
han tenido cumplimiento en Cristo. La confesión y la predicación de los Apóstoles
no se limitan a la constatación de que Jesús es el Cristo. Dicha confesión resulta
demasiado formal y, dado que las expectativas acerca del Mesías eran muy
diversas, podría tener muchos significados. La comunidad, partiendo del Antiguo
Testamento, intenta decir con términos cada vez más claros quién es Jesús. Él es
el profeta, el justo a quien Dios llama a sufrir, el Siervo de Yahvé que toma sobre
sí los pecados del pueblo, el revelador, el Hijo”.109
4. Creemos en el Espíritu Santo
Creer en el Espíritu Santo es estar convencidos de que él va a renovar
permanentemente nuestra vida, haciendo que de nuestro interior broten ríos de
agua viva como la afirma el evangelio de San Juan.110
108 Cf. Arias Montes, Manuel y Bartolomé Carrasco (1998) Y la Palabra de Dios se Hizo Indio. pág. 150. 109 Schafer, Philip (1983) El Credo de nuestra fe págs. 48 y 49. 110 Cf. Juan 7, 38–39.
37
Es creer que en el ser humano es posible vivir un continuo Pentecostés, pues el
Espíritu de Dios es ese viento huracanado que no nos deja conformarnos,
instalarnos, estancarnos en lo poco o mucho que haya alcanzado. Es un
vendaval que anima y sostiene no sólo nuestras vidas desde un punto de vista
individual, sino también nuestras comunidades y la Iglesia entera.
Creer en el Espíritu Santo es, por tanto, profesar que el Espíritu Santo es una de las
personas de la Santísima Trinidad, consubstancial al Padre y al Hijo, que con el
Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria.111
El Espíritu Santo sería, según esa promesa de Jesús, será el sustituto y con certeza
afirma: “y yo pediré al Padre y os dará otro Paráclito, para que esté con vosotros
para siempre, el Espíritu de la verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque
no le ve ni le conoce. Pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros. No
os dejaré huérfanos: volveré a vosotros”.112
Jesús estará con sus discípulos, ahora, ya no sería algo externo sino interno, estaría
dentro de ellos. El día de Pentecostés, los discípulos precisamente tuvieron por
primera vez la experiencia de sentir la presencia de Dios en ellos. Nunca más los
creyentes se sintieron desamparados ni en medio de las luchas más difíciles.
Estaban plenamente seguros de que el Espíritu Santo los consolaba y los iba
guiando a toda la verdad.113
El Espíritu Santo es quien hace fecunda la Palabra de Dios en el corazón del
hombre. Es quien nos hace comprender su Palabra y que la podamos vivir. Es
también quien nos une con el Padre y con el Hijo en oración, nos mueve a alabar
a Dios y a proclamarlo Señor de nuestras vidas: Nadie puede decir: “Jesús es
Señor, sino por influjo del Espíritu Santo”.114
111 Catecismo de la Iglesia No. 685. 112 Juan 14, 16-18. 113 Cf. Plan Diocesano de Pastoral 2009-2018, Contexto Doctrinal pag.33. 114 1 Corintios 12, 3.
38
Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama “¡Abba
Padre!”.115
“Este conocimiento de fe no es posible sino en el Espíritu Santo. Para entrar en contacto
con Cristo, es necesario primeramente haber sido atraído por el Espíritu Santo. Él es quien
nos precede y despierta en nosotros la fe. Mediante el Bautismo, primer sacramento de la
fe, la Vida, que tiene su fuente en el Padre y se nos ofrece por el Hijo, se nos comunica
íntima y personalmente por el Espíritu Santo en la Iglesia”.116
El día de Pentecostés el Espíritu descendió sobre los Apóstoles y los primeros
discípulos, mostrando con signos externos la vivificación de la Iglesia fundada por
Cristo. La misión de Cristo y del Espíritu se convierte en la misión de la Iglesia,
enviada para anunciar y difundir el misterio de la comunión trinitaria. El Espíritu
hace entrar al mundo en los “últimos tiempos”, en el tiempo de la Iglesia.117
5. Creemos en la Iglesia
La Iglesia comienza como un encuentro de hermanos, una amistad, una
comunidad de fe y de vida, una participación de todo: “Acudían asiduamente
a la enseñanza de los Apóstoles, a la convivencia, a la fracción del pan y a las
oraciones… Todos los creyentes vivían unidos y compartían todo cuanto tenían…
Acudían diariamente al Templo con mucho entusiasmo y con un mismo espíritu y
compartían el pan en sus casas, comiendo con alegría y sencillez y el Señor cada
día integraba a la comunidad a los que habían de salvarse”.118
“La Iglesia primitiva comprendía la forma concreta de su unidad poco más o
menos así: tenía conciencia de ser la comunidad de la Cena. Cada comunidad
local se consideraba como manifestación visible de la única Iglesia de Dios
115 Gálatas 4, 6. 116 Catecismos de la Iglesia. Nº 683. 117 Cf. Compendio, 144. 118 Hechos de los Apóstoles 2, 42 ss.
39
cuando celebraba el misterio del Cuerpo de Cristo bajo la presidencia del obispo
y de sus sacerdotes”.119
La expresión santa Iglesia procede del lenguaje del Antiguo Testamento, en que
se llamaba santo todo lo que se relacionaba con Dios, todo lo que le pertenecía
a cualquier título: santo Nombre, Templo santo, Tierra santa, y también: Pueblo
santo. Santa Iglesia quiere pues, decir ante todo Iglesia de Dios. Como la tierra
está soleada sin ser ella misma el sol, así el pueblo de Dios es santo
independientemente de su valor moral propio, por la Alianza que le vincula al
Dios santo: Santifíquense y sean santos, pues yo soy santo.120
La Iglesia son todos los bautizados, que forma parte de una parroquia,
comunidad donde se experimentan adversidades y alegría, puede ser un grupo
de oración, el club de madres, las distintas congregaciones, ordenes, el
apostolado de la oración, el coro de la misa, los sacerdotes, las religiosas, los
agentes pastorales. Se puede concluir que la Iglesia es la familia, los hermanos
que se reúnen para orar y compartir la Palabra de Dios. Iglesia es toda esa
maravillosa variedad de personas y agrupaciones que, en la unidad del Espíritu
Santo, profesan una misma fe y confiesan a un mismo Señor: Jesucristo.
6. Creemos que María es Madre de Dios
Creer en María como Madre de Dios es afirmar que Jesús fue un hombre que
existió de verdad: Un hombre de carne y hueso, Hijo de una Madre María de
Nazaret, que nació en Belén, en tiempo de Herodes, y vivió un largo período en
Nazaret como lo afirman los evangelios.
Así lo tenía planeado, cuando el Ángel del Señor se le apareció en sueños y le
dijo: “José, hijo de David, no temas tomar contigo a María tu mujer porque lo
119 Th. Rey-Mermet, Creer para Redescubrir la Fe. Pag. 382. 120 Cf. Th. Rey-Mermet, Creer para Redescubrir la Fe pag. 386.
40
engendrado en ella es del Espíritu Santo. Dará a luz un hijo, y tú le pondrás por
nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados”.121
La Confesión de fe menciona aquí a una mujer concreta, llamada incluso por su
nombre. Por ello esta mujer ha de tener su importancia también para la fe. María
es la mujer que Dios eligió y llamó para ser madre de su Hijo en este mundo
humano. Al llamar a una persona humana, Dios la llama en su libertad y se atiene
al sí de esa persona. Hablando del anuncio a María y de su sí, los relatos de la
infancia expresan la verdad según la cual Dios no dispone simplemente de María,
sino que la interpela en su libertad y María da su fiat, su hágase, su consentimiento
a tal llamada y a la función que lleva consigo. Dios hizo que su Hijo se encarnara
en la humanidad, no sin la participación de los hombres. Más bien, en el
consentimiento de la mujer en la que su Hijo se hace hombre, recibe Dios el
consentimiento de los hombres. De este modo María, la Madre de Jesús, viene a
tener una posición única e insustituible en la historia de la salvación.122
iii. Marco Operativo
El plan Diocesano de Pastoral tiene como objetivo general: “Consolidar, en
comunión y participación, una Iglesia diocesana evangelizadora y liberadora,
para que promoviendo procesos de formación integral con las personas,
favorezca la construcción del reino de Dios en las comunidades”123, con los
propios objetivos específicos, que responden a las cuatro prioridades, que
orientaran las acciones pastorales. Entre la Evangelización Liberadora, Formación
integral, Plan de Desarrollo Integral y Pastoral de Conjunto, cada una de estas
prioridades con sus propias líneas de acción.
121 Mateo 1, 21-23. 122 Cf. Schafer, Philip (1983) El Credo de nuestra fe pag. 71 y 72. 123 Plan Diocesano de Pastoral 2009-2018, Marco Operativo pag.41.
41
1. Evangelización Liberadora
El plan Diocesano de pastoral tiene como objetivo: “Fortalecer los procesos de
evangelización liberadora y misionera partiendo del encuentro personal con
Jesucristo para que nuestras comunidades, transformando su realidad, tengan
vida y vida en abundancia”.124
La nueva evangelización debe ser liberadora, pero determinados defensores de
la nueva evangelización, dan la impresión de desestimar una pastoral de las
mediaciones, a saber, presencia de cristianos en instituciones laicas, con la
pretensión de fomentar exclusivamente la creación de instituciones eclesiales
directa o indirectamente propias, en las que trabajen los militantes cristianos.
Dicho de otro modo, hay quienes entienden esta nueva evangelización, como
distinta y aun contrapuesta a la evangelización propia de los movimientos
apostólicos y de las comunidades de base en una línea liberadora.
Aplicando correctamente el esquema ver-juzgar-actuar de los movimientos
apostólicos, el Concilio nos enseñó a comprender positivamente el mundo a la
luz del evangelio, valorando los signos de los tiempos,125 es decir, los síntomas
profundos que se advierten en la humanidad más humillada, a saber, los deseos
de justicia, igualdad, solidaridad, paz, etc. Junto a los rechazos del capitalismo,
totalitarismo, dogmatismo, fanatismo, armamentismo, etc.126
2. Formación Integral
Impulsando procesos de formación que respondan a las necesidades de las
personas y de la sociedad, según los signos de los tiempos, para despertar en las
comunidades actitudes de compromiso en la construcción del Reino de Dios.
124 Plan Diocesano de Pastoral 2009-2014, Marco Operativo pag.44. 125 Cf. Gaudium Et Spes No. 4. 126 Floristán Samanes, Casiano (1993) Para comprender la evangelización. P.64.
42
La catequesis no debe ser sólo ocasional, reducida a los momentos previos a los
sacramentos o a la iniciación cristiana, sino más bien un itinerario catequético
permanente. Por esto, compete a cada Iglesia particular, con la ayuda de las
Conferencias Episcopales, establecer un proceso catequético orgánico y
progresivo que se extienda por todo el arco de la vida, desde la infancia hasta
la ancianidad, teniendo en cuenta que el Directorio General de Catequesis
considera la catequesis de adultos como la forma fundamental de la educación
en la fe. Para que, en verdad, el pueblo conozca a fondo a Cristo y lo siga
fielmente, debe ser conducido especialmente en la lectura y meditación de la
Palabra de Dios, que es el primer fundamento de una catequesis permanente. 127
3. Plan de Desarrollo Integral
“Promover desde el Evangelio y la Doctrina Social de la Iglesia, comunidades
responsables de su propio desarrollo integral mediante una participación activa
y en armonía con el medio ambiente para lograr condiciones de vida digna”.128
El Dios de Jesucristo sigue siendo el que derriba del trono a los poderosos y exalta
a los humildes y todo el que acoge la buena noticia, cualquiera que sea su origen
y situación económica, tiene que empeñarse en vivir la fraternidad y solidaridad
con los más necesitados.129 Es una llamada a promover la dignidad de las
personas, en todos los ambientes, generando una calidad de vida para todos.
“El cristiano sabe que puede encontrar en la Doctrina Social de la Iglesia los principios de
reflexión, los criterios de juicio y las directrices de acción como base para promover un
humanismo integral y solidario. Difundir esta doctrina constituye, por tanto, una verdadera
prioridad pastoral, para que las personas, iluminadas por ella, sean capaces de interpretar la
realidad de hoy y de buscar caminos apropiados para la acción: La enseñanza y la difusión
de esta doctrina social forma parte de la misión evangelizadora de la Iglesia”.130
127 Cf. Documento Conclusivo Aparecida No. 298. 128 Plan Diocesano de Pastoral 2009-2018, Marco Operativo pag.46. 129 Cf. Sánchez Monge, Manuel (1994) Eclesiología, la Iglesia Misterio de Comunión y Misión. Pag. 281. 130 Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, (2009) No. 7.
43
4. Pastoral de Conjunto “Propiciar la comunión eclesial en la diversidad de vocaciones, ministerios,
carismas y movimientos, desde los espacios parroquiales, para construir una
Iglesia que renueve nuestra sociedad”.131
Por pastoral de conjunto entendemos una pastoral articulada (corresponsable
por todo el Pueblo de Dios), integral (que abarque las cuatro dimensiones de la
Iglesia: comunión, anuncio, misión y celebración) y que llegue a todos los
sectores (por edades) y ambientes (sociológicos). Es decir, pastoral de conjunto
es la implicación de toda la Diócesis en una misma comunión para la misión.132
La pastoral de conjunto es la concreción ideal del Evangelio, tan deseado por el
mismo Jesús, y que es, el de la comunión y participación que anima a la Iglesia
para realizar su misión. La naturaleza de la acción pastoral exige que ésta sea
una pastoral de conjunto. La diócesis es una porción del pueblo de Dios cuyo
cuidado pastoral se encomienda al Obispo con la cooperación del
presbiteriano, de manera que, unida a su pastor y congregada por él en el Espíritu
Santo mediante el Evangelio y la Eucaristía, constituya una Iglesia particular, en
la cual verdaderamente está presente y actúa la Iglesia de Cristo una, santa,
católica y apostólica.133
131 Plan Diocesano de Pastoral 2009-2014, Marco Operativo pag.47. 132 Cf. Berdoza Martínez, Raúl. (1998) Para comprender y vivir la Iglesia Diocesana, Burgos. 133 Cf. Código de Derecho Canónico No. 369.
44
3. El Plan Diocesano de Pastoral de San Marcos y la Nueva Evangelización
La Diócesis de San Marcos tiene vigente el Plan Diocesano de Pastoral 2009-2014;
ha sido fruto de la experiencia propia del caminar de la iglesia diocesana, de las
reuniones por regiones y las asambleas diocesanas que se realizan cada año en
el mes de noviembre, con la presencia de Obispo, sacerdotes, religiosos/as,
agentes de pastoral y todas las dependencias que están ligadas al quehacer de
la pastoral en la Diócesis de San Marcos. Después de analizar el Plan Diocesano
de Pastoral, se puede afirmar que dicho plan sí responde a las exigencias de la
nueva evangelización, desde la contextualización de las demandas de la Iglesia
en San Marcos.
Podemos mencionar algunas situaciones difíciles de afrontar como: la cultura de
la imagen y del descarte, la confusión entre el mundo real y el virtual, la
globalización con sus efectos negativos, el divorcio entre fe y ciencia, el silencio
obligado del cristianismo en la política, la migración hacia a los Estados Unidos,
que produce inestabilidad en la familia, la violencia intrafamiliar, la apatía de las
personas con los temas de fe y la Iglesia.
El Plan Diocesano de Pastoral, está dividido en tres marcos, que se analizan a
continuación:
i. Marco de la Realidad:
En el marco de la realidad, se hace referencia al contexto a nivel social, que
abarca lo económico, político, cultural y eclesial; todo narrado de una forma
descriptiva. Dado que el departamento tiene altos índice de violencia contra la
mujer, es necesario darle énfasis al rol de la mujer a nivel social, cultural, eclesial
y económico, pues es destinada a vivir subordinada, bajo todo este sistema
opresor. Es necesario darle prioridad a la pastoral de la mujer y coadyuvar en la
solución de dicho flagelo. En el marco de la realidad no se analizaron a fondo
estas realidades que vive la mujer y que será bueno en el próximo Plan Diocesano
45
de pastoral, tomar en cuenta lo siguiente: La inclusión y promoción que
dignifiquen a la mujer y aunar esfuerzos con organizaciones sociales y eclesiales,
de manera que ayude a descubrir y desarrollar en cada mujer y en ámbitos
eclesiales y sociales el genio femenino y promueva el más amplio protagonismo
de las mujeres, por medio de una formación integral y liberadora de las mujeres,
especialmente entre las mujeres del área rural, que son en su mayoría indígenas
y pobres.
ii. Marco doctrinal
El marco doctrinal, el Plan Diocesano de Pastoral, tiene su fundamento en las
verdades del Credo: creer en Dios Padre y Madre, en Jesucristo y en el Espíritu
Santo. Dentro de este marco, es necesario reforzar los temas que dentro del Plan
Diocesano de Pastoral no están explícitos:
- La Sagrada Escritura: La Palabra de Dios como raíz fundacional del ministerio
evangelizador. La voz de la palabra es la revelación, que se realiza en el mundo
y en la historia por obra del espíritu. El rostro de la Palabra se llama Jesús de
Nazaret, que une al ser humano con Dios, la casa de la Palabra es la Iglesia que
la acoge como columna vertebral de su existencia y los caminos de la Palabra
se concentran en la Evangelización, en la misión que los creyentes asumen para
transformar las mentes los corazones y el entorno.134
“En la sagrada Escritura, la Iglesia encuentra sin cesar su alimento y su fuerza,
porque, en ella, no recibe solamente una palabra humana, sino lo que es
realmente: la Palabra de Dios. En los libros sagrados, el Padre que está en el cielo
sale amorosamente al encuentro de sus hijos para conversar con ellos. La
Sagrada Escritura es la fuente insustituible para realizar una evangelización
renovadora y eficaz”.135
134 Cf. Sínodo de los Obispos (2008) XII Asamblea General Ordinaria la Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia No.4. 135 Cf. Catecismo de la Iglesia Católica No. 104.
46
- La Tradición: Es otro fundamento para la Iglesia Católica, que consiste el
conjunto de verdades reveladas que miran a la fe y costumbres y que no se
contienen en la Sagrada Escritura, sino que las transmite Dios oralmente a su
Iglesia.136 La nueva evangelización promueve y ama la Tradición de la Iglesia, por
lo tanto, será importante conocer a los grandes artistas, poetas y maestros
espirituales que la ha antecedido como: Agustín, Anselmo, Aquino, Bernardo,
Juan de la Cruz, John Henry Newman, Joseph Ratzinger, entre otros.
Magisterio de la Iglesia Católica: El magisterio de la Iglesia es el oficio conferido
por Cristo a los Apóstoles y a sus sucesores de custodiar, interpretar y proponer la
verdad revelada con su autoridad y en su nombre, y el conjunto de enseñanzas
dadas en el ejercicio de ese oficio. Es un magisterio auténtico, porque ha sido
instituido por Cristo, y vivo, porque tiene la permanente asistencia del Espíritu
Santo.137 El pueblo de Dios debe actualizarse con los nuevos documentos de la
Iglesia, estudiarlos, asumirlos en la vida diaria y practicarlos en la vida eclesial de
la diócesis.
iii. Marco Operativo
Este marco operativo del Plan diocesano de Pastoral de la Diócesis, contiene el
Objetivo General, que guía el caminar del pueblo de Dios en la Iglesia en la
Diócesis de San Marcos, pero también contiene las líneas de acción, que ayudan
a concretar dicho plan.
Ante los nuevos desafíos, la Iglesia en San Marcos no responde resignándose, o
encerrándose en sí misma, al contrario la nueva evangelización, ha incidido en
el Plan Diocesano de Pastoral, lo ha revitalizado, desde una dinámica misionera,
como fruto del encuentro personal con Cristo Resucitado, para anunciarlo en las
familias, como ambiente insustituible para la transmisión de la fe, en todos los
136 Catecismo de la Iglesia Catolica No. 83. 137 Catecismo de la Iglesia Católica No. 85 y 86.
47
ambientes eclesiales y no eclesiales, especialmente para la población femenina,
impulsando el encuentro del Evangelio con las culturas, desde la armonía y el
respeto, creando conciencia en todos, el amor y cuidado de la casa común,
como lo pide el papa Francisco en la Laudato sí.
4. Profundización de la evangelización a la luz de Evangelii Nuntiandi y Evangelii Gaudium
a. Evangelización y promoción
Entre evangelización, promoción humana, desarrollo y liberación, existen
efectivamente lazos muy fuertes, que son vínculos de orden antropológico,
porque el hombre que hay que evangelizar no es un ser abstracto, sino un ser
sujeto a los problemas sociales y económicos. Los lazos de orden teológico, ya
que no se puede disociar el plan de la creación del plan de la Redención que
llega hasta situaciones muy concretas de injusticia, a la que hay que combatir y
de justicia que hay que restaurar.138
“Vínculos de orden eminentemente evangélico como es la caridad: en efecto,
¿Cómo proclamar el mandamiento nuevo sin promover, mediante la justicia y la
paz, el verdadero, el auténtico crecimiento del hombre? Nos mismo lo indicamos,
al recordar que no es posible aceptar "que la obra de evangelización pueda o
deba olvidar las cuestiones extremadamente graves, tan agitadas hoy día, que
atañen a la justicia, a la liberación, al desarrollo y a la paz en el mundo. Si esto
ocurriera, sería ignorar la doctrina del Evangelio acerca del amor hacia el prójimo
que sufre o padece necesidad". 139
Desde el corazón del Evangelio reconocemos la íntima conexión que existe entre
evangelización y promoción humana, que necesariamente debe expresarse y
desarrollarse en toda acción evangelizadora. La aceptación del primer anuncio,
138 Cf. Evangelii Nuntiandi No. 31 139 Discurso en la apertura de la tercera Asamblea General del Sínodo de los Obispos (1974) Pablo VI
48
que invita a dejarse amar por Dios y a amarlo con el amor que Él mismo nos
comunica, provoca en la vida de la persona y en sus acciones una primera y
fundamental reacción: desear, buscar y cuidar el bien de los demás.140
Para el Papa Francisco, la promoción humana debe ser integral, los cristianos
están llamados a aceptar los aportes de las distintas ciencias, tienen derecho a
emitir opiniones sobre todo aquello que afecte a la vida de las personas, ya que
la tarea evangelizadora implica y exige una promoción integral de cada ser
humano. Ya no se puede decir que la religión debe recluirse en el ámbito privado
y que está sólo para preparar las almas para el cielo.
Sabemos que Dios quiere la felicidad de sus hijos también en esta tierra, aunque
estén llamados a la plenitud eterna, porque Él creó todas las cosas para que las
disfrutemos141, para que todos puedan disfrutarlas. De ahí que la conversión
cristiana exija revisar especialmente todo lo que pertenece al orden social y a la
obtención del bien común.142
“Por consiguiente, nadie puede exigirnos que releguemos la religión a la
intimidad secreta de las personas, sin influencia alguna en la vida social y
nacional, sin preocuparnos por la salud de las instituciones de la sociedad civil,
sin opinar sobre los acontecimientos que afectan a los ciudadanos”. 143
b. Evangelización y liberación
Los bautizados están llamados a ser instrumentos de Dios para la liberación y
promoción de los pobres, de manera que puedan integrarse plenamente en la
sociedad; esto requiere que hay que estar atentos para escuchar el clamor del
pobre y socorrerlo. Desde el Antiguo Testamento presenta al Padre Dios y bueno
atento a escuchar el clamor de los pobres, como lo menciona el Éxodo: He visto
la aflicción de mi pueblo en Egipto, he escuchado su clamor ante sus opresores
140 Evangelii Gaudium, No. 178 141 1 Timoteo 6,17 142 Cf. Evangelii Gaudium No. 182 143 Evangelii Gaudium No. 183.
49
y conozco sus sufrimientos. He bajado para librarlo […] Ahora pues, ve, yo te
envío… 144 un Dios bondadoso que está siempre solícito a las necesidades de su
pueblo. Entonces los israelitas clamaron al Señor y Él les suscitó un libertador. (Jc
3,15).
La Iglesia ha reconocido que la exigencia de escuchar este clamor brota de la
misma obra liberadora de la gracia, por lo cual no se trata de una misión
reservada sólo a algunos, sino para todos. En este sentido es comprensible el
pedido de Jesús a sus discípulos: “¡Dadles vosotros de comer” 145, lo cual implica
la cooperación del ser humano para resolver las causas estructurales de la
pobreza y para promover el desarrollo integral de los pobres, como los gestos más
simples y cotidianos de solidaridad ante las miserias muy concretas de cada
pueblo.
“Acerca de la liberación que la evangelización anuncia y se esfuerza por poner
en práctica, más bien hay que decir:
• No puede reducirse a la simple y estrecha dimensión económica, política,
social o cultural, sino que debe abarcar al hombre entero, en todas sus
dimensiones, incluida su apertura al Absoluto, que es Dios;
• Va, por tanto, unida a una cierta concepción del hombre, a una antropología
que no puede nunca sacrificarse a las exigencias de una estrategia
cualquiera, de una praxis o de un éxito a corto plazo”.146
La evangelización debe luchar y esforzarse por superar todo que condena y
margina al ser humano, como: hambres, enfermedades crónicas, analfabetismo,
desnutrición, injusticia en las relaciones internacionales y, especialmente en los
intercambios comerciales, situaciones de neocolonialismo económico y cultural,
a veces tan cruel como el político, etc. La Iglesia tiene el deber de anunciar la
liberación de millones de seres humanos, entre los cuales hay muchos hijos suyos;
144 Exodo 3,7-8.10 145 Marcos 6,37 146 Evangelii Nuntiandi No. 33
50
el deber de ayudar a que nazca esta liberación, de dar testimonio de la misma,
de hacer que sea total. Todo esto no es extraño a la evangelización.147
En la Evangelii Gaudium, el Papa Francisco propone y enfatiza un camino de
liberación de una forma integral y permanente, esta liberación alcanza a los
pobres, como los predilectos de Dios.
El corazón de Dios tiene un sitio preferencial para los pobres, tanto que hasta Él
mismo se hizo pobre. Todo el camino de nuestra redención está signado por los
pobres. Esta salvación vino a nosotros a través del Si de una humilde muchacha
de un pequeño pueblo perdido en la periferia de un gran imperio romano. El
Salvador nació en un pesebre y creció en un hogar de sencillos trabajadores y
trabajó con sus manos para ganarse el pan. Jesús proclama el año de gracia
diciendo: “El Espíritu del Señor sobre mí, porque me ha ungido para anunciar a
los pobres la Buena Nueva, me ha enviado a proclamar la liberación a los
cautivos y la vista a los ciegos, para dar la libertad a los oprimidos y proclamar un
año de gracia del Señor.” 148
El papa Francisco sigue diciendo: Quiero una Iglesia pobre para los pobres. Ellos
tienen mucho que enseñarnos. Es necesario que todos nos dejemos evangelizar
por ellos. La nueva evangelización es una invitación a reconocer la fuerza
salvífica de sus vidas y a ponerlos en el centro del camino de la Iglesia. Estamos
llamados a descubrir a Cristo en ellos, a prestarles nuestra voz en sus causas, pero
también a ser sus amigos, a escucharlos, a interpretarlos y a recoger la misteriosa
sabiduría que Dios quiere comunicarnos a través de ellos.149
Este compromiso no consiste exclusivamente en acciones o en programas de
promoción y asistencia; no como activistas sino ante todo una atención puesta
147 Cf. Evangelii Nuntiandi 30 148 Lucas 4, 18-19 149 Evangelii Gaudium No. 198
51
en el otro considerándolo como uno consigo. Esto implica valorar al pobre en su
bondad propia, con su forma de ser, con su cultura, con su modo de vivir la fe.
“El pobre, cuando es amado, es estimado como de alto valor y esto diferencia
la auténtica opción por los pobres de cualquier ideología, de cualquier intento
de utilizar a los pobres al servicio de intereses personales o políticos. Sólo desde
esta cercanía real y cordial podemos acompañarlos adecuadamente en su
camino de liberación. Únicamente esto hará posible que los pobres, en cada
comunidad cristiana, se sientan como en su casa”.150
La opción preferencial por los pobres debe traducirse principalmente en una
atención religiosa privilegiada y prioritaria por lo tanto:
• Nadie debería decir que se mantiene lejos de los pobres porque sus opciones
de vida implican prestar más atención a otros asuntos, sin importar loa
ambientes académicos, empresariales o profesionales, e incluso eclesiales.
• La vocación y la misión propia de los fieles laicos es la transformación de las
distintas realidades terrenas para que toda actividad humana sea
transformada por el Evangelio.
• Nadie puede sentirse exceptuado de la preocupación por los pobres y por la
justicia social.
• La conversión espiritual, la intensidad del amor a Dios y al prójimo, el celo por
la justicia y la paz, el sentido evangélico de los pobres y de la pobreza, son
requeridos a todos.151
c. Evangelización y Comunidades de Base
Se entiende por Comunidad Eclesial de Base (C.E.Bs) un grupo pequeño en el
cual sus integrantes se conocen, comparten su vida, celebran su fe y se ayudan
mutuamente a vivir plenamente su compromiso en la construcción del Reino.
150 Evangelii Gaudium No. 199 151 Cf. Evangelii Gaudium No. 201
52
“Florecen por todas partes en la Iglesia surgen y se desarrollan, permaneciendo
solidarias con su vida, alimentadas con sus enseñanzas, unidas a sus pastores. En
estos casos, nacen de la necesidad de vivir todavía con más intensidad la vida
de la Iglesia: o del deseo y de la búsqueda de una dimensión más humana que
difícilmente pueden ofrecer las comunidades eclesiales más grandes, sobre todo
en las metrópolis urbanas contemporáneas que favorecen a la vez la vida de
masa y el anonimato. Pero igualmente pueden prolongar a nivel espiritual y
religioso -culto, cultivo de una fe más profunda, caridad fraterna, oración,
comunión por los Pastores”152
i. Las C.E.Bs. Una actualización de las primeras comunidades cristianas
Las Comunidades Eclesiales de Base reproducen, en cierto modo, la estrategia
pastoral de la Iglesia primitiva y algunos rasgos de la primera evangelización
latinoamericana. Ellas quieren ser la expresión actualizada más parecida a las
primeras comunidades cristianas descritas en los Hechos de los Apóstoles:
“Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la convivencia, a la
fracción del pan y a la oración… Todos los creyentes vivían unidos y compartían
todo cuanto tenían. Vendían sus bienes y propiedades y se repartían de acuerdo
a lo que cada uno de ellos necesitaba”153
Un sello que caracterizada a las primeras comunidades fue su entrega y amor
por los demás especialmente a los más necesitados amigos o enemigos, no
desprecian a la viuda, ayudan al huérfano; el que posee daba, sin esperar nada
a cambio, al que no posee, reconociéndose como verdaderos hermanos. Sus
bienes los colocaban en común, sus limosnas y les envían aquello que necesitan,
se unían para colaborar en la liberación de los encarcelados, así lo afirma los
Hechos de los Apóstoles.
152 Evangelii Nuntiandi No. 58 153 Hechos de los Apóstoles 2, 42-46.
53
“La multitud de los fieles tenía un solo corazón y una sola alma. Nadie
consideraba como suyo lo que poseía, sino que todo lo tenían en común. Dios
confirmaba con su poder el testimonio de los apóstoles respecto de la
resurrección del Señor Jesús, y todos ellos vivían algo maravilloso. No había entre
ellos ningún necesitado, porque todo lo que tenían, campos o casas los vendían
y ponían el dinero a los pies de los apóstoles, quienes repartían a cada uno según
sus necesidades”. 154
La Iglesia al servicio del pueblo de Dios, ya que Jesus proclama el Reino de Dios
y lo entiende como un orden nuevo, la instauración del derecho de los pobres.
La evangelización es una proclama liberadora de la difusión del Reino. La Iglesia
de los pobres es un signo al servicio del Reino de Dios. 155
En la actualidad la CEBs, son puntos de partida en la construcción de una nueva
sociedad.
• Focos de evangelización y motor de liberación y desarrollo.
• Expresión del amor preferente de la Iglesia por el pueblo sencillo.
• Explicitan la vocación de comunión con Dios y con sus hermanos.
• Ofrecen posibilidad concreta de participación en la tarea eclesial y en el
compromiso transformador del mundo
• Se expresa, valora y purifica la religiosidad popular
• Pequeñas comunidades son esperanza de la Iglesia y ambiente propicio para
el surgimiento de nuevos servicios laicales.
• Promueven un compromiso mayor con la justicia en la realidad social de sus
ambientes 156
154 Hechos de los Apóstoles 4, 32-36 155 Fabella, Virginia (2003) Diccionario de teologías del Tercer Mundo. 156 Cf. Iriarte, Gregorio (1988) Qué es una Comunidad Eclesial de Base
54
La CEB es una comunidad de fe, esperanza y caridad, celebra la Palabra de Dios
en la vida, a través de la solidaridad y el compromiso con el mandamiento del
Señor y hace presente y actuante la misión de la Iglesia para con el prójimo.
• Comunidad:
Comunión del pequeño grupo y comunión de muchas comunidades. Entre ellos
se da ayuda mutua y solidaridad. La convivencia es profunda y estable. Hay
participación plena de todos en la reflexión y en el compromiso.
• Eclesial:
Cuanto más fuerte y nítida es la identidad eclesial de la CEB, mayor es su
dinamismo. Pero esta comunidad eclesial es también. Esa eclesialidad se
concretiza en una sincera y leal vinculación a sus legítimos Pastores, y en una fiel
adhesión a los objetivos de la Iglesia Universal.
• De Base:
Se refiere a la base humana, social, étnica, política y religiosa. Es el pueblo
creyente y humilde que se organiza desde la fe. Las CEBs es la Iglesia que nace
de la fe de los pobres. Hay CEB cuando hay identidad eclesial de tipo
comunitario, inserto en la BASE de la sociedad.
“Las comunidades de base: son un signo y una expresión de protesta frente al
autoritarismo y al monopolio clerical, al verticalismo, al elitismo y a la excesiva
institucionalización de la Iglesia. Son igualmente una protesta viviente en contra
de la función legitimadora de la Iglesia para con un orden social y
económicamente injusto”. 157
157 Iriarte, Gregorio (1988) Qué es una Comunidad Eclesial de Base
55
d. Evangelización y Ministerialidad
La cooperación y colaboración de todos los bautizados se deja ver en las
comunidades primitivas del cristianismo. Las diversas funciones, como los
pastores y de los demás fieles, son consideradas como ministerios. Los pastores
están para santificar, apacentar y guiar a los fieles. Y los laicos están para elevar
el mundo donde trabajan y ordenarlo según el plan de Dios. Por tanto, esta
ministerialidad es el puente que une la pluralidad de funciones y la unidad
bautismal.
"Ahora bien, vosotros sois el cuerpo de Cristo, y sus miembros cada uno por su parte. Y así los puso
Dios en la Iglesia, primeramente como apóstoles; en segundo lugar como profetas; en tercer lugar
como maestros; luego, los milagros; luego, el don de las curaciones, de asistencia, de gobierno,
diversidad de lenguas. ¿Acaso todos son apóstoles? O ¿todos profetas? ¿Todos maestros? ¿Todos
con poder de milagros? ¿Todos con carisma de curaciones? ¿Hablan todos lenguas?
¿Interpretan todos? ¡Aspirad a los carismas superiores! Y aun os voy a mostrar un camino más
excelente." 158
El Espíritu Santo también enriquece a toda la Iglesia evangelizadora con distintos
carismas. Son dones para renovar y edificar la Iglesia. No son un patrimonio
cerrado, entregado a un grupo para que lo custodie; más bien son regalos del
Espíritu integrados en el cuerpo eclesial, atraídos hacia el centro que es Cristo,
desde donde se encauzan en un impulso evangelizador. Un signo claro de la
autenticidad de un carisma es su eclesialidad, su capacidad para integrarse
armónicamente en la vida del santo Pueblo fiel de Dios para el bien de todos. 159
i. Servicio y comunión
Para abordar los temas de evangelización y servicio, se puede afirmar que desde
los inicios de la Iglesia ha tenido un sentido de hermandad y comunión: La Iglesia,
misterio de comunión para la misión, puede ser definida también como
ministerial, tal y como se deduce de las cartas paulinas:
158 1 Corientios 12, 28-31 159 Cf. Evangelii Gaudium No. 30
56
"Os pedimos, hermanos, que tengáis en consideración a los que trabajan entre
vosotros, os presiden en el Señor y os amonestan." 160
"Pero teniendo dones diferentes, según la gracia que nos ha sido dada, si es el
don de profecía, ejerzámoslo en la medida de nuestra fe; si es el ministerio, en el
ministerio; la enseñanza, enseñando; la exhortación, exhortando. El que da, con
sencillez; el que preside, con solicitud; el que ejerce la misericordia, con
jovialidad." 161
Y en la siguiente cita bíblica se visualiza una verdadera comunidad cristianas de
los primeros siglos:
"Pues del mismo modo que el cuerpo es uno, aunque tiene muchos miembros, y todos los
miembros del cuerpo, no obstante su pluralidad, no forman más que un solo cuerpo, así
también Cristo. Porque en un solo Espíritu hemos sido todos bautizados, para no formar
más que un cuerpo, judíos y griegos, esclavos y libres. Y todos hemos bebido de un solo
Espíritu. Así también el cuerpo no se compone de un solo miembro, sino de muchos. Si
dijera el pie: Puesto que no soy mano, yo no soy del cuerpo ¿dejaría de ser parte del
cuerpo por eso? Y si el oído dijera: Puesto que no soy ojo, no soy del cuerpo ¿dejaría de
ser parte del cuerpo por eso? Si todo el cuerpo fuera ojo ¿dónde quedaría el oído? Y si
fuera todo oído ¿dónde el olfato? Ahora bien, Dios puso cada uno de los miembros en el
cuerpo según su voluntad. Si todo fuera un solo miembro ¿dónde quedaría el cuerpo?
Ahora bien, muchos son los miembros, más uno el cuerpo. Y no puede el ojo decir a la
mano: ¡No te necesito! Ni la cabeza a los pies: ¡No os necesito! Más bien los miembros
del cuerpo que tenemos por más débiles, son indispensables. Y a los que nos parecen los
más viles del cuerpo, los rodeamos de mayor honor. Así a nuestras partes deshonestas las
vestimos con mayor honestidad. Pues nuestras partes honestas no lo necesitan. Dios ha
formado el cuerpo dando más honor a los miembros que carecían de él, para que no
hubiera división alguna en el cuerpo, sino que todos los miembros se preocuparan lo
mismo los unos de los otros. Si sufre un miembro, todos los demás sufren con él. Si un
miembro es honrado, todos los demás toman parte en su gozo. Ahora bien, vosotros sois
el cuerpo de Cristo, y sus miembros cada uno por su parte. Y así los puso Dios en la Iglesia,
160 1Tesalonicenses 5,12 161 Romanos 12,6- 8;
57
primeramente como apóstoles; en segundo lugar como profetas; en tercer lugar como
maestros; luego, los milagros; luego, el don de las curaciones, de asistencia, de gobierno,
diversidad de lenguas." 162
La raíz fundamental del movimiento de Jesús fue y es la comunión, del griego
koinonia de la raiz koin: que significa lo que hay en común, por lo que hay de
compañerismo, participación, comunión, solidaridad, siempre como un
elemento personal. 163
En el nuevo testamento hay una llamada insistente a la hermandad con el hijo:
“Pues fiel es Dios, por quien habéis sido llamados a la comunión con su hijo
Jesucristo, Señor nuestro”.164
Una llamada a la comunión con el cuerpo y la sangre de Cristo: "La copa de
bendición que bendecimos ¿no es acaso comunión con la sangre de Cristo? Y
el pan que partimos ¿no es comunión con el cuerpo de Cristo? .Porque aun
siendo muchos, un solo pan y un solo cuerpo somos, pues todos participamos de
un solo pan." 165 Con una llamada a la inclusión de todos en la tarea de anunciar
la fe a través de la colaboración en la evangelización: “Doy gracias a mi Dios
cada vez que me acuerdo de vosotros, rogando siempre y en todas mis
oraciones con alegría por todos vosotros a causa de la colaboración que habéis
prestado al Evangelio, desde el primer día hasta hoy; firmemente convencido de
que, quien inició en vosotros la buena obra, la irá consumando hasta el Día de
Cristo Jesús” 166
Las características de la Iglesia, formada por hermanos que compartían entre si
los dones materiales y divinos, con el deber de poner al servicio complementario
de los demás los dones, funciones, carismas y ministerios que el Señor, el Espíritu y
la misma Iglesia ha suscitado y sigue suscitando. San Pablo destaca algunos
162 1 co 12, 12 y ss 163 Cf. O´Donell, C. y Pié Ninot (2001) Diccionario de Eclesiología 164 1 Cor 1,19 165 1 Cor 10,16 166 Flp 1, 2-6
58
ministerios como: el ministerio de apóstol, de profeta y de doctor167. Sin olvidar los
responsables de las comunidades, a quienes Pablo llama “sus colaboradores”
haciendo referencia en sus varias cartas. Se puede concluir que, desde el inicio,
la Iglesia es carismática y ministerial; los ministerios hacen a la comunidad con
especial protagonismo de sus responsables discierne esos mismos ministerios que
otorga el Espíritu.
El Papa Pablo VI, en “Evangelii Nuntiandi” afirma que:
“Los seglares, cuya vocación específica los coloca en el corazón del mundo y a
la guía de las más variadas tareas temporales deben ejercer por lo mismo una
forma singular de evangelización. El campo propio de su actividad
evangelizadora, es el mundo vasto y complejo de la política, de lo social, de la
economía, y también de la cultura, de las ciencias y de las artes, de la vida
internacional, de los medios de comunicación de masas, así como otras
realidades abiertas a la evangelización como el amor, la familia, la educación
de los niños y jóvenes, el trabajo profesional y el sufrimiento.”168 También afirmó
que los laicos en primer lugar, tienen como vocación específica la
evangelización, en medio del corazón del mundo en todos los ámbitos y
ambientes y que son llamados a colaborar con los pastores para el servicio de la
comunidad eclesial, ejerciendo ministerios y funciones muy diversos.
El Papa Francisco ha dado un nuevo y renovado impulso a la evangelización en
la Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium. El Papa quiere, ante todo, que la
Iglesia vuelva a descubrir la importancia del “dinamismo de salida”, la naturaleza
esencial de “Iglesia en camino”. El fundamento es profundamente cristológico:
“La comunidad evangelizadora experimenta que el Señor tomó la iniciativa, la
ha primereado en el amor; y, por eso, ella sabe adelantarse, tomar la iniciativa
167 1 Corintios 12,28 ; Efesios 4,11 168 Evangelii Nuntiandi No. 70
59
sin miedo, salir al encuentro, buscar a los lejanos y llegar a los cruces de los
caminos para invitar a los excluidos”169
El Papa Francisco insiste que la nueva evangelización se realiza con:
Evangelizadores con Espíritu quiere decir evangelizadores que se abren sin temor
a la acción del Espíritu Santo. En Pentecostés, el Espíritu hace salir de sí mismos a
los Apóstoles y los transforma en anunciadores de las grandezas de Dios, que
cada uno comienza a entender en su propia lengua. El Espíritu Santo, además,
infunde la fuerza para anunciar la novedad del Evangelio con audacia, en voz
alta y en todo tiempo y lugar, incluso a contracorriente. Jesús quiere
evangelizadores que anuncien la Buena Noticia no sólo con palabras sino sobre
todo con una vida que se ha transfigurado en la presencia de Dios. 170
Cuando el papa Francisco hace alusión a espíritu indica hay en el interior una
fuerza que la impulsan, que motivan, alientan y dan sentido a la acción personal
y comunitaria.
Características de una evangelización con espíritu:
• Una evangelización con espíritu es muy diferente de un conjunto de tareas
vividas como una obligación pesada que simplemente se tolera, o se
sobrelleva como algo que contradice las propias inclinaciones y deseos. Una
evangelizadora más fervorosa, alegre, generosa, audaz, llena de amor hasta
el fin y de vida contagiosa.
• Una evangelización con espíritu es una evangelización con Espíritu Santo, ya
que Él es el alma de la Iglesia evangelizadora.
• Que impulse a la Iglesia en una audaz salida fuera de sí para evangelizar a
todos los pueblos.171
• Cultiva un espacio interior que otorgue sentido cristiano al compromiso y a la
actividad.
169 Evangelium Gaudium No. 24 170 Cf. Evangelium Gaudium No. 259 171 Cf. Evangelii Gaudium No. 261
60
• Un fuerte compromiso social y misionero, ni los discursos y praxis sociales o
pastorales sin una espiritualidad que transforme el corazón oración se
conviertan en excusa para no entregar la vida en la misión, porque la
privatización del estilo de vida puede llevar a los cristianos a refugiarse en
alguna falsa espiritualidad.172
• Una motivación para evangelizar es el amor de Jesús que hemos recibido, esa
experiencia de ser salvados por Él que nos mueve a amarlo siempre más.
El papa Francisco exige una Iglesia accidentada, herida y manchada por salir a
la calle, antes que una Iglesia enferma por el encierro y la comodidad de
aferrarse a las propias seguridades. 173
y otro elemento es la “dulce y confortadora alegría de evangelizar, una alegría
constituye un verdadero programa, el único motor capaz de sostener el
“dinamismo de salida”, para contagiar a los demás el hecho de haber
encontrado a Jesús, el Maestro resucitado.174
172 Cf. Evangelii Gaudium No. 262 173 Cf. Evangelii Gaudium No. 49 174 Evangelii Nuntiandi No. 80
61
4. Conclusiones
• En Plan Diocesano de Pastoral contiene varios elementos que exige la nueva
evangelización, como los nuevos escenarios de la acción misionera,
respondiendo a las realidades culturales, sociales y políticas, dando así una
respuesta adecuada a los signos de los tiempos, a las necesidades de los
hombres y mujeres, que integran la Diócesis de San Marcos.
• La nueva evangelización incide en el Plan Diocesano de Pastoral, cuando en
las líneas de acción enfatiza que la acción misionera es tarea de todo
bautizado, para proclamar el mensaje de Jesús, que infunde alegría y que
libera, desde lo cotidiano de la vida, pero con nuevas fuerzas, con nuevo
entusiasmo, con nuevas esperanzas, se proclama la Buena Nueva, y aceptan
dedicar su vida a la tarea de anunciar el reino de Dios, que camina con su
pueblo.
• El Plan Diocesano de Pastoral, demanda una acción misionera, que inspira y
motiva a descubrir nuevamente la alegría de la experiencia cristiana, para
encontrar de nuevo “el amor de antes” que se ha perdido175 para reafirmar
una vez más la libertad del encuentro con Jesucristo es el mismo, ayer, hoy y
por los siglos, desde una coherencia de vida.
• La Nueva evangelización, promueve una cultura más profundamente
enraizada en el Evangelio, desde la creatividad y responsabilidad que
ofrecen los nuevos métodos pedagógicos para trasmitir el mensaje de Cristo,
desde los espacios tecnológicos como el internet, cine y de casa en casa,
haciendo más explícito el mensaje librador de Jesús en todos los ambientes y
realidades, que vive la Iglesia de San Marcos.
175 Cf. Apocalipsis 2, 4
62
5. Recomendaciones
• Insistir en la búsqueda constante de nuevos métodos, nuevas formas y nuevas
expresiones, para responder a las exigencias de las generaciones actuales.
• Consolidar la comunión eclesial, que consiste en convocar a los hombres y
mujeres a la reconciliación y a la comunión, entre las parroquias, con grupos
protestantes, de línea pentecostal y los demás grupos religiosos, para luchar
juntos por el bien común.
• La nueva evangelización exige a las Iglesias particulares un renovado impulso,
un nuevo acto de confianza en el Espíritu que las guía, por medio de talleres
y conferencias para dinamizar el camino de la iglesia.
• Realizar a cada trienio una autoevaluación y heteroevaluación, sobre el
caminar de la Diócesis, analizando los objetivos y líneas de acción, para
renovar ese impulso que exige la nueva evangelización, que genere cambios
en el comportamiento personal y el testimonio público, la vida interna de las
comunidades.
63
6. Referencias Bibliográficas
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