attachment
Post on 17-Jan-2016
14 Views
Preview:
DESCRIPTION
TRANSCRIPT
Universidad Nacional de la Plata.-
Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación.-
Departamento de Sociología.-
Desgrabaciones de teóricos de la cátedra de "Sociología Sistemática" correspondientes
a los años 2000/01
Profesor Titular: Antonio Camou.-
Alumnos que participaron en la desgrabación:
Paroncini, Ana Laura
Stella Luciana.
Stella Cecilia.
Arruda María.
Bugnone Ana.
Molinari Victoria.
Vargas Sebastián.
1
Índice general:
3.-
Presentación de la materia (2).- 9.-
Parsons y su legado. 15.-
Michael Foucault o la sociedad carcelaria. 37.-
Pierre Bourdieu o la sociedad como campos de fuerzas.- 62.-
Alain Touraine o la producción de la sociedad: 73.-
Jurgen Habermas o la sociedad como tensión entre sistema y mundo de la vida.- 86.-
Habermas o la sociedad como tensión entre sistema y mundo de la vida. (2)- 103.-
Anthony Giddens o la estructuración de la sociedad.- 130.-
Jon Elster o las tuercas o tornillos de la sociedad.- 146.-
Jon Elster o las tuercas o tornillos de la sociedad.(2000)- 160.-
2
Presentación de la materia.-
Teórico 1, 1° cuatrimestre 2000
Sociología del 60 para acá. Vamos a tomar todos sociólogos post parsonianos. Vamos a tomar
problemas dentro de la perspectiva de sociólogos contemporáneos.
La Sociología después de la Segunda Guerra Mundial se abre en un número muy grande de
corrientes, autores, tradiciones que se cruzan, etc., por eso vamos a hacer un esquema
didáctico a partir del cual vamos a leer el desarrollo de la Sociología Contemporánea, la cual
tiene una característica básica: hablamos de la Sociología general, es decir, no vamos a tomar
autores cuyo campo de trabajo haya sido un área específica de la Sociología, sino aquellos
autores que hayan hecho aportaciones a las bases teóricas más importantes de la Sociología,
aquellos conceptos fundamentales que están en la base de cualquier teorización sociológica
específica.
Vamos a pensar en aquello que Alexander llama las presuposiciones generales, es decir,
conceptos tales que están alojados como supuestos básicos de cualquier teorización
sociológica específica, como por ejemplo, sociedad, acción social, orden social.
Por qué la denominamos sistemática?
El núcleo de la sociología sistemática es una especie de resabio parsoniano, porque en la
segunda post guerra, Parsons y el estructural funcionalismo desarrollaron una visión de la
Sociología como una ciencia sistemática, es decir, como un conjunto ordenado de hipótesis
para el conocimiento del mundo social. Esto suponía tener un modelo de ciencia cercano al de
las ciencias naturales.
Buena parte de esta materia trata del fracaso de este producto, ya que en un sentido no podía
hacer otra cosa que fracasar, pero en otro sentido en los últimos años nos hemos pasado al
extremo opuesto. En este extremo opuesto hemos pensado que no hay puentes posibles de
conexión entre una multiplicidad de sociólogos, cada uno de los cuales trabaja en solitario, en
el sentido que se preocupan poco en establecer posibles puentes semánticos entre conceptos
de diferentes tradiciones, que sin embargo, tienen un cierto parecido de familia que nos
permitiría pensar que es posible tratar de coordinar aunque de manera provisoria y limitada
estas diferentes elaboraciones sociológicas.
Entonces vamos a tratar de ver hasta que punto hay puentes o vinculaciones entre autores,
que si bien vienen de diferentes tradiciones, tal vez tengan más puntos en común de lo que en
principio aparecen como diferencias.
Y esto no es otra cosa que tratar de pensar de manera más sistemática, más ordenada,
conceptos que aunque viniendo de tradiciones diferentes pueden ser homologables.
3
El problema fundamental de la materia es el concepto de sociedad. Y esta noción de sociedad
se puede pensar sobre dos presuposiciones generales o dos problemas básicos que cruzan la
tradición sociológica:
El problema de la acción social
El problema del orden social
Siempre tenemos una referencia a estas dos cosas.
Estas presuposiciones generales pueden ser vistas desde dos perspectivas extremas:
La acción social puede ser mirada desde una perspectiva:
más racionalista, la acción social puede ser vista en un extremo de un tipo ideal como una
conducta humana con sentido, referida a la conducta de otro basada en el cálculo racional
del interés personal
O más normativista, puede ser vista como una conducta guiada por normas, por un
conjunto de creencias, de valores y de pautas internalizadas en el sujeto, en un largo
proyecto de socialización.
Si esto es así, entonces nos quedan como posiciones polares estas dos visiones, y en su
mayoría, los autores contemporáneos fluctúan a lo largo de esta línea. Los hay más
normativistas y también más racionalistas.
El orden social también puede ser visto desde dos cuestiones polares:
Una posición mas colectivista u holista en el sentido que el orden social está conformado
por una serie de pautas que ordenan al sujeto desde afuera. En la clásica visión de
Durkheim, hechos externos.
O el orden social puede ser visto desde una perspectiva más individualista, en el sentido
de orden, como conjunto de pautas regulares que está puesta en juego en cada interacción
y los individuos como tales tienen un más amplio margen de libertad para moverse en el
campo social.
Las grandes tradiciones del pensamiento sociológico se han repartido entre cuatro cuadrantes:
Visión de la sociedad desde diferentes tradiciones sociológicas
colectivista
O R D E N
racionalista ACCIÓN SOCIAL normativista
S O C I A L
4
individualista
1.ORDEN CONFLICTIVO
(Padres fundadores)
Marx
Weber
(Hoy)
Foucault
Touraine
Giddens
Habermas
Mann
Etc.
2.SISTEMA COMPLEJO
Como un todo organizado
Durkheim
Parsons
Luhmann
Alexander
Etc.
3.AGREGADO DE INDIVIDUOS
Hobbes
Locke
Adam Smith
Elster
Etc.
4.TRAMA DE EXPERIENCIAS COMPARTIDAS
Berger
Luckmann
Schutz
Mead
Goffman
Etc.
1. Una tradición que ve a la sociedad como un orden conflictivo. Padres fundadores: está
Marx de un lado y Weber más para el otro. Hoy Foucault, Pierre Bourdieu, Alain Touraine,
A. Giddens, Habermas, etc. nos lleva a ver a la sociedad como una guerra, donde los que
ganan lo hacen porque dominan y / o explotan.
2. Como un sistema complejo. Esta es la visión más cercana a un orden social plasmado a
través de valores y pautas comunes. Sociedad como un todo organizado y en alguno de
los casos como un organismo. Durkheim tiene que ver con esto y también Parsons.
3. Como un agregado de individuos. A los padres fundadores hay que ir a buscarlos
básicamente al siglo XVIII o antes (entre el XVII y XVIII) y encontrar una larga tradición
que a veces se hermana con la visión jusnaturalista y a veces con los padres fundadores
del liberalismo: Hobbes, Locke, Adam Smith. Aquí la sociedad es básicamente vista como
un mercado, como un conjunto de intercambios en principio libres.
5
4. Como una trama de experiencias compartidas. Se conoce como la microsociología, ya que
ve los problemas del orden social y la acción social a partir de las relaciones
interpersonales o a partir de la conclusión de las relaciones interpersonales. Aquí se
mezclan una serie de tradiciones muy cercanas a la filosofía contemporánea porque hay
mucho de la tradición hermenéutica y filosófica y que a través de Alfred Schutz llegan a
nosotros autores como Peter Berger, Luckman, y otros. Hay mucho del segundo
Wittgenstein, metido en otro que se llama Peter (...) (¿?) y partiendo de Mead el padre del
Interaccionismo Simbólico llegamos a Terrie Goffman.
Detrás de todo esto hay autores, escuelas, corrientes y hay, por sobre todo en los últimos 30 -
40 años, cruces y acercamientos.
Vamos a ver en todos el concepto de sociedad relacionado con el de acción social y el de
orden social.
Todo esto en líneas generales, es el programa, es tratar de ver la Sociología Contemporánea a
partir de un conjunto ordenado de problemas, es decir, de una manera sistemática.
Lo que vamos a mirar es la punta del iceberg, ya que hay una gran cantidad de textos debajo
de todo esto.
El primer objetivo de la cátedra es presentar un esquema para leer la Sociología
Contemporánea de una manera esquemática.
La particular manera de mirar la Sociología en esta cátedra es mirar algunos problemas
contemporáneos en sintonía con la literatura contemporánea, por eso en el programa hay unas
veinte novelas. Son bienvenidas también sugerencias sobre canciones, películas, etc.
El curso es teórico práctico: las dos primeras horas es teórica y las dos últimas prácticas donde
se privilegia la formación de grupos.
Quiénes son los autores argentinos más influyentes en la Sociología Argentina? Una manera
de averiguarlo es analizar los trabajos y las referencias bibliográficas que los sociólogos
contemporáneos utilizan, entonces vamos a tomar una revista: “La sociedad”, y vamos a mirar
los autores, quiénes son hombres y quiénes mujeres, de donde vienen, que preferencia
profesional tienen, etc., y nos vamos a ir a mirar las citas, qué tipo de trabajos citan y una serie
de preguntas para condensar la información en cuadros, donde vamos a sacar porcentajes
para mirar de esta manera empírica cuáles son en una revista las referencias analíticas más
importantes. Para todo esto la cátedra va a dar ciertas condiciones para hacerlo.
Un componente de la materia va a ser realizar una investigación que tiene el interés de
ordenar.
La evaluación tiene tres componentes:
6
Dos exámenes presenciales que tendrán un cuestionario estructurado con posible elección
múltiple.
Un trabajo colectivo.
Examen final
La materia tiene 10 unidades.
La bibliografía está estructurada en dos partes:
La parte A contiene lecturas generales recomendadas. Tiene tres divisiones.
La parte B contiene las lecturas específicas
Las lecturas específicas están divididas en lecturas obligatorias y lecturas recomendadas. Las
lecturas obligatorias son las que vamos a leer especialmente para los parciales y para las
clases. En particular van a estar marcadas con asterisco las que son para las clases y hay
algunas otras que quedan en las lecturas obligatorias que hay que incorporarlas para los
parciales.
En la cátedra se da por supuesto que los alumnos saben a Parsons y a los clásicos, pero no a
otros autores los cuales van a ser explicados de cero.
Para la próxima clase hay siete lecturas de las cuales cuatro son obligatorias:
Hay una que es una hoja de la novela “El corazón de las tinieblas” de Joseph Conrad
donde hay que mirar con atención a la figura del esclavo que está en la caldera.
Después hay dos textos que son recomendados enfáticamente para leer a lo largo de todo
el año: “Las teorías sociológicas de la segunda guerra mundial” (J. Alexander) no está en la
fotocopiadora. Son las veinte lecciones de la teoría contemporánea de la Universidad de
California. Es un tipo que venía de la izquierda neomarxista y se hizo entre parsoniano y ( ).
Y otro que se llama Randall Collins que escribió un libro titulado “Cuatro tradiciones
sociológicas”; como no se puede conseguir está fotocopiado completo en la fotocopiadora.
Estos dos libros son muy importantes.
Textos obligatorios para la unidad número uno:
T. Parsons “La situación actual y las perspectivas futuras de la teoría sociológica
sistemática”
Otro texto de J. Alexander “La centralidad de los clásicos” está en una compilación de
Giddens que se llama “La teoría social hoy”
Eyden, Elster “Egonomics” Cap. “Una defensa de los mecanismos”
Artículo sobre la difusión actual de la globalización de un mexicano Giménez que es sobre
la argumentación.
7
En esta materia se lee mucho. Se necesita esfuerzo. Yo empleo una pedagogía barrial que
tiene tres componentes: deseo, compromiso y esfuerzo. Las tres cosas son importantes, pero
cumplen funciones diferentes.
Si uno no tiene pasión por conocer a la sociedad esto no sirve, no se puede ser sociólogo. No
hay logro sin esfuerzo.
Para las primeras unidades se recomienda enfáticamente las dos primeras novelas de Umberto
Eco El Nombre de la Rosa y El péndulo de Foucault.
Hay que mirar un poco más si es posible traducir o pensar de manera ordenada ciertos
conceptos y problemas de algunos autores en términos del lenguaje del otro; mirando de afuera
cuales son los juegos de parecidos y diferencias en la manera literal de la literatura y de la
sociología. Lo importante de las novelas es que se puedan relacionar con algunos problemas.
Algunas se van a prestar más para alguna unidad, otras van a ser una mezcla, y ahí cada uno
va a ir eligiendo las conexiones. Por eso no están en la parte de lecturas obligatorias. Todo lo
que está en la primera parte son lecturas recomendadas.
El primer parcial es alrededor del cinco de mayo.
La clase del 24 vamos a ver el tema del Esquema.
La clase 31 Parsons, después Foucault, después Bourdieu, después Touraine, y después el
primer parcial alrededor del 5 de mayo, el recuperatorio para el 12.
Presentación de la materia (2).- Teórico 2, 1° cuatrimestre 2000
Hoy vamos a ver dos o tres ideas básicas para comprender las rutas de lectura de esta
materia. Por un lado, cuál es la estructura epistemológica de una disciplina básica? Y en
segundo lugar, ¿qué cosas hay en el núcleo estratégico de una disciplina básica? A partir de
aquí, vamos a delinear un esquema de lectura según el cual hay algunos problemas que son
estratégicos para la configuración de un campo de saberes, en este caso, la Sociología, y
¿cuáles son las principales tradiciones sociológicas? Y por último, la lógica de explicación de la
Sociología con algo que se llama mecanismos y algo que se llama argumentos.
Una primera idea general que hay que saber es cómo se estructuran los saberes. Los saberes
se estructuran en tres dimensiones:
Una dimensión epistemológica
Una dimensión institucional
Una dimensión sociocultural
Un saber se estructura en disciplinas, teorías o paradigmas, programas de investigación
científica. De acuerdo a las preferencias de los autores, las unidades de análisis del
conocimiento científico serán diferentes.
8
También se estructura en escuelas o tradiciones, en maneras de mirar que se institucionalizan
en forma de departamentos, becas, asociaciones, etc. Y también de manera sociocultural, en el
sentido de grupos sociales que comparten una cultura.
Cuando estamos hablando de un campo de saber hablamos de hipótesis, reglas, instituciones,
espacios legitimados de saber y consenso y conflicto de los grupos que ocupan esos espacios.
Esquema epistemológico de una disciplina básica.
Básica porque define una manera específica de mirar un campo de saber. Define un objeto y
esto es problematizar una cuestión desde una perspectiva analítica.
Dentro de una disciplina básica hay un núcleo estratégico en el que se encuentran un conjunto
de: Presuposiciones generales, Modelos, Orientaciones valorativas, Orientaciones
metodológicas, Conceptos, Clasificaciones, Argumentos, que definen los problemas más
generales que atraviesan todo ese campo de saber.
La problematización de todas estas cuestiones constituyen ese núcleo estratégico, porque a
partir del mismo se producen hipótesis, observaciones, generalizaciones que atraviesan todo el
campo.
Hay una especie de segundo cinturón de lo que podemos llamar cruces disciplinarios: hay una
especie de clonación entre este núcleo y cosas tales como la Sociología Política, o Sociología
Histórica, o Sociología económica, o Antropología Social, o Psicología Social. Hay dos maneras
de mirar que se cruzan para el análisis de un conjunto de problemas comunes.
El tercer cinturón está formado por los estudios especiales o las Sociologías especiales: la
Sociología de la educación, del trabajo, de la opinión pública, de la juventud, etc.
En el núcleo estratégico hay conceptos fundamentales como orden social, acción social, la
noción de sociedad, la manera en que la sociedad se estructura por estratos o por clases.
Hay que recordar que:
el primer punto es la estructuración de los saberes
el segundo es el esquema de una disciplina básica
El tercero es el continuo científico. (cap. 1 de Alexander)
Alexander dice que hay un continuo entre supuestos filosóficos.
El núcleo estratégico de una disciplina básica se conforma como un continuo que va entre algo
así como supuestos filosóficos y algo así como hechos, y que a lo largo de ese continuo, se
van estructurando elementos que van conformando, no sólo el núcleo central de una disciplina,
sino la disciplina en su conjunto, que la van a estructurar.
Alexander los llama a los más básicos, presuposiciones generales.
9
Yo les doy un orden un poquito diferente: orientaciones ideológicas, modelos, definiciones y
clasificaciones, argumentos-mecanismos, orientaciones metodológicas y técnicas,
proposiciones específicas, observaciones.
Las unidades de análisis de una disciplina son las teorías, es decir, un conjunto de hipótesis
lógicamente interconectadas orientadas a describir, explicar y /o predecir hechos del mundo.
Yo soy más bien de Kuhn, y considero que dentro del núcleo estratégico hay más bien
paradigmas, es decir, un conjunto de respuestas firmes que una comunidad científica legitima
para el estudio de un conjunto de problemas que define como interesantes.
Dentro de los paradigmas hay: generalizaciones, supuestos metafísicos, valores, etc.
Para Lackatos, las unidades de análisis son los programas de investigación científica, y dentro
de éstos, hay algo así como un núcleo de supuestos a priori que definen los problemas que se
van a analizar.
Alexander utiliza una definición de teoría bastante neutral y dice que en la Sociología, abajo
siempre hay supuestos filosóficos que como tales, en ellos se apoya el saber, pero no los
discuten, porque son supuestos. Entonces se pasa a las presuposiciones generales, a las
creencias básicas, que van acompañadas de ciertas relaciones, que los distintos sociólogos o
las distintas tradiciones sociológicas, adjuntan con su manera de mirar la sociedad; para unos,
los problemas del orden son fundamentales, para otros, los problemas de la justicia o la
desigualdad, etc.
También hay modelos, es decir, representaciones simplificadas de la sociedad y acá aparecen
las discusiones entre el conflicto y el consenso.
Dentro del continuo, Alexander pone en el lugar central a las presuposiciones generales. En las
presuposiciones generales están las conceptualizaciones más generales, más abstractas que
atraviesan todo ese campo del saber.
Éstas sí son motivos de discusión específica entre los sociólogos, ya que de alguna manera,
marcan la identidad de la disciplina, y las diferencias o disputas teóricas, ideológicas o de poder
se dan entre otras cosas fundadas en diferentes maneras de definir los supuestos generales.
Alexander dice que hay dos grandes ejes que estructuran las presuposiciones generales:
las nociones de acción social
las nociones de orden social
Weber decía que una acción es un comportamiento humano con sentido y una acción social,
cuando esa conducta humana con sentido se orienta por la expectativa de acción de los otros.
Hay una constante referencia a la acción de otros.
Orden social, como un conjunto de patrones regulares de acción social o un conjunto
estructurado, regulado, previsible de acciones. No es porque haya un modelo al que haya que
parecerse, sino porque hay regularidades de acciones. No importa que ese orden sea
democrático o fascista, simplemente se repite una serie de regularidades de acción.
10
Si uno simplifica al máximo las diferentes visiones que los sociólogos han tenido acerca de
estas cuestiones, se podría decir, siguiendo a Alexander, que hay dos maneras extremas de
concebir a la acción social y al orden social:
La visión racionalista de la acción social : hace referencia a la idea que, la acción social está
guiada por el interés egoísta de un sujeto que calcula los medios para alcanzar su máximo
bienestar.
La visión normativista de la acción social : supone que el actor está guiado por una serie de
creencia, valores, reglas, que son internalizadas por medio de un largo proceso de
aprendizaje, y cuando el sujeto actúa, lo que hace es cumplir con normas.
La visión colectivista u holista del orden social : es la manera general que los sociólogos
han tenido a partir de los padres fundadores, sobre todo de Marx y Durkheim, de ver las
pautas estructuradas de acción como elaboradas por fuera del sujeto y que operan una
especie de constricción sobre la acción individual. Por ejemplo la famosa caracterización
de Durkheim: los hechos sociales como externos que desde afuera nos coercionan.
La visión individualista del orden social : este orden social o estas pautas más generales
están siempre puestas en discusión en cada una de las acciones sociales individuales de
las personas, y son las decisiones personales, lo que en cada momento van construyendo
o no ese orden. Está en el fondo de la visión de Max Weber. Esta visión explica mejor los
cambios. Cada decisión individual a la vez que mantiene una pauta la convierte en otra
cosa, un ejemplo es el lenguaje ya que está por un lado continuamente reafirmándose,
porque lo hablamos, pero a su vez, por otro lado, introducimos palabras nuevas.
Alexander va a decir que éstos presupuestos están dados a priori. Los sociólogos se dividen en
éstas maneras diferentes de mirar el mundo, y éstas maneras de mirarlo no se pueden refutar
con observaciones porque constituyen las observaciones.
Los sociólogos han discutido desde hace muchos años en cada uno de éstos cuadrantes
cuatro grandes tradiciones (legados históricos de ciertas maneras de mirar un campo de
saber):
Aquellos que creen que la acción social es más bien racionalista pero el orden social es
más o menos colectivista, y como cada uno tiene los intereses individuales egoístas, se
pelea con los otros por la obtención de recursos escasos. Aquí va a haber una tradición
que ve a la sociedad como un orden conflictivo. Los padres de esta tradición son Marx y
Weber. En esta tradición, hoy los autores son: Foucault, Bourdieu, Touraine, Guiones,
Habermas.
Otra tradición que ve a los sujetos como racionalizadores, y ve al orden como
individualmente formado, es la tradición de los padres del liberalismo: Hobbes, Locke,
Adam Smith, Elster. La representación de la realidad más dominante es que la sociedad
es vista como un mercado.
La acción social como formateada por normas y el orden conformado de manera
colectivista tiene como padre fundador a Durkheim y su seguidor más consecuente es
Parsons. Alexander. Sociedad como sistema complejo.
11
Tradición microsociológica: es la que está representada por diversas sub corrientes.
Berger, Luckman. Otra sub corriente es la del Interaccionismo simbólico de Mead.
Una novela que trata la cuestión de la lente interpretativa para mirar la realidad es el Nombre
de la Rosa, de Umberto Eco y El Péndulo de Foucault.
A los hechos no los podemos mirar con una mirada neutral.
Esta visión que tiene Alexander es heredera de una visión post positivista de la ciencia.
El positivismo tiene un supuesto fuerte acerca la neutralidad del lenguaje analítico para conocer
la base empírica de la realidad, y esto a lo largo de las discusiones de todo este siglo, a partir
de los años 30 para acá, se han venido reuniendo argumentos filosóficos respecto de la no-
neutralidad de la observación empírica, porque toda observación está constituida por el lente
analítico, pero a su vez, ese lente analítico, no sólo depende de presupuestos generales, sino
de orientaciones ideológicas o ciertas definiciones que me acotan un campo.
Nos hemos vuelto más sensibles a percibir cuales son los elementos que están comprimidos en
presuposiciones específicas acerca del mundo.
Un punto destacable de éste continuo, siguiendo a Elster, son los mecanismos.
Los mecanismos se construyen a partir de argumentos. Junto con la visión positivista de la
ciencia, viene o venía el supuesto de que las disciplinas sociales serían de forma inductivista,
es decir, la colección de observaciones individuales se cristalizaba en leyes generales, y el
entrelazamiento ordenado de esas leyes generales son las que forman las teorías.
En un paso siguiente, alguien que no era positivista, Popper, va a decir, en realidad las teorías
se ponen a prueba, no porque se compruebe sumando observaciones empíricas, sino porque
las teorías se falsean o se refutan a partir de observaciones en contrario.
La crítica que recibió Popper, básicamente de Lákatos y de Kuhn, es que los científicos tienden
a no abandonar sus teorías o sus conceptualizaciones generales con los primeros hechos
refutados, en realidad hay ciertas visiones de una disciplina que son mantenidas, más allá de
una refutación empírica, porque son a priori.
La visión post positivista cuestiona la idea que haya generalizaciones o leyes en las ciencias
sociales, y este es un problema que ataca a los fundamentos de la disciplina.
Nuestras intervenciones en el mundo son guiadas por nuestras maneras de ver al mundo, y
nuestras intervenciones en el mundo dependen de la forma en que explicamos cómo funciona
el mundo.
Las visiones más positivistas van a decir que a partir de un núcleo importante de
observaciones, podemos establecer generalizaciones y podemos construir leyes. Esta es la
imagen dominante en las ciencias sociales. El texto de Parsons es tributario de esta visión.
Hoy por hoy, tenemos una multiplicidad de escuelas, autores, etc.
Camou no cree que sea sostenible la visión de Parsons, pero tampoco le conforma la visión de
la absoluta fermentación. Cree que hay una posición intermedia con posibles puentes
semánticos.
Hay que hacer una doble distinción con tipos de conocimiento y modos de conocimiento:
12
Tipos de conocimiento para establecer una cierta graduación en los tipos de problemas del
mundo social.
- Volvamos a los mecanismos para definirlos como un patrón de acción o interacción regular
que se produce en un contexto acotado de acción, pero en condiciones iniciales
indeterminadas.
Elster dice comparémoslo con una ley y dice: si se dan las condiciones c1, c2, cn entonces
siempre se produce e. Parece difícil que en las ciencias sociales se produzcan leyes como
estas. Entonces Elster piensa, tal vez lo que tengamos en las Ciencias Sociales sean
mecanismos: si se dan las condiciones c1, c2, cn entonces, a veces, se produce e.
Mecanismo 1: ilusión. Me imagino por ejemplo que mi vecino me da bola y entonces así
modifico mis creencias acerca del mundo.
Mecanismo 2: preferencias adaptativas. (Y lo explica con la fábula del zorro y las uvas). Aquí lo
que modifico son mis preferencias o mis deseos.
Mecanismo 3: no se puede, más me gusta.
Todos respondemos de alguna u otra manera a alguno de estos mecanismos. Mecanismos hay
muchos, no son sólo estos tres nombrados.
- Los argumentos son una contrapartida lingüística de los mecanismos. Cierta forma de
razonamiento que está ligada, no a la sociedad deductiva, sino a un tipo de fundamentación
sobre la vida.
Un argumento es un conjunto de proposiciones que una de ellas, la conclusión, se deriva de las
premisas.
La vida de todos los días tiene que ver con argumentos, que son una manera diferente de
estructurar o formalizar mecanismos.
Las discusiones habituales del mundo social responden a esquemas argumentales de esta
naturaleza y tenemos que tratar de ser sensibles a cuales son los respaldos empíricos, tanto
específicos como generales, que hacen que a las generalizaciones que están metidas debajo
afirmaciones que aparecen como conclusiones.
Parsons y su legado.
Teórico 2, 1° cuatrimestre 2001
Digo su legado porque va a ver una constante referencia, a veces explicita, y muchas veces
implícita de otros autores y corriente de este legado parsoniano. Naturalmente en la mayoría de
los casos en una medida de crítica esa relación con Parsons.
Lo que vamos a hacer hoy un esquema, un preámbulo y los tres grandes momentos (o tres
grandes etapas) en que pueda dividirse la obra parsoniana.
Mi atención en parte por gusto y en parte porque responde a la propia historia del desarrollo de
Parsons, voy de mayor a menor, le voy a dedicar mas tiempo a la primera parte que a la
segunda y a la segunda más que a la tercera (la tercera etapa fue la que el mismo que menos
desarrollo).
Quiero marcar tres o cuatro cosas del preámbulo:
13
Cuando uno se refiere a Parsons hay algunas cosas a destacar: Parsons es tal vez el autor que
por razones teóricas es uno de los más criticados cuando uno lo lee desde la sociología
latinoamericana. Creo que desde el punto de vista político es uno de los más vilipendiados y
además creo que es uno de los menos leídos entre otras cosas porque tiene un estilo en
algunos casos bastante puntilloso y por buenas razones, en otros es farragoso por malas
razones.
El texto más claro y más ameno para leer es el primero, gracias la padre de Parsons que lo
hizo ameno para leer. Pero nunca mas pasa esto, probablemente la familia no quiso leerlo más
y en esto se perdió mucho porque los siguientes textos son mas complicados para leer que el
que había corregido el padre.
Parsons, poco leído y criticado, pienso, es mi idea, que es uno de los grandes sociólogos del S.
XX (lo que Hobbsbawn llama el siglo XX), quedando Durkheim y Marx del otro lado, como los
padres fundadores y la transición. Esto es una opinión, y tómenlo como una opinión marginal.
Cualquiera de los casos es un gran teórico, es un gran sociólogo, incluso sus más acervos
críticos deben reconocer dos cosas; en buena medida Parsons intenta una sistematización
sociológica. Para quienes se quieran meter en la historia sociológica antes de Parsons va a
encontrar una gran dispersión de autores y de corrientes, Parsons de una manera interesada,
sesgada, logró amalgamar algo así como un canon sociológico, n conjunto de clásicos para ser
leídos. (De esto voy a hablar cuando pase el preámbulo).
El otro punto, incito aún sus más acervos críticos van a reconocer por muchos años en América
Latina hasta principios de la década del '70 (con interrupciones políticas e institucionales) hubo
dos grandes paradigmas para entender la realidad social que más o menos, conocemos todos.
Un paradigma que viene del marxismo y tuvo su instancia más específica en lo que se llamó el
modelo de la dependencia etc., y del otro lado el paradigma estructural funcionalista.
Vean un tipo que arma un paradigma casi solo, (con ayuda de sus discípulos que fueron los
que reprodujeron, ordenaron, codificaron ese modelo) el solo durante muchos años fue un
adversario solitario del marxismo que es un paradigma de enorme riqueza conceptual,
metodológica y empírica aún.
A Parsons también hay que reconocerlo con quien se peleo para reconocer su importancia. No
existen muchos autores que hallan armado algo como eso.
Que se lo haya dejado de leer o sepultado bajo numerosas críticas algunas ciertas y otros no, o
que hallamos dividido cuanto de lo que hablamos es un lenguaje codificado por Parsons, no
hace otra cosa que mostrar que hay allí un hito que vale la pena conocer.
Las otras dos o tres referencias que me parecen importantes (bueno hice referencia en lugar de
Parsons, digamos)
Hay una preocupación grande en Parsons que es su preocupación por el "orden", un orden
entendido en dos sentidos, diría yo, un orden entendido en el sentido social que se encuentra
en todas los autores que siguen a Parsons, pero también es importante destacar el orden el
"orden conceptual". Parsons era un hombre preocupado por el orden de los conceptos, por la
sistematización, por la claridad lógica, y esa es una virtud que lamentablemente, muchos no
14
tienen y la teorización posterior ha sido un poco flaca en esas preocupaciones lógicas a veces
demasiado puntillosas y a veces muy serias y que hacen a la orientación de los estudios
empíricos. Es difícil hacer estudios empíricos serios, si uno no tienen la claridad lógica
conceptual. En Parsons está esta preocupación (no es el único que la tiene).
Por otro lado esta preocupación por el orden, es también la otra cara de su ocaso. Vamos a ver
como Parsons va a dejar de tener influencias claramente en los países periféricos y en los
Estados Unidos, a partir de 1960 y algo de eso tiene que ver con las preocupaciones de masas,
tanto conceptuales como sociales; lo voy a decir casi telegráficamente y burdamente: en un
clima de época preocupado por el cambio, por las reivindicaciones del derecho de las minorías,
por las tendencias insurreccionales, por el auge de masas, un autor preocupado por el orden
está a contramano. Hay muchas cosas que Parsons no vio que estaban engendrándose e su
propia sociedad y si a esto le agregamos la distancia con que era leído desde países a los
cuales no pensó, los países latinoamericanos por ejemplo, le agregamos una serie de marcas
discursivas y de preocupaciones teóricas como ideológicas que lo aislaron o aislaron su
contribución.
Parsons era norteamericano, era demócrata y era capitalista; en los años '60 ninguna de esas
cosas entraba muy bien en el debate de época. Desde el punto de vista político porque alguien
preocupado por las estructuras políticas, sociales y económicas y este andamiaje ideológico en
torno a ellas, o sea por su orden estaba a contramano.
¿Porque Parsons ahora?
Bueno dije algo de esto al principio, porque Parsons es un punto de referencia para lo que
viene después, buena parte de los sociólogos que vamos a ver después o estudiaron a
Parsons o incluso estudiaron con Parsons. Era caso una peregrinación ir a los cursos que daba
en la Universidad de Harvard donde estuvo la mayor parte de su vida.
Yo tengo la opinión (y esto es otra impresión) que hoy Parsons tiene algo que decirnos. Lo voy
a decir de manera telegramática: Parsons tuvo una doble preocupación contra las tendencias
excesivamente individualistas y centradas en el papel del mercado como regulador de la
sociedad. Esto lo marca a fuego porque Parsons vivió algo que nosotros no vivimos y que los
sociólogos posteriores no vivieron. Es la crisis del '30 y el ascenso del nazismo.
El estaba en Alemania en ese momento, esas preocupaciones que tenía, para que el orden no
fuera el orden autoritario o para que el hecho de que los individuos sean maximizadores de su
propio interés en el mercado terminara como en una crisis similar a la del '30, lo marcó a fuego
y quizás hoy estemos viviendo, en algún sentido una doble época preparsoniana (esa es mi
opinión), porque desde un punto de vista teórico estamos en un lugar muy parecido al que
estaba Parsons en aquel momento, un conjunto de teorías dispersas que no reconocen
sistematización común. Ustedes van a leer los párrafos finales de "La Estructura de la acción
social" y van a rescatar un párrafo que dice "la sociología hoy se desenvuelve en un conjunto
de autores y escuelas que no reconocen un marco común", esa era una pintura que valía para
los años '30 y creo vale también para la sociología del nuevo siglo. Este es un punto, y
segundo yo creo que hoy estamos viviendo una época en donde el individualismo exacerbado y
15
la posición central del mercado como regulador de la sociedad, de una sociedad compuesta de
átomos que persiguen cada uno su interés individual, la erosión de marcos normativos
integradores, la pérdida de sentido de valores claves que tienen que ver con la equidad, la
solidaridad, etc. Tal vez un autor que hable de la reconstrucción de marcos normativos algo
tiene que decirnos. Aquí termina el preámbulo.
Parsons nace en 1902 en un pequeño pueblo de Colorado y muere en 1979. Era de clase
media acomodada, su padre era director de una universidad, de una Facultad digamos. Se
inicia estudiando biología, iba a ser médico y en el camino le interesó más lo que eran las
ciencias sociales. Se relacionó con un biólogo, también preocupado por las ciencias sociales,
Henderson. Este autor tradujo a Pareto y fue el primero que introdujo a Pareto al Inglés, utilizó
categorías de los sistemas para análisis de la sociedad. Pero también le dejo a Parsons una
impronta organicista que lo acompañó buena parte de su vida. De manea bastante casual
estaba en la duda de si seguir biología o ciencias sociales y un tío le ofreció un año en Europa
para clarificarse. Allí conoció a uno de los padres de la antropología social, Malinowski, y ahí se
decidió por lo social. Ahí estando en Europa (y cuando la fuente tiene suerte tiene suerte), se
sacó una beca para hacer el doctorado en Alemania, llegó a la Universidad donde había estado
hasta los últimos años antes de morir Weber. Parsons cuenta la anécdota en su autobiografía
escrita en 1977, dos años antes de morir, que cuando llega a Alemania le hablaron de un
sociólogo muy importante Max Weber, jamás había escuchado hablar de él. Se contactó con
Marianne Weber donde se leía en su casa y ella estaba ordenando su obra, y ahí se hizo
simpatizante e Weber y lo tradujo al inglés.
En el año '27 se doctora con un trabajo sobre una serie de autores. Desde aquí podemos
empezar a contar la vida intelectual de Parsons, la cual se puede dividir en tres grandes
momentos o periodos:
1)1927-1937. Publica "La estructura de la acción social", (uno de sus grandes obras del siglo
XX)
2) A partir de aquí se puede marcar la 2da etapa donde trabaja con una serie de ensayos que
se publicaron, como los ensayos de teorías sociológicas en 1949, donde prefigura esta
segunda etapa donde esta mas claramente identificada como estructural funcionalista y la que
gira en torno a su gran libro que es en esta etapa 1951 "El sistema de acción social". Publica
en ese entonces una serie de trabajos ligados, una monografía que se llama valores, motivos, y
sistemas de acción. Escribe varios trabajos con Shills y Robert Bales, quienes son discípulos
que se transforman en colegas.
3) Tercera etapa, empieza a finales de los '50, hasta su muerte y la que podemos llamar la del
modelo de intercambio o modelo ágil., no hay un gran libro en esta etapa, sin embargo hay
varios trabajos de menor porte que conforma este modelo de intercambio. Esta etapa coincidió
con el ocaso de Parsons, por eso es la menos conocida, donde se lo leía muy poco y tenía
menos influencia.
16
Parsons ordenó conceptualmente la disciplina, ocupó el y sus discípulos posiciones claves en
los departamentos de sociología en las principales universidades norteamericanas y le dio
estadio profesional al quehacer sociológico.
Ahora evaluaremos cada uno de estos momentos.
1° Etapa.
Obra: "La estructura de la acción social"
Si tuviera que resumir........ Parsons desarrolla dos grandes tesis, o dos grandes tesis y media,
cada una de estas tesis tiene un conjunto de adversarios y buena parte de entendimiento de
esta obra, tiene que ver con que entendemos con quien está discutiendo Parsons y porque. Yo
diría que hay una 1° tesis, o una tesis epistemológica que lo enfrenta a lo siguiente: Positivismo
Una segunda tesis, la tesis sociológica o de la convergencia que lo enfrenta al utilitarismo.
Vamos a dejar entre paréntesis lo que sería también una tesis sociológica, pero una tesis
sobre el cambio social, una tesis más específica que lo enfrenta al materialismo.
Lo deja entre paréntesis porque es más importante para la segunda etapa que para la primera.
Interesa mas destacar las dos primeras.
Ahora lo que vamos a hacer es hablar sobre la epistemología de Parsons y después la tesis
sociológica y vamos a ver los adversarios de Parsons.
Lo importante es entender a que se refiere cada una de estas etapas y la relación que tienen.
La estructura de La estructura de la acción social" es u libro raro porque Parsons sostiene dos
tesis:
1.- La tesis epistemológica: el desarrollo del conocimiento depende en una relación
interactiva entre el marco teórico y los hechos. Es decir que el cambio se produce por la
modificación o rearticulación de categorías analíticas y de observaciones que dependen de esa
estructura analítica.
Pero el libro es raro porque Parsons dice que para probar lo que tesis vamos a ver que es lo
que ha pasado en esta disciplina llamada sociología (o mejor dicho en la teoría social), donde
se puede mostrar como se ha venido dando una (y este es la palabra clave de la segunda
etapa), una convergencia e un conjunto de autores que tenían la siguiente característica: no se
conocían prácticamente entre sí, pertenecen a diferentes culturas y lenguas, etc.
Pero que han venido articulando una serie de categorías básicas, ordenadas, en un nuevo
marco para el estudio de la acción social. Esa convergencia se refiere a la "coincidencia en su
pensamiento", de los cuatro autores que son Weber, Durkheim, Marshall, Pareto, (un alemán,
un francés, un italiano, un inglés)
Las ciencias progresan por una rearticulación de categorías o teorías y observaciones. ¿Como
podemos mostrar esto?, Se ha venido convergiendo en estas obras dispares de un conjunto de
autores en una estructura, en un marco de referencia común sobre el problema de la acción
social. Esto no había sido visto hasta que yo Parsons me di cuenta que se estaba produciendo
una especie de síntesis teórica observacional, Este libro la pone en evidencia y a ponerlo en
evidencia estoy probando esta otra tesis a la vez.
17
El va a argumentar: yo estoy estudiando "hechos" dice Parsons, pero mis "hechos" los libros,
los textos de estos autores. ¿Que tiene esto de original? Que hoy hablemos acerca de las
teorías constituyen (o que las categorías teóricas analíticas)los datos de nuestras
investigaciones es algo que sane todo el mundo, en los '60 no era tan así. Existe un adversario
epistemológico que tenía notoria fuerza, de hecho 1930 marca el auge de una corriente que es
el Circulo de Viena, en el cual se enmarca el positivismo lógico.
Voy a resumir lo que voy a entender por positivismo y voy a ver en que sentido Parsons se
opone, aunque haya algunas cosas que tome del positivismo.
Diría que cuando uno piensa en el positivismo está pensando en cuatro cosas.
1 - Tesis de la neutralidad observacional.
2 - Tesis de la neutralidad valorativa.
3 - Tesis del inductivismo.
4 - Tesis de la ciencia unificada.
5 - Tesis de la demarcación.
La neutralidad observacional: Es el corazón del positivismo. Hay una confrontación de teorías
con tribunal neutral que es de la empiria, lo que está acá afuera que es la realidad. Neutral se
observa los datos de la realidad vienen desde fuera y son capaces de comprobar o verificar o
refutar un conjunto de hipótesis. Esta visión dicha así toscamente ha intentado ser la visión de
todo positivismo y ha sido objeto de crítica de un conjunto de autores desde Popper, Kuhn, y
más actuales. Hay en el positivismo una ingenuidad en el creer que uno tiene un acceso directo
de la realidad, solamente podemos ver eso que llamamos "realidad" a través de esquemas
conceptuales que al verla solamente ilumina la realidad y la constituye como tal, yo no puedo
sacarme los anteojos conceptuales para verlo así como la realidad que va a refutar o
comprobar la verdad de mis observaciones. Cuando llego a la realidad se hace a través de
determinadas categorías que son las categorías intelectuales.
Este joven sociólogo que es Parsons tenía armada una epistemología propia que era
terriblemente moderna para su época, hoy esa batalla no parece una batalla de retaguardia y
no lo era para su época.
-La neutralidad valorativa.
Segunda tesis clave del positivismo. Podemos establecer una distinción tajante entre hechos y
valores o entre observaciones científicas y valoraciones.
Desde Weber en adelante los sociólogos saben y/o creen que los valores juegan un papel
significativo en la elección de los campos de investigación en los que s orienta individual o
colectivamente en que hacer sociológico.
- Tesis del inductivismo: A partir de la agregación de observaciones individuales podemos
alcanzar una generalización empírica o leyes generales. Popper en su época, Parsons por
su lado van a argumentar diferente otra vez. No es que a través de las observaciones
sumamos y llegamos a leyes es otra vez las categorías teóricas las que nos inducen otra
18
vez a mirar ciertos problemas y nosotros a definirlos de una manera y a separarlos, a
iluminar una parte de la realidad y de dejar en un cono de sombras otra.
Las leyes de la ciencia unificada en (y esto forma parte de la utopía positivista) el sentido de las
ciencias físico -matemáticas.
Desde el comienzo de los tiempos Platón y Aristóteles confrontan en el corazón de los
hombres. En toda visión positivista, es en el fondo la realización del sueño de una ciencia
unificada, en la visión de Platón. Hay un solo conocimiento con grados, todo positivista que
camina cree que es posible pensar en un solo tipo de conocimiento y un solo tipo de método
para todas las ciencias. La visión de Aristóteles es un poco más práctica, creía que "no puedo
aplicarle a la política la certeza de la matemática". Hay tipos de conocimientos diferentes
porque hay métodos diferentes para objetos diferentes.
- Tesis de la ciencia unificada:
Supone que hay un solo tipo de conocimiento y una sola metodología, que es la metodología
de las ciencias físicas, matemáticas y que es posible aplicarlas a la generalidad.
El positivismo lógico, el del Círculo de Viena, inició una serie de publicaciones (ahí estaba
Popper), la enciclopedia de la ciencia unificada, ¡¡¡¡hay que ser utopista !!! ordenemos todo el
conocimiento humano en una sola cosa que es la ciencia única ¿Por qué? Porque tienen una
filosofía única, una epistemología única, una metodología única.
- Demarcación:
Entre lo que se considera ciencias y lo que no es ciencia, o en términos más rígidos en la visión
positivista entre discurso (lenguaje) significativo y lo que carece de sentido. El lenguaje
significativo es el lenguaje de la matemática o el lenguaje de observacional o que puede ser
fundado en observaciones. Esto dejaba al lenguaje de la religión, de la metafísica de lo
espiritual, etc. en una posición de no significación en un punto extremo. A Parsons le va a
interesar algo de ese lenguaje porque ese lenguaje habla de una serie de cosas que parece
que no se pueden erradicar del mundo social que son los rituales, los valores, los estímulos, los
sentidos.
Voy a hacer algunas aclaraciones aquí.
¿Cuál es la epistemología de Parsons?
Si es que la podemos llamar de alguna manera, cuando hablamos de epistemología estamos
hablando del estudio filosófico de la ciencia o del conocimiento científico en sentido estricto.
En primer lugar Parsons tiene una noción según la cual la epistemología es una parte de la
filosofía que hace referencia a los supuestos más generales del conocimiento y que tiene como
puente con el desarrollo de las ciencias sustantivas las ciencias sociales, físicas, etc., los
problemas de metodología. Pero Parsons tiene claro el tratar de separar que son los supuestos
epistemológicos de cuales son los supuestos específicamente teóricos de su propio marco. Y
en esto un legado como queda de Parsons. Alexander, también tiene en claro esos por eso el
continuo. En un punto tenemos que cortar entre cuales son los supuestos, una ciencia para, a
partir de ahí concluir un conocimiento, falible, relativo, etc. a una parte del mundo social, físico,
etc.
19
¿Cuáles son algunos de los elementos claves de esa epistemología parsoniana?
Relación entre teoría y hechos.
Parsons, tiene una visión, insisto sorprendente contemporánea para su época, en el sentido de
que son las categorías teóricas las que constituyen los hechos. De hecho, "los hechos" dice
Parsons, son enunciados y no parte de la realidad. "Los hechos" son realidades lingüísticas
discursivas, no son realidades extradiscursivas, lo que es extradiscursivo es lo que él llama
fenómenos. Los fenómenos están en el mundo.
Cuando Parsons estuvo en Europa se enganchó en un curso de filosofía, el curso era sobre
Kant, y aquí hay algo de esto. Hay una idea de algo allá afuera que no podemos conocer, lo
que pasa cuando nosotros enfocamos hacia ese afuera, constituimos un objeto y ese objeto
son los "hechos".
Las afirmaciones de las ciencias no son sobre los fenómenos aunque nos referimos de manera
por interpósita entidad a través de esto. Lo que nosotros llegamos a conocer es lo que nuestras
lentes conceptuales constituyen como objetos conceptuales. Esto es este circuito entre teorías
y hechos.
Hay una confusión habitual que es el problema de contrastar, teorías con hechos y teorías
entre sí, o dicho de otro modo, no es lo mismo al interior de un marco teórico contrastar
proposiciones específicas que se derivan de los hechos a contrastar teorías entre sí, la famosa
"tesis de la inconmensurabilidad", no arrastra la contrastabilidad, pero aquí es necesario
distinguir dos cuestiones, una que nos lleva (muy rápido no se entiende)
Acá Parsons se pone puntilloso en el buen sentido, porque Parsons ve problemas que otra
gente lo pasa por alto y que tiene que ver con el problema de la contrastación.
Existe una diferencia entre poner en juego el conjunto de las afirmaciones de la teoría o derivar
ciertas proposiciones referidas a hechos que pueden ser contrastables, aunque naturalmente
sean categorías construidas por la teoría. Ahora lo digo en castellano. Para decir "hechos" con
palabras actuales, serían datos. Los datos son construidos por la teoría pero el valor de los
datos que también es construido por la teoría tienen menores grados de libertad que el dato
mismo.
Imaginemos una encuesta que pregunta ¿qué opina de López Murphy?
Para ello le hago preguntas a distintas personas, construyo una serie de valores, de
indicadores, hago una conclusión. Sin embargo el valor de ese dato sale de esa opinión que
también es construida. ¿Ahora que es lo que está pensando Parsons aquí?, Imaginemos que
pasa algo rarísimo y que el 60% de los encuestados está de acuerdo con López Murphy.
Siempre la sociología está llena de trabajos de encuestas que registran ciertos valores de los
datos que no eran los esperados. Entre lo esperado y lo que pasó, no hay una distinción
esencial, hay una distinción de grados de libertad pero ese grado de libertad
programáticamente construido es el que permite este juego. El juego de la corroboración o de
la falsación de la teoría.
Este paso también pende de algo que es la otra preocupación de Parsons. Él dice que va a
entender por teoría un conjunto de hipótesis que deben ser lógicamente consistentes y
20
empíricamente contrastables en el caso de una teoría social. Pero Parsons le hace un
agregado, quizás irrealizable, pero (otra vez Kant) es un ideal regulativo de las teorías o las
ciencias. Un ideal regulativo es (decía Kant) al que estamos un poco condenados a perseguir
aunque no lo alcancemos nunca. Pero sin ese objetivo no podemos estructurar un quehacer.
Ideal regulativo es que el sistema, como sistema teórico, es un conjunto de hipótesis
lógicamente cerrado, dice Parsons, que todos los enunciados derivables del conjunto de
hipótesis sean enunciados de la teoría, o sea que no existen enunciados no formalizados, es
decir que no existen supuestos no explicitados que son supuestos de la teoría no de los otros
supuestos filosóficos.
Muy pocos sociólogos que hacen teoría se preocupan de la corrección lógica de lo que hablan,
entonces hay un montón de supuestos que nadie dice que forman parte de la teoría
La observación de Parsons es que a "mi" teoría va a tener estas características porque voy a
tratar de no dejar supuestos sin explicitar. Esto lo hace muy poca gente y encima no nos
enseñan a hacer esto, o sea no nos enseñan a preocuparnos por la estructura lógica de lo que
estamos diciendo. Y las personas que no tienen las ideas claras en el papel, cuando van a la
realidad hacen cosas peores, porque la realidad es tremendamente más complicada que las
cosas que están en el papel.
Tener ideas claras, ordenadas, sistematizadas, es un buen pasaporte para empezar a entender
la realidad que es mucho más complicada. "No hay nada más práctico que una buena teoría".
La exigencia de Parsons para que hablemos de teoría es que tenga ese carácter lógicamente
cerrado, si esto es así hay muy pocas teorías en el sentido de Parsons, una teoría es una cosa
más exigente. Por eso la exigencia de explicitar todos los supuestos que forman la base de la
teoría.
Parsons, va a jugar con la diferencia entre un sistema analítico que es una teoría y la diferencia
con los sistemas empíricos, llamémosle el poder judicial o una sociedad es un sistema
empírico, están afuera, son los fenómenos, es un sistema abierto. Parsons cree que hay algo
afuera que es el mundo de los fenómenos, el mundo de los fenómenos es el lenguaje.
La construcción científica es un interjuego entre teoría y "hechos" que dependen de la
¿...............................? y es realista porque supone que hay una realidad afuera.
Hay otros dos elementos más para citar que es lo que llama las categorías residuales con
relación marginal pero clave.
¿Pero que es una categoría residual? Es aquel conjunto de nociones que no pueden ser
integradas lógicamente en el sistema teórico. El sistema teórico es cerrado, entonces van a
existir cosas que van a quedar afuera porque son conceptos que no pueden ser encuadrados
dentro de la estructura lógica ordenada que es el sistema. Entonces una buena parte de la
base de la ciencia (como él la entendía, él n entendía que la ciencia era saltos en el sentido de
las revoluciones de Kuhn, aunque en otros aspectos se sentía un evolucionista) funciona
absorbiendo esas categorías que van a ser redefinidas en un marco más amplio.
21
Durante mucho tiempo las nociones de acción lógica y no lógica eran una categoría residual, o
la noción do conciencia colectiva hasta que Parsons la logró ordenar y traducir en otros
términos
El cuarto elemento que forma parte de esta preocupación de Parsons es, saber ¿cuáles son los
componentes de un sistema teórico?
En este sentido los componentes son tres:
- Marco general de referencia.
- Partes o unidades
- Elementos o conceptos analíticos.
Esto es un sistema cerrado, marco de referencia, partes o unidades, y elementos o conceptos
analíticos. No tiene intrusos, en el sentido que no tiene enunciados no formalizables. No se
pueden introducir hipótesis ad-hoc. Esto no esta adentro de lo que supongo; si yo para
demostrar algo tengo que aferrarme de una de esas hipótesis que están ahí afuera, entonces o
le falta algo, o tengo que agrandar el sistema o tengo que demostrar las condiciones de lo
nuevo que ingrese.
Estos tres elementos nos llevan directamente a la segunda tesis, a la tesis sociológica.
Parsons, va a tratar de mostrar un marco de referencia general para la acción, va a analizar
lo que el considera lo que es el acto - unidad, es decir la parte más pequeña que puedo
analizar como un todo significativo y en tercer lugar, va a analizar una serie de categorías
analíticas que no tienen existencia separada, sino que solamente pueden ser vistas como
propiedades de esas unidades o partes.
La tesis social se llama un estudio de teorías sobre un grupo de autores recientes de origen
europeo o algo así.
Weber muere en el 1920, Marshall y Pareto 1923/24.
Parsons publica en 1937, Parsons tenía con Durkheim, Weber, Pareto, la relación que tenemos
nosotros temporal con Foucault
Antes de Parsons, este carácter canónico que tiene algunos autores clásicos, no era la norma
con la cual eran leídos los textos fundamentales de sociología. Es decir, Parsons contribuyó a
inventar la tradición sociológica, antes de Parsons eran muy numerosas las escuelas y los
autores y el intento de construir a esos autores como clásicos (parcialmente triunfó y también
fracasó), triunfó en que en buena medida creó un lenguaje relativamente nuevo para hablar del
mundo social y fracasó en que no pudo evitar que la sociología terminara siendo una trilogía
con la visión de Marx.
Cuando hablamos de saber hablamos de una triple dimensión:
- Epistemológica.
- Institucional
- De identidad profesional o sociocultural.
Si ustedes quieren inventar una nueva corriente sociológica, filosófica, etc traten de tener en
cuenta:
1° tengan una buena teoría con algunas cosas claras respecto a la epistemología.
22
2° preocúpense por darle un sentido institucional a lo que hacen, apoyo institucional, traten de
ocupar cargos en el departamento de sociología, etc.
Escriban en revistas, consigan plata para darle becas a la gente para estudiar las mismas
cosas que ustedes dicen que es bueno que estudien, etc.
3° traten de dale una identidad inventando una tradición para tener un conjunto de lecturas
comunes.
Parsons hizo esto, inventó una teoría, armo una manera de leer a un conjunto de autores que
estaban diciendo algo que no era tan claro hasta que yo lo hice explícito.
Estaban convergiendo en u conjunto de nociones o de categorías analíticas claves que yo
Parsons voy a mostrar; y le dio una identidad. Esto lo dice Parsons medio al pasar en los
prólogos de "La estructura de la acción social".
Parsons era consciente de que estaba desarrollando una actividad teórica pero también estaba
peleando una cierta batalla ideológica con lo que él consideraba su adversario, que es
Spencer.
¿Cuáles eran los dioses de Spencer?
- Progreso o evolución
- El mercado y el cientificismo.
Estos dioses eran los que habían armado el liberalismo, de libre concurrencia que habría
dominado el pensamiento desde finales del siglo XIX a las primeras décadas del siglo XX, la
idea de un progreso indefinido o una evolución indefinida, afirmada en la base de las ciencias y
las ciencias entendidas en el sentido de la matriz positivista de una ciencia indicada; y la visión
de que el mercado liberado a sus propias fuerzas era el mecanismo autorregulador central de
cualquier sociedad moderna. Esto era para Parsons la visión dominante de su época en
Estados Unidos, hasta los años '30. La crisis mostró que esos supuestos que tenía Parsons
por un lado raros y por otro peligrosos.
Todos los grandes pensadores en un momento de su vida creen que lo que es bueno para el
mundo y lo que ellos están diciendo es la misma cosa (al menos algunos grandes, Hegel, Marx,
Parsons).
Racionalismo en el sentido de la ciencia. Norma de racionalidad. Empirismo y una
cuestión fundamental, aleatoriedad de los fines de la acción.
Parsons creía que los supuestos analíticos claves del utilitarismo estaban acá:
1- Creencia que los individuos son átomos de la sociedad, es decir, individuos que fijan sus
propias preferencias y tratan de seguir su propio interés.
2- Siguen la norma de racionalidad entendida como eficiencia, en realidad creída como
creencias racionales justificadas. Ser racional es elegir los medios más adecuados para
alcanzar un fin.
Las nociones de eficiencia y de eficacia son posteriores.
Pregunta: ¿La diferencia entre eficacia y eficiencia?
23
Algo es eficaz cuando alcanza un fin prefijado, la eficiencia supone alcanzar los objetivos
prefijados de la manera más adecuada. Por ejemplo: "al menor costo posible".
El problema es como traducimos de la manera más adecuada.
Cuando los supuestos analíticos suponen esta norma de racionalidad estaba pensando que lo
más adecuado es de acuerdo a las creencias científicas tales, o sea de acuerdo a lo que
consideramos racional, de acuerdo al conjunto de creencias aceptadas como tales.
Lo que le da racionalidad a la utilización de determinados medios es el hecho de que las
creencias son racionales, es decir, de que son de una manera que no sabemos bien como
están justificadas por el saber, es decir, justificados por la creencia de las normas.
Ejemplo: Si yo quiero eliminar a mi enemigo y creo que comprándome un muñeco con su figura
y metiéndole alfileres lo voy a eliminar creerán que soy un marciano ¿Por qué? Porque de
acuerdo a las creencias de que yo profeso, como por ejemplo una religión un poco más
científica mejor es pegarle patadas que clavarle alfileres.
3) Empirismo, que tiene que ver con la visión de la ciencia que ya comentamos, la de
conclusión, la partida de la observación. Pero aquí hay un doble problema que la preocupaba a
Parsons.
Si los individuos racionales que tratan de maximizar racionalmente sus fines, los definimos
como depositarios de creencias hay un problema que tiene que aceptar el utilitarismo, y es
¿cómo hacemos para explicar que las sociedades y aún en las sociedades atravesadas por las
crisis o grandes procesos de transformación sería algo así como un hombre?
¿Por qué hay algo y no mas bien nada?, ¿Porque hay esto que llamamos universo, sindicatos?
o desorden. Centro de todo el desorden que hay, los colectivos pasan, uno va a la panadería si
saluda, también lo saludan en español. Hay algunas cosas que pasan y son regularidades.
¿Cómo podemos explicar eso? Si aceptamos esta serie de supuestos que aplica Parsons a los
utilitaristas, es algo que va a intentar tratar de aplicárselo así mismo que es tratar de hacer lo
cerrado al sistema.
¿Cuál de los supuestos es de estructura conceptual? El atomismo, el racionalismo, el
empirismo, y aunque no como digan explícitamente tiene que aceptar que si la racionalidad es
una norma entendida como eficiencia, es decir, no habla de racionalidad de los fines. La
preocupación por la racionalidad es una preocupación instrumental y él lo aprendió de Weber,
en el sentido en que es una racionalidad donde el fin aparece como dado.
Entonces dice Parsons, esta cisión está condenada a aceptar algo que no puede eludir el
hecho de que los fines son aleatorios, si somos individuos que maximizamos nuestro beneficio
cada uno pone sus fines y si eso es así como explicamos que haya más bien orden que mas
bien nada. Entonces Parsons dice, esta visión lo llega a Spencer y a los suyos al ¿dilema de la
utilidad?
24
Hay que reconocer que Parsons era un argumentador fino, porque deja al adversario en una
posición donde cualquier esquema de las salidas que tiene sea mala o defectuosa par él...
¿Por que dice Parsons que esto lleva al dilema utilitarista?
Porque si el utilitarismo quiere salvar la autonomía del individuo que era una preocupación,
tiene que aceptar la aleatoriedad de los fines, entonces no puede explicar el orden social.
Porque de donde se le va a ocurrir que la gente dentro de todo (si hubiera conocido la
Argentina lo de Parsons hubiera tenido sesgo, pero el estaba pensando en una sociedad
anglosajona, protestante, etc.) forman una sociedad.
Hay una sola manera de crear un orden para esta visión, si es que aceptamos estos supuestos,
que va a ser la coacción hobbesiana, pero de todas maneras no explica el orden.
Si entonces quiere salvar el individualismo es decir la parte atomística individual de su
concepción, tiene que aceptar que no puede explicar el orden social, y si quiere explicar el
orden social tiene que caer en otra cosa, Es una bendición de la sociedad que hoy nosotros
nos hemos acostumbrado a mirar por sobre el hombro y a no considerar. Lo que en la época
de Parsons era importante que es algún tipo de visión darwiniana o una visión, insisto, Parsons
vivió en Alemania en la época del nazismo, que era que si la sociedad está ordenada es porque
tiene una especie de código biológico parecido al de las abejas y hormigas que están también
ordenadas. De ahí al racismo. En el sentido de que hay algunas abejas mejores que otras más
ordenadas, etc., hay pocos pasos, y de hecho en su época había una serie de movimientos
políticos que habían dado estos pasos, entonces lo que trata Parsons es de ubicar a su
adversario, es que si usted no incorpora otros elementos, que son los que va a incorporar él,
que son los de tipo normativo, simbólico, etc., me condena a un mero desorden, o a un orden
exógeno a la sociedad, un orden que viene de otro lado y uno de los candidatos a explicar ese
orden, era una vieja discusión que a finales del siglo XIX y principios del XX había vuelto a
circular, que era el determinismo biológico. Por ese lado, se puede explicar que las personas
mantenían el orden.
Recomiendo libros: la utopía de la integración plena de una sociedad es la que está contenida
en un mundo feliz. ¿Porque en un mundo feliz los individuos no saben que están siendo
tramados? Para que cada uno se mantenga en su lugar. No hay libertad porque está
precodificado y cada uno está en el lugar que supuestamente le corresponde por determinación
biológica. Es una sociedad ordenada y a nadie se le ocurre desear lo que no puede desear, lo
que no le corresponde desear.
Naranja mecánica: El rebelde se reordena o se reencausa. Una manera de hacerlo es
reprogramarlo pero no darle libertad para que elija, sino no darle esa libertad ¿Por qué?
Porque si no tenemos algún tipo de concepción de que los fines de la sociedad están de
manera alguna ordenada del mundo donde hay egoísmo la única manera de explicar es
abandonar la explicación del orden o creer en un orden exógeno a la sociedad, es decir,
explicado en otro orden de cosas., el candidato era el darwinismo, y aquí hay un punto donde la
preocupación teórica de Parsons es también política, ideológica, etc. En realidad lo que
Parsons estaba discutiendo aquí se toca con su visión analítica y su visión ideológica porque
25
Parsons decía: Hay una especie de actividad electiva entre esta concepción ideológica y éstos
supuestos analíticos. Una sociedad que cree y alimenta la visión de que somos átomos en el
que cada uno elige los fines que satisfacen su bienestar individual, que la única norma es la
eficiencia en el sentido de la racionalidad para llegar a él, es una sociedad centrífuga, una
sociedad que centrifuga a la gente.
Y la crisis del '30 creía Parsons era un ejemplo en el cual la sociedad o la crisis de posguerra
europea eran otros ejemplos en lo que occidente veía que se estaba tupac-amarizando, desde
el punto de vista político e ideológico. Naturalmente decía Parsons (y este es el adversario
encubierto), si nosotros no encontramos al interior de occidente, democrático, liberal y
capitalista una respuesta y a la respuesta no es el nazismo o fascismo, la otra respuesta es el
comunismo. Ninguna de esas respuestas nos satisface yo voy a mostrar o estoy tratando de
pensar algo que nos muestre que esta visión es errónea. Esto es capaz de fundar una visión
que sea liberal, democrática, capitalista y organizada de una sociedad compleja.
La manera que Parsons va a tener de contestar al utilitarismo, es demostrar que esta disciplina
llamada sociología tiene una serie de autores que han venido desarrollando un marco analítico,
un marco de referencia de la acción que es capaz de sentar las bases de una nueva manera de
entender la acción social y el orden social que es por un lado capas de explicara los problemas
del orden y la acción, pero además, es capas de fundar una nueva manera de entender ese
orden y de promover ese orden. Esto es lo que va a ser el centro la preocupación de Parsons y
que nos lleva a los conocidos marco de referencia de la acción.
Fíjense una cosa que parece bastante elemental y sin embargo tiene estas implicaciones.
Aquí hay un actor que persigue un fin en una situación formada por condiciones y medios en
un marco normativo.
¿El actor que es? Bueno Parsons dice que es un yo, un si mismo, un ser. Un yo que aspira a
lograr un estado de cosas futuro llamado fin. Pero se encuentra en una situación conformada
por dos tipos de elementos: las condiciones y los medios.
Las condiciones: son aquellos elementos del contexto de la situación que el actor no puede
modificar a su voluntad, se le imponen como elementos no modificables.
Los medios: son elementos de la situación que sí pueden ser modificados a voluntad. Acá hay
dos cuestiones importantes: el actor dice Parsons, tiene una característica que el llama
esfuerzo, en realidad es la capacidad de ejercer un poder o la capacidad de actuar, es decir, el
actor tiene un grado de libertad puede hacer jugar esa capacidad de acción. Y los fines no son
objetivos al azar, están encuadrados en un marco normativo están organizados, están
estructurados.
Esta es la manera que tiene Parsons de tratar de incorporar las preocupaciones por la libertad
del actor y por la estructura de los fines, capas de garantizar cierto orden, capas de explicar
cierto orden social. Esto es lo que Parsons llama el Acto- unidad, acá están los tres
componentes del sistema de Parsons:
1° MARCO DE REFERENCIA: Conjunto de categorías básicas que establecen los o el objeto
de ese sistema teórico. Establecen lo que el sistema va a ver o los hechos que va a considerar,
26
por ejemplo la física el espacio y el tiempo constituyen el marco general de la acción de la
física. (Influencia kantiana).
Parsons reconstruye esta idea, por ejemplo los objetos que construye la disciplina económica,
los piensa como bienes o servicios que pueden ser ofrecidos o vendidos como mercancías. La
manera que tiene de pensar los objetos la economía, es como mercancía, es decir como algo
sujeto a lo que se puede comprar o vender, sin ello no se puede seguir construyendo. Fijensé
que el marco de referencia de todo sistema teórico lo que hace es construir los objetos que va
a ver lo otro lo va a dejar afuera, donde por ejemplo, los sentimientos de los compradores, eso
sería una especie de categoría residual porque no está incorporado.
¿Cual es el marco de referencia de la teoría social? Cuando vamos a pensar los objetos que
vamos a estudiar, a analizar etc vamos a pensar en estos elementos que constituyen el marco
de referencia de la acción. Cualquier disciplina que hace referencia a la acción social va a tener
que pensar en términos de categorías: actor, fines, condiciones, medios, marco normativo.
¿Cuáles son esas partes o unidades mínimas, es decir, aquellos componentes tales que tienen
una unidad significativa que no podríamos partir en partes más pequeñas?
Esta visión teórica establece el acto- unidad, como esa parte porque el acto- unidad no tienen
pedacitos más chicos salvo, esto que dice acá actor, medio, condiciones, fin, marco normativo,
pero eso no son partes para Parsons, son elementos analíticos, son conceptos, no hay una
finalidad en el aire, en todo caso lo que se encuentra un actor que tiene un fin; un fin es algo
para el actor, un estado futuro de cosas que es objetivo de la acción del actor, es decir que no
hay "un fin".
Tampoco existen medios y condiciones porque no son definibles fuera de este marco. Algo que
para mi puede ser una condición para otro no. Por ejemplo: yo no puedo viajar en este
momento a Tailandia, pro para Macri no es, yo no puedo modificar esas situaciones, son
categorías analíticas. Lo que vemos es una acción, una conducta en movimiento, solamente en
el acto- unidad se van a ver.
Yo me encuentro con actores, en la calle y yo mismo soy un actor. No dice Parsons, porque
individuo es distinto de actor. Actor es esto que Parsons define, no las personas físicas, actor,
es en realidad una categoría hipotética, es alguien que está orientado a un fin, no es una
persona física. De hecho Parsons va a decir, el cuerpo del actor no forma parte del actor, es el
medio ambiente (porque va a desarrollar esas categorías sistémicas), de su yo. Este actor no
es una persona física, porque esto es un constructor analítico. Esto puede ser interpretado de
manera concreta como si fuera una acción, pero cuando yo estoy mirando a alguien que está
saludando a otro lo que estoy haciendo es aplicando para mirar ese fenómeno que en realidad
no puedo tocar, estas categorías que están en mi sistema; es como decir que están en mi
cabeza si uno lo quiere decir metafóricamente, pero lo que está diciendo es que esto en su
cabeza mental, sino que está en el conjunto de lentes conceptuales con los cuales yo estoy
recortando la realidad y la estoy constituyendo como tal, estoy observando de esta manera, es
la lente con la que yo voy a mirar mi sistema va a mirar la realidad del mundo social que la
acabo de crear de algún modo, y al ordenarla la estoy constituyendo como tal, estoy fijando un
27
actor una finalidad, etc., esto forma parte del marco de referencia de la acción. Recortado así
es la mínima parte que yo puedo analizar con sentido, que puede tener un correlato, digamos
en el modo de "hechos" y en todo caso lo que puedo hacer es hacer estrategias de distinciones
analíticas que solamente son atributos como si fueran los atributos de la masa, el movimiento,
la velocidad, etc. que tampoco se encuentra la velocidad, en todo caso hablo de la velocidad de
la luz, de la velocidad del tren, tampoco dice Parsons encuentro una finalidad, como tampoco
encuentro un actor en el sentido de una persona física, grupos, colectividades, etc. pero en
tanto los interpreta como orientados a un fin, etc., estoy como abstrayendo las propiedades del
actor para concentrarme en este "hecho" que tiene una capacidad.
La estructura analítica básica para pensar los problemas de la acción social, es la estructura de
la acción que significa el marco de la acción. De la misma manera que las categorías de
espacio y tiempo son el esquema de referencia básico para pensar el mundo físico. Parsons
considera, cree que está armando esa estructura cognoscitiva básica para pensar el mundo
social y está sosteniendo además que esa estructura básica no es estrictamente un invento
suyo, aunque dice algún aporte he hecho a esto.
En realidad dice Parsons (este es el corazón de la tesis de la convergencia), este marco de
referencia surge de las contribuciones diferentes de un conjunto de autores recurrentes que
son estos que citamos (Durkheim, Weber, Pareto, Marshall) es decir, estos autores han venido
desarrollando un marco que es superador del paradigma previo, y ese paradigma dominante,
no solamente del punto de vista analítico, sino ideológico, y estos autores han venido a superar
las falencias centradas en lo que el llama "el dilema utilitarista" que tenía esta concepción
anterior.
Aquí Parsons está afirmando las dos tesis a la vez, el conocimiento avanza por una
reorganización o recreación de elementos teóricos que configuran de una manera diferente o
nueva el mundo de los "hechos"; y esto ha venido pasando en las ciencias sociales. La prueba,
el caso que corrobora lo que yo estoy diciendo es la convergencia, es decir ¿se entiende más
ahora la relación entre las dos tesis?
¿El conocimiento se desarrolla?
¡No!
¿La mera acumulación empírica de observaciones que se generalizan en leyes como es la
visión inductivista o positivista?
El conocimiento científico se desarrolla por la creación -recreación- articulación de categorías
teóricas en relación con "hechos", pero hechos que están constituidos por esas categorías
mismas. Es decir, se da por avance y reformulaciones de las leyes conceptuales con las que
miramos el mundo, ya sea físico, social, etc.
Esta es una innovación epistemológica de Parsons, en los años '30 por que el conocimiento no
avanza por la mera acumulación de observaciones, con esto está discutiendo, ¿cuál es por
ejemplo el caso que él esta estudiando?
La teoría social. En la teoría social se puede demostrar que este avance que es el marco de
referencia de la acción no se ha dado por la acumulación empírica de observaciones acerca del
28
mundo social, se ha dado porque Weber, Durkheim, Marshall o Pareto han concebido una
serie de categorías innovadoras capaces de entender el mundo social y ordenarlo, de concluirlo
como un objeto para el estudio de las ciencias sociales y en particular de la sociología.
Lo que él está afirmando es doble, está haciendo una afirmación epistemológica en la primera
tesis que es defendible y creo que es muy contemporánea para su época, pro está diciendo
también que estos autores han venido convergiendo en estas formulaciones.
Hay quienes están favor de esta visión y hay algunos para quienes Parsons ha sesgado la
lectura de estos autores para hacerlos incluir en este marco. Esto es lo que está afirmando la
"tesis de la convergencia", es la tesis empírica en los términos de Parsons, porque es una tesis
que sale de las interpretaciones de "hechos" de discursos, de esos textos.
Como una nota al pie de pagina, todo en Parsons es moderno en estos términos más
epistemológicos, no lo es en lo que va a ser objeto de discusión posterior que es respecto de
creer que la operación de lectura es central. Uno no lee neutralmente. Hay diferentes
estrategias de lectura, diferentes maneras de abordar un texto.
En este sentido ver la parte final del texto de Alexander, y algo de esto vamos a hablar la
próxima clase cuando presentemos a Foucault, en el sentido de crítica y lectura respecto del
texto supone una operación que no es neutral. En este sentido se podría decir, si
epistemológicamente Parsons no es empirista, lo es en parte desde el punto de vista, de que
cree que hay una especie de neutralidad analítica?1
O sea que lo que él dice que están diciendo los clásicos es esto.
Texto que explica más profundamente esta polémica, se llama "La teoría de Parsons", o algo
así, hay un resumen que no nos vamos a meter ahí.
Al respecto ver, Alexander y Collins como básicos.
El centro de las preocupaciones de Parsons en este período según sus defensores,
Hasta aquí Parsons era más flexible y después empieza a girar hacia una posición más rígida a
la hora de entender la acción humana, la acción social.
¿Qué es lo que va a hacer Parsons en el segundo período?
Acá vamos a correr un poco los años y a poner el segundo período el del estructural -
funcionalismo.
Parsons se va a dedicar desde finales del '30 a principios de los '40 y que dura hasta entrado
los años '50 se va a dedicar a hacer tres cosas:
1- Problemas empíricos que lo van a llevar a sensibilizar más con ciertos problemas de su
marco de referencia original.
Estudios sobre medicina. La obsesión familiar lo lleva a sublimar esa culpa que tenia con su
padre, si bien no es medicina, estudia los médicos, se metió a estudiar en un hospital la
profesión médica.
2- Está preocupado por algo que su esquema parece no contemplar o en todo caso dejar una
puerta abierta su gran preocupación para explicar el orden, lo había dejado en las puertas
de la explicación porque justamente Parsons no explicaba, deba un formato general pero
1 No se entendió bien al desgrabarlo.
29
so se metía o no enfrentaba directamente el problema de cómo salir de este acto-unidad a
el conjunto de las interacciones sociales que se plasman en un orden, es decir como estos
actos- unidad configuran grandes constelaciones sociales ¿cómo se construye el orden
social a partir de estos actos-unidad?
3- Preocupación que en realidad es consecuencia de la segunda, es tratar de desglosar o
refinar tanto los problemas teóricos como los empíricos que están contenidos en los tres
grandes componentes que hay en el marco de referencia de la acción y son:
a) Los que tienen que ver con el lado del actor.
b) Los que tienen que ver con el lado de la situación
c) Los que tienen que ver con el lado de los fines estructurados en orden normativo
De hecho el segundo período se va a caracterizar entre otras cosas, el de desarrollar lo que se
llamaba un modelo trisistémico de la sociedad.
Parsons se enfrenta a tres problemas:
1) Estudio empírico: salir de lo teórico y ponerse a estudiar el campo.
2) La preocupación de cómo reconstruir el orden social conceptualmente a partir del actor -
unidad.
3) Desglosar y refinar los componentes principales de su marco de referencia.
Y efectivamente hay una serie de problemas referidos a la concepción del actor, hay una serie
de problemas referidos a la situación, hay una serie de problemas referidos a los fines
normativamente estructurados, que van a dar por resultado la visión de Parsons de los tres
sistemas que en la última etapa van a ser una especie de marca registrada de su visión que
son
El sistema:
De la personalidad.
Social
Cultural.
Si uno tuviera que resumir de la misma manera que yo resumí los aportes principales de
Parsons, en esas dos tesis (la tesis epistemológica y la tesis sociológica) con todas las
implicancias en el segundo momento, uno podría decir que estas preocupaciones empiezan a
tener respuestas a partir de la concepción del sistema trimario o la visión trisistemica de la
sociedad, punto número uno a partir de la noción de diferenciación funcional que es otro, es un
codificación de Parsons de ideas anteriores y el modelo de las llamadas pautas variables.
Tres aportes claves o centrales. Detrás o debajo de estos tres aportes hay que notar una
(lectura) que hizo revisar o replantear a Parsons muchos problemas y es la lectura de Freud.
De hecho tuvo entrenamiento como psicoanalista, se formó como psicoanalista aunque no
ejerció como terapeuta y va a ser un activo difusor o incorporador, interlocutor de las
preocupaciones freudianas al interior de las ciencias sociales.
30
De hecho cuando Parsons llega a la dirección del departamento de sociología de Harvard, que
lo había creado uno de sus adversarios, Parsons tuvo una enemistad de por vida con el director
anterior del departamento de sociología que era (............)2. Cuando llega al departamento de
sociología, lo disuelve, creando un departamento de relaciones sociales, el cual tenía
antropólogos, sociólogos, psicólogos; cada uno de estos respondía al sistema general de la
acción. , cada una de estas disciplinas sociales está constituida categorialmente en torno al
marco de referencia de la acción y no pueden ser pensadas por separado. Lo que el pensaba
teóricamente lo llevó a cabo prácticamente.
Uno de los efectos parsonianos es que hizo prácticamente olvidar a todo lo que era la
sociología norteamericana previa y los aportes de numerosos autores.
El sistema de la personalidad, conjunto de orientaciones:
a) cognitivas
b) evaluativas
c) categóricas (afectivas digamos)
El sistema cultural está conformado por el conjunto de creencias, reglas, y valores, ordenadas,
sistematizadas, pensadas, como sistemas y pensarlo como sistema es pensarlo como un
conjunto de elementos interdependientes relacionados con el medio ambiente, una categoría
central que Parsons toma de su maestro, Henderson, que a su vez lo toma de Pareto.
Aquí tenemos un conjunto de conocimientos, de evaluaciones (en el sentido de lo que es
correcto o incorrecto, o de lo que corresponde a la norma, no corresponde a la norma), y esto
es algo que quiero, deseo, quiero tener, etc,. del otro lado tenemos este conjunto de creencias,
de orientaciones cognitivas estructuradas, lo mismo en el caso de las evaluaciones, etc, etc. y
en el medio "el sistema social."
Aquí dice Parsons, que en realidad hay en el sistema social una pluralidad de actores que
interactúan de manera regular, estable, previsible y que conforman lo que constituye la trama
misma del sistema social. Esas interacciones regulares de actores conforman una estructura,
una regularidad ordenada y que es lo que (aunque no lo inventó Parsons si le dio forma),
conocemos como estructura de status - rol.
El status es como la posición de un actor respecto de otros actores en la sociedad.
El rol es el conjunto de acciones esperadas de un actor que ocupa un status, naturalmente son
términos relativos, porque uno es un término de posición y otro es de relación. Del que ocupa el
status de presidente se espera que haga una serie de cosas y el rol surge de las acciones de
quien está en esta posición.
Ahora aquí viene la cuestión que a Parsons le va a ocupar buena parte de reflexión y es como
explicar ese orden social a partir de esas cuestiones.
Para que exista un orden social tiene que haber algún tipo de congruencia entre estos tres
ordenes, entre estos tres sistemas.
2 No se entiende la grabación.
31
Todas las distinciones que hace Parsons son analíticas ¿verdad? En términos de mirar una
persona a un grupo, a una organización, etc., todo esto está pegado, es decir, yo tengo esto, y
estoy interactuando con ustedes no puedo separar la personalidad, la posición que tengo, esto
sigue siendo una distinción analítica.
Este es el tipo de análisis que está planteando Parsons cuando está hablando de estos tres
sistemas, son tres maneras o tres distinciones categoriales o de categorizar el mundo social.
¿Cómo es posible el orden social?
Y Parsons dice para pensar ese orden social, es un orden en términos de ciertas regularidades
que se mantienen que exista orden no significa que no exista conflicto, es uno de los errores
habituales en la interpretación de Parsons, es decir, no es que está pensando un mundo sin
conflicto, está pensando en un mundo que hay más orden que conflicto, de todos modos hay
ciertas regularidades que se mantienen.
El sistema de personalidad, social, cultural, y el marco de referencia, todos están referidos al
marco de la acción, "lo que yo pienso de esto". Aquí tenemos algo así, ej.: "yo quiero tal cosa y
creo que .."
Acá tenemos el mundo del yo tengo y acá el del yo debo, aunque este yo debo no es un debo
moral, si bien puede serlo. Aquí hay un conjunto de normas que me dicen que yo debo cumplir
ciertas pautas. Acá en el otro extremo está el mundo, yo quiero tal cosa y acá está el mundo,
yo tengo que, en el sentido de la posición y el rol me obligan, me fuerzan en un lado, tengo la
obligación por la norma, y acá hay un "tengo que", "me conviene hacer esto". Para decirlo en
términos weberianos, aquí hay un problema de racionalidad, más instrumental digamos y aquí
del cumplimiento de ciertos fines.
EJ.: Yo quiero ser un sociólogo exitoso y debo cumplir ciertas cosas, si voy a hacer un trabajo
científico no tengo que mentir con los datos, etc. porque creo que la ciencia no funciona y
desarrolla tratando de hacer una búsqueda por la verdad, pero además tengo que hacer ciertas
cosas, tengo que ir a clase, etc.
Cuando hay cierto grado de congruencia, se produce una cierta regularidad, de estos procesos
o de la reproducción de estos procesos, pero que pasa cuando no se dan quiebres aquí, es
decir yo quiero hacer algo que o no puedo hacer porque mis condiciones, mi posición en la
sociedad no me lo permite, ej: viajar, y no puedo.
Una sociedad ordenada supone que es más generalizada o que es generalizada en términos
significativos, los casos de acciones sociales o interacciones sociales en que se da esta
congruencia. Una sociedad organizada u ordenada es una sociedad donde hay mucha
confluencia. La confluencia entre lo que yo quiero hacer, lo que yo tengo que hacer, lo que yo
debo hacer.
Parece una respuesta muy tonta. Sin embargo es un problema y es un problema relativamente
denso porque en las sociedades que conocemos, que son más desorganizadas hay tensiones
o conflictos entre estos tres ordenes.
Es decir yo quiero hacer cosas que no puedo hacer o que no debo hacer o me mandan a hacer
cosas que no quiero ni debo.
32
El tránsito entre las dos épocas (y estamos ahora en la segunda) uno de los elementos está
marcado por la preocupación de esto orden y como introducir los problemas referidos al mundo
no solo al del conocimiento, las creencias, las evaluaciones, sino al mundo de los afectos y de
los deseos.
Parsons está preocupado por ciertos cambios que no le interesan que pasen, el vio como por
ejemplo la Alemania de la República de Weimar se fue deslizando hacia el nazismo.
Parsons era un liberal del partido demócrata por otro lado era lector de Keynes y el libro de
Parsons sale un año después del libro mas importante de Keynes, en este sentido tenía una
visión de la economía como un sistema que debía ser controlado, por eso era un discutidor de
la visión liberal clásica.
Desde el punto de vista ideológico se complica en eh continuo3
El tránsito entre el primer y el segundo es en buena medida el tránsito entre alguien que está
en el primer Parsons discutiendo con la experiencia negativa de entre guerras, es decir, con la
crisis negativa de los años '30, el ascenso del nazismo, el ascenso del comunismo y lo que va
a desembocar en la segunda guerra mundial. Su libro lo publica a dos años de la invasión de
Alemania a Polonia. El segundo en 1951 en el que ese orden en occidente es reconstruido, en
este orden se ha empezado a estructurar una congruencia en las sociedades liberales
democráticas y capitalistas occidentales. Esta congruencia entre una esfera de la personalidad
en la que las condiciones y la estructura social, en estos términos en cuanto a las posiciones y
posibilidades, lo que se espera del universo simbólico, tiene un alto grado de congruencia.
Parsons está pensando en su sociedad y en las sociedades en que vivió, Inglaterra, Alemania,
está pensando ahora menos en una especie de salida crítica versus las implicaciones del
liberalismo económico a estar pensando mas bien, como es explicable este orden que está
emergiendo sobre bases de cierta congruencia entre estos tres componentes.
¿Cómo y cuales son las preocupaciones que tiene Parsons respecto de esta sociedad que está
analizando? Y es pensar los dos problemas centrales que tienen que responder una sociedad.
Asignación: de recursos, materiales humanos de disponibilidad, etc.
Integración, en el sentido (y acá se le cruzan "un poco " los cables) de coincidencia, mas bien
de consenso valorativo o de incorporación a esa estructura del sistema social o a esa posición
en el sistema social que le permita cumplir con es esquema del "yo quiero" se reúna con el "yo
debo".
¿Y como Parsons postula la explicación de esto?
A través de dos mecanismos centrales, que no son los únicos, la internalización y el control.
La manera que las sociedades tienen de garantizar el orden y de reducir y/o evitar el conflicto
cuando estamos asignando recursos pero garantizando esa integración es a través de dos
mecanismos de distinta naturaleza pero que confluyen para equilibrar estos problemas o
mantener esa congruencia.
1) Internalización, y esto es Freud puro en el sentido de que la incorporación de creencia, de
valores, y de reglas de esa cultura en la persona a través del proceso de aprendizaje o del
3 No se entiende la en la Desgrabación.
33
proceso de socialización. Yo aprendo a querer lo que debo dentro del marco de lo que tengo,
porque me enseñaron a hacer eso. En ninguna sociedad de la tierra a los chicos les enseñan lo
siguiente: "nene, vos Juancito, cuando seas grande vas a ser revolucionario, vas a cargar el
fusil y vas a romper el orden constituido con tanto esfuerzo por nosotros, que somos tus
padres." Esto jamás pasó en Estados Unidos o Cuba o en la U.R.S.S.
Toda sociedad garantiza ciertas formas de reproductibilidad, cualquiera sea el grado de los
valores que reproducen hacia la generación que le sigue. Ahí hay una internalización de
creencias, de valores y de normas que son las que hacen que yo quiera cumplir con lo que
tengo. Pero esto no quiere decir crear autómatas.
En las sociedades reales hay otros problemas, es que este sistema estructural se divide o se
fragmenta en subsistemas o subculturas. Este no es una cosa estética, pero a través de ese
lente, largo y persistente proceso de internalizar valores, normas, y creencias es como
garantizar cierto orden.
¿Pero que pasa con los que así todo quieren cosas que no deben o quieren tener lo que no
pueden etc.?
Si falla la internalización de un sistema, hay agencias de control, la escuela, la iglesia, los
gobiernos, los profesores, la policía (que por cierto tienen estrategias de convencimiento
deferentes)
Hay una escala que va de la persuasión al pelotón de convencimiento.
¿Por qué mas bien orden que caos?
Porque estos dos mecanismos constantemente están de alguna manera programando
(metáfora errónea), lo están incorporando a la cultura a esos valores, a esas normas, etc. a
través de este proceso.
Esta es la manera por la cual 8º estos son los mecanismos claves), este es el patrón
explicativo, el patrón causal básico que explica este "misterio" y también por contraposición nos
explican cuando estas cosas fallan porque se producen conflictos o desvíos, al punto tal que
pueda suceder que un cierto orden complejo se caiga: Las sociedades europeas, de la
entreguerras (en algunas) el orden demoliberal se cayó y en algunas estuvo muy cerca de
caerse. Este era el Parsons del primer momento, ahora respira desde otro lugar y explica
como se dio esto que estamos viendo, esto que empieza a funcionar.
Me faltan varias cosas. Esto de la diferenciación cultural lo vamos a dejar entre paréntesis, voy
a hacer nota de esto de las pautas valores y el último esquema, va a quedar para la lectura
individual.
Siempre me justifico de esta manera, una materia como esta que se enfrenta a algo medio
inabarcable para mi, que es el conocimiento de la teoría social contemporánea, recurrí a varias
selecciones de autores y corrientes y a una elección entre dos tipos de materia; una materia
más panorámica o una materia más profundizada sobre algunos autores. Mi opinión es esta y
me lleva a un autor por clase a Parsons lo vamos a dejar suspendido y vamos a pasar a otro, lo
que implica que algunas cosas van a quedar para la lectura de cada uno, además de lo que
podamos discutir en las lecturas y clases de consulta, etc.
34
Mención a lo de los componentes, lo del sistema está acá lo de la diferenciación funcional, lo
vamos a ver cuando introduzcamos a Bourdieu, vamos a ver de donde sale esto y lo de las
pautas variables, es lo que quiero decir brevemente acá.
¿Cómo Parsons piensa? ¿Cuáles son los criterios de asignación- integración del sistema
social, es decir, cuales son las posibilidades de evaluación que un actor tiene en cada
interacción?
Hay algunas categorías muy generales de orientación que están contenidas en esto que llama
las pautas - variables y son constantemente expuestas como una tensión entre dos extremos,
entre el extremo universalismo - particularismo, autoorientación - orientación colectiva,
especialización -- dispersión, neutralidad afectiva - afectividad.
Estas pautas las van a ver en la lectura y me interesa que vean que son un conjunto de
oposiciones.
¿Qué pueden hacer los actores sociales cuando está en juego la congruencia?
Parsons dice que pueden ir eligiendo entre orientaciones extremas (de las pautas valores)
Parsons está dibujando con esto las orientaciones básicas de la sociedad y al dibujar esto está
dibujando una especie de modelo ideal. EL modelo ideal de las sociedades desarrolladas. Si
uno mira universalismo, especialización, neutralidad afectiva, etc., está dibujando los
componentes básicos de una sociedad moderna. EL paradigma de la modernización que va a
recorrer un largo camino a lo largo de la segunda posguerra y de los años '60 para acá, está
asentado en esta visión, en realidad también es una re-lectura y una codificación que hace
Parsons de la separación clásica entre comunidad y sociedad al legar que la re-sitúa en este
esquema o en este marco básico. Va a ser el esquema o modelo a partir del cual se va a juzgar
que es una sociedad ordenada, compleja, moderna, etc, y va a salir de alguna manera de este
esquema.
Michael Foucault o la sociedad carcelaria.
Teórico 3, 1° cuatrimestre 2001.-
Vamos a empezar haciendo una revisión de la visión parsoniana. Vimos que era una visión, yo
diría o como decíamos en un principio, doblemente centrada en el problema del orden, es decir,
centrada tanto en el problema del orden conceptual como por el problema del orden social. Y
de hecho, el nivel de abstracción en el que se movía Parsons, permitía pensar el orden como
un elemento constitutivo de toda sociedad.
Tal vez la moraleja final de las observaciones de Parsons, o una de las moralejas, que uno
puede sacar del pensamiento de Parsons, es que toda sociedad supone la reproducción de
ciertas reglas, de ciertas prácticas, de ciertas constelaciones de valores, de creencias. Sin las
cuales no hay sociedad posible, que las sociedades se diferencien por los ordenes - es decir,
por la naturaleza y por el contenido de esas reglas, de esas creencias, de esos valores, etc.- es
otra historia. Pero no hay sociedad posible cierta reproducción de ciertas reglas, valores,
creencias comunes.
35
Par decirlo con ejemplos triviales, algunos de los cuales citábamos ayer, a los chicos
norteamericanos, seguramente, les enseñan cuando son chiquitos: cuando ustedes san
grandes ustedes tienen que se como Bill Gates o como Franklin o como el tío Bush o como
quien sea. Pero, no ningún padre, en la mayoría de los casos, es decir - porque esta es la idea-
cuando habla Parsons habla de una estructura, esta pensando en una regularidad estable, No
está diciendo que todas las personas hagan eso, dice que en una mayoría relevante, lo que
ningún padre hace o ningún padre o madre o en la escuela no aprueban plan de que digan:
chicos cuando ustedes sean más grandes tienen que tomar un fusil, irse a la montaña
Rocallosa y desde allí iniciar un movimiento que eche abajo el orden democrático liberal de
esta sociedad norteamericana y el orden capitalista.
Ninguna sociedad funciona si pasara eso; si ustedes cruzan 100 Kms y van a Cuba, en Cuba a
los chicos les dicen: cuando sean grandes tienen que se como el Che Guevara no como Bill
Gates y ningún padre, insisto, en la mayoría de los casos, no es que ninguno en particular le
enseña a los chicos: chicos cuando sean grandes van a volver a tomar el fusil, van a volver a ir
a Sierra Maestra; pero con un contenido totalmente distinto, van a abolir el orden socialista que
con tanto esfuerzo hemos edificado.
No hay sociedad que funcione si eso pasa en la mayoría de los casos, toda sociedad supone la
reproducción de un orden- y anotemos la palabra reproducción, porque después vamos a ver a
algún autor que va a insistir en una cosa diferente, en la idea de producción. Vamos a
quedarnos con esa idea, la reproducción de un orden, que alguien diga a mi me gusta más este
orden, a mi me gusta más aquel, etc, etc., es otra discusión. La idea puesta, ahí en ese nivel de
abstracción, es que cualquier noción de sociedad se apoya en uno de los pilares que establece
que cualquier sociedad supone la permanencia o la regularidad de ciertas estructuras de acción
social o de ciertas estructuras de comportamiento.
En Parsons había una preocupación por pensar esos problemas, yo diría que también haciendo
una simplificación grosera que un autor que vamos a ver hoy, Michel Foucault, hay una
preocupación, uno podría decir tan central como en Parsons por el problema del orden. Pero
visto desde un lugar diferente, desde quienes, uno puede decir, padecen el orden o lo sufren o
experimentan la presión de ese orden. Si habría una simplificación en el caso de Parsons,
también la hay aquí, pero vamos a meternos en el universo conceptual de alguien que ve,
analiza el orden como una de poderes que presiona, fuerzan oprimen las acciones.
Y una aclaración que vamos a entrar en este pensamiento, y voy a aclarar dos cosas. Quiero
hacer un breve preámbulo, punto cero. Voy a hacer después una introducción a como ubicar a
Foucault en el debate, el debate francés, el debate intelectual- parcialmente político francés- de
mediados de los ''60 y después voy a tratar de esquematizar como tres grandes etapas o tres
grandes momentos en el desarrollo del pensamiento foucaultiano y me voy a quedar sobre todo
en los dos que claramente tiene un cierto grado de cerramiento, vamos a decir así, ya que el
último período en realidad se liga a la muerte de F.c., murió bastante joven, y murió en el medio
de una producción importante que no alcanzó a concluir.
36
Este es el mapa lógico, digamos, de lo que vamos a hacer hoy, y en este preámbulo, que es lo
que quiero comentar ahora. Vamos a ver entonces, si me atengo a este esquema: preámbulo,
introducción, y desarrollo de las tres etapas foucaultianas, centrándome especialmente en las
dos primeras. En este preámbulo quiero hacer una aclaración, cuando uno empieza a leer a Fc.
- algunos de Uds. Ya lo han leído- y lo comparan con la textualidad parsoniana, encuentran una
diferencia abismal.
Foucault, es un escritor brillante y es un escritor que seduce y fascina constantemente en su
discurso. Es uno de los escritores, tal vez el más brillantes de los que vamos a ver nosotros, y
que por eso uno tiene que estar un poco en guardia con el discurso foucaultiano porque a la
vez que atrae genera un otras personas un rechazo igualmente fuerte. En general, aquellos
que tiene cierta preocupación por las definiciones precisas, por los argumentos claramente
estipulados, por la referencia empírica exacta, etc, siente un poco mal - a veces- con Fc. Por
que el juega constantemente a escaparse de las definiciones precisas o definiciones que
naturalmente cambia o modifica, porque fue cambiando o modificando su propio pensamiento.
A veces, no se preocupa demasiado por la exactitud de la fuente, a veces prefiere exponer sus
argumentos en términos negativos, es decir, en vez de decir exactamente lo que está pasando
está diciendo esto no es aquello, no es lo otro, no es por allá, y uno queda pero de acá que
sale?
A quienes les interesa el análisis del lenguaje, les dejo una tarea para el hogar, que yo no he
hecho pero es una de las tantas cosas que me gustaría hacer, y es por ejemplo tomar, podrían
tomar cualquiera, pero por ejemplo el primer capítulo de "Vigilar y Castigar" marcar todas las
palabras que dice "efecto" es el término de causa. Foucault esquiva la palabra causa en
general, pero dice esto es el efecto y cuales son las causas va haber un buen ejemplo de cómo
Foucault presenta sus hallazgos y sus elucubraciones.
Es también Foucault un pensador fascinante por los temas. A Foucault, le interesa poner en la
lupa analítica en esa frontera siempre difusa y siempre oscura entre lo que esta permitido y lo
que no esta permitido, lo correcto y lo incorrecto, los que son sanos y los anormales, los que
son cuerdos y los que son locos, los que son normales o los que son ciudadanos correctos y
los que son delincuentes, es decir poner la lupa de su atención allí donde está marcada una
diferencia o una exclusión.
Decía entonces, pone de la lupa ahí donde..... para mostrar y para poner toda la luz acerca de
una diferencia - insisto- o una exclusión donde están los que la sociedad deja por afuera, los
que dicen discursos falsos o verdaderos, los que dicen discursos cuerdos y los que dicen
discursos locos, etc. Esa es otra razón de la importancia o de la fascinación por Foucault y
también de la influencia que ha generado en los últimos años. Junto con estos desplazamientos
y a veces ambigüedades. Desplazamientos y ambigüedades a los que él era muy afecto
porque le gustaba jugar a eso, en algunos textos él ha dicho "yo escribo para perder el rostro",
para ocultarse y hace constantemente eso.
Foucault es difícil de clasificar o de encasillar desde el punto de vista disciplinario, no es
sociólogo en el sentido estricto de la palabra, y nunca lo quiso ser, de hecho estudió filosofía y
37
enseñó en diversas universidades hasta que llegó, a lo que es un poco la cumbre del sistema
académico francés, que es el Colegio de Francia; donde se hizo cargo - tal vez los dioses
existen y los dioses decidieron castigarlo - de una cátedra que se llama Historia de los
Sistemas de Pensamiento. Él que era por propia definición y por gusto lo más contrario a la
presión de los sistemas, ya sean sociales o teóricos lo toco en suerte hacerse cargo de esa
cátedra, y bueno ahí, llegó al apogeo y al comienzo de su más difundida labor tanto en
términos nacionales como internacionales.
Esto es otro elemento para citar en este preámbulo que es que Foucault a diferencia de
Parsons era un intelectual en el sentido de Sartre y otros autores y antes de él Sola y otros,
habían popularizado; es decir alguien que interviene desde el mundo de la ciencia, de la
literatura, de la historia, etc., en las cuestiones públicas, políticas, institucionales, es decir, se
volvió una persona habitualmente consultada o que escribía en periódicos o intervenía en algún
que otro programa televisivo - en aquella época todavía no era tan difundida la
massmediatización intelectual - tanto por causas francesas, es decir por causas referidas a
problemas franceses como de otras partes del mundo.
Entonces los seguidores de Foucault, que hoy están terminando de completar su obra y de
ordenarla se encuentran con miles de papeles, algunos porque él los dejó escritos a medio
terminar y otros que aparecen en entrevistas dispersas o intervenciones, conferencias, mesas
redondas, etc. , que dio en muchos lugares.
Con estas advertencias vamos a meternos, entonces, en este universo de que alguna manera
es - y esto lo quisiera poner solamente entre comillas - en cierta manera es como entrar en el
universo de un "paranoico", pero siempre el universo de un paranoico es fascinante y también
es fascinante la propia vida de Foucault. Era profesor universitario pero que estuvo por
múltiples experiencias vitales y a quien le interese seguir su propia biografía puede hacerlo en
un libro muy interesante y que documenta muy bien la vida de Foucault que se llama La pasión
de Michael Foucault de Miller, esta citado en la bibliografía recomendada. Ya que, más o
menos, le entró a todo lo que podía entrarle y buscó constantemente vivir en ese límite, por eso
es también apasionante la vida de este señor y esa biografía es también especialmente
interesante porque liga constantemente los momentos de su vida personal, parcialmente
política, y los cambios en su propio pensamiento.
Entramos entonces a contar simplemente, y pasado esta preámbulo, los datos básicos de
Foucault. Nace en 1926 y tiene un paso muy breve políticamente, alrededor de 1951-50,
porque rompe en esta fecha pero había participado muy parcialmente en el Partido Comunista.
De ahí en más viaja, enseña en Varsovia, enseña en Suecia, enseña también en Argelia, creo
que fue en Argelia, y ya en 1970 es cuando llega al Colegio de Francia y muere en 1984. Ahora
- después - voy a contar un poco los principales momentos en cuanto a sus libros mas
importantes, etc. Muere con 58 años y muere en el apogeo de su productividad y de su fama.
Tal vez la mejor manera de introducir el pensamiento de Foucault sea, por un lado., oponerlo a
un autor y a un movimiento de especial preponderancia entre finales de, en realidad, desde la
segunda posguerra hasta entrados los '60 representado por la obra de J. P. Sartre - el
38
existencialismo- y verlo a Foucault, yo diría, doblemente vinculado a los que habitualmente han
sido llamados los maestros de la sospecha - Marx, Nietzsche, Freud- por un lado y por otra
parte al movimiento estructuralista, al llamado estructuralismo.
En uno de los reportajes que le hicieron, creo que fue antes de morir, Fc. Especialmente se
encargó de decir que él no era marxista, que no era psicoanalista, que no era estructuralista.
"No soy marxista, no soy psicoanalista, no me identifico con el estructuralismo". Es una
definición en parte curiosa o en parte paradójica, porque el resto de los mortales que lo leían le
encontraban importantes parecidos de familia con el marxismo, con el estructuralismo, y
parcialmente, tal vez más lejanamente con el psicoanálisis. En cualquier caso son tres los
movimientos de enorme influencia sobretodo en los '60, '70, en los que estaba inmerso, de
alguna manera, en el clima intelectual Foucault. Pero esta situación paradójica es también muy
de Fc., de no definirse naturalmente por uno o enrolarse en un movimiento, sino en separarse o
en distinguirse y pensarse desde su individualidad.
También es una simplificación oponerlo a Sartre, pero hay algunos elementos que valen la
pena recordar del tipo de preocupación y del tipo de debate en el que se vio inmerso Fc.
Entre finales de la Segunda Guerra Mundial y principios de los '60, el existencialismo sartreano
fue, no se si decir dominante, pero si uno de los patrones de referencia más importantes de la
Francia de la posguerra. No solamente en al Francia de la posguerra, sino que tuvo gran
influencia en otros países - en Argentina, y varios países latinoamericanos- donde se leyó
ampliamente la obra de Sartre. No solamente la obra filosófica sino que también era conocido
por su obra literaria, y era un fantástico escritor, es otro de los escritores brillantes.
Además en los '60 Sartre y su compañera de ruta Simón de Boivuar, fueron un poco, no
solamente un punto de referencia como intelectuales preocupados por las causas del
colonialismo, de la liberación del tercer mundo, etc. sino que también fueron modelos de vida.
Fueron una pareja bastante libre, y eran el modelo en el cual muchos se veían o se
representaban; lejos de los que serian, digamos, los modelos actuales quizás Tom Cruise y
Nicole Kidman, antes de la separación. Sartre y su compañera eran un poco más profundos en
cuanto a sus preocupaciones.
Es difícil resumir en dos o tres ideas básicas la noción del existencialismo, pero a riesgo de se
simplificador, yo diría que en el existencialismo hay o había dos o tres marcas importantes, por
un lado el existencialismo era heredero de una larga tradición filosófica que arrancaba con
Descartes y llega a Sartre, en el sentido de ubicar en el centro de la consideración del
conocimiento al sujeto, en particular a la conciencia. Se la ha llamado la filosofía de la
conciencia, es decir una filosofía que pone en el centro de su preocupación cognoscitiva el
papel del sujeto y en particular los contenidos de la conciencia.
En un segundo lugar, y esta es la nota que le da el título al existencialismo, la idea de que hay
al menos una realidad - el hombre en sentido genérico - en el que la esencia - su esencia - no
precede a su existencia, es decir la existencia reemplaza todo tipo de esencia, cuando
preguntamos que es la esencia? Se nos dice que hay algo así como una especie de sustancia
o aquello que hace que una cosa sea lo que es. Hay una especie de esencia de la mesa que
39
nosotros en realidad traduciríamos más barrialmente como el concepto de mesa o hay una
esencia de perro, que es lo que hace que un perro sea un perro o hay una esencia de hombre,
la idea de que es tal vez un animal racional, etc.
En realidad esa idea está muy ligada a que existe algo así como una sustancia fija que es el
hombre, el perro, la mesa, o lo que fuere. Ahora, Sartre decía hay una idea en el fondo que
tiene que ver con una especie de ingeniero o constructor que hizo las cosas, la idea que tal vez
este detrás de la esencia que es que hay un Dios, que es el que hizo. El que pensó primero la
esencia de la mesa y después hizo la mesa; como el carpintero que tiene en la cabeza mesa u
después hace una mesa. Los carpinteros existen decía Sartre, los constructores de casas
primero tienen un plano y después hacen la casa, etc., pero el problema es que Dios no existe.
Y si Dios no existe, el hombre no esta creado a la esencia o a la imagen de nada, simplemente
existe. Esto quiere decir que la existencia precede a la esencia, en realidad esta es una frase
engañosa porque lo que dice Sartre es que y aunque toma una idea que aparece en un libro de
Dotoyeswsky - un novelista ruso de la segunda parte del siglo XIX, en "Los hermanos
Karamazov"- en donde dice que se Dios no existe entonces todo esta permitido, porque si Dios
no existe no hay esencia fija del hombre ni valores absolutos ligados a esa esencia. No hay
ningún código moral que nos diga "usted debe hacer esto por esto, por esto, por lo otro". No
hay fundamento último de lo racional, no nos tenemos que parecer a imagen y semejanza de
nada porque no venimos de nada que nos haya creado, el hombre entonces está - en otras de
sus frases famosas - condenado a ser libre, condenado a definir un proyecto de vida propio,
porque solamente vamos a hacer lo que nosotros decíamos que hacemos.
Hay un primer periodo en el que Sartre se enfrenta con el marxismo y a partir de los '60, ya a
finales de los '50, ya no porque escribe un libro, en realidad la primera parte de una segunda
que nunca termino que se llama "La critica de la razón dialéctica" en el que intenta cruzar estas
ideas existenciales con el marxismo entre otras cosas porque Sartre sostenía, y uno puede
decir con cierta razón, que al marxismo le faltaba un componente centrado en los problemas
del sujeto.
Pero aquí había un problema que va a ser objeto de esta discusión y es que el discurso
sartreano o la influencia que empezó a generar el discurso sartreano empezó a tener casi una
lectura según la cual este sujeto flota libremente; no solamente en el mundo simbólico, el
mundo del conocimiento, incluso en el mundo social. Es decir, es un sujeto libre de ataduras,
de constreñimientos estructurales, es decir, es un sujeto sobre el cual cae la total
responsabilidad de su proyecto, de sus decisiones y de su existencia. Y aquí es donde empezó
a hacer cortocircuito con una mirada que remarcaba justamente los constreñimientos, las
limitaciones, las regularidades que se imponían desde afuera a ese sujeto.
Pero el otro elemento que comenzó a se especialmente criticado es que esta tradición que
terminaba en este sujeto suponía a juicio de varios de los autores que vamos a ver allá (los
maestros de la sospechas) y de Fc. En particular, suponía algo que ellos habían empezado a
rechazar, la idea de que existe esa unidad casi substancial que llamamos sujeto; es caso que
como el trabajo del existencialismo, leído en un sentido positivo, fue casi completo pro faltó
40
algo. Faltó mostrar que esto (el sujeto) no es una sustancia, que en realidad este sujeto puede
ser desagregado, puede ser desglosado, puede ser visto como atravesado por fuerzas,
relaciones, constreñimientos, estructuras que hacen que piense que lo piense, que lo piense,
que diga lo que diga o que haga lo que hace.
Algo de eso es lo que vamos a encontrar de esto otro lado, e Foucault.
Y de este otro lado, Foucault, nos vamos a encontrar con estas dos tradiciones (los maestros
de las sospechas y el estructuralismo) que yo diría que las que más están ligadas a la
influencia de Foucault son, por un lado naturalmente la del estructuralismo y en que sentido Fc.
Estaba cerca y tenía diferencias con el estructuralismo por un lado, y por otro lado, la que tal
vez sea la más reconocida y permanente de las influencias filosóficas que Fc. Estaba dispuesto
a reconocer, que es la de Nietzsche.
Voy a empezar con el estructuralismo y después cuando tenga que hablar de "Las palabras y
las cosas" voy a unir dos hilos (el más nietzscheano y el más estructuralista). Pero ahora quiero
empezar con este hilo mas estructuralista, porque? Porque a Fc. Hay que ubicarlo ligado a una
preocupación por el lenguaje, de la cual se encargan también los estructuralistas. (son
considerados dentro de los antecedentes).
El estructuralismo es un método para el análisis de objetos culturales que toma como base los
análisis de la lingüística. Es un método, un modo de análisis que toma como base las
herramientas de la lingüística.
Si uno tuviera que elegir alguna de las principales o una de las principales ideas o uno de los
principales motivos del pensamiento del S. XX, en el medio del batifondo de muchas cosas, sin
duda alguna, la reflexión sobre el lenguaje ocupa un lugar clave. Y esa reflexión sobre el
lenguaje se opone a toda visión neutral, ingenua o instrumental del lenguaje, es decir a suponer
que el lenguaje - lo que decimos, lo que hablamos - es un instrumento dócil, que el que habla
puede manejar a voluntad y el que escucha lo recibe libre de ruidos.
La vieja idea entonces del lenguaje como un instrumento neutral o como un instrumento
transparente va a ser puesta en cuestión desde finales del S. XIX u sobre todo desde principios
del S. XX y lo es desde tres vertientes diferentes, que van a dar lugar a una larga tradición y de
tradiciones teóricas diferentes - algunas de las cuales vamos a volver encontrar. Yo diría que
una de esas tradiciones y para decirlo geográficamente, une el pragmatismo norteamericano y
va a la Viena de positivismo lógico, en realidad va de la Viena del positivismo lógico al
pragmatismo norteamericano, ida y vuelta pasando por Oxford, es decir pasando por la filosofía
británica del lenguaje natural y sus vertientes, Este es un universo conceptual.
Un segundo universo, es el de la filosofía y la hermenéutica alemana, desde las
preocupaciones filosóficas y desde las preocupaciones por la interpretación de los textos
bíblicos que arrancan con la reforma protestante, hay una larga línea de autores que en el S.
XX van a unirse a Birkle (o algo así), o a Heidegger en esta tradición, algo de esto vamos a ver
cuando veamos a Habermas.
Una tercera y última, que une otro universo conceptual referido a los problemas del lenguaje,
esa tercera línea es la que une a gente un poco más rara o nos lleva a viajar por otros lados,
41
arranca en la Rusia pre o pos revolucionaria, pasa por Praga, hace una pequeña escala en
Ginebra - Suiza- y llega a París. Esta es la que dedico al análisis de los cuentos, en particular
en los cuentos de hadas, y da un largo comino pasa por Praga - lo que se llamó el circulo
lingüístico de Praga y bueno. En realidad acá, ente Ginebra y París estuvo en los dos lugares,
aunque murió, la última arte de su obra la desarrollo en Ginebra, y aunque estuvo antes en
París y después en Ginebra, pero de Ginebra conquisto París, digamos, la lingüística
estructural, la lingüística de Ferdinand de Sossiure (o algo así).
Esta es lo que va a tener influencia e el llamado estructuralismo, es decir, en este "método", ya
que no es exactamente una escuela, ya que no era exactamente o tal vez una especie de
movimiento que tomaba los elementos de la lingüística estructural.
Ahora vamos a meternos un segundo en eso y voy a dar un largo rodeo porque vamos a ver
como algunos de estos elementos terminan en Fc. - y al que le gustan las paradojas lo que
quisiera mostrar a partir de ahora es como los cuentos de hadas acabaron con la idea de sujeto
histórico revolucionario, se los dejo para que lo piensen. Vamos a ver esto ahora, una historia
que empieza en la estepa rusa y termina en París de los '70.
Ahora vamos a dejar de lado los otros universos conceptuales y nos vamos a meter en el
tercero porque cuando pensamos en el estructuralismo, pensamos en ese (en el tercer),
movimiento, y pensamos en al menos cuatro autores claves: Levi Strauss, nacido en 1908, muy
cercano a Sartre; Barthes, murió en 1980 en un accidente al salir de un restaurante donde
había comido con un amigo, el amigo después llego a ser presidente de Francia - Miterrand- a
él lo mató el auto- pobre, hay que tener suerte en la vida; Althusser, en realidad murió hace tres
o cuatro años, el problema es que en 1984 dejo de funcionar ahora les voy a decir porque;
Lacan, murió en 1980/81.
Marco las fechas porque marcan un poco el fin de la influencia de los estructuralistas. El
estructuralismo ha sido al menos, identificado básicamente con estos cuatro autores, con
lugares; Levi Strauss en Antropología, Barthes en la critica literaria, Althusser en la filosofía y la
sociología marxista y Lacan en el psicoanálisis.
Hacia finales de los '80, bueno salvo Leve Strauss, pero estaba más retirado, todos, bueno
muere Barthes, muere Lacan, Althusser bueno no sabemos se enloquece o no. Supuestamente
enloquece y ahorca a su mujer y entonces lo encarcelan y no vuelve a salir hasta su muerte. El
otro discípulo de Althusser, Lanzas, se suicida al poco tiempo. Y prácticamente se queda el
movimiento sin sus cuatro cabezas, y Fc. Muere en el '84, aunque otra vez F. Estaba y no
estaba o aparecía abismalmente ligado a ellos.
Cuales son las influencias básicas que la lingüística estructural le lega al estructuralismo.: 1)la
arbitrariedad del signo, en realidad, la arbitrariedad de la relación entre el significante y el
significado. En realidad, como distinto a la referencia, es decir, acá tenemos la palabra perro,
aquí tenemos algo así como el concepto de perro, conjunto de notas que definen perro y acá
supuestamente tenemos el animal que ladra. Este esquema puesto así, es lo que van a decir
los autores que vienen de esta línea, Fregger, Russel, los positivistas y los analíticos. Pero esta
42
idea de la arbitrariedad de esta relación (significante - significado) y la idea de que la relación
significante - significado se da solamente en el plano del lenguaje es un punto importante.
2) La prioridad explicativa de lo sincrónico versus lo diacrónico, es decir lo diacrónico es lo que
hace referencia el desarrollo temporal de un proceso, lo sincrónico hace referencia a un corte
en ese proceso. Entonces para entender por ejemplo, el significado de una palabra o el sentido
de una expresión o el sentido de un cuento, etc no hay que prestar atención, o al menos tanta
atención, al desarrollo histórico de cómo llega ahí sino como sus elementos juegan entre su en
la estructura de ese lenguaje, de ese cuento, de esa historia o de lo que fuere.
Y aquí está el 3) elemento que es la clave, y es la idea de pensar el lenguaje con dividido ente
lo que, Ferdinand de Sossiure, llamaba lengua y habla. El habla es la instancia concreta del
lenguaje, es cuando hablamos - yo tengo un habla distinta a la de ustedes, cada uno tiene u
habla distinta a la mía, etc. o entre ustedes. Sin embargo, hablamos la misma lengua, mas o
menos, es decir aquí esta la red de relaciones lógicas formales de oposición y de
correspondencia entre signos que nos permite entendernos.
Aquí esta esa red de relaciones entre términos que constituyen la estructura del lenguaje,
debajo de las manifestaciones diferentes a la hora de hablarnos, de escribirnos, contarnos
cuentos, hay una red lógicamente trabada de las estructuras que constituyen el lenguaje. Esta
idea, o esta triple idea de la arbitrariedad del signo, de la preocupación por la sincronía y de la
búsqueda de estas estructuras van a pasar al estructuralismo.
El libro de Sossiure que se llama "El curso de la lingüística general"- se publico en 1916, en
realidad son los apuntes porque murió antes y sus discípulos lo publicaron- son paralelos a las
investigaciones que venía haciendo, es esta Rusia pre-revolucionaria, Propp y otros autores
acerca de los motivos, es decir las unidades...
Lo que venía haciendo Propp en otro registro para utilizar las palabras, es decir, el análisis de
los cuentos, de los cuentos populares, en los que comenzó a darse cuenta- tomando otro
concepto de otro autor que pertenece a esa misma tendencia. Es que los cuentos de hadas
como las telenovelas hoy o cualquier cuento popular, en realidad cualquier cuento, tiene ciertos
motivos básicos, ciertas unidades mínimas que se combinan algunas que permanecen fijas y
otras variables, y esto se repite entre diferentes tipos de cuentos, diferentes lenguajes, incluso
diferentes culturas.
Para pensar en términos conocidos, las telenovelas que nosotros vemos habitualmente tienen
estructuras semejantes, o estas palabras que están absolutamente incluidas en nuestro
lenguaje, entre otras cosas porque ya hemos absorbido el estructuralismo no en 1915 no a
fines del S. XIX. Chica linda pero pobre que va a trabajar a la casa de familia con escaleras y
todo y muchacho que está ahí, esta por casarse con una chica que es mas o menos linda pero
muy mala, que le hace la vida imposible a ambos y finalmente en la última escena o en los
últimos capítulos nos damos cuenta que el chico y la chica linda y pobre, es la hija de una
familia que vive al lado, de un poderoso industrial. Entonces es linda sigue siendo linda y
además sabemos ahora que no es pobre, entonces se pueden casar y se sigue reproduciendo
el mismo orden.
43
Esos motivos algunos invariables y otros variables, digamos, los actores cambian, entre otras
cosas porque envejecen y hay que poner otros en su lugar, etc. pero los motivos permanecen
(alguien dice algo pero no se entiende). Bueno, esa idea esta sacada de esa larga tradición de
análisis, hay un conjunto - de hecho Propp no me acuerdo a cuantos los redujo - de motivos
básicos en todos los cuentos populares. Esas mínimas unidades de sentido que se combinan.
Que estaba diciendo? En realidad de cómo interpretamos esto, depende de cómo
interpretemos la noción de estructuralismo y esto es lo que yo les dije recién después de la
crítica del sujeto. La pregunta es - y cierto sector del estructuralismo la va a contestar en un
sentido muy (no se entiende): Que hay debajo o porque se repiten estas estructuras? Uno de
estos autores Levi Strauss, es un poco el padre del estructuralismo moderno, digamos, de
hecho en 1945 escribe un articulo que es una especie de programa del estructuralismo.
Porque se repiten? Porque hay estructuras inconscientes que reproducen constantemente esta
combinación de motivos variables e invariables, cambian personas cambian circunstancias, etc.
pero se mantienen esos elementos estructurales invariables- y fíjense lo que está diciendo,
debajo de lo que estamos pensando hay ciertas estructuras que dicen más o menos, más en el
sentido de más cosas o menos cosas de las que - entre comillas - queremos decir, la
intencionalidad. El sentido subjetivo empieza a erosionarse, y de hecho, el estructuralismo
empieza criticando la idea de autor en la literatura y termina criticando la idea de sujeto en
términos sociales, políticos, etc. Porque? Porque, detrás, si yo escribo una novela que se llama
X, o un cuento, la crítica tradicional buscaba que quiso decir el autor, de hecho algo de eso
permanece cuando le preguntamos al autor que quiso decir que es lo que quiso decir. Los
estructuralistas, en términos literarios van a abandonar esas preocupaciones, no importa cual
sea la intensión del autor, importa el texto, el discurso las estructuras del lenguaje que están
ahí (señala un libro), los motivos, bueno y hay una serie de análisis que hacen ellos. Pero por
que? Porque no interesa lo que el autor pone en el libro, porque de hacho la obra tiene una
intensión que hay que develar. Y tampoco ese autor es ese sujeto, en sentido fuerte, que es
capaz de tener tal soberanía para escribir lo que él quiere decirnos y nosotros vamos a
develarlo. Hay lecturas, hay sentidos, hay motivos, hay relaciones estructurales, red de
significaciones que trascienden a la obra, trascienden a cada uno de los lectores y en realidad
se vinculan con múltiples maneras de leer.
Esta la obra, no el autor, esta el texto, no la intencionalidad Quien era Borges? Naturalmente
Borges empíricamente existió y nadie va a negar eso, pero Borges no es el autor que dominaba
todo los fantasmas de se escritura, Borges era, en estos términos, sus traumas, su historia, sus
preocupaciones, las influencias que tuvo, las ideas de heredó, los motivos inconscientes que lo
hacían escribir una cosa y no otra. Borges se nos empieza a difuminar como sujeto -
naturalmente no el sujeto que se interrelaciona con personas. Lo que existió, es que existiera
ese sujeto de conocimiento soberano en el mundo del conocimiento - esto estaba en la ventana
anterior sartreano- o soberano en el mundo de las acciones; lo que hay son estructuras,
relaciones, fuerzas que están por debajo o difumina el sujeto, en realidad lo que llamamos un
44
sujeto o lo que llamamos un actor es un soberano. Vamos a juntar esta idea y la idea de
arbitrariedad del signo para encontrarla después en Fc., leída de otro modo.
Bueno podríamos seguir metiéndonos en el estructuralismo, pero lo que nos importa ahora es
como estas ideas las vamos a encontrar ahora en FC. Ahora nos metemos directamente en
una especie de básica Periodización. Pase el preámbulo, pase los antecedentes y los
antecedentes los dividí en dos, los maestros de la sospecha de un lado y del otro el
estructuralismo. Nos metimos brevemente en el estructuralismo y me quedó un pedazo de esos
antecedentes que ahora los voy a meter acá porque sino me voy a quedar sin tiempo. Entonces
vamos a ver como algunas de estas ideas junto con los maestros de la sospecha va a ser
reordenadas por Foucault.
Tradicionalmente, y han pasado pocos años, pero tradicionalmente varios autores han
clasificado u ordenado, y solo los vamos a tomar como un orden didáctico nosotros, tres
períodos en la producción de Fc. "Historia de la locura", "El nacimiento de la clínica" y en
particular un texto clave que es "las palabras y las cosas", un texto de 1966, que vamos a ver.
Ese periodo aproximadamente va de mediados de los '50 hasta -estos hasta son siempre
relativos- hasta vamos a poner '69/'70. Porque en 1969 escribe un libro que es un poco
parcialmente, el cierre de esta etapa que es "La arqueología del saber". Algunos autores
acostumbran a ubicar a cada uno de estos períodos con algunas de las preocupaciones
fundamentales de Fc. En este primer período habitualmente se lo liga a las preocupaciones por
el saber, que puedo yo hacer?
1970 marca de alguna manera marca un segundo corte. Algunos lo llaman el período
genealógico. En 1970 si recuerdan lo que llegan ahí, con profesores que solamente lo que tiene
que hacer es investigar y no tiene que tener un curso obligatoriamente, es decir tienen que dar
clases, pero los cursos solamente se refieren a los que ellos están investigando. No tiene que
tener una materia obligatoria, es decir dar simplemente lo que ellos investigan no contenidos
fijos de enseñanza.
Una transición mas preocupada por los problemas del poder - con una aclaración- no es que
Fc. Abandona las preocupaciones por el saber sino mas bien comienza a ligar mas activamente
los problemas del poder y los problemas del saber. De este periodo, los dos son un poco los
mas claramente desarrollados por Fc., es el otro libro "Vigilar y castigar", de 1975. Si "Las
palabras y las cosas" le di fama sobre todo francesas y europea "Vigilar y castigar" lo hizo
famoso en el mundo entero. Famoso, es en el sentido estricto de la palabra. No famoso como
en el sentido que Parsons era famoso en el mundo entero. Famoso, en el sentido de que en el
'80, '80 y algo Fito Páez recomienda que había que leer a Foucault: "el que no lee a Fc. es un
tarado" decía o algo así porque el hijo de (no se entiende) lo había convencido de que había
que leer a Fc.
El tercer período, es difícil ponerle un nombre, vamos a ponerle, es difícil ponerle un nombre.
Por que? Porque, en realidad este tercer período es el que queda inconcluso o interrumpido. La
principal obra de Fc. En este período es lanzarse a escribir una historia de la sexualidad que él
había programado en 6 o 7 tomos y solamente salieron tres y quedaron dispersos todos sus
45
papeles. Algunos ha ubicado a este período como el de las "tecnologías del yo" o para hacer
referencia otros de sus trabajos de entonces el "cuidado de si mismo". En realidad, la primer
parte de la "historia de la sexualidad". El libro clave acá es "historia de la sexualidad" pero
también esta ligado a los problemas de lo que Fc. Llamaba la gubernamentabilidad, el gobierno
de los cuerpos - o algo así como el gobierno de los cuerpos.
En los últimos años, decía yo los discípulos han comenzado a publicar, primero a reunir el
material disperso y a publicarlo, con lo cual, y esta aclaración que vale para Fc. En realidad
vale para todos los autores que vamos a ver aquí. Uno de los problemas, en realidad uno de
los problemas y una de las ventajas que tiene alguien que quiere estudiar esa materia, el
problema es que es infinita. La ventaja, es que uno siempre se puede escudar en que ha bueno
en esta obra pero estaba escribiendo otra cosa en la que estaba pensando diferente, porque
siempre salen pequeños papeles, etc.
La obra de Foucault, en realidad no hay una obra, no esta terminada, digamos, uno porque
quedó incompleta y otro poco porque en realidad recién ahora se están publicando por un lado
los trabajos dispersos y por otro lado se están desgrabando o recopilando las clases que el
daba en el Colegio d Francia y están apareciendo como libros, lo que eran las transcripciones
de sus clases, con lo cual están apareciendo numerosas ediciones de esos cursos que están
incorporándose al corpus foulcaultiano.
"La historia de la sexualidad" tenia 6 o 7 tomos, primero dijo 6 después no sabia si iban a ser 7,
3 están publicados y habrían un 4 tomo casi entero que lo tiene alguien que Fc. Se lo dio a
condición de que no lo publicara. No me acuerdo quien es (disquisiciones sobre quien es con
los ayudantes, aparentemente el amante y otro mas, si quiere saber búsquelo en la biografía de
antes citada porque no se entiende) Esa obra es esta guardada bajo llave, es el cuarto tomo
partido de esa obra, es la única copia que existe Fc. Se la dio a alguien y no se cuantos años
van a pasar para que se conozca esa obra. Así que uno se puede hacer famoso violentando
esa caja fuete y vendiendo a buen precio esa obra.
Perdón me olvide de una cosa, si el saber, que puede saber? (1° período), que puede hacer?
Que me deja hacer? (segundo período) t e tercer problema de su último período referido a
como me vuelvo sujeto? Como me vuelvo, algo así como, sujeto de conocimiento, sujeto de
poder o sujeto de placer o de goce? Entendiendo claramente que el sujeto no quiere decir el
soberano individuo sartreano sino, un punto de referencia o un nodo de múltiples relaciones
que constituyen, a eso que yo llamo sujeto, y siento, gozo, sufro, ejerzo poderes, se cosas, etc.
Me meto en el período arqueológico, en el N° 1 tal vez en este momento convenga tratar la otra
influencia, que nos quedó en otro archivo, es decir junto con estas preocupaciones del
estructuralismo - insisto- dejando por sentado que él, Fc. dijo no soy estructuralista. Sin
embargo, vivió en ese clima y hay numerosas ligazones entre sus preocupaciones y la de los
estructuralistas y sobre todo en su primera parte de su obra muy fuertemente ligado a los
autores estructuralistas.
La otra influencia que vamos a traer a colación, es tratar de ubicar a Fc. en una especie de
mínima o de breve historia de la filosofía del conocimiento, de hecho la preocupación por el
46
saber lo ubica a Foucault directamente ligado a la línea nietzscheana. Aquí voy a hacer una
especie de largo esquema, que es una especie de resumen, resumen para no filósofos
respecto de cómo hay que entender a Fc. en la historia de la reflexión sobre los saberes, sobre
el conocimiento.
Todos los estudiantes de la filosofía aprenden que había una vez un señor que se llamaba
Descartes y otro señor que se llamaba Hume, que uno creía que - bueno un poco mezclado los
problemas del origen con los de la naturaleza del conocimiento- el conocimiento se originaba
en la persona. Y que había otro señor que se llamaba Kant, que estableció algo como una
especie de combinación, en el sentido de que el conocimiento en parte es una síntesis entre
elementos que vienen de la experiencia y elementos que vienen a priori, es decir, un conjunto
de estructuras alojadas en el sujeto de conocimiento. Estas formas ya sean de la sensibilidad o
las categorías del conocimiento. Locke no importa ahora, pero tiene un supuesto fuerte, bueno
dos, 1° que es posible un conocimiento científico del mundo, un conocimiento fundado,
demostrativo. Y por otro lado que había una naturaleza invariable.
En el paso de hacia la filosofía contemporánea, que habitualmente se lo marca con la obra de
Hegel, ese sujeto empieza a historizarse, es decir empieza a tener referencias, no solamente
se desarrolla o cambia ese mundo, sino que cambio yo como sujeto que conozco ese mundo.
El sujeto decimonónico no era el sujeto griego o medieval no es que solamente cambiaba el
mundo antiguo, medieval, etc.
A partir de aquí las tradiciones en la reflexión sobre el conocimiento se empiezan a dividir, y yo
diría que se dividen, al menos en las siguientes ramas. Y perdonen por toda la simplificación.
Una que sigue manteniendo la posibilidad de un saber absoluto, que puede exprese o en el
positivismo que va de Comte al Circulo de Viena o en la fenomenología de Husserl llega por
ejemplo a Sartre, y estoy simplemente como algo tipo donde poner la fotocopia no estoy dando
como una clase de teoría del conocimiento.
Una segundo gran rama, esa segunda gran rama, en realidad es una rama, permítanme que la
ponga entre comillas porque yo la llamaría algo como del "racionalismo crítico". Esto es
simplemente para entender y es una rama que une a autores, que uno podría decir que tienen
sus diferencias Marx, Freud, Weber. Estoy pensando en autores especialmente ligados al
conocimiento sociológico pero que tiene una influencia más directa sobre (no se escucha) Por
que? Porque esta rama intermedia es una rama que combina dos tesis importantes, en
realidad, en la relación entre sujeto y objeto de conocimiento se filtran elementos ajenos a la
propia relación de conocimiento. Es decir se filtran, el lenguaje, es mío, intereses (Marx),
deseos (Freud) o valores (Weber).
Esa relación de sujeto- objeto de conocimiento aparece mediada influida y de hecho constituida
por estos elementos (los que se filtran) sin embargo junto con esta preocupación por señalar,
reconocer, distinguir estos elementos hay una preocupación - en cualquiera de estos autores-
en construir un conocimiento científico. Un conocimiento que sea crítico, en el sentido de
incorporar la autorreflexión de los propios supuestos. Cuando estoy conociendo, cuando
conozca o al conocer o al pretender conocer se filtran estos elementos sin embargo es posible
47
el conocimiento. Y de hecho Marx a finales del S XIX, Freud entre el S. XIX- digamos en la
transición entre los dos siglos- y Weber estaban preocupados por la construcción del
conocimiento científico y esto hay que ligarlo a caballo de la transición de la discusión por el
positivismo pero también incorporando elementos positivistas, del evolucionismo darwiniano,
etc.
Ahora habría una tercera rama un poco más marginal y que efectivamente constituye una
critica mas radical hacia la posibilidad del conocimiento aquí hay que ubicar a Nietzsche, o
habría que ubicar a Nietzsche. Algunas de las preocupaciones de Nietzsche, un autor
profundamente creativo, profundamente marginal y profundamente asistemático. Las
preocupaciones referidas al conocimiento hay que ligarlas a una visión según la cual no hay
nada que podamos llamar la verdad, sino que hay interpretaciones y de la misma manera que
no hay un saber absoluto tampoco hay una moral absoluta.
Una moral en el sentido de una moral general, total, sino que uno puede hacer la genealogía,
es decir, el rastreo de los orígenes de esto que hoy decimos que es la regla, de esto que hoy
decimos que es una práctica y que se nos impone como tal y que se nos impone a un sujeto a
un yo que tampoco es ninguna sustancia. Ninguna sustancia aristotélica, ninguna esencia sino
otra vez un haz de relaciones, que solamente casi por comodidad. Pero por comodidad
lingüística, en realidad- estamos aceptando una metafísica debajo del lenguaje llamamos yo,
sujeto, actor, etc.
Incluso Nietzsche no solamente anticipo algunas de las preocupaciones de Fc. sino que
anticipo incluso algunos de sus temas. Hay una famosa, un libro de Nietzsche que se llama la
"La gran ciencia" en donde Nietzsche dice ..."hasta ahora todo cuanto ha dado color a la vida
carece de historia, donde esta la historia del amor, de la codicia, de la envidia, de la conciencia,
de la crueldad o de la compasión. Carecemos casi completamente de un Historia del derecho y
hasta de una Historia de la penalidad". Yo diría que en este párrafo está buena parte del
programa de Fc. Hacer una historia del amor, que no termino de escribir, y hacer una Historia
de la crueldad, a través de la diferencia ente los locos y los cuerdos, de los sanos y de los
enfermos o entre los que van a prisión o los que se quedan afuera de la prisión.
De esas preocupaciones vamos a ir a, y ahora entonces vamos a combinar las preocupaciones
- estas preocupaciones que sumamos de Nietzsche y esas otras que venían del
estructuralismo- para entender esta preocupación por la arqueología. Por que la arqueología?
La arqueología es a diferencia de la Historia es la ciencia que estudia los vestigios, es decir
aquellos elementos que encontramos, aquellos elementos de culturas lejanas que encontramos
enterrados, que encontramos sedimentados y que se diferencian de los testimonios, que
pueden ser documentos o monumentos, porque un vestigio es un elemento pensado para su
uso. En cambio un testimonio es un elemento significativo, tiene un mensaje. Cuando Herodoto
escribía la Historia estaba pensando en que alguien la leería, u Homero cuando escribía, no
escribía supuestamente pero cantaba, las glorias y las tragedias de Troya o las aventuras de
Ulises creía que alguien lo iba ha escuchar o repetir e iban a quedar cono testimonio.
48
Pero a diferencia con un vestigio es que es un elemento encontrado, rastreado, que ha
quedado oculto pero no ha sido pensado como testimonio; los griegos tenían un vaso de té,
ahora este vaso se hunde o viene un terremoto, etc. y alguien dentro de miles de años
encuentra este vaso de té junto a este libro y el vaso este o tal vez el libro no, pero porque tal
vez el libro se pudre y el vaso no. El vaso es un vestigio porque no fue pensado como
testimonio fue pensado para su uso, verdad? Nadie piensa, dice bueno vamos a tomar este
vaso, vamos a dejarlo acá vieja y cuando dentro de millones de años cuando lo encuentre ven
que estuvimos tomando vino tetrabrik, etc. No es un vestigio, el testimonio encierra un mensaje.
Foucault lo que quiere hacer es esto, y este es el chiste central de una de sus obras centrales,
"las palabras y las cosas", es encontrar los vestigios ocultos pero no de los objetos físicos sino
de los saberes, como él los llama, los códigos fundamentales que hace posible un saber.
"Las palabras y las cosas" comienza con un -Fc. es uno de los pocos autores que a su vez cita
a un autor latinoamericano- empieza y quien lo haya abierto, lo haya empezado a leer, con una
cita de Borges, este libro nació de una cita de Borges dice. Es una cita de un cuento que se
llama "El idioma analítico de John Walkins", en el que Borges hace un chiste y cita los méritos
de cierta enciclopedia china que clasifica a los animales como tigres que de lejos parecen
moscas dibujados con un fino pelo de camello, perteneciente al emperador, etc. Una
clasificación que nosotros diríamos absolutamente desordenada entre comillas desordenada,
entre comillas ilógica y esa cita, es el punto de partida para pesar, y por eso el título. Como
nosotros cuando conocemos, en realidad lo que hacemos es sobreimprimir o mirar a través de
una serie de redes de retículas de cualquier tipo las cosas.
Entonces a los tigres los ponemos en un lugar diferente a donde van las plantas o los autos, los
televisores, porque ordenamos las cosas a partir de estructuras constituidas en las palabras,
pero - aquí entonces empieza a hacerse más evidente los dos hilos y ahora los voy a
desarrollar más en la segunda parte - los dos hilos de influencias que venimos contando hasta
aquí. Es decir, el hilo que arrancó en las estepas rusas, paró por Praga y llegó a París de la
mano del estructuralismo y el hilo de las preocupaciones nietzscheanas.
Por que? Porque esta rejilla no está dada en la naturaleza de las cosas, nosotros al conocerlas
la sobreimprimimos - y aquí aparecen los dos hilos, el hilo nietzscheano de "no hay un orden en
las cosas, hay perspectivas acerca de las cosas"-, usted tiene una retícula aquel tiene otra, en
aquella época había una, ahora se puso de moda otra que le sobreimprimimos a las cosas
para constituirlas como objetos del saber.
Pero por otro lado, y acá se viene la otra lectura, recordemos lo que parecía una inocente,
afirmación de Sossiure respecto a la arbitrariedad de la relación entre significante y significado,
Esa relación entre significante y significado, era una relación en le nivel del lenguaje que no
tenía nada que ver con las cosas. Nosotros le llamamos perro a esto; pero en realidad perro es
el vocablo perro - el conjunto de sonidos o el conjunto de grafemas llamado perro y esta
relación (entre significante y significado) es arbitraria, le llamamos perro pero lo podríamos
llamar dog o lo que fuere.
49
Ahora saltemos a esta idea de la estructura del lenguaje, pasémosla a la estructura del
conocimiento. Igualmente arbitraria es esta relación entre significado y significante, como
igualmente arbitraria es la enciclopedia china de Borges o igualmente arbitraria es nuestra
manera o la manera de los renacentistas o de los modernos o de los antiguos en ordenar el
universo como lo ordenaban.
El orden de las cosas o el orden del discurso es el que se le sobreimprime al mundo pero no
esta en el mundo, está en la estructura de nuestro lenguaje. Está en la estructura de nuestro
discurso, está en nuestros cuentos, en nuestra manera de pensar, en los discursos llamados
científicos, en lo que se constituye como disciplinas científicas, etc.
Estos dos hilos de preocupaciones son los que lo llevan a atar en "Las palabras y las cosas" y
le va a acompañar a Fc. en buena parte de su reflexión.
Un poco como decíamos recién esta interesado en rastrear en estos vestigios, es decir rastrear
ese conjunto de elementos, vamos a llamarlo así ahora, elementos enterrados que son los
supuestos de nuestros saberes. El dice más específicamente que son aquellos códigos
fundamentales que estructuran nuestro saber y juega, naturalmente, con la idea de vestigio o
con la metáfora arqueológica, porque dice que de la misma manera que la arqueología rastrea
estos utensilios que están ocultos, en realidad el va a rastrear estos supuestos que están
ocultos , es decir que no se hacen explícitos o manifiestos en nuestros propios saberes. Los
cimientos enterrados de nuestros saberes.
Donde va a localizar la preocupación? en tres conjuntos de saberes, referidos a lo que vamos a
llamar, lo que modernamente llamaríamos, la economía, la biología y la lingüística. En el campo
de la lengua, el campo del trabajo de la economía y el campo de la biología. Cuando ustedes
lean el último capitulo del libro de Fc. van a ver como el juega y reclasifica estas, creo que las
va a llamar ciencias humanas o saberes humanos por un lado y contraciencias por el otro. Es
decir le llama contraciencias al psicoanálisis, a la lingüística, la etnología y que va a hacer?, va
a rastrear los vestigios de estos saberes. Estos saberes que los va a analizar básicamente, en
el pasaje entre lo que él llama la época clásica y la época moderna.
El va a rastrear estos vestigios a estos vestigios Fc. les va a dar un nombre los va a llamar
epistemes. Y epistemes, son los "a prioris históricos", son esquemas alojados en el sujeto,
estos a prioris son como Kant los llamaría trascendentales, es decir, independientes de la
experiencia porque constituyen la experiencia. Yo el otro día utilice para ejemplificar a Parsons,
dos de estos a prioris en el lenguaje Kantiano, el espacio y el tiempo. No podemos pensar una
cosas si no la pensamos en el espacio no podemos pensar un proceso o algo si no lo
pensamos en el tiempo, no nos podemos salir de esas formas, decía Kant, porque esas formas
son las que nos permiten pensar las cosas.
Fíjense de lo que esta hablando, es decir, está combinando cuales son aquellas formas,
estructuras, lentes, que nos permiten mirar. Nosotros no podemos ver los rayos infrarrojos o las
radiaciones ultravioletas dado que nuestra mirada solo nos permite ver ciertas longitudes de
onda. Esa estructura, en este caso la estructura de nuestro aparato óptico biológico solamente
nos permite ver eso. Entonces al solamente ver eso cuando miramos estamos construyendo
50
eso que estamos mirando pueden estar pasando otras radiaciones pero no las vemos,
solamente vemos lo que nuestros esquemas perceptivos nos permiten ver. También solamente
conocemos lo que nuestros esquemas cognoscitivos nos permiten conocer.
La diferencia es que Fc. se pone a analizar cuales son esos esquemas, pero no de las
personas individuales sino de los esquemas que históricamente constituyen saberes y que
cambian con la Historia, que cambian con el tiempo.
No miramos, entendemos, conocemos los problemas de la lengua, de la economía, de la
biología - que son los saberes en los cuales Fc. se concentra en es este libro ("La arqueología
del saber") - igual hoy que hace 50, 100, 150 años, etc .y Fc. se pone a analizar como caso
esos tres tipos de saberes básicamente en dos períodos.
Esto es el centro del libro, sin embargo, en realidad lo que va a analizar son estos corte (entre
cada época que él marca), estas discontinuidades o utilizando una expresión que heredo de
dos epistemólogos franceses, de los cuales Fc. es tributario - Bachelard, y Canguilen -
rupturas. Rupturas epistemológicas, es una expresión que también va a hacer eco en otro
contemporáneo de Fc., Althusser porque de hecho Althusser va a fundar en buena medida sus
lecturas de Marx en una ruptura epistemológica entre "Los manuscritos económicos y políticos"
y el "El Capital", es decir hay una discontinuidad en o un corte en su manera de pensar lo
problemas de la sociedad en el caso de Marx. Y Fc. se va a concentrar en esto.
Acá hay que a hacer una aclaración, y ahora voy a explicar que quiere decir esto. La primera
cosa importante, es el uso particular que hace Fc. de las épocas, es decir a que llama época
clásica y a que llama época moderna. Él llama época clásica a lo que va, digamos, entre
mediados del S. XVII y la Revolución francesa - para decirlo con nombre y apellido - va entre
"El discurso del método" de Descartes, 1651, a la Revolución Francesa, 1789. A esto llama la
época clásica, fíjense ustedes que el resto d los mortales le llamamos a esto, como le
llamamos en historia a esto?........La era moderna, porque justamente le llamamos época
moderna a partir de los grandes descubrimientos, los descubrimientos de América, la pólvora,
lo que fuere.
Fc. llama la época clásica a esto porque esta hablando de la época clásica del racionalismo
francés y lo que llama la época moderna, es aproximadamente a partir de 1789 /1830- en este
periodo - a algo no muy definido- ahora vamos a ver porque- pero hay que pensar que hubo
una discontinuidad semejante a la que paso entre la época preclásica y la clásica y entre la
clásica y la moderna. Se estaría viviendo en la época en la que Fc. esta escribiendo, es decir
los '60, en realidad antes ha pasado eso; quizás ha pasado a principio de siglo, después vamos
a llegar a esa ambigüedad.
En cualquier caso el centro del libro esa en analizar el pase o el transito entre esta época
clásica y esta época moderna, es decir está en rastrear los vestigios, las epistemes, o los a
prioris históricos o los supuestos básicos de los saberes y de estos saberes e particular, en
este período. Par esto igual tiene que irse al período anterior por un lado y solamente deja
abierto lo que hay aquí. A perdón, cuando estamos hablando de la época preclásica estamos
51
hablando del renacimiento, para decirlo en términos nuestros aproximadamente - Fc. no da
fechas, en este libro no da fechas exactas.
Aquí que esta buscando? Está buscando entonces estos supuestos que hacen referencia a
aquellas condiciones que hacen posible nuestro pensamiento, nosotros podemos pensar y de
hecho dejamos de pensar cuando tocamos algunas de esas epistemes, algunos de esos
cimientos.
En la época preclásica, en la época del renacimiento, Fc. rastrea una serie de estas epistemes
que son por ejemplo el saber de semejanzas o d analogía, para la cual el mundo aparece como
un texto a se interpretado, y aquí les dejo como sugerencia no se si alguien leyó "El péndulo de
Foucault" que no hace referencia a este Foucault, sino a un científico experimental francés de
mediados del S. XIX pero que algo tiene que ver con este Foucault.
Porque este saber preclásico? Porque el saber no de la química sino de la alquimia, el saber no
de la astronomía, sino de la astrología, es un saber que operaba por analogías, por
semejanzas por desciframiento de significados, no de la lengua sino del mundo.
La posición de los planetas nos está diciendo que nos días son buenos o malos, que tal hierba
puede curar porque es parecida a cierto fluido del cuerpo humano, entonces la semejanza
entre uno y otro hace que esto nos cure o para decirlo con un pensamiento aristotélico, que la
escolástica va a seguir manteniendo, por lo menos hasta Galileo, Copérnico, etc. el humo sube
hacia arriba porque, en realidad tiene una analogía con el cielo o las nubes que son ligeras.
Entonces esa analogía, analogía de física se vuelve como si fuese una atracción de hecho en
la realidad o que los cuerpos pesados van hacia el centro de la tierra porque vuelven a su lugar
natural.
Es decir, esos saberes que en los '60 o en la actualidad vemos como distantes y los podemos
juzgar como distantes y podemos desenterrar los supuestos. Es decir esos cimientos más
generales que están debajo de todos estos conocimientos, insisto de la alquimia o de la
astrología o del saber físico o médico de la época, etc. operaban con esa constante lectura del
mundo como significado, que tal acontecimiento halla sucedido antes que otro va significar tal
cosa, es decir que sobrevenga una peste o una plaga, es decir hay una lectura del mundo
como si fuera un texto cifrado que hay que develar, un texto misterioso, por eso lo del "Péndulo
de Foucault" porque toda la literatura ocultista supone la búsqueda d significados ocultos no
solamente en la palabra sino también en las cosas.
Entonces las pirámides de Egipto miden tanto que dividido por tanto y sumado a tanto es tantas
veces hasta llegar a la luna y pero a su vez si lo dividimos por tanto otro esto da un pie que es
esto otro, etc. Una de las tantas cosas que tiene "El péndulo de Foucault" es que se dedica a ir
destruyendo una por una estas cosas y te va a dar cualquier cosa, o sea no tiene nada que ver
los egipcios y que además vinieron seres de otro planeta e hicieron las pirámides. No,
laburaron un montón de negros durante miles de años, por eso hicieron las pirámides y porque
hicieron pirámides? y porque es más fácil hacer pirámides que esferas, desde el punto de vista
constructivo es más fácil, y además porque las pirámides se copian de las montañas o de lo
52
que la erosión de los médanos genera. No vinieron extraterrestres, ni nada parecido, toda esa
simbología oculta, etc.
Todo eso era el saber supuesto de esa época preclásica, buscar esos vestigios es lo que le va
a importar a Foucault, pero en realidad es ver como esos cimientos se van cambiando, como
fueron cambiando, como fueron cambiando de esa época preclásica a la época clásica - donde
allí aparece otro tipo de preocupaciones referidas por ejemplo al ordenamiento conceptual del
mundo tratando de buscar un lenguaje general o como esos cimientos vuelven a desplazarse y
en la época moderna se introduce una visión tópica, tanto evolutiva como histórica uno de los
objetos que es historizado es el hombre mismo, entonces dice Foucault, podemos empezar a
tener un saber del hombre cuando dejamos de pensar que la naturaleza humana es invariable,
ese conocimiento esta fijado. Cuando comenzamos a ver al hombre como un ser histórico es
cuando empezamos a constituirlo como objeto de nuestro conocimiento.
Porque Foucault hace ese largo recorrido por la Historia? Porque le interesa la Historia, pero
sobretodo que le interesa poner en cuestión de la misma que estos astrólogos creían en estas
cosas y que a su vez en esta época clásica creían en esta otra y a su vez que en la época
moderna se habían constituido tales supuestos, etc. Un poco la pregunta de Foucault y la
intensión de Foucault es poner en cuestión cuales son las epistemes de nuestra época es decir
cuales son aquellos supuestos que están alojados tan profundamente, tan enterrados que son
por un lado los que nos permiten conocer y por otro lado los que son límites porque constituyen
nuestro conocimiento y son límites a nuestro conocimiento. Es como si dijese: no puedo verme
la planta de los pies cuando estoy parado pero de hecho gracias a que no puedo verla es que
estoy parado sobre ella, gracias a que no puedo salir de mi mirada es que puedo ver lo que
veo.
Cuales son esos conocimientos que están hundidos y que me permiten conocer, a la vez que
me limitan mi conocimiento, porque de alguna manera esta búsqueda de significados ocultos
constituía la astrología y limitaba la astrología. Le permitía buscar relaciones de asociación, de
semejanza entre planetas, personas, matrimonios, si conviene casarse hoy o partir de viaje
mañana; pero si le impedía conocer las relaciones ente los planetas como la va a conocer
después la astronomía, etc.
Cuales son esos supuestos que nos permiten pensar y que son los elementos que son a la vez
condición de nuestro pensamiento y limitación de nuestro pensamiento. En algún sentido la
invitación de Foucault es a pensar contra nosotros mismos, es a pensar contra aquello que nos
permite pensar. Es pensar como es la planta de nuestros pies que no podemos ver al caminar
pero que gracias a ella caminamos.
El ejemplo no es exacto, porque en algún sentido importante uno podría decir no podemos ver
aquello que nos hace ver o no podemos pensar aquello que nos hace pensar.
(Alguien nombra un ejemplo en donde se podría considerar dos cuadros, uno con la mirada del
pintor y del observador, pero no se entiende bien)
Cuales serían los cuadros que hoy podríamos pintar desde nuestra episteme? Y en algún
sentido importante no podríamos salirnos de nuestra episteme para pensarlo o en todo caso
53
tendríamos que ir contra nuestro pensamiento para tratar de desenterrar aunque más no sea
analíticamente esos supuestos.
A lo que nos lleva pensar Foucault - y este me parece que es una de las moralejas de porque
Foucault aquí- es porque nos obliga constantemente a pensar contra nuestros límites y a
llevarnos a nuestros límites; de la mismo manera que él en su propia vida buscó tocar los
límites. Llevarnos a pensar contra nosotros mismos.
(Alguien pregunta por las causas del paso de una episteme a otra) En la primera parte de "Las
palabras y las cosas" de manera críptica, explica como se dan y se da, dice él, porque en
primer lugar se da una rearticulación de los elementos de esos saberes. Pero se da por una
rearticulación exclusivamente en el nivel del conocimiento. Lo voy a decir en español o en
realidad lo que él esta diciendo,, con que esta discutiendo, aquí hay una marca bastante
estructuralista de su pensamiento.
No se da, porque esto lo dice en negativo, no se da porque ninguna influencia social o
económica, no es que esto no sea importante incluso en el orden del saber. Y lo que voy a
decir entre, esta discutiendo naturalmente con el marxismo de su época, pero esa discutiendo
especialmente; él esta discutiendo con el marxismo en general pero en particular esta
discutiendo con el marxismo más mecanicista, con el que se encontraba en los '60.
Y esta es una marca típicamente estructuralista, es decir que se rompe el ordenamiento de la
retícula y se da ese ordenamiento de la retícula porque empezamos a pensar distinto.
Clasificando a los animales: camellos, ranas, sirenas, como podríamos clasificarlos de otra
manera.
(Alguien acota, es un problema lingüístico entonces)
Es un problema, bueno, lingüístico es de donde toma esto; es un problema del ordenamiento
de nuestra retícula de conocimiento. Es decir un reordenamiento de nuestra mirada pero no de
nuestra mirada personal, es la mirada de esa rejilla con la que conocemos el mundo, en
realidad con la que constituimos el mundo. Esos desplazamientos, en primer lugar son
discontinuos y son arbitrarios, pasan, suceden, sucedió esto, sucedió esta episteme como
puede suceder otra. Porque, y aquí esta porque en esa pregunta están combinadas las dos
lecturas, digamos, la lectura estructuralista y la lectura nietzscheana.
En realidad, digamos otra vez porque esa observación, entre comillas, obvia e inocente, de que
la relación entre el signo y el significante es arbitraria. Cuando uno utiliza la rejilla conceptual de
la lingüística para utilizarla como molde de referencia para el saber en general. El traslado es
que de la misma manera que es arbitrario el lenguaje, la rejilla es arbitraria. Efectivamente la
metáfora del cuento de Borges es eso, podemos clasificar los animales de una manera, como
podemos clasificarlos de otra y si ahí le sumamos ese aliento nietzscheano de que no estoy
hablando de verdad, sino que estoy hablando desde esta perspectiva, de estas
interpretaciones, ahí casi tenemos la inestabilidad de la relación entre las palabras y las cosas.
La relación entre las palabras y las cosas no esta atada a alguna estructura del mundo que nos
diga que tenemos que hablar de este modo o que no esta permitido de este modo. Lo que
tenemos son palabras que hablan de las cosas, pro en realidad las palabras no tocan a las
54
cosas. Nuestras palabras no tocan esas cosas que suponemos que están ahí, en realidad, al
hablar de las palabras y las cosas se hace una distinción supuesta en el propio lenguaje de que
hay determinadas cosas.
(Alguien pregunta si las estructuras son inconscientes o subyacentes, no se escucha bien pro
es algo así como que están enterradas y son subyacentes porque son estructuras del saber no
de los individuos. Esto en relación a que el inconsciente esta en los individuos y o tendría
sentido plantearlo aquí porque no esta referido a una consciencia, está referido a una
estructura del discurso. Habría que abandonar la idea de conciencia porque no nos referimos a
sujetos.)
Y aquí entonces nos deslizamos al otro libro fundamental y es el trabajo que lo identifica más
claramente a Foucault es del segundo período, de la genealogía del poder, que es "Vigilar y
castigar ". Aquí por un lado hay un desplazamiento pero también hay una incorporación, no es
que Foucault abandona los problemas del saber más bien los rearticula con los problemas del
poder y le libro otra vez vuelve a centrarse en una ruptura pero Foucault esta menos inclinado a
hablar de ruptura, en todo caso de una diferencia entre lo que llama dos estilos punitivos.
Es decir, dos maneras de definir, tipificar y establecer delitos y penas. Nos volvemos a
encontrar con el carácter entre el estilo punitivo de la época clásica, otra vez mediados del S.
XVIII. Foucault empieza con una larga y detallada descripción en el primer capitulo que se
llama "El cuerpo de los condenados", de cómo fue masacrado, acribillado, etc. un criminal, un
tal Demiens, creo que es en 1757 y que le sirve de caso, de referencia para señalar algunos
de los rasgos fundamentales son por una parte ese estilo punitivo esta caracterizado porque la
pena se ejerza, se aplicaba sobre el cuerpo del condenado. La pena consistía en golpearlo,
torturarlo, etc. pero además la pena se aplicaba públicamente, era un espectáculo público se
hacía en el medio de la plaza, al condenado se lo sacaba de la cárcel, se lo hacía recorrer un
largo camino, la gente lo iba insultando o vivando según la popularidad del condenado y
también se ejercían todas esas penas, en ese sentido hemos evolucionado bastante ahora
venos Videomatch.
Esta combinación de aplicación de la pena sobre el cuerpo de los condenados y el carácter
público son dos marcas centrales, son dos marcas fundamentales de ese estilo punitivo y que
cambia en la época moderna, moderna otra vez en los términos de Foucault, bueno dice, acá
encontramos dos innovaciones. Encontramos que el espectáculo público se retrotrae al ámbito
de la prisión o al sistema de seguridad, etc. es decir la pena se aplica de manera oculta.
Naturalmente alguien la ve pero la ve un conjunto de funcionarios especialmente designados
para eso; es decir, deja de ser un espectáculo abierto a todos para ser ejercida en un ámbito -
no quiero decir privado no es privado de propiedad privado sino - oculto. No se transmite por
T.V. las penas de muertes. Naturalmente alguien las tiene que ver porque tiene que testimoniar
que ha pasado.
Pero el otro elemento fundamental que Foucault destaca, otro de los elementos centrales de
ese cambio en el estilo punitivo, es que comienza a desarrollarse una reglamentación,
regimentación de tal naturaleza que a las penas ya no buscan aplicarse sobre el cuerpo de los
55
condenados, le parece interesar o lo que está en el centro de este estilo punitivo es que las
penas no se infringen sobre el cuerpo sino, dice Foucault, sobre el alma.
Buscan coartar la libertad o encausar al desencausado, al que se desvío de la norma, al que
cometió el delito, etc. y acá directamente les hago saber donde están las preocupaciones de
Foucault porque hace esto. . Bueno el lo dice en el primer capitulo de "Vigilar y castigar" pero
sobretodo lo que esta interesado Foucault es en mostrar la relación de este cambio en el estilo
punitivo. Este desplazamiento de la manera de definir los delitos y administrar las penas que
pasa de esta aplicación sobre el cuerpo y un espectáculo público a un espectáculo oculto, un
hecho oculto, y a reglamentar el alma. Le interese ver este proceso, en principio relacionado
con otros dos procesos, por un lado y como el germen de un nuevo tipo de sociedad.
Es a esto a lo que me voy a referir ahora, con que procesos esta relacionado este
desplazamiento, bueno dice Foucault con el surgimiento de un complejo científico- jurídico, un
conjunto de - y acá no se salva nadie- psicólogos, médicos, psiquiatras, abogados,
trabajadores sociales, todo el mundo, educadores. Este complejo son los que ejercen una
especie de doble poder de juzgar, digamos, es decir en realidad ejercen este dispositivo
particular, que Foucault llamaba el dispositivo saber-poder. Era el que su poder constituía un
campo de saber y que este saber permitía ejercer un poder, es decir, el acto de juzgar en el
caso de los miembros de este complejo científico-jurídico para Foucault es caso una metáfora
de cualquier otro complejo científico. Son los que ejercen el poder de decir este tipo va a la
cárcel y este no, este está loco y este no, este esta enfermo y este sano, y al hacer esto
generan una división en la sociedad en la cual unos quedan de un lado de la frontera y otros
quedan del otro.
Este es tal vez una de las marcas del pensamiento de Foucault, no es que van por separado
este poder de juzgar o ese saber acerca de la locura, la sanidad o la enfermedad, sino que
están los dos articulados formando un mismo complejo. Es decir, es un saber que esta
ejerciendo un poder que esta constituyendo ese saber. D e hecho, Foucault juega aquí y me
parece que es un juego adecuado, con el doble sentido en que usamos la palabra disciplina.
Nosotros usamos disciplina en un doble sentido; disciplina es como la define Weber la
probabilidad de encontrar obediencia automática, permanente - estar disciplinado- y disciplina
es a su vez un campo de conocimiento, es ordenar porque en realidad disciplina es eso es un
conjunto de reglas para ordenar -fíjense que usamos la palabra ordenar es decir dar ordenes -
para ordenar un conjunto de elementos conceptuales o un conjunto de elementos personales,
de individuos. Ese disciplinamiento esta tejido constantemente por ese complejo científico.
Jurídico.
(Alguien pregunta si la epistemes se encuentran condicionadas)
A ver si nos ubicamos en dos niveles de análisis diferentes es decir, estos saberes tienen a su
vez sus propias epistemes, aunque independientemente de lo que estamos diciendo, a
Foucault, este Foucault (el segundo) o estamos leyendo con el otro Foucault (el primero), me
parece un buen ejercicio. Es decir sus propias epistemes, que es lo que genero esas epistemes
es un poco la pregunta anterior, si y es tentativa la respuesta que te voy a dar porque no se
56
que hubiese dicho Foucault pero si yo tuviera que interpretar una respuesta posible sería algo
como esto.
El Foucault de los '60 hubiese sido menos sensible a mirar estos elementos sociológicos, o
estos elementos de poder que modifican estas estructuras de poder, que modifican estas
estructuras para mirar la realidad, y este Foucault de ahora hubiese sido mucho más sensible a
incluir en la construcción de esas epistemes otros dispositivos de saber y poder en la
constitución. Ahora una vez que la constituyeron esa epistemes constituyen a su vez otros
saberes y otros poderes distintos a los que la pusieron allí.
No se si me explico, no son los mismos y tal vez ahora en parte empiece a develarse con lo
que voy a decir ahora. No es que son los mismos porque están supuestamente enterrados y no
visibles, quizás la manera de entender como se constituyen esos dispositivos saber - poder
puede develarse con el segundo proceso que Foucault señala. No se si es ahí donde apuntaba
la pregunta, es decir con este desplazamiento entre esos dos estilos punitivos tenemos uno,
este proceso (desplazamiento), esta relacionado con ese proceso de constitución de la
economía capitalista y el estado moderno -orden político moderno.
Acá cerramos el triángulo: desplazamiento en los estilos punitivos; conformación de un
complejo científico - jurídico, de un complejo de dispositivos de saber y poder que diferencia,
distinguen, juzgan, excluyen; y el surgimiento o la emergencia de estos dos macroprocesos, de
la economía capitalista y el del estado moderno que requieren dice Foucault dos tipos de
cuerpos. En realidad, un cuerpo que responda a ciertas reglas, como dice Foucault, cuerpos
útiles para la economía y cuerpos dóciles para la política. Y aquí miramos o entramos desde
una perspectiva deferente a entender mejor el desplazamiento.
Una economía que necesita cuerpos útiles, en movimiento para producir no puede prescindir
de estos cuerpos que laceramos, descuartizamos o destruimos, porque un cuerpo destruido no
lo sirve a nadie. En cambio, un cuerpo reencausado, volver a poner en el cause, es decir
alguien que se salió del cause lo volvemos a poner en el cause. En el cause de que? En el
cause de la producción emergente que necesita cuerpos y más cuerpos.
Ahora bien Foucault no dice explícitamente, y no es eso solo que le interesa, que una cosa
causa la otra, de hecho esta diciendo que estos tres procesos se van constituyendo
conjuntamente porque no quiere reducir una cosa a la otra. Esa mirando más bien como estos
tres procesos fueron cristalizando entre si una serie de relaciones de confluencia o de
convergencia que van a estar en el origen, y esta es la línea que nos saca del triángulo este, de
lo que Foucault llama y lo va a hacer siguiendo un modelo específico que va a mostrar en el
libro, la sociedad disciplinaria o carcelaria.
Es decir una sociedad leída desde un modelo extraído de las formas en que se organizaron las
prisiones en ese transito que comenzó a desarrollarse en la época moderna, que Foucault
llama, utiliza un término que es panóptico. El panóptico era un esquema arquitectónico de
organización de las prisiones y en realidad no solamente de las prisiones, en realidad él va a
decir aplicable a otro tipo de establecimientos.
57
Se llama panóptico porque bueno "pan" quiere decir todo, todo lo visible. Una estructura
arquitectónica ideada por uno de los padres del liberalismo moderno Jeremy Bentham que vivió
entre 1748-1832, ustedes fíjense que esta en el cruce ente las dos épocas, esta en el cruce de
los dos estilos punitivos.
Y propone la creación de un tipo de prisión que tiene estas características, el panóptico, más
allá de las modificaciones que pueda tener en un caso o en otro, básicamente consiste en .
imagínense- una estructura circular con una torre en el medio, imagínense que en la estructura
circular hay celdas, en las que hay una ventana de cada lado, entonces uno puede mirar. Pero
él que esta en la torre tiene como persianas de modo tal que pueda ver sin ser visto, esto es
básico. Puede ver la totalidad.
Entonces la idea es que quien esta en el centro de la estructura pueda vigilar sin ser visto y
puede ejercer una vigilancia permanente, porque el que esta acá (celdas) no sabe se el otro
esta o no esta de guardia, supone que esta de guardia. La idea es que usted tiene que hacer
tal cosa, tales cosas y lo vamos a estar observando, vigilando. Esto se parece la Dios
protestante, Dios que nos puede ver en todo momento, es decir, es omnipresente, una
presencia total aunque no este de manifiesto. Lo que pasa es que al estar la torre y al suponer
que está el vigía, en todo momento nos puede estar viendo.
Este es el gran hermano, pero no "el gran hermano" este es el gran hermano de "1984" de
donde es sacada la idea de Gran Hermano, el libro de Georges Orwell. El Gran Hermano es un
líder de esos países- regiones en que esta dividido el mundo en "1984" y que tiene acceso a
las casas porque esta en una especie de t.v., en todo momento puede vernos y nos habla.
Es decir este que esta en el centro ejerce una vigilancia permanente nos puede ver sin que lo
veamos y puede con una gran economía de medios controlar a muchos siendo uno y puede
naturalmente mandar a castigar o castigar, sino se cumplió con lo que había que cumplir.
Foucault utiliza, esto es muy original en su lectura, porque utiliza este modelo panóptico como
una especie de sociedad en miniatura o de esquema para mirar - como si fuera una maqueta o
una nueva economía y nuevo estado que nos ven sin que veamos. Ven, vigilan, regimentan, y
constantemente nos vemos atravesados por esas miradas de vigilancia.
Foucault utiliza toda una, lo que veo me parece muy ilustrativo, en el capitulo en el final del
capitulo que se llama "el panoptismo" de "Vigilar y castigar": "El punto ideal de la penalidad hoy
día sería la disciplina indefinida: in interrogatorio que no tuviera término, una investigación que
se prolongara sin límite a una observación minuciosa y cada vez más analítica, un juicio que
fuese al mismo tiempo la constitución de un expediente jamás cerrado, la benignidad calculada
de una pena que estaría entrelazada a la curiosidad encarnizada de un examen, un
procedimiento que fuera a la vez la medida permanente de una desviación respecto de la
norma inaccesible y el movimiento asintótico que obliga a coincidir con ello en el infinito. El
suplicio da fin a un procedimiento impuesto por la Inquisición. El sometimiento a "observación"
prolonga naturalmente una justicia invadida por los métodos disciplinarios y los procedimientos
de examen. Puede extrañar que la prisión celular con su cronología retiradas, su trabajo
obligatorio, sus instancias de vigilancia y de notación, con sus maestros de normalidad, que
58
revelan y multiplican funciones del juez, se hayan convertido en el instrumento moderno de la
penalidad? Puede extrañar que la prisión se asemeje a las fábricas, a las escuelas, a los
cuarteles, a los hospitales, todos los cuales se asemejan a las prisiones?"
Es decir la circularidad, la imagen de la prisión y la imagen del panóptico es la imagen que
Foucault proyecta sobre la sociedad disciplinaria, una sociedad donde - ahora si- estas
retículas de saber y poder regimentan, ordenan, distinguen, diferencian, excluyen, encausan,
reencausan los cuerpos y aquí tal vez valga la pena señalar o destacar dos cosas que me
parecen que habitualmente se pueden confundir o se confunden, según mi interpretación del
pensamiento de Foucault en primer lugar la noción de poder.
No es fácil rescatar en limpio una definición precisa o una definición más o menos fija de poder.
Sin embargo Foucault tiende siempre a pensar el poder como una relación, no como una
propiedad que tiene un actor o un sujeto, porque el no cree que tengan propiedades
sustanciales esas cosas que llamamos sujetos sino como un medio o una relación que se
ejerce entre términos, es decir, entre términos de lucha.
La definición de poder de Weber, es una idea centrada en un sujeto, en la voluntad del mismo
que se impone sobre otro. Para Foucault es algo más relacional que fluye por toda la sociedad,
no se acumula ni se concentra en un lugar o actor. Se ejerce porque es fruto de una relación,
que es siempre cambiante, no es algo substancialista. Solo tenemos marca o signo de poder,
no lo poseemos. Así el poder es una relación fuera de las personas y no es propiedad de los
sujetos; aunque estemos constantemente atravesados por relaciones de poder.
Las metáforas mecanicistas son testimonio de un proceso sin sujeto, de cómo la sociedad
disciplinaria, modela, ordena, regimenta sin que necesite un mandato personalizado. La
sociedad funciona si que allá alguien detrás.
Los individuos no son marionetas metidos dentro del engranaje de la sociedad, no están
determinados por los dispositivos porque entablamos relaciones que son relaciones de lucha
en donde hay fuerzas y contrafuerzas, disciplinamientos -presiones- y resistencias.
El objeto de estudio de Foucault, tiene que ver con aquellos ámbitos más recónditos y
cotidianos donde se desarrollan las relaciones de poder, donde se materializan las relaciones
de poder
En el capitulo de "Lo carcelario" de "Vigilar y castigar" dice ". no hay centro, "el centro el
poder", no un núcleo de fuerzas, sino una red de múltiples elementos diversos, muros, espacio,
institución, reglas, discursos, que el modelo de la ciudad carcelaria no es, pues, el cuerpo del
rey con los poderes que de él emanan, ni tampoco la reunión contractual de las voluntades de
la que naciera un cuerpo a la vez individual y colectivo, sino una reunión estratégica de
elementos de índole y de nivel diversos, Que la prisión no es la hija de las leyes, ni de los
códigos, ni del aparato judicial; que no esta subordinada al tribunal como el instrumento dócil o
torpe de las sentencias que da y de los esfuerzos que quisiera obtener, que es él, el tribunal, el
que es, por relación a ella exterior y subordinado. Que en la posición central que ocupa, la
prisión no está sola, sino ligada a toda una serie de otros dispositivos "carcelarios", que son en
apariencia muy distintos - ya que están destinados a aliviar, a curar, a socorrer - , pero no que
59
tienden todos como ella a ejercer un poder de normalización. Que estos dispositivos se aplican
no sobre las transgresiones respecto de una ley "central", sino en torno del aparato de
producción - el comercio y la industria -, una verdadera multiplicidad de ilegalismos con su
diversidad de índole y de origen, su papel específico en el provecho y la suerte diferente que
les procuran los mecanismos punitivos. Y que finalmente, lo que rige todos estos mecanismos
no es el funcionamiento unitario de un aparato o de una institución, sino la necesidad de un
combate y las reglas de una estrategia. Que por consiguiente, las nociones de institución, de
represión, de rechazo, de exclusión, de marginación, no son adecuados para describir, en el
centro mismo de la ciudad carcelaria, la formación de las blanduras insidiosas, de las maldades
poco confesables, de las pequeñas astucias de los procedimientos calculados, de las técnicas,
de las "ciencias" a fin de cuentas que permiten la fabricación del individuo disciplinario. En esta
humanidad central y centralizada, efecto e instrumento de relaciones de poder complejas,
cuerpos y fuerzas sometidos os dispositivos de "encarcelamientos" múltiples, objetos para
discursos que son ellos mismos elementos de esta estrategia, hay que oír el estruendo de la
batalla."
Cuestiona siempre el ejercicio individual y la voluntad individual del poder, porque rescata
dispositivos institucionales, materiales y del lenguaje que presionan, fuerzan y disciplinan. No
son unilaterales, son los espacios de la batalla.
Al hablar se están reproduciendo dispositivos y al reproducirlos se reproducen estructuras
normalizadoras que están por debajo.
El poder excluye, normaliza, fabrica, domina. Este se ejerce sin que halla nadie detrás
ejerciéndolo.
Los planos en donde se ejercen las relaciones de poder guardan cierta autonomía relativa. No
hay un sujeto soberano, no hay un conflicto central, así la sociedad no depende de un solo
nivel pues los planos son múltiples.
Pierre Bourdieu o la sociedad como campos de fuerzas.-
Teórico 6, 1° cuatrimestre 2000.-
La mejor manera de estudiar a Bourdieu es mirarlo a contraluz de Foucault.
B. es sociólogo, estudió también filosofía y etnología.
Sus referentes analíticos, sus referentes conceptuales más importantes hay que buscarlos en
particular, en la tríada de Marx, Weber y Durkheim.
B. se hizo conocido por sus trabajos sobre la educación, también se preocupó por los temas del
campo cultural, literario y artístico. Lo importante es que a partir de sus trabajos empíricos
sobre las cuestiones culturales logró ir conformando una visión general de la sociedad y una
respuesta a algunos de los problemas o de los ejes problemáticos centrales a los que nosotros
nos referimos al hablar de la acción social o del orden social.
Sus grandes obras son de los años ‘70 para acá. Un trabajo básico es “La distinción”. En el año
‘80 hizo “El sentido práctico”. Y a partir de aquí se suceden una gran cantidad de obras.
60
Hay tres compilaciones: “Razones prácticas” es una de las últimas, “Cuestiones de sociología”
es el título original es “Sociología y cultura” y “Cosas dichas” que son una serie de reportajes,
conferencias donde cuenta la historia de su formación.
B. realiza una doble operación de lectura de la tradición sociológica:
Por un lado, intenta recrear actualizando la herencia de la tradición sociológica clásica
(Marx, Durkheim, Weber)
Por el otro, intenta recrear complementando a dichos autores.
Trae tres líneas básicas de cada uno de los autores nombrados:
De Marx va a traer su visión de la sociedad como lucha, combate y antagonismo, donde las
clases tienen un papel estratégico, no una visión de la sociedad en términos de la lucha de
clases exactamente. B está más interesado en indagar como puede ser complementada
esa visión marxiana originaria, es decir, la sociedad vista como antagonismo. Por esta
razón es que B. está incluido en el cuadrante de la sociedad como orden conflictivo.
Tiene una visión muy fuerte de la especificidad, de la autonomía del mundo simbólico. El
mundo simbólico no puede ser reducido al mundo material y esto se lo debe básicamente
a Durkheim. Se preocupa por recuperar las condiciones de producción, de apropiación, de
circulación de los bienes simbólicos que reactualiza a partir de Durkheim, (sobre todo de la
última parte de Durkheim “Las formas elementales de la vida religiosa”), y por analizar,
cómo las sociedades construyen su mundo simbólico.
De Weber va a traer básicamente la visión de la legitimidad. Le va a dar un lugar
estratégico a todos los procesos de legitimación, del poder de legitimación de la
dominación y de la lucha simbólica por la legitimación.
B. dice que reclama el derecho de pensar a Marx contra Marx, a Weber contra Weber y a
Durkheim contra Durkheim, es decir, lo que esas tradiciones tienen de actual y sugerente para
entender a la sociedad contemporánea, y lo que ya no tiene ni de actual ni de sugerente.
En numerosas oportunidades aparecen las citas a Pascal. Pero B. no quiere quedar
encasillado en ningún autor ya que quiere tener la suficiente libertad de utilizar la tradición
sociológica para pensar los problemas contemporáneos. Hay en B. un gran intento por
construir una visión propia.
De alguna manera B. trata de recrear versus una doble simplificación de la discusión
intelectual de los años ‘60 que tiene como términos polares el subjetivismo de Sartre o el
objetivismo del estructuralismo puro de Levy Strauss.
Hay una preocupación constante en B. de tratar de equilibrar elementos que expliquen la
acción social tanto por factores subjetivos como objetivos, por este motivo ninguna de las
posiciones polares le resulta atractiva y va a tratar de recomponer esa herencia clásica
tratando de responder de una manera más equilibrada, más creativa a esa polarización que se
daba sobre todo en el largo período de su formación y de sus primeras obras.
La diferencia con Foucault es que el trabajo de B. está claramente encolumnado en el ámbito
de la Sociología y sus referentes vienen de esta tradición. Eso lo lleva a tener una visión de la
ciencia y del conocimiento bastante alejada de la posición de Foucault. B. cree en alguna
61
forma de ciencia con referencia empírica, esto no lo transforma en un positivista, pero es un
hombre preocupado por reunir un orden analítico conceptual vinculado a investigaciones
empíricas.
Tanto B. como Touraine no se centran en la investigación textual ya que son autores de ir al
campo y esto de meterse en el trabajo de campo viene de ciertas experiencias iniciales de
carácter antropológico.
El centro del análisis de B. hay que buscarlo en su preocupación por la estructuración de la
sociedad y acá va a jugar con una red conceptual básica de tres elementos:
La noción de campo
La noción de habitus
La noción de capital
La manera que tiene B. de enlazar estas tres nociones es fundamental para entender su visión
sociológica que parte de saber cómo está estructurada la sociedad, para analizar cómo se
fueron dando las luchas y las fuerzas, y la generación y regeneración de esa forma de
estructuración.
B. estudió con Parsons. Hay algo que llega a B. (tradición de Durkheim y de Weber a través de
Parsons), para ser rearmado y poder posteriormente explicar su visión de la sociedad. Esto
está en relación con su cercanía y diferencia con el paradigma de la diferenciación funcional.
Básicamente los sociólogos se han venido peleando en términos de dos interpretaciones:
Una visión de la sociedad en términos de estratificación, es decir, de un ordenamiento
jerárquico de capas sociales
Una visión de la estructuración de la sociedad en términos de diferenciación funcional
Estas dos maneras de mirar, en parte son complementarias y en parte diferentes.
Al paradigma de la diferenciación funcional le dio forma Parsons pero las ideas seminales
están en Durkheim y Weber.
Las sociedades modernas se caracterizan por la constitución de esferas de acción y de valor o
de intereses de símbolos con legalidades propias, con lógicas propias.
La sociedad se estructura sobre la base de una serie de esferas de acción donde se combinan
elementos materiales e ideales (de intereses y de valor) con conjuntos de legalidades propias.
Fue Weber el que vio más claramente esto y de hecho la idea de la diferenciación funcional le
sirvió para, prácticamente, definir la modernidad. Es decir, las dos miradas que Weber tiene
del surgimiento de las sociedades modernas vienen por un lado del avance del proceso de
racionalización, de la extensión de las modalidades de acción con arreglo a fines y de la
separación de estas esferas (el arte, la ciencia, la política, la economía, el derecho, etc.). Una
de las primeras reflexiones sobre estas esferas, supone en Weber, la idea que las mismas se
fueron separando de grandes visiones del mundo de base religiosa. Había una unidad de forma
racional que abarcaba los diferentes planos de la vida.
En el largo período que terminó en la modernidad, la religión ocupaba este lugar de ordenador
no sólo conceptual, sino valorativo del mundo, en términos de una jerarquía de acciones, de
62
reglas y de códigos de valoración, a los cuales estas actividades, que no estaban circunscriptas
de este modo, debían rendir congruencia con su accionar. Los casos más claros son los de la
ciencia y el arte de un tipo de racionalidad de lo que va a ser la ciencia emergente que empieza
a separarse de las organizaciones religiosas.
El surgimiento de la modernidad comienza con la independencia de estas tres esferas. Las
reglas de la ciencia son propias de esa esfera del mundo que no puede ser subordinada a
ninguna otra referencia extra empírica, metafísica o religiosa. La producción científica debía ser
juzgada por una serie de criterios propios del conocimiento, lo mismo el derecho, la economía,
etc., siguen reglas propias, un conjunto de legalidades que las ordena. Tratar de cruzar reglas
de un campo a otro produce choques, resistencias y negaciones. Esto no quiere decir que no
haya componentes, actores que intenten ligar esto. Pero sobre todo a partir de la visión de
Weber (texto: las direcciones del rechazo del mundo que está en el primer tomo de los ensayos
sobre la religión. Weber lo escribió casi al final de su vida) que va a generalizar Parsons, es
que las sociedades complejas contemporáneas lo que han hecho es autonomizar esas esferas
de manera definitiva, creciente, inexorable e inretornable.
Parsons va a decir que todas estas cosas son subsistemas, los cuales están funcionalmente
interpenetrados y en cuyo fondo hay una especie de acuerdo.
La visión del paradigma de la diferenciación funcional es un legado fuerte de la diferenciación
sociológica que acompaña a todo el siglo XX con matices y diferencias.
Del otro lado, la tradición de la estratificación es todavía más conocida y tiene dos alas:
La visión de la sociedad en clases
La visión de la sociedad por estratos
Ambas visiones vienen de la tradición sociológica de Marx y de Weber.
Lo importante aquí es que la manera de estructurar la sociedad (ya sea en capas continuas de
orden jerárquico, sobre la base de diferentes criterios de ordenamiento: ingresos, prestigio o lo
que fuere por oposición a un conjunto de individuos agrupados por su posición a la propiedad
de los medios de producción) mientras acá hay un continuo de estratos, aquí hay cortes entre
segmentos que están en lucha. Mientras que aquí hay movilidad, aquí hay lucha (el profesor
hace gráfico en el pizarrón). Una cosa es subir y bajar y otra es pelearse.
El otro componente es que aquí, en buena medida, hay una movilidad que es de carácter
individual o atómico. Y aquí es de carácter colectivo (señala el gráfico del pizarrón).
Una de las contribuciones importantes del segundo Parsons es la codificación de dos o tres
conceptos:
modelo trisistémico,
pautas variables,
paradigma de la diferenciación funcional.
De la segunda posguerra para acá, las visiones más ligadas al estructural funcionalismo
combinaron siempre el paradigma de la diferenciación funcional con la visión de la sociedad por
estratos y Germani en esto es una visión ejemplar. Aquí no hablamos de esferas, como decía
Weber, sino de subsistemas.
63
El profesor dice que, buena parte de la originalidad de B. se encuentra cuando trata de reunir al
paradigma de la diferenciación funcional con una visión de la sociedad donde las clases
ocupan un lugar estratégico. Tradicionalmente en las Sociologías pos parsonianas, es decir, de
Parsons y lo que viene después, la visión de los herederos de la tradición del estructural
funcionalismo tendieron a analizar a la sociedad en términos de una combinación del
paradigma de la diferenciación funcional vista como subsistemas y una visión de la
jerarquización de la sociedad en términos de estratos.
La visión de B. es un intento de vincular el paradigma de la diferenciación funcional y el modelo
de clases.
El concepto clave es la noción que B. tiene de los campos.
Un campo es un espacio social estructurado de posiciones e interacciones objetivas
concentradas en la producción, la distribución y la apropiación de un capital.
Estructurado porque tiene reglas comunes. En ese campo hay agentes, actores y son estos
los que ocupan posiciones y entran en interacción.
La noción de agente, actor en B., es muy importante a diferencia de Foucault que tenía una
especie de “sujeto fobia”, fobia a hablar de personas que tienen intereses definidos, etc., B. no
viene de ahí. Hay agentes que ocupan posiciones en el espacio social y en realidad éste
está definido por la articulación de múltiples campos que entran en interacciones
objetivas. Objetivas porque son independientes de las características propias del actor o
del agente.
Cuando B. está pensando en los campos, está hablando de las esferas que mencionábamos
antes (campo de la educación, campo intelectual, del derecho, político, artístico, etc.).
Los agentes tienen intereses y valores, creencias diferentes y entran en lucha por la
apropiación, la producción, etc., de un capital y estas luchas siguen ciertas reglas de
juego.
Tipos y características de capitales:
B. ve que el capital tiene dos aspectos:
El carácter general o común
El carácter específico
(profesor hace gráfico en el pizarrón)
El mundo entre los científicos es un mundo de constante lucha por apropiación de autoridad,
prestigio, valoración. Se matan entre sí, pero de manera elegante. Es una constante lucha por
los capitales específicos: publicar en la revista tal, ser el jefe de departamento, o el jefe del
instituto de investigaciones avanzadas, etc. Pero ese capital que es específico, a la vez es
común porque no se pueden incorporar reglas de otra naturaleza en el campo.
El capital científico está constituido desde la autoridad científica hasta los recursos simbólicos
de reconocimiento de la sociedad, las revistas, los institutos. Este capital en un sentido es
común, pero también es específico. Entonces el acervo de medios tiene dos maneras de ser
mirado: de forma específica y de forma común.
64
B. va a señalar que hay diferentes tipos de capital como hay diferentes tipos de recursos.
Pero él presta atención a dos tipos de capitales:
especiales y
genéricos.
Estos capitales son básicamente económicos, culturales, artísticos, escolares, físicos, etc.,
pero hay dos tipos de capital y dos grandes principios de estructuración del espacio
social. Estos son:
el capital económico
el capital cultural
Estos dos capitales permiten producir, distribuir y apropiarse de creencias, valores, reglas, etc.
La definición de los agentes en la sociedad para B., no va a depender exclusivamente de la
situación económica, sino de la combinación de su acervo económico con su acervo cultural.
Las dos cosas son igualmente importantes para la estructuración de la sociedad.
El capital genérico es el capital social y el simbólico.
El capital social es básicamente el acervo de redes de sociabilidad, de intercambio, de
reciprocidad, de creencias y de valores comunes entre los agentes sociales.
Cuando B. piensa en el capital social, lo está pensando desde las redes sociales de los
contactos que uno tiene; contactos que me permiten recrear constantemente mi propio acervo
de capital y mi propio posicionamiento en el campo. También el capital social es una cosa más
amplia: se crea y recrea en la relación y depende de ella. La sociedad como tal genera
constantemente un capital social.
El capital simbólico es el acervo de reconocimiento que tiene un actor respecto de sus
propios capitales. Es un capital de reconocimiento, de valoración o de legitimación.
El reconocimiento es la legitimación del capital que cada uno tiene. El capital simbólico
depende del reconocimiento de los otros, me lo otorgan porque me lo gano.
De la combinación de estos dos capitales genéricos se define la posición que tengo en el
campo.
El conjunto de los campos compone el espacio social. Pero hay muchos campos y yo
como individuo pertenezco a muchos campos a la vez.
La posición (coordenadas que ubican a un agente en un campo) depende de tres elementos:
El volumen del capital.
La composición del capital
La trayectoria.
Estos tres elementos dan la posición en un campo.
[Ejemplo: me gané el LOTO, capital cultural cero. Amalita me lleva a una reunión donde hay
muchos cuadros y yo no tengo ni idea. Mi volumen de capital económico es muy bueno, porque
tengo un montón de plata, pero de capital cultural no tengo nada. El tema de Bourdieu, que yo
más o menos manejo, no sale nunca en la reunión, entonces me quedo medio helado y paso
por melancólico, solitario porque no tengo nada que hablar con nadie y además no me conoce
nadie. No tengo reconocimiento. Conclusión: junté mucho capital económico, pero nada más.]
65
El volumen es importante pero la combinación también es importante. Estos capitales se
acumulan y se convierten en una trayectoria.
Estas tres coordenadas permiten ubicar a un actor en un campo o en el espacio social. Esta no
deja de ser una visión relativamente estática, en el sentido que es el acervo de capitales que
permiten a un actor ubicarse en el campo, pero
Hay un elemento más que a B. le interesa establecer y es lo que él llama las tomas de
posición, es decir, lo que el actor hace en ese campo, sus prácticas. Entonces B. va a decir
entre la posición del actor y sus tomas de posición, es decir, sus prácticas, el elemento
mediador es la disposición o las disposiciones. Ese conjunto de disposiciones es el
habitus que es otro de los conceptos centrales de B., campo, capital y habitus.
La palabra habitus tiene una larga tradición, B. la pone en latín. Arranca con los traductores
latinos de Aristóteles, pasa a través de Santo Tomás y él retoma el origen latino de la palabra.
La definición textual del sentido latino es naturaleza, carácter moral, disposiciones del espíritu,
sentimientos, manera de ser de una cosa.
A la carga semántica que traía la definición de habitus, B. la utiliza más específicamente como
un sistema de disposiciones adquiridas por un aprendizaje explícito o implícito que funciona
como un principio generador de dos tipos de cosas:
Principios de clasificación, valoración, categorización o percepción del mundo social
Principios o categorías organizadoras de la acción, es decir, productoras de
prácticas.
Son generadoras “inconscientes” de principios o categorías de clasificación o valoración,
percepción del mundo social y principios o categorías de acción. Los actores en un proceso de
aprendizaje, que es tanto explícito o formal e implícito, adquieren disposiciones a actuar.
La idea de disposición, es la noción de que hay principios o categorías que generan
maneras de ver las cosas, manera de actuar ante las cosas. A ese sistema de
disposiciones que en realidad son muchos sistemas de disposiciones B. los llama
habitus. El habitus del científico, el habitus del político, el habitus del artista, etc., es decir, que
el habitus es el conjunto de disposiciones que trae algún sentido práctico, un sentido de cómo
jugar con las reglas de juego de un campo.
Las dos nociones centrales de B. que son habitus y campo, ya que capital es la que las
vincula, están orientadas a mediar en esa tensión, es decir, que es una estructura que está a
la vez, conformada colectivamente pero donde las luchas de los actores la recrean, la
reproducen, y la alteran constantemente.
El habitus busca ser una noción que medie entre los extremos que podrían llamarse
objetivistas y subjetivistas de la visión de la acción, que no está ni completamente determinada
por códigos generales de creencias, de valores, o de reglas, etc., ni tampoco puramente
definidas en una especie de libertad indefinida por el sujeto.
El sujeto tiene una disposición actual, no quiere decir que vaya a actuar de acuerdo a esa
disposición. Entre la posición, la disposición y la toma de posición, es decir, la propia acción
del actor, no hay una linealidad determinista. Pero dice B., el conocer la posición del actor y el
66
conocer sus disposiciones nos permite con cierta probabilidad, generar creencias y hasta
predicciones acerca de cómo va a actuar o que toma de posición puede tener. Y acá nos
abrimos hacia dos tipos de cuestiones:
La que tiene que ver con la dinámica de los campos
El papel de las luchas y las pugnas entre los grupos que hay en los campos y el tipo de
lucha y de pugna que se da entre las diferentes posiciones y agentes en la sociedad.
Una noción que va a ser importante para mediar entre ambas es la manera que tiene B. de
mirar el papel de las clases.
Entonces hay agentes que tiene intereses que entran en luchas por la apropiación de lo
que está en juego en un determinado campo y esto que está en juego es una combinación de
capitales. Naturalmente esa combinación y esta lucha se dan con ciertas reglas de juego. Esas
reglas son las que determinan la manera en que se va a producir, distribuir o apropiar el
capital.
Si queremos poseer la capacidad de producir conocimiento autorizado debemos cumplir
ciertas reglas. La definición de esas reglas y su cumplimiento es una permanente lucha entre
agentes con intereses diferentes. El conjunto de disposiciones que tienen esos diferentes
agentes dentro del campo viene mediada por este papel de los sistemas de disposiciones a los
que B. llama habitus.
Lo primero que hace B. es desmitificar la visión del campo científico como una especie de
comunidad científica en busca de la verdad. Es claro que después de la obra de Kuhn ya no se
puede hablar de científicos que desinteresadamente buscan la verdad, ya que dentro del
campo científico hay intereses, diferencias, constantes luchas por apropiarse de lo que B.
llama la autoridad científica, es decir, la capacidad de producir conocimiento autorizado.
La idea de la persecución de un conocimiento fundado en ciertas reglas supone el acuerdo
con esas reglas y naturalmente la capacidad o la autoridad para hablar en nombre de esas
reglas.
Dice B. que la idea de comunidad científica esconde el hecho de las luchas.
B. señala que en estos espacios a los que podemos llamar “microluchas de clases” en
una comunidad científica, lo que vemos generalmente son posiciones:
Dominantes
Dominadas.
Esto vale para un campo particular y para todos los campos. Las posiciones dominantes
las tienen los que poseen los mayores acervos de capital, la capacidad de definir las reglas de
juego y de hacerlas cumplir; y los dominados poseen el conjunto de disposiciones que fueron
adquiriendo en su trayectoria de aprendizaje por el campo.
Los actores dominantes tienen básicamente una estrategia de conservación y los
dominados o pretendientes tiene una doble estrategia: una estrategia de sucesión y otra de
subversión y también conservación de las reglas de juego que establecen las maneras de
producir, distribuir y apropiarse del capital.
67
B. realizó este estudio básicamente para el caso del campo científico en general, del
campo intelectual, y del campo artístico. Con la estrategia de conservación nadie quiere perder
el acceso permanente y estable al acervo de bienes o de recursos que están en ese campo.
La sucesión es el seguimiento ordenado del cumplimiento de una trayectoria o de una carrera.
Estas estrategias de subversión o conservación son estrategias puras, como tipos ideales.
B. también habla del campo de lucha entre los actores y el campo de fuerza porque los
actores entran en una lógica, en una estructura de campo con determinadas reglas que si
bien los actores contribuyen a modificarlas, las mismas también los condicionan. Por esta
razón, B. juega con la doble metáfora de fuerzas que atraviesan el campo y actores que están
en lucha entre sí. Pero las fuerzas obligan a todos. Una fuerza básica es el consenso tácito por
la defensa del capital común. Esta visión es la que B. generaliza para la sociedad. Estamos
constantemente inmiscuidos en luchas por las posiciones dominantes pero también en
relaciones o en campos de fuerzas, que no podemos alterar al costo de destruir lo mismo que
queremos ganar, el capital que está en juego, cualquiera sea político o lo que fuere. (Por eso
esta doble idea de campos de fuerza y de lucha).
Y en esto es obvio que B. está haciendo una especie de doble traducción de la idea de
internalización o de socialización. Lo que pasa es que en el juego de parecidos y diferencias
con Parsons, B. va a remarcar los aspectos más orientados a la lucha permanente y no al
consenso permanente. Por eso también juega con la idea de los campos, que es la idea de una
sociedad diferenciada pero no como sistemas o subsistemas que puede traer la idea de
colaboración funcional entre ellos sino de campos de fuerza. Da vuelta la idea de categorías
que ordenan la sociedad pero les da una valoración diferente, un nombre diferente. Está
juntando la visión de una sociedad articulada en campos con una visión en la cual cada campo
tiene constantes luchas entre actores.
En cada campo hay como pequeñas clases. Los dominantes y dominados son clases y no un
continuo de estratos porque B. los pone en una constante pugna por apropiarse de las reglas y
los acervos de capital.
El paradigma de la diferenciación funcional no lo lleva a hablar de sistemas funcionalmente
integrados sino de campos, etc. y la lucha de clases viene de la tradición marxista pero con dos
diferencias importantes:
la posición de clases no viene definida por sus posiciones en términos económicos.
Para definir la posición de un actor, B. va a hablar de diferentes tipos de capital (no sólo de
la idea de un capital económico).
De Durkheim y Weber rescata el reconocimiento de la especificidad, la autonomía del
mundo simbólico. El mundo simbólico no se reduce ni queda determinado por el mundo
material. Las posiciones de los actores requieren una legitimación. La posición de un
mundo simbólico tiene lógicas o legalidades propias. Por eso cuando Weber miraba las
esferas de acción amalgamaba intereses materiales e ideales en una misma esfera y eso
no podía ser reducido a la visión marxista clásica del mundo material.
68
La idea de hegemonía está reelaborada en esos capitales. En Gramsci está la idea que la
hegemonía tiene un basamento material. B. no ignora eso, lo que dice es que lo material no
está determinando, que es la combinación de los acervos lo que constituye las posiciones, las
disposiciones y las tomas de posiciones de los actores.
Hay una diferencia a tener en cuenta: para la tradición marxista clásica las clases son un
conjunto de individuos definidos por su posición con las relaciones de propiedad sobre los
medios de producción. Esta es la clase en sí. La clase para sí no cambia la estructura de la
clase sino la dinámica de la misma (la conciencia de los intereses objetivos de esos individuos
que están en una posición respecto de los medios de producción).
Pero hay una segunda diferencia, ya que B. va a decir que, las clases son conjuntos de
individuos que comparten una posición semejante en el espacio social, que comparten
disposiciones semejantes y que en términos de probabilidad actúan de manera semejante.
Ahora bien esto es lo que B. llama las clases en el papel o las clases en el sentido lógico del
término o sociológico. Las clases sociales no existen ya que son categorías que yo asocio. Lo
que existen son las diferencias. Dependerá de los actores y de la capacidad de movilización de
los mismos para generar una clase real. No hay ninguna transposición en B. de la idea de una
clase a la realidad de una clase.
El segundo paso es que en ningún momento va a transponer la distancia que va entre una
clase sociológica y una clase real, a menos que pueda comprobar empíricamente que esos
actores que tienen estas posiciones y estas disposiciones, actúan de manera consistente o
coherente entre ellos. En el fondo lo que está diciendo es que las clases sociológicas no son
actores sociales, a menos que se construyan como tales, son maneras de cortar el espacio
social en términos analíticos. Por eso, quienes transportan habitualmente la definición o
caracterización de una clase a la realidad o a la acción de una clase, lo que están haciendo es
cosificar un conjunto de diferencias que hay que demostrarlas empíricamente y no suponerlas.
B. considera que intereses, capitales, luchas son una construcción que abarcan estos
diferentes capitales; entonces la idea de interés objetivo es una idea metafísica. Los intereses
son de los actores y ellos mismos los construyen y ahí podemos encontrar la idea de capital
cultural, social y simbólico que constituyen lo que es el interés para esos actores, (no está
escrito en ningún lugar porque no hay ninguna trama de la historia que dice que éstos tienen tal
interés).
Hay una lucha constante por el sentido de las prácticas y el sentido de la propia posición del
actor en ese espacio. Porque ese espacio está constantemente.
Como es visto el actor por sí mismo y como es visto por los otros construyen su posición,
porque construyen su acervo de capital. Debajo de esto, no hay ningún interés objetivo y acá
hay una separación del siglo XIX con relación a la historia. Por eso B. dice que los actores no
descubren un sentido ni un interés sino que los construyen.
En el caso particular de la idea de clase, la combinación de la tradición que reconoce el papel
de lo simbólico es importante, igualmente B., en este punto, es a veces un poco confuso
porque habla de autonomía, de autonomía relativa y a veces dice que los elementos materiales
69
dominan al capital cultural o simbólico. Pero cuando uno cruza las diferentes versiones de B.
denota que todo su estudio va marcado al sentido de ver la posición de los actores como
combinaciones ( no hay un solo capital). Acá está la originalidad de B., de recrear la tradición
sociológica complementándola donde sea complementable y actualizándola donde sea
actualizable. Encontramos también una preocupación importante por definir los perfiles de sus
actores, de sus posiciones, y de los espacios estructurados donde se mueven, en reconocer
este papel que tienen las lógicas diferenciales o las reglas de juego diferenciales.
La visión de B. no se parece en nada a la de base y superestructura ya que la sociedad no
tiene una forma edilicia, una base que determina lo otro, porque los capitales se combinan
entre sí y los campos también lo hacen.
Sus estudios empíricos están concentrados en dos cuestiones básicas:
Por un lado desmitificar la naturaleza de ciertos campos que no son comunidades
integradas sino espacio de luchas y de fuerza;
Y por el otro, se dedicó a estudiar mucho tiempo cuales son los mecanismos estructurales
de exclusión, en aquellos espacios o campos orientados a la movilidad social por eso tiene
numerosos estudios de la educación desde la básica a la universidad.
Le interesa ver los mecanismos que reproducen los acervos originarios de capital. Por ejemplo
cuánto les cuesta a los chicos del interior o a los que vienen de padres no profesionales
aprender los códigos de la universidad. Les cuesta mucho más que a aquellos que vienen de
padres profesionales, que tienen un capital cultural mayor. Hay muchos estudiantes que se
desarman en el caos organizativo.
B. tiene detrás de sí un gran acervo empírico y una gran sensibilidad para combinar distintas
categorías sociológicas y sociales. Los estudios de B. son muy franceses.
El enemigo personal más importante que tiene B. es Touraine.
Preguntas para seguir la lectura de Bourdieu:
1- ¿Cuáles son los elementos principales de la múltiple herencia de la sociología clásica en la
obra de B?
2- ¿Cómo caracteriza B. la noción de campo, qué elementos básicos la componen y a qué
hace referencia la noción de habitus?
3- Explique las principales características de los siguientes tipos de capital, económico y
cultural por un lado y simbólico y social por otro
4- En un espacio social determinado, ¿en qué depende la posición de un actor? Explique.
5- ¿Cuáles son las características principales del enfoque sobre las clases que desarrolla B.?
¿En qué sentido constituyen una ruptura con la tradición marxista? Explique el sentido de
las expresiones clase en el papel y clase real.
6- ¿Cuál es la principal diferencia entre los diferentes campos sociales especiales y el
“campo de poder”? Esto está en el texto “Razones Prácticas”
70
Texto complementario: “qué es lo que hace una clase social acerca de la existencia teórica y
práctica de los grupos”.
Alain Touraine o la producción de la sociedad:
Teórico, 1° cuatrimestre 2001.-
La obra de Touraine es importante para la sociología contemporánea en general y para
nosotros en particular, por varias razones:
En primer lugar sigue la ruta de otros autores que hemos visto, como es el caso de Bourdieu.
Es decir la ruta de tratar de mediar o superar las dicotomías clásicas, heredadas de la tradición
sociológicas y en particular tratar de superar la oposición entre el estructural-funcionalismo y
marxismo clásico tal como eran desarrollados entre finales de los '50 y a lo largo de los '60.
Touraine nació en 1925, o sea que era un año mayor que Foucault y algunos años mayor que
Bourdieu, para ubicarlo cronológicamente.
Buena parte de su elaboración sociológica va a estar orientada a tratar de superar las
dicotomías respecto de sujeto-estructura, subjetivo-objetivo, etc. Pero la particularidad de
Touraine es que va a enfatizar o va a remarcar el papel activo o creativo de los actores
sociales, tanto individuales, como colectivos o de la sociedad misma y por eso esta idea, a la
cual vamos a desarrollar después, acerca de la producción de la sociedad, es decir, frente a
otras corrientes que enfatizaban el carácter reproductivista de los patrones de acción, Touraine
va a interesarse especialmente, remarcar y estudiar, los aspectos más creativos de la acción
social, tanto de la acción individual como de la acción colectiva o de esta última llevada a su
máxima expresión en lo que llama la "producción de la sociedad posible", como conjunto de
relaciones sociales, la sociedad se modifica a sí misma.
Es importante, porque las categorías que utiliza o introduce o redefine para el estudio de este
costado productivo de la acción social van a desarrollar una noción que tendrá amplia difusión,
sobre todo a partir del '60 que es la noción de "movimientos sociales". Además de ser uno de
los clásicos en el estudio de los movimientos sociales, Touraine para nosotros tiene
importancia especial porque a la vez que reúne dos componentes (teórico - empírico) de su
práctica sociológica (vale recordar que se inició como estudioso de las relaciones laborales en
el ámbito de la sociología del trabajo), tiene una característica especial y es que es el único de
los grandes sociólogos, que estudió América Latina.
Pasó buena parte de sus años en América Latina, es decir que a diferentes de los autores
centrales de la sociología (europeos), ha tomado como objeto de estudio a América Latina y ha
71
realizado incluso investigaciones de campo y ha sido importante a su vez porque ha formado a
varias generaciones de sociólogos, entre ellos a Fernando Enrique Cardozo (presidente de
Brasil), y buena parte de los autores que a mediados de la década del '80 en América Latina se
reunieron alrededor los grupos de estudio de lo que se llama C. L. A. C. S. O. (Consejo
Latinoamericano de Ciencias Sociales) que es una red que reúne a los más importantes
centros de investigaciones en las ciencias sociales en América Latina.
Touraine, ha sido un referente para la sociología latinoamericana, esto es importante, porque
para la sociología resulta relevante ver la otra trama, es decir, la trama institucional ligada al
desarrollo de determinadas corrientes. (Estudió en Harvard y en Francia Y fue alumno de
Parsons), Touraine nace en 1925, sus primeras obras son de los años '50, sus 1° estudios
sobre movimiento obrero son del '55-'56, hace estudios en la fábrica Renault en Francia y
también en los países socialistas, (Hungría).
En el '65 escribe su primera obra teórica importante que es el resultado de esta primera fase de
desarrollo de su investigación empírica, que se llama "La sociología de la acción", esta va a ser
su insistencia casi permanente en Touraine, la acción, el actor, el sujeto versus cualquier tipo
de determinación estructural, tanto económicamente como cultural.
Estudia el mayo Francés de 1968, el dirigía uno de los departamentos de sociología que es de
donde surge y en el departamento de filosofía estaba Foucault., en el '73 escribe su 2° gran
obra, tal vez la más importante que es "La producción de la sociedad", y en el '77 "La sociedad
dependiente", referida a América Latina, en el '88, "América Latina, política y sociedad", varias
más y durante la última etapa, '97 "Podremos vivir juntos?", que es un trabajo sobre los
problemas de identidad y globalización.
Una de las normas que identifican la sociología de Touraine, tiene que ver con este rescate o
más bien con este énfasis del lado activo de los actores sociales versus cualquier tipo de
determinación estructural, a Touraine le va a interesar marcar en qué medida los actores
sociales son capaces de modificar las estructuras sociales, le interesa tanto a nivel
microsociológico como a nivel macro, porque en algún sentido él comienza a nivel macro sus
estudios y ahora está a nivel micro, es decir que está más preocupado por el estudio de los
actores a nivel individual. Entonces, esa acción transformadora que modifica a las estructuras
sociales es a la que Touraine se refiere a la "producción", en vez de pensar en la
"reproducción", que consiste en la reiteración de un patrón de acción social, la producción de
la sociedad es la modificación de esos patrones, y le interesa especialmente un tipo de esas
modificaciones, lo que él llamó, la capacidad de la sociedad para producirse a sí misma, es
decir, para modificarse a sí misma, a eso Touraine le da el nombre de "historicidad".
Constantemente en la sociedad esta en juego la "historicidad", que no es ni más ni menos que
la orientación o el sentido histórico que los propios actores le dan a su practica social y al
dársela tanto los actores individuales y colectivos, se la dan a la sociedad en su conjunto, es
decir la sociedad no tiene una lógica propia ni una lógica que la llevaría a agudizar las
contradicciones y terminar en una sociedad en clases, como tampoco hay una lógica del
progreso indefinido que lleva a la sociedad moderna desde las sociedades tradicionales. Lo
72
que plantea por lo tanto es que los actores producen y nadie más que los actores producen esa
historia, por lo cual la sociedad no va a ningún lado que no sea el lado donde la lleven las
practicas, las acciones de los actores, pero estos tienen capacidad de modificación y esa
capacidad de producción es a la que Touraine llama la historicidad.
¿Qué es lo que los actores tienden a modificar? ¿Cuáles son las dimensiones o los
componentes de la sociedad que se ponen en juego en cada práctica de las acciones de
sociales?
Touraine habla de tres modos o modelos:
1) El modelo o modo de conocimiento.
2) El modelo o modo de acumulación.
3) El modelo o modo etico-cultural.
1) El modelo de conocimiento : Reúne e conjunto de creencias de la sociedad, tal es así que
los actores sociales generan creencias, saberes, más o menos lógicamente organizados en
teorías o conceptos, nociones y se va generando de esta forma un "modo de
representación" y de conocimiento acerca de la propia sociedad.
2) El modelo de acumulación : La sociedad genera un modo de acumulación, dado por un
conjunto de prácticas que dividen el producto de social entre lo que consume y lo que es
separado ya sea por el ahorro o la inversión, es decir que hay acumulación y esto se da en
las sociedades modernas donde se ha superado la fase de subsistencia y se pasa a la fase
de acumulación por ahorro e inversión, más allá del consumo y en donde existan actores
que hagan cumplir las reglas por las cuales se define que una parte de ese producto social
se consuma y otro se ahorre o invierta, hay clases, por lo cual las clases son coextensivas
de una sociedad moderna y siempre va a haber un conflicto entre actores que decidan cual
es la parte que se ahorre o invierta.
3) Modelo etico-cultural : Se refiere a los valores, o a las imágenes que se promueven de la
sociedad (imágenes objetivas). Si en el modelo de conocimiento las creencias en principio,
tienen la pretensión de validez acerca de la que la sociedad es, aquí hay una pretensión de
orientación ética, es decir lo que la sociedad "debe ser", las imágenes producidas por los
actores sociales acerca de lo que la sociedad "debe ser".
A este conjunto de tres dimensiones es lo que Touraine llama. "El sistema de acción
histórica", y acá vamos a empezar a unir lo que serían las dos caras de la sociedad para
Touraine, es decir, así presentado "el sistema de acción histórico", es como una especie de
corte en el tiempo de este movimiento permanente de la sociedad por definirse a así misma,
por orientarse a sí misma, por producirse a sí misma, es decir que la sociedad constantemente
se está reproduciendo sin dudas pero también se está produciendo, es decir que se están
dando nuevos pasos, nuevas prácticas, nuevas relaciones en el que está en disputa "el modo
de conocimiento", es decir, las creencias de la sociedad, el "modo de acumulación", el modo en
73
que se determina lo que se produce, lo que se invierte, y "el modo o el modelo ético-cultural",
es decir los valores que los distintos sectores sociales aprueban o rechazan constantemente,
eso está en movimiento, por eso el sistema de acción histórico e historicidad hay que verlos
como si miráramos una película o una foto, naturalmente que la foto no es arbitraria sino que
estos modos tienen articulaciones definidas que durante determinados períodos se mantienen
lo suficientemente estables como para hablar de que existe un modo de conocimiento
dominante, un modo de acumulación dominante y un modo de cultura dominante, pero no deja
de ser un corte en el sentido de que esto sigue estando en movimiento.
Decíamos que la historicidad hace referencia a ver en movimiento a la sociedad, mientras que
el sistema de acción histórica se refiere más bien a cristalizaciones históricas de determinadas
maneras de articulación entre estos tres modos o modelos.
Ahora bien, Touraine remarca el aspecto o le interesa estudiar frente a determinismos
estructurales o a la preexistencia de lógicas de cambio social, aunque sin embargo no ignora
que las estructuras constriñen a los actores y por eso distingue tres niveles básicos de
análisis, para estudiar a los actores.
1) Relación de roles u organizacionales centradas en las acciones esperadas de los actores
que ocupan una posición y naturalmente reproducen, es decir el nivel más básico y
podemos estudiar a los actores cumpliendo un rol. Este es el nivel en el que mas
constreñimiento hay para sus acciones, o dicho de otro modo, en el que menos se puede
poner en juego los componentes del sistema de acción.
2) De las relaciones políticas o de influencias, que están dadas en función de las instituciones
propiamente dichas. Aquí hay en ejercicio del poder de voluntades que se oponen unas a
otras pero en el marco de las instituciones políticas.
3) En que se ponen en juego las relaciones sociales de dominación, es aquí donde entran en
juego las acciones de clases, es aquí donde pueden ser modificadas estas dimensiones
claves, lo del modo de conocimiento, de acumulación y ético-cultural. Sin embargo no
quiere decir que no se pueda llevar adelante una transformación el nivel de los roles sino
simplemente que el nivel de constreñimiento en ese nivel es mayor por lo cual el nivel en el
cual confrontan clases y movimientos sociales tiene mayor capacidad de transformación.
Aquí Touraine se mete a analizar los movimientos sociales, por dos o tres razones. En
principio Touraine empieza a ver que en los años '60 la emergencia de un conjunto de acciones
colectivas que no podían ser encuadradas en la categoría de las clases, en el sentido que le
daba el marxismo clásico, un ejemplo de ello lo constituyen, el movimiento feminista, el
movimiento estudiantil del '68 (mayo francés), movimientos étnicos, movimientos estudiantiles
en Berkley (en la costa oeste de los E.E.U.U.), en Alemania, Italia, y se vincula a la acción de
algunas centrales sindicales europeas.
Este surgimiento de acciones conflictivas, no podía ser encuadrado en el formato de clases, si
le agregamos a la noción de clase una visión de la lógica del desarrollo de las sociedades.
Touraine, va a dar una noción de movimientos sociales a lo largo de los años, empieza con
algunas definiciones más ligadas a la noción de clase y termina en los '90 con una definición
74
más desvinculada a la noción de clase. Una de las primeras definiciones en "La producción de
la sociedad" (1973), define a los movimientos sociales, como: " Los movimientos sociales son
la acción conflictiva de agentes de clases sociales que luchan por el control del sistema de
acción histórica". Una segunda definición del texto: "De la mañana de los regímenes nacional
populares a la víspera de los movimientos sociales" (1977) "los movimientos sociales son
acciones sociales colectivas, conflictivas, que oponen actores sociales entre sí, 1) por el control
de los recursos más importantes para una sociedad y 2) por el control del proceso histórico de
transformación de esa sociedad."
Aclaraciones:
1) Los movimientos son acciones, si bien hay cierta ambigüedad, los movimientos no son
actores, son acciones, la acción, es lo que produce un actor, movimiento, la idea de movimiento
se refiere a la lucha, práctica, etc. pero no al actor, de hecho un movimiento está compuesto
por una multiplicidad d actores y a veces por actores en conflicto entre sí, por ejemplo si
pensamos en el movimiento de los Derechos Humanos en Argentina, podemos decir que tienen
varios actores (Madres, A. P. D. H., etc.), el movimiento es lo producido por esos actores, las
acciones colectivas, conflictivas llevadas adelante por esos actores, entonces Madres de Plaza
de Mayo no es un movimiento sino que se trata de actores, el movimiento es lo que hacen, es
importante la diferencia, porque dentro de un mismo movimiento puede haber distintos actores,
conflictos y visiones diferentes.
2) Las acciones o la acción de agentes, no los agentes, el cambio entre los '70 y los '90, la
modificación o la tendencia a pensar en actores, claramente diferenciados de las clases, en los
'70 decía son agentes de clases, es decir actores que forman parte de una clase, aquí ya
habla de actores sociales en gral., por dos razones: a) Se fue acentuando la tendencia que
empezaba a vislumbrarse hacia finales de los años '60 y que se acentuó desde entonces de
que los actores que formaban parte de estos movimientos, resultaba cada vez más difícil
encuadrarlos dentro de un formato de clases. b)Touraine empezó a estudiar, a combinar su
perspectiva desarrollada en Europa central, con la observación de otras sociedades, en
particular las sociedades latinoamericanas y empezó a ver que no se podían encontrar en el
contexto latinoamericano clases claramente definidas. El formato de las clases en el sentido
puro no nos sirve para entender los procesos de cambios políticos y económicos de
sociedades dependientes. Entonces va desplazándose a una consideración diferenciada de los
movimientos sociales respectos de una matriz originalmente ligada a las clases. Acá el otro
elemento importante, de acción y no de actores, remarcar que los movimientos son acciones
colectivas y conflictivas ahí viene la separación entre clase y movimientos. Pero hay algo que
Touraine mantiene desde el principio, y es que para que hablemos de movimientos sociales
tiene que haber alguna orientación para la modificación o para la transformación del sistema de
acción histórica es decir que tiene que haber una orientación a modificar los componentes
básicos de la sociedad, lo cual resulta importante porque una protesta, una reivindicación
salarial, etc. no son movimientos sociales como tales, lo cual no significa que los movimientos
no incorporen protestas, rebeliones, etc. porque tienen un sentido negativo, es decir que se
75
diferencian de algo, o una reivindicación salarial, los problemas en un barrio, etc. para
referirnos a movimientos sociales, lo vamos a hacer cuando está orientado a la transformación
del sistema de acción histórica. Aquí Touraine establece por la positiva, algunos principio
básicos que definen al movimiento social. Tres principios:
1) Principio de identidad.
2) Principio de oposición.
3) Principio de totalidad.
1)Definen una pertenencia de los actores, s decir que los actores se identifican con el sentido
de esa acción a la que participan, es decir, que hay un reconocimiento de una identidad
común.
2) La oposición: Existe aquí la definición de un adversario, del movimiento de lucha identifica
actores como adversarios, en el sentido consiente de esa oposición.
3) Totalidad: Esas acciones conflictivas están orientadas a transformar los componentes
fundamentales de la estructura social orientados a modificar el sistema de acción histórica. Por
eso dice que no es totalmente la lucha por un recurso, poder, dinero, es una lucha que apunta
al sistema de acción histórica. Por ejemplo: el movimiento feminista.
Los movimientos sociales: Acciones colectivas y conflictivas, estamos en un nivel de análisis
más alto, no estamos en el nivel de análisis de los actores individuales cumpliendo un rol, sino
de actores colectivos en movimiento.
Un tipo de acción que trasciende los cohortes de clase, que reúne actores en base a estos
principios y naturalmente un tipo de acción conflictiva que trasciende el marco acotado de una
reivindicación puntual. Cuando existen estos componentes dice Touraine estamos en presencia
de un movimientos social.
Touraine, ha modificado la clasificación de los movimientos sociales a través de los años.
Los movimientos sociales tienen como dos grandes tipos:
1) Movimientos culturales.
2) Movimientos históricos.
En realidad se trata de una simplificación, porque Touraine plantea que cuando hablamos de
los movimientos sociales, estamos hablando de los movimientos sociales de una sociedad y
cuando hablamos de una sociedad hay que hacer la distinción entre el tipo de sociedad a la
cual estamos haciendo referencia y de la fase de desarrollo de esa sociedad, es que tipo y fase
de desarrollo, son importantes para definir las características de los movimientos sociales.
76
1) Se definen por lo que los actores son y no por el origen o la actividad que desarrollan. Es
decir por como se definen, se trata de los llamados "nuevos movimientos sociales", para
distinguirse de los llamados movimientos sociales en el sentido más clásico de movimiento
obrero o movimiento estudiantil que venían con una tradición mayor, es decir el
surgimiento de movimientos de ecologistas, etc. que comienzan a aparecer como nuevos
respecto de los que quedaron anteriormente definidos por la actividad como por ejemplo el
movimiento obrero o el movimiento estudiantil que a diferencia del movimiento ecologista
se definen por su identidad, y no por su actividad, sino independientemente de la misma.
2) Las acciones colectivas conflictivas que oponen a lo actores a aquellas elites que están
intentando trasformar la sociedad, hay que tener en cuenta que las fases del desarrollo de
las sociedades, cuando ese sistema de acción histórica se encuentra consolidado o en fase
de transformación y cuando está cambiando en forma tal que los cambios son significativos
es cuando surge este tipo de acción conflictiva por el modo de transformación de la
sociedad, por ejemplo las acciones conflictivas que se opusieron a la conformación del
Estado- nación en Argentina y al desarrollo del capitalismo en el siglo XIX, estaban
oponiéndose a un cambio en la sociedad, caudillos regionales, agrupaciones, etc., se
estaba dando un corte y en el ejemplo de la lucha por la globalización a finales de los '70 y
la actualidad, se está produciendo, dice Touraine un hecho, cambio en el tipo de sociedad
de naturaleza tal que es tan grande como el origen de la sociedad moderna, de hecho es
el paso de la sociedad industrial a la sociedad post-industrial a la que llama "sociedad
programada", en un contexto de ese cambio el tipo de lucha o de acciones conflictivas
orientadas a producir ese cambio o a rechazarlo. En los últimos tiempos se encarga de
remarcar que los movimientos sociales son los que apuntan al cambio de la sociedad en su
conjunto, no a acciones de cualquier índole, sino a las transformadoras, a la que vuelve a
dar el nombre de "movimientos societales", para diferenciarlas de social, que haría
referencia a luchas en el interior de determinado sistema. societal haría referencia a la
sociedad en su conjunto por eso introduce esta distinción. Lo importante es esta
preocupación de Touraine por remarcar el "sentido" de las acciones de cuando podemos
hablar de movimientos sociales aunque haya distintos tipos, etapas o graduación, incluso
podemos pensar en algunos movimientos culturales que se suceden o se transforman o se
unen a una lucha de estas características y finalmente, solamente podemos ver este
"sentido" de las acciones cuando estas se están dando, no podemos decir a priori "esto
apunta a un movimiento social", las acciones o la dinámica de las acciones van
modificando la situación y aquí Touraine introduce un tipo de estudio, una metodología que
llama "intervención sociológica", consiste en un metodología que esta orientada a estudios
situados de los actores sociales, para analizar el sentido de sus prácticas.
Situados porque no podemos saber desde afuera si esas acciones, que se están desarrollando,
tienen o no un sentido, básicamente, lo que importa es marcar el sentido de las acciones
conflictivas, tienen en su metodología una reminiscencia psicoanalítica, plantea que para
analizar el movimiento es necesario un analista y un interprete, alguien ligado a los actores
77
para situarse participante y le otro, el analista, que hace una "vigilancia epistemológica" (según
Bourdieu), que controla o realiza un seguimiento de las acciones un poco más distanciado. La
metodología de la investigación es la más difícil, pero de lo que se trata es que busca
establecer un tipo de abordaje de las cuestiones referidas a los movimientos sociales y que se
fija en estas cosas:
1) No está pensando en la "observación participante" como lo llaman los antropólogos en el
sentido de que se realiza esta especie de control de 2° grado sobre lo que se está
pasando, es decir, no a un mero registro subjetivo de prácticas, porque ese es el peligro
que ve Touraine en registrar como actor individual sobre la que realizan los actores dado
que el sesgo subjetivo puede volcar la interpretación. Pero el otro peligro de la observación
participante, en el que el observador se transforme en una especie de intelectual orgánico
que trata de imprimirle un sentido a las acciones de los actores desde afuera o que mira
esas acciones desde el cristal preconcebido de una ideología particular, por eso hay que
lograr un equilibrio inestable entre estar lo suficientemente dentro para percibir el sentido
de esas prácticas y lo suficientemente fuera como para distanciarse de esos contenidos, de
esa lucha particular o de la identificación con actores o con los movimientos. Para el
investigador lo que está en juego es la capacidad de comprensión y de explicación, sin
inmiscuirse o pretender o pretender orientarla, pero también la probabilidad de explicar.
Metodológicamente se trata de dos niveles de observación diferentes.
A diferencia de los otros autores, Alain Touraine, se dedicó a el estudio de America Latina,
utiliza las categorías analíticas para abordar el estudio de América Latina, en este sentido se
pregunta se es América Latina un lugar donde se desarrollan movimientos sociales?
Él dice que América Latina se caracteriza por una doble debilidad, por un lado a la que hace a
los actores sociales y por el otro en lo que hace a los movimientos sociales.
Hasta ahora dice (y el hasta ahora es hasta antes de las manifestaciones materializadas por el
neoliberalismo) en América Latina no ha habido en el sentido estricto porque lo que se da es la
existencia de actores mixtos o fusionados y no categorías puras como las que había
desarrollado para el caso europeo. Anteriormente planteaba que cuando se va a hacer un
estudio de una sociedad hay que hacer referencia al tipo de sociedad que analizamos y
también a la fase histórica, entonces la premisa básica para América Latina es que la sociedad
latinoamericana es dependiente, a lo que se refiere es a que las decisiones de ahorro e
inversión son tomadas exclusivamente por los actores no nacionales teniendo en cuenta el
papel importante que tiene el modo de acumulación. El análisis dependentista tiene dos
grandes lineamientos, uno ligado más al análisis estructuralista-marxista, con autores como
Teutonio dos Santos, Romauro Mariño, Pablo González Casanovas, y otro lineamiento no tan
proclive a estudiar la dependencia como relación estructural, sino a las sociedades
dependientes y aquí está Fernando Enrique Cardozo, Osvaldo Sunkel y él rescata esta línea.
¿Y esto que genera?
78
Leva a que los actores sociales tengan un grado de debilidad en la medida en que no se
toman medidas respecto al modo de acumulación. El desarrollo socioeconómico no tiene bases
endógenas, es decir que no tiene bases autogeneradas, depende de estas decisiones de
ahorro e inversión.
Cuando analiza las fases lo hace mirando sobre todo una transición sobre todo los regímenes
nacionales y populares, que los ubica en los años '40 a mediados de los '70 y la transición
hacia los modelos neoliberales, este es el antes y el después en el que se pregunta, es decir,
antes ha habido movimientos sociales en América Latina? Al respecto dice, bueno ha habido
en el sentido estricto muy poco, de hacho dice que no, pero ahora puede haber y él mismo se
refiere a las sociedades dependientes, él hace una distinción básica entre sociedades
dominantes y sociedades dependientes, en realidad hace una distinción entre sociedades
dominantes, dependientes y despóticas.
Una característica fundamental en América Latina es la existencia de actores mixtos,
fusionados por oposición a los actores puros, en términos categoriales como la son los casos
europeos, las nociones de clases, de Estado, de movimientos de clases, dice Touraine, deben
ser redefinidas para cada tipo de sociedad. Por ejemplo: Estado Alemán, y Estado Boliviano, es
sustantivo es el mismo pero las categorías no son las mismas, el salto en un tipo de sociedad
marca la diferencias sustanciales, en el tipo de actor, de institución de la relación social que
estamos analizando y ahí dice Touraine, en América Latina lo que nos encontramos es una
fusión de actores que en acciones conflictivas superponen, fusionan estos elementos, porque
las estructuras sociales latinoamericanas se ven desbordadas por arriba y por abajo, por arriba
porque al tratarse de sociedades dependientes, las clases dirigentes en realidad no son las
clases dirigentes en el sentido europeo, sino que tienden a ser oligarquías o elites
empresariales débiles, porque tienden a no controlar el modo de acumulación, pero también
esta estructura se ve desbordada en este tipo y en esta fase por el Estado que redistribuye
recursos que se fueron generando en aquellos países que fueron atravesando la sustitución de
importaciones un amplio sector de clase media que no se identifican, ni se ven a sí mismos, ni
generan modelos de identificación como se fueran clases en lucha en el sentido clásico de
término, estos actores medios no son clases en el mismo sentido en que lo son las clases
europeas, y paralelamente esa estructura se be desbordada por abajo por la existencia de
sectores marginales y excluidos. (Hay que entender a Touraine en la discusión que va de los
años '60 a los años '70 para mirar a América Latina o por la corriente estructural funcionalista o
por la teoría marxista).
Cuando miramos a una sociedad en la cual el control de sentido que define depende de los
actores de esa sociedad podemos hacer las distribuciones que hacíamos antes y verlos entre
clases, movimientos, etc. ahora cuando pasamos a un tipo de sociedad diferente tenemos que
redefinir esas categorías porque pariendo de los rasgos que constituyen el modelo de
acumulación no son tomadas dentro de las fronteras de esa sociedad, esta comienza a
modificar sustancialmente las estructuras y la dinámica de la sociedad, en el sentido de que no
encontramos la distinción pura de clases sociales, porque empieza a haber una serie de
79
superposiciones articulando estos tres niveles de actores, por un lado en esta primera
dimensión un grupo que no es exactamente un grupo dirigente en el sentido de que no tiene el
control de todos los recursos sino que está ligado a otras decisiones que no toma per sé.
Pero también tenemos a un Estado que también actúa redistribuyendo o apropiándose de
recursos que tampoco dependen estrictamente de sus decisiones porque puede redistribuir lo
que previamente ha sido acumulado pero no por decisión propia, porque no todas esas
decisiones de ahorro e inversión le son propias.
Touraine, analiza los casos de regímenes nacional populares de América Latina, (Chile,
Argentina, Uruguay, Brasil, y México.). Estas clases o sectores se diferencian tanto de estas
elites como de estos sectores que quedan marginados de este proceso, acá Touraine dice el
esquema de funcionamiento básico de los regímenes nacional populares, es que era una
combinación de integración y violencia, de integración y de exclusión. Integración vía estatal, y
esa lógica funcionaba en el marco de una sociedad que definía el control de la orientación de la
sociedad con actores no nacionales, entonces, lo que se observa en América Latina, más que
actores puros en el sentido de las categorías, es la fusión de luchas donde se combinaba
reivindicaciones de carácter socioeconómico, es decir, parecidos pero no auténticas
reivindicaciones de clase, luchas de carácter político por el control de las acciones del Estado,
dado qu este era el único con capacidad suficiente para decisiones de la acumulado. Pero a su
vez esta lógica establece una frontera con quien está afuera y tiene este amplio espectro de
clase media se define con esta categoría intermedia, entonces dice Touraine, existe un carácter
mixto de los actores o de sus acciones conflictivas en términos de reivindicaciones económicas,
ocupación del Estado y luchas de afirmación nacional, por eso los movimientos o los actores
unidimensionales han tendido en América Latina a ser débiles, mientras que la fortaleza de
estos actores que son actores socioeconómicos y sociopolíticos a la vez, han estado en actores
multidimensionales, me refiero con esto a actores clasistas o partidos clasistas, clases o
partidos de clases o movimientos identificados en términos de clase han tendido a ser débiles,
y lo que ha dominado en América Latina son aquellos actores que han sido capaces de
combinar esta dimensión social o de reivindicación de sus intereses, la dimensión política, y la
dimensión nacional, como es el caso del P.R.I. mexicano, el A.P.R.A. peruano, colorados y
blancos en el Uruguay, Radicalismo y Peronismo en Argentina.), Acá el problema radica en
hablar con categorías que fueron pensadas para casos donde hay una relación unívoca entre
clase trabajadora y partido comunista o socialista vs. estas otras configuraciones que
atraviesan diferentes dimensiones sociales, los partidos políticos clasistas en América Latina,
salvo algunas excepciones en América Latina han tendido a ser débiles, porque no se da una
estructura socioeconómica donde las decisiones centrales son tomadas dentro del Estado
Nacional, hay que tener en cuenta de que estamos hablando antes del proceso de
globalización de la economía. Por lo tanto para Touraine, no se puede entender los procesos
latinoamericanos si no se tienen en cuenta estas fusiones. En este sentido se anticipa al
fracaso de la lucha armada en América Latina dado que el carácter clasista de la misma,
alegando que estaban condenadas a la desdicha porque es unidimensionalidad los lleva a
80
quedar encerrados en una lucha clasista en una sociedad que no existe, porque no se dan
esas condiciones. Esta configuración Estado-clases, en un sentido no clásico y de un Estado
que no es el Estado en el mismo sentido de los casos para lo que había sido pensado, lleva a
malas interpretaciones primero y después a practicas equivocadas. Este existo de ciertos
partidos, actores o movimientos todos estos ya son fusionados no podemos hablar el mismo
sentido de los casos europeos y acá tenemos esta triple fusión con este corolario. Ahora que
cuando empezamos a transitar de estos regímenes nacional-populares a la actualidad,
Touraine dice que ya no estamos hablando tanto de actores mixtos o de fusión sino más bien
de descomposición. Esto que aparecía fusionado se empieza a descomponer, porque la
erosión de las fronteras nacionales a partir de la globalización comienza a modificar el marco
de acción nacional acentuando en algunos casos y redefiniendo en otros el lugar y el carácter
de las decisiones fundamentales en términos de ahorro e inversión, etc. El segundo evento es
que en el marco de acción del Estado se acentúa la limitación de la acción estatal, con lo cual
el Estado deja de funcionar como redistribuidor de los recursos y tiene menos margen en
cuanto a la toma de decisiones y el paradigma tecno-económico desarticula o descompone
todavía más esta configuración social heredada de la fase anterior (vía concentración, vía la
acentuación de la desigualdad), y aquí dice que la probabilidad (lo plantea en términos
probabilísticos) de que el Estado ya no se encuentre fusionado con la sociedad, es decir que,
se termina rompiendo la fusión entre el Estado y la sociedad, o la conformación de las
sociedades latinoamericanas por parte del Estado, lo cual puede dar margen para la
emergencia de una sociedad civil más autónoma y de movimientos más autónomos, pero
también los Estados se ven obligados a recuperar su capacidad de decisión, es decir, que
tienen que abocarse a desarrollar sus capacidades de decisión propia como tal, que a cooptar
sindicalistas o movimientos, es decir , en vez de avanzar sobre las organizaciones sociales,
concentrarse en reformular una estructura estatal que ha quedado doblemente desacomodada,
en el sentido de que el Estado se vuelto demasiado grande o lejano para tratar los problemas
específicos, pero también se ha vuelto demasiado débil para enfrentar las fuerzas globalizadas.
El espacio burocratizado se ha confundido y superpuesto, a veces desde el Estado hacia los
actores colonizado por los actores económicos, pero no ha realizado muchas tareas propias del
Estado en el sentido europeo, en el sentido de separación de la sociedad en la defensa de un
espacio público, ejemplo: la justicia Alemana y la justicia Argentina, hoy en un transito.
Allí donde se ha confundido la Estatal con una política partidaria, justamente por que los
actores ha tendido a fusionar todo, a combinar los espacios de la sociedad civil y del Estado,
porque es como o mejor dicho son como estrategias o mecanismos de subsistencia que apelan
a los pocos recursos puedan estar en juego, sino está en juego buena parte de las decisiones
socioeconómicas y la que tenemos es el control del Estado para apropiarnos de recursos que
quedan flotando en la sociedad, se apela a eso y esta llega a una mezcla en la cual para ganar
fuerza es preciso sumar y agregar estas diferentes dimensiones, esto dice Touraine, ha
generado una constelación de actores e instituciones donde están completamente fusionadas
las fronteras de cada una, por lo tanto hasta ahora no ha habido mucho espacio para los
81
movimientos sociales entendido en el sentido que decíamos antes, porque no se han dado
estas nociones de autonomía, más bien los movimientos han tendido a se cooptados por la
acción estatal, ahora es posible (en la descomposición), es posible pensar la autonomía, es
decir que resulta posible pensar que esas acciones conflictivas que puedan generar estos
nuevos movimientos.
Ve, en este sentido, la emergencia de actores o de movimientos que no pueden ser
encuadrados en los partidos políticos y ve luchas y reivindicaciones todavía dispersas (por el
control de la producción, la separación de la justicia de lo partidario, etc.). Vislumbra el origen
(o bien puede ser un nuevo fracaso de estos actores), de que se están gestando actores
sociales más autónomos que los que estábamos acostumbrados a ver en la emergencia de los
regímenes nacional populares. Ve elementos negativos como la descomposición entre las
aspectos sociales institucionales que empiezan a separarse, a veces esa separación es mera
descomposición, a veces es distinción y lucha por la autonomía.
Touraine ha ido modificando algunas de sus visiones los casos europeos, a partir de los
cambios tan importantes acontecidos entre el '69 y el '89, es decir desde el ocaso de los
movimientos setentistas hasta la caída del muro de Berlín, en esos años las sociedades
centrales han dado un paso a un nuevo tipo de sociedad y a nuevos tipos de conflictos y un
conflicto emergente y que va definiendo el carácter de los movimientos sociales hoy es una
lucha central o un tensión central o un conflictos central que tensiona al sujeto a partir de dos
grandes fuerzas. Una es la presión racionalizadora, instrumentalizadora de los procesos de
globalización, pero por otro lado, la fuerza, que las niegan, digamos, a los actores sociales es el
integrismo comunitarista, los fundamentalismos o cualquier tipo de retroceso a comunidades
cerradas. El conflicto emergente que ve Touraine es como lograr que esta autonomía personal
del sujeto en el marco de estas dos tensiones. Dice una lucha clave en las sociedades actuales
se da por la transformación de los individuos en actores, la búsqueda dl individuo ya sea
instrumentalizado en este esquema o apresado o constreñido por cualquier forma de
integrismo, fundamentalismo, o de retroceso a pequeñas comunidades, etc. En este sentido
existe una lucha central de los individuos por ser actores en sentido de productores de su
propio sentido y utiliza la categoría de sujeto como la producción del individuo en actor o la
transformación del individuo en actor.
Es decir que está planteándose un paralelo entre la noción de historicidad y la noción de sujeto,
en donde sujeto es la búsqueda del individuo por ser actor, es decir, por escaparse o superar
los constreñimientos de una razón instrumentalizadora por un lado o bien el retroceso, la
defensa o emergencia del integrismo, lo cual percibe como una amenaza (ejemplo:
movimientos raciales, de depuración étnica), es decir, salir de la globalización para meterse en
la defensa de pequeñas comunidades o de estructuras cerradas, tal vez el desafío actual es
éste, como construir actores capaces de recuperar la capacidad de comunicación que se da
dentro de culturas, sentidos, creencias, en lenguajes propios, pero aceptando que esta
dinámica globalizadora ha llegado para quedarse, y e todo caso el desafío es como guiar o
producir en el sentido de esto, pero no esto por aquello o un u otro de esos esquemas (El
82
desarrollo de esto está en el libro "Podremos vivir juntos?"). En este libro plantea si podemos
vivir en un mundo en el cual tengamos las condiciones que puede generar esta comunicación
intersubjetiva plena por integrismo dentro de una comunidad cerrada o los beneficios de la
globalización pera al costo de la instrumentalización.-
Jurgen Habermas o la sociedad como tensión entre sistema y mundo de la vida.-
Teórico, 1° cuatrimestre 2000.-
Habermas, como muchos otros, tiene una doble naturaleza:
Filosófica y sociológica.
Nosotros vamos a centrarnos en el Habermas más sociológico o sociopolítico y lo vamos a
tomar en dos momentos:
El Habermas de mediados de los años 70 en torno al libro fundamental “Problemas de
legitimación en el capitalismo tardío”
Y el Habermas de mediados y finales de los 80 con algunas referencias a lo más actual en
torno a la otra gran obra fundamental “La teoría de la acción comunicativa”.
Hoy vamos a comenzar a desarrollar la primera etapa.
Habermas es un autor prolífico y difícil.
Nace en 1929. Entre el ‘49 y el ‘54 estudia en la Universidad de...
Entre el ‘56 y el ‘59, como joven graduado, es ayudante de Adorno en Frankfurt. Entre el ‘61 y el
‘65, pasa a la Universidad de.....
y ahí comienza a publicar sus trabajos más importantes: el primero “La reestructuración de la
esfera pública”; después, a mediados de los 60, un estudio sobre “Historias y políticas en
Alemania”.
Los primeros trabajos son más sociológicos o sociopolíticos, después tiene una serie de
trabajos de raíz más filosófica y hacia el final de su vida académica, volvió a algunos de los
problemas sociopolíticos.
En el ‘68 publica “Conocimiento e interés”.
En el ‘73, “Problemas de legitimación”. En torno a esta última obra nos vamos a concentrar hoy.
En el 76 escribe “sobre la reconstrucción de (...) histórico”.
Entre el ‘81, ‘85 y ‘87 (porque tiene tres ediciones) “La teoría de la acción comunicativa”. Esto
ya marca la consagración de Habermas a escala internacional y de ahí en más se suceden
varias obras, entre ellas en el ‘86, “El discurso filosófico de la modernidad”, en el ‘88
“Pensamiento post metafísico” en el ‘95, “Más allá del Estado Nacional”, a finales de los ‘90
“Practicidad y Validez” y uno de los últimos “La inclusión del otro” de ahí, vamos a ver un trabajo
sobre los tres modelos de democracia.
83
Una de las dificultades que tiene Habermas es que es denso en la escritura porque lo que
habitualmente hace es concentrar en pocas líneas, múltiples referencias que vienen de
diferentes fuentes, tanto teóricas como disciplinarias que trata de anudar.
Habermas pasa de la filosofía analítica inglesa a Hegel, pasa por Parsons, da una vuelta por la
psicología de Piaget y resume algo que es un desafío habitualmente, tratar de desmenuzar un
pensamiento que sin duda es complejo. Una primera manera de entrar es reconocer las fuentes
del pensamiento de Habermas, las cuales se resumen en tres:
Por una lado, la tradición de la filosofía clásica alemana, de Kant a Hegel.
En segundo lugar, en un sentido muy amplio, la filosofía analítica anglosajona para incluir
dentro de una misma bolsa, desde la filosofía del lenguaje ordinario a la manera más británica,
hasta el pragmatismo norteamericano. Aquí hay varias cosas.
En tercer lugar, la tradición sociológica clásica que para Habermas incluye a Marx, a
Weber, a Durkheim y a Parsons.
Buena parte de la “Teoría Comunicativa” está estructurada siguiendo cierta lógica parsoniana.
Dentro de la tradición sociológica, la que liga a Marx con Weber, por una parte, y a la tradición
de la filosofía clásica alemana, convergieron a partir de los años ‘20 y ‘30 en lo que ha sido
llamada, la teoría crítica, llamada también escuela de Frankfurt.
En el año ‘23, el hijo de un poderoso empresario cerealero, decide hacer una donación para
fundar un instituto de investigaciones sociales, y ellos son Horkheimer, Marcuse, Adorno, etc.
( el profesor da una gran cantidad de nombres) y a raíz de una serie de artículos se los conoció
como Teoría Crítica. Habermas viene de esta tradición.
Cuando era joven fue ayudante de Adorno.
Habermas desde sus primeros trabajos hasta los últimos ha mantenido un norte de su reflexión
que podemos resumir en lo siguiente: ¿cómo es posible salvar el ideario emancipatorio,
liberador y universalista (racionalista) de la modernidad sin sufrir, sin caer en las patologías de
la modernidad? No hay que abandonarse a lo que Habermas tiene con las corrientes
irracionalistas, las corrientes que abrevan para Habermas en Nietzsche y en Heidegger y
desembocan en autores con los cuales tenía una larga polémica como Foucault, etc.
Hay una marca que es ¿cómo podemos salvar en el mundo contemporáneo el proyecto
(liberador y emancipatorio de una racionalidad capaz de ordenar el mundo social*) de la
modernidad?
*No solamente ordenándolo desde el punto de vista de la eficiencia económica o de la
producción económica, sino también introduciendo patrones de justicia o de equidad y de
alguna forma, de moral universalista, pero que no sea una moral fundamentalista y
naturalmente no fundada en preceptos teológicos. Esto parece una preocupación un tanto
abstracta, no lo es cuando tratamos de aterrizar en las discusiones sobre las formas que va
tomando la sociedad contemporánea, y qué significa en estos debates mantener una posición
84
tal que: responda por un lado, a ciertas exigencias y fundamentación racional, sin ser
fundamentalista de fundamento moral y sin caer en fundamentalismos de tipo teológicos
(De alguna manera, Habermas lo dice en el prólogo de la “Teoría Comunicativa”, algo así como
esta pregunta lo ha venido obviando y casi todos sus esfuerzos más importantes, pero hay algo
que permanece constante y es un poco esta preocupación.)
Aunque esté al final, es recomendable leer el prólogo de la teoría comunicativa porque ahí dice
de donde viene y hacia donde apunta. El itinerario lo vamos a ver en dos momentos:
La crisis del capitalismo tardío de los años ‘70
La teoría de la acción comunicativa
Vamos a ver como llega Habermas a “Problemas de legitimación en el Capitalismo tardío” y
para ver como llega, nos tenemos que meter en este itinerario, sobre todo el que va de la teoría
crítica de los años ‘20-‘30 a finales de los años ‘60 y principios de los años ‘70 y al debate
teórico y político, básicamente, en los países desarrollados.
Vamos a tratar de ir viendo el debate más teórico y el debate más político, a lo que podemos
llamar, la izquierda europea desde el ‘20-‘30 hasta los ‘60.
Vamos a empezar prestándole atención al surgimiento de la teoría crítica y algunos de sus
preceptos fundamentales.
Cuando hablamos de la teoría crítica estamos pensando en una especie de construcción
posterior.
En los años ‘70 aparece un artículo llamado “La teoría crítica ayer y hoy”.
Ellos no querían hacer una carrera académica, sino conocer el mundo. Posteriormente se fue
generando sobre la base de los trabajos de ellos, una especie de áurea un poco misteriosa ya
que el instituto de investigación de Frankfurt dura relativamente pocos años (hasta el
surgimiento del nazismo) y todos sus principales referentes se ven obligados a exiliarse,
muchos de ellos se van a Estados Unidos y se quedan allí, pero algunos de ellos vuelven a
Alemania después de la guerra y se propagan en la Universidad.
Los alumnos y graduados más jóvenes preguntan por los trabajos que habían realizado por
esos años y no se los querían mostrar.
Hacia los años ‘60 comenzó el rescate de esos viejos estudios y así le dieron una especie de
nuevo aire al adaptar, reactualizar, recrear el pensamiento de Marx alejado de cualquier forma
mecanicista, o determinista como imperaba en los partidos comunistas ligados a la órbita de la
Unión Soviética. Pero además separados de una especie de tradición aislacionista, en el
sentido de buscar puentes analíticos en relación con otras disciplinas como con otras corrientes
filosóficas de la psicología, particularmente del psicoanálisis, que el desarrollo del marxismo
más ligado a la tradición determinista rechazaba. Entonces este trabajo pionero de la teoría
crítica fue revalorizado y resignificado en los años ‘60 por los discípulos de varios de estos
autores, algunos que volvieron a Alemania y otros que se quedaron en Estados Unidos.
85
Entonces, ¿qué entendemos por teoría crítica y con quién está discutiendo?
*Está discutiendo con la teoría tradicional.
La teoría tradicional, en líneas generales, podemos representarla por las ciencias duras y
sociales más clásicas y de raíz más positivista.
El gran adversario de la teoría crítica es el Positivismo, aunque en realidad, el gran adversario
es una visión de la ciencia recortada ya sea en términos de la racionalidad instrumental o más
específicamente de la visión positivista.
(Cuando nosotros comencemos a discutir los casos, yo les voy a dar una serie de indicaciones
de tesis básicas del positivismo y en buena medida contra ellas se alzó la teoría crítica. )
Entre los años ‘20 y ‘30 es un período de auge del positivismo lógico.
Aquellas visiones que recortaban el quehacer científico en términos de la neutralidad valorativa,
neutralidad observacional, una visión de la ciencia unificada según los modelos de las
disciplinas físicas matemáticas eran los objetivos de crítica de estos autores.
*Pero en particular había dos o tres elementos que eran fundamentales para la teoría crítica:
En primer lugar, cuestionan el sustento de intereses que laten debajo del conocimiento
científico neutral, es decir, cuestionan los fundamentos de interés que animan al conocimiento
científico neutral.
Cuestionamiento del orden social que es fundamento de la producción científica neutral y
en este sentido, ligar el carácter instrumental (en el sentido de este ajuste calculatorio entre
medios y fines) de la racionalidad a los intereses de carácter técnico o tecnológico de (...)
capitalista. Es decir, hacer del conocimiento por un lado, un bien o una mercancía y por otro
lado, un instrumento para el dominio de la naturaleza o el mundo social.
Hasta ahí, uno diría que hay mucho del Marx más joven en esta tradición de la teoría crítica.
Pero hay una especie de doble giro, por una parte, poner en cuestión esa racionalidad de
carácter instrumental desde una forma de racionalidad más ampliada que no se limite a pensar
los ajustes calculatorios entre medios y fines sino una racionalidad que ponga en cuestión los
fines de cualquier empresa social o científica. Es decir, pensar en una reflexión que incluya el
debate y el cuestionamiento de los propios fines dentro de la constitución de un conocimiento
que no se limite a ser instrumento neutral.
Y junto con esta preocupación de una racionalidad más amplia, la conciencia creciente de estos
autores donde no era posible aplicar las categorías marxianas originarias a la realidad de un
capitalismo que venía transformándose de manera estructural en el período entre guerras, es
decir, que el capitalismo que Marx criticó es el capitalismo de libre concurrencia.
El capitalismo que encontramos del año ‘20 hacia adelante, en estos autores, es un capitalismo
organizado, donde el Estado empezaba a tener un lugar estratégico en la reproducción de las
relaciones capitalistas de la sociedad.
86
Junto con ello, la necesidad de abrirse al debate del intercambio de categorías, provenientes de
otras disciplinas o de otras tradiciones analíticas para pensar los problemas de las sociedades
capitalistas de nuevo tipo.
Por eso digo, los cruces con la psicología y en particular con el psicoanálisis. Recordemos que
en la Unión Soviética había sido sacralizada la visión psicológica de la escuela reflexológica y
que Freud estaba prohibido del otro lado de la cortina de hierro.
Cruces con la psicología y cruces con la sociología llamada burguesa, cruces con la
metodología que venía, sobre todo la anglosajona.
Los estudios que hacen sobre la personalidad autoritaria en Estados Unidos o sobre la opinión
pública, sobre la cultura, hacen cruces con otras ramas de la filosofía, sobre todo con la
tradición post hegeliana, sobre todo con autores que venían de la hermenéutica o aún de la
fenomenología.
La apertura temática y disciplinaria es una de las marcas de la teoría crítica, y es una de las
marcas que mantiene Habermas, es decir, esta capacidad de abrir su pensamiento a disciplinas
o a diferentes tradiciones es algo que comienza acá y como vemos, está lejos de cualquier
rechazo en bloque de la tradición de lo que podemos llamar para el marxismo ortodoxo, la
ciencia burguesa.
Es decir, la teoría crítica cruza constantemente hacia diferentes temáticas, hacia diferentes
campos, del psicoanálisis a la estética, de los estudios sociológicos de opinión pública a los
estudios culturales, a los estudios literarios y que es algo que va a marcar a un autor como
Habermas en el sentido de múltiples aberturas.
¿Qué estaba pasando por estos años en los orígenes de la tradición crítica o de la tradición de
Frankfurt?
En 1923 se funda el instituto, en un momento en que empieza a hacerse cada vez más patente
que las promesas racionalistas del progreso indefinido, de la aplicación del conocimiento
científico al desarrollo de la sociedad en general, no sólo en los aspectos materiales, sino en los
aspectos políticos, sociales y morales incluso, había comenzado a resquebrajarse. En realidad
este resquebrajamiento del orden y del progreso indefinido había comenzado a romperse
mucho antes, por lo menos, desde la primera guerra empieza a marcarse el punto de quiebre
de un orden económico político e internacional, que se había comenzado a gestar con su
formato más o menos estable en 1870-1880 y que va a quedar definitivamente quebrado hacia
1930.
Pero en estos años, antes de la primera década del siglo XX hasta los años ‘30, y en realidad,
hasta la segunda guerra mundial, comienza a quebrarse este ideal iluminista ingenuo desde el
punto de vista del racionalismo o evolucionismo ingenuo del lado del empirismo. (Del lado del
iluminismo francés o del lado del evolucionismo spenceriano y del positivismo, que dicho sea de
paso, tanta influencia tuvo en la constitución de la Argentina moderna.)
87
Son varios los hitos que fueron resquebrajando la ilusión de un progreso indefinido tanto
económico como social y político, fundado en el dominio científico técnico de la naturaleza;
tanto la naturaleza física como la naturaleza humana.
En el espíritu del tiempo, por ejemplo, el Titanic era una muestra de cómo el progreso científico
técnico vencía a la naturaleza. Y si vencían a la naturaleza física iban a poder vencer a la
naturaleza humana o al orden humano. Creían que podían ordenarlo racionalmente siguiendo
determinadas pautas, pero la confianza del poder de la ciencia para dominar la naturaleza,
comienza a hundirse con el hundimiento del Titanic.
Por eso, al margen que todos tenemos morbosidad al recordar los episodios de muerte, cuando
recordamos a los muertos del Titanic no los recordamos porque se murieron, sino porque
fueron los últimos occidentales que creyeron que no se iban a morir. Cualquier persona que hoy
se sube a un avión sabe que se puede caer.
La guerra del ‘14 al ‘18 comienza a dejar en claro que esa supuesta racionalidad científica,
política, técnica, etc., podía ser puesta al servicio de los fines más destructivos.
En 1922,(...) de Roma lleva a Benito Mussolini al poder. Se habían comenzado a dividir los
partidos de la izquierda, entre socialistas y comunistas en el ‘21.
En el ‘23, que es el año de la fundación del instituto, es el año de la muerte de Lenin también y
en esos años hasta llegar al ‘30 y hasta llegar a la segunda guerra y con las secuelas de
atrocidades de los campos de concentración, hay un largo cuestionamiento y un largo
escepticismo hacia las posibilidades de la razón científica para ordenar el mundo social.
Hay de manera persistente, un interés que lleva a la explotación o la alienación en Marx, o la
dominación en Weber o la represión en Freud y es justamente, este intento de recuperar y
trascender estos intereses que sesgan la racionalidad instrumental, uno de los puntales o uno
de los horizontes a los que apuntó la teoría crítica.
En esta tradición es donde surge Habermas y en particular, su preocupación por tratar de
enderezar estas herramientas de la crítica hacia la reflexión, que va tomando, no el capitalismo
de organización que va del ‘20 al ‘30, sino el capitalismo de la segunda post guerra y que va a
tener su forma característica de lo que llama Habermas del capitalismo tardío o en otro lenguaje
es el Estado de bienestar.
Para ver eso, lo que tenemos que ver, son las diferencias:
Por un lado, un itinerario que se distingue de la ciencia analítica de raíz positivista
Por otro lado, de la visión tradicional, de la crítica tradicional del capitalismo que
venía del marxismo del siglo XIX, de hecho del marxismo que pasa de los años ‘20 al ‘30.
Habermas lo que dice es, por un lado, no vamos a caer:
en un análisis exclusivamente ligado a una ciencia puramente instrumental, que
no ponga en juego la crítica de los fines científicos,
tampoco le sirve el análisis crítico del capitalismo de post guerra que no
responde a la misma lógica del capitalismo de libre concurrencia y que tampoco responde a los
88
formatos híbridos e inestables que fue tomando el capitalismo en el período entre guerras, en
particular los experimentos relativamente breves y fracasados de(...)
No se si soy claro, que este intento de pensar este formato del capitalismo tardío sin caer en las
herramientas del XIX, reconociendo que tanto el capitalismo de libre concurrencia como este
formato híbrido y transitorio algo que es diferente, entonces no podemos volver al Marx clásico,
tampoco me sirve la teoría crítica en su formato de entre guerras, por cierta salida negativista
de alguno de los autores, va a buscar el análisis de esta forma particular.
Este es el trabajo que va a intentar desarrollar Habermas en “Problemas de Legitimación” y es
lo que vamos a ver ahora después del recreo.
Un régimen de acumulación por el cual se ha desplazado la lucha de clases a un sistema
político administrativo. Es decir, la confrontación entre las clases se ha desplazado hacia un
conjunto de tensiones sistémicas que hacen eje en el sistema administrativo. Esto lo digo así y
después vamos a ver que significa.
Este trabajo se puede ordenar basándose en dos preguntas fundamentales que se hace
Habermas y a una sospecha que el autor dice en el prólogo: “las categorías clásicas de Marx
tropiezan con dificultades cuando las tratamos de utilizar para el análisis del capitalismo de post
guerra” y las preguntas básicas que se hace son las siguientes.
(Voy a hacer dos cosas, primero a dar las preguntas, luego a dar las respuestas en general y
ver cuales son los supuestos contra los cuales está discutiendo Habermas, y hacia el final,
vamos a ver cual es el análisis de esto que llama el capitalismo tardío.)
Las preguntas centrales se encuentran en la página 48 del texto. La primera la dice de dos
modos diferentes:
▪ Pregunta uno: ¿Ha cambiado el capitalismo? O ¿La contradicción fundamental de la
formación social y capitalista sigue actuando inalterada tras las formas de manifestación del
capitalismo de organización, o se ha modificado la lógica de la crisis?
Es decir,
¿Sigue actuando la contradicción clásica entre trabajo asalariado y capital o se ha modificado
en el capitalismo tardío la lógica de la crisis?
Si bien la respuesta de Habermas es un tanto ambigua (me parece que esa ambigüedad tiene
que ver con el intento de esta gran obra) intenta tratar de conciliar estas diferentes tradiciones,
pero en líneas generales, la respuesta de Habermas es sí ha cambiado la lógica de la crisis y él
va a explicar en qué sentido ha cambiado y buena parte del libro trata de eso, es decir, de ese
cambio en la lógica de la crisis.
▪ Pregunta 2: ¿ha traspasado el capitalismo a una lógica social post capitalista, que dejó
atrás las crisis, como forma en que transcurre el crecimiento económico?
Por hipótesis Habermas va a decir no, es decir, la forma de crisis no ha sido superada, lo que
ha cambiado son las crisis. Ha cambiado la lógica de la crisis por un lado y el tipo de crisis
89
Entonces hipotéticamente va a responder sí a la primera pregunta y no a la segunda. Es decir,
no ha sido transcendida la forma de la crisis.
Lo que va a hacer en el libro es desarrollar las tendencias de las crisis del capitalismo tardío y
de hecho va a desarrollar un modelo trisistémico y cuatro tendencias de las crisis. Este es el
núcleo del libro.
Ahora bien, para llegar acá, hay que saber que es un libro muy interesante, pero también muy
difícil porque Habermas está vislumbrando una tendencia de la crisis muy interesante, muchas
de las cuales se van a ver más claramente después y que en esos años se intuían o aparecían
como emergentes de formas de conflicto u organización relativamente novedosas.
Todos estos autores tienen una especie de sesgo, en el sentido de ser conscientes que están
pisando una transformación estructural de las sociedades desarrolladas y uno puede
homologarlos o no, a los padres fundadores de la tradición sociológica cuando veían el cambio
entre la sociedad del antiguo régimen y las sociedades industriales modernas.
Pero Foucault, Touraine, Habermas, están un poco cortados por la idea de que están viviendo,
entre los años ‘60 y ‘70 una nueva forma de organización social, y son conscientes también, de
que las categorías de las cuales se pensaron los cambios del siglo XIX y principios del XX, no
son las mismas para mirar los cambios de la posguerra, y más que de la post guerra, los
cambios de las sociedades desarrolladas de los años ‘60-‘70.
Está cambiando otra cosa y eso que está cambiando lo van a mirar desde distintos lugares.
Hay que ver con quien está discutiendo Habermas, y para ver esto,
Hay que ver cuales eran las dos tesis fundamentales que la tradición marxista a lo largo del
siglo XX (y con diferencias en un cause que es muy complejo) en líneas generales, mantuvo
respecto a dos puntos fundamentales.
Esto es lo que vamos a desarrollar ahora:
En alguna parte de la tradición marxista de los años ‘20 en adelante, estaban vigentes dos tesis
en parte heredadas, en parte transformadas, en parte recreadas del marxismo clásico de Marx
y de Engels:
La tesis uno: es la tesis de la incompatibilidad o de la tensión entre capitalismo y
democracia.
La tesis dos es lo que se ha llamado la tesis del derrumbe o la tesis catastrofista, es decir,
crisis más agudas van a hacer derrumbar al sistema capitalista.
Habermas de una manera más frontal, va a superar ambas tesis y va a decir que el capitalismo
tardío o el capitalismo de Estado y Bienestar, dio respuestas parciales a estos dos problemas.
¿Qué dice la tesis uno, de dónde viene y a dónde va?
Primero las preguntas, que se hace Habermas, y sus respuestas.
Para esto hay que saber con quien estaba discutiendo.
90
Estaba discutiendo con las tesis nombradas.
(Naturalmente lo que estoy haciendo es una simplificación, una esquematización de 45 autores,
ocho corrientes, etc.)
La tesis de la incompatibilidad entre el capitalismo y la democracia:
Hacia finales del siglo XIX, los liberales y la tradición marxista coincidían en un punto, en que el
capitalismo y la democracia eran incompatibles. Si el capitalismo tiende a generar un
crecimiento de pobres y, la democracia, a través del sufragio universal, permite el voto de los
pobres, la mayoría social de los pobres se va a traducir en mayoría política y esa mayoría
acabará con el sistema capitalista. En realidad, ésta es la esperanza del último Engels y de la
tradición social demócrata. Luchar por el sufragio universal y por la democracia para acabar con
el capitalismo. Cuando la mayoría traduzca su mayoría social en mayoría política van a
derrumbar, o van a superar, el sistema capitalista.
Del otro lado, del temor capitalista, lo mismo, pero dado vuelta. Si ampliamos el sufragio, cada
vez van a votar más pobres, hasta que claramente seamos minoría política. Luego tenemos que
oponernos a la extensión del sufragio. Esta es una de las caras de la tesis, porque la otra cara,
está básicamente en Lenin.
Entonces tenemos a Engels y la tradición social demócrata.
Hacia finales del siglo XIX y principios del XX, el partido social demócrata alemán era el que
mayor crecimiento tenía en las urnas.
En la tradición de Lenin, en cambio, que dio origen a la tradición más ortodoxa del marxismo, la
democracia es una fachada del orden burgués. Es la mejor manera de garantizar la dominación
burguesa porque oculta una serie de mecanismos de exclusión y acá retoma el análisis clásico
de Marx, la diferencia entre igualdad económica, social e igualdad jurídica, y hace una
transposición entre el análisis de la república que hace Marx en la lucha de clases en Francia y
el dieciocho Brumario y la gira hacia el sistema democrático en el sentido que es una fachada
perfecta que oculta esas desigualdades. La única manera de terminar con el capitalismo es a
través de un tipo de democracia diferente. En realidad hay una larga transición entre la
dictadura del proletariado que está en Marx, pero no desarrollada, y una forma de democracia
auténtica o real o socialista, etc.
Naturalmente hacia los años ‘60 (y Habermas toma esto) la democracia no acabó con el
capitalismo, ni tampoco las formas de organización socialista dieron lugar a una democracia del
nuevo tipo, anterior a lo que se ofrecía del lado occidental, de alguna manera había que
hacerse cargo de esta cuestión.
Lo que Habermas claramente vio es que democracia y capitalismo aparecían en Occidente.
Estas dos cosas habían empezado a caminar juntas después de la Segunda Guerra Mundial.
Allí donde el marxismo suponía que se iban a dar las transformaciones sociales y políticas en
los capitalismos desarrollados, no se había producido y en los casos de la órbita soviética había
91
un tipo de dominio no democrático. Entonces ésta, más que una tesis cerrada es una cuestión
abierta, ahí hay un problema.
(Marx sobre el tema de la democracia escribió muy poco)
La segunda tesis es casi más importante que esta. El pensamiento de toda la izquierda
hasta los años 70 en América Latina, estuvo permeada, de una manera u otra, por la tesis del
derrumbe, es decir, por la tesis según la cual, las crisis sucesivas del capitalismo, iban a
derrumbarlo desde adentro.
Hay una lógica contradictoria en el funcionamiento del capitalismo que lo llevaría más tarde o
más temprano a hundirse.
Esta doctrina cuyo nombre se le puso alrededor de los años ‘20 está apoyada en tres premisas
básicas (Marx está ensamblado sobre la base de estas tres premisas):
Premisa 1: la teoría del valor-trabajo.
Premisa 2: la ley de la caída tendencial de la tasa de ganancia.
Premisa 3: la sociedad es un edificio cuya base es la economía.
Sin estas tres premisas falla la tesis.
Las tres tienen que ser ciertas (...)
(Este es el punto en el cual Habermas titubea más. Esto está más o menos mezclado en el
análisis de Habermas, porque este trabajo que es muy complejo, pero muy importante,
testimonia una especie de transición en el propio derrotero intelectual de Habermas, en el
sentido que hay una especie de transición entre continuar y abandonar y qué cosas continuar y
qué cosas abandonar de la tradición crítica marxiana combinada con otros enfoques analíticos y
disciplinarios.
Entonces nos preguntamos ¿cuánto recupera de Marx y cuánto no? Es lo que justamente está
en tensión. El clima teórico y político no es el de hoy. Esta tensión interna en Habermas es
como un hito en un itinerario inconcluso y esa ambigüedad se traduce en el análisis de
Habermas. Él dice que esto no es una investigación empírica, por eso, cuando dice que las
tendencias de la crisis son tendencias hipotéticas, a esto luego hay que investigarlo.
Es importante tener en cuenta que sin esta combinación no se entiende esto.)
(...)Lo que aporta el valor a la mercancía es el trabajo humano.
Lo que explica el precio o el valor de cambio es el trabajo impreso en la mercancía.
El segundo paso es el de la ley de la caída tendencial de la tasa de ganancia. Este es el punto
más difícil de Marx porque hay que entender la composición orgánica del capital.
La composición entre el capital constante y el capital variable.
Lo que aporta valor a la mercancía es el capital variable, no el capital constante.
-El capital variable es la fuerza de trabajo.
-El capital constante son las máquinas.
92
La dinámica competitiva del capitalismo lleva a la búsqueda constante de ganancia a través de
la innovación técnica y ésta lleva a la innovación de la maquinaria.
Pero cada vez que incorporamos más capital constante a la composición del capital, pasan dos
cosas:
Por un lado, cada vez nos quedamos con menos capital variable del quesale la plusvalía, el
valor agregado, pero por otra parte, echamos a una miseria creciente a esos trabajadores que
los sacamos del proceso productivo.
Por estos dos lados, (y ésta es la tesis más complicada de Marx,) hacemos una especie de
tenaza sobre el capitalismo porque, por un lado, no tenemos quien nos compre (Marx dice que
las crisis que él vio, eran las del año ‘30, eran las crisis de sobreproducción.)
Las de 1870-1890-1930 y la tradición del marxismo, se quedó clavada con esa idea.
Las crisis de los años 1870 no van a ser crisis por el lado de la demanda, sino por el lado de la
oferta. Pero tanto por el lado de esta tenaza como por el lado de la disminución estructural de
aquel segmento del capital que aporta valor al trabajo, se va angostando la ganancia del capital.
Este angostamiento de la ganancia y el hecho de tener una gran sobreoferta, va haciendo que
cada vez menos se enfrenten a esos más, que están del otro lado.
En realidad, en este telegrama estoy mezclando dos lógicas argumentales que atraviesan todo
el pensamiento de Marx
Estos dos elementos están a lo largo de toda la explicación, pero básicamente aquí, dando
sustento a estas premisas.
Y son:
Dos módulos explicativos que se juntan:
El módulo explicativo de la contradicción estructural entre trabajo asalariado y
capital.
El otro módulo explicativo es la lucha de clases.
Marx oscila constantemente entre estas dos formas de explicar el capitalismo.
En el prólogo de ‘59, prólogo a la “Contribución de la crítica de la economía política”, es decir,
una visión del capitalismo en términos estructurales, la contradicción entre fuerzas y relaciones
de producción, va explicar que los hombres en la lucha por su subsistencia entran en relaciones
objetivas, determinadas, etc.
El segundo módulo, que es el explicativo, que va entre el Manifiesto Comunista, hasta la lucha
de clases en Francia, el dieciocho Brumario, etc., Marx se encuentra mucho más flexible al
análisis de clase como actores sociopolíticos y donde incluso se pone a estudiar las limitaciones
institucionales a través de la constitución francesa y de la lucha entre legitimistas y(...) de cómo
esa dinámica socioeconómica fundada en posiciones estructurales de clase, estallan y se
enfrentan en el terreno político ideológico. Estos dos elementos están a lo largo de toda la
explicación, pero básicamente aquí, dando sustento a estas premisas.
93
Ahora bien, una de las ironías de la historia es que la validez de esto, tiene que ver con el
pensamiento económico del capitalismo. Marx escribe el primer tomo del capital en 1867 y uno
podría decir que Marx es el último de los pensadores clásicos de la economía política.
La ruta de Marx sale de la filosofía, pasa por la política y llega a la economía.
Marx se pasó varios años estudiando la dinámica económica del capitalismo. Ahora preguntado
sobre esto, Marx se reconoció como un economista y se confrontaba con los economistas de su
época. Estos economistas eran los economistas clásicos, es decir, de la tradición de Adam
Smith (1736), de Malthus y de David Ricardo, al cual Marx respetaba muchísimo.
Uno de los debates y una de las marcas de origen de esa economía política clásica es la
reflexión de qué es lo que explica el valor de cambio de la mercancía, el precio de las
mercancías.
Para toda esta tradición inclusive para Marx, la explicación de las mercancías venía desde el
trabajo, es decir, estaba dado desde el lado de la oferta, que explica que una de las mercancías
valga tanto, más allá de las transformaciones que había que hacer, porque Marx era muy
consciente de las paradojas que enfrentaba esta teoría, el valor del trabajo impreso a una
mercancía.
Lo que explica el valor de una mercancía traducida o referida a cualquier otro patrón es el
trabajo que le da sustento. Es objetivista, efectivamente en el sentido que ese valor se puede
explicar con un fundamento que no depende de las preferencias de los sujetos que entran en el
sistema de intercambio, pero lo que está debajo de cualquiera de las otras subcorrientes de la
economía clásica, es que el trabajo explica el valor de las mercancías, traducida a cualquier
bien.
Hay una serie de transformaciones en las cuales ese trabajo objetivado en la mercancía explica
el valor, pero lo que explica en última instancia el valor de una mercancía es el trabajo. Al
fundamento del valor de cambio hay que buscarlo ahí y en esto, más allá de las diferencias de
los autores, Marx inclusive coincide.
Ahora, curiosamente en esta década (y Marx no los conocía) empezó a desarrollarse en la
ciencia económica, la tradición que ha marcado a la economía política desde entonces hasta
ahora:
Lo que importa es el cambio de visión respecto de explicar el valor de una mercancía
La tradición que arranca con autores como (...) (el profesor los anota en el pizarrón) es lo que
se ha llamado tradición marginalista. Esta comienza a explicar el valor de las mercancías no
desde el lado de la oferta, (del lado en que se produce un bien) sino desde el lado de la
demanda, del lado de las preferencias de los agentes.
Se ha llamado marginalista porque la idea básica es que el precio de una mercancía se explica
por el precio que se esté dispuesto a pagar por la última unidad, la unidad que está en el
margen de una determinada mercancía.
Pero más allá del aspecto técnico específico, lo que importa es el cambio de visión respecto de
explicar el valor de una mercancía, a través del trabajo o a partir de las preferencias de los
agentes que entran en un proceso de intercambio. Son las preferencias subjetivas.
94
Ej.: Si a los individuos en el mercado les gusta Shakira, Shakira vale más. Es el valor.
El valor no es ninguna cosa metafísica, no es algo que podamos decir de lo que está impreso
en la mercancía. El valor de cambio de una mercancía depende de cuantos van a estar
dispuestos a pagar por esa mercancía en el margen de esa mercancía.
Ej.: Cuánto le han pagado a Natalia Oreiro por unas fotos desnuda, no importa. A la gente le
gusta ver a Natalia Oreiro y ya está, ahí se termina la discusión. Acá no hay ningún tipo de ética
en lo económico, lo que hay es una explicación de la dinámica de los precios de las
mercancías.
Por esta tradición se fue todo el resto de la economía.
Hoy es la economía en cualquiera de sus formas.
En esta tradición hay otro hito importante que se ve hacia los años ‘30 y después de la crisis del
‘30, que es la publicación en 1936 de la obra de Keynes.
Keynes va a llamar clásicos a casi todos salvo a él. Los va a poner a todos en una tradición
ortodoxa y efectivamente es la tradición de otros.
Lo que importa es que todos estos autores coincidían con una visión del capitalismo como de
libre concurrencia, el capitalismo competitivo de múltiples unidades que son tomadoras de
precios y no formadoras de precios, con un mínimo papel para el estado de la economía y en el
sentido que el capitalismo es un sistema autorregulado.
Incluso en los momentos de crisis, hay que dejar a las fuerzas de la oferta y la demanda que se
equilibren, para que den paso a un nuevo período de estabilidad y crecimiento. Keynes en los
años ‘30, va a cuestionar esta visión y en este sentido Keynes es el padre
Ahora vuelvo a la tesis dos, de una mirada diferente de la dinámica del capitalismo:
El capitalismo es un sistema en conflicto permanente o permanentemente inestable. Y ésta
tradición de Keynes, explica el conflicto permanente y la estabilidad permanente, como una
especie de margen de variación que sin creer que el capitalismo se va a derrumbar, considera
que es intrínsecamente inestable.
Schumpeter habla del papel de los empresarios innovadores como de la destrucción creadora,
(constantemente están generando innovaciones y destruyendo a otros).
Ej: Cuando se inventa la lamparita, los que producían velas empezaron a ver que el negocio se
venía abajo; Cuando empezaron los vehículos, los que andaban en mateo empezaron a ver que
se destruía su trabajo y su fuente de subsistencia era reemplazada por otras.
¿Por qué esta visión liberal keynesiana que el capitalismo es inestable? Porque las dos fuerzas
de la dinámica económica: la oferta y la demanda son intrínsecamente móviles.
-Del lado de la oferta porque: la búsqueda de la rentabilidad lleva constantemente a
innovaciones para modificar la naturaleza de los productos, de los bienes y a través de
mecanismos de propaganda y publicidad van induciendo gustos nuevos. Entonces, del lado de
la oferta, la búsqueda constante de la rentabilidad, la búsqueda constante de la innovación lleva
a esa inestabilidad. Por el lado de la oferta y por el lado de la demanda.
Del lado de la demanda: porque lo que explica el valor no es el trabajo sino los gustos, las
preferencias de los agentes. Las preferencias son móviles, cambiantes. Por ejemplo, quiero una
95
camisa como la de Chayanne, la voy a comprar y el vendedor me dice, pero no!, mejor llévate la
ajustada de Ricky Martin. Pero yo le digo que quiero una como la de Chayanne medio
transparente. Y constantemente esto está en cambio permanente.
De aquí surge el corolario de ineficiencias sistémicas del capitalismo y de inequidades, en el
sentido de despilfarro en propagandas, etc.
Pero lo que importa es que esta tradición: va a pensar que el capitalismo dejado al libre juego
de la oferta y la demanda, genera estos problemas; pero es posible regularlo desde afuera con
la intervención del Estado, especialmente a través de dos grandes palancas:
La política fiscal y
La política monetaria
Ambas son capaces de regular este funcionamiento inestable del capitalismo, y darle
estabilidad. Hacer que las variaciones en el nivel de actividad sean menores. Mantener cierto
equilibrio entre la oferta y la demanda.
Cuando se combinó este pensamiento macroeconómico de Keynes con el pensamiento
microeconómico, se formó lo que se ha llamado y ha sido casi la tradición dominante de la
economía en general: la llamada Síntesis Neoclásica, que sólo comenzó a modificarse a finales
de los años ‘50 y principios de los ‘60 con el enfoque crítico de lo que va a ser después la
tradición neoliberal.
Lo que importa es que: este pensamiento keynesiano junto con la tradición según la cual
capitalismo y democracia podían ser compatibles, sumado al pensamiento social progresista o
liberal progresista, van a ir cristalizando lentamente (después de la segunda pos guerra):
una matriz de relaciones entre Estado social y mercado, que es el Estado de bienestar, cuyas
tres patas fueron:
democracias pluralistas,
economías mixtas siguiendo el modelo keynesiano, es decir, de mercados libres, privados
pero regulados por el estado y,
el principio de bienestar, es decir, la extensión universalista o progresivamente universalista
del acceso de los ciudadanos a los bienes de la salud, la educación, la vivienda, etc.
Las tres patas del esquema capitalista que comienza a surgir en la segunda post guerra, es una
respuesta teórica y fáctica a: la tesis que no iban a ser compatibles la democracia y el
capitalismo, y a la tesis que las crisis sucesivas del capitalismo iban a terminar derrumbándolo.
Vuelvo un segundo a la contraposición entre el liberalismo político social de Keynes. En esta
tradición se explican cuales son los males del capitalismo y se explica también porque sigue
funcionando.
La tesis del derrumbe puesta así, hay que hacerle una serie de agregados, puesta así es la
tesis clásica de Marx. A esto hay que incorporarle después la tesis del imperialismo. Es decir,
para explicar por qué esto no hizo quebrar al capitalismo de los años ‘20 al ‘30 después hay que
sumarle la tesis del imperialismo y (...) Pero seguía latiendo la noción de derrumbe.
96
Habermas se enfrenta al hecho, en las sociedades europeas norteamericanas, japonesas
contemporáneas. Las sociedades desarrolladas habían logrado amalgamar estas patas de
democracia política, democracia liberal, democracia pluralista, de economías mixtas reguladas,
es decir, economías que mantienen el régimen de propiedad, pero que son reguladas por el
Estado y de sociedades con crecientes niveles de equidad alejadas de la visión de la
pauperización creciente de los sectores de trabajo que es una de las contracaras de esto.
Esa combinación fue dando como resultado, a lo largo de 30 años, economías con crecimientos
sostenidos, con bajo nivel de inflación y con bajo desempleo (pleno empleo).
Después de Keynes, la visión económica y sociopolítica de esta tradición liberal post
keynesiana, ya no es una defensa del capitalismo de libre concurrencia en el sentido ortodoxo
del término, sino en el sentido de esta combinación.
Recién a finales de los años ‘50 y claramente en los ‘60 va a producirse una contraofensiva en
el pensamiento económico, de los defensores de una visión más ortodoxa de la economía en el
sentido que fue dominante entre 1870-80 hasta 1930. Una especie de vuelta al pensamiento
ortodoxo, no al pensamiento clásico. Todos estos abandonan la teoría del valor trabajo
La tradición de este pensamiento más liberal, es decir, del capitalismo de libre concurrencia y
después la tradición keynesiana y después la tradición de la contrarrevolución conservadora:
todos están del lado marginalista, pero con esas dos olas sucesivas,
- la del dominio teórico y político de la noción de capitalismo de libre
concurrencia,
- y del estado mínimo hacia una segunda oleada a un capitalismo regulado,
desarrollado, tardío, organizado, o como quieran llamarlo.
(Naturalmente estoy pasando por alto infinidad de sucesos históricos.)
- La tercera oleada que tiene que ver con la visión más ortodoxa.
Naturalmente Habermas en los años siguientes no está discutiendo con esos. En la teoría
comunicativa sí va a discutir, pero en esta etapa lo que Habermas trata de dar cuenta es el
funcionamiento de esto y por esto, ahora volvemos a las respuestas que Habermas da a la
primera de las preguntas: ¿permanece la misma lógica de crisis al interior del sistema
capitalista?
Hipotéticamente no, ya que ha cambiado esta lógica y lo que va a hacer es explicar en qué
sentido ha cambiado esta lógica, cuáles son los elementos, cómo se vinculan los elementos
estructurales centrales del llamado capitalismo tardío, para explicar:
a) por un lado, por qué no se ha derrumbado, por qué no han sido incompatibles la democracia
y el capitalismo pero,
b) por otro lado, también para tratar de mostrar que en ese funcionamiento no se ha
abandonado, (es la segunda pregunta), que la sociedad y el capitalismo tardío no son inmunes
a las crisis, pero ha cambiado la lógica de la crisis.
97
Al núcleo del análisis de Habermas lo vamos a dividir en dos partes:
La visión del capitalismo tardío
Las tendencias a la crisis.
Habermas parte de un esquema, ahora clásico, entre tres esferas:
el sistema político administrativo
el sistema socio cultural
el sistema económico
(Profesor hace gráfico en pizarrón)
Aquí hay que recordar las tres premisas de la tradición marxiana, de la tesis dos: la teoría del
valor, la caída tendencial y la idea de la sociedad edificada sobre una base económica.
El primer paso que da Habermas es mirar a la sociedad como un sistema, es decir, un conjunto
de elementos interrelacionados de forma tal, que los cambios o las variaciones en algún
elemento, impactan sobre los otros, pero que en un principio, no hay una primacía en última
instancia que explique la dinámica del conjunto.
Esto es importante porque si encontramos para la tradición marxiana clásica contradicciones
aquí, esto otro se va a caer más tarde o más temprano (Señala el gráfico) Si creemos que estas
tres esferas mantienen vínculos conflictivos, pero complementarios, el espacio para explicar los
desplazamientos de las crisis. Es decir, para la transferencia de conflictos entre cada una de
estas esferas y la posibilidad de que medios e intervenciones de unas, impacten sobre las
otras.
Este es un primer paso que da Habermas de cómo mirar las sociedades desarrolladas y hay
una apropiación de las categorías sistémicas muy incipiente que después se van a acentuar.
Cuando hablé de las tesis, resumí muy brevemente estas premisas, ya que éstas dependen de
una visión más general que es la visión marxiana más global y esa visión está teñida
fuertemente de la visión hegeliana de contradicción, no de contradicción lógica entre
enunciados, sino de una especie de contradicción lógica en la estructura de la sociedad. Esa
visión está debajo de la tesis del derrumbe, es decir, permeabiliza las premisas del derrumbe, la
idea de que hay ciertos conflictos que no pueden ser resueltos dentro de un mismo tipo de
sociedad sino que la única manera de resolverlos es rompiéndose estructuralmente pasándose
a otra forma de sociedad.
Esta visión es una visión en la cual, la noción de contradicción no tiene cabida, ya que lo que
hay son conflictos y complementariedades. Por eso la palabra tensión supone que hay
vinculaciones entre estas esferas y también hay conflictos. Esto supone que hay
desplazamientos de conflictos de uno a otro por una parte, pero también neutralizaciones (pero
eso no se puede decir a priori, no se puede decir desde el esquema analítico, porque el
esquema analítico te deja en este punto, en el punto de hay tensiones)
98
Empíricamente e históricamente tenemos que ver como se han venido vinculando estas esferas
para explicar su funcionamiento. Pero la premisa analítica básica es que entre lo que declara
Habermas y lo que pone Habermas como esquema hay cierta ambigüedad, pero se mantiene
la idea de que hay que mirar a las sociedades del capitalismo desarrollado, no desde el
esquema de base y superestructura, sino desde un esquema de esta naturaleza.
Habermas y otros (nombra varios autores) están interesados en analizar al capitalismo
existente.
Están preocupados por renovar las maneras de ver al capitalismo y renovar los estudios
empíricos, tratando de alejarse de tesis teleológicas o finalistas preconcebidas, es decir, las que
dicen “esto se va a derrumbar”.
Lo que va a hacer Habermas es mirar los intercambios entre estas tres esferas y estos
intercambios que son bidireccionales (hace gráfico en el pizarrón) y podemos empezar por
cualquiera porque esto es un ciclo.
*Lo que aporta el sistema sociocultural al sistema político- administrativo: es el espacio de
producción de creencias, valores, reglas, bueno, Habermas dice, una lealtad difusa de masas.
*Lo que aporta el sistema político- administrativo al sistema sociocultural: lo que él llama
rendimientos sociales, es decir, provisión, bienes y servicios crecientemente universalistas, es
decir, crecientemente extensibles a sectores más amplios de la sociedad, educación, salud,
viviendas, seguridad social, etc.
*Lo que aporta el sistema económico al sistema político- administrativo: son recursos que
proveen los valores consumibles, es decir, excedentes económicos traducidos en términos de
recaudación fiscal.
*Lo que aporta el sistema político- administrativo al sistema económico: Habermas lo llama
rendimiento de autogobierno o rendimientos de regulación.
...Seguimos la próxima clase con Habermas...
Habermas o la sociedad como tensión entre sistema y mundo de la vida. (2)-
Teórico, 1° cuatrimestre 2000
Reconstrucción histórica de las fuentes del pensamiento de Habermas.
Tiene una triple herencia:
de la filosofía clásica alemana
de la tradición sociológica
de la filosofía anglosajona (esta es bien amplia.)
En la reunión anterior: dijimos que una parte de esa herencia, sobre todo la que viene de la
filosofía alemana cruzada con la tradición sociológica de Marx y de Weber cristalizaba datos
biológicos como políticos, históricos de la teoría crítica.
(...) lo que traté de hacer fue mostrar cómo trata, en particular, de saldar cuentas con lo que
podríamos llamar la herencia y la teoría crítica en particular, pero de manera más amplia la
99
herencia de la tradición crítica de la izquierda y por eso es que hace un esfuerzo de
rediagnosticar la dinámica del capitalismo alejado de las versiones que hasta entonces venían
siendo hegemónicas, respecto de la incompatibilidad entre: capitalismo por un lado y por el
otro la tesis del derrumbe.
Así llegamos a dos síntesis: a una primera estación que es la del capitalismo tardío y después
a la visión que vamos a encontrar en la teoría comunicativa.
Dejé en suspenso eso ahí y ahora lo que voy a hacer es volver a recorrer este camino, pero de
una perspectiva diferente:
pasar por el diagnóstico de Habermas del problema de la legitimación,
después por la visión de Habermas que aparece en la teoría de la acción comunicativa,
pero habiendo llegado a donde llegué el otro día, voy a dar un paso atrás para
reconstruir ahora, no de manera histórica sino de manera un poco más sistemática:
Cual es el proyecto de Habermas.
Quedó suspendida el otro día, quedó una pregunta que yo decía que es una pregunta que
puede orientar el programa (vamos a llamarlo de este modo) teórico-político de Habermas, yo
decía que esa pregunta es:
“¿Cómo es posible saldar el ideal emancipatorio de la modernidad sin caer en sus
patologías? En realidad decíamos ¿cómo es posible salvar el ideal emancipatorio
universalista, racionalista de la modernidad sin caer en sus patologías ni (como dirían
otros) abandonarse al irracionalismo?
Lo que voy a hacer es:
1. por un lado, descomponer los componentes fundamentales de esta cuestión
2. después, revisar muy brevemente cual es el destino del proyecto moderno (hoy vine
bien abstracto),después de Hegel, ( casi inexistente),
3. luego voy a ver el proceso más específico de Habermas
(Lo que pasa es que si uno no entiende de dónde viene y a donde va, se pierde en los
vericuetos de los análisis puntuales (...) y creo que se van a entender un poco mejor esos
vericuetos, entre otras cosas porque la obra de Habermas tiene: fusión de diversas fuentes, y
además está discutiendo en planos distintos; el jugar en estos tres planos ha confundido a
mucha gente, entre los que me encuentro, y por eso me parece importante distinguir esos tres
niveles de análisis.
Básicamente en tres planos diferentes que después vamos a ver: El plano político práctico -y
muchos de sus trabajos están en esa línea-, un plano anterior a ese, que es el del diagnóstico
de nuestro tiempo, basado en una teoría social crítica y el tercero y último nivel, o al revés, el
nivel cero, es decir si vamos hacia atrás, digamos, el nivel fundamental, que es el de los
fundamentos filosóficos de esa teoría social crítica)
En ese sentido Habermas es de los pensadores contemporáneos ( hasta donde yo recuerdo) el
autor que más coherentemente ha tratado (está tratando) de reformular o de recrear la herencia
100
crítica que va de Hegel a Marx, ningún otro ha intentado hacer lo que él está intentando, le
puede salir bien o mal, lindo o feo, puede ser complicado, pero nadie ha intentado hasta ahora,
hacer este triple esfuerzo: combinar una perspectiva práctico política con una perspectiva
fundada en una teoría social crítica, que a su vez está fundada en una perspectiva filosófica de
fondo, digamos que trata de resolver los dilemas en los que entró la tradición de Hegel y Marx.
Si se quiere, la gran diferencia es que este Habermas no siguió el camino del silencio filosófico
de Marx, (como hablamos la otra vez) sino que fue hacia atrás buscando los fundamentos.
PUNTO Nº 1. ¿Cómo es posible salvar el ideal emancipatorio de la modernidad?
(emancipatorio en el sentido de liberador, mancipatio es una palabra latina que hacía referencia
a la liberación de los esclavos, en el derecho romano emancipatorio hace referencia a quedar
liberado de sus prisiones)
¿En qué sentido ese viejo proyecto moderno dejó de ser posible tal como fue planteado y
cuáles eran las soluciones filosóficas, teóricas, políticas con las cuales Habermas ha venido
confrontando desde sus primeros trabajos hasta los últimos?
Cuando pensamos en ese proyecto emancipatorio de la modernidad Habermas toma en “La
teoría de la acción comunicativa” a Condorcet.
(Cuando hablamos de la modernidad estamos pensando dos cosas diferentes, por una parte,
estamos pensando en la época moderna, es decir, en una sociedad ubicada en el espacio y en
el tiempo, el surgimiento de la sociedad moderna; y por otro lado estamos pensando en un
proyecto social, o en un proyecto de sociedad, ese proyecto surge con la modernidad, queda
plasmado en un conjunto de autores y de trabajos, iluministas.)
En ese proyecto de sociedad, dice Habermas, hay cuatro elementos fundamentales:
1. La idea de que el progreso está ligado al libre ejercicio crítico de la inteligencia, o de la
razón que no reconoce ninguna sujeción, censura o prohibición, para seguir buscando
siempre por el fundamento de las prácticas o de las cosas, o del conocimiento, de las
normas; y que ese libre ejercicio de la crítica es lo que produce el progreso.
2. Ligado a lo anterior, a las ciencias le corresponde una función ilustradora, es decir, una
función de develamiento, de, justamente esas censuras o sujeciones.
El proyecto de la modernidad originario está ligado básicamente a: las sujeciones o las
censuras religiosas, y a la monarquía absoluta, junto con el resto de las corporaciones.
3. Las ciencias pueden contribuir al perfeccionamiento moral del hombre. Aquí hay saltos
cada vez más optimistas, respecto, no solamente al progreso científico, al control de la
naturaleza física, sino la posibilidad de que la razón eduque moralmente a los
hombres, ya sea tomados individualmente o no.
4. La ciencia puede fundar un nuevo ordenamiento social más racional, más justo, es
decir, este progreso moral puede ser traducido en un progreso institucional, social, es
decir de las formas de organización de la sociedad.
101
(Y aquí tanto vale esto para Condorcet, como para Kant y su utopía futura de una
organización de estados libres, etc.)
Habermas recoge algunas de esas ideas de Condorcet (traduce muy bien el espíritu desde el
cual estaba escribiendo):
“Todos los errores en política y en moral, tienen como base errores filosóficos que provienen a
su vez de errores físicos, no existe sistema religioso ni extravagancia sobrenatural que no se
funde sobre la ignorancia de las leyes de la naturaleza” y dice más abajo, “lo mismo que las
ciencias matemáticas y físicas sirven al perfeccionamiento de las artes que empleamos” (las
artes en el sentido de oficios) “para satisfacer nuestras necesidades más simples, ¿no cae
igualmente dentro del orden necesario de la naturaleza el que el progreso de las ciencias
morales y políticas ejerza la misma acción sobre los motivos que dirigen nuestros sentimientos
y nuestras acciones?”
Aquí está preparado el programa en toda su pretensión y en toda su ingenuidad de esta
modernidad originaria o de los iluministas originarios, la idea de que LA CIENCIA, no
solamente va a garantizar el progreso material de la sociedad, sino el progreso moral y
político de los hombres en particular, y de la organización de la sociedad en general.
No en vano Habermas lo cita en “La teoría de la acción comunicativa”, porque dice que ese es
el proyecto de la modernidad que se está hundiendo, no hundiendo del todo, sino que ha sido
jaqueado, tanto desde la teoría como desde la práctica y desde el desarrollo histórico.
(Recordemos todo lo que dijimos el otro día respecto de las ilusiones, estas ilusiones del
progreso indefinido, cómo van chocando con una serie de hechos, que a lo largo de las
primeras décadas del siglo XX jalonan esta serie de tropiezos o de hundimientos desde la Gran
Guerra hasta Auschwitz, los campos de concentración, etc.)
Habermas no renuncia a esta idea de una organización racional, en el sentido amplio de la
palabra, más justa de la sociedad, este proyecto ético político par organizar la sociedad, en
ese sentido se sigue identificando con este ideario de la modernidad, naturalmente sabe que
desde el campo teórico esto ha recibido numerosas críticas, todas las críticas respecto de los
fundamentos fuertes del conocimiento científico y desde el punto de vista práctico, respecto de
los tropiezos y hasta los hundimientos de este proyecto a lo largo de la historia del siglo XIX y
sobre todo del siglo XX.
Ahora bien, a esto, que es lo que Habermas se contrapone constantemente, lo que llama las
patologías (utiliza la palabra a propósito porque patología en ese sentido que él le da, tiene a
su vez una tradición dentro de la sociología, se contrapone a lo que es normal) No las define,
pero las ejemplifica, él está pensando desde el nazi fascismo
o la segregación racial o las “teorías de la segregación racial” pasando por las otras patologías
revisadas por esta larga tradición de la filosofía y de la sociología, también del psicoanálisis a lo
largo del siglo XX, es decir, las patologías de la dominación, de la explotación, la alineación, de
la represión, etc. llegando hasta la última de ellas que es la que va a analizar en sus últimas
obras (después esto lo vamos a ver*)lo que él llama la colonización del mundo de la vida por
los sistemas autónomos del mercado y del estado, el sistema político arbitrario.
102
Ahora nótese esto: -por eso decimos que Habermas va a las raíces de la visión hegeliano-
marxiana-, algo que se escapa virtualmente en torno a la discusión de la teoría crítica o de las
teorías críticas, ¿desde dónde puedo decir yo que hay dominación, explotación, alineación o
represión?(...) ¿desde algún lugar?(...) ¿Desde dónde digo que una distribución del ingreso o
de los recursos de la sociedad es injusta?(...) Habermas tiene claro que desde el único lugar
que lo puedo decir, es desde algún patrón que me diga cuál es supuestamente la distribución
justa o libre o no explotada o no alienada o no represora, (represión en el sentido del deseo de
la sociedad).
Es decir, desde el único lugar que digo, por ejemplo, hay dominación, es desde una visión más
amplia de la organización de la sociedad, de una racionalidad más amplia. Por eso la idea de
cómo justificar la norma que me dice esta organización económicamente es explotadora o no
explotadora, esta organización política ejerce una visión distorsionada o una dominación no
legítima respecto del orden legítimo.
Habermas dice que cualquier teoría crítica de la sociedad no puede escaparse de la
fundamentación de eso, o fundamento o lo único que me queda es contraponer fuerzas o
intereses.
Es decir, desde algún lugar de su fundamento crítico, Habermas viene de esta tradición, está
convencido de que es posible fundamentar no solamente el conocimiento sino las prácticas
sociales, morales, políticas, es decir, que se les pueda dar un fundamento racional, desde
algún lugar hay que hacerse cargo de esto.
Lo que Habermas dice en general, es que la tradición del racionalismo crítico, donde está la
tradición de la izquierda, abandonó esto o lo supuso “demostrado”, desde el pensamiento de
Marx.
Él cree que esto se cae a pedazos por varios lados y lo que tenemos que encontrar es un
nuevo fundamento de esto, entre otras razones, porque la sociedad desde la cual estaba
dirigida aquella crítica y los patrones desde los cuales se critican esa antigua sociedad ya
cambiaron, cambió la sociedad y no quedaron nunca claros los fundamentos normativos de la
tradición del marxismo (esto lo remarca varias veces en “La teoría de la acción comunicativa”)
Por esto Habermas es muy criticado (...) además es el más claro heredero de aquella tradición,
por lo menos ve con claridad cuáles eran los agujeros, cuales eran los requiebres de los
fundamentos filosóficos y teóricos de esta tradición crítica.
Por otro lado, mantiene este hálito emancipatorio que los padres fundadores de esta teoría
crítica fueron abandonando, por resignación, digamos.
(...) tenemos estos riesgos de patología, que son, dice Habermas, no ilusiones, patologías
reales, la manera que yo tengo de cuestionar esas patologías es desde algo que considere en
realidad una norma de ideal de vida y un fundamento de esa norma de ideal de vida, y aquí es
donde tenemos que entender, después de este primer punto, qué es lo que le pasa a este
proyecto moderno después de Hegel (...)
PUNTO Nº 2. Después de Hegel ¿cómo se divide, desde el punto de vista del conocimiento la
herencia moderna?
103
Se divide en dos grandes alas:
1. el ala del positivismo,
2. el ala del racionalismo crítico con afluentes menores, el de las tecnologías es uno de
esos,
3. pero por afuera de esto nos quedaba otra tradición que es la que básicamente
arrancaba con Nietzsche
-La “solución” del positivismo a esta contraposición o tensión anterior entre el proyecto
moderno y las patologías de las sociedades modernas, Habermas cree que están doblemente
canceladas, desde el punto de vista analítico o de los fundamentos filosóficos. Está cancelada
por las críticas que tradicionalmente se le han dirigido al positivismo en el sentido de tener una
visión de la ciencia ingenua por una parte y limitada por la otra, y desde el punto de vista
práctico político, la noción de razón o de racionalidad que tiene es el tipo de racionalidad
criticado por la teoría crítica, es decir, un tipo de racionalidad instrumental o calculatoria (...)
que no toma en cuenta la reflexión acerca de los fines?
Habermas tiene muy presente, sobre todo después de la caída del nazismo, la influencia que él
siempre consideró negativa del positivismo jurídico, es decir de aquella corriente que sostiene
que las normas jurídicas no pueden ser fundadas o analizadas por su congruencia con un
supuesto orden moral, sino con un orden lógico a partir de decisiones fundamentales, es decir,
hay una ley fundamental en la Constitución de la cual deriva el entramado jurídico. Esta ley
fundamental es establecida por decisión del legislador, no hay ningún tipo de congruencia
moral que fundamente el orden jurídico.
El orden jurídico, empieza a partir de (señala el pizarrón) esta idea de Kelsen que es admisible
de cómo analizar el derecho y tuvo una consecuencia que Kelsen no esperaba que tuviera, y
que fue que este esquema dejó las manos libres al orden jurídico fundado por el nazismo; si la
ley fundamental viene de una decisión, en realidad ahí se cruza la visión del que fue uno de los
pensadores políticos y filósofos políticos más importantes del siglo XX Carl Schmit, -uno de los
cráneos de la filosofía política del nazismo-. La ley fundamental es por decisión, lo jurídico es lo
que está establecido o no, por la ley -Es decir yo no voy a analizar si esto tiene fundamento
moral o no, ese orden moral no existe, no está escrito-. Obviamente la tradición con que se
están enfrentando es la tradición del jusnaturalismo, tanto en sus versiones laicas como en sus
versiones religiosas o católicas. El alter ego de esto es esta tradición.
Por una parte, el jusnaturalismo está apuntado desde el derecho canónico de la iglesia, pero
por el otro lado viene el fundamento jurídico de los derechos humanos versus esta visión
mucho más instrumental o puramente instrumental del fundamento jurídico.
Ej. : La gran discusión que se dio en los juicios de Nuremberg y que, dicho sea de paso, fue el
fundamento jurídico de la obediencia debida posterior, que se terminó discutiendo en la
Argentina, fue, señores todos los que estamos cumpliendo órdenes que venían de ese
fundamento jurídico. Si a mí me dan una orden yo cumplo esa orden, pero si esa orden tiene un
contenido inmoral (...) desde dónde? (...) por qué yo no tengo que matar? (...) quién pone los
límites? (En la Argentina hay tradiciones que vienen por un lado más del positivismo jurídico,
104
por otro lado del derecho canónico y hay escuelas enteras de derecho que van de un lado para
otro)
Y acá volvemos a la cuestión de Habermas de antes: necesitamos una norma, un fundamento
para decirles a estos tipos que no cualquier cosa puede ser hecha, pero eso lo tengo que
fundamentar, desde algún lado tengo que explicar y encontrar la fundamentación de que ciertas
cosas pueden ser hechas y ciertas cosas no pueden ser hechas.
(Hay una especie de explicación fáctica de por que está este derecho)
Son dos planos totalmente diferentes: el plano de hecho y el plano de la justificación del
derecho, cuando estamos haciendo la justificación de un orden político, de un orden social, de
un orden económico, etc.
Habermas está puesto en la discusión, porque de ahí viene la herencia de la revisión crítica
¿cómo enjuicio yo?, ¿Cómo pongo yo en cuestión este orden?
Yo acepto como explicación fáctica que este orden fue establecido por determinados grupos,
ahora ¿cómo enjuicio yo esto?... Sino me condeno a: bien me quedo esperando, o bien lo que
hago es empezar a juntar tropas para asaltar este palacio de invierno, digamos, de la ley
fundamental, en realidad dice Habermas, en las luchas lo que hay es esta combinación de
intereses, pero también de visiones y yo ¿desde dónde justifico que me cambien esta ley?
El problema de Habermas: ni es explicar por qué esta ley está puesta aquí, ni cuáles son las
defensas que hagan los interesados de esta ley, sino cuál es la fundamentación de la crítica, de
un orden establecido. El orden establecido está como está, ¿desde dónde lo critico yo? esa es
la pregunta, o si lo vemos desde otro modo ¿desde dónde puedo justificar un orden alternativo?
Porque ahí está el potencial crítico de que retoma Habermas, que además retoma de este
proyecto moderno.
(Habermas después va a hacer una serie de análisis de la evolución del derecho moderno,
pero esto no nos importa ahora)
La pregunta central de Habermas viene por el lado de ¿cómo justifico en primer lugar: la
crítica del orden existente moral, político, jurídico etc. y desde el cambio o una alternativa de
orden? Eso es lo que está en el proyecto y eso es lo que contrapone a las patologías de este
ordenamiento.
La vía esta del positivismo no me da esa respuesta, entonces Habermas, de dónde va a sacar
la respuesta?
Básicamente, después de Hegel hay tres visiones que se hicieron más o menos dominantes y
que son las visiones de las cuales Habermas se siente más cercano:
1. La solución de Marx,
2. La solución de Max Weber
3. La solución de los padres fundadores de la teoría crítica: Horkheimer y Adorno.
105
- Marx: no desarrolló los problemas filosóficos, teóricos y también políticos de esa
contraposición de los proyectos modernos y las patologías de la modernidad, y justamente ese
es un hueco en la tradición del marxismo. Porque Marx tenía una visión, (en términos de
Habermas) optimista del proceso de racionalización social, es decir del proceso de la
encarnación de la racionalidad en el desarrollo histórico (independientemente de que
consideremos la preeminencia del módulo explicativo, como decíamos la otra vez: fuerzas
productivas relaciones de producción o del módulo explicativo: lucha de clases). Marx creía en
que había un potencial de racionalidad emancipatoria en el propio desarrollo, ya sea de las
fuerzas productivas, y /o la contraposición entre la lucha de clases, que después de una ruptura
final, se iba a llegar a una forma de sociedad que Marx apenas delineó en términos de una
sociedad sin clases.
En los pocos párrafos que Marx habla de esto en un libro que no publicó en vida “La ideología
alemana”: “...a la mañana pescamos, a la tarde criticamos...” la idea de una especie de
comunidad transparente recuperada, una comunidad racional, en realidad es la idea de una
comunidad racional de productores libres.
Habermas trata de mostrar constantemente de que cuando usted está discutiendo algo, una
práctica, una norma, lo está haciendo desde algún lugar. La pregunta es desde qué lugar lo
está haciendo y cual es el fundamento de lo que está diciendo.
Marx dejó siempre en la nebulosa esa sociedad, la dejó, entre otras razones por sus propias
creencias epistemológicas, creía que no era posible pensar una sociedad diferente desde un
movimiento real de la sociedad presente, es decir, no puede ser pensada una sociedad futura
porque como el pensamiento está (por no decir determinado) “formateado” por las fuerzas de
esta sociedad, solamente liberando, rompiendo las estructuras de la explotación y de la
actual, puedo pensar lo otro.
Es importante eso porque habla de ser coherente con el vislumbre que tiene de la relación
entre el conocimiento y lo real, es muy de Hegel, la idea filosófica del movimiento real de la
sociedad llevado a un concepto. Estamos en cuál es el fundamento filosófico de la teoría
crítica, entonces en Marx, pese a esta nebulosidad, hay en el fondo, (cómo están combinadas
teoría, filosofía) la visión de la sociedad, la economía, está todo entramado. Estas
contradicciones de la sociedad se iban a resolver hacia un estadio superior, es naturalmente
metafísica, filosofía de la historia es, no importa, pero se creía.
Lo importante es mantener la idea que en Marx hay una crítica nebulosa respecto de un
modelo de sociedad diferente, mejor dicho, tiene una imagen nebulosa de una sociedad
diferente y superior, esa sociedad diferente es una comunidad racional de productores libres.
¿Dónde está eso, cómo está eso?, no sabemos, pero desde allí, desde la posibilidad de eso es
que yo critico la explotación, etc., después tengo que bajar a números (plusvalía etc.)... El por
qué y el fundamento, es la contraposición de una imagen-objetivo de la sociedad diferente,
donde no hay explotación, donde no hay dominación, dominación político estatal, donde no hay
alineación, etc.
106
Habermas, dice que lo que pasa, es que eso está nebulosamente definido por estos dos
presupuestos que tenía Marx:
- por este presupuesto epistemológico, de que no puede ser pensado lo que está más
allá de lo real (no lo real en el sentido metafísico sino de lo definido por esta estructura
social real, lo cual es un problema de recursividad, yo solamente puedo pensar en lo
real).
- Una idea optimista (esto lo dice Habermas de Marx), respecto de la potencialidad
emancipatoria de la racionalidad total, en esto Marx era un iluminista puro, claro, no era
Condorcet, pero venía de esa línea, no creía en la posibilidad de que esa racionalidad
pudiera engendrar nuevos demonios.
Esta es la primera solución, la de Marx, en este sentido, para Marx, y esta es una diferencia
con Max Weber, la alineación, la dominación, la explotación, son actuales, no futuras, son
ahora, pero se pueden superar, de hecho, se va a superar, de hecho, las cosas como van
yendo y las contradicciones internas de esto que hay, las van superando.
- Weber: básicamente ambiguo, tiene dejos de pesimismo y de optimismo, porque en principio,
porque ve el proceso de racionalización de las sociedades de doble manera: por una parte la
diferenciación de esferas crecientemente autónomas, el mundo de la economía de la ciencia de
la política, del arte, etc., y por la otra, algo que es subterráneo a lo anterior, el crecimiento, la
expansión constante de una racionalidad con arreglo a fines, instrumental, calculatoria.
Es ambigua: porque Weber tiene dos visiones del futuro posible:
1. una, que es la más pesimista, y en eso no hay ninguna solución es la metáfora de la
jaula de hierro, es decir, la idea de que las sociedades del futuro serán cada vez más
calculatorias, más programadas, más organizadas de acuerdo a esta racionalidad con
arreglo a fines. El mundo del futuro es una Jaula en la cual quedan encerradas,
digamos así, las motivaciones personales, las relaciones interpersonales, metidas en
estas jaulas, ordenadas, guiadas por esta lógica, tanto de esas esferas como de esta
racionalidad instrumental generalizada.
(Toda la pesadilla marcusiana posterior viene de acá, una radicalización de esto, una
racionalidad cosificada que va encerrando a la libre elección, etc.)
...¿Hay alguna salida?... por eso viene la otra parte ambigua, cuando Weber piensa ¿Cómo
podemos romper esto? ¿Quién puede introducir nuevos valores, ¿Quién puede generar saltos
o rupturas en este proceso de racionalización constante? ¿Quién o qué cosa?
2. aquí está la parte positiva, ese alguien que puede llegar a poner nuevos valores,
introducir nuevas orientaciones religiosas, políticas, artísticas o lo que fuere, es el líder
carismático.
(Weber muere en 1920, Habermas y la teoría crítica sabían adónde puede llegar, porque
después vino el Führer cuatro años después de la muerte de Max Weber)
107
Y otra vez aquí le introducimos algo que Habermas rechaza, la idea de que desde afuera de la
racionalidad va a venir algún sujeto salvador, carismático o providencial a proveer nuevos
valores y nuevas orientaciones, no es este un pasaporte a la locura.
Entonces, en su ambigüedad, la “solución” Weber tampoco convence a Habermas.
(Es claro que lo que estoy haciendo es tratar de ver a un tipo que se pone a mirar algo así
como la historia, dónde está él en la historia y hacia adónde vamos, estamos en un nivel más o
menos abstracto, pero se entiende porque en realidad estas son las preguntas que uno se hace
respecto de la orientación de la sociedad y que son de alguna manera las preguntas
fundamentales)
(Ah! Una cosa de Max Weber para compararlo con Marx, Marx dice: ahora estamos mal, pero
iremos bien, porque la dominación está ahora, pero esto lo podemos romper y Max Weber lo
que decía: yo veo el futuro y lo veo cada vez más negro, porque allí donde vos me digas más
racionalización, es más dominación, es más burocracia, es más jaula de hierro, a lo sumo
puede venir algún loco a romper ese proceso. Marx veía en el futuro esa comunidad de
hombres libres o de productores libres, dicho en general; Weber era un decadente, él veía que
el proceso de racionalización occidental es una topadora muy fuerte, y hasta ahora la sociedad
se viene pareciendo más a lo que Max Weber vio, en el sentido de esta creciente
racionalización, por eso hacia los 60’ Marcuse cuando va a juntar esto va a hablar de la
sociedad de programación total, etc.)
- La teoría crítica, la solución de la posguerra, en realidad no es ninguna solución.
Sobre todo a partir de la dialéctica del iluminismo, es decir, de la obra que Horkheimer y
Adorno, ahí sí es el pesimismo absoluto porque lo que van a marcar, más allá de algún
vislumbre de salida respecto del arte (Adorno), es que: esta racionalidad del proyecto moderno,
en realidad encierra en sus propios gérmenes -algo que habíamos visto antes-, un sesgo de
dominación y este germen se va desenvolviendo en la historia y (¿Nietzsche?) Quien dice
racionalización dice dominación, dice explotación, dice enajenación, dice represión, está
inscripto dentro de esta racionalidad regulatoria.
Aquí no hay solución, en realidad la “solución” viene de una especie de comunicación a través
del arte o del lumbre de sentido a través del arte, pero son solamente individuales, aquí no hay
nada parecido a un proyecto.
Por lo tanto, Habermas mirando estas posibilidades que le develaban el futuro, se le ocurrió
esto:
¿Cuál es el problema aquí, si es que hay algún problema y si es que hay alguna solución?
El primer problema es que estos autores, según Habermas, cometen un error o al menos hay
incongruencia en ellos, pero que tiene potencialidad hacia el futuro.
El error o lo que dejan sin resolver, es que: por una parte critican este proceso de
racionalización desde el punto de vista de la racionalidad instrumental, desde alguna forma de
racionalidad más amplia, pero no la explicitan ni la fundamentan.
108
-Esto es clarísimo en Marx, ese sueño fugaz de una comunidad racional de productores libres
está pensado desde alguna forma de relaciones entre productores libres, que no es la relación
calculatoria del otro como medio para mi fin, pero eso no está ni explicitado, ni fundamentado.
-Es más o menos claro en Horkheimer, en la crítica de la teoría crítica, criticamos este orden y
estas patologías de la modernidad y de la racionalidad moderna que se desarrolla, y que lleva
bajo el ala esta amenaza constante de dominación, la estamos criticando desde algún lado, y
ese lugar teórico desde donde la estamos criticando, ni está explicitado ni está fundamentado.
- y está discutido en Weber en el caso de esa crítica de la jaula de hierro, es obvio que a Max
Weber no le seduce para nada el proyecto de la jaula de hierro. La famosa advocación que
hace al final de “La sociología de la religión”: “(...) sensualistas sin corazón, gozadores sin
espíritu (...)” está hecha desde algún lugar donde goce y espíritu se pueden reunir, Habermas
dice, esto tampoco está explicitado y tampoco está fundamentado.
El problema es una racionalidad ampliada, una racionalidad desde la cual criticar a las formas
de racionalidad instrumental, pero que explicite cuáles son sus características, sus condiciones
y sus fundamentos.
(...)Desde el punto de vista analítico ¿por qué pasa esto?
Habermas cree que es porque hay dos estrecheces: una estrechez y una confusión en el
pensamiento de estos autores (en el fondo es el pensamiento de la tradición filosófica y
sociológica crítica y clásica):
o Una noción muy estrecha, limitada de acción social.
o Hay una confusión por la mezcla de categorías de acción social y sistémicas en este
conjunto de autores. 4
Habermas dice haberse dado cuenta de cuál es el potencial emancipatorio que había en estas
ideas, pero también de los errores, o agujeros o carencias filosóficas de estos proyectos
inconclusos.
Esto es lo que va a hacer en “La teoría de la acción comunicativa”: tratar de darle fundamento a
esta racionalidad ampliada, que es una racionalidad comunicativa, apoyándose en una visión
de la acción social más amplia que la de la acción orientada a los fines, y por otro lado tratando
de combinar, no mezclar categorías accionalistas y sistémicas.
(En las categorías residuales está aquello no pensado, o aquello que aparece dando
fundamento a una crítica que no termina ni de explicitarse ni de fundamentarse, con la
diferencia que en realidad dentro de las categorías residuales hay categorías reutilizables y no
utilizables?)
Esto forma parte de lo que Habermas trata de reconstruir, de analizar reconstructivamente la
teoría social y la filosofía.
4 Nótese una cosa y lo dejo a pie de página: Habermas dice al principio de “La Teoría de la acción comunicativa”, que él empezó siguiendo a (¿?) a Parsons, y hay mucho de la tesis de la convergencia a lo largo de toda “La teoría de la acción comunicativa”, porque Habermas está diciendo: estos tipos estaban criticando algo que yo también critico, pero no terminaban de explicitar el modelo de racionalidad y los fundamentos que estaban debajo.
109
Vamos a rearmar reconstructivamente la teoría social y la filosofía, entonces vamos a rearmar
racionalmente los elementos de estas corrientes, en aquellos que me puedan ser útiles para
responder a esos problemas, que en realidad esos problemas son: esa tensión entre el
proyecto de la modernidad que ya no puede ser sostenido como tal, pero no debería ser
abandonado versus la patología de las sociedades modernas, patologías que, como las
sociedades modernas han ido cambiando también han ido cambiando. (De esto trata el punto
siguiente)
PUNTO Nº 3. La lógica interna del proyecto de Habermas.
Niveles:
2.- Están las orientaciones práctico-políticas, estas son las que se refieren por ejemplo a la
democracia deliberativa, al papel de los movimientos sociales, al papel de la opinión pública.
1.- Son las intervenciones que a juicio de él están fundamentadas en una teoría social crítica,
que es la que produce lo que él llama, tomando una frase de otro autor, un diagnóstico de
nuestro tiempo (numerosísimos ensayos políticos de Habermas)
Lo que hay básicamente en los últimos 25 años de ese diagnóstico de nuestro tiempo, dos
grandes estaciones, no las únicas pero sí las más importantes que son “Problemas de
legitimación” y “La Teoría de la acción comunicativa”, no los únicos grandes libros, pero sí tal
vez, los más importantes. Y todo esto está juntado en el nivel cero
0.- Es el que da justificación racional de la crítica, tanto como teoría que como práctica, es el
nivel más filosófico del proyecto Habermas, y aquí Habermas combina afluentes que vienen
básicamente de lo que él llama, una pragmática universal, que combina con la teoría de los
actos de habla y la teoría de la comunicación/ argumentación?
Por lo tanto, para entender a Habermas hay que tener claros estos tres niveles.
Fue armando todo a la vez y fue escribiendo.
Aquí es donde podemos juntar la clase anterior con la actual. Juntamos lo que yo intenté hacer
tocando dos teclados a la vez, que fue: el de la otra vez, el más histórico y el de la discusión,
vs. La tradición de la izquierda, con este más sistemático y propio de la cabeza de Habermas,
de como llegó hasta aquí.
Entonces, estas orientaciones práctico- políticas dependen de esta visión de la sociedad de
nuestro tiempo, que tiene (insisto) como dos grandes estaciones:
110
0 1
2
-la del problema de legitimación, cuando ve lo que podría llegar a ser junto con el ocaso de la
crisis del Wealthstate/Estado de bienestar, quizá el ocaso hacia una nueva forma del
capitalismo y
-el de la teoría de la acción comunicativa y de sus escritos posteriores, donde ya revisa su
posición respecto de un capitalismo que parece no caerse y que hasta donde vemos, no se va
a caer, pero el cambio de las tensiones que veía acá (señala en el pizarrón) marcan un poco
los trabajos de la ultima época de Habermas y debajo de esto esta visión de la teoría (crítica?)
ésta está fundamentada en este nivel cero de justificación racional de la crítica, que es otra
manera de decir justificación racional de las normas, de las normas de conocimiento o las
normas de la práctica moral o política(porque y en esto Habermas es un moderno, no ingenuo,
no lo convence ni desde el punto de vista político, teórico y filosófico, ninguna de las soluciones
que salían de esta veta -que nos quedó a un costado-, nietzscheana, heideggeriana,
foucoultiana, los pos estructuralistas, que él mete a todos en un cajón y los llama los
neoconservadores o una forma de neoconservadurismo)
Habermas no está en la pista de los que creen que no hay verdad sino interpretaciones, para
el hay fundamento intersubjetivo de las normas, del conocimiento, de la práctica social, política,
moral, etc. y es en ese fundamento donde arraiga la posibilidad de una crítica racional y donde
arraiga la posibilidad de un cambio racional.
Entonces el fundamento que es el que apoya esa teoría social crítica naturalmente se tiene que
nutrir de la relación con otras disciplinas y del conocimiento de la realidad de su tiempo, por eso
en el camino cuando fue haciendo esto, (sobre todo puse el acento en la clase anterior) no
podíamos seguir discutiendo en los 70’ como si estuviéramos discutiendo con el capitalismo de
libre concurrencia del siglo XIX, y lo mismo hacia lo que pasó después.
Y es en esa teoría social donde trata de fundamentar las orientaciones práctico- políticas
concretas.
Yo diría que este es el esquema lógico y ya sabemos cual es la dirección, la dirección es la de
¿cómo podemos salvar el ideal emancipatorio de la modernidad sin caer en sus patologías?
Ahora tenemos un poco más claro de dónde viene este proyecto moderno, cuáles son los
problemas y / o las patologías que encontró en su camino y cuáles fueron las “soluciones” de
este cauce de racionalismo crítico que tanto por razones históricas o teóricas, a Habermas
dejaron de convencerlo o no podrían ser puestas en circulación hoy. Y a este proyecto es al
que ha dedicado una parte de su vida.
Habermas lo que está tratando de armar acá es un nuevo fundamento del proyecto moderno
que no sea fundamentalista (no en el sentido musulmán, sino en el sentido ingenuo de
encontré una piedra sustantiva en las cuerdas vocales, un punto de apoyo en el sentido
cartesiano, por el cual de hecho lo va a buscar en otro lado)
“La teoría de la acción comunicativa” va entre los planos cero y uno.
Por eso dice que se dedica a dos o tres cosas:
a fundar una noción de acción comunicativa;
a una visión de la sociedad en dos niveles: acción y sistemas;
111
a teoría de la modernidad que no caiga en patologías.
Me voy a concentrar en el problema de legitimación y en algo de la teoría de la acción
comunicativa relacionado con esto, sobre todo en los tipos de acción que es una de las críticas
que le hace a estas tres vías de la tradición de la noción de conflicto (es decir, tener un
concepto de acción social muy estrecho que no incluye un tipo de acción comunicativa)
Unimos la exposición de la clase anterior con la de hoy y ahora volvimos a quedar en el mismo
lugar que estábamos antes (...) volvimos a llegar al problema de legitimación del capitalismo
tardío, pero viendo la lógica interna de cómo llegó hasta ahí.
El otro día vimos más la lógica del debate histórico político, ahora estamos otra vez en el
mismo lugar pero espiritualmente enriquecidos y más cansados...
Hice una distinción en tres niveles y nos vamos a concentrar básicamente en el uno yendo
hacia el cero.
(Ese nivel cero de justificación, por lo que hablábamos antes Habermas habitualmente también
lo llama metateórico, es una manera habitual de hablar entre los filósofos, sobre todo del nivel
de los fundamentos, metateóricos en el sentido de más allá de la teoría.)
Volvemos ahora al punto de: cómo Habermas utiliza un modelo de intercambio simplificado,
para analizar los problemas de legitimación en el capitalismo tardío, ese modelo de intercambio
justificado, supone la existencia de un sistema político administrativo, un sistema económico y
un sistema sociocultural.
Las relaciones de intercambio en esos tres subsistemas
*Las relaciones que van del sistema sociocultural al sistema político-administrativo: en términos
de lealtad, difusa de masas.
*Desde el sistema político-administrativo hacia el sistema sociocultural: Habermas habla de lo
que llama rendimientos sociales, -como habíamos dicho la otra vez- básicamente está
pensando en la provisión por parte del sistema político-administrativo de bienes y servicios
hacia el sistema sociocultural, es decir, sobre todo está pensando, analizando el
112
Político- administrativo
Económico Socio- cultural
funcionamiento de los Estados de bienestar contemporáneos, está pensando en la provisión de
bienes y servicios de tipo de la educación, la salud, vivienda, seguridad social, etc.
*Desde el sistema económico al sistema político-administrativo: se canalizan valores
consumibles en términos de restauración fiscal, en realidad es uno de los modos, pero la idea
es que el sistema político-administrativo capta excedente económico en forma de ingresos
fiscales.
*Desde sistema político- administrativo al sistema económico: lo que provee son rendimientos
de autogobierno, o rendimientos de regulación.
ESTE ESQUEMA, como decíamos la otra vez, es un modelo de intercambio entre sistemas,
Habermas aquí ya está definitivamente alejado de cualquier visión de la sociedad basada en la
economía, en realidad hace una especie de estadio de transición, alejándose de cualquier
visión de la sociedad basada lo económico. Presenta un modelo de funcionamiento de la
sociedad en la cual estos tres subsistemas son interdependientes, hay conflictos y tensiones
entre ellos.
Desde el punto de vista de los Estados de bienestar básicamente centroeuropeos, este modelo
supone: un esquema de crecimiento económico, baja inflación y bajo desempleo. Producen los
excedentes fiscales suficientes para sostener las demandas sociales y a través de estos
rendimientos (aquí, la provisión de bienes y servicios) permite la lealtad difusa de masas. Este
sistema político administrativo, a su vez, interviene en el mercado en dos sentidos:
básicamente para limitar la dinámica excluyente del mercado, y a su vez, y esto es más
importante, interviene en el sentido keynesiano, para garantizar una dinámica de crecimiento
sostenido y de corrección de fallos del mercado; esta última es una intervención regulatoria del
mercado, como una intervención -para utilizar el término que usa Habermas que viene de
Marx- valorizadora del capital, esto significa que el Estado interviene en el mercado de
múltiples maneras, por ejemplo, haciendo caminos, puentes, todos sabemos la política
monetaria y política fiscal. (Estos son los dos grandes instrumentos, palancas que la economía
keynesiana vislumbró primero y que recomendó después como las palancas maestras para la
intervención económica, porque la obsesión keynesiana y la de los economistas pos
keynesianos a partir del 30’, no era tanto el crecimiento, sino las recesiones que se transforman
en depresiones y la caída del empleo)
-El capitalismo antes de los años ’30: crecía a pasos espectaculares y caía a pasos
espectaculares, porque valía esta destrucción creadora schumpeteriana o la búsqueda
permanente de la rentabilidad, que llevaba a innovaciones que eran a la vez que creativas,
destructivas, tenía un funcionamiento espasmódico, aunque había algunas instituciones
reguladoras (ejemplo: al descubrir la bombita de luz, los que fabricaban velas no podían ubicar
sus productos) Este es el capitalismo que vio Marx, por eso éste diría “después de la próxima
van a venir crisis más profundas...” -Efectivamente, la crisis del ‘30 fue más profunda que la del
capitalismo hasta entonces, cayó 30% el PBI, 30% la inversión, subió el desempleo al 30% en
Estados Unidos. Ese fantasma de la depresión y del desempleo es lo que obsesiona a Keynes,
113
su preocupación es que: cuando está cayendo el nivel de actividad económica hay que
levantarlo, básicamente con dos palancas: la política monetaria y la política fiscal. Hay que
levantarlo mediante políticas expansivas, con crecimiento de la oferta monetaria, porque tal
crecimiento baja el precio del dinero, que se mide por la tasa se interés y eso promueve la toma
de crédito y la inversión, y eso reactiva la economía (un estado que tiene política monetaria,
puede hacer eso, no es el caso de Argentina)
Se inyecta dinero a la economía bajando la tasa de interés, que no se baja a voluntad, son
formas de políticas expansivas. Hay que facilitar el acceso al dinero de los agentes
económicos, si eso no resulta, entonces el Estado tiene que gastar, invertir en obras públicas,
incorporar empleo, que a su vez va a tener nuevo consumo, que generará una demanda, que a
su vez tendrá que ser respondida por las ofertas de bienes.
(Metáfora de Keynes: si no tenemos nada que hacer, contratemos a la gente para hacer pozos
y que después los tapen... si no tenemos plata lo que tenemos que hacer es esconder botellas
de dinero en los parque para que lo encuentren los niños exploradores”)
-Si uno mira la dinámica de los Estados de bienestar después de la implementación de este
doble juego de palanca, en general, el capitalismo posterior a los años ‘40 siguió un esquema
(ver anotaciones) que ni creció tanto, pero sobre todo no cayó tanto. Si se comparan los picos
de crecimiento del capitalismo pos cuarenta, con el pre treinta, se encontrará que no tienen
picos de crecimiento tan altos ni picos de caída tan bajos. Una especie de un crecimiento, no
muy espectacular o moderado, pero continuo.
“Es mejor crecer poco, pero de manera continua, que ganar el loto y perderlo a los días
siguientes es decir, pasar de un trabajo muy bien remunerado, al desempleo... así no se puede
vivir...”
El capitalismo del Estado de bienestar fue, gracias a este ensamblado de rendimiento social,
garantizado por este crecimiento moderado, pero permanente y esta redistribución vía Estado,
“un modelo de equilibrio o de compromiso”.
-Hacia los años ‘70, este modelo que venía funcionando relativamente bien, empieza a hacer
agua.
Habermas utiliza ESTE ESQUEMA para mirar las TENDENCIAS A LA CRISIS, lo que venía
pasando por debajo de este Estado de bienestar.
Estaban pasando dos cosas:
1. - La explicación más consistente es que este modelo se mantuvo hasta que: fue
acompañando, lo que sería el ocaso, un conjunto de cristalizaciones tecnológicas, (que
lentamente habían empezado a modificarse hacia principio de los años ’70) que estaban
caducando, el conjunto de cristalizaciones tecnológicas que habían venido jalonando el
crecimiento del capitalismo desde la segunda posguerra en adelante. Muchas de ellas basadas
en un modelo de organización industrial basado en petróleo barato, pero a su vez hay una serie
de cambios tecnológicos que venían agotándose.
114
(La vinculación entre estas cristalizaciones: desde la invención de algo hasta su aplicación, hay
un trecho más o menos largo, es decir, desde el momento en que esto que es una innovación
científica y se transforma en una aplicación tecnológico-económica, pasa un tiempo y en ese
tiempo, estamos viendo una sola innovación, pero cuando vemos aplicaciones que en realidad
son la conjunción de múltiples aplicaciones; eso es lo que pasa en el crecimiento económico y
en el cambio tecnológico.
Hacia los años ’70: pareciera que estaba cayendo ese viejo paradigma de organización tecno-
industrial y estaba naciendo algo nuevo que no terminaba de cuajar y que se supone que ahora
tal vez está cuajando, que tiene que ver con la incorporación de informática, la biotecnología,
etc. (Los ‘70 tocaron límite de exprimir una generación de inventos, cuando uno mira el
crecimiento productividad en Estados Unidos, crece del cuarenta y pico hasta el ‘70 de manera
espectacular, hacia los ‘70 empieza a caer, hasta que ahora vuelve a subir ferozmente)
2. - Comenzó a desarrollarse, sin prisa pero sin pausa, una nueva revolución de las
comunicaciones en el sentido amplio de la palabra, de las comunicaciones telefónicas, de
transportes, etc. Se empezó a abaratar el precio de los transportes interoceánicos, esto
funcionaba en fronteras nacionales definidas, si no había fronteras nacionales este modelo se
empieza a hacer agua, porque esta revolución de las comunicaciones posibilita que el capital
se desplazara hacia diferentes regiones, que tuviera costos relativos menores, en término de
costos fiscales o en términos de la mano de obra del trabajo.5
En la época en que Habermas escribe, visualiza las amenazas de crisis que podía entrar o
estaba entrando este modelo de capitalismo tardío o Estado de bienestar.
Esas amenazas son del siguiente carácter:
Crisis de racionalidad: cuando el sistema político- administrativo o bien no puede
proveer los rendimientos sociales exigidos, o lo hace de manera ineficaz o ineficiente.
O del otro lado cuando no puede proveer los rendimientos de regulación del sistema
económico, es decir no está interviniendo de manera eficiente o eficaz.
Es mirar al sistema político administrativo en su doble posibilidad de intervención: hacia
el sistema sociocultural y hacia el sistema económico.
Crisis económica: cuando el sistema económico no permite proyectar hacia el Estado
excedentes de recaudación fiscal, a la altura de la demanda, de la necesidad fiscal del
Estado para sostener estos rendimientos sociales. (viene dada por esta demanda de
un lado y por esta capacidad de captar ingresos por otro.)
Crisis de legitimación: cuando las cosas se empiezan a poner mal, la lealtad de
masas empieza a flaquear “ustedes no me están dando lo que yo les pedí, o están
siendo ineficientes en la provisión de estos servicios” y el sistema sociocultural
empieza a restarle esa lealtad de masas al sistema político administrativo.
5 Robert Reich “El empleo de las naciones” Historias respecto del viaje de las empresas, siguiendo una ruta se ve el crecimiento de los asiáticos.Paul Krugman “Vendiendo prosperidad” Cuestionado, con ideas categóricas, economista norteamericano. Tiene un texto sobre el surgimiento y la caída del Estado de bienestar, en Estados Unidos.
115
Crisis de motivación: cuando el sistema sociocultural (en realidad habría que ligarla al
sistema económico) no logra generar los anclajes de valores, los anclajes
motivacionales, de deseos congruentes con las exigencias del sistema político-
administrativo, como con las exigencias del sistema económico.
Justamente porque esto es un modelo de intercambio, pueden aparecer una, otra, todas a la
vez, o pueden aparecer de manera larvada unas y otras.
Habermas esta mirando en esos años: lo que va a ser la crisis políticas de desafección o de
apatía en las sociedades desarrolladas y que mucho tiempo después va a llegar aquí, es decir,
para que se sostenga el sistema político- administrativo, y el sistema económico6, tiene que
haber un anclaje de motivos para que sustenten la participación política.
Por ej: las exigencias del sistema económico, y aquí se mezclan dos cosas: por un lado la
visión que tiene Habermas de la política: respecto de que está sostenida en la acción, en la
participación y el compromiso ciudadano, sin el cual el sistema político- administrativo se torna
en una mera acción burocrática, es decir, sin la capacidad de ser redefinido su contenido por la
voluntad ciudadana. Aquí hay algo de la preocupación de Max Weber respecto de que es una
maquinaria racional burocrática (pero sin los contenidos carismáticos de Weber), con la idea de
que este espacio sociocultural ha de ser un espacio de discusión y de deliberación libre para
generar la opinión pública informada y racional, y eso es algo que Habermas mantiene desde la
Historia crítica de la opinión crítica, del ‘61, hasta la teoría de la acción comunicativa (que dicho
sea de paso tiene que ver con la idea de superar el manejo manipulatorio de los medios de
comunicación en las sociedades desarrolladas, es decir, -acá se empiezan a juntar lo que hoy
hablábamos de los tres niveles- cómo lograr superar la manipulación, que los medios de
comunicación hacen sobre la opinión pública (estoy juntando demasiadas cosas a la vez, voy
un paso atrás para lo siguiente). En la Historia de la crítica de la opinión pública, Habermas
había analizado lo que él llama un cambio estructural en la esfera pública, que era el cambio
entre una esfera pública burguesa liberal, en la que la libre discusión de periódicos, lo empieza
a analizar desde el siglo XVIII a lo largo del siglo XIX, como empieza a surgir una esfera
burguesa libre versus el absolutismo político y versus la iglesia (como lo hace en Alemania,
como lo hace en Francia y como lo hace en Gran Bretaña)
(...) entonces Habermas dice: ese surgimiento de una esfera pública burguesa y una esfera
crítica respecto del absolutismo monárquico, etc. lentamente fue cambiando su estructura,
porque en las sociedades desarrolladas empieza a ser captada o colonizada por grandes
poderes organizados que son los poderes de los que pagan los medios de comunicación; estos
poderes organizados le fueron carcomiendo o ganando el espacio público, que es el lugar
donde se genera una voluntad racional, crítica, libre de los ciudadanos, es el único espacio que
les queda, porque los otros espacios (el del sistema político administrativo y el del sistema del
mercado) tienen una lógica interna que los hace más cerrados (La única manera que la crítica
pueda penetrar en ellos es en esos espacios)
6 Acá ya estamos viendo algo que está en la cabeza de Habermas, la teoría de la acción, que es mucho más amplia que una teoría de la acción basada en el interés.
116
Esa preocupación Habermas después la va retraduciendo, cuando uno mira sus trabajos a lo
largo de los años, más o menos le da cierto sentido teleológico, vemos que peca de una fuerte
consistencia de sus primeras preocupaciones hasta las últimas. No ha cambiado mucho en el
camino esa preocupación: dónde encontrar el lugar desde el cual no solamente, -y ahí está la
retraducción- tenemos que justificar la crítica y de dónde producirla, sino cuáles son esos
espacios que pueden generar márgenes de libertad, respecto de estos sistemas que tienen una
lógica autónoma y que están ganados por poderes organizados.
(Entonces esto del lado de la política, todos los tópicos posteriores acerca de la desafección
política, la apatía política, etc. están más o menos vislumbrados en esta preocupación
habermasiana respecto de la crisis de motivación y la crisis de legitimación)
Además esto tiene una contraparte hacia el otro lado, que lo acerca curiosamente a Habermas
al diagnóstico de un conservador (brillante) norteamericano, que es(...), Habermas aquí
coincide en una preocupación que era muy weberiana: el desarrollo del capitalismo tuvo
anclajes motivacionales ético religiosos, la ética protestante. (Eso “se comía” con una figura
social, un tipo social, llamado puritano que producía, no consumía, ahorraba e invertía, porque
el consumo era goce material, sensual, y eso estaba totalmente alejado de la visión del
puritano. Por eso es que el gran salto de acumulación primitiva, sobre todo en Europa central,
estuvo ligado a estos anclajes motivacionales provistos por la religiosidad puritana, y esto se
mantiene, Estados Unidos es todavía una sociedad muy puritana, pero que crecientemente ha
venido cambiando) Esto es un tipo de análisis de Weber, de Parsons y de Habermas también
de Bell (¿?), respecto de estas sociedades, de estos jóvenes modernos que están siendo
apáticos desde el punto de vista político y son unos consumidores hedonistas, que poco tiene
que ver con la ética de la acumulación (vamos a ahorrar para invertir y esa inversión va a ser
más productiva hacia delante). Esto tiene que ver con un análisis muy interesante sobre el
quiebre de estos anclajes motivacionales (la aparición de la tarjeta de crédito es la inversa de la
mentalidad puritana, porque es un consumo suntuario que no tiene nada que ver con el trabajo)
Yéndose atrás de Parsons, Weber el sistema capitalista necesita determinados
comportamientos, motivaciones. En realidad Habermas ve esto y no termina de dar el salto a la
idea de hasta qué punto este nuevo comportamiento hedonista es otra vez, pero en un sentido
diferente, funcional a las necesidades de un capitalismo en constante renovación o innovación,
pero en principio hasta donde ellos veían, veían como un problema de vaciamiento de las
estructuras económicas, sociales y políticas, esta amenaza de crisis de motivación.
Entonces cuatro tendencias a la crisis.
Habermas dice que no es que mañana va a empezar la crisis, sino que son tendencias
posibles a la crisis, deducidas de este marco de funcionamiento del capitalismo, que como él
dice, puede haber cambiado su lógica de funcionamiento o puede haber cambiado su forma de
crisis, pero no ha cambiado -y este es el diagnóstico de principios de los 70’- el hecho de que
sobrevenga crisis.
Habermas cree que no ha superado el capitalismo su tendencia a la crisis.
117
Habermas primero y Offe después le van a dar una forma más dramática a estas tensiones, y
estas cuatro tensiones van a tener una forma simplificada en lo siguiente: el sistema político-
administrativo del Estado de bienestar está de una manera u otra condenado a tener como una
especie de “Tupac Amaru” entre estas dos esferas (la económica, y la socio- cultural). Estaba
como tensionado, “tupacamarizado” hacia las exigencias de este sistema económico de un lado
y del sistema sociocultural del otro:
-porque la esfera sociocultural le dice: si vos no me das, no respondés a estas demandas, yo
no te doy libertad de masas, y
-el sistema económico le dicen: nosotros para producir, para crecer necesitamos que vos
pongas el mejor aeropuerto, me abras las líneas telefónicas o no te doy estos recurso otro.
Esta tensión dice Habermas, que en los ‘70 se va haciendo cada vez más densa, se podrá
reconstruir o se va a quebrar, de hecho se quebró, se empezó a “desfondar por afuera”, y se
empezó a “deschavetar” porque la manera de “resolver” estas tensiones fue abandonada a su
suerte a cada uno de los subsistemas. (Romper la doble ligazón entre los subsistemas)
El Estado sigue tomando decisiones jurídico- vinculantes, este estado no es el estado
múltiplemente interventor, o múltiplemente proveedor, sino es el que da garantías mínimas:
Justicia, seguridad, educación, salud.
Estamos hablando de un Estado de las sociedades desarrolladas. Esto también es importante
porque cuando vemos esto, hay que traducirlo, pasarlo a las distintas sociedades (bolivianas,
paraguayas, argentina) eso hay que trasladarlo a nuestras tierras donde hay otras mezclas. Es
importante ese tipo de análisis porque allí donde mejor funcionó, pasó esto y viene pasando
esto. (A mí me encantaría vivir en el Estado social deschavetado de los europeos en este
momento, porque las situaciones del Estado de bienestar, tienen una permanencia que en
parte ha superado la crisis y en parte efectivamente se ha derrumbado o se ha caído)
Lo que es importante ver en ese análisis de Habermas, de Offe, en esa especie de izquierda
ilustrada de los ‘70 que estaban mirando esa crisis, (también lo estaba haciendo la derecha
ilustrada y la derecha económica, con la diferencia que los análisis de Habermas, Offe, etc. son
análisis más explicativos pero no propositivos) es ¿cómo salimos de esto?, ver lo que está
pasando, ver que esto tiene amenaza de cesar... y efectivamente empezó a “desfondar por
abajo y a desarmar hacia arriba”, en el sentido de que se retrotrajo el Estado a funciones
mínimas, se dejó librado al mercado de sus propias fuerzas y se dejó, de manera más
desamparada, a numerosos sectores que vivían de las prestaciones del estado.7 En realidad este es un problema de las sociedades desarrolladas modernas, Habermas y
Parsons dicen: esto depende de un problema fundamental (por eso Habermas todavía está
entre que salda cuentas con el marxismo y que no), de un principio de organización
contradictorio del capitalismo: la socialización de lo político y la privatización de lo económico,
es decir, dos principios de organización del capitalismo que van supuestamente en sentido
contrario: la legitimación es pública y mayoritaria, pero la privatización de la ganancia es
privada.
7 En realidad Habermas y Offe dicen que esto es un problema del capitalismo
118
(Sin embargo uno podría decir que cualquier país, cualquier tipo de sociedad tiene que
cumplimentar estas exigencias de acumulación y de legitimación, es decir, tiene que garantizar
cómo acumular porque tiene que garantizar cómo invertir para seguir produciendo ante
demandas crecientes y tiene que garantizar alguna forma de aceptación social o política de
este otro lado(...)
Después de la caída de la Unión Soviética “va para uno o para otro”, si no hay un sistema
político- administrativo que tenga estos tres sistemas y que tenga que controlar cruzadamente
a los otros subsistemas, no hay sociedad moderna que aguante, que pueda crecer de manera
sostenible y que pueda repartir sus bienes de manera socialmente equitativa (esa es una
discusión posterior)
En los ‘70 Habermas estaba concentrado en: qué está pasando con el Estado social de los
países del capitalismo de riesgo.
El final de esto fue un tanto abrupto, en el sentido de que se fue resquebrajando y hubo una
especie de combinación de crisis de racionalidad de legitimación, económica etc.
¿Cómo va cambiando Habermas el diagnóstico posterior?
Cuando pasamos de este análisis a: los análisis de la Teoría de la acción comunicativa, ya
encontramos un Habermas que, por un lado ya no cree que haya una especie de sociedad
postcapitalista. (En aquel entonces seguía siendo un socialista no comunista, no prosoviético,
etc.)
Después de los ‘80 ya empieza a dar por sentado que las modificaciones no van a darse ni: en
el ámbito del mercado, ni desde el ámbito del mercado.
La preocupación mayor que va a tener Habermas va a ser desde entonces, ver cómo es
posible:
1. Defender estos ámbitos del mundo sociocultural, que Habermas va a llamar el ámbito del
mundo de la vida (ya lo venía llamando así)
2. Tratar de controlar al subsistema económico y al político- administrativo.
La preocupación fundamentad de Habermas , desde la Teoría de la acción comunicativa para
acá, es el problema de “la colonización del mundo- de- la- vida”, es decir, el crecimiento por
parte de esos espacios, regidos por una racionalidad puramente instrumental, una racionalidad
con arreglo a fines, respecto de este otro ámbito, referido al mundo de la vida .
Ordenes institucionales del
mundo de la vida*8
Relaciones de intercambio Sistemas regidos por
medios
Esfera de la vida privada 1- Trabajador
2- Consumidor
Sistema económico (medio
dinero)
8 Viene de Shutz. Habermas, Mundo de la vida
119
3- Cliente
4- Ciudadano
Esfera de la opinión pública Sistema político-administrativo
(medio poder)
Habermas juega con dos definiciones del mundo de la vida:
1- El conjunto de creencias, de valores, de reglas no problematizadas (eso es lo
importante) que constituyen nuestro horizonte de comprensión analítica y de nuestras
prácticas cotidianas, es decir, el mundo de la vida compone todas esas creencias,
valores, o sea, todo ese mundo simbólico que presuponemos de manera no
problemática cuando nos relacionamos con los otros.
2- La idea de un espacio de sociabilidad donde se desarrollan relaciones sociales
primarias o relaciones cara a cara. Es el mundo de las relaciones interpersonales, de la
familia, amigos, amantes.
Ahí hay que buscar los elementos básicos del mundo de la vida, porque ahí se desarrolla
esa trama de sociabilidad y de condiciones no problematizadas.
Sigue siendo un modelo de intercambio con (¿?) diferentes
Hay cuatro relaciones de ida y cuatro de vuelta
Entre la esfera de la vida privada y el sistema económico tenemos:
-la posición del 1-trabajador.
-la posición del 2-consumidor.
Entre la esfera de la opinión pública y el sistema político- administrativo tenemos:
-la posición del 3- cliente o usuario.
- la posición del 4-el ciudadano
TRABAJADOR
fuerza de trabajo
salario
CONSUMIDOR
120
ESFERA DE LA
VIDA PRIVADA
SISTEMA
ECONÓMICO
demanda
Provisión de bienes y servicios
CLIENTE Impuestos Rendimientos organizacionales
CIUDADANO Lealtad de la población
Decisiones políticas
Hay que ver la diferente dinámica de funcionamiento de los dos sistemas, regidos por un tipo
de racionalidad instrumental, calculatoria, con arreglo a fines, que constantemente está
avanzando a través de estas relaciones de intercambio, con la esfera de la vida privada,
propiamente dicha, y con la esfera de la creación de una voluntad política o de una voluntad
ciudadana libre.
Habermas ve en esta invasión, el problema más importante del desarrollo de las sociedades en
la actualidad.
En realidad esa invasión tiene múltiples formas de manifestación: desde un salario que no
alcanza a cubrir las necesidades de un consumo equitativo hasta la manipulación de las
esferas de la opinión publica o la cosificación de relaciones personales, o la reducción del
campo de las relaciones personales por la adecuación de estilos de vida o de motivaciones
exclusivamente ligadas o guiadas por la satisfacción de las exigencias del Sistema económico.
Esta visión va acompañada (dice Habermas), está motorizada por esta expansión, desarrollo,
algo así como una especie de imperialismo de estas racionalidades (la imagen de Habermas es
de colonización), que otra vez van carcomiendo los espacios de: la esfera privada o lo van
ordenando o regimentando por un lado, o bien van carcomiendo los espacios de la creación de
una voluntad libre y crítica.
121
Esfera de la opinión pública
Sistema político- administrativo
Lo que está debajo de esto es el nivel 0, me voy a pasar a él porque cuando Habermas arma
este esquema, lo hace pensando en una tipología de la acción que es más amplia que una
tipología de la acción exclusivamente cortada al modo de la acción racional con arreglo a fines.
Habermas arma una tipología básica que viene a relevar la antigua visión de Weber sobre la
acción.
Hay cuatro grandes tipos de acción:
Acción teleológica: orientada al logro de fines pero en dos sentidos en los que él llama:
- acción orientada al manejo del entorno físico, de la naturaleza, instrumental
- la acción estratégica, orientada a la relación con los otros seres racionales con los
cuales interactuamos, donde los otros son tomados como medios para mis acciones,
por eso este es el tipo de acción y el tipo de racionalidad básica del mundo económico
y del mundo político.
(“hago esto para lograr aquello o utilizo esto o manipulo aquel”, etc.) Este es el mundo de la
acción teleológica (Weber puro) Habermas dice si el proceso de racionalización solamente
fuera ligado a este tipo de racionalidad, efectivamente tendría razón toda la crítica pesimista
respecto de la organización de la sociedad del presente y del futuro porque esta racionalidad
está cortada donde: cualquiera sean los fines, lo que importa es la calculabilidad de los medios
para lograr ese fin. Esta es la racionalidad del actor egoísta que maximiza su propio bienestar,
del homo económicus.
(La próxima clase vamos a hablar del modelo de acción racional con más detalle)
Acción regida por normas o acción normativa. (Si aquello era Weber, esto es Durkheim y
Parsons puro): es la acción que se guía por la realización de reglas o de normas que están
inscriptas en el horizonte cultural, social, en un horizonte cultural que está determinado. Aquí el
actor realiza una acción para cumplir una regla.
Acción de tipo dramatúrgico, o expresiva: acción cuya finalidad es la expresión de un
sentimiento, de un estado de ánimo y cuya finalidad se agota en la propia realización de la
acción. (Desde las manifestaciones artísticas hasta reír porque estoy contento o llorar porque
estoy triste o expresar la subjetividad de distintas formas)
Este lado de la clasificación le viene Habermas del análisis de la obra de un canadiense
Goffman
¿En qué sentido toma Habermas este mundo de las acciones expresivas? Él está pensando
básicamente las acciones que suponen la presentación del yo ante los otros, es decir, la
presentación de nuestra subjetividad ante los otros.
Pero dice Habermas, junto a estos tipos ideales de acción, hay que agregar un tipo de acción (y
retomando lo que decía antes) que de alguna manera estaba supuesta en los autores de esta
122
tradición de racionalismo crítico que veníamos hablando, pero que no terminaba de presentarse
y fundamentarse con claridad, es lo que Habermas llama:
Acción comunicativa: es un tipo de acción racional orientada al entendimiento, orientada al
consenso intersubjetivo.
Habermas fue un lejano discípulo, en realidad de Heidegger y de Husserl y las nociones de
mundo de la vida y de comprensión intersubjetiva tienen que ver con una esfera en la cual es
posible el entendimiento libre de coacción y este tipo de acción es una especie de piedra
angular sobre la cual Habermas edifica su compleja elaboración.
Porque en realidad esta acción comunicativa que naturalmente atraviesa, le da forma al nivel 1,
porque la acción comunicativa es la que preferentemente se desarrolla en el ámbito de la
opinión pública, es la que tiene fundamento en lo que es la parte más compleja y más discutida
de Habermas:
¿Cómo es posible una acción orientada al entendimiento?
Entonces apela aquí a una serie de estudios que él llama la pragmática universal, las tres
dimensiones del análisis semiótico son: la semántica, la sintaxis y la pragmática (en el sentido
de la disciplina que estudia la relación de los signos con su uso, o de los usuarios con el uso de
los signos o las condiciones en las cuales emisores y receptores utilizan los signos) son las
reglas que le dan forma a las relaciones de entendimiento, de consenso intersubjetivo.
Y aquí Habermas trata de fundamentar este tipo de acción y de la racionalidad (porque
en el eje de acción comunicativa –que viene de la acción tradicional y de la acción
emotiva, de la tipología weberiana- Aquí hay una racionalidad guiada por la búsqueda de
un consenso intersubjetivo o de un entendimiento)- acción teleológica (eje de las
acciones racionalmente guiadas por el logro calculado de fines, instrumental) hay un
tipo de racionalidad) y un tipo de universalidad.
Habermas trata de fundamentar la posibilidad de una razón universalista, recuperar alguna
forma de una racionalidad universalista.
Desde la clase anterior estamos en la búsqueda de algún fundamento donde criticar nuestra
crítica, ya sabemos que no los vamos a encontrar en las fundamentaciones positivistas, ni las
soluciones del racionalismo crítico, porque éstas ven la racionalidad como un cálculo de ajuste
hacia los fines y no han desarrollado la dimensión de la orientación al entendimiento que forma
parte del tipo de acción que los seres humanos desarrollamos, el olvido de esto (dice
Habermas) llegó a no ver cuáles pueden ser los posibles fundamentos de una razón de tipo
universalista de carácter post metafísico, (es decir, de un tipo de racionalidad que ya no se
apoya en supuestos acerca de una naturaleza humana universal o una filosofía de la historia,
etc.) sino que busca sus fundamentos en la propia relación intersubjetiva entre las personas y
se desarrolla básicamente en el ámbito del lenguaje, por eso lo de pragmática universal,
porque es una de las dimensiones del análisis de los signos. Habermas dice: en la propia
relación de la comunicación hay supuesta una pretensión de universalidad o de búsqueda de la
verdad o de búsqueda de la validez (porque en realidad hace referencia a diversas formas de
123
enjuiciamiento crítico que está en el arte, en las ciencias, etc.) un tipo de forma de vinculación
que presupone el acuerdo con el otro y el hecho de que entremos en una relación de
comunicación, supone la pretensión de encontrar un entendimiento sin imponer una coacción
de uno sobre otro.
Ejemplos: Vamos a trasponer la idea gramsciana de dominación y de hegemonía a esto:
nosotros podemos decir, contra nuestros adversarios, vamos a tratar de dominarlos, pero los
que somos la propia tropa, tenemos, de alguna manera, que conocernos, es decir, tenemos
que estar fundando nuestra vinculación, en alguna forma de entendimiento y de libre discusión,
para que lleguemos a un consenso respecto de lo que vamos a hacer.
Uno puede suponer que en el amplio mundo de las relaciones sociales, buena parte de ese
mundo está copado por estas otras formas de acción y sobre todo por este tipo de acción
teleológica, pero hay espacios desde los cuales (de la voluntad libre, por un lado y de las
relaciones interpersonales) donde hay un germen de acción y de racionalidad que no puede ser
reducido a la forma teleológica, porque de lo contrario, el “plexo”9 de la vida social se rompería.
Una relación puramente instrumental entre “los propios” rompería las formas de consenso
necesarias para llevar adelante un proyecto político.
Si lo pasamos a un mundo menos politizado, a la esfera personal, no habría proyecto común.
Si bien en una proporción baja, existe una forma de consenso intersubjetivo, dice Habermas.
Sino tampoco se podrían explicar las acciones que suponen la colaboración desinteresada y
solidaria entre pares, sobre todo en las relaciones interpersonales de amistad o de amor. La
propia lógica de la relación de amistad o amorosa, por el mero hecho de ser partícipe en la
relación, está de alguna manera puesto en la idea de una comunicación entre pares en el que
las estrategias de imposición estarían rompiendo la relación misma.
La idea de un espacio o un tipo de relación no mediada por interés estratégico calculatorio,
todavía existe en estos espacios, en realidad es el tipo de relación en que las visiones utópicas
del racionalismo crítico proyectaban cuando juzgaban las relaciones sociales cosificadas del
capitalismo y desde ahí lo explicaban, es decir, la idea de “...una comunidad de productores
libres donde a la mañana pesco, a la tarde hago crítica....” es una comunidad transparente de
relaciones, en las cuales, no hay dominación, explotación, represión, etc.
Eso que uno puede reconocer que existe poco, o se da de vez en cuando en la vida, ¿tiene
algún tipo de anclaje racional? Habermas dice: Quienes entran en un diálogo para la búsqueda
de la verdad, o de la belleza, etc. están aceptando de hecho la idea de una búsqueda libre de
coacciones, (lo que Habermas llama) una situación ideal de habla entre dos o más partícipes,
los cuales aceptan que lo que puede haber entre ellos es una relación de mutuo acuerdo,
consenso convergencia de sentimientos, etc. Pero no una dominación, porque el hecho de
entrar en una relación de dominación, supondría romper el propio espacio de relación
intersubjetiva que este tipo de acción presupone, es decir, donde entra la idea de dominación
de uno con el otro, se quiebra este espacio, pero eso no significa que esos espacios no existan,
9 del traductor
124
de hecho el mundo de la vida es lo más cercano a los espacios permeados por este tipo de
acción.
Naturalmente, estamos hablando de tipos puros.
Dice Habermas, si uno lograra cortar esos tipos de acción, esos tipos de racionalidad que
informan las prácticas reales, encontraría estas diferentes tipologías.
De todas maneras, hasta el tipo más calculador, de alguna manera u otra expresa
sentimientos.
Este esquema de Habermas es una tipología ideal para pensar estas diferentes formas de
acción y de racionalidad. (Lo que trata de rescatar)
Está diciendo a la vez dos o tres cosas:
1- Esta esfera de la acción comunicativa, es la esfera propia del mundo de la vida.
2- Esta esfera del mundo de la vida está constantemente amenazada por la colonización
de esta racionalidad con arreglo a fines, cuyas expresiones organizadas, características de
las sociedades modernas, son el mercado y el Estado.
3- En la estructura básica de esas acciones comunicativas, orientadas al entendimiento,
hay que buscar los presupuestos básicos de una racionalidad capaz de fundar la crítica a
estos otros espacios y a estas otras formas de racionalidad, es decir ¿dónde o desde qué
lugar va a encontrar la crítica su apoyo, para enjuiciar estas otras formas de acción y de
racionalidad, desde el lugar de este tipo de acción?
El espejo, el lugar, contra el cual Habermas va a mirar para comparar las patologías de las
sociedades modernas es el de este ámbito, el cual va a tomar como el punto de mira o el
criterio de medida, un criterio que Habermas cree que puede fundamentarse en la propia
práctica del lenguaje, en el que la entrada en un diálogo, supone la aceptación por parte de
los interlocutores de ciertas reglas de juego. Sigue siendo un tipo ideal, pero también es
cierto que hay esferas de la realidad social donde se acercan tangencialmente o, más bien,
asintóticamente a esta esfera de la acción comunicativa.
Ese es el espejo desde el cual Habermas trata de fundar su análisis crítico respecto del
diagnóstico de nuestro tiempo, este es el lado.
(...)Acá habría varias cosas para discutir, pero nos vamos a quedar en una especie de
presentación general de esto (...)
Anthony Giddens o la estructuración de la sociedad.-
Teórico, 1° cuatrimestre 2000.-
Giddens es un sociólogo bastante conocido por su obra teórica, sobre todo por sus trabajos de
revisión analítica de el pensamiento clásico se hizo globalmente famoso en los últimos tiempos,
sobre todo por ser uno de los inspiradores intelectuales (...), y acá a la Argentina vino a
presentar el último de sus libros que se llama “Un mundo desbocado” “Los secretos de la
globalización en nuestras vidas”, que fue una serie de conferencias que dictó o se publicaron el
125
año pasado en la B. B. C. y que las fusionó en el libro. Son libros bastante parecidos, en los
que Giddens discute los desafíos de la globalización y discute la posibilidad de un programa
social y político, que pase o que supere, que sea una síntesis superadora o una alternativa
entre dos programas que Giddens llama el de la social democracia antigua y el programa
político social del neoliberalismo.
Los puntos fundamentales de una teoría que se llama la Social democracia antigua:
Fuerte intervención del Estado en la vida social y económica
El Estado predomina sobre la sociedad civil
Colectivismo
Economía keynesiana de demanda más corporativismo
Papel reconocido de los mercados, economía mixta o social
Pleno empleo
Fuerte igualitarismo
Estado de bienestar de gran extensión que protege a los ciudadanos “desde la cuna hasta la
tumba”
Modernización lineal
Débil conciencia ecológica
Internacionalismo
Pertenece al mundo bipolar
Estos son los puntos fundamentales de lo que Giddens llama la Social democracia antigua
Puntos fundamentales de lo que Giddens considera el programa del neoliberalismo:
Gobierno mínimo
Sociedad civil autónoma
Fundamentalismo de mercado
Autoritarismo moral más un acusado individualismo económico
El mercado del trabajo se desregula como ningún otro
Aceptación de la desigualdad
Nacionalismo tradicional
Estado de bienestar como red de seguridad
Modernización lineal
Débil conciencia ecológica
Teoría realista del orden internacional
Pertenece al mundo bipolar
Si estos son las líneas maestras de estos dos grandes programas sociopolíticos, dice Giddens,
los que llama la Social democracia antigua y del Neoliberalismo, la Tercera vía la presenta
como:
126
La Tercera vía se refiere aun marco de pensamiento y política práctica que busca adaptar la
social democracia a un mundo que ha cambiado esencialmente a lo largo de las dos o tres
últimas décadas. Es una Tercera vía por cuanto es un intento por trascender tanto la Social
democracia antigua como el neoliberalismo.
La idea es superar, supuestamente, estos dos programas, pero ¿por qué superarlos?, dice
Giddens, porque ninguno de estos dos da respuestas adecuadas a esos cambios que Giddens
resume en cinco dilemas en esta obra.
Giddens los presenta en la Tercera vía y los vuelve a rediscutir en el último libro “Un tiempo
desbocado”.
Cinco dilemas:
1-La globalización, ¿qué es exactamente y qué explicaciones tiene?
2-El individualismo, ¿en qué sentido, si los hay, están haciéndose las sociedades modernas
más individualistas?
3-Izquierda y derecha, ¿qué pensar de la afirmación de que ya no tienen significados?
4-Capacidad de acción política, ¿está la política alejándose de los mecanismos ortodoxos de la
democracia?
5- Problemas ecológicos, ¿cómo deberían integrarse en la política socialdemócrata?
Los llama dilemas aunque son más bien desafíos, retos etc.
¿Desde dónde responder, desde qué valores responder a estos cinco dilemas?
Valores de la Tercera vía:
Igualdad
Protección de los débiles
Libertad como autonomía
Ningún derecho sin responsabilidad
Ninguna autoridad sin democracia
Pluralismo cosmopolita
Conservadurismo filosófico
¿Cuáles son los programas que hay? ¿Cuáles son los retos que enfrentamos? ¿Desde dónde
yo me voy a posicionar para resolver eses retos?
Ahora viene el programa de lo que él llama la Tercera vía:
El centro radical
El nuevo Estado democrático (el Estado sin enemigos)
Una sociedad civil activa
La familia democrática
La nueva economía mixta
127
Igualdad como inclusión
Bienestar positivo
El Estado social inversor
La nación cosmopolita
Democracia cosmopolita
De algunos de estos puntos va a decir un poco más a qué se refiere
Nuevo estado democrático: ideas fuerza:
Devolución (descentralización/ desconcentración, lo que quiere decir, devolver el poder a
regiones, localidades, comunidades)
Doble democratización
Renovación de la esfera pública (transparencia)
Eficiencia administrativa
Mecanismos de democracia directa
El gobierno como gestor del riesgo
Sociedad civil activa.
La renovación de la sociedad civil:
Asociación de gobierno y sociedad civil (responde al cómo de esa renovación)
Renovación de la comunidad mediante el aprovechamiento de la iniciativa local
Involucramiento del tercer sector (Implicación del sector terciario, error de traducción, ya que el
sector terciario es el tercer nivel de la producción económica, nivel primario, nivel secundario,
manufactura, industria y el tercer sector servicios y comercio; tercer sector es una manera
diferente de parcelar la relación entre el sector público, el sector privado y todos aquellos
asociaciones o redes de organizaciones no gubernamentales, fundaciones, etc. vínculos de
asociación sin fines de lucro, ese es el tercer sector)
Protección de la esfera pública local
Prevención comunitaria del crimen
La familia democrática
La familia democrática:
Libertad emocional y sexual (Giddens escribió un libro sobre el tema de la intimidad muy
interesante)
Derechos y obligaciones recíprocos en las relaciones
Copaternidad
Contratos vitalicios de paternidad
Autoridad negociada sobre los niños
Obligaciones de los niños con los padres
La familia socialmente integrada
128
La sociedad inclusiva la sociedad como el punto de mira final, vamos a suponer que todo esto
desemboca ahí, en la sociedad inclusiva, en realidad esto tiene más que ver en particular con
el valor de igualdad como inclusión)
Igualdad como inclusión
Meritocracia limitada
Renovación del espacio público (liberalismo cívico)
“Más allá de la sociedad del trabajo” (ustedes recordarán en los textos anteriores de Habermas
lo del fin de la sociedad de trabajo)
Bienestar positivo
El Estado social inversor
Como resultado de todo esto (...) porque repite algunos puntos que ya dijo, en los anteriores lo
que hacía era precisar en qué sentido se refería al nuevo Estado democrático, etc.
Voy a hacer dos o tres observaciones:
La primera, ¿recuerdan cuando hablábamos de Habermas? Quien trataba de definir como tres
niveles, uno de fundamentación filosófica, un nivel más teórico que tiene que ver con la teoría
de la acción comunicativa, con los tipos de acción, etc. y un tercer nivel más de intervenciones
político sociales.
Aunque no desarrollamos mucho las posiciones de Habermas, entre otras razones porque
Habermas no tiene nada parecido a esto, es decir en ningún caso desarrolla puntualmente
iniciativas de esta naturaleza, en general los artículos de Habermas son intervenciones de
carácter más amplio, más general, críticos respecto a determinadas citas, sobre todo cuando
desarrolla el Estado de bienestar y la crisis del Estado de bienestar, hace intervenciones muy
genéricas, sobre todo el desarrollo de una esfera parlamentaria y de una esfera pública, libre
de presiones. En ningún caso llega a algo así como propuestas de acción.
Giddens, dentro de lo que hemos estado viendo, y parcialmente Elster, de alguna manera muy
parcial, una parte de la obra de Elster está referida, sobre todo en los últimos años a diseños
institucionales, resolver problemas como la asignación de órganos vitales o la asignación de
camas en los hospitales o cosas más gruesas como son diseños institucionales en términos de
balances de poder, poderes públicos, etc. Esa es la esfera última y más práctica de Elster.
En el caso de Giddens era primer reconocido como un teórico social, como un gran teórico
social y un gran conocedor de la sociología clásica, la tradición del pensamiento sociológico; en
los últimos años se abocó un poco más a esta manera más política de replantear el programa
de la Socialdemocracia y en particular Británica, y en términos más generales posicionarse
dentro de un marco de referencia de autores y de políticos que vienen debatiendo las posibles
salidas de cómo enfrentar algunos de los desafíos básicos que se han planteado en las
sociedades, sobre todo desarrolladas, de los últimos años.
129
Giddens ha tratado de resumir en lo que se llamó la Tercera vía y es producto de una gran
discusión, discusión un tanto político ideológica, tanto a izquierda como a derecha, pero
también es una discusión entre nacionalidades y entre posiciones.
(Yo les comentaba la bronca que se traen entre Giddens y Touraine, una discusión que tiene
que ver con sus propias posiciones analíticas, pero también con sus propias posiciones
políticas, uno desde el Laborismo y otro más cercano al socialismo francés, y además con una
particularidad, Giddens “está en el poder”, digamos, todo el mundo lo sindica como el consejero
de Blair, en cambio Touraine en este momento no está exactamente en el poder, el presidente
de Francia es de la derecha.
Giddens está muy cerca de Tony Blair, pero en cualquier caso fue la punta del iceberg de una
renovación de el programa laborista, sus críticos más tenaces dicen que en realidad es una
especie de incorporación de los tópicos neoliberales, pero reformulado en estos términos, otros
sostienen que en realidad esta posición de Giddens es una especie de intento último de tratar
de salvar algunos valores básicas de la vieja social democracia o del viejo Estado de
bienestar, ante nuevos desafíos. En cualquier caso lo que hace más interesante de Giddens
son dos cosas: una, visto al revés, cuando uno baja a hacer propuestas concretas, esto como
la contraposición entre la realidad y la fantasía, entre la realidad y los buenos recuerdos, a la
realidad le cuesta siempre competir con la fantasía y a la realidad le cuesta siempre competir
con los buenos recuerdos, y a esto también, cuando uno dice: no hay que avanzar hacia la
igualdad, perfecto pero ¿cómo lo hacemos? Ahí empiezan las diferencias, sobre todas las
cosas tomar decisiones es decir que no, una vieja frase de Spinoza, del siglo XVII, “toda
determinación es negación” “Omni determinatio es negatio”, la moraleja es que cuando uno (...)
estas cosas, naturalmente son más fáciles de criticar, pero también por esos son más
interesantes, lo que uno puede criticar es lo que está más definido que aquello que está más
indefinido. En cualquier caso eso tiene un valor, más allá de la opinión que tengamos de esto,
es que yo me opongo sobre todo porque es famoso y porque me parece que está en la
discusión, me parece que vale la pena tomar de estos autores, tanto de Bourdieu, que yo no
desarrolle en la cursada , pero han visto algunos trabajos más de barricada política, digamos,
“Contrafuegos”, o el caso de Touraine algunas referencias a América Latina, pero me pareció
interesante en todos los casos que hubiera en esos textos, compilar las presentaciones más
teóricas generales de estos autores, tratando de destacar que estos tipo están aterrizados en
este mundo y que confrontan posiciones político sociales en sus respectivos países o en sus
esferas de intervención; hoy por hoy son todos intelectuales globales y esta es otra aclaración
que quería hacer, cuando uno revisa la discusión sobre la Tercera vía y encuentra estas
referencias va a ver que entre esto y los desafíos que atraviesan países como los nuestros, hay
cierta distancia o cierta brecha, es decir, algunas de estas tendencias que Giddens en
particular analiza o Bourdieu, o Habermas, etc. son adaptables o más o menos comunes, pero
no es lo mismo entrar a la globalización desde Inglaterra que entrar desde Chacabuco, hay
diferencia. Es decir, aquí aparecen una serie de tendencias de cambio que sobre esto tenemos
que responder. Cuando uno mira este tipo de análisis, me parece que siempre tiene que tener
130
en cuenta cómo, si esto nos sirve, qué herramientas nos da, o en qué sentido nos ayuda a
pensar.
El estilo más interesante de Giddens, más allá de... (indicación), y que si ustedes se fijan, van a
ver que muchas de estas cosas aparecen en el discurso o en la discusión política
contemporáneo de la Argentina y de América Latina, porque copiamos, de alguna manera
copiamos, a Touraine o a Habermas copiamos esto, la ausencia, anemia de ideas general, las
ideas buenas no abundan, nunca abundaron y los problemas sobran.
Lo que me parece interesante, sobre lo que me quiero concentrar es ve quiénes analizan estos
desafíos, en qué medida este pensamiento o este análisis de Giddens sobre los problemas de
la globalización, sobre el crecimiento del individualismo, sobre el surgimiento de ciertos
problemas que es difícil que hoy los califiquemos de izquierda o de derecha, cuyas soluciones
sean dadas desde izquierda o de derecha, una de las cosas que dice un poco parcialmente
siguiendo a Bobbio, es que los parámetros tradicionales de izquierda y derecha en cierto modo
se han reconfigurado. Los problemas de capacidad de acción política, sobre todo en referencia
a los problemas de la globalización. Hay una famosa observación de un sociólogo conservador
que se llama Daniel Bell, que decía algo así como “los Estados se han vuelto demasiado
grandes para resolver los pequeños problemas cotidianos, pero demasiado pequeños para
enfrentarse a las fuerzas de la globalización”, Cómo resolvemos el problema de la alcantarilla,
sobre todo si tenemos Estados muy centralizados, como el nuestro, en que la mayoría de los
impuestos los recauda la nación, pero los problemas los resuelve el intendente y del otro lado,
ese Estado que parece como muy grande para resolver esos problemas es muy pequeño
cuando tiene que enfrentarse a las fuerzas de la globalización, algo de eso tiene que ver con el
tema de la disminución de la capacidad de gobierno y lo mismo los problemas ecológicos,
porque varios de estos se refieren a algo que él no desarrolla mucho en “La Tercera Vía” pero
que sí desarrolla mucho más en “El mundo desbocado” es una idea que viene motorizada
por varios autores, uno de ellos que viene del lado más parsoniano, que es Niklas Luhmann y
otro que es uno de los sociólogos más importantes ahora
Ulrich Beck que se refiere a la sociedad de riesgo “Los problemas del riesgo”, vivimos, dicen
estos autores, en una sociedad de riesgo. Riesgo, es una expresión que se refiere algo así
como a la contingencia o la situación de un daño posible, pero de un daño de alguna manera
calculable, uno está en una situación de riesgo cuando puede tener alguna proyección respecto
de un daño posible, a diferencia de lo que los economistas llaman incertidumbre, cuando falta
conocimiento adecuado acerca del desarrollo de un proceso. En una situación de riesgo hay
ciertos factores que pueden operar potencialmente dañosos para uno, para un grupo, para una
sociedad, etc., cuando uno está en una situación de incertidumbre ni siquiera conoce los
parámetros del problema.
En una situación de riesgo conoce que potencialmente son dañinos, pero no sabe exactamente
cómo se pueden desarrollar.
Giddens hace mucho hincapié en estos problemas de riesgo que de algún modo ligan todos
estos elementos desde los flujos financieros espasmódicos a nivel mundial o los problemas
131
ecológicos como el calentamiento del planeta o los problemas referidos a la manipulación
genética tanto de seres humanos como de productos transgénicos
(vuelta de cassette)
...niveles tradicionales:
Tenemos un nivel supranacional
Un nivel subnacional, en ese nivel tenemos lo que podemos pensar la devolución de poderes
hacia las comunidades, las regiones, pero también tenemos la posibilidad que regiones se
vinculen directamente a estas fuerzas motrices globales, como por ejemplo, dice, la región de
Cataluña está más integrada con Francia que con Galicia, económicamente, industrialmente,
etc., entonces explica esta difuminación de las fronteras jurídico administrativas del Estado.
Entonces tenemos uno de los elementos que analiza en este punto. Esta discusión él llama en
“El mundo desbocado” los escépticos y los radicales, y la cuestión de que la globalización no
solamente debe ser entendida a nivel económico sino que también tiene impacto sobre las
otras dimensiones no de la globalización, sino de los problemas del tema de riesgo, o sea, la
producción de transgénicos o la manipulación genética.
Giddens hace mucho hincapié en las situaciones del espacio y el tiempo de la acción humana,
hay una comparación muy interesante sobre la aceleración del tiempo de las nuevas
tecnologías, el cálculo que hace sobre la radio, la televisión y la Internet. ¿Cuánto tardó la radio
en llegar a cincuenta millones de habitantes? ¿Cuánto tardó la radio desde que empieza a
difundirse, para llegar cincuenta millones? Tardó cuarenta años.
PC para llegar a cincuenta millones, tardó quince años.
Internet tardó cuatro años en que cincuenta millones de estadounidenses la usaran.
Es un buen ejemplo de la aceleración del tiempo histórico y de la incorporación de distinto
grupo social a estas tecnologías de comunicación.
¿Qué se entiende por globalización? Uno podría decir que hay como dos dimensiones o dos
maneras de ver el proceso de globalización:
por un lado una especie de continuo temporal, como la aceleración de el flujo de bienes, de
factores de capital, de mensaje, de información a una escala mundial, es decir se difunde más
aceleradamente que antes, atraviesan las fronteras de maneras más aceleradas que antes
estos productos o estos factores de producción, capitales, información, pero también mensajes,
dichos parcialmente como factores de producción, es decir, mensajes, procesos simbólicos,
esto sintetiza una dimensión, es decir aquí hay una aceleración y que tiene que ver con esto
(indicación) estamos más o menos en una misma línea.
Pero la globalización tiene otra dimensión que es Giddens parcialmente desarrolla en ese
trabajo que tiene que ver con la reconfiguración de, digamos el primer punto tiene una
dimensión financiera, una dimensión económica, una dimensión cultural.
Cuando hablamos de la dimensión financiera estamos hablando de flujos de capitales que
atraviesan las fronteras nacionales; cuando hablamos de la dimensión económica estamos
hablando de factores de producción, capital que se invierte en las fábricas o insumos que se
trasladan de un lado a otro o productos que se venden de un lado a otro; cuando hablamos de
132
una dimensión cultural estamos hablando de mensajes, secuencias de símbolos que
atraviesan las fronteras nacionales, y ahí da varios ejemplos, por ejemplo el papel de la
televisión en los procesos de revolución, de transformación en la Europa del este, o la
transmisión de valores, con la disolución de ciertas pautas de acción tradicionales por efecto de
lo que los modernizadores hace muchos años llamaban efecto de demostración, es ver lo que
está haciendo el otro y decir “yo quiero eso”.
En este sentido alguien puede decir, esto es lo mismo que lo que sucedía antes, parcialmente
lo mismo, pero más rápido.
Esta aceleración produce cambios cualitativos, aunque uno podría decir que hay una especie
de aceleración cuantitativa de estos procesos, (hay una vieja y prístina ley de la dialéctica (...)
que decía que la aceleración cualitativa produce saltos cualitativos, esto es metafísico pero
aquí hay algo de verdad, en la idea de que la agregación de esto procesos a una escala en
términos de velocidad mucho mayor produce saltos cualitativos)
Hay otro elemento que sí es un salto cualitativo real y palpable y es el de la reconfiguración de
los procesos productivos a escala global, yo diría que desde el punto de vista económico, esta
es la marca más original de los procesos de cambio global que hemos vivido en los últimos
años, en el sentido de que hasta los años setenta la producción estandarizada a nivel mundial
tenía dos características que estaban muy relacionadas, a nivel de planta era el ciclo de
producción en serie en que en una planta concluían los insumos productivos para la
elaboración de un producto final. Esto estaba limitado en una frontera nacional. Este era el
modo de expansión de las empresas multinacionales, es decir, estaban en muchas naciones,
pero estaban enteras o prácticamente enteras en cada una de esas naciones.
Ahora esto cambió radicalmente porque esta frontera es la que se eliminó y el auto se produce
a escala global, porque las ruedas salen de un lado, el guardabarros sale de otro, etc., es decir,
el proceso de fabricación se ha vuelto también un proceso de ensamblaje y diversas unidades
productivas ubicadas en diversos países, se especializan y producen aquellos en forma más
eficiente.
Estos diferentes centros de producción se coordinan. Pero lo que se ha difuminado es esta
producción de carácter nacional, esto significa reconfiguración.
La especialización, naturalmente tiene ventajas en términos de productividad, porque los
procesos se racionalizan al máximo, al especializarse. Esta reestructuración es la que entre
otras cosas ha venido cambiando el perfil de la producción, la enorme productividad soltó todos
aquellos productos estandarizados.
Todo esto depende de por qué me conviene traer los guardabarros de Indonesia, por qué es
mucho más barato, porque esto se produce utilizando tecnología y mano de obra baratísima y
el traslado es mucho menos costoso que reproducir todo el proceso productivo en un solo país.
...¿Cuánto es el salario medio industrial en China? Cuarenta dólares más la comida y dormir,
comen en una barracas grandes y duermen todos juntos. Les dan zapatillas, comen todos los
días y duermen bajo techo, además ahorran! Esto para ellos es una mejora relativa, porque
133
vienen de cultivar arroz y de estar sometidos a las inclemencias del tiempo y de no tener nada
parecido a una cobertura de salud.
Esa revolución en las comunicaciones, esa reestructuración del esquema de producción a nivel
global desarma fronteras enteras y desarma los compromisos de la posguerra del Estado de
bienestar. Este modelo de intercambio del Estado de bienestar que analiza Habermas era
sostenible por tres patas externas y una pata interna, las patas externas eran los acuerdos que
permitían encerrar la producción en términos de fronteras nacionales, cuando eso se empieza a
desarmar, en parte por esas innovaciones tecnológicas, y además en parte, por decisiones de
gobiernos y de empresas que son las fuerzas motrices de la globalización, pero esas fuerzas
motrices están tanto del lado de la oferta como del lado de la demanda.
Cuando Giddens dice: esto llegó para quedarse, porque las fuerzas motrices del lado de la
oferta, grandes empresas, gobiernos que tienen ventaja comparativa a la hora de producir,
porque estas empresas tienen, el capital se ha difuminado bastante, pero no tanto, es decir no
hay muchos accionistas argentinos, o bolivianos en Coca Cola etc., aunque argentinos
compran bonos, acciones, etc., de estas empresas. Eso fuerza a abrir las fronteras y penetrar
esos recursos.
Esta reorganización a escala global del proceso productivo me permite tener enormes
ganancias de productividad, de eficiencia, de abaratamiento de costos y naturalmente de
abaratamiento del producto.
Esas son las fuerzas las motrices en las cuales nosotros también estamos implicados, por eso
digo, del lado de la demanda y del lado de la oferta, en el lado de la demanda hay una (...),
pero también del lado de la oferta. Del lado de la oferta son las empresas, del lado de la
demanda somos nosotros.
Cuando decimos ¿por qué se va a sostener la globalización? Porque volver hacia atrás en
términos de proteccionismo es invertir o retroceder en parte a procesos productivos más
atrasados y a productos menos desarrollados y más caros y la elección racional de los actores
lleva a eso. Naturalmente eso tiene otra consecuencias, la variable de ajuste salarial, la
variable ecológica es otra, hay países que son mucho más permisivos a la hora de instalación
de determinadas plantas contaminantes respecto de otros, la variable de recursos naturales, la
utilización más o menos discriminada o más o menos previsibles de recursos renovables es
otra variable.
...Buena parte del efecto de la globalización sobre aquellas sociedades con debilidades y
distorsiones previas a la aceleración de ese proceso están más o menos así...
Giddens está en otro lado, mira las cosas desde una sociedad que si bien tiene ciertas
debilidades estructurales en comparación con otras, digamos Inglaterra es uno de los países
decadentes del mundo desarrollado, ellos tienen dos pautas de comparación, si se comparan
con el imperio son unos ratones, si se comparan con el gran imperio británico que era el centro
del mundo a lo largo del siglo XIX y hasta la década del ´30, si se comparan en términos
relativos con el desarrollo que experimentaron algunos países después de la segunda guerra
mundial, por ejemplo EEUU que ya venía hegemonizando la economía mundial y Alemania o
134
Japón ellos se han estancado, es decir, Japón creció mucho más que lo que lo que creció
Inglaterra o Alemania creció mucho más que lo que creció Inglaterra. Ahora si nosotros nos
comparamos con ellos, Giddens, los autores cercanos a La Tercera vía o a la versión
toureniana, etc., o a la discusión entre el socialismo francés y el laborismo británico, etc. La
social democracia alemana y el laborismo británico están mucho, más cerca, son más liberales
que el socialismo francés, si nosotros nos comparamos con ellos vamos a ver que Giddens
está hablando para una sociedad que no desmanteló el Estado de bienestar, pero lo tuvo, lo
tuvo antes, lo tuvo con una democracia consolidada, lo tuvo con una economía mixta, con un
desarrollo moderado pero sostenido y lo tuvo con una amplia cobertura en términos de salud,
educación, seguridad social, etc. Ese Estado de bienestar en parte se empezó a desmantelar,
en parte parcialmente se desmanteló y en parte permaneció, es decir, cuando uno compara la
cobertura de salud y educación o de seguridad social o desempleo de Argentina y Gran
Bretaña, no se pueden comparar, es decir, hay una gran diferencia cualitativa y cuantitativa
entre ambos, y Giddens está pensando para esa sociedad.
Nosotros, por eso tenemos que tratar retraducir esas preocupaciones y el contexto de la
discusión en la cual esas fuerzas de la globalización se vinculan a toda una serie de retrasos,
asincronías, distorsiones que traíamos las economías latinoamericanas en general y la
economía Argentina o la sociedad Argentina en particular.
Es decir tenemos que hacer un doble o triple esfuerzo de entender cómo vienen estas fuerzas.
En cuanto al enfrentamiento de los desafíos estamos bastante parejos, es decir, nos
encontramos todos contra eso, ahora, no es lo mismo enfrentar a estas fuerzas motrices desde
Bolivia o desde Paraguay o desde La Plata que enfrentarlas desde Londres, París New York o
Tokio. Por eso con todas estas salvedades es importante ver eso.
También es cierto que la Revolución industrial tuvo, en su origen, visiones tan negativas y
costos tan altos como los que se están suscitando ahora, más localizados, pero parcialmente
localizados. La mano de obra esclava en las colonias, la mano de obra semi esclava en las
industrias en la primera o la segunda generación de la Revolución Industrial, el hecho de que
los desempleados destruyeran las máquinas como represalia por la introducción de la máquina
que expulsaba trabajadores.
Después de la Revolución Industrial el camino que siguieron los países centrales no fue el
previsto por Marx en términos de mayor pauperización de la clase trabajadora, la clase
trabajadora empezó a mejorar con este esquema de Estado de bienestar y el mejoramiento
durante treinta o cuarenta años dio sociedades centrales mucho más igualitarias, mucho más
justas, etc.
Tal vez pase algo de esto o tal vez pase algo en términos de la perpetuación, continuación o la
profundización de esta brecha de desigualdad, como dice Giddens, entre países y dentro de
esos países, y no lo sabemos, y esta cosas que no sabemos tienen que ver con la discusión
que hace sobre el tema de la globalización reflexiva y sobre el problema de riesgo, porque dice,
estos procesos a diferencia de la confianza en la modernización lineal que tenía la antigua
social democracia o el propio neoliberalismo, en el sentido de los cambios tanto sociales,
135
económicos, científicos, técnicos que se venían produciendo tenían una especie de
unidireccionalidad, un sentido hacia el progreso, la incorporación de las tecnologías, la mejor
organización social, administrativa, de la producción, etc.
Giddens dice, ya no podemos concebir esto como una modernización lineal, algo que va en un
solo sentido, porque numerosos procesos desconocemos cuáles son su sentido y de alguna
manera el sentido es lo que los actores creamos, hagamos, ahí refieren varios procesos que
atraviesan esta discusión, (...) de si es posible pensar en términos de izquierda o derecha (...) o
de cuáles son los problemas propios de la incorporación de el riesgo. Por ejemplo si alguien
dice: la manipulación genética de productos agropecuarios, ahí tomo dos vías para pensarlo:
una, esa manipulación genética puede tener consecuencias negativas a la salud de los
consumidores, de hecho uno de los problemas que tienen que ver con la vaca loca, tienen que
ver con las consecuencias no previstas de esa manipulación. Pero por otro lado, dice Giddens,
si no incorporamos procesos de alta tecnología en la producción agropecuaria seríamos
incapaces de producir alimento a escala global para la demanda, es decir, si continuamos
produciendo con la tecnología actual, no podríamos sostener la demanda de productos
alimentarios, para una población que crece más rápido que las áreas cultivables; y esto tiene
un límite en algún lado ¿qué hacemos ante eso? No tenemos un patrón normativo definido,
veinte cuarenta, cincuenta sesenta años atrás hubiésemos pensado que la inseminación
artificial permite producir mejor, etc. y como resultado tiene estas consecuencias que no
habíamos previsto, pensábamos que todas esas consecuencias iban a ser positivas, mayor
producción, mayor cobertura de mercado, mayor activación de nueva demanda. Aquí es donde
Giddens vincula la noción de riesgo y de modernización reflexiva.
La idea de: la sociedad como los individuos se ven obligados a analizar los propios
fundamentos de su acción, tanto individuales como colectivos, la organización de la sociedad,
la organización de la familia, y no tenemos patrones normativos definidos, no sabemos, y los
expertos discuten si esto tiene que ver (...) los ecologistas dicen, no! los cultivos transgénicos
pueden llegar a desarrollar determinados problemas, si algo puede traer problemas no lo
hagamos. Ese principio llevado a la generalidad nos puede llevar a la inacción. Hay más bien
riesgo, es decir, la contingencia de un daño calculable.
(...)La demanda en términos económicos, significa que hay alguien que está dispuesto a pagar
determinado precio por un bien. Si hay gente que efectivamente no tiene nada, que se está
muriendo de hambre, las empresas reaccionan a esa demanda, ya a esa demanda no se
alcanza a cubrir, a esa demanda.
La preocupación de Adam Schevolsky (¿?) (En una revista de filosofía política) ¿Se puede dar
de comer a todo el mundo? Incorporemos ahora las necesidades de (...) en grupos en términos
de demanda, de cualquier cosa, esto lo que hace es ensanchar la demanda, se transforma
gente que en este momento que no está en el mercado ni global, ni local, no está en el
mercado, se está muriendo de hambre, bueno transformemos eso sumándolo a lo demás,
¿cómo lo alimentás? La producción actual alcanza para, es cierto ahora hay despilfarro, hay
subsidios a la producción agropecuaria, pero si esa demanda la incorporás sistemáticamente,
136
hay que multiplicar la oferta ¿cómo sostenés en el tiempo la multiplicación de la oferta? Con los
procesos productivos, saquémosle los cultivos transgénicos, saquémosle los otros más o
menos riesgosos, pesticidas, fertilizantes, que tienen otros efectos ecológicos, si le sacás todo
eso, no sostenés la demanda. Por eso ahí está el sentido de los dilemas, no en términos
generales, sino los que se producen adentro de estas grandes tendencias ¿qué hacemos?
Porque es la misma discusión que podemos sostener para una sociedad local, Argentina, con
15 millones de habitantes (inviable ¿?), saquemos el resto de las provincias, quedémonos con
el resto de las provincias Buenos Aires y es viable la sociedad, buena parte de la exportación
de la Argentina, sale de acá. Hagamos una cosa más amplia, agreguemos un poco de Santa
Fe, un poquito de Córdoba, lleguemos hasta Necochea, Bahía Blanca, lo hacemos viable, en
los términos más amplios. (Capital Federal tiene el producto bruto per cápita de Bélgica,
Santiago del Estero está más cerca de Bolivia, de Paraguay, etc.). Ahora si vos decís, lo vamos
a hacer viable para 35 ¿con qué procesos productivos hacemos viable esto? Podemos decir, el
Estado Argentino se puede sostener con este nivel de impuestos para un millón de empleados,
otro millón no, bueno lo mismo que para el mundo ¿qué hacemos? Si los valores son más
parecidos a igualdad, inclusión, etc., a ese paso lo tenés que sostener con algo y ahí es donde
empiezan los dilemas. Esos dilemas, en el fondo, son parecidos. Naturalmente no e lo mismo
encarar esos dilemas desde La Plata que encararlos desde Londres. Pero el problema de qué
vamos a hacer con los productos transgénicos nos cruza igual. El hecho de que ciertos países
devasten sus bosques para producir madera, etc. nos impacta a todos, pero los transgénicos
también. El caso de los bosques significa un riesgo global más claro. Sin los cultivos
transgénicos se quebraría el equilibrio social, no ecológico. Si se quiere hacer algún tipo de
equilibrio entre la oferta y la demanda, eso es lo que dice Giddens.
Giddens dice que estamos hablando de fuerzas motrices, de fuerzas generadas a partir de
miles y de millones de decisiones descentralizadas de actores, cada uno de los cuales
persiguiendo su propio interés, su propia visión, sus propios valores (vacas de la India)
(cambio de cassette)
la discusión esta de los ecologistas mucho le debe a una serie de trabajos que se hicieron a
principios de los años sesenta, que se llamó Los límites del crecimiento, de un matrimonio de
economistas, Denise Meadows y ...,
planteó el problema de los límites del crecimiento, una especie de adaptación de la idea
maltusiana, pero a partir de los límites generados por la propia naturaleza, es decir, no
podemos trasponer el consumo de recursos no renovables hasta ciertas fronteras porque
después se torna insostenible (...). De ahí surge la discusión de los años ochenta sobre el
desarrollo sostenible, hay quiénes lo llaman la modernización ecológica, el crecimiento
ecológico, que es una de la preocupaciones de Giddens y una de las maneras de ligar
crecimiento económico con desarrollo sostenible en términos ecológicos; es una discusión en
términos económicos, en términos sociales, otra vez se atraviesa por este hilo conductor no
tenemos respuestas ciertas, ni las tenemos aceptadas por todo el mundo pero no tenemos ni
137
siquiera entre los expertos opiniones congruentes, tenemos ciertas opiniones congruentes pero
en algunos aspectos, acerca de lo que es malo, no de lo que es bueno.
Giddens cita una serie de ejemplos: el papel de las aspirinas, del vino.
...tenemos una asociación de conocimiento experto que en muchos casos tensiona por
contradictorio.
...lo que a Giddens le preocupa es el conocimiento de frontera, la diferencia entre lo que no
sabemos y lo que más o menos sabemos.
...tenemos el reino de la incertidumbre y tenemos el conocimiento probado que algunos
médicos, etc. la va a usar de manera más adecuada y otros lo van a usar con afán de lucro,
pero hay otras porciones, tanto en el campo médico, como en el uso de la energía, de los
recursos etc., en los que tenemos un problema de incertidumbre y riesgo, por eso esta frontera
avanza, y hay otra en que podemos prevenir que tiene posibles consecuencias dañosas, pero
no sabemos cómo ni cuándo no de qué forma pueden llegar a actuar, pero además sabemos
que si no nos arriesgamos, esa decisión genera males presentes, si no se utilizan, no se puede
tender a la demanda presente ni a la demanda futura en base alas necesidades actuales, ahí
está el dilema.
Se recomiendan dos textos básicos que son “Nuevas reglas del método sociológico” y “La
constitucción de la sociedad”
Giddens es un autor que uno puede ubicar en nuestro mapa sociológico en una especie de
línea intermedia entre el 2º y 4º cuadrante, es decir, el referido al orden constituido y con
importantes cruces hacia las corrientes hermenéuticas (este término estaba referido a los
estudios bíblicos, a cómo se interpretan las escrituras, por extensión, sobre todo gracias a la
discusión de una serie de autores alemanes del siglo XIX y XX, a quienes se puede encontrar
entre otros a Dilthey, Schutz la corriente hermenéutica influyó en Max Weber a través de la
noción de la captación del sentido mentado de un sujeto) o interpretativas.
Giddens a través de lo que se llama su Teoría de la estructuración, intenta una especie de
síntesis entre las versiones más objetivistas, estructuralistas de la sociología clásica y
contemporánea, del marxismo, del estructural funcionalismo o del estructuralismo francés, es
decir, las corrientes que hacen hincapié, por un lado, en el constreñimiento o las restricciones
de las estructuras para moldear las acciones de los sujetos y del otro lado de estas corrientes
interpretativas o hermenéuticas.
¿Qué virtudes y qué defectos señala Giddens de estas corrientes?
De alguna manera los defectos están alrededor del mismo punto.
La virtud de los estructuralistas es poner en primer plano, el papel de esos constreñimientos
estructurales, como ciertas pautas regulares, colectivas fuerzan o moldean las acciones de los
sujetos (¿?). El defecto está en caer en una especie de determinismo estructural, es decir, es
decir, explicar la acción de los sujetos por esas presiones estructurales.
Y del otro ¿cuál es la virtud que ve en las sociologías interpretativas o corriente interpretativa?
Schutz es un autor posterior a Max Weber que desarrolla su obra entre los años treinta y los
setenta, autores contemporáneos también en esta línea: (...), Garfinkel, Luhmann y Thomas
138
Luckmann. De estos autores Giddens va a rescatar el papel activo y entendido del sujeto, es
decir, rescatar todo ese contexto de creencias, de valores y de reglas de interpretación
preconstituidas en el lenguaje y en este contexto que Habermas llamó mundo de vida.
El mundo social, a diferencia del mundo físico tiene una particularidad, está preconstituido, está
pre interpretado, porque en nuestro lenguaje cotidiano ya incorporamos una manera de
describir el mundo que es una interpretación del mundo, (frotar un paño sobre el pizarrón =
borrar el pizarrón) ese conjunto de creencias viene plasmado en el lenguaje, a diferencia del
mundo físico que tiene un acceso objetivo y que la interpretación del mundo no la modifica.
Pero el conocimiento del mundo social sí.
Entonces de estas corrientes Giddens va a tratar de rescatar los aspectos interpretativos,
intencionales del sujeto, pero no es posible quedarnos, dice, en esta visión centrada en el
sujeto si no la combinamos con estos (...) estructurales, en este sentido al igual que Bourdieu,
al igual que Habermas y otros autores forman parte de esta generación de autores que tratan
de lograr o desarrollar puentes o vínculos entre los accesos estructurales y objetivistas entre la
razón y los accesos más interpretativistas, subjetivistas, etc.
Esta Teoría de la estructuración Giddens la anunció en un programa sociológico que enunció
en los años setenta y tiene que ver este punto con una especie de actualización crítica de la
tradición sociológica, su adaptación a los problemas de la sociedad contemporánea y en esos
problemas Giddens está elaborando tres puntos fundamentales:
1. La noción de sujeto agente (ver en qué sentido el sujeto es activo, intencional y
entendido, es decir que el sujeto sabe cosas de esta realidad social)
2. La relación entre agente y estructura (averigüen en La constitución de la sociedad, la
distinción entre estructura y sistema, por una parte y cuales son los componentes de la
estructura, ahí van a ver los problemas de las reglas del recurso)
3. La doble hermenéutica
Hay algo interesante y que además nos sirve para compararla con otros autores, entre ellos
con Bourdieu, lo que Giddens llama la estratificación del sujeto, la distinción entre la conciencia
reflexiva, la conciencia práctica y lo que inconsciente.
En el Tratado de sociología Giddens le agrega (...) la base biológica del comportamiento o los
elementos biológicos del comportamiento, tiene que ver con los actos reflejos, etc. Cómo ve al
actor analíticamente dividido entre estos planos.
La conciencia reflexiva es la que puede dar cuenta de las razones por las cuales actúa.
En el mundo de lo inconsciente están las pulsiones básicas que empujan al actor a lograr sus
deseos.
En el plano de la conciencia práctica (Giddens está muy cercano a la noción de hábitus de
Bourdieu) el sujeto adquiere una serie de reglas de juego para moverse en el mundo social.
Me interesa lo de la conciencia reflexiva, porque es uno de los puntos que podemos relacionar,
que a nivel individual podemos pensar la razón en la acción del sujeto, pero también a nivel
más colectivo tiene que ve con esto que citamos antes, con una modernización que ya no tiene
parámetros normativos definidos ni parámetros que nos (...) van en un solo sentido, en un
139
sentido de progreso ya definido. Es importante, dice Giddens, cómo es que decidimos acerca
de cuales son los supuestos, las pautas, las normas, los estándares de la relación que
tenemos, ye este es un problema que Giddens lo señala en estos libros y (...) de su obra no
desarrolla, Giddens no desarrolla desde la perspectiva que encara Habermas. Giddens es un
adversario, pero Habermas intenta decir, ¿cómo se puede fundamentar esto? Giddens dicen no
se puede fundamentar racionalmente.
Ahí está un núcleo (...) mirado tanto desde el punto de vista del actor individual como de los
actores colectivos nos enfrentamos a estas decisiones.
Ante todos estos desafíos nuestra generación está obligada a pensar sin fundamentos seguros
y sin certezas de racionalidad.
La modernización en los años cincuenta o a principios de siglo o a finales del siglo pasado
parecía que tenía una dirección.
Salvo aquellos que reducen el campo de la crítica, está obligado a dar cuenta de sus actos y a
dar cuenta de los estándares de legitimación desde los cuales decimos, sí, tenemos que seguir
cultivando productos transgénicos o no tenemos que dejar de cultivarlos, estos son los costos,
estos son los beneficios, estas son las virtudes, estos son los problemas, estos son los
defectos, estos son los problemas, estas son quizá las soluciones. En este mundo se nos
obliga a pensar sin un mapa previo.
Hay ciertos saberes que se pueden utilizar comercialmente, políticamente etc., pero hay
ciertos saberes y ciertas decisiones que están en esta frontera y cada vez estamos más
expuestos a tomar decisiones en esta frontera o por lo menos ciertas decisiones concretas del
mundo de hoy, están en esa frontera.
Woody Allen: “El mundo está lleno de peligrosas amenazas, pero también de grandes
oportunidades, todo el chiste está en explorar las amenazas y en aprovechar las oportunidades
y estar de vuelta en casa a eso de las cinco de la tarde”
Jon Elster o las tuercas o tornillos de la sociedad.-
La sociedad como agregado de individuos
Teórico, 1° cuatrimestre 2000.-
El itinerario que estamos siguiendo en términos de una panorámica por algunas de las
principales corrientes y autores de la Sociología contemporánea, revisando ese itinerario en
base a una especie de criterio o eje de lectura... en el sentido de ver las concesiones en torno a
la acción social y el orden social. Hemos iniciado ese itinerario en el... referido a la tradición
durkheimiana o parsoniana, hemos continuado por un conjunto de autores que identificamos
dentro de la tradición del orden conflictivo, nos queda un autor, que –entre paréntesis- es una
especie de puente con la tradición que sigue. Y este itinerario, hoy quiero presentar a lo que
sería nuestra tercera tradición teórica: la tradición del utilitarismo o la tradición del enfoque de la
140
elección racional. En alguna manera aquí vamos a dar un pequeño salto porque yo casi diría
que quienes de un modo u otro estamos ligados a la Sociología o a las Ciencias Sociales,
tenemos una especie de lengua franca. Lo digo en el sentido del latín hasta entrada la Edad
Media, o quizás el inglés en la actualidad, el inglés que hablamos los sociólogos, algunos
politólogos, los trabajadores sociales, etc., tiene mucho que ver con la amalgama entre
Durkheim, Marx y Weber. Pero hagamos un salto hacia una tradición un poquito diferente, esa
tradición está mucho más ligada en la actualidad al enfoque de la Economía, aunque hunde
sus raíces en la Filosofía política clásica y en la Economía clásica. Si tuviéramos que definir de
un tirón, y en solo enunciado, a qué hacemos referencia cuando hablamos del enfoque de la
elección racional, la idea básica, sería la siguiente: considera que los seres humanos, ya sea
en le mercado, en la política, o en cualquier ámbito de la vida social, actúan como si fueran
maximizadores racionales de su propio beneficio, o de sus propias preferencias, y - para darle
un sesgo especialmente utilitario - podemos decir, de sus intereses materiales. Bajo esta
caracterización general, y si bien en los últimos años, el enfoque de la elección racional ha sido
casi un monopolio de los economistas, en realidad esta tradición es mucho más antigua, y
hunde sus raíces al menos en el origen de la Filosofía política moderna, a partir de autores
como Hobbes. En el origen de las visiones contractualistas o iusnaturalistas del origen del
Estado. Porque en Hobbes hay una visión de los seres humanos como en una perpetua guerra
de todos contra todos, tratando cada uno de esos individuos – los seres humanos considerados
individualistamente – como actores que van a perseguir su propio interés. El problema que se
presenta en una situación como esa es que la persecución meramente racional de su propio
interés lleva a una guerra permanente de todos contra todos, porque cada uno trata de imponer
sobre el otro su propio interés, su propia preferencia o su propio beneficio. A juicio de Hobbes,
la conformación de las sociedades, pasa por el establecimiento de un orden vía la constitución
de una serie de pactos, pero básicamente la constitución del Estado, como una entidad capaz
de ordenar esa perpetua guerra de todos contra todos. Nos es menos racionalista en estos
términos que la tradición de Locke, que comparte con Hobbes la visión de los seres humanos
como individuos racionales. La diferencia estriba en que Locke considera el estado originario, o
el estado de naturaleza, no como una guerra, sino como un espacio de relaciones equilibradas
o de relaciones naturales, no necesariamente bélicas o necesariamente conflictivas. De hecho,
Hobbes y Locke son a su manera dos padres diferentes de las visiones del liberalismo clásico,
en le sentido de la defensa de un Estado fuerte, en el caso de Hobbes, pero para proteger a
cada uno de los individuos del otro, y en le caso de Locke, la visión de un Estado que tiene que
intervenir lo menos posible en la vida de lo individuos, porque lo individuos librados a su propio
esfuerzo y fuerza, son capaces de lograr los diferentes beneficios de la vida social. Esa
tradición de la Filosofía política pasa, sobre todo a la economía, para una serie de autores, pero
en particular, a través de Adam Smith. De hecho, prácticamente podemos identificar con la
obra de Adam Smith, el nacimiento de la Economía política moderna, es decir 1786, la
publicación de “La riqueza de las naciones”, investigación acerca de la causa de la riqueza de
las naciones. El libro que se transforma en el patrón de referencia de toda la Economía clásica
141
o Ec. política clásica, sobre todo por lo que constituye el pensamiento de Smith, en el sentido
de la inversión de Hobbes, a través de la visión del mercado, de las relaciones de intercambio
económico, basadas en régimen de propiedad privada, orientadas al beneficio personal, y
organizadas o reguladas a través del medio dinero, como el espacio de regulación social que
permite coordinar la multiplicidad de acciones racionales e individuales para lograr fines
comunes beneficiosos. Dicho de otro modo, esta es la famosa expresión de a. Smith respecto
de la “mano invisible”. Las reglas de competencia en el mercado hacen que la persecución del
beneficio individual se articule de tal manera con el resto de esas acciones, que permita
mejorar o impulsar efectos positivos para toda la sociedad. Esos efectos positivos van a estar
básicamente centrados en la eficiencia en la asignación de los recursos sociales. Por eso A.
Smith dice –y esto un antecesor de A. Smith, muy interesante, que se llama Bernard de
Mandeville (¿?) que escribió una especie de... “Oda a las abejas”, se llama, es un libro novela...
todo mezclado, obra filosófica, en que se materializa una idea que Smith le va a dar forma, que
es “vicios privados” “virtudes públicas”. Es decir, estos autores son realistas versus cualquier
interpretación ética de la sociedad, van a decir “si yo voy a depender de que el pan me llegue a
mí por la bondad del panadero o que el carpintero va a estar abriendo todos los días porque es
una buena persona o porque me quiere, etc., estamos perdidos. La sociedad no se funda de
hecho en los sentimientos de valoración, etc., en lo que se funda, es en el interés. El interés es
lo que mantiene despierto al panadero, o el panadero al empleado, porque sino se va para
afuera, etc. La manera de coordinar esa miríada, millones de acciones es a través del...,
combinado con el dinero y el régimen de propiedad hace que los individuos se organicen para
producir colectivamente cada vez más, bienes que puedan ser consumidos por la sociedad.
Entonces este es la idea de la mano invisible: cada uno de nosotros nos vemos llevados, dice
A. Smith, como si fuera una mano invisible, a producir de manera cada vez más eficiente, etc.
Obviamente, la mano invisible, es la mano del interés; es decir, del interés puesto en
competencia. Porque, en realidad, esa es la clave, que existan mercados donde estos
individuos maximizadores racionales de propio beneficio, combinen. Esta es la idea fundante
de la visión económica de la sociedad en relación al mercado. Y es a partir justamente de A.
Smith que comienza a constituirse la Economía propiamente dicha como disciplina. ... Pero es
la separación del interés por un lado y la (valoración) (no se entiende bien)... se ve claro
cuando leemos a Marx. Cuando Marx trataba de explicar la naturaleza social, trataba de aislar
los más posible, los valores. Porque entendía que independientemente de que el capitalista
fuera bueno o malo, o el proletario fuera bueno o malo, iban a tender a actuar siguiendo ese
interés racional. Y el capitalista había destruido en el camino a la aristocracia, no porque
pensara esto es mejor, esto es peor, etc., no por consideración del valor; lo había destruido en
el camino de seguir su propio beneficio. Esta visión fundada en la actuación de los individuos
por interés, era común a toda la Economía clásica. Y esa economía clásica está fundada en las
obras de estos autores, en particular de A. Smith. El camino que sigue esta tradición es largo,
sigue con autores que le dan este sesgo más utilitarista, autores como John Stuart Mill, o
Jeremy Bentham, y va constituyendo lentamente este enfoque de la Economía. Sin embargo,
142
va ser recién en el siglo XX cuando comienza a haber un mayor traspaso o transferencia o
préstamos de esta visión de la Economía al resto de la Ciencias Sociales. Para centrarnos
exclusivamente en el mundo contemporáneo, tal vez ese cambio más importante comienza,
sobre todo, hacia la mitad de siglo, y a lo largo de la segunda posguerra. En 1942 un
economista muy reconocido, Joseph Schumpeter, escribió un libro que se llama “Capitalismo,
socialismo y mercado”. Él es uno de los primero, siguiendo ciertas influencias weberianas, en
aplicar al estudio de la política, y en particular al estudio de la democracia, el enfoque de la
Economía. Schumpeter es considerado uno de los fundadores de la teoría elitista de la
democracia. Porque contrariamente a las visiones normativas heredadas de las visiones de la
democracia, es decir, visiones según las cuales la democracia es un régimen por el cual lo
individuos eligen a sus representantes, que deliberan racionalmente en busca del bien común,
etc. Es decir, la trasposición de la imagen de la polis griega o del ágora... del mundo
contemporáneo. Schumpeter dice: vamos a pensar lo siguiente: nosotros damos por sentado
que los empresarios son maximizadores racionales de su propio beneficio, qué tal si
empezamos a pensar que lo políticos también son maximizadores racionales de su propio
beneficio, y lo único que les interesa es ganar las elecciones. Presentan programas para ganar
elecciones y se comportan como si fueran empresas en un mercado, el mercado de la política,
que persiguen, en vez de beneficios o bienes en términos de mercancías, votos. En ese
sentido la democracia se vuelve una competencia entre élites por el voto.
No es el fundador de la teoría elitista de la democracia, esta teoría tiene su origen en.... Mosca
y Pareto, etc. Pero lo que dice Schumpeter es formalizar o aplicar una visión económica más
sistemática al... de la política.
El itinerario se continúa con otros autores, en particular hacia 1944, dos economistas –
matemáticos elaboran lo que se llama la teoría de los juegos. Es un intento por formalizarlas
interacciones estratégicas entre dos o más actores racionales. Esta teoría estuvo
originalmente diseñada para analizar el comportamiento de empresas oligopólicas, pero
después se empezó a extender a todo tipo de interacción entre dos o más actores, por
ejemplo, coaliciones políticas, reuniones en un directorio o en un comité para tomar
decisiones. Algunas de estas ideas estaban prefiguradas en la Filosofía política clásica, pero la
diferencia es que estos autores lo que empiezan a hacer es tratar de organizar o de aplicar
sistemáticamente las herramientas de la Economía para analizar interacciones sociales, no
solamente en el mercado, sino también fuera del mercado.
La ruta sigue con varios autores, Anthony Towns, que él sí avanza sobre la obra previa de
Schumpeter Lo de Schumpeter... era un capítulo dentro de un libro más amplio, y Towns se
propone desarrollar estas ideas originales de Schumpeter, de hecho el libro se llama “La teoría
económica de la democracia”. Es el primero que claramente le pone nombre y apellido al
intento de analizar procesos sociales y políticos desde la óptica de la economía: teoría
económica de la democracia. Otros autores en líneas semejantes por los años ’60, Mancur
Olson, en el ’65, un pequeño librito que se hizo muy famoso, que se llama “La lógica de la
acción colectiva”. Es un estudio, primero, sobre el funcionamiento de los grupos de interés,
143
pero que después fue extendido para le estudio de la acción colectiva en general, y en
particular para los movimientos sociales. De hecho, cuando en la actualidad pensamos en
corrientes que estudian los movimientos sociales, de un lado, hay que ubicar a autores como
Touraine o Habermas, más ligados a un enfoque de los movimientos sociales en términos de
identidades sociales, o de constitución de identidades sociales y de racionalidad comunicativa;
y del otro lado, a autores que viene de esta tradición de Olson, en términos de individuos que
se agrupan para perseguir sus propios beneficios.
(Un alumno pregunta) – Cuando Ud. Dijo enfoque elitista de la democracia, se supone que
cada político sigue su propio interés, ¿qué pasa con la cuestión del orden?.
(Camou) – En principio, la democracia, así vista, está pensada como régimen político, es
decir, como un conjunto de reglas para definir tres cosas: el acceso, la distribución y el ejercicio
del poder político. El orden social... tres cosas. Es decir, la democracia, en realidad, y en esto
hay un largo camino desde la visión hobbesiana, como si el orden social dependiera de lo
político, a la visión actual, en el sentido de que el orden político que depende del régimen
democrático es un componente del orden social en general. No depende todo de la acción de la
política. Lo que dicen estos autores es: vamos a mirar el funcionamiento del régimen político
como si siguiera estos tres patrones. Entonces, esto (señala el pizarrón) es una parte del
orden social en general.
Solamente me queda recordar un autor, que es un economista, puramente economista,
(Larry Becker) (¿?) se llama, premio Nobel de economía, pero que tal vez marca el punto
máximo, el libro se llama “El enfoque económico de la conducta humana”. Marca un punto de
inflexión porque es un autor que intenta aplicar modelos de análisis económico para el estudio
de la familia, la fertilidad, la decisión acerca de casarse o no, de tener hijos o no, etc. Es decir,
trata de mirar el conjunto de las acciones humanas, ya no solamente las de la política, o las de
grupos, sino incluso decisiones que están más cercanas al ámbito de las relaciones
interpersonales, o de las relaciones íntimas, desde este enfoque. Un autor que murió hace
poquito, pero que es tal vez uno de los sociólogos norteamericanos más famosos y más
reconocidos, no acá, James Holleman (¿?)... escribió un largo tratado fundamentos de la teoría
social contemporánea en base a este modelo (se acabó el cassette).
... Sugiero para leer en esta orientación, que es un cruce muy interesante, es Jon Elster.
Elster es una de las cabezas más enciclopédicas del pensamiento social contemporáneo.
Originalmente estudió Filosofía, hizo un postrado en Francia, después un doctorado en Francia,
originalmente sobre Filosofía, y después pasó al estudio de la obra de Marx. Es uno de los
fundadores de la corriente del marxismo analítico, entre mediado y finales de los años ’70; otros
lo llaman marxismo de la elección racional. Porque es o bien un cruce con las herramientas de
análisis del lenguaje propias de la Filosofía analítica, y aquí un autor clave en esa vertiente es
Gerard Cohen, hizo un trabajo famoso en el año ’78 que se llama “La teoría de la historia de
Karl Marx. Una defensa”. Elster, Cohen, (Allenburg) (¿?), más tirado a la ética, (Adam
Chevorsky) (¿?), un polaco que desde hace años vive en Estados Unidos... cuando hablamos
sobre el tema del capitalismo tardío, hizo un trabajo que se llama “Capitalismo... democracia”, y
144
que es un estudio en términos de elección racional de por qué a la clase trabajadora, en... no
le convenía racionalmente, luchar por el socialismo.
Todos ellos forman parte, en un momento, de un intento de renovación del marxismo
cruzándolo con otras disciplinas. Hoy por hoy están más separados, y cada uno en idiomas
diferentes. Cohen trabaja en... Filosofía, conocen más sus trabajos por el tema de la justicia.
(John Roemmer) (¿?),el libro se llama “Teoría de la explotación”, o algo así, es un intento de
revisar la teoría clásica de la explotación desde el punto de la vista de la Economía
contemporánea.
Estos autores que estoy nombrando ahora son especialmente del marxismo analítico, una
de cuyas caras toca un tema de la elección racional. En el sentido de que la visión económica,
o la visión de la teoría de la elección racional, en términos más amplios, tiene múltiples
conexiones, ya sea con el estudio de las instituciones políticas, o de los grupos sociales, de las
instituciones familiares, etc.; o con una subcorriente del marxismo, donde estaban estos
señores, que intentaron revisarlo a la luz de los desarrollos de la Economía contemporánea, y/o
de la Filosofía analítica contemporánea.
Elster es tal vez el autor que más claramente se abocó a desarrollar conceptos
fundamentales de la teoría social, como acción explicación, orden social etc., por eso yo lo he
elegido, y porque... sobre mecanismos, etc. En sus primeros trabajos estaba más preocupado
por una revisión de la obra de Marx, y de defensa de la visión racional más pura, y en los
últimos años ha ido refilando (¿?), yo diría más hacia el centro de nuestra cuadrícula, en el
sentido de ir incorporando elementos que tienen que ver con el papel de las ramas sociales, y
de las emociones a la hora de explicar la acción social. Es decir, ampliar el horizonte de esta
visión más estricta original.
Lo que yo quiero ver hoy es una especie de resumen del modelo en términos más estrictos,
o estrechos, porque después a partir de ahí se pueden ver hacia dónde y cómo se flexibilizan.
Pero si uno va siguiendo distintos trabajos de la obra de Elster, empieza en una visión más
estricta del modelo de elección racional, y después va incorporando otros elementos
provenientes de otras tradiciones. Digo que es una cabeza enciclopédica porque sabe de
Filosofía, de Economía, de Literatura, de Matemáticas, de lo que le pidan... Hace cruces entre
la Literatura, Filosofía, Economía, etc...
Esta presentación general de autores, referencias, influencias, etc., fundamentalmente era
para mostrar las múltiples conexiones de esta larga tradición. Insisto, y si hoy por hoy está más
claramente identificada con el enfoque económico, en realidad tiene influencias de la Filosofía
clásica, y conexiones con diferentes corrientes de la teoría social o de la Sociología...
Pasando este preámbulo, voy a entender un poco mejor qué significa esto, los enunciados
básicos y los principios básicos del enfoque de la elección racional
Dejé escrito ahí (en el pizarrón) lo que tal vez sean los elementos claves: el enfoque de la
elección racional, considera a los seres humanos en sus diferentes ámbitos de actuación como
si fueran maximizadores racionales de su propio, de su propio interés, de sus propias
preferencias, etc. Aquí hay un punto: me parece clave esta interpretación del “como si”. Otros
145
autores, Elster, hacen interpretaciones un poco diferentes. Pero la presentación que yo voy a
hacer es bastante general. Algunos autores remarcan algunos aspectos más que otros. Pero
hay una especie de visión estándar, en la que este “como si” tiene una característica
fundamental. El modelo de la elección racional no dice que las personas ahí afuera son
racionales. Dice que vamos a suponer que las personas actúan “como si” fueran racionales. Es
decir, es un modelo en términos de una representación simplificada de la realidad, cuya
contrastabilidad empírica va a estar dada por su capacidad de predicción. Entonces, para
decirlo con las palabras de los filósofos, el modelo no hace ninguna referencia ontológica, hacia
el ser de las cosas y de las personas. Dicen, vamos a ser agnósticos respecto de cómo son las
personas en la realidad, pero vamos a suponer que se comportan como si fueran racionales.
Esto para el caso de la Economía, es bastante claro. Vamos a subir la tasa de interés, y si las
personas son maximizadoras de su propio beneficio, van a ver que las va a convenir poner la
plata a interés, y no para dedicarse a hacer gran proyecto de inversión, porque no van a sacar
créditos, porque les van a salir más caros. Vamos a suponer eso. Lo que pasa en la realidad es
observar las conductas promedio, siempre hay algún loco de la guerra que decide hacer
grandes inversiones en el peor de los momentos. En términos de contrastabilidad empírica, el
modelo se confronta en términos de la predicción con las acciones o las prácticas de los
actores en la sociedad. Y lo mismo podríamos decir del caso de la política. Podemos suponer
que tomar como explicaciones contrarias la visión acerca de cómo se va a comportar
determinados políticos en determinada decisiones. Uno dice, acá van a influir valores, etc., y
otro va a decir, no, yo voy a suponer que son egoístas y lo único que les interesa es mejorar su
propia posición. Y después vamos a ver que explica mejor la conducta observada. Por qué...
ahí, ese es otro tema. Si en última instancia, son personas que hacen esto, eso es algo sobre
lo cual el modelo es agnóstico. Es agnóstico sobre varias cosas, pero una es esta. Esos
problemas son exógenos al enfoque, es decir, están fuera de la consideración del enfoque.
Este es un punto importante.
El segundo punto, más complicado de entender, pero la única manera de hacerlo claro es
remarcar algo: este hincapié en los intereses materiales. Porque al pensar en los fundamentos
del enfoque de la elección racional, nos encontramos con un problema que hasta ahora no
había aparecido de manera tan explícita. Que es con los fundamentos de la explicación. Algo
de eso dijimos el otro día, sobre cómo explicamos. La explicación supone algún tipo de
combinación entre enunciados generales, por un lado; y por otro lado, una comparación con el
decurso racional de una acción.
Voy a leer un párrafo chiquitito de Max Weber en los “Fundamentos metodológicos” de
Economía y Sociedad, es el párrafo 3, de la página 7, está hablando de los tipos ideales, y dice
una cosa que hace referencia a esto. “El método científico consistente en la construcción de
tipos investiga y expone todas las conexiones de sentido irracionales, afectivamente
condicionadas, del comportamiento que influyen en la acción, como “desviaciones” de un
desarrollo de la misma “construido” como puramente racional con arreglo a fines (Aclara: las
palabras “desviaciones” y “construido” están entre comillas). Por ejemplo, para la explicación
146
de un “ pánico bursátil” sería conveniente fijar primero cómo se desarrollaría la acción fuera de
todo influjo de afecto irracionales, para introducir después, como “perturbaciones”, aquellos
componentes irracionales. De igual modo procederíamos en la explicación de una acción
política a militar: tendríamos que fijar, primero, cómo se hubiera desarrollado (Camou: este es
un condicionante contrafáctico, y su lógica está a la inversa de los tipos ideales) esa acción de
haberse conocido todas las circunstancias y todas las intenciones de los protagonistas y de
haberse orientado la elección de los medios –a tenor de los datos de la experiencia
considerados por nosotros como existentes- de un modo rigurosamente racional con arreglo a
finas. Sólo así sería posible la imputación de las desviaciones a las irracionalidades que las
condicionaron. La construcción de una acción rigurosamente racional con arreglo a fines sirve
en estos casos a la sociología –en mérito de su evidente inteligibilidad y, en cuanto racional, de
su univocidad- como un tipo (tipo ideal), mediante el cual comprender la acción real, influida por
irracionalidades de toda especie (afectos, errores), como una desviación del desarrollo
esperado de la acción racional”. No espero que entiendan esto, pero me gustaría que volvieran
a revisar estos fundamentos de la explicación. Y si hoy se van de esta clase con la idea de que
no saben una nueva cosa, habremos logrado lo importante. Porque lo que está detrás de esto
es la definición o la caracterización de qué cosa es una explicación en Ciencias Sociales.
“¿Qué nos pasa a los argentinos” que no podemos explicar ciertas cosas? Entender la noción
de explicación supone por lo menos combinar la idea de que existen ciertos factores que dan
cuenta de un fenómeno, en términos de generalidad, de comparabilidad, y de racionalidad. O
digamos, de comparabilidad con un discurso racional de la acción. Porque explicar es siempre
marcar una diferencia con un patrón... (Un alumno comenta algo que no se entiende). Decir eso
busca el límite de los fundamentos de este tipo de modelo, porque es un modelo que asume la
racionalidad “como si” estuviera actuando.
Explicar por qué ganó o no ganó San Lorenzo el último partido. ¿Qué significa explicar por
qué ganó un equipo y perdió otro? Y con una explicación que no sea tautológica, como decir
que ganó porque metió más goles. Esa es tautológicamente la definición de ganar en el fútbol.
Por eso la idea de teoría del juego porque los juegos, es decir, en aquellas interacciones donde
hay reglas definidas para la acción, a diferencia de las reglas de... las cuales no están
definidas, es más claro decir cuál es el resultado. Ganar o no ganar. También en una elección:
el que tiene más votos, gana. Hay una anécdota, porque es una discusión que hemos tenido en
mi barrio, acerca de un partido perfecto, que aconteció en algún momento de la historia de mi
barrio. Según parece enfrentaron al equipo del Negro Dolina en Parque San Vicente, y no nos
hemos puesto de acuerdo sobre cuál fue el resultado. Porque en un momento dado del juego,
había un tiro libre –perdón a los que no siguen el fútbol. El de Parque San Vicente y
Defensores del barrio El Cruce, que es le equipo mío, no son muy famosos. Pero piensen esto:
hay un tiro libre, lo va a tirar el jugador perfecto –vamos a eliminar... de lógica, hay un problema
sobre la definición de qué cosa es perfecto. El tiro libre es perfecto, pero el arquero que está en
el arco es el arquero perfecto. ¿Qué pasa, hay un gol o no?. Porque en los... reales, está lo que
dice M. Weber: afectos o errores. Hay alguien que se resbaló, o hay alguien que se recalentó
147
en un momento y perdió concentración, se distrajo, y gol. Pero ¿qué pasa en el partido
perfecto? Siguiendo a M. Weber, ¿qué pasa si las acciones siguiesen un curso de plena
racionalidad con arreglo a fines, entonces no hubiera ni error ni afectos, ni –agreguemos algo a
M. Weber- normas que hagas decir “bueno, pase Ud.”, o “no le voy a pegar a este, no se puede
porque me está viendo el árbitro, o porque no se debe”, etc.? ¿Qué pasa en el partido
perfecto?
(Una alumna) –No podemos decir nada, porque si el jugador es perfecto, debería hacer el
gol, y si el arquero es perfecto, debería atajarlo.
(Camou) –En la red, ahí tocamos el límite del modelo de explicación. Dice M. Weber:
explicar es siempre, y aunque no lo tengamos en claro, pero lo hacemos constantemente, es
construir un patrón desde el cual confrontamos, o contra el cual confrontamos un suceso real.
(Otra alumna pregunta) -¿Sería que ese modelo tendría que ver más una predicción que
una explicación?
(Camou) –Esta es la preocupación del modelo, pero yo me fui a la explicación porque justo
no había aparecido muy claramente. Pero con un modelo que pretende suponer que los seres
humanos actúan como si fueran racionales, se nos aparece claramente esta paradoja. De
todos modos el problema de la explicación aparece en todas las explicaciones de todos lo
autores. Lo introduje acá más claramente, porque es aquí donde se supone que estamos
construyendo un enfoque que va a dejar velado todas las otras variables que puedan influir en
la acción. Es lo que dice M. Weber, afectos, errores, normas, etc. Entonces, todos los otros lo
incluían, hasta ahora, de una manera u otra. Aquí nos quedamos en una especie de hilo o de
unidimensionalidad del actor, y lo vamos a ver solamente sobre esa línea de racionalidad. Pero
al suponer esa línea de racionalidad, nos encontramos con esta cuestión que nos lleva a
pensar que explicar es siempre confrontar contra algún tipo, con algún patrón. Siempre cuando
explicamos, de un modo u otro, estamos contraponiendo un patrón que nos sirve de referencia,
y lo que estamos tratando de explicar. Naturalmente, cuanto más explícito y más claro queda la
definición de ese patrón, más claramente vamos a estar entendiendo o explicando un
fenómeno, o sabiendo que no lo podemos explicar y que tenemos ciertos límites. Por eso
confrontamos con ese problema. Una manera de decir qué es explicar, es decir que estamos
confrontando el análisis de un suceso, con un patrón. Esto de que decía M. Weber, recoge el
enfoque. No estamos suponiendo que las personas sean racionales, eso lo dice claramente
Weber. (El párrafo que sigue en Economía y Sociedad). “De esta suerte, pero sólo en virtud de
estos fundamentos de conveniencia metodológica, puede decirse que el método de la
sociología “comprensiva” es “racionalista”. Este procedimiento no debe, pues, interpretarse
como un prejuicio racionalista de la sociología, sino sólo como un recurso metódico; y mucho
menos, por tanto, como si implicara la creencia de un predominio en la vida de lo racional. Pues
nada nos dice en lo más mínimo hasta qué punto en la realidad las acciones reales están o no
por consideraciones racionales de fines”. Ahí M. Weber lo dice de manera clara, la noción de
tipo ideal, que está construida desde la máxima racionalidad con arreglo a fines, forma parte de
este intento de explicitar ese decurso racional de la acción. Pero en ningún momento –dice M.
148
Weber- hay que suponer que porque estamos construyendo esos tipos ideales de acción,
estamos suponiendo que las personas ahí afuera son racionales. Ni la Sociología está
presuponiendo o prejuzgando racionalidad en los actores. Es –dice M. Weber- un recurso
metódico. La única manera que tenemos de construir en términos de inteligibilidad y de
univocidad. Después vayan a los conceptos fundamentales de “Economía y Sociedad” a revisar
esa parte metodológica. Le voy a llamar “espíritu capitalista” a esto: bla, bla, bla; y solamente
eso va a ser “espíritu capitalista”. O voy a llamar “capitalismo” a tal cosa, o le voy a llamar
“estado” a tal otra. Entonces, máxima univocidad, y máxima inteligibilidad. Cuando estamos
explicando estamos, de alguna manera, siempre comparando. Y van a depender de la
claridad, de la univocidad, que es nuestro patrón de referencia, la calidad de nuestra
explicación. Y, naturalmente, va a depender también de que ese patrón de referencia pueda ser
más o menos adecuado para contrastarlo empíricamente. Entonces, esta discusión está metida
por debajo del “como si”.
Explicada esta cuestión general, porque es el sentido general del enfoque de elección
racional, ¿cuáles son los principios básicos? Yo diría que hay tres principios básicos, o 2+1, del
enfoque de la elección racional.
Principios básicos:
1- Principio del individualismo metodológico
2- Principio de maximización racional, lo que sería el núcleo del esquema
3- Principio de intercambio regulado o principio de mercado
1- Lo voy a decir de la manera más consistente posible. Porque aquí no estamos hablando
de que las personas sean individualistas, o tengas valores individualistas, etc. ; sino que los
procesos sociales han de ser explicados en términos de propiedades de los individuos, es
decir, creencias, valores, deseos, etc., de individuos. El principio del individualismo
metodológico es más general que el modelo de elección racional. Otras corrientes adoptan el
principio del individualismo metodológico, sin ir más lejos, M. Weber, pero él no era
exactamente un autor que estuviera exclusivamente metido en este modelo. Pero sí compartía
algunos elementos, el principio del individualismo metodológico es uno de ellos.
Hay otra manera de definir el principio del individualismo metodológico, a la manera de
Elster, es decir que solamente una explicación completa de fenómeno social tiene que basarse
en microfundamentos individuales.
Este principio es la inversión de la visión clásica fundada por Durkheim, en términos de lo
que se ha llamado el holismo metodológico, es decir, la idea de explicar los hechos sociales por
otros hechos sociales, y en particular la idea de aceptar la existencia social de entidades
colectivas: cultura, clase, ideología, etc.
El principio del individualismo metodológico se funda en la idea de que para explicar yo
tengo que hacer referencia a acciones o propiedades, deseos, creencias, intereses, etc. de
individuos. No se aceptan explicaciones sociológicas que no desciendan al nivel de las
acciones individuales y de las propiedades de los individuos. (Se acabó el cassette).
149
2- ...El mundo de Hobbes, llevado a último extremo, es decir los free rider tenderían no
solamente a no colaborar, a no cooperar, sino, además, a utilizar todo tipo de medios para
alcanzar sus fines. En ese caso, estamos en el peor de los mundos posibles. Este es la primera
situación.
Segundo: acá vemos a lo que es un juego propiamente dicho, porque aquí las interacciones
varían de acuerdo a lo que hace el otro. El juego, que tal vez es el más famoso de la teoría del
juego, es el “dilema del prisionero”. Es un juego formalizado en los años ’50, pero que en rigor
responde a intuiciones de la Filosofía política clásica. Uno de los que intuyó esta noción fue
Rousseau. Él cuenta una fábula en la que dice que dos cazadores se ponen de acuerdo para ir
a cazar un ciervo. Se tiene que poner de acuerdo los cazadores, porque uno lo tiene que
encerrar, o inducir al ciervo hacia un lado, y el otro lo está esperando con una trampa, etc. Pero
uno de los cazadores ve pasar una liebre, entonces la caza. Y el otro como ya no puede cazar
el ciervo se ve condenado a cazar la liebre. La moraleja es que los dos cazan dos piezas
mucho más chicas que el ciervo. Entonces vuelven al pueblo con una liebre cada uno, pero el
resultado que obtienen por haber tenido una acción individual, es peor que el que habrían
logrado si hubiesen cooperado. Dicho en la terminología moderna: la maximización de la
racionalidad individual puede llevar a situaciones colectivas sub-óptimas, es decir, debajo de lo
óptimo. Acá es donde se contrapone racionalidad individual con racionalidad social. Si todos
son free rider. En realidad, la definición de free rider depende casi estructuralmente de que
haya otros que hagan algo, sino no habría free rider. Pero si nadie diese este paso, todos
quedarían perjudicados, o directamente no se producirían ciertos bienes colectivos. En este
caso, lo que está diciendo el esquema es: dadas ciertas situaciones en las que todos los
actores tratan de maximizar su propio beneficio, esto puede llevar a situaciones de resultados
colectivos perjudiciales, sub-óptimos.
El esquema que originalmente sirvió para formalizar esta situación era un juego que algunos
autores bautizaron como “dilema de prisionero”. Aquí vamos a la matriz de resultados de un
juego. Todos los juegos se pueden formalizar en un esquema de la matriz de resultados.
(Mientras dibuja en el pizarrón, dice): acá hay que imaginarse dos prisioneros: por acá,
prisionero B; y prisionero A. Entonces, vamos a poner acá que tienen dos opciones cada uno:
confiesa; no confiesa. Características del juego: hay dos prisioneros que son atrapados.
Entonces, se fijan una serie de reglas:
1- si un prisionero confiesa y el otro no confiesa, el segundo va preso 20 años, y le primero
sale libre, porque colabora. En la matriz de resultados se pone siempre primero el resultado de
filas y columnas. Imaginemos en esta situación, el prisionero A no confiesa, pero el prisionero B
confiesa. Tenemos 20 años que le tocan al prisionero A y libre el prisionero B.
Del otro lado, confiesa el A, entonces sale libre; y no confiesa el B, entonces, 20 años.
2- Si nadie confiesa, los dos van presos por un año. Se les da la pena mínima porque no se
puede probar el delito.
3- Si los dos confiesan, les dan 5 años a cada uno.
150
Acá hay que ver dos cosas. Establecer como regla esta estructura del incentivo que tiene,
de recompensas y castigos. Las dos decisiones que puede tomas son hablar o no hablar,
confesar o no. La recompensa es la salida de la cárcel más pronto... ¿Cuál es la situación
óptima para los dos? Para los dos juntos el mínimo posible es éste (señala es pizarrón), pero
para cada uno por separado, la situación óptima es ésta (señala), salir libre... Entonces, qué
dice el juego. Los actores van a tratar de confesar, y entonces van a confesar los dos, porque
los dos son actores racionales, entonces se chupan 5 años cada uno.
La maximización de esa racionalidad individual de seguir su propio interés, tiene como
resultado colectivo, una situación perjudicial para ambos. Porque no alcanzan lo que sería el
máximo grado colectivo. Y acá fíjense otra vez, estamos siempre jugando entre dos tipos
racionales o dos tipos de niveles. Lo que es beneficioso para uno, tomado individualmente, no
necesariamente es beneficioso para el conjunto. Los actores pueden ser individuales o pueden
ser grupos, o pueden ser asociaciones, partidos, sindicatos, lo que sea.
(Un alumno pregunta algo que no se entiende). Este modelo sirve para pensar coaliciones,
cada uno sigue su máxima racionalidad individual, y lo que... (Charlan Camou y el alumno, no
se entiende). Gramsci era un genio del análisis, no lo era así de la política, impulsa la división
del partido socialista, creando el partido comunista en 1931, y el 1932 Mussolini los... a todos...
La idea del análisis de coaliciones, esto sirve para formalizar el análisis de coaliciones y de
decisiones donde haya cualquier tipo de interacción estratégica. Lo que hace uno está
relacionado con lo que hace el otro, porque ahí donde el otro ve que dos se dividen, avanza.
Por eso es en el sentido de estratégico. Si el otro, el tercero, ve que A y B permanecen unidos,
entonces su decisión no es avanzar porque puede llegar a perder. Esto puede ser una coalición
política, o militar, por ejemplo, si dos que están unidos bloqueando un frente, se mantienen
unidos, el otro no avanza, pero si los dos se separan, entonces decide avanzar, porque la
decisión de avanzar era dependiente de la decisión de los otros. Por eso es una interacción
estratégica. Lo que se supone es que en todos los casos, todos tienen la misma racionalidad.
Este es un punto importante. Puede no ser el caso, pero hay que suponer estas cosas: que
todos tienen la misma racionalidad. Después viene la discusión acerca de si todos tiene acceso
a la misma información, y esto es lo que viene a continuación. Pero en principio el esquema de
racionalidad colectiva y racionalidad individual es el centro del análisis, la aplicación más clara
de la teoría de juegos al ámbito de las Ciencias Sociales... diferentes interacciones sociales,
tanto en el mundo de la Economía, lamentablemente, porque..., pero también en la política o en
cualquier instancia en la que haya esta distinción de niveles entre racionalidad individual y
colectiva.
Hasta aquí no hay recooperación entre los prisioneros, cada uno actúa siguiendo su máxima
racionalidad sin cooperar con el otro. El juego está muy simplificado, pero la manera de verlo
con claridad, es lo simple. Yo podría ser mucho más complejo en dos sentidos: 1ero. Puede
crecer en actor, puede crecer en extensión; 2do. Puede crecer en el tiempo, es decir
transformarse en un juego reiterado en el tiempo. Las dos diferencias son importantes, sobre
todo la que hace referencia al tiempo, porque el juego en el tiempo logra cambiar las
151
estrategias de los actores. La democracia, la elección presidencial, puede ser vista como un
juego de suma cero. Pero cuando uno lo hace durable en el tiempo, ya no es un juego de
suma cero en el tiempo, es un juego de suma cero en cada instante, pero cada partido sabe
que tiene una opción en la siguiente vuelta, entonces, le puede convenir cooperar, a romper el
juego. Cuando el juego se transforma en un juego reiterado, cambian las estrategias porque se
superponen muchos juegos como este (señala el pizarrón). De hecho, se hacen experimentos
psicológicos con este juego, entonces, cuando se dan juegos reiterados, la tendencia de los
actores es a cooperar y no a seguir su propia racionalidad. Porque saben que en la siguiente
les puede tocar una situación favorable si cooperan. Es decir, obtienen un beneficio mayor, en
el caso de que el juego se reitere en le tiempo, de la cooperación.
También esta es una observación general sobre la acción (o interacción, no se escucha)
social. Si nunca te vas a ver en esa situación, la diferencia respecto de una situación en que
reiteradamente te vas a encontrar con los mismos jugadores, las estrategias de cooperación
tienden a ser más dominante a quienes reiteran los juegos. Si en el cruce con un Fulano
cualquiera en cualquier juego de la interacción puede importarme menos su destino, y “bueno,
¿qué me calienta?, sigo”. Pero si se reiteran las interacciones... estratégicas, puede ser más
racional, en el sentido de maximizar las preferencias de cada uno, seguir conductas
cooperativas...
Leer a... sirve para esto, para las coaliciones; para las decisiones económicas, no lo dije
pero es obvio; una situación de pánico bancario tiende a tener esta estructura, es decir, si a
alguien le dicen que tal banco tiene sus activos, su situación patrimonial no es muy solvente,
uno dice: “bueno, yo voy y saco mi plata”, y otro dijo “yo voy y saco la mía”, el resultado general
es que todos van y sacan su dinero del banco, y el banco quiebra. Los sociólogos conocen
desde hace muchos años el teorema de Thomas (creo). Teorema de las predicciones no
cumplidas. Si usted cree que tal situación se va a dar, con esa creencia se genera la situación,
aunque la situación objetiva inicial no se había presentado. Entonces, el banco tiende a quebrar
porque todo el mundo saca el dinero. Si digo “va a aumentar el dólar, va a haber devaluación”,
todo el mundo se... dólar, tratando de maximizar su beneficio individual, el resultado general es
que se agotan las reservas...
Hay miles de juegos. Hay uno que se llama el de la gallina o chicken game, es el juego de
los dos automovilistas que se cruzan en una esquina, entonces uno amaga a frenar, a ver
quién cruza, los dos maximizan... y chocan.
Pero el tipo de interacción que me interesa -además del free rider y del prisionero- es el que
se refiere al problema del principal y el agente. Definirlo es más complicado que ejemplificarlo.
La definición: es una situación en la cual uno o más individuos, llamados principal, delegan la
realización de una acción en otros o en otros individuos, llamados agente. Pero en una
situación tal que los intereses de uno y de otro, no son coincidentes. El problema del principal
y del agente empezó a tipificarse con los análisis que se hacían en términos de administración
de empresas. Un conjunto de accionistas empezó a observar una conducta muy especial que
empezaban a tomar ciertos gerentes que, por ejemplo, tomaban decisiones de aumentarse los
152
sueldos, en vez de invertir; o inversiones riesgosas que eran a costa de estos accionistas.
Entonces, se produce un problema del principal y el agente, en todos los casos donde se ejerce
algún vínculo de delegación o de representación en el que unos y otros pueden desarrollar
intereses deferentes. El componente adicional de la situación son las posibilidades o las
dificultades o los costos que tiene el principal para garantizar que el agente realice la acción
estipulada. Y aquí volvemos al problema de los incentivos, recompensas y castigos. El principal
pueden ser accionistas en una empresa, o pueden ser votantes respecto de un legislador, o
puede ser la decisión de un político respecto del aparato burocrático. Acá no importa que sea
dos personas o múltiples personas, o de un lado una sola persona, y del otro muchas... La
situación se da siempre en le caso que hay una acción que se delega en otro y la posibilidad de
que desarrollen intereses diferentes unos y otros. El componente adicional es cuál es el marco
institucional que define las recompensas y los castigos de cada uno de las acciones. Por
ejemplo da discusión actual sobre la reforma política, y las listas sábanas, etc. apunta al
problema de que los principales, es decir los votantes, no tienen manera de: 1- elegir
individualmente a los agentes; 2- los mecanismos de contralor son o muy costosos o
inexistentes. Por eso los... institucionales, o la discusión sobre los... institucionales, tiene una
dimensión la discusión en torno a cuáles son las reglas que permiten asegurar o reducir los
costos del contralor.
(Un alumno pregunta)... la estructura jerárquica del ejército?
(Camou) –La estructura jerárquica del ejército o de la administración. El comandante en jefe
o el general de la brigada, etc. les da órdenes a los otros, para que realicen una acción. Ahora,
esto no dice que va a pasar siempre. Lo que puede pasar cuando se da una situación de
diferentes intereses entre uno y otro, el agente o los agentes pueden desarrollar acciones que
son diferentes, o en otros casos, directamente contrarias a las establecidas por el principal.
El otro día leí. Después de muchos años salieron en el diario unas declaraciones del
comandante en jefe de la Fuerza Aérea, durante la guerra de Malvinas... Era el brigadier que
estaba a cargo de la Fuerza Aérea. Discutía tanto con la Fuerza Aérea como con el ejército y
la Marina. Una de las órdenes era “lograr supremacía aérea” en Malvinas para garantizar la
protección de los que estaban ahí, en el teatro de acciones. A eso lo tomaba en comando
conjunto, todas las fuerzas, pero ¿qué pasaba con cada una de las fuerzas? Eran tres. El
ejército estaba en Malvinas, y parte de la Infantería... Pero cada uno de los comandantes de
cada fuerza, tenía un interés que era preservar la propia fuerza. Por ejemplo, preservarlos de la
ejecución (creo) total. Entonces, no toda la Fuerza Aérea arriesgó en Malvinas, ni toda la
Marina, una parte de éste quedó fuera del teatro de operaciones, para preservar los barcos. El
interés era: si nos ejecutan a todos, nos quedamos sin Marina. Hay claramente el ejemplo de
que una orden no fue cumplida, o parcialmente –siempre hay maneras de incumplir las cosas
de modo tal que no se den cuenta. Digamos, vas lento, lentísimo y el barco está allá. -Y bueno,
voy. ¿Para allá me dijo? –Sí. -Pero ¿usted se refiere a aquel que está allá? –Sí. -¿Pero puedo
ir para acá? –No, para allá. Hay miles de maneras de lentificar, incumpliendo parcialmente. El
153
interés de salvaguardar una porción importante de la fuerza era contrario a la directiva de
garantizar supremacía aérea o naval.
Se ve claramente, cada vez que das un salto de principal a agente, en cualquiera de los
casos, se produce o se puede producir una situación en que se generen estos intereses
divergentes. Es lo que dice el enfoque: que el agente va a tender a maximizar su propio
beneficio, y no el del conjunto. Llámese, el conjunto de los accionistas, el conjunto de los
votantes, el conjunto de las fuerzas, o lo que sea... Aún en casos de situaciones de verticalidad,
durante la crisis de Semana Santa, en 1986 (se acabó el cassette)... Tardó 5 días en llegar...
No vamos a hacer referencia a los intereses del general, pero en cualquier caso, tardó
muchísimo en venir, y en realidad el conflicto se resolvió de otro modo. Pero lo que pasó es
que el principal, en este caso e comandante en jefe de la Fuerza Armadas, que era el
presidente de la nación, Alfonsín, lo mandó lo mandó a reprimir a los carapintadas. El tipo
tardó, dijo “yo voy”. Es decir, cumplió la orden “como no, mi presidente Alfonsín, ahí voy”. Y
salió, y llegó 4 días después, cuando en realidad la situación ya había terminado. Se le rompió
una cosa en el camino, paró, miró para otro lado, etc. Él, la orden la empezó a cumplir. Pero,
efectivamente, aún en los casos de que exista un grado de verticalidad, se producen estos
saltos, donde hay esta delegación de una acción respecto de otro en la que se puede generar
la situación de que desarrolle intereses diferentes a los del principal. Insisto, el otro
componente adicional aquí es cuál es la estructura institucional, es decir la estructura de
incentivos que establece recompensas y castigos para estas situaciones. Allí es menos
definida, o genera demasiados costos para le principal, entonces es más proclive el agente a
desarrollar su propio interés y ejecutar acciones que sean contrarias al principal, porque éste
no tiene como sancionarlo... Se tiene que juntar todos los principales y no se juntan nunca
porque no existen mecanismos definidos de sanción... El problema del establecimiento de
mecanismos para garantizar el control, tiene que ver con la existencia de estas asimetrías entre
la decisión o las acciones de uno, la delegación de realizar la acción en otro.
Esto es lo quería presentar en términos generales al respecto de este enfoque de la
elección racional. Como les dije al principio, un intento de analizar las interacciones sociales
como motivada por el autointerés o interés propio, en términos de una máxima racionalidad.
Jon Elster o las tuercas o tornillos de la sociedad.(2000)-
La sociedad como agregado de individuos
Teórico, 1° cuatrimestre 2000.-
Uno de los autores más conocidos, más lucidos y menos dogmáticos del modelo de la elección
racional es Elster. Es uno de los autores más creativos en las ciencias sociales.
Si regresamos por un momento a nuestro esquema didáctico inicial, vemos que hemos
empezado por Parsons, el cual ve a la sociedad como sistema, luego pasamos a un conjunto
de autores que comparten una visión común en el sentido de ver a la sociedad como un orden
154
conflictivo, como por ejemplo Foucault, Bourdieu, Touraine, Habermas y ahora pasamos a
nuestro tercer cuadrante: el que visualiza a un orden social como constituido de manera
individualista y ve a los actores sociales que racionalmente tratan de perseguir sus fines
egoístas. En este marco vamos a ver, en términos generales, el modelo de la elección racional.
Este modelo posee una larga tradición sociológica, filosófica. Vinculado con esto, vamos a
hacer alguna referencia puntual a Jon Elster; lo vamos a tomar como una especie de ejemplo.
Cuando pensamos en el modelo de la elección racional como una tradición del pensamiento
filosófico sociológico, en este sentido hay que pensar que es una tradición muy larga; una
tradición que al menos comienza alrededor del siglo XVII con el surgimiento del racionalismo
moderno.
Autores como Thomas Hobbes, John Locke hay que ubicarlos en el origen de esta tradición
de pensamiento que tiene, indudablemente, vínculos con el surgimiento del pensamiento liberal
clásico, en particular el pensamiento liberal en economía.
En esta larga tradición, hacia finales del siglo XVIII (1776), la obra de Adam Smith es sin duda
un hito muy importante. Antes de esto, en 1690 todavía en el siglo XVII, Locke escribe el
“ensayo sobre el entendimiento humano” y en 1723, un antecedente de Adam Smith es un
autor un poco extraño que se llama B. de Mandeville (1723), es uno de los primeros autores
que trata de elaborar un estudio de la sociedad apoyándose en la idea de que la persecución
de fines egoístas, por parte de los individuos, tiene contribuciones benéficas en términos
colectivos, que va a ser la idea central de la mano invisible de Adam Smith.
Un personaje que vimos la otra vez, Condorcet, también aportó lo suyo a esta tradición (1785),
sobre todo por el estudio que hizo de la toma de decisiones en ámbitos colegiados. Fue uno de
los primeros autores que estudió el tema de las votaciones, las elecciones racionales en el
marco de las votaciones.
... Bentham... John Stuart Mills...
Hacia 1870, el surgimiento de la escuela marginalista en la economía, también aporta a este
mismo cause, y a lo largo del siglo XX ya con un grado mayor de formalización y desarrollo,
encontramos a diversos autores.
En el siglo XX y parcialmente por lo que vamos a ver después, dentro de la tradición
sociológica, Max Weber es un autor que al menos parcialmente por su defensa al
individualismo metodológico, hay que ubicarlo ligado a esta tradición.
Algunos hitos fundamentales son: en 1942, la publicación de Joseph Alois Schumpeter
llamada “Capitalismo, socialismo y democracia”. Este libro posee la crítica a la teoría clásica de
la democracia; crítica a la teoría donde los ciudadanos votan a sus representantes porque van
a cumplir con el bien general. Schumpeter funda lo que desde entonces se ha conocido con el
nombre de “Teoría elitista” de la democracia, y señala que los sistemas democráticos son
sistemas en los cuales un conjunto de agentes que funcionan como empresarios tratan de
maximizar su poder o su cargo a través de la lucha partidaria.
155
En 1944, dos autores, que eran dos jóvenes matemáticos, Oskar Morgensten John Von
Newman, que estaban en el ámbito del círculo de Viena y que se exiliaron a Estados Unidos,
fundaron una rama entera de la matemática, la lógica y la estadística que se llamó “La teoría de
juegos”, la cual es un estudio acerca de las interacciones estratégicas entre actores racionales.
En 1951, un economista que ganó el premio Nobel, Kenneth Joseph Arrow, descubre el
“teorema de la imposibilidad” y dice algo así como que no es posible bajo ciertas condiciones,
generar una función común a todos los ciudadanos, diciéndolo de otro modo, esta es la inversa
del bien común.
Lo que hace es ver si es posible ordenar de manera racional las preferencias de un agregado
social. La lógica del bien común supone que nos pongamos de acuerdo todos.
Este autor se pone a analizar, que si los individuos fueran racionales nunca podrían llegar a
una función general de este tipo, es decir, de bienestar común, a menos que suspendan
algunas de las garantías entre las que está la elección democrática. Por eso se llama “teoría de
la imposibilidad”, porque es imposible que nos pongamos de acuerdo todos, ya que cada uno
de nosotros tiene funciones de utilidad diferentes o preferencias diferentes.
En 1957, Antony Downs formalizó las intuiciones de Schumpeter en un análisis económico de
la democracia (una manera de interpretar el modelo de la elección racional). Es la
racionalización del enfoque económico a las decisiones de diferentes ámbitos sociales, es
decir, traslada el modelo de hombre económico al conjunto de los espacios sociales (al
conjunto de la política, de la sociedad, la familia, como sí todos los individuos actuaran como
actores en un mercado) Esto trasladado a la política, le permitió elaborar a Downs un libro
clásico que se llama “La teoría económica de la democracia”. Para este enfoque las acciones
políticas son totalmente instrumentales de parte de los políticos respecto a la conservación del
poder o a su obtención.
En este sentido, no es que los políticos para ganar elecciones elaboran plataformas sino que
elaboran las plataformas de manera absolutamente instrumental para ganar las elecciones (lo
que importa no es elaborar una concepción política para después aplicarla cuando llegan al
poder, lo importante es al revés, desarrollar cualquier concepción política para llegar al poder)
Los partidos no son organizaciones programáticas que desarrollan una plataforma, los partidos
son empresas instrumentales que tratan de desarrollar esas plataformas para alcanzar los
objetivos de llegar al poder o conservarlo.
En 1965, Marcus Olson publica un libro famoso que se llama “La lógica de la acción colectiva”.
Este estudio trata sobre la dinámica de los grupos de interés, es uno de los enfoques que
compite con el de los movimientos sociales.
Cuando pensamos en un estudio de los movimientos sociales, en general, hay como dos
grandes corrientes y algunas líneas de síntesis:
Una de ellas es el paradigma más ligado a los problemas de la identidad cultural: Touraine,
Habermas están de este lado
156
La otra vertiente es ver a los movimientos sociales bajo la lógica de grupos de interés, es
decir, de conjuntos de individuos que tratan profesionalmente de maximizar su interés:
Olson está en esta corriente.
En 1976, un economista que se llama Gary Becker, (premio Nobel de economía) publica un
libro que es como la culminación de este enfoque que se llama “El enfoque económico de la
conducta humana” y es interesante porque es la generalización del modelo de la acción
racional a cualquier ámbito de la acción humana.
Este autor lo utiliza para explicar el tema de los matrimonios, las asociaciones de hijos, etc.
Esto es interesante porque muestra una tendencia muy fuerte, en el pensamiento de las
ciencias sociales de los últimos años, referido a la expansión de la mirada económica acerca
de la sociedad, es decir, de la manera de la economía para mirar a la sociedad.
El otro gran sociólogo de esta corriente es norteamericano y en 1990 escribió un enorme
tratado sociológico “Fundamentos de teoría social” siguiendo estos cánones, se llama James
Coleman, para algunos, es uno de los sociólogos contemporáneos más importantes.
El hecho de que la mayoría de estos autores sean economistas y se hayan dedicado a
expandir el campo de preocupaciones económicas al resto de los ámbitos sociales, es una de
las tendencias más marcadas de los últimos años y es el correlato del papel estratégico que
han venido ocupando los economistas en los últimos años, no es la única razón, pero es una
de las razones.
Si uno mira algunos de los autores que están aquí, va a encontrar filósofos políticos (Hobbes o
Locke, parcialmente Bentham y Mills) a su vez, algunos de ellos eran economistas.
Este origen se trasmite de alguna manera a dos sesgos fundamentales de la elección racional:
Un sesgo que, por una parte, ve a la sociedad como un mercado: tal visión está referida a
actores racionales egoístas que pugnan por alcanzar sus intereses por sobre el de los
otros. Esta manera de mirar a la sociedad tiene en uno de ellos, como un sesgo bastante
negativo: que es el sesgo de la lucha de todos contra todos. En Hobbes aparece
claramente esta visión, la idea de una sociedad en la que los individuos persiguen de
manera egoístas sus propios intereses y que termina resultando en una guerra de todos
contra todos, a menos que se tomen determinadas decisiones para sujetar a esos actores
desde afuera, mediante la conformación del poder político. Esta es una versión.
Hay otra versión que es más endulzada o más light, y está ligada al pensamiento liberal en
economía y al pensamiento liberal propiamente dicho en la política, es decir, ve al mercado
como un espacio de intercambio libre entre actores.
Históricamente, el mercado, como potencial civilizador del mercado, está de este lado.
Son dos sesgos presentes en toda la tradición del modelo de la elección racional, en términos
generales, e incluso del liberalismo más ligado al respeto de las normas, tanto en términos
políticos como económicos, y hay un liberalismo más proclive a garantizar la competencia en
todos estos ámbitos y a exacerbarla.
157
Los dos sesgos se retrotraen en el pasado y se pueden identificar con las visiones que tenían
Hobbes y Locke:
- Hobbes tenía una visión del hombre como un ser egoísta racional. “Si a este tipo lo dejan
actuar sólo o en conjunto esto es una guerra de todos contra todos”
- Locke tenía una visión antropológica proclive a pensar en dejar en libertad al hombre, dado
que le permitía desarrollar sus potencialidades. Y las intervenciones: desde de afuera de las
instituciones, del Estado, etc., debían ser las mínimas posibles.
Aunque nos separen 300 años de estas visiones, vamos a comprobar que de un modo u otro,
en las visiones actuales estos dos sesgos todavía se mantienen.
Ahora me voy a concentrar en un autor Jon Elster; sus libros más importantes son
básicamente de los ‘70 para acá.
Jon Elster, nace en 1940 en Oslo (es noruego) Viene de una familia un poco particular, la
madre era profesora de Francés y escribía novelas y el padre era matemático. Elster cuenta
que siempre le gustaron las dos cosas, la matemática y la literatura. En alguna parte dice que
fracasó en ambas y se quedó con la filosofía y la sociología.
Pero en sus obras, hay algo de lógica en su estudio de la sociedad a través del juego con las
metáforas y tópicos literarios que permanecen en toda su obra.
Originalmente se dedicó al estudio de la filosofía. En 1966, escribió (su primera tesis de
licenciatura o su primera tesis de posgrado?) en Francia sobre Hegel.
En realidad quería estudiar a Marx, pero como era muy aplicado, se dio cuenta que primero
debía entender a Hegel. Se fue a Francia a estudiar a Hegel porque sabía muy bien francés y
porque en Francia estaba uno de los intérpretes contemporáneos de Hegel más conocido,
este tipo fue también maestro de Foucault.
Después de volverse a Oslo vuelve a Francia en 1968-1972. Originariamente va a estudiar con
Louis Althusser (1918-1990), pero no se pone de acuerdo con él y se va con el enemigo de
Althusser, un liberal que es uno de los sociólogos políticos más importantes del siglo, Raimond
Aron.
En el 72 escribe su tesis sobre Marx.
Después sigue estudiando filosofía y estudia a Leibniz porque le interesa la relación entre el
pensamiento racionalista y el surgimiento del capitalismo de Alemania.
En el 79 empieza a vincularse con las Universidades norteamericanas y comienza un largo
camino a Chicago, que es el que describe en el libro Egonomics. Aquí empieza a traducir sus
obras más importantes.
La preocupación por la lógica, el estudio de la sociedad a través de la literatura y su
preocupación por Hegel, Engels y Marx lo lleva a fundar, con un grupo de amigos, la corriente
del marxismo analítico.
Para algunos, marxismo analítico, es el cruce entre la filosofía analítica anglosajona y el
marxismo, y para otros el marxismo y la elección racional es el cruce entre la tradición de la
elección racional y el marxismo.
158
Los autores que están ahí además de Elster son G. A. Cohen, que escribió en esa época un
libro estupendo sobre la teoría de la historia de Marx, que se llama “La teoría de la historia de
Marx. Una defensa” (el intento de aplicar las herramientas de la filosofía analítica al marxismo).
Otros: Jhon Hommer (¿) que se dedicó al estudio de la explotación y hay varios otros más, J.
Roener, A. Wood.
Lentamente, estos autores, han girado de los estudios más propios de la teoría social de Marx (
). Aquí es cuando comienza Elster a publicar sus libros más importantes:
(1978) El primero de ellos se llama “Lógica y sociedad”
(1979) “Ulises y las sirenas” es una reflexión a partir del famoso pasaje de la Odisea,
cuando Ulises pide que lo aten para no escuchar el canto de las sirenas.
Ulises quería que lo aten al mástil porque: por un lado, quería escuchar las sirenas, ya que
estas estaban en un lugar donde su canto atraía a los viajeros y los mismos al escucharlas, se
tiraban al agua y se ahogaban. Entonces a Ulises se le ocurrió cómo usar las estrategias
racionales para dominar a la debilidad de la voluntad. Ulises quería escuchar el canto de las
sirenas, pero no ahogarse y como era el más astuto de los mortales se le ocurrió diseñar, esto
que Elster va a llamar un precompromiso racional o una especie de recorte del conjunto de las
oportunidades.
(1983) “Uvas amargas”. Es un estudio de las transferencias adaptativas a partir de la fábula
de la zorra y de las uvas. Por esa misma época publica “El cambio tecnológico”.
(1985) Publica corregida, lo que fue su tesis de doctorado “Buscándole sentido a Marx”. Lo
que está traducido en español y es recomendable para el que le interese el tema, es una
introducción a Marx que es una reelaboración de este libro. Es la presentación más clara
de Marx (muy interesante). Es un libro brillante y polémico.
(1989) Publica “Juicios salomónicos” también “El cemento de la sociedad” y “Tuercas y
tornillos”
(1992) “Justicia Local”. Es una aplicación de estrategias racionales a las decisiones de
distribuciones de bienes y de recursos.
(1997) Egonomics. Es la aplicación de la teoría económica al estudio de las funciones
psíquicas.
Ahora está haciendo un trabajo sobre temas de constitución e instituciones.
La evolución del pensamiento de Elster entre los primeros años y la actualidad tiene como tres
grandes focos de interés:
Por un lado el pensamiento clásico de Marx, tanto en su faceta explicativa como
normativa.
Le interesa el pensamiento de Marx como teoría social, como teoría de la historia, como teoría
del materialismo, como teoría de las clases, etc. También le interesa el pensamiento de Marx
por su aliento normativo, primero por su crítica de explotación aunque después eso lo va a
abandonar y sobre todo, después, por su reivindicación del pensamiento de Marx a partir de la
crítica de alienación. En este punto se cruza en algunos aspectos con la obra de Habermas.
159
Sobre los problemas de la explicación en las ciencias sociales y el estudio
comparado de tres grandes modelos racionales explicativos, los cuales son:
- El modelo de la explicación causal,
- El modelo de la explicación intencional
- El modelo de la explicación funcional.
Es conocida su polémica con otro de estos marxistas analíticos, llamado Cohen, acerca
del modelo de explicación funcional en el marxismo y en las ciencias sociales.
Después fue girando cada vez a la preocupación de la explicación de las acciones y ahí
es donde viene el cruce con las figuras literarias.
Elster naturalmente tiene una visión de los economistas, respecto de una visión más estricta
del modelo de la elección racional, es decir, la suposición de que los seres humanos son
egoístas maximizadores de sus propios beneficios, una evolución a la creciente incorporación
de las normas sociales y de las emociones en la explicación de la acción social.
Nunca Elster fue un defensor a ultranza de la aplicación de la teoría económica a las
ciencias sociales.
Fue cambiando las explicaciones y acciones racionales a una amplitud hacia el papel que
las normas sociales y las emociones tienen en la explicación de la acción.
Paralelamente a eso, también fue cambiando su visión epistemológica, de una visión mucho
más ligada a las explicaciones en forma de leyes a las explicaciones en términos de
mecanismos. Esta es una posición mucho menos exigente con respecto de la posibilidad de
que existan leyes en las ciencias sociales. En su origen estuvo mucho más cerca de la visión
clásica de las explicaciones mediante leyes.
El tercer núcleo de preocupaciones de Elster, es lo que está haciendo ahora, es decir,
los estudios referidos a la justicia e instituciones ligados naturalmente a las
acciones racionales, pero sobre todo los juicios salomónicos, los juicios salomónicos
como los del relato bíblico (relato donde el rey Salomón falla por dividir a un niño)
Elster hace un estudio sobre los divorcios, la tenencia de los hijos en los divorcios, y llega
a conclusiones muy interesantes.
Fundó un centro para el estudio de los diseños institucionales y con eso trabaja
actualmente.
Este autor al igual que otros filósofos ligados al marxismo, han girado mucho sobre los
estudios éticos, de justicia y ligados al diseño de las instituciones. Cohen también desde el
estudio de la historia de Marx, pasó al estudio de la justicia distributiva, etc.
Elster se ha mantenido fiel al enfoque de la elección racional, pero con ligazones que en
principios parecían extrañas.
Su ligazón con el marxismo en principio, su vinculación con las preocupaciones más literarias y
su propia evolución interna de pasar de una confianza mayor en las posibilidades de la razón,
para explicar las acciones a un tipo de explicación, que incluye las normas sociales y las
160
emociones por un lado y por otro lado, su creciente escepticismo acerca del descubrimiento de
leyes y el paso a esta estrategia explicativa: vinculada a los mecanismos y a los argumentos,
son como los hitos principales sobre este autor.
(Es una de las cabezas más claras, más enciclopédicas que conozco en el conocimiento social
contemporáneo, es alguien que maneja lógica, economía, todo Marx, psicología social y
además dice cosas complicadas, pero con mucha claridad. En este sentido, es una especie de
anverso de Habermas alguien que también pretende sintetizar numerosas corrientes, pero con
una escritura mucho más densa, más tortuosa.)
PUNTO 1:
Características generales del modelo de la elección racional:
El modelo o teoría de la elección racional sostiene que los seres humanos son maximizadores
racionales de sus propias preferencias en cualquier ámbito que se encuentren, en la economía,
la política, la vida social en general, la familia, la burocracia, el campo científico, donde estén
son individuos maximizadores de sus propias preferencias cualquiera sean. (Por ejemplo,
entregar la vida por otro)
Supongamos que acá hay alguien que yo quiero y alguien lo quiere matar, mi entrega es total,
yo me cruzo adelante y me matan a mí, yo fui un maximizador racional de mis propias
preferencias al defender a esa persona; pero si pretendo hacer lo mismo y salgo para el otro
lado, o: no soy un maximizador racional de esta preferencia, o tuve mucho miedo, o soy un
idiota porque no me doy cuenta de que la bala va en esa dirección.
Maximizar significa usar de la manera más eficiente los medios para alcanzar el fin. Dadas las
creencias y la información disponible yo tengo que actuar racionalmente de acuerdo a
conductas esperadas y previsibles.
Dicho así es como que la Teoría tiene dos niveles:
A) Un nivel normativo
(Para el profesor) lo propiamente “normativo” tiene dos sentidos:
1- Epistemológico y
2- Práctico.
B) Un nivel explicativo.
(Las dos se retrotraen en el pasado y se pueden identificar con las visiones que tenían Hobbes
y Locke)
Lo que dice esta teoría en el nivel normativo epistemológico, (normativo porque establece una
norma estándar desde la cual se evalúa algo) es qué haría un agente racional en una
circunstancia determinada, es decir, trata de establecer cual es el curso racional de una acción.
Desde el punto de vista normativo práctico, lo que dice es: a usted le conviene seguir este
curso de acción racional.
Max Weber sabemos que se refiere a los tipos ideales.
161
El método científico consistente en la construcción de tipos; investiga y expone todas las
conexiones de sentido, irracionales, afectivamente condicionadas del comportamiento, que
influyen en la acción como “desviaciones” de un desarrollo de la misma, construido como
puramente racional con arreglo a fines. Por ejemplo, para la explicación de un pánico bursátil
será conveniente fijar primero, como se desarrollaría la acción fuera de todo influjo de aspectos
irracionales para introducir después, como “perturbaciones”, aquellos componentes
irracionales; de igual modo procederíamos en la explicación de una acción político- militar.
Tendríamos que fijar primero, como se hubiera desarrollado esa acción de haberse conocido
todas las circunstancias y todas las intenciones de los protagonistas y de haberse orientado a
la elección de los medios, a tenor de los datos de la experiencia, considerados por nosotros
como existentes, de un modo rigurosamente racional con arreglo a fines. Solo así sería posible
la imputación de las acciones.
La construcción de la acción rigurosamente racional con arreglo a fines, sirve en estos casos a
la sociología en mérito de su evidente ininteligibilidad y en cuanto a racional, en su univocidad
como un tipo (tipo ideal) mediante el cual comprender la acción real, influida por
irracionalidades de toda especie (afectos, errores, etc.), como una desviación del desarrollo
esperado de la acción racional.
Lo que Weber está diciendo ahí es que: está separando lo que significa explicar racionalmente
una acción en general, del modelo específico de la elección racional. Dicho de otro modo,
nosotros no podríamos explicar lo que pasa en el mundo si no nos atuviéramos a algún tipo de
norma de este carácter. Lo que cuesta entender es el límite de la explicación. Explicar significa
comparar lógicamente una acción, con lo que sería el decurso racional de esa acción si no
hubiera pasado nada.
Por ejemplo ¿puede haber un partido de fútbol perfecto que termine cero a cero? Cuando
explicamos estamos siempre comparando, estamos diciendo: “pasó esto y esto se desvió tanto
de algo que hubiese sido lógico que ocurriera”. En el partido perfecto pasaron cosas como
estas.
Explicar: es siempre comparar con algún valor; por eso dice Weber: si no tomáramos un patrón
racional no podríamos explicar.
Entonces el problema que tenemos acá es tratar de separar una corriente analítica particular
con un fundamento epistemológico general, porque sino salimos de la racionalidad no podemos
explicar.
Entonces el punto confuso y complejo es qué dice la teoría de la elección racional, diferente a
la explicación racional en general.
La lógica de los condicionales contra fácticos es el reverso de toda la metodología de los tipos
ideales de Weber. Debajo de cada tipo ideal está el condicional contra fáctico. Debajo de “sí
hubiera hecho tal cosa pasaría tal otra” y esto atraviesa toda la ciencia.
Los economistas tienen un concepto que se llama P.I.B. potencial. Hay un P.I.B que es real,
que es el producto interno bruto que tiene un país y el P.I.B. potencial es “que pasaría si todos
los actores utilizaran con la máxima eficiencia los recursos”
162
El principio no es un estándar valorativo. Weber dice que no está presuponiendo ni que es
buena la razón, ni que las personas son racionales, lo que estoy presuponiendo es que si no
defino una norma en términos racionales no puedo explicar. Tal vez nadie antes de Weber se
dio cuenta del problema lógico de todas las explicaciones.
Todo modelo de explicación racional de la acción supone un nivel normativo que establece un
estándar desde el cual explicamos.
Elster dice que la teoría de elección racional ante todo es prescriptiva (y yo creo que Elster no
es claro en esto)
Prescriptivo en el sentido que la teoría dice cómo debería ser un comportamiento racional
perfecto y también por la conveniencia de seguir ese decurso racional, si uno quiere maximizar
sus preferencias.
La teoría de la acción racional se toca con un presupuesto general: toda explicación
racional de la acción parte de alguna norma, patrón o estándar predefinido como
racional, construido hipotéticamente, dice Weber, y sólo en comparación con este patrón
es que se puede explicar racionalmente algo.
Uno de los hombres que se puso a pensar qué es el error en política fue Gramsci. Error no es
lo mismo que falta de éxito, porque sino todos los que tienen éxito serían políticos acertados.
No es lo mismo tener éxito que acertar.
Lo que veníamos diciendo del modelo de la elección racional es que tiene una especie de nivel
normativo y un sentido propiamente explicativo.
Con relación a este último, lo que dice la teoría es que es posible explicar las acciones sociales
suponiendo que los actores actúan racionalmente. Esto no significa que suponemos que los
actores sean racionales, sino que actúan como si fueran racionales.
El nivel explicativo supone que este modelo de explicación es más adecuado para explicar las
acciones humanas a partir de la suposición que los actores actúan como si fueran racionales.
El modelo no está diciendo que las personas sean racionales, ya que pueden ser de cualquier
forma, pero yo explico mejor si supongo que las personas son racionales. Esto está en la base
de la teoría de la elección racional, está en la base del modelo general que comparten por igual
la economía, la sociología, la ciencia política, etc.
El modelo da por supuestos determinados postulados.
Lo que dicen los postulados de fondo es: “vamos a suponer que las personas son
racionales”( No vamos a afirmar que son racionales), este es un postulado analítico.
Obviamente lo que está detrás es contra quien está compitiendo como modelo explicativo, y lo
está haciendo con una explicación exclusivamente fundada en las normas sociales o una
explicación basada en las emociones.
Si esto es así, ¿cómo se explica?
Elster dice que en dos pasos:
El primero, lo que se hace es determinar “qué haría un actor racional” en una circunstancia
dada.
163
Aquí es donde uno está definiendo el tipo ideal.
El segundo, consiste en verificar si un actor concreto siguió el curso de acción racional o se
desvió de él. Verificar si hizo lo que el esquema suponía que iba a hacer, si siguió el curso
de máxima racionalidad
Atendiendo a estas dos premisas, el modelo puede fracasar en cada uno de estos puntos.
El fracaso 1: cuando no puede dar resultados determinados, es decir, cuando no se puede
construir el modelo de: qué haría un actor racional.
Elster da el ejemplo de ¿por qué las empresas comerciales deberían invertir en
investigación y desarrollo? Si ellos invierten: van a poder tener una mayor rentabilidad al
aplicar esa innovación; lo que pasa es que esa innovación después la pueden usar otros.
Y a la otra empresa no le conviene investigar y que otro lo haga, y se llega a un círculo
donde no hay decisión posible hasta que uno se arriesga.
No hay una respuesta predeterminada, y acá puede fracasar.
El fracaso 2: es que las personas no se comportan racionalmente en muchas
circunstancias de la vida, entonces se salen del modelo.
La explicación de las acciones bajo este modelo se realiza como si atravesaran dos filtros:
- En primer lugar, se establece el conjunto de todas las restricciones posibles, es decir, “qué es
lo que lógicamente, racionalmente, no puede pasar”. Las restricciones son físicas, económicas,
legales, psicológicas, etc.
Cuando yo reúno el conjunto de restricciones lo que queda del otro lado es el conjunto de
oportunidades.
(Lo que no puedo hacer son restricciones. Todo lo que puedo hacer es el conjunto de
oportunidades)
- El segundo filtro consiste en explicar ¿por qué se tomó una determinada decisión dentro del
conjunto de oportunidades?
Las restricciones son como las condiciones de Parsons, con los elementos del entorno que no
puedo modificar a mi voluntad. 10 El conjunto de oportunidades si los puedo modificar a mi
voluntad.
PUNTO 2:
Principios básicos de la estructura general del modelo de elección racional:
Los principios básicos son tres:
a- El principio del individualismo metodológico
b- El principio de la maximización racional de las propias preferencias
c- El principio del “mercado”
10 Para Parsons la condición era un elemento del entorno que no podía ser modificado por el actor y, un medio, algo que sí podía ser modificado por el actor.
164
a- El principio del individualismo metodológico dice que las acciones sociales han de ser
explicadas a partir de las propiedades de los individuos y de su interacción. Las propiedades de
los individuos son las creencias, los deseos, las acciones propias de esos individuos.
Este es un principio metodológico normativo.
Los grandes adversarios de este principio son los que vienen del lado del holismo
metodológico.
(Holismo es una palabra griega que significa todo) Las vertientes holistas son aquellas que
tienden a explicar los fenómenos y procesos sociales, a partir de entidades colectivas y éstas
pueden ser: las clases, los movimientos sociales.
En cambio los individualistas metodológicos, establecen que las explicaciones deben ser
fundadas en acciones, decisiones, creencias, deseos de los individuos. Toda explicación de
una acción o proceso social por grande, espectacular que sea, debe estar fundada en
decisiones, creencias, deseos de individuos, por eso es el método propio de la economía,
porque son agentes individuales que toman decisiones en un mercado.
Hay una especie de polémica acerca del individualismo metodológico de Weber. (Por eso está
visto como al menos, el padre lateral)
Es discutible que Weber sea un individualista metodológico en términos completos, pero sí es
cierto que Weber dice explícitamente que toda explicación de un proceso social debe fundarse
en explicaciones a partir de propiedades individuales. (Hay una carta famosa de Weber que
dice que si va a ser llamado sociólogo, es un nombre que no le gustaba exclusivamente por
tratar de explicar los colectivos sociales, el Estado, las clases, los cambios en las estructuras
sociales, etc., de decisiones de individuos) El principio del individualismo metodológico es
buscar estos mismos fundamentos, donde están las decisiones individuales que me explican
determinada acción o determinado proceso social, no importa la amplitud que tenga o la
extensión, donde están los individuos, creencias, decisiones, etc. que explican que haya
sucedido ese determinado fenómeno.
b- El principio central, es el de la maximización racional de las propias preferencias.
b.1- Primero vamos a hablar del requisito de racionalidad de los “fines”.
Aquí no estamos hablando de ninguna evaluación sustantiva de un fin, es decir, no estamos
diciendo: este fin es racional o no, en términos de juzgarlo desde un determinado patrón moral,
etc., sino que este requisito se limita a un requisito de consistencia (y este último luego se
divide en subrequisitos)
Mis fines deben ser consistentes con el conjunto de oportunidades, es decir, no pueden estar
fuera del conjunto de oportunidades. No se me puede ocurrir como finalidad estar o no estar en
un mismo lugar al mismo tiempo. Aquí no se juzga la evaluación material de la finalidad, la
finalidad puede ser “Yo me propongo ser un asesino serial exitoso”.
b.2- Vamos a hablar del requisito de racionalidad de los “medios”. Decimos que un medio es
racional cuando se cumplen tres condiciones:
165
- Cuando ese medio puede justificarse como mejor medio posible para obtener el fin
elegido, dadas las creencias del actor (la preferencia) Entonces una acción será
considerada racional cuando cumpla esta primera condición.
Por ejemplo: si yo creo que una ametralladora de tales características es mejor para
ser un asesino serial exitoso, pero sin embargo voy y me compro un revolver, algo me
falló.
La primera presunción normativa está en la base de este modelo y de cualquier modelo,
está en la base de lo que cada uno va a definir como mejor, racional, etc. justificar como el
mejor medio posible para obtener el fin elegido dadas las creencias.
-Cuando las creencias pueden justificarse basándose en un óptimo de pruebas o de
evidencias disponibles.
Por el primer punto, ligamos las finalidades con las creencias.
Por el segundo ligamos las creencias con la evidencia.
- Es racional cuando el monto o el tipo o la cantidad de evidencia recogida por el actor
puede justificarse dadas sus preferencias, creencias y restricciones.
Una acción es racional cuando supone la elección del mejor medio, para alcanzar el fin elegido
dadas las creencias, y cuando esas creencias pueden justificarse sobre la base de la evidencia
disponible, y cuando la evidencia disponible puede justificarse dadas las preferencias, las
creencias y las restricciones.
Todo esto está suponiendo una norma o un estándar que me dice qué cosa es racional y cual
es el curso más adecuado, cualquiera ellos sean. Una vez establecido el fin, en el supuesto
caso que lo pueda elegir, la evaluación acerca de si una acción es racional o no, es en qué
sentido se concatenan las acciones tomadas como medios para llegar a ese fin en la
combinación entre: preferencias, creencias, el monto de evidencias en relación con las
preferencias y las creencias, y todo esto en el marco del conjunto de oportunidades. Dicho de
otro modo, no violando el conjunto de restricciones.
c- Principio del mercado.11 El modelo supone que las acciones de los agentes se dan en
situaciones de intercambio, reguladas libres e iguales, es decir, los agentes son libres e iguales
de modo tal que las acciones se equilibran mutuamente.
Lo llamo mercado por que es la generalización o transposición del intercambio, (que se da en
un mercado) a cualquier otra situación de la vida social.
Este principio está en un nivel diferente porque sólo opera en los supuestos en los cuales
estamos analizando agregados de acciones. Podemos no suponer esto para la acción
individual.
11 Tiene que ver, no tanto con las acciones individuales sino con la relación de los actores entre sí.
166
Cuando el modelo trata de explicar interacciones entre los agentes, introduce algún supuesto
referido al contexto de reglas y a las acciones de los individuos libres e iguales que se
equilibran entre sí.
Iguales: porque estoy suponiendo que los individuos tienen la misma dotación de racionalidad,
y libre: por que si no, no hay decisión, es decir, si existe algún tipo de coacción sobre el
individuo, que lo obliga a tomar la decisión no podemos juzgar si es racional o no. Es el
supuesto del intercambio libre del mercado al resto de las situaciones de la vida social.12
Elster incorpora lo que viene del lado de las normas y del campo de las emociones. Explicamos
por motivos que están más allá de cualquier consideración racional.
(Hago esto porque determinadas consideraciones que son consideradas como no conscientes
me llevan a actuar de determinada manera)
Hay que ver contra quien está discutiendo Elster. A efectos de la explicación, de los elementos
que fundamentan la acción con esto.
Desde el punto de vista metodológico general, de explicar las acciones contra aquellas otras
corrientes que consideran a las clases. Es decir, a que clase pertenece el individuo que está
realizando una acción.
Todas las otras explicaciones por ejemplo la de Parsons, o la del psicoanálisis o la del
marxismo, etc. buscan explicaciones racionales. En todo caso comparten el principio de: qué es
lo que consideramos como racional para explicar, pero cuando empezamos a descender desde
el nivel normativo más general a definir específicamente qué entendemos por las creencias,
etc. es ahí donde comenzamos a incorporar los supuestos empíricos, que hacen diferentes esa
explicación epistemológica común, y que se transforma en decisiones metodológicas y teóricas
diferentes.
Elster se ha preocupado por poner en evidencia los problemas o supuestos de la elección
racional y la explicación racional. Es decir, cuales son los supuestos teóricos, epistemológicos y
metodológicos que están incluidos en la explicación de la acción.
PUNTO 3: La lógica de la acción colectiva y algunos “juegos estratégicos” clásicos.
12 La diferencia con Parsons es que aquí el individuo sigue su preferencia, lo parecido a Parsons son los medios y los fines. Pero para Parsons, lo que explica en buena medida la acción de los individuos, es el cumplimiento de normas no el seguimiento racional de las propias preferencias, es decir, lo que lleva a alguien a cumplir con su deber de funcionario o lo que fuere, es el cumplimiento de una norma. El fin de Parsons está dentro del marco normativo. La preferencia o el fin está dentro del marco normativo, porque el actor está dentro del marco normativo. El actor se mueve a un fin por el cumplimiento de una norma que internalizó. En este modelo, hay un conjunto de restricciones y dentro de estas, yo elijo las que racionalmente maximizan mis preferencias. En este modelo, el actor es un maximizador de sus propias preferencias y es lo único que toma en cuenta: cuáles son sus preferencias, cuáles son sus creencias, cual es la evidencia que tiene y ahí actúa. Cuando a este modelo general le agregamos el supuesto de que los actores en términos generales se mueven por finalidades materiales y egoístas, le dimos el giro hacia la versión utilitarista del modelo de elección racional o hacia la visión económica en el sentido que estos actores se guían exclusivamente por finalidades materiales egoístas.
167
Hasta ahora dimos por supuesto (salvo por el tercero de los principios) que estamos hablando
de individuos en el que juzgábamos racionalmente la acción en una situación determinada,
pero ahora la idea es tratar de generalizar ese análisis de las acciones individuales para
acciones que abarcan a dos o más individuos de manera reiterada o de manera general, es
decir, de tratar de formalizar los “juegos estratégicos”, o sea, situaciones en las que interactúan
racionalmente dos o más individuos.
Hablamos de juegos estratégicos y es la misma utilización que Habermas hace de la
racionalidad estratégica: la racionalidad instrumental o teleológica en sus vertientes estratégica
es la que se refiere a la relación entre dos o más agentes tales que, los dos son igualmente
racionales.
Una de los aportes más importantes de esta corriente es haber tratado de formalizar diferentes
situaciones sociales, en las que se dan interacciones estratégicas entre dos o más actores,
formalizadas, o estudiadas en cuanto a cuáles pueden ser las posibles soluciones.
Esas interacciones que se dan de modo abstracto tienen después una serie de aplicaciones
concretas para explicar: por qué individuos racionales se comportan de determinada manera y
por qué obtienen resultados que a veces son beneficiosos para el conjunto de ellos, o a veces
son perjudiciales para el conjunto de ellos.
Esquema de juego estratégico:
So
sp
ech
os
o
1
Sospechoso 2
Habla No habla
Habla 5 años; 5 años
(resultado sub- óptimo)
Libre; 20 años
No habla 20 años; libre 1 año; 1 año
(resultado óptimo)
El esquema supone que hay dos sospechosos. Los dos se enfrentan con el mismo dilema:
confesar o no confesar. Acá vienen los supuestos del juego:
1- Si uno habla y el otro no, el que se queda callado va preso veinte años y el otro sale libre.
La inversa de la opción es que el sospechoso 2 hable y el 1 no, entonces el que se come
20 años es el 2 y el que habla queda en libertad.
Es la misma condición, pero aprovechada por uno u otro.
2- Si los dos se reconocen como partícipes del mismo delito, los dos van a prisión por cinco
años. Si los dos confiesan, a los dos les dan cinco años.
3- Si los dos se callan no se puede probar el delito y cada uno va preso un año.
168
Este es un esquema de análisis estratégico muy viejo, aparentemente el primero que lo
descubrió parcialmente fue Hobbes, pero el primero que le dio forma más clara fue Rousseau.
A este se le ocurrió pensar en una caza frustrada, es decir, dos tipos van a cazar un ciervo,
pero para esto se necesita de la colaboración de dos personas. Ahora bien, cuando van a
cazar, uno ve a una liebre y entonces le tira a la liebre y caza a la liebre. La moraleja que dice
Rousseau es que: “individuos que siguen su interés racional egoísta terminan generando para
el conjunto, una situación en términos económicos sub óptimas”. Es decir, perdimos la
oportunidad de cazar el ciervo que era lo óptimo, y cazamos la liebre que era la situación sub
óptima, o sea, por debajo de lo mejor posible. (Para este caso es mejor matar al ciervo porque
tiene más carne, etc.)
El principio clásico de la economía de mercado supone que la persecución individual de
fines racionales va a generar como resultado el bienestar general. Lo que muestran estos
“juegos estratégicos” es que individuos racionales, persiguiendo su propio interés, generan
resultados sub óptimos para el conjunto. Generan situaciones en las cuales cada uno por tirar
para su lado, termina generando un producto que es peor que si hubieran cooperado. La
contraposición entre persecución racional del propio interés o cooperación.
Los dos prisioneros están en celdas separadas y no se pueden ver, la mejor solución para los
dos es que ambos se mantengan callados, ya que ya están presos, y lo que tiene que tratar de
salvar es la situación óptima para ellos y acá se empieza a ver lo que es racional, es decir, algo
arreglado de acuerdo a las circunstancias dadas.
Van a ser racionales o no de acuerdo a las reglas en las que están, (oportunidades) las
opciones son las ya mencionadas. Bajo estas reglas, si los dos se mantienen callados es el
resultado óptimo.
Óptimo significa dadas las circunstancias, qué es lo que maximiza las preferencias de los
actores.
¿Por qué hablan? ¿Cuál es el resultado o la estrategia dominante?
Como existe esta contraposición, el sospechoso 1 y el 2 por separado piensa, si yo no hablo y
el otro confiesa, tengo el máximo riesgo que es comerme 20 años, como yo no puedo
arriesgar...
Lo más probable es que los dos hablen porque los dos tratan de esquivar veinte años, el
resultado dominante va a ser este: los dos hablan porque el que no habla queda 20 años en la
cárcel, pero al hacer esto pierden su mejor resultado que es la libertad.
El pánico bursátil al que hace referencia Weber: alguien lanza un rumor, “este banco está por
quebrar”, todos van a sacar el dinero que está en el banco, cuando todos sacan el dinero y
todos persiguen el objetivo de maximizar su propio beneficio, el resultado puede ser que el
banco quiebre, y por la responsabilidad de los depósitos que tenga, puede ser que les devuelva
una parte chiquita de lo que depositaron; porque si el banco no quiebra, todo el mundo se
169
queda con una estrategia cooperativa y puede ser que el banco siga y que reconozca todos los
depósitos.
Donde los individuos no cooperativos persiguen su interés individual, tratando de
maximizar su propio beneficio, resultan, en términos colectivos, situaciones que son sub
óptimas para el conjunto. Están por debajo de lo óptimo.
Buena parte de la labor de esta corriente está orientada al análisis de este tipo de
situaciones que son los mecanismos de Elster. No puede predecir en general lo que va a
pasar, sino en contextos acotados. Lo que aparece aquí es un mecanismo en el sentido
de un patrón de acción en contextos acotados, que responden a cosas racionales y que
responden a situaciones sub óptimas.
170
top related