acupuntura :meridianos y colaterales

8/19/2019 acupuntura :Meridianos y Colaterales

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TEORÍA BÁSICA DE MTCH

EL SISTEMA DE LOS MERIDIANOS Y COLATERALES

Los meridianos y colaterales son conductos por los cuales circula el qi y la

sangre. Se encuentran ligados a los Zang-Fu en forma interna y se extienden por todo

el cuerpo, uniendo los tejidos y los órganos en un solo sistema, que depende de cada

una de sus partes. Los meridianos, que son los principales conductos, circulan

interiormente a través de los cuatro miembros, la cabeza y el tronco. Los colaterales,

entre tanto, representan ramas de los meridianos que circulan transversalmente y

algunos de ellos lo hacen en forma más superficial.

Los meridianos y colaterales se conocen en MTCH como Jing - Luo. Este sistema

incluye:

Meridianos (Jing)

12 Meridianos Regulares

8 Meridianos Extraordinarios

12 Regiones Musculares

12 Regiones Cutáneas

12 Meridianos Divergentes

Colaterales (Luo)

15 Colaterales


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El capítulo 33 del “ Pivote Milagroso” dice que “internamente los 12 meridianos

regulares conectan con los Zang-Fu y externamente con los 4 miembros, las

articulaciones y la superficie del cuerpo”. Los Jing-Luo están distribuidos a lo largo

de todo el cuerpo, interior y exteriormente y trabajan transportando el qi y la sangre,

nutriendo los órganos, la piel, los tendones, los músculos y huesos.

La función normal de los Jing Luo garantiza el equilibrio relativo entre el

zheng qi y el xie qi. Dice el capitulo 10 del Pivote Milagroso “ La importancia de los

Jing Luo es que determinan vida y muerte y regulan los procesos de deficiencia y

exceso, para el tratamiento de todas las enfermedades uno debe comprender la real

naturaleza de ellos”. De esta manera se entiende que la importancia de su estudio y

comprensión nunca puede ser pasada por alto.

La teoría de los Jing Luo fue desarrollada por los antiguos doctores de MTCH

a través de una larga historia e intensa práctica clínica. Su aplicación terapéutica está

directamente relacionada con la teoría de los síndromes, la observación de los

síntomas, la transmisión de la sensación de la punción de las agujas, la acupuntura en

general, el Tuina y el Qigong. Lo mismo sucede con las otras teorías de la MTCH,

tales como la teoría del qi, sangre y fluido y la teoría de los órganos: todas sus

aplicaciones están relacionadas con la teoría de los Meridianos y colaterales. La teoría

de los Jing Luo es de gran significado en el diagnóstico y terapia particularmente en la

Acupuntura, el Tuina (masaje) y la Fitoterapia China.


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Funciones de los Meridianos

Los Jing Luo están en relación directa con los órganos, músculos, tendones, piel

y juegan un papel importante en la transmisión de la energía vital y patógena,

prevención y tratamiento de las enfermedades. Sus funciones principales son:

TRANSPORTE DEL QI Y LA SANGRE - REGULACIÓN DEL YIN-YANG

Otorgan resistencia a los factores patógenos y reflejan los síntomas de la

enfermedad. Transmiten la “sensación de la aguja” o “sensación acupuntural”

(sensación que describe el paciente cuando la aguja encuentra su punto exacto de

lugar y profundidad) y regulan exceso y deficiencia.

Bajo condiciones normales el sistema de los Jing Luo trabaja transportando el

qi y la sangre y regulando el equilibrio del yin-yang en el cuerpo. Los Jing Luo son

canales de la circulación del qi y la sangre y en su movimiento a través de todo el

cuerpo distribuyen la energía vital. El capitulo 47 del Pivote Milagroso dice: “Los Jing

Luo transportan qi y sangre, para regular yin-yang y nutren los tendones, músculos,

mejorando el movimiento de las articulaciones”. Este libro dice en otra parte “ El qi

nutritivo y el qi defensivo circulan dentro de los Jing Luo”. De esta manera el interior

y exterior la parte superior e inferior, la derecha e izquierda y todas las partes del

cuerpo son mantenidas en relación energética, en un equilibrio relativo y todas las

actividades de vida del organismo son sostenidas por la función de los meridianos.

En su organización energética, por ejemplo, los 12 meridianos principales

responden a los órganos/entrañas y en el exterior se unen a las manos, pies y

articulaciones. Así vemos que los Jing Luo penetran profundamente en el cuerpo para

relacionarse entre sí con todos los tejidos y las vísceras, para permitir que el Qi la


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sangre y las sustancias nutritivas necesarias para la conservación de la vida, circulen

ininterrumpidamente asumiendo las funciones fisiológicas normales, como la de

nutrición.

Resistencia a los factores patógenos y reflejo de los síntomas de la enfermedad.

Cuando se produce un ataque del factor patógeno sobre el zheng qi, el sistema

de los meridianos inmediatamente actúa en su función de combatirlo. Por otra parte

refleja la condición del ataque con síntomas en su funcionamiento normal y en el

transcurso de su circulación por el cuerpo, mostrando concretamente síntomas de

dolor y obstrucción. Dice el Pivote Milagroso “cuando el pulmón y el corazón están

invadidos patogénicamente, el qi patogénico se muestra en los codos; cuando el hígado

esta comprometido se muestra en las axilas; cuando afecta el bazo se estanca en la

zona genital; cuando afecta el riñón se manifiesta en la fosa poplítea (fosa ubicada

detrás de la rodilla).”

Esta reseña clásica muestra como los síntomas de enfermedad de los órganos

internos se reflejan en el curso de los meridianos los cuales manifiestan la condición

del órgano. De esta misma manera las distintas condiciones patológicas dan origen a

manifestaciones y signos en distintas partes del cuerpo. Por ejemplo el levantamiento

del fuego del corazón puede crear ulceración de la lengua; el levantamiento del qi

perverso del hígado produce hinchazón de los ojos y su enrojecimiento; deficiencia del

riñón creará sordera etc.

Al mismo tiempo cuando el qi defensivo, zheng qi, es deficiente y el qi

patogénico, xie qi, prevalece, los Jing Luo pueden servir de canales de transporte de la

enfermedad. Por ejemplo, los desórdenes de tipo exterior pueden circular hacia el


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interior a través de los meridianos, afectando los órganos internos. Asimismo la mala

función de los órganos puede afectar la circulación de la energía de los meridianos.

Los distintos síntomas patológicos reflejados por los meridianos pueden ser

locales o generales, comprometiendo a uno o varios meridianos. Por lo general,

cuando se trata de una obstrucción de los meridianos debido al estancamiento de la

energía y la sangre, hay dolor e hinchazón en los lugares correspondientes al curso del

meridiano. Como hemos visto en la teoría de los síndromes, estos son síntomas de

exceso en los meridianos. Cuando se trata de una deficiencia de energía y sangre en los

meridianos aparecen signos como hormigueo, astenia, atrofia, falta de funcionalidad

de los músculos, etc.

Las alteraciones de los órganos pueden manifestarse en la superficie del cuerpo

(en los lugares correspondientes) y en puntos y orificios particulares, siguiendo el

recorrido de los meridianos. Por ejemplo:

En el caso de estancamiento de energía del hígado aparece dolor y distensión en

ambos hipocondrios y en el bajo vientre. Esto es debido a que el meridiano del hígado

(Jue Yin del pie) circula por el bajo vientre y después se distribuye por los dos

hipocondrios. En caso de una angina de pecho aparece un dolor a lo largo de la cara

interna del brazo, mandíbula y omoplato, es decir, a través del recorrido de los

meridianos del corazón y del intestino delgado. En caso de exceso de fuego del

estómago habrá dolor e hinchazón de encías, puesto que el meridiano del estómago

circula por esta zona. En casos de exceso de fuego del hígado se observan ojos rojos y

congestionados.

El Nei Jing también dice que los puntos Yuan (fuente), de cada uno de los doce


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meridianos, puede reflejar, según produzca o no dolor a la presión, el exceso o

deficiencia energética del meridiano o del órgano relacionado. Las investigaciones mas

recientes sobre la naturaleza de los meridianos nos aportan nuevos elementos en el

diagnóstico y la terapia que nos permiten llegar a medir la variación de la resistencia

eléctrica de la piel en ciertos puntos como los Yuan (fuente) o los puntos Jing (pozo).

Todas estas manifestaciones pertenecen a la comunicación energética que existe

entre los Zang Fu y Jing Luo. La observación de estos síntomas es de vitalimportancia en el diagnóstico y ayuda en la selección de los puntos de acupuntura

para lograr un mejor resultado terapéutico.

Transmisión de la sensación de la aguja (o “sensación acupuntural”) y sus efectos deregulación de la deficiencia y exceso.

En el tratamiento y prevención de las enfermedades, el sistema de los Jing Luo

asume la responsabilidad de transmitir la sensación de la aguja y su efecto

terapéutico, para regular las condiciones patológicas de deficiencia y exceso. Este

fenómeno es altamente apreciado en la terapia de acupuntura y se le adjudica una

importancia vital en lograr este efecto en la inserción de la aguja. Para esto el

acupuntor debe entrenar por largo período la punción adecuada buscando lograr un

efecto de acuerdo a la condición. Por ejemplo en la técnica conocida como “Encender

fuego en la montaña” se busca lograr un efecto de calor para reforzar la energía vital.

De esta manera cuando se aplica la acupuntura y moxibustión a los puntos de los

meridianos, este estímulo se transmite a los órganos por los meridianos, resultando en

una restauración de la circulación normal del qi en ellos y una normalización de la


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función del correspondiente órgano lo cual lleva finalmente a la restauración de la

salud. Dice el Pivote Milagroso en su capitulo 5: “La llave del efecto de la acupuntura

es saber cómo regular yin-yang.” Esto significa que la acción terapéutica de la


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acupuntura radica principalmente en el conocimiento de la técnica de

manipular la aguja para lograr el efecto necesario de regulación de yin-

yang. En la practica de la acupuntura el “Arribo del qi” es un fenómeno

característico y determinante en la aplicación de la técnica. El acupuntor

busca como primera instancia el sentir la conexión con la energía vital del

paciente, la cual se manifiesta por distintas sensaciones como calor,

electricidad, adormecimiento, hinchazón, etc. Los efectos terapéuticos de

la acupuntura están directamente relacionados con este fenómeno y en los

antiguos textos se puntualiza su importancia diciendo “En la acupuntura

el arribo del qi es esencial para lograr un efecto terapéutico” y “ El

tratamiento con la acupuntura debe ser dirigido a la regulación del fluido

del qi.” ( Pivote Milagroso). Inducir el arribo del qi y utilizar técnicas de

refuerzo y sedación son las bases de la aplicación de la acupuntura y su

propósito es el mantener una libre circulación del qi en los Jing Luo.

CIRCULACIÓN Y DISTRIBUCIÓN DE LOS MERIDIANOS YCOLATERALES

Los Jing Luo son responsables por la circulación del qi y la sangre

y están distribuidos interior y exteriormente en el cuerpo. La siguiente es

una descripción general de los distintos tipos de Jing Luo, su circulación

por el cuerpo, sus características y sus funciones.

Los 12 meridianos regulares tienen características comunes que los

distinguen del resto de los otros meridianos. Cada uno de ellos tiene sus


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propios puntos de acupuntura distribuidos a lo largo de curso del

meridiano. Tienen una relación directa con un órgano interno. Poseen una

circulación cíclica. Se dividen en 6 yin y 6 yang y se subdividen en 3 yin de

la mano, 3 yin del pie, 3 yang de la mano y 3 yang del pie. Ellos forman el

tronco mayor del sistema y su clasificación obedece a 4 factores

determinantes:

Ubicación

: mano -

pie

Polaridad

: yin-yang

Cada meridiano representa la intensidad de la energía

que transporta Relación del meridiano con los órganos

zang fu

UBICACIÓN MANO - PIELos 4 miembros están divididos en 3 regiones yin y 3 yang y cada una de

ellas es nutrida por un meridiano regular. Entre los diferentes meridianos

existe una relación interior-exterior que los comunica tanto orgánica como

energéticamente.

UBICACIÓN Y POLARIDAD DE 12 MERIDIANOSREGULARES

3 Yin de la mano 3 Yang de la mano

Pulmón Intestino Grueso


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Pericardio Sanjiao

Corazón Intestino Delgado

3 Yin de la Pie 3 Yang del Pie

Bazo Estómago

Hígado Vesícula Biliar

Riñón Vejiga

POLARIDAD YIN- YANG

En su trayecto de circulación por el cuerpo, los meridianos adoptan

la polaridad energética correspondiente a la naturaleza del órgano que

representan y del área por donde circula. De esta forma, los meridianos

Yang, circulan por la cara externa de los miembros y el cuerpo, la cual es

Yang y conectan con los Fu (entrañas). Los meridianos Yin circulan por la

cara interna de los miembros y el cuerpo, que es Yin y conectan con los

Zang (órganos).

INTENSIDAD ENERGÉTICA

La intensidad energética de los meridianos está determinada por la

característica de transporte energético y se les denomina de la siguiente

manera:

Tai = Supremo, grande Shao = Pequeño

Jue = Final Ming = Claridad


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De acuerdo a esta clasificación, la circulación de la energía se lleva acabo

fluctuando en un orden conocido como Unión Energética.

Meridianos

Unión Tai Yin Pulmón Tai Yin de la Mano

Yang Ming Intestino Grueso Yang Ming de la Mano

Estómago Yang Ming del Pie

Bazo Tai Yin del Pie

Corazón Shao Yin de la Mano

Unión Shao Yin Intestino Delgado Tai Yang de la mano

Tai Yang Vejiga Tai Yang del Pie

Riñón Shao Yin del Pie

Pericardio Jue Yin de la Mano

Unión Jue Yin Sanjiao Shao Yang de la Mano

Shao Yang Vesícula Biliar Shao Yang del Pie


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Hígado Jue Yin del Pie

De esta manera es común que en los textos se haga referencia a los

meridianos regulares por el nombre completo que denomina la relación

con el órgano y su intensidad energética. Por ejemplo meridiano del

Pulmón Tai Yin de la Mano, o meridiano de la Vesícula Shao Yang del

Pie, etc.

Relación con los Zang- Fu

Cada uno de los meridianos regulares tiene una relación directa con un

órgano Zang o Fu y circulan en una relación de cambio de un Zang a Fu y

viceversa estableciendo una circulación cíclica.

CIRCULACIÓN CÍCLICA DE LOS 12 MERIDIANOSREGULARES

Zang Fu

Pulmón ----------------------- Intestino Grueso

Bazo ------------------------------ Estómago

Corazón------------------------ Intestino delgado


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Riñón ------------------------------ Vejiga

Pericardio------------------------- Sanjiao

Hígado ------------------------ Vesícula Biliar

Distribución de los 14 Meridianos

Los 12 meridianos regulares, conjuntamente con los meridianos

Ren y Du son llamados los 14 Meridianos. Ellos tienen en común el hecho

de que son los únicos que poseen puntos para la aplicación de la

acupuntura, esta característica los hace ser los mas usados en la terapia. Los 12 meridianos regulares están distribuidos simétricamente a la

derecha e izquierda del cuerpo, por otra parte los meridianos Ren y Du

emergen del perineo y ascienden por la línea central del tórax y la espalda

respectivamente.

Distribución en los 4 miembros: La parte media de las


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extremidades son consideradas yin y la parte lateral es yang. En los brazos

los 3 meridianos yin descienden desde el tronco hacia los dedos, los 3

meridianos yang ascienden desde los

dedos hacia la cabeza. El borde anterior de la parte radial del brazo y el

dedo pulgar es nutrida por el meridiano de Pulmón Tai Yin de la Mano; la

parte media del brazo y el dedo mayor en su línea central es nutrida por el

meridiano Pericardio Jueyin de la mano; el borde posterior del brazo en

su parte media y la parte radial del dedo meñique es nutrida por el

meridiano del Corazón Shaoyin.

El Meridiano del Intestino Grueso Yangming de la mano circula

desde el dedo índice por la parte radial hacia la cabeza por el borde lateral

superior; el meridiano del Sanjiao Shaoyang de la Mano va desde la parte

externa central del dedo anular y asciende por la línea central del área

lateral del brazo hacia la cabeza; el meridiano del Intestino Delgado de la

Mano Taiyang circula por el lado del dedo meñique y por el borde

posterior del brazo.

Los Meridianos llamados ”del pie” cubren desde la cabeza a los

pies los yang y desde los pies a la cabeza los yin. Desde el dedo mayor del

pie en su parte media y al final de la uña, comienza a circular el meridiano

del Bazo Taiyin del Pie, el cual sube por la pierna siempre por la parte

media superior llega al bajo vientre y asciende por la parte lateral del


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tórax hasta bajo el hombro en su parte externa, su interior va a terminar

en el paladar.

El meridiano del Hígado Jueyin del Pie comienza también en al

borde de la uña del dedo mayor pero en el lado interior del dedo, desde

allí sube por la parte media de la pierna hacia la zona genital y el

hipocondrio terminando en el tórax bajo los pezones en su parte externa y

en la cara su curso interior.

El meridiano del Riñón Shaoyin del Pie comienza en la planta del

pie y circula hacia el tobillo, subiendo por la parte posterior de la pierna

cruzando por los genitales y termina en la parte superior del pecho bajo la

clavícula.

Los 3 yang del pie bajan desde la cabeza hacia los pies; el

meridiano del Estómago Yangming del Pie comienza bajo el ojo circulapor la cara llegando a las sienes, desde allí baja por el cuello el tórax,

abdomen y desciende por la parte superior externa de la pierna,

terminando en el segundo dedo del pie.

El meridiano de la vesícula comienza junto al ojo, circula por la

cabeza en el lado parietal, descendiendo por la nuca, el tórax y luego por

la parte lateral de la pierna, terminando en el dedo menor del pie. El

meridiano de la vejiga comienza en la parte superior interior del ojo,

circulando por la cabeza y bajando por la nuca, en su curso por la espalda

se abre en dos canales y baja hacia los glúteos, descendiendo por la parte

posterior de la pierna, termina en el pie junto al dedo menor.


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Los 8 Meridianos Extraordinarios

Los 8 Meridianos Extraordinarios son:

1) Du Mai (“Mai” aquí significa “Vaso” o “canal”).

2)

Ren Mai

3)

Chong Mai

4) Dai Mai

5) Yang Qiao Mai

6) Yin Qiao Mai

7)

Yang Wei Mai

8) Yin Wei Mai

Sus principales características son:

a) No representan los Zang-fu

b) Sólo el Du y el Ren tienen puntos propios: los restantes comparten los

puntos de los meridianos regulares.

c) Ayudan a regular el qi y la sangre de los 12 meridianos regulares

Los 8 meridianos extraordinarios son también llamados “MAI” oVasos.


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Estos 8 meridianos tienen una estrecha relación con el Jing o fuerza del

riñón y actúan como enlace de los meridianos regulares.

Son diferentes a los 12 regulares por que ninguno de ellos

representa un órgano interno zang o fu, no están relacionados

internamente o externamente y con excepción de los meridianos Du y Ren

los restantes 6 extraordinarios no tienen puntos propios para acupuntura

y su acceso para la terapia se logra por la punción de los meridianos

regulares.

Las funciones principales de los 8 meridianos extraordinarios son:

1) Conectar e integrar la energía de los meridianos regulares.

2)

Controlar los meridianos regulares.

3) Guardar y drenar el qi y la sangre de los meridianos regulares.

1) Conectar e integrar la energía de los meridianosregulares.

Los 8 meridianos extraordinarios conectan en su transcurso con los

distintos meridianos regulares y asumen la responsabilidad de fortalecer,

enlazar y regular el qi y la sangre. Por ejemplo, el meridiano Du reúne la

energía de todos los meridianos yang en el punto Dazhui (Du 14). El

meridiano Ren reúne la energía de los 3 yin del pie en los puntos Zhongji

(Ren 3) y Guan Yuan (Ren 4). El vaso Yang Wei se conecta con todos los

yang y se une con el Du en el punto Feng Fu (Du 16) y Yamen (Du 15). El

vaso Yin Wei conecta con los meridianos yin y se une al Ren en el punto


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Tiantu (Ren 22) y Lianquan (Ren 23). Los meridianos Du, Ren y Chong se

interconectan. El meridiano Chong también conecta con los meridianos

Shaoyin del Pie, (riñón) y el Yangming del Pie ( estómago). El Chong Mai

es comúnmente llamado “El Mar de los 12 Regulares”. En la terapia, estos

puntos son de gran utilidad para regular la energía de los meridianos.

2) Controlar los meridianos regulares.

Los 8 meridianos extraordinarios actúan directamente en la

regulación de los meridianos regulares. Por ejemplo, el Du conecta con

todos los meridianos yang y es el “océano del yang”. El Ren conecta con

los yin y es el “océano del yin”. El Chong es el “océano de los 12 regulares”

y el “océano del qi y la sangre”. De esta manera los Mai actúan regulando

la actividad energética de los 12 regulares. El meridiano Du

esta relacionado directamente con la energía yang, el riñón, el cerebro y el

cordón espinal. Sus funciones principales son controlar el yang qi y el

yuan qi. El meridiano Ren actúa regulando el yin qi de los meridianos

(recordemos que en la MTCH el qi se asocia con el yang y la sangre con el

yin): al regular el yin, el canal ren regula la sangre y todas las funciones

relativas a ella, además de las funciones del útero, órgano relacionado

directamente con la sangre. De esta manera, este meridiano también

controla la gestación, el crecimiento del feto y los períodos menstruales en

las mujeres. Así cada uno de los 8 meridianos extraordinarios actúa en

apoyo de los 12 regulares.


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3) Guardar y drenar el qi y la sangre de los meridianosregulares.

En la teoría de los meridianos se dice que los 12 meridianos regulares son

como ríos que transportan la energía. Por su parte, los 8 meridianos

extraordinarios se comparan con lagos que contienen o reservan la energía

de los regulares y los órganos zang-fu en caso de producirse un exceso de

energía. Por otra parte cuando aumenta la demanda de energía, los Mai

pueden asumir este requerimiento. Una analogía sugiere que ante una

lluvia los ríos se desbordan y los lagos recogen el exceso de agua; en

cambio, cuando hay sequía, los lagos pueden suministrar el agua

necesaria.

Curso de los 8 Meridianos Extraordinarios

1) Du Mai, Vaso Gobernador

El Du Mai se inicia en el bajo abdomen y emerge en el perineo,

subiendo por la línea central de la espalda hacia la cabeza. Una rama

entra al cerebro desde el punto

Feng Fu (Du 16), continua su curso hacia el tope de la cabeza y desciende

por la línea central pasando por la nariz, terminando en el labio superior.

Funciones principales:

En el Du Mai se juntan todos los meridianos yang del cuerpo, por

esto es también llamado “El Océano del Yang”. Este meridiano actúa


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regulando el flujo del qi de los meridianos yang. El canal está también

directamente relacionado con el Riñón a través del punto Mingmen (Du 4)

y con el Cerebro en el punto Feng Fu (Du 16). Su punto de confluencia

(punto de meridiano regular que permite acceder al meridiano

extraordinario correspondiente) es el Houxi (Intestino Delgado – ID - 3).

2) Ren Mai, Vaso de la Concepción.

El Ren Mai se origina en el bajo abdomen en el útero y emerge en

el perineo. Sube por la línea central del tórax pasando por la garganta,

cruzando por la mandíbula, los labios y la zona inferior de las mejillas.


Como su nombre lo indica sus responsabilidades están relacionadas

con la gestación por originarse en el útero y pasar a través de esta área.

Controla las funciones de gestación y los períodos menstruales en la

mujer. Sus funciones son recibir y regular el qi de los meridianos yin

debido a que controla y los reúne a todos. Por esto es llamado “El Océano

del Yin”. Como hemos visto, yin es sinónimo de sangre. Al controlar el yin,

esta directamente relacionado con los procesos de la sangre.

El punto de confluencia del canal es el punto Lieque (Pulmón – P - 7).

3) Chong Mai, Pasaje Vital

Se origina en el útero y emerge en el perineo. Su rama interior

asciende por el cordón espinal, su rama exterior sube por el punto


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Qichong (Estómago - E - 30) y se comunica con el riñón, asciende por

ambos lados del abdomen pasando por la garganta y llega a los labios.


Chong quiere decir Pasaje Vital. Esto aquí significa que el

meridiano conecta con los 12 meridianos regulares y regula el qi y la

sangre, por esto es llamado “El océano de los 12 meridianos regulares”.

Debido a que se origina en el útero tiene estrecha relación con los periodos

menstruales de la mujer. Este meridiano se conecta con el del Riñón

(responsable por el Jing Qi o esencia). También lo hace con el meridiano

del Bazo y el Estomago, quienes controlan la creación del qi adquirido y la

sangre.

Puntos de Cruce

QiChong (Estómago - E - 30)

Heng Gu (Riñón - R - 11)

Da He (Riñón - R - 12)

Qi Xue (Riñón - R - 13)

Si Man (Riñón - R - 14)

Zhong Zhu (Riñón - R - 15)

Huang Shu (Riñón - R - 16)

Shang Qu (Riñón - R - 17)

Shi Guan (Riñón - R - 18)

Yin Du (Riñón - R - 19)

Tong Gu (Riñón - R - 20)


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You Men (Riñón - R - 21)

Hui Yin (Ren Mai 1)

Yin Jiao (Ren Mai 7)

El punto de confluencia del canal es el punto Gong Sun (Bazo - B - 4).

4) Dai Mai, Vaso de la Cintura

Se origina en la parte baja del hipocondrio, a nivel de la segunda

vértebra lumbar entre los riñones. Desde allí atraviesa los puntos Daimai

(Vesícula Biliar - VB - 26), Wushu (Vesícula Biliar - VB - 27) y Weidao

(Vesícula Biliar - VB - 28). Circula alrededor de la cintura como un

cinturón.

Funciones principales: En su curso enlaza y fortalece los meridianos que

cruzan el área.

Los puntos de Cruce (a veces llamados puntos de

coalescencia) son: Daimai (Vesícula Biliar - VB - 26)

Wushu (Vesícula Biliar - VB - 27)

Weidao (Vesícula Biliar - VB - 28)

El punto de confluencia del canal (algunos lo llaman Punto de Reunión y

Apertura) es el punto Zulinqi o Linqi del pie (Vesícula Biliar - VB - 41).

5) Yang Qiao Mai, Vaso Yang del Movimiento

Se origina en la parte lateral del tobillo circulando hacia arriba por


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la cara lateral de la pierna y tronco, sube por el cuello, pasa por la boca y

sube a la frente. Continúa por la cabeza hasta la nuca, pasando por el

punto Feng Chi (Vesícula Biliar - VB - 20 ) y termina en el punto Feng Fu

(Du 16).

6) Yin Qiao Mai, Vaso Yin del Movimiento

Se origina en la parte interior y bajo el tobillo en el punto Zhaohai

(Riñón – R - 6), circulando hacia arriba por el interior de la pierna, pasa

por los genitales en su parte externa, desde allí sube por el tórax hacia la

fosa supraclavicular y continúa ascendiendo por el lado de la manzana de

Adán, en frente del punto Renying (Estómago – E - 9). Sube a la cara y

termina bajo el ojo donde se une al meridiano de la Vejiga y el Yang Qiao

Mai.

FUNCIONES DEL YANG QIAO Y YIN QIAO

Qiao significa levantar o mover hacia arriba. Esto denota la

habilidad de los meridianos en controlar la movilidad de las piernas y el

cuerpo en general. Por otra parte ellos también controlan las funciones

sutiles de la conciencia y se les atribuye, al Yang Qiao la habilidad de

mantenernos despiertos y en movimiento y al Yin Qiao la de hacernos

reposar y el sueño.

Los dos meridianos se originan en la fosa del tobillo y se unen en el

cantus bajo el ojo, en su curso nutren las piernas y son responsables por la

función de abrir y cerrar los ojos, al mismo tiempo nutren de energía a los

ojos.


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PUNTOS DE CRUCE DEL YANG QIAO MAI

Jing MingV1

Fu Yang V59

Pu Shen V61

Shen Mai V62

Feng Chi VB20

Ju Liao VB29

Nao Shu ID10

Jian Liao IG15

Ju Gu IG16

Cheng Qi E1

Di Cang E3

Feng Fu Du 16

Punto de Confluencia (Reunión y Apertura): Shen Mai V62

Punto Xi (o “Hendidura”, sitio profundo donde convergen el qi y la sangre

de los canales) : Fu Yang V59

PUNTOS DE CRUCE DEL YIN QIAO MAI

Ran Gu R2

Zhao Hai R6

Jiao Xin R8

Jing Ming V1


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Punto de Confluencia (Reunión y Apertura): Zhao Hai R6

Punto Xi: Jing Ming V1.

7) Yin Wei Mai

El meridiano se origina en la cara media de la pantorrilla, donde

los 3 meridianos yin del pie se juntan. Continúa su curso por la región del

abdomen donde conecta con el meridiano del Bazo Taiyin del pie. Sube

desde allí por el tórax, donde se une con el meridiano del Hígado Jueyin

del Pie llegando a la garganta donde se reúne con el meridiano Ren.

8) Yang Wei Mai

Se origina en la parte lateral del talón pasando por el tobillo

(maléolo) externo. Circula a través del curso del meridiano de la Vesícula

Biliar hasta la cadera. Asciende por el lado del tórax hasta la parte

posterior de la axila, sube hacia el hombro, el cuello, la mejilla, la frente y

circula por la cabeza hacia la nuca donde conecta con el Du Mai en los

puntos Feng Fu Du16 y Yamen Du15.

Funciones Principales:

Wei significa conectar, el Yin Wei Mai conecta con los meridianos

yin y el Yang Wei Mai con los meridianos yang. La principal importancia


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de estos dos

meridianos radica en su capacidad de conectar o mantener la

comunicación de los 14 meridianos principales

En el Yin Wei Mai podemos ver que la mayoría de los puntos de

cruce están en la región torácica abdominal la cual es llamada en el Nan

Jing “Lugar de reunión del Yin”. Los meridianos yin se reúnen en ésta

área y están conectados por medio del Yin Wei con el Ren Mai, el Mar del

Yin.

Por otra parte, la mayoría de los puntos de cruce del Yang Wei Mai

están ubicados en la región del hombro y la cabeza que son áreas de

concentración del yang (los meridianos yang se reúnen en la cabeza). El

Yang Wei Mai enlaza los meridianos yang y los conecta con el Du Mai, el

Mar del Yang.

PUNTOS DE CRUCE DEL YANG WEI MAI

Jian Men V63

Nao Shu ID10

Tian Liao Sanjiao – SJ – 15

Ben Shen VB13

Yang Bai VB14

Tou Lin Qi VB15

Mu Chan VB16

Zhen Ying VB17

Chen Ling VB18


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Nao Kong VB19

Feng Chi VB20

Jian Jing VB21

Yang Jiao VB35

Feng Fu Du 16

Ya Men Du15

Punto de Confluencia (Reunión y Apertura): Wai Guan SJ5

Punto Xi: Yang Jiao VB35

Puntos de cruce del Yin Wei Mai:

Zhu Bin R9

Chong Mai B12

Fu She B13

Da Heng B15

Fu Ai B16

Qi Men H14

Tian Tu Ren o RM 22

Liang Quan Ren o RM 23

Punto de Confluencia (Reunión y Apertura): Nei Guan Pericardio – PC - 6

Punto Xi: Zhu Bin R9


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Manifestaciones Patológicas de los 8 Vasos Extraordinarios

Du Mai: Este vaso se extiende al cerebro y a la columna vertebral y enlaza con el

meridiano del hígado en el vértex. Cuando su energía se estanca produce síntomas

como vértigo, rigidez de la columna vertebral y de la espalda. Su Wen dice “cuando el

Du Mai está enfermo se produce rigidez en el área de la nuca”. En el Ling Shu

también se menciona: “el síndrome de exceso del Du Mai produce la rigidez de la

cabeza, el vacío del Du Mai da lugar a pesadez de cabeza y vértigos”. Los síntomas de

vértigo y de pesadez de cabeza indican un vacío de Yang, con una falta de ascenso del

Yang puro. Por otro lado, una deficiencia de Yin puede causar un ascenso excesivo del

viento yang, hiperactividad de la mente y calor. En ambos casos está implicado el Du

Mai.

El texto Su Wen dice además: “El viento entra en el cerebro vía Feng Fu (16

DM) y provoca enfermedades por penetración del viento en el cerebro”. Así, podemos

ver que las enfermedades del viento están relacionadas con el Du Mai. El viento

externo lo afecta a través del meridiano de la Vejiga Taiyang del Pie, y el viento

interno repercute en el Du Mai por medio del meridiano del Hígado Jueyin del Pie.

Por otra parte se indica que el Du Mai enfermo provoca síntomas como dolor y

rigidez de la espalda, epilepsias en adultos y niños.

El Du Mai es llamado el Mar de Los Meridianos Yang y en su punto 14

(Dazhui), ubicado bajo la vértebra cervical Nº7 se reúnen todos los meridianos yang


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del cuerpo. Cuando la energía se obstruye en esta área causa pesadez, edema y dolor

en el área que puede incluso irradiar hacia los brazos.

En la terapia, el Du Mai es indicado en caso de trastornos debidos al vacío del

“Mar de La Médula” en los síntomas tales como vértigos, acúfenos, pérdida de la

visión, letargo, debilidad de las piernas, etcétera. El hecho de que una rama del Du

Mai esté conectada con el Ren Mai y suba desde el bajo vientre hacia arriba por el

interior hace que el Du Mai esté también indicado en trastornos como el movimiento

patológico de la energía del bajo vientre que sube y ataca al corazón, con

manifestaciones tales como hernias, esterilidad, retención de orinas y de heces,

enuresis, hemorroides y sequedad de la garganta que son síntomas asociados

preferentemente al Ren Mai.

Este meridiano también se comunica con el del riñón, con el Ren Mai y el

Chong Mai, así como con el corazón. El Du Mai sirve junto con el Ren Mai de vía de

circulación para la energía nutritiva.

Junto con el Ren Mai forma la llamada “Pequeña Circulación” especie de

sistema colector y regulador, donde se vuelca la energía excedente de la gran

circulación de los meridianos regulares. Esta órbita tiene una gran importancia en el

plano psíquico, por que une el aspecto sutil del espíritu con la función orgánica y es de

amplio uso en el Qigong.

Ren Mai: Es llamado también el Vaso de la Concepción, por esto el meridiano tiene una

estrecha relación con el Jiao Inferior, las actividades de la sangre, la gestación, los

meridianos del Riñón, del Bazo, con el Du Mai y el Chong Mai.


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Sus manifestaciones clínicas mas comunes son: Contracturas y neuralgias del

bajo abdomen y a lo largo del curso del meridiano. Dice el Nei Jing Su Wen “Un

ataque en el Ren Mai puede traducirse por dolores en la región renal. El enfermo

presenta transpiraciones. Cuando éstas cesan, desea beber después de haber comido,

tiene ganas de correr”. (Nei Jing Su Wen, capítulo 41).

En la mujer presentará síntomas asociados con sus funciones de control del aparato

reproductor, tales como dismenorrea, leucorrea, esterilidad. También, trastornos

psíquicos post-parto, abscesos del pecho, congestión uterina, retención de la placenta,

muerte fetal, quistes y tumores, prurito vulvar, anomalías de periodo menstrual y

dolores del bajo vientre.

En el hombre su desequilibrio puede mostrar toda suerte de afecciones

genitales, hematomas, contracción del escroto con o sin dolor testicular. El

estancamiento de su energía acarrea un agotamiento energético que puede ocasionar

pesadez general y dolor del área del bajo vientre.

Dice el Ling Shu: “Si hay plenitud, la epidermis del vientre está dolorosa. Si

hay vacío aparecen picazones en el vientre”.

Chong Mai: Por ser el “Mar de la Sangre” el Chong Mai está ligado a los trastornos

menstruales de la mujer. Si su circulación se perturba, puede dar origen a la

esterilidad; si la energía del Chong Mai y la del Ren Mai están en desarmonía, las

mujeres embarazadas pueden tener abortos espontáneos. Además de su influencia

sobre las menstruaciones, el Chong Mai actúa también sobre el desarrollo del feto y

del parto.


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Su Wen dice: “Si el Chong Mai está enfermo se producirá un reflujo del Qi,

que subirá desde el bajo vientre hasta el corazón (fenómeno conocido como Chong

Shan, hernia de asalto) y aparecerá una sensación de presión y dolor en la región

torácico-abdominal”. Esto significa que la energía circula en contrasentido y sube

anormalmente, lo que conlleva la dificultad de micción y defecación. Otro texto

tradicional dice: “El Chong Mai afectado da lugar a síntomas como dolor del bajo

vientre que irradia hasta el corazón, hernias, esterilidad, incontinencia de orinas y

sensación de distensión abdominal”

Dai Mai: El Su Wen nos dice: “El Yang Ming en vacío hace que los tendones se vuelvan

flácidos; cuando el Dai Mai se ve perturbado produce la parálisis de los miembros

inferiores” De esto podemos deducir que el Dai Mai controla el Yang Ming y otros

meridianos y si el Dai Mai está afectado, las vísceras del bajo vientre se aflojan y la

energía de los meridianos de los miembros inferiores se paraliza. El Nei Jing también

dice “Cuando el Dai Mai está enfermo, se produce plenitud del vientre y en el área

lumbar, produciendo una sensación de estar sentado en el agua”. Es decir, cuando el

Dai Mai es invadido pierde su control y el abdomen y las lumbares se vuelven flácidos

como una bolsa de agua. Otra manifestación patológica del meridiano es una afección

al bajo vientre y el área del sacro-cóccix, que puede producir lumbalgia con

irradiación al perineo y a la cara interna del muslo. Esto produce también síntomas de

dolor del bajo vientre irradiando a la región lumbar, amenorrea y esterilidad en la

mujer y dolor espasmódico del bajo vientre o espermatorrea en el hombre. Acerca de


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esto, el Nei Jing dice: “El Dai Mai circula rodeando el abdomen y el ombligo por los

dos lados y puede producir el dolor del área extendiéndose por el perineo y el muslo”.

Yang Qiao Mai y Yin Qiao Mai: Como hemos visto, estos dos meridianos controlan el movimiento de las piernas

y el cuerpo en general, se comunican con los ojos y con el cerebro, transportan el Jing

o Esencia del riñón para alimentar los ojos.

El Ling Shu dice al respecto “ Si la energía Yang es abundante, los ojos están

abiertos; si la energía Yin es abundante, los ojos están cerrados”. Es decir, que el Wei

Qi circula por todo el cuerpo a través del Yin Qiao Mai y del Yang Qiao Mai. Cuando

el Wei Qi circula en el Yang, el Yang Qiao Mai se llena y se tienen los ojos abiertos y

no se tiene sueño; cuando el Wei Qi circula en el Yin, el Yin Qiao Mai está lleno y se

tienen los ojos cerrados y se duerme.

El Nei Jing también dice “ Si el Yin Qiao Mai está enfermo el Yin se contrae y

el Yang se suelta; si el Yang Qiao Mai está enfermo el Yang se acelera y el Yin se

suelta”. Esto quiere decir que en caso de desequilibrio de los Qiao Mai, la cara Yang

del cuerpo se contrae y se retrae y la cara Yin pierde su tonicidad; en caso de

desequilibrio del Yin Qiao Mai, la cara Yin se contrae y la cara Yang pierde su

tonicidad. Esto se observa en patologías de los miembros inferiores y en caso de

epilepsia.

La MTCH sugiere una asociación de los trastornos del Yang Qiao Mai con los

síntomas como epilepsia, parálisis, rigidez en el cuerpo, dolores lumbares y dorsales y

trastornos de la piel. Considera como trastornos del Yin Qiao Mai síntomas como el


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dolor del bajo vientre, dolor lumbar, de la cadera y del sacro con irradiación a los

órganos sexuales, hernia inguino-escrotal en el hombre y leucorrea en la mujer.

Yang Wei Mai y Yin Wei Mai: Cuando estudiamos los meridianos vimos que sus puntos tienen una estrecha relación

con las áreas del hombro y de la cabeza. Estos lugares son denominados por el Nei

Jing, como concentración de los Yang. Los Yang se reúnen en la cabeza, el Yang Wei

Mai enlaza con los meridianos Yang (pasa a comunicarse con el Mar de los Yang) al

igual que el Du Mai, por los puntos Fengfu (Du 16) y Yamen (Du 15).

Al observar los puntos de cruce del Yin Wei Mai podemos constatar que la

mayoría de éstos se sitúan en la región torácico-abdominal, llamada en el Nei Jing, “El

lugar de concentración de los Yin”. Los meridianos Yin se reúnen en el tronco y están

relacionados por medio del Yin Wei Mai con el Ren Mai.

El Nei Jing dice “Si el Yang Wei Mai está enfermo se tiene frío y fiebre, si el

Yin Wei Mai está enfermo se sufre dolor precordial”. Otro texto antiguo también

agrega “Si el Yang Wei Mai está afectado se padecerán vértigos, disnea al levantar los

hombros, escalofríos, dolor e hinchazón en la región lumbar; si el Yin Wei Mai está

afectado se sentirá dolor torácico, plenitud subcordial y anginas de pecho”. Lo que

podemos deducir de esta afirmación es que los dos meridianos se afectan

principalmente por el desequilibro de la energía Yin y Yang. Esto se debe

principalmente al hecho de ser vasos que “enlazan” y regulan los meridianos Yin y

Yang del cuerpo.


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LOS 12 MERIDIANOS TENDINO-MUSCULARES (JING LING)

Los meridianos Tendino-musculares (Jin Ling), son los canales por donde

emerge la energía y la sangre de los meridianos regulares para así nutrir los músculos

y los tendones. Sus funciones incluyen conectar las articulaciones, los tendones y

huesos del cuerpo, manteniendo su movimiento normal. Estos meridianos también

manifiestan condiciones patológicas, principalmente las obstrucciones del qi y la

sangre, tales como edemas, tumores, etc.

El término Jin Ling se traduce literalmente como “músculos de los

meridianos”. Esto denota que los 12 meridianos Tendino-musculares, conjuntamente

con los meridianos cutáneos, forman un tejido más superficial que el sistema de los

meridianos, que cubre la piel y los tejidos musculares, creando un red energética

defensiva en la superficie. Los Jin Ling tienen su inicio en las cuatro extremidades y

siguen un trayecto ascendente y se reúnen en la parte superior del cuerpo. Esto los

hace muy diferentes de los meridianos regulares que tienen una circulación tanto

ascendente como descendente. En su recorrido por el cuerpo van enlazando

estrechamente los grupos musculares que están en su trayecto, pero sin entrar en la

profundidad del cuerpo o conectar directamente con los órganos Zang-Fu.

Su recorrido está directamente asociado con los meridianos regulares; así cada

uno de los meridianos regulares tiene un meridiano tendino-muscular asociado.

Debido a las características de los Zang-fu, son el Hígado y el Bazo quienes tienen una

relación más directa con los tendino-musculares. En efecto, tal como su nombre lo

dice, los Tendino-musculares están asociados con los tendones y los músculos. Como


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sabemos, son el hígado y el bazo los responsables por los tendones y los músculos

respectivamente.

El bazo es responsable por la producción del qi y la sangre y en particular por

la nutrición y el volumen de los músculos. El hígado resguarda la cantidad de sangre y

entrega a los tendones fuerza y flexibilidad.

Los nombres de los meridianos tendino-musculares son iguales a los

meridianos principales. Al igual que los meridianos regulares se dividen en 3 Yin y 3

Yang del pie y de la mano. Los meridianos tendino-musculares de los 3 Yang de la

mano y del pie circulan por la cara externa o yang del cuerpo y de los miembros; los 3

Yin se distribuyen en la cara interna, yin del cuerpo y de los 4 miembros; se

manifiestan hacia el exterior y cubren una región mayor que la del meridiano

principal.

Una cualidad especial de estos meridianos es que se conectan a nivel de las

articulaciones, para formar las uniones o “nudos”. En general, estos nudos sujetan los

grupos musculares.

EL CURSO DE LOS MERIDIANOS TENDINO-MUSCULARES

El Taiyang del la mano comienza en el dedo meñique y sube por el brazo. Tiene

su primer nudo la muñeca, luego asciende hasta el codo y allí tiene su segundo nudo,

asciende hacia la axila y se anuda. Una de sus ramas circula hacia la cabeza pasando

por el cuello y se anuda detrás de la oreja. Otra de sus ramas penetra a la oreja y

emerge sobre ella. La rama principal sigue su curso descendiendo por la cara


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anudando bajo la mandíbula, luego asciende hacia el borde externo del ojo y termina

anudándose en la frente junto a al línea del pelo en el punto VB 13 Benshen.

El Tendino-muscular del Sanjiao, Shaoyang de la mano, comienza en el dedo

anular igual que su meridiano regular, asciende y se anuda en el lado externo de la

muñeca, desde allí sigue al codo y forma su segundo nudo, sigue su curso por el brazo

hasta el hombro y luego por el cuello donde se une al Tendino-muscular del ID. Una

de sus ramas va desde la mandíbula a la lengua. Otra rama sigue por la cara entre la

oreja y el ojo y asciende al punto VB 13 Benshen.

El Tendino-muscular del Intestino Grueso, Yangming de la Mano, comienza en

el dedo índice y asciende a la muñeca donde forma un nudo. Al igual que los otros

yang, se anuda en el codo y luego asciende al hombro donde también forma un nudo.

Desde allí una rama va hacia la escápula y se arraiga en la columna. La rama

principal sube al cuello donde una rama se abre y llega a la nariz. Su brazo principal

sube cruzando la mandíbula y sube por la cabeza cruzando al lado opuesto hasta la

mandíbula contralateral.

Los 3 meridianos Tendino-musculares Yang siguen el curso de los meridianos

regulares.

El meridiano del Pulmón, Taiyin de la Mano, parte del pulgar y forma su

primer nudo en la muñeca y su segundo en el interior del área del codo a la altura del

punto 5 del canal pulmón. Desde allí asciende hacia el pecho y penetra el tórax por


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debajo de la axila y va formar un nudo. Desde allí se extiende por la clavícula donde

se anuda y luego desciende hacia el diafragma y las costillas bajas.

El Pericardio, Jueyin de la Mano, sube desde el dedo mayor y forma un nudo

en la muñeca y luego en el codo. Desde allí asciende hacia la axila, luego desciende

abriéndose sobre la parte posterior y frontal de las costillas. Una rama penetra el

tórax debajo de la axila y se extiende sobre el pecho, termina por anudarse en el

diafragma.

El meridiano Tendino-muscular del Corazón Shaoyin comienza en el dedo

meñique y asciende anudándose en la muñeca, luego en el codo, entra en el tórax por

debajo de la axila, cruza sobre el pectoral y se anuda en el pecho. Desde allí desciende

cruzando el diafragma y conecta con el ombligo.

Los 3 Yang Tendino-musculares del pie ascienden por la pierna siguiendo el

curso de los meridianos regulares, pero más superficialmente. El curso de estos

meridianos es mas complicado que los restantes cubriendo extensas áreas de las

piernas, la espalda y la cabeza.

El meridiano Tendino-muscular de la Vejiga, Taiyang del Pie, comienza en el

borde externo del dedo pequeño del pie. Desde allí circula por el pie abriéndose en dos

ramas. La mas corta sube por sobre el tobillo hacia arriba por la parte externa de la

pantorrilla y termina anudándose en la fosa poplítea. La otra rama sube hasta el

punto de separación de los gemelos, allí se abre en dos ramas. Estas dos ramas suben


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paralelamente y forman dos nudos en la fosa poplítea. Continúan hacia a arriba

juntándose en el glúteo y siguen por el lado de la columna hasta la nuca, desde donde

una rama interna va a unirse con la parte superior de la lengua. Sobre el cuello la

rama principal se anuda en el hueso occipital y cruza por sobre la cabeza, para ir a

formar un nudo en el puente de la nariz. Una rama menor se extiende desde allí sobre

el ojo. Otra rama parte de la espalda subiendo sobre el hombro, una rama diferente

emerge por debajo de la axila y entre el pecho, sube hacia el puente de la nariz. Mas

aun otra rama emerge por debajo de la axila y sube por el pecho y termina

anudándose detrás de la oreja.

El Tendino-muscular de la Vesícula, Shao Yang del Pie, se origina en el cuarto

dedo del pie. Desde allí sube por sobre el curso de su meridiano regular por el área

lateral de la tibia, donde se anuda en la rodilla. Una rama comienza en la parte

superior de la fíbula (o hueso tibial) continuando por el muslo. Una rama más

pequeña emerge en el área sobre la rodilla y se une al punto Futu, Estomago 32. En el

glúteo, una rama parte desde allí y va a unirse con el sacro. La rama principal

continúa por la cara lateral del tórax hacia la cabeza. Desde el área bajo el pecho, una

rama se abre pasando por el lado del pectoral, juntándose con la rama principal

formando un nudo en el punto 12 del estómago, Quepen. Su curso continúa pasando

por detrás de la oreja, sobre esta área, una rama desciende por el temporal bajando

hacia la mandíbula, luego sube abriéndose en dos ramas que van a terminar, una bajo

el ojo y la otra sobre el lado de la nariz. La rama principal sube por la cabeza

uniéndose con el lado opuesto del meridiano.


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El meridiano Tendino-muscular del Estómago, Yangming del Pie, emerge de

los dedos segundo, medio y cuarto del pie, asciende por la parte superior del mismo

anudándose sobre el tobillo. Desde allí se abre en dos ramas que suben paralelas por

la pierna. En la rodilla se unen por una rama menor anudándose en la rodilla, las dos

ramas principales continúan, una hasta la cadera donde forma un nudo, sigue su

curso pasando por el costado hacia la espalda donde va a unirse con la columna. La

otra rama sube por la pierna, pasa por la pelvis y se anuda bajo el ombligo. Desde allí

sube por sobre el curso del meridiano regular del estómago hasta el punto Quepen 12

del Estómago. Desde allí se extiende por el cuello separándose en dos ramas que van

una hacia la boca, anudándose bajo la nariz y terminando bajo el ojo, donde se junta

con el Tendino-muscular de la Vejiga. La otra rama sube por la cara yendo a

terminar anudándose en frente y bajo la oreja.

El Tendino-muscular del Bazo, Tai Yin del pie, comienza en el pie y circula

anudándose en la fosa del tobillo y luego a la altura de la rodilla. Llega a la cadera

donde forma un nudo, pasa por el área genital exterior, sigue hacia el ombligo

anudándose y penetra al interior de la cavidad abdominal, se anuda en las costillas y

se expande sobre el pecho, una rama interna va a unirse con la espina dorsal.

El Riñón Shao Yin del Pie asciende pasando por el tobillo, donde forma un

nudo, sigue hacia arriba uniéndose con el Tendino-muscular de la Vejiga y forma un

nudo en la rodilla. Asciende por el muslo juntándose con el Tendino-muscular del

Bazo, cruza el área genital formando un nudo. Una rama alcanza la columna


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vertebral y sube hasta la nuca donde se anuda con el área occipital, juntándose con el

Tendino-muscular de la Vejiga.

El Tendino-muscular del Hígado, Jueyin del pie, comienza en el dedo mayor y

también se anuda en la fosa del tobillo y en el área de la rodilla. Sube por el muslo,

termina en los órganos genitales y se reúne con otros Tendino-musculares.

Como podemos apreciar, los Meridianos Tendino-musculares cubren extensas

áreas del cuerpo. Según la teoría de la MTCH estos meridianos están formados por la

energía/sangre provenientes de los meridianos. Así también se dice que los Tendino-

musculares son los responsables de la movilidad de los músculos y permiten la función

de las articulaciones.

Cuando analizamos su curso desde el punto de vista anatómico, podemos ver

mucha similitud con los músculos y los tendones. Aunque no están atados a un

músculo en particular, actúan sobre ellos. En el Ling Shu se describe la relación entre

tendones, huesos y músculos de la siguiente manera: “al principio de la concepción el

hombre y la mujer se fusionan para dar nacimiento al Jing (esencia). Cuando el Jing

se desarrolla produce el cerebro, a continuación se forma el cuerpo que toma los

huesos como pilares, los Mai (vasos) como las vías de circulación de la energía-sangre,

los tendones como la fuerza motora que manda en los huesos y articulaciones y las

regiones musculares como muralla para proteger el cuerpo”. De esta manera se

postula que los meridianos Tendino-musculares tienen un importante papel en la

movilidad del cuerpo y su defensa, por su acción sobre los músculos y las

articulaciones.


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MANIFESTACIONES PATOLÓGICAS DE LOS MERIDIANOS TENDINO-

MUSCULARES

Las principales patologías de los meridianos tendino-musculares se manifiestan

en sus funciones de control de la motricidad de los músculos, con dolores, espasmos,

calambres, torceduras, rigideces, contracturas o convulsiones. Las causas de estos

trastornos pueden ser variadas, tanto de origen traumático, como por movimientos

repetitivos o por el mantenimiento estático en una misma postura que repercute sobre

los tendones y los músculos. Otras causas importantes son de origen mental, por

acción de las emociones negativas que manifiestan su influencia sobres estas áreas.

Esto se manifiesta principalmente con obstrucciones, rigidez, contracturas

musculares, dolores, edemas etc.

En el Nei Jing dice “si el Yang sufre una contractura, el Yin se relaja; si el Yin

se contrae, el Yang se relaja”. Todos los músculos poseen esta dualidad de polaridad o

antagonismo (Yin y Yang). Los síntomas de los meridianos Tendino-musculares son

provocados por la pérdida de la armonía de Yin y Yang. El tratamiento de estos

meridianos, según el Ling Shu, consiste en aplicar las agujas y la moxibustión donde

se encuentre la enfermedad, es decir en los puntos de dolor (llamados puntos Ashi). El

método terapéutico consiste en seleccionar puntos locales de los músculos afectados en

el tratamiento de los meridianos Tendino-musculares.

Según algunos textos, un tratamiento adecuado para las dolencias de estos

meridianos puede ser el utilizar el punto Jing (pozo), el punto madre (tonificación), los

puntos Ashi y el punto de reunión de los Tendino-musculares. Se considera que el


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punto Jing (pozo) es el punto de partida de la energía, donde el meridiano es más

superficial y más estrecho. Cuando se aplica la punción aquí, se obtiene un inmediato

resultado que consiste en eliminar la obstrucción del meridiano y calmar el dolor. Esto

es debido a que los meridianos Tendino-musculares se nutren del qi y sangre

proveniente de los meridianos principales subyacentes. La debilidad de los meridianos

regulares puede permitir la transmisión del factor patógeno a la parte superficial

alcanzando el meridiano Tendino-muscular y Las regiones Cutáneas. En ambos casos,

es necesario aplicar acupuntura al punto de tonificación o “punto madre” del

meridiano siguiendo el ciclo Sheng (de generación o nutrición) de los cinco elementos.

De otra manera podemos ver que meridianos Tendino-musculares se reúnen en

grupos de tres en función de su naturaleza yin, yang, pie y mano. Estas uniones

convergen en lugares específicos que son llamados “Punto de reunión de los

meridianos Tendino-musculares”. La utilización de estos puntos en el tratamiento de

estos meridianos es también de gran importancia para prevenir la propagación del

factor patógeno desde los otros meridianos agrupados, o desde los Tendino-

musculares hacia el interior.

Dentro de la clasificación de los puntos existe una clase llamada “Puntos Ashi”.

Son los puntos principales a escoger en un tratamiento de los meridianos Tendino-

musculares. Estos puntos aparecen dolorosos en forma espontánea o bien al aplicar

presión sobre ellos. Los meridianos Tendino-musculares responden muy bien a la

terapia de masaje, la cual es altamente efectiva en el tratamiento de las dolencias de

estos meridianos. Asimismo, el Qigong es de vital importancia para el tratamiento y la

prevención de las patologías de los meridianos Tendino-musculares.


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LAS 12 REGIONES CUTÁNEAS

Se denominan “Las 12 regiones cutáneas” a las áreas que se encuentra en el

aspecto más externo y superficial de los meridianos. En el capítulo 56 del Libro de Las

Preguntas se dice: “Las Regiones Cutáneas son la parte más superficial del sistema de

los meridianos. Están marcadas por los meridianos regulares”. Esto significa que estas

regiones son áreas bajo el control de los meridianos regulares, tanto en su función

como en su trayecto. Las regiones cutáneas se agrupan en categorías yin y yang y al

igual que los Meridianos Tendino-musculares, todas las regiones cutáneas se juntan

en la cabeza.

Debido a que las regiones cutáneas son la parte más superficial de los

meridianos, son también las áreas de circulación de la mayor parte de la energía Wei

y tienen una gran responsabilidad en proteger al organismo. Cuando su función falla,

los factores patógenos externos pueden penetrar por los poros de la piel hacia el

interior. Por otra parte, si las regiones cutáneas se cierran no permitirán la

eliminación por la piel del factor patógeno. El Libro de las Preguntas también agrega

“La piel es donde las regiones cutáneas se distribuyen. Cuando el organismo es

atacado, los poros se abren y transpiran, entonces el factor patógeno puede penetrar

hacia los meridianos, los colaterales y los órganos internos”.

La transmisión de las enfermedades sigue este orden:

Piel Colaterales Meridianos Órganos Fu Órganos Zang.


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Los distintos síntomas de las enfermedades pueden ser también proyectados de

manera inversa. Por ejemplo, el Libro de Las Preguntas también dice “La piel

azulada significa dolor local, una piel oscura indica un bloqueo del qi y la sangre. Una

piel amarilla a roja denota un síndrome de calor y una piel descolorida y pálida es

signo de un síndrome de frío”. Obviamente los cambios de color en la piel representan

las condiciones patológicas del interior. De esta manera se entiende que las regiones

cutáneas mantienen una relación directa con los meridianos regulares y los otros

meridianos. Su tratamiento sigue los mismos principios de los Tendino-musculares y

se les considera una manifestación del estado del Wei qi.

LOS VASOS DE CONEXIÓN: LUO MAI.

Con la excepción del gran Luo del estómago, que no forma parte de los Luo

clásicos, los 15 Luo Mai son vasos derivado de un punto preciso, punto Luo del

meridiano principal y del meridiano extraordinario como Du Mai y Ren Mai. Éstos

pueden circular longitudinal o transversalmente.

Los vasos Luo transversales se encuentran entre el codo y la mano y entre la

rodilla y el pie. Ellos interrelacionan los meridianos emparejados energéticamente, es

decir, un meridiano Yin con un meridiano Yang y viceversa. En otros términos, la

energía de esos vasos parte del punto Luo de un meridiano para llegar al meridiano

aparejado en la relación interno/externo. Los vasos Luo transversales refuerzan así la


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unión de los meridianos interiores -Yin con los meridianos exteriores -Yang, a nivel de

las extremidades.

Los vasos Luo longitudinales son 15, de ellos 12 provienen de los meridianos

principales, dos de los meridianos extraordinarios del Ren Mai, Mar del Yin y del Du

Mai, Mar del Yang y uno del gran Luo del Bazo. Todos ellos parten, igual que los Luo

transversales, del mismo punto Luo, pero poseen su recorrido particular.

Los Vasos Luo Longitudinales alcanzan directamente los órganos Zang Fu, la

cara y el cráneo, pero su curso no es tan profundo, extenso ni complejos como el curso

de los 14 meridianos principales. Por ello, las perturbaciones de estos vasos son menos

graves y más fáciles de curar que las de los meridianos principales. El diagnóstico de

la dolencia de estos Vasos Longitudinales se basa en distinguir los síntomas de

deficiencia y exceso. Cuando el vaso Luo se encuentra en una situación de exceso es

generalmente por causa de la presencia de una energía perversa. Esta actividad se

manifiesta, por una parte en la sintomatología propia de cada vaso Luo y, por otra,

por su sensibilidad particular dando origen a síntomas como hinchazón, tacto

doloroso, dolor general y dolor puntual. Este aparece en el punto Luo

correspondiente, en cuyo caso hay que dispersar el punto Luo. Por otra parte, la

deficiencia del Vaso Luo indica que la energía perversa ha alcanzado el meridiano

principal, dejando al Luo en un estado de deficiencia. Esto se manifiesta a través de la

sintomatología propia de cada Luo. Para este caso existen dos tipos de tratamientos:

1. Tonificar el punto Yuan del meridiano correspondiente en combinación con el

punto Luo del meridiano de pareja energética. Por ejemplo en caso de una


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deficiencia del vaso Luo del Pulmón Tai Yin de la mano, hay que tonificar el punto

Taiyuan P 9 y pinchar el punto Pianli IG 6.

2. Tonificar y moxar el punto Luo del Luo Mai afectado, conjuntamente con el Yuan

del mismo meridiano. Por ejemplo en caso de una deficiencia del Vaso Lu del

estómago se tonifica y moxa su punto Luo, Gongsun y el punto Yuan del estómago,

Guanchong.

Por otra parte todas las enfermedades son complejas y con frecuencia dos o

varios meridianos ubicados en la misma región pueden reflejar una sintomatología

común. Por ejemplo, el caso del asma que viene acompañado de tos, puede deberse a

desarreglos del meridiano del pulmón o del meridiano del riñón; y es importantísimo

saber diferenciar. Hay que buscar los signos que se presentan en el paciente no solo

durante la crisis, sino inmediatamente antes y después. Luego hay que relacionar estos

signos con los meridianos para establecer el diagnóstico. En efecto si la crisis va

acompañada de hinchazón en el pecho, de necesidad de respirar con fuerza y de

dolores en el hueco supraclavicular y en la cara antero interna del hombro se trata de

asma pulmonar, pues las regiones anteriormente citadas son los lugares de paso del

meridiano del pulmón. Por el contrario, si el asma va acompañado de esputos

sanguinolentos, miedo, ansiedad, hambre (el enfermo está literalmente atormentado

por el hambre) y por una sensación de que la energía sube por el bajo vientre, hay que

pensar que se trata de un asma renal. Esto se debe a que desde el bajo vientre el

meridiano del riñón alcanza el órgano y luego atraviesa el hígado y el diafragma para


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penetrar en los pulmones. De este modo resulta que la enfermedad está en los

pulmones, pero la causa está en los riñones (Nei Jing).

El Nei Jing dice también que se debe investigar dónde se encuentra la

enfermedad, si a la izquierda o a la derecha, en la parte superior o en la parte inferior

del cuerpo, e investigar si la enfermedad pertenece al calor o al frío y a qué meridiano.

Esta noción es importantísima, ya que explica la manera de obtener el

diagnóstico correcto: primero basarse en la circulación de los meridianos principales

y secundarios; luego confrontarlo con los resultados obtenidos durante los exámenes

de las regiones izquierda y derecha, alta y baja del cuerpo. Hay que actuar así para

conocer la causa de la enfermedad y su localización. Tal es el objetivo de los

meridianos principales y secundarios en el ámbito del diagnóstico.

El estudio de los puntos y los meridianos es la base de la terapia de la

acupuntura. La acupuntura, la moxibustión, otras técnicas de la medicina china como

el Qigong, el Tuina (masaje chino) y otras se basan en este sistema regulador del

organismo.

En la práctica de la acupuntura se busca despertar a través de los meridianos

la sensación del movimiento del Qi, fenómeno comúnmente llamado “El arribo del

Qi”. Esta manifestación de qi en los meridianos es una parte esencial de la función de

la acupuntura. En su estado natural los meridianos hacen circular la energía y la

sangre, por otra parte en un estado patológico reflejan la desarmonía de la energía y

la sangre y el vacío o exceso de Yin Yang. En este último caso, la acupuntura equilibra

el Yin Yang y regulariza los síntomas de exceso y deficiencia. A través de los puntos

correspondientes y con una estimulación adecuada, se activa la función propia de los


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meridianos con el fin de dispersar lo que está en exceso y tonificar lo que está en

deficiencia.

Esta capacidad de regularizar los factores patológicos por el uso de los

meridianos está confirmada en la práctica clínica. Por ejemplo, pinchar el Zusanli (E

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Por medio de la estimulación de ciertos puntos podemos también regularizar las

funciones de los órganos internos y restablecer la armonía y equilibrio orgánico, al

mismo tiempo que podremos fortalecer la energía esencial de cada órgano.

Características de la circulación del Yin Qi y Wei Qi en los Meridianos

Según la MTCH, la salud depende de la normal circulación del qi por los

canales. De esta manera los meridianos forman un circuito de circulación de las dos

energías principales el Ying Qi o Energía Nutritiva y el Wei Qi o Energía Defensiva.

Circulación de Ying Qi o Energía Nutritiva.

Los órganos internos, los tejidos y todo el organismo en general, deben estar

alimentados por la energía y la sangre para poder realizar sus funciones fisiológicas.

Pero la energía y la sangre, para ser distribuidas por todo el cuerpo, dependen de los

meridianos que sirven de vía de circulación.

El Ling Shu dice que los meridianos hacen circular la energía y la sangre y alimentan

el Yin y el Yang, los tendones, los huesos y las articulaciones. Esta función de los

meridianos se caracteriza por hacer circular la Energía Nutritiva el Ying Qi y el Wei


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Qi, la Energía Defensiva, las cuales son parte integral de la sangre y el qi. El ser

humano recibe la energía de los alimentos que son absorbidos por el estómago, el bazo

los transporta al pulmón y a partir de aquí todos los órganos internos, los tejidos,

músculos etc., reciben la energía. De esta manera el sistema de los meridianos cumple

funciones de distribución de la energía por todo el cuerpo. Se puede precisar lo

siguiente:

La parte pura de los alimentos forma el Ying Qi o energía nutritiva y el Wei Qi o

energía defensiva.

El Ying Qi circula por el interior de los Meridianos y los Vasos Sanguíneos. El Wei Qi

circula por el exterior de los Meridianos y Vasos Sanguíneos.

El Ying Qi controla el fluido orgánico, lo vierte en el interior de los Canales y se

transforma en sangre para alimentar a los 4 miembros, los 5 órganos y las 6 entrañas.

Según el Nei Jing (Ling Shu), la fuerza vital que impulsa la circulación del Ying

Qi, es el Zhong Qi, la energía del Pecho o respiración.

La energía nutritiva circula por un trayecto determinado que tiene horas de

abundancia y escasez.. En la hora Yin que se ubica entre las 3AM y 5AM, el Ying Qi

sale del Jiao medio y circula a través del meridiano del pulmón. Luego en la hora Mao

entre las 5 y 7 de la mañana, entra en el meridiano del intestino grueso. En la hora

Chen, de 7 a 9 de la mañana, circula mayormente por el estómago. Y así

sucesivamente, según el orden de conexión de los meridianos y el orden de las ramas

terrestres, circula durante las 24 horas del día por los 12 meridianos hasta el día


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siguiente. En la hora Chou de 1 a 3 de la madrugada circula por el meridiano del

hígado y vuelve a empezar el ciclo por el pulmón.

Hay otro trayecto en la circulación del Ying Qi, en el cual a partir del pulmón

asciende para expandirse por el cuello, en el Ren Mai, después pasa al Du Mai, sube

hasta el vértex y desciende por la espalda a lo largo del Du Mai hasta el perineo, desde

aquí vuelve a subir por el Ren Mai hacia el tórax para reunirse con el pulmón de

nuevo.

Como vemos, la energía del Zhong Qi es la fuerza motriz que sirve para

impulsar la circulación del Ying Qi a través de dos circuitos:

1) Menor o pequeño cielo, el que comprende el Ren Mai y Du Mai.

2) Mayor o gran cielo, que abarca todo el organismo, circulando por los 12

meridianos principales.

El Ni Jing nos dice que a lo largo de un día (24 horas nuestras es igual a 12

horas chinas) el Ying Qi da 50 vueltas en todo el circuito. Por lo que el tiempo que

tarda en dar la vuelta completa es 28’ 48”. Cada hora china (2 nuestras) se asocia a un

meridiano y se concentra en él una mayor energía nutritiva.

La MTCH establece así una relación entre los 12 meridianos principales y las

12 horas (chinas) del día. Por consiguiente, cada hora se relacionará con un

meridiano. Esto explica por qué ciertas patologías mejoran o se agravan a unas horas

determinadas del día, en función del vacío o plenitud de uno u otro meridiano. Por

tanto, pinchar ciertos puntos a una hora determinada puede elevar el resultado


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terapéutico. Este principio se aplica en los métodos de Si Wu Lió Zhi (reglas de

selección de los puntos según las horas). Este método es llamado Cronopuntura

( kronos = tiempo) y fue muy popular durante una época. Por razones prácticas hoy en

día solo algunos aspectos de esta técnica son aplicables, pero su concepto teórico es

aún de un gran valor terapéutico.

Circulacion de Wei Qi o energia defensiva.

Según el Nei Jing, la energia defensiva circula por el exterior de los Canales. De

esta manera se dice que el wei qi circula por el Yang durante el día y por el Yin

durante la noche. El orden de su circulación es el siguiente:

Por el día, a partir de la hora Yin, (3AM a 5AM) la energía Yang asciende a los

ojos, se esparce y circula por los 6 meridianos Yang de la mano y del pie. Por la noche

se dirige hacia el Meridiano del Riñón Shao Yin del pie y circula por los 5 órganos

pasando por el riñón, corazón, pulmón, hígado, bazo y vuelve nuevamente al riñón.

Luego a la hora Yin vuelve a los ojos para empezar otro ciclo. Podemos ver entonces

que las actividades vitales de dormir y despertar están directamente relacionadas con

la circulación del Wei Qi. Los meridianos que controlan esta actividad son el Yang

Qiao Mai y el Yin Qiao Mai.

De esta forma, si seguimos el movimiento del wei qi, en el momento en que el

Yin se transforma en Yang, los ojos empiezan a abrirse y el Wei Qi circula por los

meridianos Yang. Por la noche el Yang se convierte en Yin. En ese momento los ojos

se cierran y el Wei Qi va hacia el interior, circulando por los órganos Yin.


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acupuntura :meridianos y colaterales

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