TEMA 2. El hecho religioso (elaborar ficha 2) 1. EL HECHO RELIGIOSO

1.1. Es el camino entre el mito y el rito

En definitiva, ¿qué es RELIGIÓN?: - CONJUNTO DE CREENCIAS o dogmas acerca de la divinidad. - UNOS SENTIMIENTOS de veneración o temor hacia ese mismo ser supremo. SER SUPREMO que es centro de todo el universo, el espíritu que lo guía y le da forma. - NORMAS MORALES que sirven a la conducta moral del individuo y de la sociedad. Muchas veces estas "normas" se convierten en el sentido último y absoluto de la existencia. - PRÁCTICAS RITUALES, principalmente la oración y el sacrificio, que sirven para dar el culto debido a la divinidad. Y que suponen el deseo de participar del TODO. Un gran estudioso del hecho religioso,Juan Martín Velasco aporta la siguiente definición: Un conjunto de sistemas, de creencias, de prácticas, de símbolos, de estructuras sociales a través de las cuales el hombre en las diferentes épocas y culturas, vive su relación con un mundo específico: el mundo de lo sagrado. Este hecho se caracteriza externamente por su complejidad (en él se ponen en juego todos los niveles de la existencia humana) y la intervención en él de una intervención específica de referencia a una realidad superior, invisible, trascendente, misteriosa, de la que se hace depender el sentido último de la vida". Este camino entre el mito y rito contiene: MITO creencias (leyendas, teorías, ideologías) pasan a verdades >>>dogmas sentimientos (entusiasmo, miedo, fascinación…) >>>culpas normas (hacer un camino, conducir, conducta) obligan/prohiben>>>tabú RITO prácticas (obligadas/voluntarias – piedad-) >>>magia (“>>>” significa derivación extrema)

1.2. Elementos del hecho religioso

1.2.1. Lo sagrado (/y profano) es el ámbito Ejemplo: el escenario

2. Elementos del hecho religioso

SAGRADO

PROFANOUMBRAL

TRÁNSITO

misterio actitud religiosa

mediaciones

2 rasgos sobresalen: - cruzar el umbral (introducirnos en un nivel nuevo) > salir al escenario coloca frente a la realidad por excelencia > frente al público es una visión y

conciencia privilegiada es el mismo mundo o ámbito pero vivido, percibido y sentido de una manera nueva - los tránsitos: son los pasos que nos hacen cruzar el umbral. Tres tipos - iniciación: a algo nuevo - conversión: renovación en lo mismo (de una manera completamente nueva) - iluminación: alcanzar estados privilegiados de experiencia, conocimiento…

1.2.2. El misterio es el elemento central, fuente y fundamento de lo sagrado - necesidad de representarlo - rasgos: - lo que nos sobrepasa (trascendencia) ante lo útil y pragmático (inmanencia) - lo inexplicable (entre el centro objetivo de las cosas y el fondo subjetivo del sujeto) - reacciones: temor, desproporción, desconcierto, fascinación (sentimientos)

1.2.3. La actitud religiosa: - tiene 2 características: reconcimiento y búsqueda - pasos: constatar su presencia, aceptar su alteridad, acoger su irrupción, renunciar a su dominio

1.2.4. Las mediaciones

El hombre no ve el Misterio cara a cara por lo que en su relación con él se hace necesaria la presencia de "algo" que el hombre pueda palpar, tocar, sentir.

Pero este hombre es constitutivamente mundano, corporal, comunitario. Su forma de existir es 'ser-en-el-mundo", ser exteriorizándose en la corporalidad, distendiéndose en la duración y refiriéndose a otros sujetos. ¿Cómo puede el Misterio hacerse término de una relacián efectiva para un hombre así? Condición indispensable para ello será que el Misterio, sin dejar de serlo, se haga presente en el mundo espacio temporal, en la historia del hombre. A esta necesidad vienen a responder las mediaciones objetivas del Misterio • Lo sagrado se manifiesta en los objetos profanos (Mircea Eliade), el Misterio se hace presente gracias a las realidades terrenas que se constituyen en MEDIACIONES.

En todas las religiones, y durante todos los tiempos, ciertos aspectos de la realidad se ha interpretado como signos indicativos de la presencia del Misterio en la realidad cotidiana del hombre. Estos aspectos adquieren en cada momento, cultura y tiempo una significación especial. Algunas de estas realidades son el cielo, la tierra, el rayo, un lugar, un árbol, una piedra, una persona... todas ellas se convierten en realidad mediadora para que el misterio se haga presente. De esta forma estas realidades han ido trasfigurándose para convertirse en algo significativo para el hombre, adquiriendo una nueva significación y a la vez pasan ser símbolo del misterio.

El hombre posee esa sensibilidad para captar los signos en los que se hace presente el misterio. Todo lo que el hombre ha manejado, sentido, encontrado o amado ha podido convertirse en hierofanía.

Las mediaciones objetivas del misterio: las hierofanías28

•

La relación que se establece en el ámbito de lo sagrado entre el Misterio y el hombre religioso tiene lugar a través de las mediaciones de otras realidades mundanas. Y no podía ser de otra manera por dos razones: • Por parte del Misterio, porque su misma trascendencia le hace inasequible directa e inmediatamente al hombre; • Por parte del hombre, porque toda relación verdaderamente humana, y la religiosa lo es, tiene que partir de lo sensible, es decir, está prendida genéticamente a factores captables por los sentidos.

De esta forma, a través de diversas realidades de nuestro mundo (cosas, personas,

lugares, fechas, situaciones..), que llamamos "HIEROFANiAS" (=manifestación de lo sagrado), el Misterio se hace presente en el hombre.

1. Estructura de las hierofanías. "Lo sagrado se manifiesta en lo profano"; esta frase de M. Eliade nos está diciendo que las hierofanías tienen una estructura bipolar por darse en ellas la unión de la realidad trascendente con una realidad mundana. Es la misma estructura de los signos que integran en sí una realidad significante y visible (en nuestro caso la mundana) con otra significativa e invisible (en nuestro caso la trascendente) Este es el esquema:

HIEROFANÍA

significado -------------- SIGNO----------- significante

Ahora bien, tal unión aparece a simple vista como • contradictoria, al menos aparentemente, porque los elementos o dimensiones que se unen

aparecen opuestos entre si, como expresa el cuadro sinóptico siguiente:

Sagrado -------------- HIEROFANIA.--------------Profano

Trascendente Absoluto Eterno Inmutable Universal Invisible

Inmanente Relativo Temporal Cambiante Singular Visible

• paradójica, porque tal unión es una contradicción sólo aparente (paradojas), superada en el dinamismo de la relación. De los dos elementos el uno es razón de posibilidad del otro. En la hierofanla, la realidad Misteriosa no sólo hace ser sin más a la realidad sensible, sino también la hace ser hierofánica. La unidad hierofánica supone que:

• Ambas realidades unidas no cambian por la unión su entidad física y permanecen después de la unión perfectamente diferenciadas entre sí.

• Y, sin embargo, se produce una cierta limitación o abajamiento de la primera en la segunda, simultáneamente a una elevación de la segunda en la primera.

En efecto, en la hierofanía el Misterio se encama y, de alguna manera, se "mundaniza", no en el sentido de hacerse un objeto del mundo, pero si en el sentido de condicionar la forma de su presencia en el mundo. Por su parte, la realidad mundana hierofánica adquiere, por la inhabitación en ella del Misterio, una nueva capacidad operativa y Significativa y una dignidad superior, en virtud de la cual quedará "seleccionada" o "puesta aparte", es decir sacralizada. El fenómeno hierofánico producido en algunas realidades mundanas consiste en su cambio de significación en virtud de lo cual pasan a ser para el hombre religioso símbolos de lo divino.

Definición de las hierofanías. Conjunto de realidades de todo orden presentes en el mundo de las religiones que coinciden en la función de presencializar en el orden mundano para el hombre esa realidad perteneciente a un orden de ser enteramente diferente que hemos designado hasta ahora con el término de Misterio. Tipología de la hierofanías. ¿Cómo han llegado casi todos los pueblos a la experiencia religiosa? A través de la

naturaleza y de la historia. verdaderos ámbitos de lo sagrado. Las manifestaciones externas del funcionamiento del cosmos, la vida que late Misteriosamente dentro del hombre. los

acontecimientos por él protagonizados o sufridos han constituido siempre un campo fecundo de constelaciones hierofánicas. es decir, de simbólica religiosa.

Espacio y lugares sagrados. • El cielo tiene una especial significación religiosa porque expresa la inaccesibilidad, la trascendencia, lo dinámico del Misterio. Por eso la fe cristiana coloca a Dios metafóricamente "en los cielos" (Oración del "Padrenuestro"). • Los lugares en los que se experimenta la irrupción de la divinidad, por la que ésta comparte el espacio de los hombres, quedan sacralizados en todas las religiones y se constituyen en un centro focal en referencia al cual se ordena todo el espacio circundante. En ellos se erigen los altares y se construyen los templos para eterno memorial del suceso. Baste recordar los conocidos ejemplos de Jerusalén, La Meca, Fátima ... El tiempo sagrado. • Todos esos momentos del tiempo que marquen especialmente la evolución cíclica de la naturaleza y la marcha de la historia humana sugieren espontáneamente la intervención de fuerzas misteriosas; por eso quedan sacralizados en casi todas las religiones: la noche con sus poderes ocultos, la alborada con el despertar de la actividad, la primavera con la renovación de la naturaleza, el nacimiento y la muerte con sus aniversarios, el día de la independencia nacional... • Pero hay una razón más profunda para la sacralización del tiempo. El hombre vive el presente con toda su efimera fluidez, de una manera insatisfactoria, esto le somete a una constante inseguridad. Por eso experimenta la añoranza de un pasado perfecto que quiere repetir o de un futuro en plenitud que intenta anticipar. Y este mecanismo psicológico le lleva a sacralizar los orígenes o el fin del tiempo donde encuentra los modelos para su identificación y actuación temporal. En los orígenes sitúa la intervención arquetípica o ejemplar de la divinidad, los actos fundacionales de sus Antepasados, la infiltración subrepticia del antagonista o Adversario de Dios. En el fin descubre la meta y consumación de la historia, su vocación última, el triunfo definitivo del Bien, sobre el Mal ... AsI, el principio yel fin del tiempo adquieren un carácter sagrado para la conciencia religiosa. El presente también se sacraliza en la medida que participa ritualmente de la perfección del origen o del fin. Por eso, en todas las religiones se dan fechas importantes en las que el creyente entiende que la divinidad interviene en el presente repitiendo su actuación primordial o anticipando su actuación definitiva. Estas fechas son las fiestas. El cosmos sagrado:

Baste, como simple sugerencia, esta breve enumeración de la simbología sagrada ofrecida con abundancia por el cosmos natural y todos sus elementos a lo largo de la historia de las religiones: • Los astros sobre todo el sol y la luna, cuyo simbolismo esta ligado a las fuerzas telúricas que rigen ritmicamente los procesos vitales de la naturaleza vegetal, animal y humana marcando la recurrencia de los días, los meses y los ai'ios. El sol, como deidad masculina, es representación de la omnisciencia divina (todo lo ve porque todo lo ilumina), de la rectitud moral de la equitativa administración de justicia, de la victoria guerrera de la luz sobre las tinieblas (=del bien sobre el mal), de la providencia paternal sobre los débiles... La luna con sus cicios (nueva, creciente, menguante y llena) ha dado al hombre el descubrimiento de sus propios ciclos vitales (nacimiento, crecimiento, madurez y muerte), lo mismo que da la medida de los ciclos de la fecundidad femenina. Por todo ello los grandes temas asociados a la divinidad lunar son los de la fertilidad y la muerte. • El agua ha quedado divinizada por las religiones de manera ambivalente: como origen de la vida (el agua de la lluvia o de los ríos encarnada en los dioses fluviales) y como origen de la muerte (aguas torrenciales y devastadoras o aguas amargas del mar, morada de los poderes malignos). • El fuego: por sus propiedades de luz y de calor, por sus efectos de destrucción y purificación, ha sido considerado en muchas religiones como una especial teofanía, signo de la presencia divina, don de Dios a los hombres o fruto del hurto de un personaje mítico (Prometeo), expresión de la cólera divina (el rayo), medio de consagración y objeto de culto, encarnación de los demonios o de los dioses lares ...

• El aire, por su sutileza inaprensible simboliza el carácter trascendente e inefable de la divinidad, sin definición y sin cuerpo; en su impetuosidad huracanada se manifiesta el poder de Dios, incontrolable por el hombre; en la respiración es signo del principio vital o del esplritu que procede de Dios. • La tierra representa simultáneamente el seno matriz y nutricio para todos los seres vivos. De ahl su espontáneo simbolismo de la feminidad y, más especificamente, de la maternidad, según esta ecuación: tierra-madre-mujer, como portadora de poderes vitales instintivos, despóticos, sujetos a ciclos de alternancia. Pero al mismo tiempo que útero materno para los vivos, la tierra es fosa para los muertos; de ahí su simbolismo patético que apela a la experiencia irrecusable de la muerte. • El árbol. Su sentido religioso se desprende del análisis de su simbolismo espontáneo, haciendo de él uno de los lugares sagrados. La altura mayestática del árbol lo convierte en sede preferida de la divinidad; su forma enhiesta y su desarrollo ligado al ciclo cósmico de la vida (semilla-flor-fruto) representa el falo humano, punto de concentración de fuerzas vitales: es el "árbol de la vida". • Los animales. En las religiones de los pueblos cazadores o ganaderos sobresale la sacralización de los animales. La afinidad de naturaleza entre animales y hombres, la dependencia que el hombre padece de la fauna marítima o terrestre para su propia subsistencia, la creencia en la trasmigración de las almas humanas a cuerpos de animales. ,. son otros tantos factores que han llevado al hombre a considerar a determinados animales como lugares de la presencia de fuerzas sobrenaturales y a darles culto bajo representaciones zoomorfas. La persona humana:

La esfera de la vida personal, unas veces sublime y otras errática, y las actividades humanas no pOdian por menos de presentarse ante la atónita conciencia religiosa como campos de manifestación de la oculta presencia del Misterio. El hombre religioso siempre ha visto hierofanía en lo que él mismo es o hace. • El amor es una potencia humana que pertenece indiscutiblemente en todas las religiones al orden de las realidades manifestativas de lo divino. La razón de esto estriba en la fuerte repercusión emotiva y somática de la vivencia amorosa, que va desde el éxtasis a la muerte y que lleva a los más sublimes herolsmos o a los más ciegos egolsmo. Esta ambivalencia explica la doble valoración que se ha hecho del amor en las religiones históricas, sentido como expresión de fuerzas ora divinas, ora infernales. Todas las realidades personales vinculadas con el amor participan también de un carácter hierofánico: el sexo, la maternidad, el matrimonio, la familia... como lo prueban bien la existencia de ritos de iniciación sexual, la prostitución sagrada, la sacralización de la fecundidad femenina y masculina, la maldición de la esterilidad o de la impotencia ... • La familia proporciona el primer acceso al mundo de la relación. La relación madre-hijo nos pone en contacto con las fuentes incógnitas y protectoras de la vida; la relación paterna significa autoridad, providencia, exigencia de orden y disciplina; la relación entre hermanos supone comunidad de sangre e impone fidelidad y solidaridad. Según esto, la recurrencia del titulo DiosPadre o Dios-Madre en la historia de la religiosidad humana, prueba que son figuras aptas, por su carácter hierofánico, para referirse a la relación con la divinidad, ténmino último al que apunta toda otra relación interpersonal. • La sociedad. Al hablar de "sociedad" nos referimos a grupos étnicos, lingüísticos, geográficos, culturales, religiosos, políticos, gremiales ... , más amplios que la familia y en los que el individuo se integra por necesidad o por voluntad. Por ejemplo: la raza, la patria, el partido, la confesión religiosa ... Asl entendida, la sociedad es mediadora en la experiencia religiosa del hombre en varias maneras: -Sacralizando sus orfgenes cuando el grupo en cuestión se entiendo fundado por una decisión expresa de la divinidad. - Haciéndose acreedor de un futuro ut6pico de esplendor por intervención de Dios. - Monopolizando en el presente el encuentro con la Trascendencia y descalificando en consecuencia a los demás grupos para el mismo fin. -Posibilitando el encuentro con la Tradición sagrada de los mayores y los Antepasados. -Dando un respaldo de inviolabilidad a las instituciones sociales propias, absolutizando sus valores, creando pautas de conducta vinculantes ...

1. La actividad humana en su más amplia acepción: saberes liberales, creación artística, labores manuales, ... El hombre siempre ha reaccionado con estupor religioso ante los logros de su inteligencia o de sus habilidades, viendo en su trabajo una especial zona de manifestación de poderes sobrehumanos, que superan su capacidad innata. La comprensión intelectual es el resultado de la inspiración de un Logos divino, las artes están presididas por las Musas, la técnica manual se debe al fuego de la fragua robado por los hombres al cielo ...

1. La guerra, aunque parezca increíble hoy para muchos, ha sido considerada por motivos religiosos como "guerra santa" o "cruzada", amparada y bendecida por los dioses. Las razones para ello son múltiples: el descubrimiento del juicio divino ( favorable en la victoria y condenatorio en la derrota) sobre la conducta de los creyentes, la necesidad de víctimas para los sacrificios cultuales proporcionadas por los cautivos, la admiración ante las hazañas sobrehumanas de los héroes guerreros, la dramatización dualista de la vida natural, intelectual o moral (lucha entre el espíritu y la materia, entre la luz y las tinieblas, entre el Bien y el Mal. ..).

2. El juego es un área de la vida humana en la que el hombre-masa, habitualmente oprimido por unas condiciones sociales o naturales adversas, tiene acceso, aunque solamente sea en ficción pasajera, a unas posibilidades de ser siempre sonadas y siempre frustradas. A través del juego el hombre cree identificarse con los modelos arquetlpicos y primordiales de los dioses, los antepasados o los héroes guerreros o deportivos. De ahí toda la ritualización de máscaras, disfraces, danzas, música, ... con que rodea al juego como una exaltación dionisiaca de la vida.

3. La conducta moral, en sus dos extremos de santidad o de culpa, manifiesta la presencia activa de poderes divinos benéficos o maléficos. La virtud heroica, inasequible para el hombre ordinario, s610 puede ser fruto gratuito de una fuerza sobrenatural, que hace de los santos amigos privilegiados de los dioses, y que justifica en todas las religiones el culto a los santos, la creencia en su intercesión, la devoción por sus sepulcros o por sus reliquias. En el sentimiento de culpabilidad, por el contrario, el creyente entiende que ha transgredido un tabú o a roto una relación de amistad con dios; lo primero le convierte en impuro o manchado y lo segundo e inicuo o enemigo de dios. En cualquier caso siente que debe poner en marcha unos mecanismos rituales para conjurar la ira divina o para obtener el perd6n.

4. La muerte, y todos sus afines como el dolor, la enfermedad y el sueño, son, por último, otro campo hierofánico de especial significación en el que el hombre se encuentra abocado al mundo desconocido del más allá, donde habita la Trascendencia y en el que entran los difuntos. Los muertos pertenecen, por tanto, a la esfera divina; lo que justifica en las religiones su veneración en calidad de dioses "manes o parentales".