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2017 NÚMERO 3

Inconmensurablemente rico – deuda eterna

• Nicolai Astrup

• El ojo de Osiris

Antonin Gadal

• Amor Intellectualis Dei – El amor racional

a Dios

• Manifestación exterior de un misterio

interior

Elocuencia del símbolo

• Lo que somos y el libre albedrío

• Colores y palabras surgidos de una fuente

• Nicolás de Cusa

Filósofo, jurista, prelado y diplomático

• Tierra – Sol – Oro

Símbolo

• Paradoja

Columna

EditorRozekruis Pres

RedactoresKees Bode, Wendelijn van den Brul,Arwen Gerrits, Hugo van Hooreweeghe,Peter Huijs, Frans Spakman,Anneke Stokman-Griever, Lex van den Brul.

RedacciónPentagramaMaartensdijkseweg 1NL-3723 MC Bilthoven, [email protected]

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La revista pentagrama se edita en los siguientes idiomas: holandés, alemán, español, francés, inglés, portugués, búlgaro, finés, griego, húngaro, italiano, polaco, ruso, eslovaco, sueco y checo.

Revista de la Escuela Internacionalde la Rosacruz ÁureaLectorium Rosicrucianum

La revista pentagrama se propone atraer la atención de los lectores sobre la nueva era que ha comenzado para el desarrollo de la humanidad. El pentagrama siempre ha sido el símbolo del hombre renacido, del hombre nuevo. Es igualmente el símbolo del universo y de su eterno devenir, por el que tiene lugar la manifestación del Plan de Dios.No obstante, un símbolo sólo tiene valor cuando se convierte en realidad. El hombre que realiza el pentagrama en su microcosmo, en su propio pequeño mundo, se mantiene en el camino de la Transfiguración.La revista pentagrama llama al lector a realizar esta revolución espiritual en sí mismo.

Los campos blancos 1

Año 39 2017 número 3

Nicolai Astrup 2

El ojo de Osiris Antonin Gadal 3

Amor Intellectualis Dei – El amor racional a Dios 7

Manifestación exterior de un misterio interior

Elocuencia del símboloEnsayo 14

Lo que somos y el libre albedríoEnsayo 18

Colores y palabras surgidos de una fuente 22

Nicolás de CusaFilósofo, jurista, prelado y diplomático 26

Tierra – Sol – OroSímbolo 38

ParadojaColumna 40

Según el filósofo Kierkegaard, el amor crea una deuda inconmensurable. No por parte del que lo recibe, sino precisamente por parte del que ama. “Eso no puede ser”, pensábamos nosotros inicialmente, al igual que todos aquellos a los que expusimos este concepto. Aquel que ama da su amor a otros, los cuales al recibir este don se convierten en sus deudores. ¿Acaso no es así como hacemos las cuentas habitualmente?Pues no, según Kierkegaard es justamente lo contrario. Aunque él escribe de una manera un tanto difícil de seguir, después de leerle un cierto número de veces, podemos comprender lo que ha querido decir. El amor que engendra una deuda no puede ser el amor verdadero. El amor no es reembolsable. El que da amor no se empobrece por ello, por lo cual no necesita nada a cambio. Todo lo contrario, según Kierkegaard, por el hecho de dar amor, su propia deuda se vuelve mayor, hasta devenir inmensamente grande. ¿Cómo es eso posible? Pues bien, este gran pensador lo explica así: el amor es un don, un don del universo, de lo más alto o del Uno, según decía él. Aquel que posee el amor es inconmensurablemente rico y por ello tiene una infinita deuda con el cosmos, el Ser-del-Todo. Además no necesita nada a cambio de su amor, pues en ese amor se halla plenamente agradecido a aquel que le capacita para dar amor, Dios, o el Único. ¡Es como para quedarse mudo!

Portada:

Nikolai Astrup, Sala de estar en Sandalstrand, 1921

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El pintor noruego Nikolai Astrup tenía solo 47 años cuando murió en 1928. Se cuenta entre los Neorrománticos, últimos partidarios de la co-rriente romántica de la primera parte del siglo XIX. Se dice que la atmósfera que era capaz de evocar es típicamente noruega, lo que es incon-testablemente cierto. Sin embargo, en ella vibra algo mucho más grande, más universal. Por ejemplo, la chica del cuadro sentada en el banco nos coloca ante varias incógnitas: ¿Se trata de una de las hijas de Astrup que ha bajado expre-

samente para la fiesta de medianoche? ¿O acaso es una elfa o una sílfide, una de esas diminutas criaturas etéricas, mercuriales del folklore norue-go que están siempre allí, pero que desaparecen en un relámpago cuando alguien las mira? Toda la vida visible de la obra de Astrup vibra de una manera misteriosa en la emanación del Uno, de Tao, de la Gnosis; ideas que eran de “buen tono” entre los simbolistas y los fauvistas de comienzos del siglo XX, una vibración que Nikolai Astrup intentó también captar en su obra.

Nikolai Astrup

La luna en Mayo, 1908.

El ojo de Osiris 3

Los hierofantes (es decir los sacerdotes egipcios) están muy agitados: Apofis, el monstruo que representa a la vez el dragón

y la serpiente, el espíritu del mal, ha aparecido. El dios Osiris, viéndose ante este grave peligro, decide aniquilar a Apofis. Con su horrible cola, sus largas y puntiagudas garras y su boca escu-piendo un fuego que provoca terribles quema-duras, Apofis, en un súbito acto de violencia, se apodera de Osiris y despedaza su cuerpo en miles de trozos que esparce a los cuatro puntos de la tierra.Isis, la buena diosa, contrarresta la mala influen-cia de Apofis sobre la humanidad aplastándole la cabeza. Devuelve a Osiris a su cuerpo pues ha encontrado y unido todas las partes, con excep-ción del miembro viril, el órgano reproductor. Ella lo reanima, pero desde ese momento Osiris será un dios antropomorfo, es decir, un dios no activo, un dios de sombra, un dios negro. Los hierofantes son vencidos. La Ley de la bue-na trinidad, de la tri-unidad, de los tres órdenes es a partir de ahora destruida. La unidad ori-ginal ha dejado de existir, el triángulo divino ya no puede iluminar nada. “Osiris es un dios negro”, repiten sin cesar a sus neófitos. Y es especialmente débil por cuanto la doble unidad

Osiris-Isis no puede ya ser comprendida, no puede ya ser concebida.No obstante, todo va a regresar a la unidad original pues Osiris deviene Horus, es decir el hijo de Isis. El órgano creador desaparecido se convertirá en el ojo de Osiris.Este ojo, el guardián más elevado del conoci-miento de la verdadera sabiduría, mostrará a los mortales el camino de la ciencia suprema, el camino donde frecuentemente también nos encontramos con el mal. Por lo cual será el ojo de la conciencia. Este ojo de Osiris inexorable-mente separa al ser humano culpable de Dios. Divide al hombre-Dios, la doble unidad buena, y una vez separada de Dios, la unidad solo po-drá ser restablecida por Dios mismo. El remor-dimiento de la conciencia, la terrible separación de Dios, eso, amigos ¡es el infierno! Sobre ello dijo Orígenes: “El infierno es el remordimien-to de la conciencia, ocasionado por el ojo de Osiris.”

AlegríA De repente surge una gran alegría en el santuario: el Triángulo, el símbolo divino, ha redescubierto todo su valor. La resurrección de Osiris restablece este triángulo y el ojo de Osi-ris encuentra ahora su lugar en su centro.

El ojo de OsirisAntonin Gadal

la gnosis está con nosotros incluso en los peores momentos de nuestra vida. la gnosis está aquí, al principio como un fuego de conciencia que conduce finalmente a un reconocimiento que nos procura el don de una conciencia superior.Antonin gadal nos lo muestra sin descanso vivificando las fuentes más antiguas. en este texto conecta los misterios egipcios y Moisés con la historia de Parsifal. este texto extraído de la herencia espiritual de Antonin gadal solo ha sido conservado en una traducción holandesa.

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dice: “Te has olvidado de preguntar, de bus-car, has visto el Grial, pero has permanecido indiferente a las virtudes y a la sabiduría que representa.”Y luego exclama: “No te has humillado, has permanecido altivo, envidioso, y desalentado has incluso dudado del Santo Grial. Hazte humilde, amable, digno de la Gnosis que debes ganar. Piensa en la mancha arrojada sobre la tierra por la falta de Caín: ¡Esta debe ser lavada!”Más tarde, esto mismo lo repitieron sin cesar el perfecto de Belén y las iglesias de Ussat, en especial Loup de Foix: “¡Debemos en todo mo-mento inclinarnos ante el Todopoderoso, antes de poder penetrar en su Templo! “

HuMildAd Para poder reflexionar sobre el profundo significado de la estrella de cinco pun-tas de Belén, debemos ser humildes, debemos inclinarnos profundamente y desprendernos de nuestro vestido, o mejor aún, de la corteza que nos tiene prisioneros.Caín, el hombre separado de Dios, que se ha distanciado de Él por su inolvidable crimen, temerá siempre el ojo de Osiris. Para ocultarse levantará barreras, piedras, fortalezas, murallas, e incluso muros de hormigón. ¡Esfuerzo inútil! El ojo siempre está con él; le observa constante-mente para mostrarle lo abominable de su cri-men. Es el infierno del remordimiento humano de la conciencia, un mal incurable que por esa razón nos conduce a la tumba.¡Qué terrible sufrimiento interior! Ahora os ruego, hermanos y hermanas, que reflexionéis

Más tarde, cuando Moisés llegue a la tierra prometida, los hierofantes dirán: “Osiris es un dios negro, pero el ojo de Osiris fue colocado en la cuna de Moisés. El que fue salvado por las aguas, fue el heredero de los misterios; ¡él fue pues también el heredero de las aguas univer-sales de los druidas! ¡Él fue salvado por el Agua de la Vida!” Esto es una amplia interpretación que denota el conocimiento más elevado… La Barca sagrada, la barca de Isis, será también la de Moisés, es el arca de los cuatro animales, las cuatro representaciones de la esfinge.El ojo de Osiris es la torre iluminada de la ple-nitud del camino del Santo Grial, la santificación en Cristo: es el cuadrado, el cuádruplo que nunca queremos perder de vista.1. Dios creó al ser humano a su imagen; lo hizo hombre y mujer;2. Hombre y mujer son mutuamente compañe-ros y Dios les ordenó que fueran una unidad;3 y 4. El Dios del Amor les dio dos hijos, Caín y Abel, pero, ¡oh Maldición!, Caín mata a Abel. De los cuatro solo quedan tres, ¡la ruta es blo-queada y la vieja tierra está impregnada de la sangre de Abel!

Ahora comprendemos porqué, en la búsqueda del Santo Grial, solo Galaad es capaz de verlo y tomarlo en sus manos.En su camino hacia la perfección, Parsifal fra-casa y no lo recibe. Por ello se dirige hasta el sabio Trevizent, el maestro del supremo saber, que representa el ojo de Osiris. ¡Parsifal en su ignorancia no comprende! entonces Trevizent le

El ojo de Osiris es la torre

radiante de la perfección en el

camino hacia el Santo Grial

El ojo de Osiris 5

profundamente en las siguientes palabras que os convencerán de la verdad eterna:¡Caín quería escaparse del ojo… pero el ojo estaba en la tumba y miraba a Caín!Así también permanece la Gnosis cerca de nosotros, incluso cuando nos encontramos en el punto más bajo de nuestra vida. Caín, el ardien-te, el buscador, no puede huir de la Gnosis; la Gnosis está con él porque el ojo de Osiris está en él. Lo experimenta al principio como una quemazón de la conciencia, pero, tras un camino de miseria y tristeza, llega finalmente al reco-

nocimiento; entonces el tercer ojo, la Gnosis, la consciencia superior va a serle ofrecida. Además del ojo de Osiris, la ciencia más elevada que fue mantenida en secreto por los hierofan-tes tenía también otros símbolos favoritos. La sabiduría, la Gnosis elevada utilizaba tres:• El portal con los dos batientes de alas cuadra-das, que eran el símbolo del equilibrio universal. 4 + 4 = 8, un número sagrado.• El Caduceo o cetro de mercurio, con las dos serpientes que más tarde en el plano horizontal se convirtió en el símbolo de los médicos, pero

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que originalmente representaba la Gnosis, la Sabiduría.• La cruz con las dos vigas horizontales. Es una triplicidad que representa la revelación de la Providencia, de la divinidad por medio de Cristo en la naturaleza. Esta cruz es el gran signo de los hierofantes, de los sumos sacerdotes; es un símbolo de la eternidad, al igual que el círculo… Es el cetro óctuple sacerdotal que es a la vez triple. Es la doble cruz jerárquica del cetro de los grandes sacerdotes. La barca de Isis, custo-diada por Moisés, es la base de la Cruz del Gran Maestro. ¡Es la barca del candidato, el signo eso-térico de todos nuestros hermanos y hermanas de la antigua fraternidad! Godofredo de Bouillon eligió la doble cruz como blasón para su reino de Jerusalén; nosotros la encontramos en nuestros centros consagrados. ¡Y llegó a ser la Cruz de Lorena!¿Comprenden lo que después de ocho mil años del saber universal significa esto para nosotros? Particularmente en estos tiempos en los que la Gnosis toca a toda la humanidad y la obli-ga a reaccionar…Y la barca de Isis, custodiada por Moisés, es también la base de la cruz de Nuestro Gran Maestro. Es la barca que con-duce al candidato hacia el reino del interior. ¡Cruz y barca forman nuestra herencia espiri-tual y nosotros sabremos guardarlas en nuestros corazones!

grial egipcio caldeo (en los colores de la noche azul y verde)

grial de los hierofantes

grial de los gnósticos

grial de Cristo, copa de tierra cocida

Azemladur, engaste de 12 piedras preciosas rodeadas de perlas, símbolo de sabiduría y pureza

grial de los Templarios

grial cátaro de robert de Boron

A la derecha: la copa de Valencia con una inscripción en árabe (españa experimentaba en esa época una gran influencia morisca): “el que aporta la claridad”

Amor Intellectualis DeiEl amor racional a Dios

Amor Intellectualis Dei 7

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El famoso filósofo Benito Spinoza distingue en su filosofía tres tipos de conocimiento. En su ética de vida, “la Ética”, los describe como sigue:1. El conocimiento extraído de impresiones sen-soriales que muestran poca o ninguna afinidad mutua.2. El conocimiento racional nacido de la Razón: las percepciones sensoriales son ordenadas y recreadas hasta formar un conjunto coherente; los opuestos que caracterizan la vida sensorial son identificados y mantenidos a distancia. Se desarrolla el conocimiento que Spinoza designa como el entendimiento adecuado o el verdadero conocimiento de las propiedades de las cosas.3. El conocimiento intuitivo, la forma más elevada de conocimiento: las propiedades de las cosas son deducidas correctamente y comprendidas en relación esencial con la Naturaleza una e indivi-sible. Los opuestos, lo más grande y lo más pequeño concebible, coinciden.Esta tercera, la forma más elevada de conoci-miento, no comporta ninguna división o contra-dicción.No debemos confundir esta forma de conoci-miento con lo que propone el filósofo Hegel en su dialéctica, por la cual la tesis y la antítesis conducen a la síntesis y por ello siempre hacia adelante –el ser humano evoluciona de forma cada vez más perfecta hasta una perfección de vida y a la realización– hacia una evolución del ser humano natural en el marco de la vida dialéctica.

En la tercera forma de conocimiento, Dios es la Gnosis, el objeto más elevado del Conocimiento, “el Absoluto” que no comporta en sí ningún opuesto.Dios es lo “oculto”. Es un desconocido para la consciencia dialéctica elaborada a partir de los opuestos, de una mezcla y de un entrelaza-miento del bien y del mal. Spinoza llamaba a esta forma de conocimiento “el amor racional a Dios”, el Amor Intellectualis Dei. Por así decirlo, no somos nosotros los que pensamos las cosas, sino que un nuevo principio espiritual que se manifiesta, el Logos, es el que piensa las cosas en nosotros.Las tres formas de conocimiento corresponden a los tres tipos de hombre: los gnósticos de los pri-meros tiempos hablaban del hombre “hylico”, del hombre “psíquico” y del hombre “neumático”.

CoHesióN Debemos, no obstante, prestar aten-ción a la cohesión existente entre las tres formas de conocimiento: podemos llevar estas tres for-mas de conocimiento en nosotros.

Distinguimos:1. El ser humano concreto orientado de forma materialista2. El ser humano que sobre una base de multi-tud de experiencias, deviene sensible al alma e intenta seguir sus leyes3. El Hombre Alma-Espíritu por el cual la nueva Alma se une permanentemente a Dios, al campo de luz de la Gnosis. Esta última forma de cono-cimiento podemos también llamarla Gnosis.

la gnosis y la Vida no pueden separarse: la Fe y la Vida, el saber interior o el verdadero Conocimiento y la Vida son uno. Pero el conocimiento interior o la gnosis no vienen automáticamente; nacen de la necesidad y de la madurez existencial.


El conocimiento intuitivo tiene su fuente en el corazón y sale del corazón.Es la eclosión de la Rosa del corazón que por nuestra búsqueda, nuestro deseo orientado hacia la Vida verdadera, hacia la Verdad y la Unidad, puede transmitirnos su fuerza, su poder virginal auténtico y su gracia.En el corazón, en la chispa divina, se encuentra todo el potencial espiritual que como fuerza atómica, puede comenzar su actividad transmu-tadora y transfigurística desde el momento en que se produce una apertura, una receptividad. Esta receptividad aparecerá cuando el ser huma-no haya sondeado, experimentado la amargura de la vida horizontal y temporal, y que básica-mente se haya apartado de ella.La apertura, la receptividad, la comprensión y el discernimiento son necesarios e indispensables. Una intensa actividad debe también desarrollar-se, afín de que la potente fuerza de radiación gnóstica pueda desplegarse y hacerse valer en toda su plenitud.Todo el ser al completo está directamente afec-tado por ello, es decir la consciencia, el alma y el cuerpo.Por ello, el amor racional a Dios es ese com-promiso del ser humano que le permite saber que todo su estado de ser está permanentemente unido con el elevado orden de las leyes gnósticas y se sintoniza con él.En esto no podemos darnos por satisfechos con un conocimiento únicamente literario, o sim-plemente observar o tomar conocimiento de los aspectos espirituales o históricos de la Gnosis que se juzgan interesantes y estudiarlos. Aquí lo que se exige es un compromiso total para el encuentro, la confrontación en sí mismo de dos mundos absolutamente opuestos, de dos activi-dades de fuerza y de radiación contrarias, de dos naturalezas.Expresado en forma de metáfora, es el encuen-tro entre el día y la noche.

Por la noche todo parece entrelazado, no hay imágenes netas, todo es borroso, confuso, enma-rañado; nadie conoce el Camino, nadie puede aconsejarle.De día, por el contrario, todo está despeja-do, transparente, evidente, límpido y positivo. Ambos, el día y la noche, están presentes en el ser humano. Esto implica que un importante conflicto interior, una lucha interna debe tener lugar. Es evidente, no obstante, que ningún ser humano está preparado para ello de antemano, ya que nacemos y crecemos en la naturaleza del espacio-tiempo, una naturaleza donde todo se manifiesta en oposición, en división y en separación según el tiempo y el espacio, mien-tras que las fuerzas de la Gnosis son intempo-rales, no divididas, sin oposición, inmaculadas y verdaderas.Por ello, la Luz liberadora, lo verdadero y lo bueno, nace y despliega su actividad en un mundo aún muy tenebroso. En este aspecto es necesario estar alerta, pues de otro modo nos engañamos a nosotros mismos.La Gnosis inicia su actividad llena de gracia en Belén, donde la Estrella de la nueva Alma se manifiesta ya en el campo de respiración del ser humano.

El camino que ahora comienza, esta Vía Doloro-sa conduce al Gólgota, donde la Luz, tras el ca-mino de cruz que ahora ya podemos justamente llamar un camino de cruz con rosas, irrumpirá en el santuario de la cabeza.La cruz de la naturaleza se transmuta aquí en cruz de Luz cuya rosa, el Alma renacida, florece con inexpresable belleza.La penetración de la Gnosis en la conciencia es una intensa gracia.La Fe y la Vida, el saber interior o el Conoci-miento verdadero y la Vida son Uno.Pero el conocimiento interior o Gnosis no viene sin más, sino que nace de la necesidad y

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de la madurez de vida. El conocimiento teórico pertenece a la “noche”, a la ignorancia, al igual que el conocimiento oculto, esotérico y místico.La Gnosis es una necesidad en el plan de vida emprendido por el Logos. La teoría, al contrario, no tiene ningún fundamento.El plan del Logos es todo lo que lleva en sí la necesidad y el “único Bien”.¡Vivir según la Gnosis es realizar el plan de desarrollo que viene del Logos, empujado por la necesidad!Por ello, el ser humano ignorante existe, pero no vive verdaderamente: es vivido. La Gnosis, lo Verdadero y lo Bueno, la tercera forma de conocimiento, se vuelve activa, real, en tanto que fuerza, en el alma preparada y recep-tiva para ello.Pero el inicio tiene que ser conquistado en la vida dialéctica, en la fuerza de la Rosa.Por tanto, la Gnosis, el Amor Intellectualis Dei, significa no solo un reconocimiento sino tam-bién la ruptura y la destrucción de muchos obs-táculos característicos de la “noche”: confusión, enredos, oscurecimiento…Esto concierne entre otros a los clichés nega-tivos del sentimiento y el pensamiento propios de la personalidad de la naturaleza: morosidad, pesimismo, celos, rivalidad, envidia, odio, aver-sión, crítica, desesperación, etc… El ser humano “que sabe” demostrará en su vida una alegría y una serenidad interiores que nada puede perturbar, ya que está orientado con toda su alma hacia el cumplimiento del Plan del Logos que comprende todo y a todos.Todo lo que pertenece a este Plan, todo lo que le corresponde, es lógico y necesario; cada ma-nifestación se convierte en un “devenir” y se ve propulsado hasta el desarrollo del plan inma-nente, es la Fuerza activa de la eternidad en el tiempo.El hecho de tener consciencia de nosotros mis-mos en tanto que existencias separadas significa

que somos prisioneros de las representaciones ligadas al tiempo. Éstas nos conducen al conocimiento parcial y desconcertante; es el primer tipo de conoci-miento, y el estado de vida que le corresponde está fundamentalmente caracterizado por los conflictos y la división. La razón pura aspira a la totalidad eterna, no obstante los deseos y la orientación del ser hu-mano hacia la vida sensorial persisten mientras él vea las cosas de forma provisional y parcial, mientras su consciencia continúe orientada hacia la ”noche”.La felicidad y la alegría del ser humano se encuentran en la contemplación, en percibir la necesidad de las cosas por la inevitabilidad de la Naturaleza divina; es decir: cuando percibimos las cosas en la luz de la eternidad, o Dios en la Naturaleza, contemplamos en el Todo.El poeta, el artista, el músico, las almas sensibles, todos intentan traducir esta “ineluctabilidad” que escribe sus leyes en y por el éter del mundo por medio del sonido, del color, del ritmo y de la relación. El científico busca la esencia inten-tando captar y definir estas leyes con fórmulas para hacerse “maestro de la Naturaleza”.No obstante, podemos constatar que la pleni-tud del Amor Intellectualis Dei no tiene forma, no es perceptible para el ser humano sensorial. Se manifiesta solamente en el estado de cons-ciencia de aquel que se ha vuelto totalmente silencioso.Hermes lo resume así: “Lo que está en el Espíritu solo puede ser percibido por el ojo del espíritu. Por ello, oh alma, busca verdaderamente el discernimiento aprendiendo a comprender la existencia de las cosas y su esencia, pero ignora su cantidad y su calidad. La existencia de las cosas y su esencia es simple y el alma puede comprenderlo inmediatamente, sin me-diador, pero su calidad y su cantidad son múltiples y limitadas por el espacio y el tiempo”.


Lo que en el espacio-tiempo es visto como una cadena interminable de causas y efectos es pues, desde el punto de vista de la eternidad, la voluntad ineluctable, eterna e inquebrantable de Dios. ¡Bajo esta luz, la ilusión de la existencia de la libertad en el tiempo cede su lugar a la certi-dumbre de que es posible liberarse del tiempo! En este saber, por este conocimiento, el Alma se prepara para unirse completamente con la luz espiritual del Alma del Mundo que penetra y abarca el universo y la criatura.El vestido de oro de las bodas ha sido tejido.Como ya hemos visto esta luz es en primer lugar reconocida en el corazón donde se sitúa el núcleo inalterado de la consciencia pura, la Gnosis.Si bien hemos hablado de tres formas de cono-cimiento, sería bueno tener en cuenta el hecho de que entre estas tres formas, no hay ningún punto y coma. ¡Primero esto, luego aquello, y así sucesivamente!Todas las formas de conocimiento cuya cima es la forma concebida por Spinoza, el Amor Intellectualis Dei, viven en nosotros y es bueno ser conscientes de ello.La primera forma de la que hemos hablado comprende las ideas, las opiniones y las repre-sentaciones obtenidas por rumores y la infor-mación que proviene de impresiones sensoria-les, arbitrarias e incoherentes. Si bien esto está presente, no es un elemento activo de nuestra consciencia, sino una fuente pasiva susceptible de prejuicios, opiniones y suposiciones.La “luz del día” clara, evidente y transparente,

condición vital para el desarrollo del Alma, es por esta causa oscurecida y obstaculizada.Esta forma de conocimiento totalmente for-tuita está ampliamente extendida. Es de esta “sabiduría” de la que habla Pablo cuando dice que ella es “locura ante Dios”. La segunda forma de conocimiento, el conoci-miento racional, consiste en algo completamente diferente. Este conocimiento es una fuente de riqueza espiritual dinámica que se vuelve cada vez más profunda y que fluye de un modo positivo y siempre activo. Este conocimiento se obtiene, tal como ya hemos señalado, forman-do, en base a la razón, percepciones sensoriales, ideas e información, un verdadero orden, una totalidad coherente.No obstante, es importante captar y com-prender el conocimiento de la primera clase, es decir las ideas arbitrarias, las opiniones, las suposiciones, las ilusiones y las imaginaciones.Pensemos por ejemplo en el “wishful thinking” que es la tendencia a aceptar como verdade-ro lo que deseamos y lo que nos gustaría ver y creer. Esto es una pérdida de visión objetiva de las cosas con una tendencia a pensar que nuestra “realidad”, nuestro “punto de vista”, nuestra “sabiduría” podría aplicarse a todo y a todos. Estas cosas nos arrastran, ellas forman una pri-sión mental y emocional en el interior de las estructuras arbitrarias y de la noche.También son fuentes ocultas de cólera, maldad, crítica, amargura, agresión, irritación, miedo, violencia y lucha.

El conocimiento interior o la Gnosis no vienen automáticamente; nacen de la necesidad y de la madurez existencial


purifica de mucha oxidación, de depósitos fija-dos en el alma. La tercera clase de conocimiento, “el Amor racional a Dios” es este conocimiento, esta Gnosis de la cual no podemos dudar, que es en toda circunstancia clara, evidente, comple-ta y nunca está sujeta a malentendidos. Es un conocimiento que no necesita ser comentado y explicado de un modo racional e intelectual; su verdad es comprendida directamente.Desde el corazón, el fuego de este verdadero conocimiento se eleva hacia lo alto y enciende en el santuario de la cabeza las siete luces del candelabro.Esta luz irradia, en respuesta al poderoso toque del Alma del Mundo. Esta luz ahora encendida, es la luz triunfante de Cristo.En la medida en la que el ser humano com-prenda aquello de lo que esta luz es capaz en nuestro oscuro mundo, se esforzará por puri-ficarse del falso conocimiento que mantiene a las tinieblas en su estado.

En todo esto solo podemos descubrir un orden arbitrario y ya sabemos hasta qué punto el ser humano de la masa es perseguido y vivido por estas cosas.Sobre todo esto dice Platón:“Cuando la noche se extiende sobre estas cosas los ojos parecen haber perdido su poder de percepción.Cuando el alma está orientada hacia lo semi oscuro (hacia aquello que nace y después pe-rece), entonces no posee ningún conocimien-to, sino únicamente opiniones. Su visión está debilitada y parece estar desprovista de toda razón.”El conocimiento del segundo tipo se adquiere únicamente por la “percepción”. No hay ideas preconcebidas, opiniones, motivos ocultos o conceptos previamente imaginados. Krishnamur-ti designaba este conocimiento con la expresión “observar al azar, sin opciones”.En el Libro de la Naturaleza podemos leer: se respira en esas límpidas atmósferas donde el Alma del Mundo vierte sus verdaderas melodías repletas de misericordia.Sabemos muy bien que el condicionamiento de la consciencia colorea nuestras percepciones, las confunde y las mancilla; ellas perturban la consciencia y nos extravían, nos hacen errar sin directrices, en un laberinto de confusión y de paradojas.¿Puede acaso un ser humano hacer brillar su Luz interior si él mismo se halla en la confu-sión?Si es posible, cuando “percibe sin juzgar” se

La plenitud del Amor Intellectualis Dei no tiene forma, no es perceptible para el ser humano sensorial. Se manifiesta solamente en el estado de conciencia de aquel que se ha vuelto totalmente silencioso


“el oBJeTiVo del esTAdo es lA liBerTAd”

En 2008, el artista Nicolás Ding dotó de un modo inimitable de un nuevo manto contem-poráneo a la persona de Spinoza. Su escultura es una tri-unidad: un podio, un icosaedro y una figura que son indisociablemente reunidos. Al igual que Newton, Galileo y Kepler querían aprehender el universo con la ayuda de nue-vas leyes, Spinoza quería concebir e identificar el universo espiritual en su Ética. La figura de bronce del filósofo está revestida de un manto dotado de atributos relacionados con su pensa-miento sobre la tolerancia, la libertad de culto y la libertad de opinión. Veamos en ello un puente hacia nuestra sociedad actual multiforme puesto que Spinoza era también un hijo de emigrantes. Pájaros, flores y rosas adornan los pliegues de su manto que caracterizan la diversidad universal. La rosa: En el sello de Spinoza había grabada una rosa, coronada por la palabra caute (prudencia). La rosa, la metáfora universal designando la be-lleza, tiene, no obstante, también espinas (Spino-za literalmente quiere también decir : espinas). El pensamiento del filósofo está representado por un icosaedro en piedra (no visible en la foto), un sólido geométrico compuesto por veinte triángulos, con doce puntos angulares y con treinta aristas. El icosaedro está tallado sobre granito y se refiere a su profesión de pulidor de lentes. Sobre el costado del podio está grabado el nombre de Spinoza y la cita: “La finalidad del Estado es la libertad”.


Manifestación exterior de un misterio interior

En la imagen del mundo chino, el buey es el símbolo del hígado. Es la renovación, la transformación que contiene el potencial del renacimiento. © chinesemedicinecentral.com

Manifestación exterior de un misterio interior 15

del corazón, fluye la fuente de nuestro ser esen-cial. La fuente en tanto que poderoso símbolo de algo desconocido. Unido a nuestro corazón físico sensorial y actuando detrás de cada uno de sus latidos se encuentra el imperceptible corazón de nues-tro microcosmos. Nos llama para que estemos disponibles, para abrirnos al aliento que fluye de nuestro ser interior y así abandonar el con-dicionamiento que controla las tres corrientes de la personalidad. ¿Cómo podríamos conseguir eso? ¿Cómo podríamos superar ese pensamiento incesantemente condicionado y alcanzar así la corriente de esa otra energía?De forma casi inmediata surgen en nosotros palabras e imágenes tales como reposo, silencio, escucha interior. Sin embargo, al interior del marco de la corriente condicionada del pensar y el sentir, estas palabras e imágenes no hacen sino disimular la verdad. El poeta Ed Hoornik expresa en su poema “Tener y Ser”:

“Ser es el alma, Es escuchar, retirarse, hacerse niño,contemplar las estrellas, y ser elevado lentamente hasta ellas”

lA esCuCHA iNTerior Se dice que en la escue-la de Pitágoras se imponía a los alumnos el no hablar durante los tres primeros años. La finalidad de ello era en principio educarse en el arte de escuchar interiormente antes de estar capacitado

Puesto que estamos convencidos que tene-mos pensamientos “propios”, estos se con-vierten en una posesión particular de modo

que comunicarse con otros se vuelve un propó-sito complicado. Sobre todo porque partimos de la idea de que aquello que pensamos es, además, “verdadero”. Esto es inherente a la convicción de tener pensamientos y por ello de ser un pensador. Por el hecho de que todo el mundo piensa de otro modo y por tanto detenta otras verdades, la comunicación parece a veces un regateo disfra-zado cuyo objetivo es lograr que nuestras propias “verdades” sean admitidas por otros, e intentar convencerles por una lucha formada por ataques y defensas.Pero tratemos de imaginarnos un poco ¿cómo sería comunicarnos únicamente sobre la base de nuestro corazón?¿Cómo lo haríamos? ¿Expresaríamos el senti-miento más profundo de nuestro ser o lo irradia-ríamos en silencio? ¿No se trataría entonces una vez más de “mis sentimientos y tus sentimientos” y de “yo lo sien-to así y tú lo experimentas de otra manera”? De este modo surgen muchos problemas de comunicación en relación con las tres corrientes –pensar, sentir y hacer– y por lo tanto estos no pueden resolverse en el marco mismo de estas tres corrientes.Detrás de ese punto muerto se esconde una cru-cial invitación a la introspección que nos orienta hacia el corazón, hasta el centro de nuestro ser donde habitan nuestros sentimientos más profun-dos. Pero aún más profundo, detrás de este centro

en tanto que humanos pasamos una gran parte de nuestro tiempo pensando. de las tres grandes corrientes de energía en nosotros: la de la cabeza, el pensamiento; la del corazón, el sentimiento; y la del abdomen, la acción; es al parecer el pensamiento el que ocupa de forma consciente la mayor parte de nuestro tiempo. se trata pues también casi siempre de un proceso continuo y apremiante. ¿Pero acaso no es esto algo únicamente constituido por pensamientos que pasan?

ELOCUENCIA DEL SÍMBOLO


sin embargo, difícil de percibir al principio. Co-nocemos bien el símbolo en su forma exterior, forma que contiene un significado, un mensaje interior y una energía específica propios. Por ejemplo el loto, el pentagrama o el círculo, el triángulo y el cuadrado.Karl von Eckartshausen dice: “Las revelaciones exteriores de la verdadera religión conducen hacia el espíritu interior.” Y el apóstol Juan se echó a reír al darse cuenta de que el ser huma-no ignorante tomaba todo al pie de la letra y no comprendía que el maestro interior hace símbo-los de todo.La palabra griega “symbolon” nos remite a un se-llo o moneda partida en dos. Se daba una mitad al mensajero en nombre del remitente; el destinata-rio estando en posesión de la otra mitad podía así constatar su autenticidad. El sello está roto solo en apariencia; donante y destinatario permanecen siempre unidos. La diferencia entre remitente y receptor era solo aparente y provisional. Lo que se representa en un símbolo concreto es siempre la unidad, la verdad universal. Al igual que el “Soni-do Divino” de Pitágoras la verdad lo une todo.A pesar de que un símbolo exterior –tal como el pentagrama– tiene un valor universal, este no revela al observador más que aquello que es posi-ble y necesario en ese instante. No es inverosímil que el valor en cuestión revele algo diferente al significado que habitualmente se le da, ya que el símbolo revela siempre una imagen individual, lo cual implica una experiencia interior propia, un significado que es vivido y diferente del aportado por la razón. Por tanto no es posible fijar o rete-ner el significado de un símbolo que es, sin cesar, vivido de un nuevo modo.Puesto que con frecuencia, un símbolo expresa más que mil palabras, éste nos transmite algo de un modo mucho más directo e intenso que una expresión verbal o mental. ¡Una aclaración exterior no puede contribuir a una comprensión interior más que en la medida en la que resuena interiormente, allí donde aquello que surge en nuestra consciencia actúa verdaderamente desde el interior más profundo!

para tomar la palabra. Para Pitágoras, esta escucha interior era una condición previa para volverse apto para escuchar “el Sonido divino”, como a él le gustaba llamarlo, sonido que mantiene la cohesión de toda la creación y es la base de toda experiencia de unidad. Sus alumnos no estaban autorizados a plantear preguntas, y a la vez se esperaba de ellos que encontraran en su propio interior las respuestas a los interrogantes que se les proponían. Se trataba de cuestiones tales como: ¿Qué es la armonía permanente? ¿Qué es lo más fuerte en el mundo? ¿Qué es lo más problemático para el ser humano? Más allá de la diversidad que ellos podían percibir en la naturaleza, debían siempre tener presente en la consciencia la unidad en cada criatura y entre todas ellas. Puesto que la unidad viene desde el interior, cuando la diver-sidad aparece encuentra en ella un fundamento sobre el que puede expresarse en armonía. No obstante, para el “yo” esta unidad es inaccesible, él no conoce más que la separación, pues solo puede pensar en términos de dualidad. Así, por detrás de toda esta diversidad de voces individua-les que se hacen oír, el silencio, el Sonido Divino universal permanece inaudible para ese yo.

uNióN direCTA Ante esta frontera, un símbolo puede sernos de gran ayuda. Ya que los símbolos mantienen un enlace directo entre el corazón oculto y el corazón de la personalidad. Ellos son una invitación, un impulso hacia un nuevo modo de escuchar, gracias al cual pasamos de largo ante las tres corrientes condicionadas de energía más arriba mencionadas.¿Qué es un símbolo? Interiormente los símbolos siempre son y actúan de tal modo que se produz-ca un reconocimiento, y provocan un destello de luz en la lucidez del alma.En un símbolo, una verdad es expresada; por él, el Ser Incognoscible aparece en tanto que consciencia de las almas. Esta consciencia ilu-mina allí donde resulta necesario y así se hace posible una comprensión interior al margen del pensamiento racional. Este hecho tan claro es,

Manifestación exterior de un misterio interior 17

En su forma original, un símbolo actúa por tanto de un modo siempre inspirador, abre el alma a partir del espíritu. Un símbolo nos invita sin ce-sar a que lo vivamos de un modo siempre nuevo, a superar nuestros condicionamientos anticuados, los carriles ya tan trillados del pensar, el sentir y el actuar. Ciertamente, no estamos hablando aquí de las banderas nacionales ni de los logotipos de organizaciones o de los mini iconos de los smartphones, etiquetas de marcas comerciales en los embalajes, ni de uniformes, medallas y men-sajes publicitarios que son principalmente pro-cedimientos externos para influir sobre nuestro subconsciente o para actuar sobre los condiciona-mientos ya existentes.Si un signo exterior es únicamente una señal directa, el símbolo interior que aparece es tan sutil que apenas es percibido. Junto a un aspec-to revelador contiene también un misterio. En el símbolo, lo transcendente y lo inmanente no se excluyen uno al otro. Algo que nos ilumina hasta una comprensión interior se expresa allí como una verdad más allá de las palabras. En el alma, el espíritu desconocido se da a conocer, lo inconsciente se hace consciente. Por medio del símbolo, algo de esa energía invisible que duer-me en nosotros puede ponerse a vibrar. De este modo, el símbolo se convierte en una ayuda para el desarrollo de nuestro ser. Si hay suficiente apertura para ello, la posibilidad correspondiente es despertada. Si ese no es aún el caso, el símbolo no tiene nada que decirnos y da la impresión de que no actúa. Entonces evoca como mucho, cosas que se corresponden con nuestro nivel de com-prensión y de condicionamiento.

uNA BrúJulA iNFAliBle Por esa razón un mismo símbolo o imagen puede tener, según la persona, significados muy diferentes y operar para cada una de ellas de un modo muy específico en cada instante. Cada uno posee pues su propia brújula infalible y en ningún caso es posible seguir su

propio rumbo de vida en la pantalla de navega-ción de otra persona. Así, quizás se vuelve evi-dente para nosotros que el símbolo material no es un talismán que nos aporte un desarrollo es-piritual automático. En relación con el desarrollo del alma, cada uno es responsable de sí mismo.Una reacción solo es posible en la medida en la que ésta es la resonancia de algo que ya está en nuestro corazón. Por tanto, guardemos en secreto la imagen que aparece interiormente, el mayor tiempo posible. No con el objeto de urdir misterios o en el marco de una práctica mágica, sino con el fin de evitar que por el hecho de esa resonancia interior, el sistema de nuestra persona-lidad caiga muy rápido en una emoción exterior, por ejemplo entusiasmo o inquietud. Por esta razón debemos velar por no descargar lo que nos mueve interiormente, por no perdernos en interminables parloteos, sino que dejemos que el silencio obre en nosotros. Sino ocurre lo que ex-presa la metáfora de la Biblia “la muerte de una palabra, de una imagen interior” y entonces el resultado deseado se pierde. Por esa razón debían los alumnos, en la escuela de Pitágoras, permane-cer callados: para primero descubrir la unidad en silencio antes de comunicarla en voz alta.Del mismo modo que un símbolo es un signo exterior de un misterio interior, así igualmente lo somos nosotros en tanto que personas. Por ello nuestra mutua invitación recíproca es no ser ya más, unos para otros, un monumento conmemo-rativo de todos nuestros condicionamientos, sino un signo de interrogación siempre nuevo, abierto y vivo.

¿Qué es lo más difícil para el ser humano?La simplicidad.¿Qué es la armonía permanente?Lo inmediato siempre nuevo¿Qué es lo más fuerte en el mundo?Lo que le precede, el silencio.

En su forma original, un símbolo actúa siempre de un modo inspirador y estimulante, abre el alma a partir del espíritu


En la naturaleza del ser humano está el verse como una causa y un centro de actividad, como creador y actor con control de sí

mismo. Pero, ¿es realmente así? Visto de manera superficial parece evidente que sí y generalmente no nos paramos a analizarlo; sin embargo, en el fondo esto no deja de preocuparnos. Podríamos ahora conjeturar: “Yo soy yo, un yo constante, se-parado de otros yos , un yo. Soy a la vez observa-dor y responsable de mis acciones” Soy pues una entidad evidentemente diferenciada que presenta características particulares y una voluntad para ejercerlas. Pero lo que yo soy en tanto que carác-ter, edad, sexo y las funciones que desempeño no dicen nada sobre lo que realmente soy, pues las características y las funciones cambian entre que nacemos y morimos.

lA sed y el HAMBre ¿Acaso nosotros somos solo esta apariencia y esta mutabilidad? ¿De dónde proviene entonces esta existencia? Independien-temente de nuestra creencia actual en lo que se refiere al hecho de existir o no después de la muerte, podríamos preguntarnos lo que existía antes de nuestra concepción, o para mirarlo un poco más de cerca interrogarnos sobre lo que éramos cuando, hasta la edad de dos años, no podíamos decir “yo”, pues no teníamos todavía ninguna noción de nuestra identidad. Cuando te-níamos “hambre” llorábamos y también de forma espontáneamente bebíamos. En ese momento no existía más que el instante, y el reflejo de chupar sucedía de un modo natural. Todavía no se había formado alguien que supiera algo sobre sí mismo

o sobre su entorno, porque aún no sabíamos nada sobre espacio o tiempo. A continuación, aprendimos a decir “hambre”. Después, “Juan tiene hambre”, porque para entonces nos habían asignado un nombre. Más tarde, a los dos o tres años, comenzamos a decir “yo tengo hambre”, ya que lentamente adopta-mos un concepto yo al cual los demás reaccio-naban. El “yo” por el cual nos identificábamos se había hecho significativo para nosotros. A partir de entonces, nos manifestamos como “soy yo” y esto nos era confirmado desde el exterior. Una programación que iba aún más lejos, pues el “yo” significa otra cosa que el “tú”. La dependencia ocasionada por lo que los otros piensan de mí o podrían pensar acababa de manifestarse. Tras la educación de nuestros padres, la instruc-ción académica y la formación tomaron el relevo y así hemos sido marcados por todas las ideas convencionales y valores culturales, los cuales aprendimos a interiorizar. Hemos sido pues mol-deados hasta convertirnos en una personalidad asociada a todos los roles con los que nos hemos identificado. Sin casi apercibirnos, hemos perdido el sentimiento espontáneo de lo que realmente somos. Por ello, no es nada sorprendente que, tar-de o temprano, muchos de nosotros coloquemos un signo de interrogación “detrás” de esa perso-nalidad prefabricada. El yo también parece ser una trampa y al ser finito y muy limitado nos hace dudar de nosotros mismos. Nuestras ideas acerca de quienes somos, y eventualmente de lo que seremos tras la muerte, parece que no se corresponden. Sin duda experi-

Lo que somos y el libre albedrío

(SIN LIBERTAD)EXPLORACIÓN DE ALGUNAS CUESTIONES RELATIVAS A LA AUTONOMÍA

Lo que somos y el libre albedrío 19

ENSAYOen la ley de los pueblos la autonomía es la facultad de establecer normas. la independencia de espíritu es un factor importante para el ser humano actual. Nos gusta considerarnos como seres autónomos e independientes, pues es la única manera de poder ser uno mismo y de desarrollarse. Pero, ¿hasta dónde llega realmente nuestra autonomía? Al margen de esta pregunta sobre nuestra autonomía y nuestro libre albedrío, no podemos eludir una pregunta más fundamental: ¿Quién soy yo?

©Miya Ando, Evening Indigo, 2015, Sundaram Tagore Gallery


mentamos nuestro “ser” como una realidad, pero ¿qué significa “real” en ese marco? ¿Somos verda-deramente “reales”? ¿Sobre qué nos basamos para afirmar que verdaderamente existimos? Esta base no puede ser el pensamiento y nos damos cuenta de ello en un momento dado. Si bien experimen-tamos nuestro pensamiento como muy real, esto es solamente lo que pensamos sobre ello: que no es más que una base ficticia para nuestra existen-cia. Solo es una existencia imaginaria. Debe pues haber algo que percibe el curso de nuestra vida desde el exterior y que intenta hacernos ver esta existencia desde una perspecti-va totalmente diferente, una perspectiva a partir y desde la cual nos vamos a plantear pregun-tas. Este observador no puede ser el yo que se percibe a sí mismo, ya que este solo ve la imagen conceptual de sí mismo que se forma a través de la percepción sensorial, el pensamiento y el sen-timiento. Y nos damos cuenta de que existe otra percepción, otro modo de pensar que se produce fuera de la noción yo. ¿Qué es pues eso que per-cibe con toda libertad y de forma evidente, que ve las cosas tal y como verdaderamente son? Es aquello que en realidad somos, es lo que no cam-

bia y no desempeña ningún papel variable. Es el ser interior, es lo que puede animar a la persona-lidad –en nuestro corazón y en nuestra cabeza– a sentir, pensar y actuar libre e incondicionalmente.

CoNoCido y CoMPreNdido La mayor parte del tiempo, este “ser esencial” no es ni conocido ni comprendido por nuestra consciencia racional or-dinaria. Va más allá de nuestro razonamiento, pues lo esencial está demasiado cerca para ser experi-mentado por nuestra personalidad condicionada.Este “ser esencial” se asemeja al estado libre de un bebé, un ser no condicionado que aún se encuentra en un estado inconsciente y libre del espacio y del tiempo. Para cada ser humano hay una invitación a redescubrir este ser libre, pero hay que hacerlo en el presente de un modo plenamente consciente. La cuestión que ahora se plantea es: “¿cómo podemos entonces reencon-trar este ser libre?”La respuesta es tan simple como incomprensible para la mente racional: ¡ese otro está aquí, lo ha estado siempre! Incomprensible, pues esta condi-ción vive por sí misma en tanto que realidad; su propia realidad está libre de “yo”. Esta realidad relativa “yo”, es sacada a la luz por el ser inte-rior verdadero que todo lo penetra. Si la fe en la realidad de nuestra imagen del yo se debilita, se abre una brecha por la cual podemos descubrir en esta luz interior aquello que no somos en verdad. Cuando ya no podemos escapar más a esta cuestión existencial que concierne a nuestra verdadera entidad, entonces es hora de iniciar la búsqueda para descubrir la respuesta. En este caso las sugerencias de otros a este respecto, pue-den también ayudarnos a hacernos una imagen mental más amplia de nuestra naturaleza y de nuestro ser interior. Está claro, no obstante, que una ayuda exterior no debe volverse ningún tipo de autoridad que no haría más que desviarnos de nuestra esencia, de nuestro maestro interior. Si bien es cierto que este ser interior no está localizado, se forma en cualquier caso un foco, un núcleo del alma, una consciencia-alma que animará nuestra personalidad. Más o menos de la misma manera, se forma también un foco,

Después de una larga búsqueda, un hombreencuentra la puerta de Dios y llama.Desde el otro lado de la puerta resuenan estas palabras:“¿Quién llama?”El hombre responde: “Soy yo, Señor”.Detrás de la puerta, se oye decir :“Vete, dos son demasiados aquí.”El hombre se va estupefacto de ver rechazada su entrada después de un caminoespiritual tan largo.Tras un largo periodo se encuentra de nuevo frente a la puerta de Dios y llamasuavemente.De nuevo resuenan las palabras:“¿Quién llama?El hombre responde: “Vos, Señor”La puerta estaba abierta.“Tú estabas ya en el interior, todo estetiempo llamabas desde el interior.”

RUMI

Lo que somos y el libre albedrío 21

otra cosa, incluso aunque no tenga nada que ha-cer. Al margen del yo y su lógica relativa, pode-mos ciertamente ver cómo la personalidad tocada sigue el impulso de la consciencia pura que es el de un “ser inmediato e intemporal”. Este impul-so provoca un proceso de transformación en la relatividad.El proceso de transformación de la personalidad relativa es muy real y en ningún caso se puede negar, no obstante, visto desde la perspectiva de lo absoluto esto es como una ilusión. En este caso, lo que es precisamente particular es que el absoluto incognoscible se expresa hasta en la materia por la vivificación de una nueva personalidad. Existe pues una verdadera libertad, pero esta no concierne a la persona condicionada. El proble-ma de la libre voluntad solo se plantea para las funciones de la persona condicionada, pues visto desde el interior somos siempre libres. La volun-tad se manifiesta como “vida en sí misma”, en libertad y amor incondicionales.Esto es lo que somos en tanto que aparición de consciencia-alma verdadera y autónoma. Lo que va aún más lejos es el Espíritu, el Ser puro que hace su aparición en algo y que podríamos de-signar por la expresión “no ser”, puesto que él es la fuente silenciosa y desconocida de todo ser. Es nuestro Ser absoluto. Por esa razón la autonomía y la libertad no pertenecen a nadie, pues ellas son idénticas al Todo Único, lo cual en verdad somos nosotros.

un campo de energía cuando varias personas se abren desde el interior. En un campo tal de ener-gía, la resonancia interior puede operar de forma más intensa con nuestra propia alma.

resPoNsABilidAd eVideNTe El alma es una radiación, una luz que se inflama entre el ser y la personalidad y que vivifica la persona. Ella es vida y puede expresarse libremente en la per-sonalidad, anima la persona. El alma lleva una responsabilidad natural. Podríamos ahora concluir que si practicamos una abertura la animación interior puede activarse de un modo más dinámico y prepararnos para la liberación. En todo caso, no es lo exterior, sino lo interior quien hace esto posible. Y a la vez, no es una liberación para el ego, sino una liberación del ego.

liBre AlBedrío En consecuencia, a la cuestión de saber si somos autónomos y tenemos libre albedrío para escoger, podríamos responder tanto afirmativa como negativamente. Evidentemente en la relatividad tenemos libertad para actuar como queramos, pero cabría pre-guntarse en qué medida esta relatividad es libre puesto que está unida a todo lo que está atado a ella. La elección se hace siempre sobre la base de la consciencia racional, sobre la base de las ideas, de los conceptos y de los condicionamientos. Por el contrario, ser auténtico es ser totalmente libre y sin ataduras, sin variación, aunque paradójica-mente somos continuamente renovados. Cada vez un ser nuevo. Por lo tanto, únicamente la consciencia-alma no condicionada puede percibir libremente lo que es y lo que ocurre y animar realmente a la persona. Sin la visión distorsionada de la persona que está unida a la percepción sensorial de los reflejos de la vida, la consciencia pura ve todo lo que suce-de. Lo que podemos hacer en tanto que personas es “ser aquello que la expresión de la vida es en cada instante” y reconocerlo en profundidad. A pesar de que no podamos influir en esta expre-sión, nosotros somos esta expresión de la vida. La persona permanece activa porque no puede hacer

Nuestras ideas sobre quienes somos ahora y de quienes somos finalmente después de la muerte, parece que no tienen sentido


Marc Chagall, Noé y el Arco Iris, 1966

Permanece junto a la vasija para testimoniar de sus colores. ¿Qué quiere decir esto? ¿Cómo realizarlo? Buscar el sentido de estas palabras conduce a un encuentro.


vasija escondida me ha conducido a mí también por numerosos caminos desviados. Fue más bien como si tuviera la intención de rehuirla en lugar de ir a su encuentro, como cuando participaba en concursos académicos con el objetivo de ganar una copa y que, de hecho, solo desembocaba en una desilusión. Si bien eran presentados como el objetivo más elevado a alcanzar, los trofeos solo eran de hierro blanco dorado. Y durante este tiempo descuidaba esta otra copa, el cáliz de dolor.

VAsTo PANorAMA Pero la llamada de esta elevada vasija, junto a la cual debo mantenerme, resonaba cada vez más fuerte y a través de todo. Incluso cuando el viaje me conducía al punto más bajo, atravesando penosamente el mar rojo de las pasiones de mi sangre, errando sedien-to por el árido desierto de la vida, golpeando vanamente sobre las rocas de los obstáculos. Solo cuando hube constatado que la copa del Grial, tanto tiempo buscada, no estaba a mi alcance, algo empezó a asomar a lo lejos, como una fron-tera con una tierra prometida, una tierra santa, la del Grial. Pero esto fue también un camino largo y difícil. Aunque aspiraba a la Luz de las luces, invocaba al mismo tiempo la oposición: copas envenenadas llenas de fuerzas oscuras.Estas me ocultaron la vista del vasto panorama, lejos más allá de las fronteras de esta naturaleza. Con la esperanza de liberarme de ella, acabé por orientarme hacia la vasija luminosa refleja-da por un campo de luz sobrenatural hasta esta

Cuando reflexionaba sobre esas palabras que afirman que es necesario mante-nerse junto a la vasija para testimoniar

de sus colores, al principio apenas comprendía lo que querían decir, pese a que había leído en los escritos herméticos sobre la Crátera, el gran Crisol divino, o incluso en la literatura judía de la sabiduría sobre la rotura de las “vasijas” o el “mar de cristal” en la creación. Si esta vasija estaba rota, o demasiado arriba y demasiado lejos, ¿cómo podría estar junto a ella y dar testimonio de sus colores? No obstante, a pesar del sorbo de olvido, debí captar una chispa de la magnificencia de esta vasija, cuyo esplendor ha sido olvidado el mundo de aquí abajo, la cual estuvo antaño mati-zada de múltiples y ricos colores y ahora apagada y grisácea, no subsiste más que en matices negros y blancos fuertemente contrastados. Sin embargo se hizo todo lo posible para llenar este vacío existencial, para darle color a pesar de todo, hasta organizar orgías y embriagar a la gente con vino rancio. “El tiempo para la absor-ción de un vino mejor aún no ha llegado”, pensé, tal y como ocurrió en la historia bíblica de las bodas de Canaan. Y la llamada resuena tan clara como silenciosa: “Volveos sobrios, vosotros que os habéis entregado a la embriaguez y al letargo de la ignorancia en lo que concierne a Dios.” Desengañado, sufrí el cruel vacío de la existencia del inframundo como un Rey Pescador enfermo, para el que solamente un baño caliente podía aliviar las llagas o como un sencillo caballero del Grial errando en solitario por valles inva-didos por sombras lúgubres. La búsqueda de la

Colores y palabras surgidos de una fuente


naturaleza inferior. Fue entonces cuando me fue muy útil el consejo de mantenerme junto a la vasija, de nunca dejarme distraer, de no perder-la jamás de vista. Mantenerme cerca, pero al mismo tiempo a una cierta distancia, a pesar del deseo de cogerla y de no soltarla más. Acercarse a ella con circunspección y lleno de respeto. Hecha de cristal puro, solo resiste la acción de la luz más elevada. Una vibración inferior sencillamente puede romperla en mil trozos. O si está mezclada con algo impropio, su contenido puede fermentar hasta convertirse en una bebida peligrosa. Vale más entonces sellarla herméticamente y evitar llenarla de cosas inútiles y superfluas. Esto solo es posible, pensé entonces, mediante el camino estrecho del abandono del yo. No llenarla con propiedades personales, ni pintarla con las cualidades propias. No guardar sus ricos dones para el uso personal o considerarlos como una posesión privilegiada. Solamente menguando con respecto a lo que crece en nosotros, los colores llamativos se esfuman y la presunción se disuelve como en un crisol.

lA CoNTeMPlACióN iNTerior Únicamente colocándonos a un lado, nos es posible tener el justo discernimiento, hacer la distinción entre lo que pertenece o no a la vasija, entre lo finito y lo infinito, la luz y las tinieblas. Y entonces, como en un proceso alquímico, todo lo antiguo es trans-formado y renovado, todo lo que estaba bloquea-do y petrificado es disuelto y purificado. Cuando uno mismo llega a estar tranquilo y calmado como una vasija vacía, el Espíritu puede por fin manifestarse en su plenitud, no ya en parte sino enteramente y cara a cara, no de manera visible para los ojos exteriores, sino para la mirada con-templativa interior. Y luego constato que algo falta todavía en el

lenguaje, el tono es como incorrecto. Permanezco retenido en lo conocido, no llego a conectar con nada nuevo e inesperado, con algo que no se deje ralentizar por patrones de pensamiento previsi-bles. Por ello a mi historia todavía le falta “color” y está situada en un lapso de tiempo lineal, no permite manifestar los colores de la vasija en un lenguaje de luz y con letras de fuego, ni ofrecer la esperanza de un formidable y vasto aconteci-miento liberador que englobe a todos los seres. He oído decir que la era de Acuario ha comen-zado para el mundo y la humanidad, que apor-tará una revolución total del mundo, barriendo todo lo antiguo. Por lo tanto ahora todo se puede ver en toda su riqueza matizada de colores, en una perspectiva mucho más amplia. ¿Acaso el crisol hermético no ha sido enviado aquí abajo como fuente bautismal, a fin de sumergir a todo el campo de la creación? ¿No está el crisol espi-ritual activo en medio de este mundo en tanto que centro de fuerza energético? ¿No debemos reunirnos sin cesar alrededor de la copa del Grial, siendo conscientes de que nosotros no somos esta vasija? ¿No debemos, en obediencia, mantener el camino abierto hacia esta vasija, sin manifes-tar suficiencia mezquina o triunfalismo ciego? Solamente entonces el único rayo de luz dorada puede romperse como por un mar de cristal y ser dividido en siete rayos. Solamente entonces las corrientes de curación del Espíritu séptuple se podrán derramar abundantemente de la vasija y hacer visible el espectro de colores en su totali-dad. Catharose de Petri habla en este sentido de las numerosas posibilidades que se desarrollan ac-tualmente en los siete nuevos colores que forman juntos la única verdadera luz. Siete colores rojos se relacionan con la sangre, siete colores naranja con el fluido nervioso, siete colores amarillos con la consciencia, siete colores verdes tienen relación

Imágenes que suenan aparentemente huecas reciben un nuevo contenido, imágenes desgastadas son de nuevo colmadas de colores en el interior de una multitud de dimensiones.


con las actividades de la fe y la esperanza, siete colores azules con los sentidos, siete colores índigos con la energía dinámi-ca y siete colores violetas con el campo de radiación de la liberación. Tal como lo expresa en su libro La Rosacruz de Oro: “Cuando mezclamos de la jus-ta manera los siete veces siete colores, los cuarenta y nue-ve rayos, obtenemos el color blanco. Finalmente, llevamos los vestidos puros, inmaculados, limpios y blancos “de la Sangre del Cordero” de los que habla la lengua Sagrada, expresión que designa la plenitud de radiación de los siete focos de la Cadena Universal actuando conjunta-mente. Es el Agua Viva de la Gnosis Universal”. Así, la vasija ya no es inaccesible por su elevación o su alejamiento, sino que está muy cerca donde quiera que vayamos. Ya no está escondida ni es difícil encontrarla, sino que es manifiesta, clara y directamente perceptible para todos. Derrama en abundancia y gratuitamente todos sus dones: el remedio universal, la panacea, el elixir de vida, poco importa el nombre, para la salvación y la curación de muchos.

lA oFreNdA Esto requiere que no guardemos nada para nosotros mismos, que sostengamos nuestras copas llenas de esperanza simplemente elevadas hacia lo alto, abiertas o incluso cerradas, pero sobre todo que las ofrezcamos a nuestro alrededor a todos los que las piden. Todo cuanto recibimos, lo damos y compartimos con todos los que beben de la misma fuente. Con aquellos que, igual que nosotros, mantienen su mirada orienta-da hacia la vasija. En este encuentro, ciertas imágenes que pare-cen antiguas y sonaban huecas reciben un nuevo

contenido, imágenes desgastadas retoman color en el interior de una multitud de dimensiones. Coloquémonos ante algunas imágenes muy conocidas concernientes a la vasija, como la del hombre con el cántaro indicando el camino hacia la sala de la fiesta, la sala de las Bodas para el servicio colectivo de la ofrenda sacerdotal de amor. O también ante la celebración de la Santa Cena, en presencia del maestro del Grial, ungido con el aceite de nardos del cántaro de alabas-tro. O frente a la representación del lavatorio de pies, del cáliz que circula de mano en mano y la elevación de las copas. Y también ante la contem-plación del vaso sagrado en el que fueron recogi-das, como un rocío celeste, siete gotas de sangre del Salvador glorificado, cuyo interior contiene la representación de la serpiente de la nueva cons-ciencia Juan, el apóstol bien amado. Difundamos el contenido de esta vasija hasta los puntos más alejados, invitemos a toda la humanidad a unirse a la Cadena de la Fraternidad de la evolución su-perior a fin de que, en un torbellino ascendente multicolor intergaláctico, todas las almas liberadas se eleven juntas hasta el trono universal de la Luz.

Marc Chagall. “Puesto que toda vida

conduce inevitablemente a la muerte;

durante la nuestra, debemos teñirla

con nuestros propios colores de amor

y esperanza”


moneda, y en el otro la necesidad del cam-bista y el usuario, que deben estar en condi-ciones de conocer el valor de cambio de las diferentes monedas. Con monedas totalmente desconocidas, no se puede hacer nada en el mercado. De manera comparable, el ser huma-no tiene una posición única. Él determina el valor de las cosas, y si no lo hace, la existencia de lo que Dios ha creado queda sin valor e inutilizable. Por medio de estas sutiles metáfo-ras, concernientes a la relación entre Dios y el ser humano, el filósofo Cusano del siglo XV parece haber establecido una patente y no so-lamente de esto, pues fue también el inventor de las lentes convexas y cóncavas con las que ejecutamos todavía correcciones en materia de óptica. Asimismo, fue el creador del nuevo calendario gregoriano todavía en vigor. He aquí el retrato de un sabio polivalente y de un diplomático. Que Hennen Kryffts padre fuera armador y negociante no era tan extraordina-rio; de estos los había a docenas en el Mosela. Lo que era excepcional para la época es el hecho de que dispusiera de los medios

El Mosela y las otras vías de agua a me-nudo incontrolables, eran de un interés crucial para Nicolás y sus conciudada-

nos. Quien quería viajar o deseaba transportar mercancías, estaba por así decirlo destinado a navegar por el río remontando la corriente ha-cia Trier y descendiendo hacia Coblenza, desde donde, a partir del Rin, se desplegaba un nuevo mundo. Bajando la corriente se llegaba por Colonia a los Países Bajos: Arnheim, Nimègue, Deventer, Zwolle, Utrech y Lovaina. Remon-tándolo, se pasaba por Maguncia y Basilea y desde allí Italia nos saludaba: Milán, Padua, Fe-rrara, Florencia y Roma. Ciudades todas ellas que, como postes indicadores, habían determi-nado ampliamente la vida del pensador alemán del siglo XV.

I. eN lA eNCruCiJAdA de los TieMPos Nicolás de Cusa compara la relación entre Dios y el ser humano con el de un acuñador y un cam-bista de monedas. Pone en un lado el acento en la invisibilidad y la reserva del acuñador de

FILÓSOFO, JURISTA, PRELADO Y DIPLOMÁTICO Nicolás de Cusa

desde todas las ventanas vemos, al otro lado del río, sobre la vertiente del valle, viñas trepadoras. los niveles de agua más elevados quedan grabados cada año en los muros exteriores, como si quisieran advertirnos de que el río, tan idílico de contemplar, puede ser de vez en cuando indomable. en 1995 el agua alcanzó la altura de un ser humano, así como en 1997 y en 2011. Ahora mismo estamos ante la hermosa casa de Niklas Kryffts (Nikolaus Krebs) o bien Nicolaus de Cusa, el oriundo y célebre habitante de este pueblo alemán junto al Mosela llamado Kues.

Nicolás de Cusa 27

nicolaus cusanus

1401 - 1464


los PAises BAJos

La reforma religiosa que sostenía el movimiento de la devotio moderna, tuvo una calurosa acogida por parte del ambicioso reformador Cusano. Era como un amigo y partidario del movimiento y no fue ciertamente una casualidad que se asignase a un convento de cartujos y a un convento de monjas de Windesheim el control de su hospital para los pobres de Kues. El examen de los documentos disponibles a día de hoy no permite sostener la hipótesis que persiste en afirmar que Nicolás habría ido a la escuela de Deventer, a la casa de los “hermanos de la vida en comunidad”. La confusión viene de la “bursa cusana” que él puso a disposición de “estudiantes necesitados” que vivían en la región del Mosela medio. La “bursa cusana” entró en vigor en 1469 por decisión de un mandatario. Nicolás de Cusa había muerto cinco años antes. Los biógrafos han aceptado hasta ahora, sin reflexionar, el hecho de que él en persona había ido a la escuela en Deventer, y por ello había recomendado a otros hacer lo mismo si se presentaba el caso. En los tiempos modernos, las líneas de fuerza del Cusano son también visibles en los Países Bajos gracias al autor Harry Mulisch entre otros. En el trabajo de éste, aparece como una figura clave. Leemos en Unir la palabra al acto de 1968: “Este cardenal sorprendente, cuyos libros tienen incluso títulos dialécticos, (…) introdujo en el siglo XV una noción místico dialéc-tica, coincidentia oppositorum: la coincidencia de los opuestos, de la misma manera que Hegel más tarde iba a definir la coincidencia del ser o no ser. Además fue un precursor de Copérnico. Fue también el primero en declarar que el espacio era ilimitado. Probablemente este dialéctico cardenal tuvo algo que ver con el descubri-miento de América.” (p. 113-114) Mulisch, que fue varias veces a Kues, fue también durante mucho tiempo miembro del círculo del Cusano. Marita Mthijsen le conside-raba como la unión de los opuestos, pues tiene un pie en la metafísica del medioe-vo y el ocultismo, y el otro en la ciencia física empírica”. Mulisch descubrió un hecho intrigante relativo al famoso año 1492. Junto al lecho de muerte del cardenal en Todi (11 Agosto de 1464), estaba un amigo médico –Toscanelli– que también era geógrafo. Este hombre fue más tarde el proveedor de las misiones de Colón. Todo ello debió ser para Mulisch, desde el punto de vista literario, ¡una coincidencia muy inspiradora!

Nicolás de Cusa cedió el capital póstumo de su familia

para edificar un hospital para los pobres en Kues

Nicolás de Cusa 29

mantener abierta la relación con la empresa comercial de la familia el mayor tiempo posi-ble, de la que debió ser el máximo directivo, como primogénito que era? ¿Temió perder sus derechos hereditarios? O tal vez, como buen diplomático que era, quiso tener las manos libres respecto a la iglesia. El hecho es que Nicolás cedió el capital póstumo de la familia a un Hospital para los pobres de su ciudad natal. Treinta y tres hombres ancianos de diversas clases sociales: seis de la nobleza, seis clérigos y 21 ciudadanos “del pueblo” debían recibir allí amparo y cuidados. Seis siglos más tar-de, ese establecimiento caritativo está todavía intacto y es hoy también utilizado por mujeres. El edificio blanco, provisto de una bibliote-ca monumental con manuscritos únicos, es el emblema del pueblo. El propio Nicolás nunca lo vio. Murió el 11 de Agosto de 1464 en Todi, Italia. Un año después se construía el Hospital Nikolaus de Kues y su corazón reposa en la capilla de ese hospital. Su cuerpo está enterra-do en la iglesia de San Pedro en Vincoli, Italia.

lA eduCACióN Algunos años después de haber estudiado en Heidelberg, Nicolás fue a Padua para aprender derecho, principalmente derecho eclesiástico. Terminó sus estudios allí en 1423, como doctor en derecho canónico. Nicolás hizo muchos amigos en Padua; estos ocuparon más tarde posiciones eclesiásticas importantes, tales como los papas Nicolás V y Pío II. Después de Padua, fue a Colonia para estudiar teología y filosofía, donde recibió sin ninguna duda las influencias del respetado filósofo Heymeric van de Velde (Heymericus de Campo 1395-1460) que entonces enseñaba en esa ciudad, cuyo pensamiento tuvo cier-tamente influencia sobre la coincidentia oppo-sitorum, expresión utilizada para designar la coincidencia de los opuestos.1 Al mismo tiem-po, Nicolás enseñó a los colegas de Colonia

financieros necesarios para enviar a su talen-toso hijo a estudiar a la lejana Heidelberg a la edad de quince años.

el diNero Los documentos dignos de con-fianza relativos a la juventud de Nicolás son poco numerosos. Lo que, sin embargo, es irre-futable es que poseía dos cosas importantes: dinero y una formación pedagógica. El dinero habría tenido a lo largo de su vida, también como metáfora evocadora, un papel importan-te. Penetrando en su casa natal, con su sólida arquitectura, sus lujosos salones, su biblioteca y el blasón de la familia bien visible, solo pode-mos sacar una conclusión: El padre Hennen debía ser un comerciante de vinos considera-blemente rico. Los cronistas de la iglesia de entonces obviamente investigaron este asunto. Un sacerdote eminente provisto de una for-tuna personal enorme, no se correspondía en absoluto con la imagen del ideal de pobreza que los claustros de la moderna devoción que-rían ante todo difundir. En un cartulario de un convento cartujo podemos encontrar una anécdota según la cual Nicolás, en un evento festivo, no quiso reconocer a su hermana Klara también presente, “porque vestida de manera rica y suntuosa negaba sus orígenes pobres”. “Por supuesto, una historia tal es totalmente infundada, nos declaró el joven académico que, durante nuestra visita a la biblioteca de la casa, nos explicaba los años jóvenes del prelado. Esto no sirve más que para poner en eviden-cia la observancia de las reglas del claustro y también para subrayar ante el mundo exterior que Nicolás había sido un religioso ejemplar.” También resaltó un hecho biográfico llamativo que demostraba que el dinero tuvo de nuevo un papel de trasfondo. Nicolás de Cusa fue consagrado sacerdote a los 37 años, mientras que su hermano pequeño Juan había tomado ya este camino hacía mucho tiempo. ¿Quiso


dios y lA VisTA

Para el cristiano: “El nombre Deus proviene de Theoro, que significa “yo veo”. Pues Dios es para nuestro mundo como la vista para el mundo del color. El color no puede ser percibido más que por la vista y para poder percibir sin trabas cada color, el centro de la visión no tiene color. Por ello, considerado desde el mundo del color, la vista sería más bien nada que algo, pues el mundo del color no accede a la visión fuera de su propio mundo. Sin embargo, esto prueba que todo cuanto es se encuentra en el interior de su propio mundo. Puesto que no encuentra la visión, esta, que existe sin el color, está desprovista de nombre, pues no se le puede aplicar ninguna denominación de color. La vista ha dado a cada color su nombre en tanto que identificación. Por ello, cada calificativo en el mundo del color depende de la vista, mientras que esta, que está en el origen de todos los nombres, será más bien interpretada como siendo nada antes que algo. Pues para utilizar una comparación, de la misma manera que la vista está en relación con las cosas visibles, así Dios lo está con todas las cosas.” El pagano dice: “Estoy de acuerdo con usted con respec-to a lo que ha dicho. Y evidentemente admito que en el mundo de las criaturas no se puede encontrar ni a Dios ni a su nombre, y que Dios se retiraría de todo concepto antes de que se pueda decir algo con certeza sobre Él. En el mundo de las criaturas, nunca podríamos encontrar otra cosa que no fuera una criatura. Y en el mundo de la multiplicidad no se encontrará al único (o al no múltiple). Y todo lo que tiene un nombre se encuentra fuera de la unidad. Sin embargo, lo múltiple no existe por sí mismo sino gracias a todo lo que precede a lo múltiple. Y aunque lo no múltiple es precisamente la causa del mundo de lo múltiple, es desconocido, pues está en el mundo de lo múltiple. Por ello Dios, el ser oculto a los ojos de todos los sabios de este mundo, es bendito en la eternidad.” Fragmento de Dialogus de Deo abscondito – diálogo relativo al Dios oculto: En resumen, se podría decir que Dios no pertenece al orden donde reinan los nombres, al igual que la vista y el color pertenecen cada uno a un orden diferente. Los nombres son útiles en el mundo donde todo es distinto. Pero Dios no es precisamente uno de los grandes al que se le pueda distinguir (de otros). No obstante, en este diálogo hay también una rela-ción entre los dos “dominios”: igual que la vista se presupone para la distinción de los colores, así Dios es la presuposición de todas las distinciones.

“Es imposible que Dios se encuentre fuera

de la creación”

Nicolás de Cusa 31

derecho eclesiástico, pero de hecho fue allí con la intención subyacente de estudiar los trabajos del filósofo polivalente Ramón Llull. Las ideas de este mallorquín variopinto habrían influi-do grandemente en las actividades de Nicolás, considerado como reconciliador infatigable entre el islam y el cristianismo. Pero como su deseo con respecto a Llull no fue enteramen-te satisfecho en Colonia, fue a Paris en 1428, donde hizo resúmenes de su trabajo.

los liBros Su breve estancia en París tuvo además un objetivo adicional, la compra de libros a gran escala; por esta razón y camino de regreso hacia Colonia, se detuvo en Laon, pequeña ciudad del norte de Francia que era entonces un centro de ciencia y cultura. Por doquiera que fuera durante toda su vida, Nico-lás compraba libros que despertaban su curio-sidad. Para el coleccionista cardenal, la vida era

una educación permanente; la lectura, ¡un com-portamiento de vida! ¡Después, todo ocurrió muy deprisa! Nicolás comenzó a hacerse un nombre en calidad de científico, pero presentía que su porvenir no estaba en el mundo cien-tífico. Por dos veces rechazó el ofrecimiento de ir a dar lecciones a la universidad de Lovai-na. Su primer éxito fue probar que la célebre Donatio Constantini2 era una falsificación. Un segundo gran éxito científico, que permaneció oculto para el gran público, debió esperar más de un siglo antes de ser reconocido. Nicolás de Cusa hizo un ajuste al calendario Juliano y lo sometió al Concilio de Basilea en 1436 para su aprobación: De reparatione calendarii. En esa oca-sión fue un fracaso, pero cuando su propuesta volvió por la vía del concilio de Trento, este calendario fue instaurado en 1582 por el papa Gregorio XIII, quien le asoció inmediatamente su nombre: el calendario gregoriano, utilizado

La casa natal de

Nicolás de Cusa

se encuentra en

Bernkastel-Kues,

una pequeña

circunscripción del

Rijnland-Pfalz. Esta

se ha convertido

actualmente en un

museo dedicado al

pensador Cusano


soBre el AMor

Nicolás de Cusa se refiere regularmente al Amor en sus obras, pero no escribió ninguna obra exclusivamente sobre el Amor. Si queremos conocer sus reflexiones al respecto, debe-mos trasladarnos a docenas de predicaciones suyas. Estas, por otra parte, no tenían ninguna relación con la ilusión vivida cotidianamente ni estaban relacionadas con un contexto. En particular, del tiempo en que fue obispo en Brixen, entre 1454 y 1457, se han conservado muchos sermones. Estos revelan una construcción cronológica y una temática profundamente reflexionada. Todos sus sermones están provistos de anotaciones, mejoras en el margen y se han clasificado por orden específico. Esta podría ser la prueba de su intención de hacer con ellos un libro, que no obstante, jamás se realizó. Todo conduce a creer que sus sermones fue-ron destinados a un grupo selecto de clérigos y académicos eruditos, pues lo que presentaba a su auditorio no era ciertamente un plato fácil de digerir.5 En casi todos sus sermones, invita a los creyentes a devenir conscientes de su vocación de analogías vivientes de Dios, como portadores de Su imagen, y a vivir en virtud de Su imagen original interior divina. Ello significa que el ser humano debe ofrecer sus cualidades emparentadas con Dios –su Razón y su Liber-tad– para ser conscientemente esta imagen de Dios. Según el cardenal, el ser humano está claramente llamado a la realización de sí mismo racional y libremente consentida, y puede transformarse, por este camino, hasta llegar a su “Ser verdadero”. Este es el leitmotiv de todas sus predicaciones. Para él, el Amor está tejido con la razón y la libertad. “Puesto que Dios creó al hombre como un ser libre e inteligente, para que, amando y adquiriendo el conoci-miento, estuviera en condiciones de regresar a su origen y de reconocer en este la felicidad, el ser humano posee por naturaleza una fuerza motriz que le mantiene orientado hacia su origen. El afecto, tal como se manifiesta en el amor, debe vivirse siempre racionalmente. Pues sin la influencia de la razón, el amor está ciego”; así nos hace sonreir con el siguiente prover-bio latino: si quis amat ranam, ranam putat esse Dianam: Puede ocurrirle a un amante que, por el amor ciego, confunda una rana con la deslumbrante diosa lunar Diana…Según la visión del cardenal, el afecto y la razón no pueden existir el uno sin el otro. “El Espíritu es el principio tanto de la razón como del afecto. El Espíritu es una fuerza simple que lo sobrepasa todo, en la cual conocer y amar coinciden”. Esta coincidencia se da gracias a la sincronización de intelligere y amare en lo absoluto, al que el ser humano aspira y en la que encuentra su dicha suprema. La igualdad de la razón y del amor hay que considerarla como un aspecto importante para comprender bien el concepto de libertad del Cusano. Tanto la razón como el amor son libres en el origen; sí: ambos extraen su calidad precisamente de esta circunstancia. Para Nicolás, el amor es mucho más que un instinto imprudente y fuerte, es mucho más que un impulso primitivo presente en el ser humano. Para él, se trata única-mente del amor que se orienta hacia su objetivo, a partir de su propio impulso. Pues el amor verdadero, el amor sin pretextos no se puede forzar. Por ello Dios ha creado al ser humano en tanto que ser libre e inteligente, con el fin de que pueda escogerle en libertad. Con toda seguridad, ello comporta siempre también la posibilidad de que el Amor divino pueda ser rechazado.6 En lo que concierne a su concepción de la libertad en lo relativo al Amor, Nicolás de Cusa se muestra moderno y renovador. Durante siglos, el cristianismo ha estado afligido bajo la doctrina de la predestinación de Agustín. Sin nombrarlo ni una sola vez, el Cusano se distancia definitivamente de él.

Nicolás de Cusa 33

hasta nuestros días. En cuanto al reformador del calendario, se tuvo que contentar con una modesta piedra conmemorativa en el puen-te entre Kues y Berna-Kastel. Tal como se ha dicho antes, el dinero y la renovación científica fueron los pilares sobre los que Nicolás pudo fundamentar su vida. Pero desde un punto de vista psicológico, había una laguna: no era de noble cuna, lo cual le habría aportado la consideración social, sino de origen modesto. En esa época se debía pertenecer a la nobleza para ostentar el grado de obispo o un rango superior. Sin embargo, se cita con frecuencia en sus textos que había adquirido el grado de cardenal y que por ello debía sentarse durante las comidas, día tras día, con los grandes de la tierra. En sus textos indica una y otra vez que siempre fue considerado como un extraño. Al parecer tenía la necesidad de hablar de ello continuamente. Es un precio que, al parecer, deben pagar frecuentemente los genios.

II. eN lA esCeNA del MuNdo Aunque las cer-tezas que tenemos con relación a los años jóvenes de Nicolás son escasas, las fuentes que relatan su posterior existencia, su vida bajo los focos de la escena del mundo son considera-bles y accesibles. A primera vista, Nicolás de Cusa parecería ser el hombre ideal para hacer carrera en el seno del aparato administrativo de la iglesia de Roma. Fue mensajero del papa, enviado varias veces con éxito para mediar en cuestiones de orden teológico y político. En uno de sus numerosos viajes, durante su re-greso de una tentativa de reconciliación entre la iglesia de Constantinopla y la de Roma, le ocurrió algo sorprendente. Al percibir el mar, “como un regalo del cielo, del Padre de la Luz”, tuvo una experiencia determinante para su vida posterior, como percibiendo la unidad a todos los niveles, mucho antes de su fragmen-tación. Fue como si Nicolás de Cusa recibiera un programa de vida, un programa cuyos ecos

El apellido del Cusano

era Crifftz. Lo cual

significa bogavante

(cangrejo de mar)


continuos irradiarían en su vida posterior, hasta tal punto que todos los talentos toda-vía latentes saldrían a la luz. Por un lado, el dominico Nicolás de Cusa era un príncipe de la iglesia medieval aparentemente convencio-nal y un místico profundamente religioso. Por otro, era un hermético, el precursor de Copér-

nico, conocido por su trabajo de pionero en el dominio de la ciencia física y de la filosofía. Anticipa así la enseñanza heliocéntrica de Co-pérnico, afirmando que la Tierra no es en ab-soluto el punto fijo central del universo, como se suponía todavía en la Edad Media, sino que ella también se mueve. Es el primero en haber

Nicolás de Cusa 35

producido un mapa geográfico moderno de Europa central, en el cual no marcó solamente su propio espacio vital sino también la zona territorial a partir de la cual los nuevos tiem-pos encontrarían su expansión. Fue también el inventor de las lentes convexas y cóncavas, con las que se corrige la miopía.

el iNeFABle Pero ante todo, Nicolás de Cusa fue un gran pensador preocupado por dar un nuevo y fuerte impulso en un momento en que el apogeo de la mística del medioevo había pasado. Es uno de los primeros pensadores in-fluyentes que tuvieron en cuenta la percepción sensorial. Gracias a él, el empirismo3 hace su entrada tímidamente. Es también el primero en impugnar la representación, según la cual Dios es tan grande que se sitúa fuera de la creación. “Si Dios es infinito”, razonaba,” es imposible que se encuentre fuera de la creación, de la na-turaleza y del cosmos. No tiene límite alguno, pues está en todas partes. Con mucha precisión, añadió de nuevo que Dios no es todas las co-sas, pero que está en todas ellas. Según Nicolás de Cusa, Dios no es equiparable a todas las cosas, tal como se concibe en el panteísmo. Él es al mismo tiempo el completamente Otro. El célebre biólogo y filósofo Rupert Sheldrake, teórico de los pretendidos campos morfogené-ticos, ha retomado esta imagen de Dios en su formación teorética bautizándola con el nom-bre de panenteísmo. Totalmente en la tradición hermética, Nicolás de Cusa postuló que Dios es “El Inefable” y simultáneamente que Él puede estar contenido en todos los nombres. Para Dios, no hay descripción posible, pero Él es ciertamente “mencionado en cada tentati-va”. Su pensamiento gira en torno a la esencia infinita de Dios y considera como tarea suya el precisar el concepto de infinitud.

el ACuñAdor de MoNedA Compara la rela-ción entre Dios y el hombre con la que existe entre el productor de dinero (Dios) y el cam-bista de monedas (el ser humano), un oficio cada vez más importante en su época, dado el aumento del tráfico económico y la aparición de las ciudades. Pero también era muy impor-tante para el cliente poder cambiar el dinero de forma hábil y apropiada, de otro modo no hubiera sido posible alcanzar el objetivo de su viaje, pues para ello siempre hacía falta atrave-sar una multitud de zonas que disponían de su propia moneda. Ponía el acento en la discre-ción del acuñador de monedas y en el hecho de que el ser humano era indispensable, pues él es quien debía fijar el valor de las mone-das. Por ello él detentaba una posición única. Cuando el ser humano no determina el valor de las cosas, la existencia que Dios ha creado se queda sin valor. Una existencia así se puede comparar con monedas totalmente extrañas y desconocidas, con las cuales no se puede hacer nada. El cambista debe reconocer las monedas

Cuando el ser humano

no determina el valor de

las cosas, la existencia

que Dios ha creado

permanece sin valor


de los numerosos territorios. Debe fijar su valor en función de su talla respectiva, de su número y de su peso. Y… el dinero cuyo valor no se puede determinar, ¡pierde todo su signi-ficado!

lA sANTA igNorANCiA “En su imagen del mundo y del hombre, un ser humano bueno es alguien que es humilde, que persevera y busca a Dios”. El alma humana lleva la imagen viva de Dios y el propio hombre es, según él, “un pequeño mundo”, un microcosmos. Su poder de conocimiento solo puede alcanzar la perfección con su unión con Dios. En su manuscrito De quaerendo Deum (relativo a la búsqueda de Dios), esto se profundiza de manera detallada para el buscador como un camino de salvación, com-parable a la tan conocida historia de la escalera de Jacob. El escalón de abajo es el mundo de los sentidos, la naturaleza y el cosmos. Este contiene a menudo impresiones disociadas e incoherentes. Luego viene el grado de la facultad del pensa-miento, que ordena y une las impresiones de los sentidos y en el que el pensamiento del ser hu-mano está basado esencialmente sobre la noción de los opuestos. Por la meditación y la contem-plación, puede alcanzar luego la fase del intelec-to (la razón) que puede trascender los opuestos haciéndolos coincidir en una síntesis (coinciden-tia oppositorum)4. El ser humano espiritual así madurado llega después a la “humilde” y “santa” noción o ignorancia “sabia” (docta ignorantia), un no saber consciente, una profunda compren-sión de los límites de la capacidad de la cons-ciencia humana. Por ello también se le llama “la ignorancia consciente”. Aquí aparece, para el peregrino en el camino, un muro, un obstáculo, que solo puede ser demolido por la gracia de Dios. Si el buscador atraviesa también esta fase, se abre el paraíso, una forma de consciencia que es una representación de la vida eterna.

AsClePio Nicolás de Cusa utiliza regularmen-te la terminología hermética y ello no es una casualidad. Poseía el manuscrito más antiguo del Asclepio (fechado el s. IX) en la Europa de esa época y ofrece a menudo citas sacadas de este documento con el debido permiso7. Se cree que cita tan ávidamente al Asclepio para ocultar que apoya con fuerza el contenido de las obras de Eckhart, censurado a causa de una prohibición pontifical. El cardenal de Cusa reconoció seguramente en Eckhart muchas de sus propias ideas herméticas8. En el Asclepio, obtiene una visión humana optimista nueva para aquellos tiempos: “El ser humano es un segundo Dios. Al igual que Dios es el creador de todas las entidades espirituales y formas en la naturaleza, el ser humano es el creador de verdades racionales y formas ingeniosas.”

gérMeNes PArA los NueVos TieMPos Ex-pande su imagen del ser humano durante sus numerosos viajes de diplomático y delegado del papa. Ya a la edad de 31 años, durante el Concilio de Basilea, causó gran sensación con una declaración. No siendo todavía sacerdo-te, interviene como abogado para defender la causa de un amigo de su comarca, Ulrich von Manderscheid, que pedía al Concilio que tomase una decisión relativa a un litigio de título eclesiástico. Nicolás de Cusa confronta a los obispos presentes y a los dirigentes secula-res con la siguiente tesis: Siendo que los seres humanos son libres por naturaleza, cada go-bierno, tanto si está basado en leyes escritas o encarnado en un soberano, debe nacer exclu-sivamente de un acuerdo y una aprobación de sus subordinados.9 Los altos dignatarios quedan consternados, ¡no comprenden lo que acaban de oír! ¿Es este el viñador originario de “Coes-se” quien ha hablado aquí? Hasta ese momento, el ser humano de la Edad Media no era sino un peón en una sociedad rígidamente jerarquizada,

Nicolás de Cusa 37

Anotaciones:1. Heymeric van de Velde, unidad en los contrarios, ed. M. Hoenen, Baam 1990 2. de donatio Constantini (la donación de Constanti-no) es un documento del s. Viii, llamado también Cons-titutum Constantini (decisión de Constantino). según el documento, Constantino habría confiado al obispo de roma la primacía sobre todas las iglesias y el imperio de occidente. de donatio Constantini desempeño un papel importante en toda la edad Media en lo referente a la lucha entre el papa y los monarcas. y no fue hasta el siglo XV que Nicolás de Kues (1433) y el humanista italiano lorenzo Valla (siete años más tarde) probaron que el documento era falso.3. Aunque muy incompleto, habría querido caracterizar el empirismo como una corriente filosófica, para la que las percepciones sensoriales son cruciales. No tendría-mos ninguna consciencia antes de haber tenido expe-riencias sensoriales.4. la enseñanza de la coincidencia de los opuestos, la unidad de los contrarios, se considera como un avance y tiene adeptos fervientes como Carl gustav Jung y el autor Harry Mulisch. 5. isabelle Mandrella ha analizado temáticamente las predicaciones en su disertación Viva Imago Die praktis-che Philosophie des Nicolaus Cusanus.6. Prof. dr. isabelle Mandrella (ludwig – Maximilians université München) presentó en enero de 2015 - Cu-sanus sobre ese tema. su texto se publicó en forma de libro a finales del año 2015. Como cortesía nos dio un pequeño resumen de su historia.7. inigo Bocken, El Arte de unir, Budel 2004, 104. según el autor, no es “inverosímil” que Nicolás de Cusa se hubie-ra familiarizado con el pensamiento hermético gracias a una traducción latina de un escrito de Apuleyo llamado Asclepio y que un manuscrito del mismo estuviera disponible en la Biblioteca de Kues.8. gilles Quispel, la recepción de Asclepio en la edad Media, en g. Quispel (re.) Asclepius, Amsterdam 1996, 227 – 251, Cusanus y eckhart 238 – 241.9. el texto se incorporó más tarde en de concordantia catholica de 1434. literatura disponible en la redacción.

un ser que debía plegarse la mayor parte del tiempo a la buena voluntad de su monarca. Nuestro hombre, surgido del modesto pueblo cerca del Mosela, consigue usar toda su auto-ridad para hacer oír su temerario comunicado. Y… ¡no se burlan de él, no lo expulsan con desprecio! Los tiempos parecen maduros para la renovación. El siervo sometido será un ser humano libre, con derechos y obligaciones. La semilla para los nuevos tiempos del Renaci-miento está plantada. Esto llega en Basilea, en 1432. La historia dice que Nicolás, seguro de sí mismo, habría aprovechado el traslado desde su pueblecito natal (alrededor de 300 habitan-tes, 60 familias de la época, ahora 4.600 habi-tantes) hacia Heidelberg para hacerse llamar Nicolás de Cusa o Cusano. Sin embargo esto parece ser falso. Él se inscribió en Heidelberg como “Nycolaus Cancer de Coesse” y utilizó el cáncer también para su blasón. Fue solamen-te en 1440 cuando su amigo, el célebre huma-nista italiano Ennea Silvio Piccolomini, le dio el nombre de Nicolaus Cusanus.

Tierra - Sol - Oro 39

Cuán profundo es el pensamiento de Mani que nos muestra que las almas de los difuntos viajan primeramente hacia luna para madurar allí hasta su completo crecimiento. La luna es el

símbolo del alma, el sol el del Espíritu. “Cuando la luna (el alma) está llena, las transmite al sol, al Espíritu, donde reciben una nueva vida”. El sol también ha sido siempre el símbolo de la fuente de vida y de la curación perfecta del ser humano. La rueda solar nos muestra también como pueden concertarse lo inmóvil y el movimiento; evidencia el arte de la verdadera vida por el cual el eje es el “movilizador inmó-vil”.El sol es la luz y la energía de la consciencia. Cuando ilumina la oscu-ridad, forma un símbolo de inmortalidad y de resurrección, tal como la razón divina que une al ser humano a la inmortalidad. Subir, brillar plenamente y declinar de nuevo simbolizan el curso de la vida del ser humano.En la antigua imagen del mundo de la alquimia, el sol girando alre-dedor de la tierra, el circulatio o la alternancia continua entre la subida y el descenso mantienen la transformación en un movimiento sin fin. Esta imagen, a causa de su carácter perpetuo, representa también la imagen del oro imperecedero.Cristo visto como sol de justicia ilumina la razón: “Sol justitiae illustra nos” - “El sol de la justicia nos ilumina”. Y en el Antiguo Testamento leemos: “Para vosotros que teméis mi nombre, saldrá el sol de la justi-cia y traerá la curación bajo sus alas.”

Tierra – Sol – Oro

Hildegard von Bingen, El

coro de los ángeles. En esta

visión de su libro Scivias, ella

describe el camino liberador

y da una imagen de la

génesis y de la estructura

del universo

SÍMBOLO


Una paradoja se define como “una oposición aparente”. ¿Aparente? Por medio de las oposicio-nes podríamos llegar a la unidad en otro nivel. En el Tao Te King encontramos un excelente ejemplo: “Tao permanece inactivo por toda la eternidad y, no obstante, no hay nada que él no realice. Wu wei, quiere decir para el buscador actuar en el no-hacer”. Una paradoja no es una contradicción. En una contradicción las dos partes se excluyen mutua-mente. Por el contrario, una paradoja encierra en sí misma la posibilidad de hacer crecer nuestra consciencia. Como tal, una paradoja es más bien un interrogante, un ejercicio, un koan1. Por tanto, podemos resumir la fórmula de la feli-cidad como: F=R-ELa palabra paradoja proviene del griego “para” = contra y “doxa” = espera; se refiere por lo tanto a algo que se produce en contra de nuestras expectativas. Una verdad no expresada claramen-te para así atraer nuestra atención. Así pues en una paradoja existe la posibilidad de aprendizaje, ya que son precisamente nuestras expectativas y nuestras convicciones las que a menudo nos aprisionan.

Por tanto, podemos resumir la fórmula

de la felicidad como: F=R-E. Felicidad =

Realidad sin nuestras Expectativas.

Una paradoja es contradictoria en este mundo, pero vista más de cerca demuestra encerrar una profunda verdad, disimulada, que se desarrolla en una dirección espiritual.Para acceder a ella debemos primero conocer y superar nuestras paradojas personales. A través de una paradoja, la Vida nos indica: “tú puedes/tú debes hacer algo con eso”. Por ejemplo:Para comprender las enseñanzas necesitamos nuestro pensamiento, pero este es al mismo tiem-

ParadojaCOLUMNA

po un gran obstáculo pues actúa de modo tan autónomo que no nos concede ninguna tregua.Por un lado, hay algo que nos impulsa a retener y por otro, algo que nos impulsa a abandonar.Tengo pensamientos pero yo no soy mis pensa-mientos, ¿qué soy yo entonces?Tomemos esta excelente paradoja de Buda: “Ce-sad de cambiar y abandonaos a aquello que no cambia nunca y que por ello os cambiará”. ¿Cómo debemos entender estos enigmas? ¿Cómo resolver esta incógnita? Una paradoja actúa a través de contradicciones que a su vez forman una unidad. Esto demuestra claramente la lemniscata, el signo del ocho hori-zontal o vertical, por el que los opuestos se en-cuentran en el centro, a nivel de la intersección. Son el yin y el yang en un intercambio eterno. Es una energía dual continúa de acción-reacción y del “ad infinitum et ultra” (hasta el infinito y más allá); esta noción puede traducirse de dos mane-ras: “que continúa eternamente” pero también “hacia la eternidad”. Una paradoja más.La pregunta que ahora surge es la siguiente: ¿cómo trabajar de manera fructífera con las para-dojas? El primer paso será tomar distancia y ob-servar, continuar observando a partir de nuestra consciencia planteándose preguntas tales como: “¿Qué paradoja vuelve regularmente una y otra vez a mi vida? ¿Qué quiere enseñarme la vida con ello?” La respuesta no puede nunca terminar en una unificación a nivel terrestre, pues la tesis genera automáticamente la antítesis, sino que se trata de una transformación por una unión, de una transmutación que conduce a otro nivel de consciencia y prosigue hasta el centro de la lem-niscata donde ya no hay movimiento sino reposo. Reposo para una contemplación a través de la consciencia. La contemplación conduce a la com-prensión que es el primer paso para franquear la puerta del camino espiritual del Medio. Es, por lo tanto, ir conscientemente hacia el Ser consciente a través de nuestra propia consciencia. No podemos resolver nuestros problemas exis-tenciales en el mismo espacio en el que nacen (y esta es quizá la esencia de la paradoja); para ello es necesario otro Espacio. (Einstein)

1. Koan: enigma utilizado en la tradición Zen para parar el

pensamiento racional y llegar así a la Consciencia..

2017 NÚMERO 3

Inconmensurablemente rico – deuda eterna

• Nicolai Astrup

• El ojo de Osiris

Antonin Gadal

• Amor Intellectualis Dei – El amor racional

a Dios

• Manifestación exterior de un misterio

interior

Elocuencia del símbolo

• Lo que somos y el libre albedrío

• Colores y palabras surgidos de una fuente

• Nicolás de Cusa

Filósofo, jurista, prelado y diplomático

• Tierra – Sol – Oro

Símbolo

• Paradoja

Columna

2017 nÚmero 3 - rosacruz Áurea: lectorium …€¦ · el pentagrama siempre ha sido el símbolo...

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