2 timoteo 2: 2 - inicio · 2 la cautividad babilónica de la iglesia: en el que discute los...

2 Timoteo 2: 2

Oficina Nacional: Urbanización El Centro Calle Palo Negro Nº 47

Maracay Edo. Aragua, Venezuela Teléfono: 0243-2463773 /

www.educacioncristianavenezuela.com.ve Email: [email protected]

http://www.educacioncristianavenezuela.com.ve/

HISTORIA DE LA IGLESIA II/2

CONTENIDO

LOS NUEVOS MOVIMIENTOS (1500-1800) Esta unidad considera el período de la historia del cristianismo en el que surgen nuevos movimientos de reforma y expansión, que prepararon el escenario para la explosión misionera y la iglesia moderna de los siglos XIX Y XX, eventos que consideraremos en te próxima unidad. Si bien será necesario considerar con mayor atención que en las unidades anteriores las ideas que modelaron las reformas y abrieron las puertas a la revolución política, intelectual e incluso tecnológica, no se perderá de vista el énfasis en los individuos como forjadores de la historia. La Lección 7 Considera los grandes movimientos de reforma, comenzando con Martín Lutero, pasando por Ulrico Zwinglio, Juan Calvino, los Anabautistas, la revuelta en Inglaterra, Juan Knox y los hugonotes en Francia, Se destacan algunos aspectos da la vida de los reformadores más importantes, su obra y sus ideas principales. La Lección 8 Analiza el movimiento reformista dentro de la Iglesia Católica Romana Se consideran los distintos caminos por los que la iglesia Católica Romana realizó su reforma durante el siglo XVI y la manera en que se preparó para hacer frente al avance del Protestantismo, Nuevamente, se enfatizarán las vidas de los protagonistas principales y sus ideas más importantes. La Lección 9 Estudia el proceso apasionante del desarrollo del Protestantismo. Especialmente en Norteamérica y, a través del movimiento misionero, a todo el mundo, Se analizarán los principales movimientos filosóficos, religiosos y su efecto sobre la marcha del cristianismo.


LECCIÓN 7 LA REFORMA PROTESTANTE

Dos condiciones son necesarias para cualquier gran expansión del cristianismo: oportunidad, especialmente en materia de comunicaciones por el mundo; y, vigor espiritual dentro de la iglesia. Poco después del año 1500, estas dos condiciones estaban presentes y al mismo tiempo en un grado inusual. El resultado fue el período más grande de expansión cristiana que la historia haya conocido hasta aquel momento. Hacia fines del siglo XV los marinos al servicio de España se estaban aventurando hacia el oeste. La idea renacentista de que el mundo era redondo los animaba. Los portugueses sentían que su camino estaba más hacia el sur, por la costa africana, Ambas naciones esperaban flanquear la barrera del Islam (caída de Constantinopla en el 1453) y encontrar una nueva ruta marítima que les diera un acceso libre hacia oriente. En 1492 Cristóbal Colón descubrió “las Indias” (Indias Occidentales) que realmente resultó ser el Nuevo Mundo. Para 1522 la expedición de Magallanes había completado esta exploración hacia el oeste. Sus naves fueron las primeras en navegar alrededor del mundo. En 1497 Vasco de Gama rodeó el Cabo de Buena Esperanza, y navegó cruzando el Océano Indico hasta la costa sudoccidental de la India. Los mercaderes portugueses continuaron avanzando hacia oriente, y en 1517 llegaron por fin a la costa de la China, siendo de este modo los primeros europeos en hacerlo por casi 200 años. El Renacimiento fue un período no sólo de nuevas rutas cruzando el mundo, sino también de un conocimiento acerca del mundo mismo más grande que el de cualquier otra edad previa. Pero la nueva vida no sólo se encontraba entre los marinos y mercaderes, los filósofos y artistas, sino que algo nuevo estaba ocurriendo también dentro de la iglesia medieval. El mismo año en que las naves portuguesas llegaron al Lejano Oriente, Martín Lutero colocó sus Noventa y Cinco Tesis en la Universidad de Wittemberg, y se ofrecía a defenderías contra todos los que quisieran discutirlas. Este fue el primer acto de la Reforma Protestante, De esta manera, puede decirse que el año 1517 vio cumplidas las dos condiciones vitales para la expansión del cristianismo: comunicaciones y vigor espiritual. La Reforma en Alemania

A comienzos del siglo XVI la gente discutía diferente caminos para realizar la ansiada y necesaria reforma de la Iglesia. Algunos grupos de místicos buscaban renovarla mediante su propia santidad personal. Otros consideraban un error el intento de los papas de crear una cristiandad bajo su autoridad única como soberanos políticos de Europa, ocupando el lugar de los emperadores romanos, y lo resistían. Los intelectuales en las universidades, que usaban los nuevos métodos del Renacimiento (crítica histórica y literaria), estudiaban las lenguas clásicas y los documentos antiguos y aplicaban sus hallazgos al estudio de la Biblia, descubriendo que no todo lo que la iglesia enseñaba y practicaba era bíblico. Mucha gente deseaba un cambio y hacia algo por lograrlo, pero sin mayor efectividad. Hacía falta un líder y una circunstancia dramática que canalizara todas estas fuerzas hacia una reforma auténtica. Muchos de los que buscaban una vida espiritual más pura, libertad del control político del papa, y una teología más profunda, bíblica y erudita, encontraron todo esto en la prédica, la acción, y los escritos de un monje y profesor alemán de Wittemberg: Martín Lutero.


Martín Lutero (1483-1546) Nació en Sajonia en 1483. Su padre era un minero de buena posición, que lo envió a estudiar leyes a la universidad. Contra la voluntad de su padre y después de haber vivido una experiencia personal de gran temor al escapar de un rayo, Lutero se hizo monje agustino. Durante un tiempo tuvo paz interior, pero pronto volvió a preocuparse por su relación con Dios y su salvación. Probó todos los caminos que la Iglesia medieval ofrecía para traer perdón y salvación: la vida monástica, el más rígido ascetismo, los méritos de los santos, las buenas obras, la adoración de las reliquias, la peregrinación a Roma, la

confesión total, todo esto, pero sin lograr lo que buscaba. Estaba desesperado cuando fue enviado a la Universidad de Wittemberg como profesor de Biblia. Durante los cinco actos que pasó años enseñando las Escrituras descubrió el concepto bíblico de la salvación como un don de Dios. Después de pasar por una seria crisis en su vida sacerdotal, en ocasión de ofrecer la misa, adoptó la doctrina de la justificación por la fe. Descubrió, entonces, que la fe es hija de la gracia y madre de las buenas obras, y que para ser salvo debía comenzar con el amor de Dios en lugar del temor a Dios. Al principio, Lutero no se dio cuenta de que el camino que comenzaba a transitar iba a ponerlo fuera del sistema que no logró traer paz a su vida, El primero de los pasos en este proceso fue su resistencia a las indulgencias. La Iglesia Católica Romana enseñaba que todos los pecados cometidos antes del bautismo eran limpiados por este sacramento, mientras que la penitencia purgaba los que se cometían después. Para los pecados que no se cubrían por estos medios existía, después de la muerte, el Purgatorio. La manera más común en los días de Lutero de acortar la estadía en el Purgatorio era comprando a los representantes del papa, unas escrituras (indulgencias), que autorizaban al titular de la misma a “salir antes”, de aquel lugar de tormento, Generalmente, estas indulgencias se compraban en beneficio de familiares fallecidos. Hacia 1516, Lutero ya tenía dudas acerca de esta práctica, y, a riesgo de perder su sustento, negó su efectividad. Roma necesitaba grandes sumas de dinero para financiar la construcción de la Basílica de San Pedro y realizó una venta especial de indulgencias para recaudar los fondos necesarios, declarando ahora que directamente las indulgencias perdonaban todos los pecados de quienes las compraban, Lutero no pudo resistir esto, y el 31 de octubre de 1517 colocó en las puertas de la Iglesia de Wittemberg noventa y cinco proposiciones, que invitaban a debatir tres temas generales: 1. El tráfico de las Indulgencias, que para Lutero era contrario a las Escrituras, inefectivo y peligroso. 2. El poder del papa para el perdón de culpas y penas no canónicas, que Lutero negaba. 3. El carácter del tesoro de la Iglesia, que se decía, consistía en los méritos donados por Cristo y los santos para cubrir los pecados de los penitentes, que Lutero también negaba. Lutero expresó los grandes interrogantes que se estaba planteando toda la Iglesia y la Imprenta esparció rápidamente sus ideas por toda Europa. Pero su desafío no fue aceptado hasta 1519, cuando se encontró con teólogos católicos en Leipzig. Ni él ni sus oponentes ganaron, pero Lutero mostró que ya no estaba dispuesto a seguir la opinión de los teólogos de la Iglesia Católica Romana en cuanto al significado de la Biblia y que estaba más de acuerdo con la doctrina de Juan Huss que con la de Roma. En 1520 fue condenado como hereje y en 1521 fue citado para presentarse en Worms ante la Dieta (Asamblea Legislativa) del Sacro Imperio, en la que estuvo presente el emperador Carlos V, y que terminó colocándolo bajo el bando. Mientras el papa León X pesaba el riesgo de condenar a Lutero, éste se dedicó a escribir una serie de panfletos y tratados convocando a una reforma: 1. Carta abierta a la nobleza cristiana de la nación alemana: En el que atacaba la autoridad de la Iglesia, diciendo que ésta se defendía de una reforma escondiéndose detrás de tres paredes: (1)


la pretendida superioridad del poder espiritual sobre el temporal; (2) el derecho exclusivo del papa para interpretarlas Escrituras; y, (3) sólo el papa podía convocar un concilio o reformar la Iglesia. 2 La cautividad babilónica de la Iglesia: En el que discute los sacramentos y la eficacia de las indulgencias, Lutero declara que hay sólo dos sacramentos: la Cena del Señor y el Bautismo. Puso en dudas la transubstanciación (el pan y el vino se convierten materialmente en el cuerpo y la sangre de Cristo) y proclamó la consubstanciación (Cristo está presente en forma real en el pan y el vino). Todos pueden participar de ambos elementos, y su eficacia depende de la fe del creyente. 3. Tratado sobre la libertad cristiana: Donde destaca la libertad que goza el creyente e indica que todos los cristianos son sacerdotes. Allí presenta la paradoja de que un cristiano es un sector perfectamente libre de todos, y no está sujeto a nadie. Un cristiano es un siervo perfectamente obligado a todos, y está sujeto a todos” La manera en que Lutero se expresó en estos panfletos no era muy diferente de la usada por Wycliff O Huss. Sus amigos vieron que corría peligro y planearon un secuestro; así lo llevaron a un castillo en Warburgo, donde pasó diez meses. Su trabajo literario en este lugar fue intenso, destacándose la traducción del Nuevo Testamento al alemán popular. Mientras se encontraba escondido en Warburgo, algunos de sus seguidores en Wittemberg asumieron posiciones radicalizadas, y Lutero tuvo que regresar para ponerse al frente del movimiento que había iniciado encauzándolo por carriles más conservadores, Lutero contó con el respaldo del príncipe elector de Sajonia, Federico el Sabio, y pudo continuar su obra tranquilo hasta morir en paz. Además, la guerra entre Carlos V y Francisco 1 de Francia, y la amenaza de los turcos, obligaron a Carlos V a suspender su persecución de Lutero, y éste pudo organizar mejor su reforma. Las enseñanzas de Lutero viajaron rápido y llegaron lejos. Bajo su influencia el rey de Dinamarca comenzó a reformar la Iglesia en su reino, que en pocos años se transformó en la primer nación luterana. En 1521, Enrique VIII, rey de Inglaterra, que sabia algo de teología escribió un libro atacando la enseñanza de Lutero sobre los sacramentos. Esto les valió a los monarcas ingleses el título de “Defensores de la Fe”. En 1525 - el mismo año en que Lutero se casó con Catalina von Bora, (una ex-monja) en el sur de Alemania ocurre una revuelta de campesinos, que atacaron monasterios y castillos hasta llegar a excesos mayores. Lutero se volvió contra los campesinos en un violento panfleto titulado “Contra las hordas de campesinos asesinos y ladrones”. La rebelión terminó en una horrenda carnicería, y Lutero perdió el respaldo de las clases más bajas, convenciéndose de que su reforma prosperaría sólo si contaba con el apoyo de los nobles y príncipes. Al año siguiente (1526), Carlos V se propuso liquidar al luteranismo y para ello convocó un Dieta en la ciudad de Espira, que se frustró por la renovación de la guerra y terminó afirmando que cada estado tenía derecho de seguir el credo religioso que deseara adoptar, hasta que se reuniera un Concilio General. En 1529 se reúne una segunda Dieta en Espira, que demandó la inmediata ejecución de las decisiones de la Dieta de Worms, dio a los católicos plenos derechos de adoración en todos los estados del Imperio, y limitó los derechos de los luteranos. Cinco príncipes alemanes armaron una protesta y se les llamo “protestantes”, siendo ésta la primera vez que se usó este término. En 1530 la Dieta de Augsburgo les dio a los protestantes el derecho de ser oídos. Se presentaron tres declaraciones de fe, siendo la más larga la presentada por los luteranos, que había sido redactada rápidamente por Felipe Melanchton con la aprobación de Lutero. En esta declaración, conocida como la Confesión de Augsburgo, Melanchton procuró reducir al mínimo las diferencias con los católicos, y llegó a ser la declaración oficial de la fe luterana. A partir de 1530 los luteranos procuraron organizarse en ligas defensivas. La iglesia luterana se puso en manos de los príncipes y se transformó en una iglesia estatal. La confusión política, la amenaza de los turcos y la esperanza de un concilio general que aclarara estos problemas religiosos, hicieron que muchos postergaran una toma de posición ante el luteranismo, y esto le permitió al mismo desarrollarse con cierta ventaja. En 1546 el papa Pablo III convocó a una


cruzada contra los protestantes, que se aliaron constituyendo la Liga de Esmalcalda. Pero fueron derrotados por dividirse debido a las traiciones de algunos de sus dirigentes. Sin embargo, la envidia entre el emperador y el papa imposibilitaron la destrucción inmediata de los protestantes, y en 1552 después de muchas maniobras políticas se reinició la guerra, y los protestantes recuperaron los territorios perdidos. En 1555 se firmó la paz de Augsburgo, que consideró a los luteranos con iguales derechos que los católicos y estableció el principio de que cada estado tendría la religión que su príncipe eligiera debiendo ser una con la exclusión de la otra. Las ideas de Lutero. La reforma de Lutero hizo tres planteos en el pensamiento de la Iglesia que jamás se olvidarán: 1. Que la Biblia tiene siempre un mensaje nuevo cuando lo necesitamos. 2. Que el centro del mensaje de la Biblia es la relación entre Dios y sus criaturas. 3. Que esta relación es simple, pero revolucionaria, porque cambia todo. La contribución más importante de Lutero a la teología cristiana fue su redescubrimiento de la doctrina de la justificación por la fe, que es la total suficiencia de Dios en la salvación. Dios es primero y supremo como autor de la salvación, y el acceso a él esta abierto y es gratuito a través dé los méritos de Jesucristo. La fe sola es el único contacto entre el pecador y el Salvador. De esta manera, Lutero puso a todos los hombres en igualdad espiritual al entrar en la presencia de Dios, estableciendo así el sacerdocio de todos los creyentes en un mismo nivel de igualdad. Dejó al hombre con la total responsabilidad por su destino y con la seguridad de encontrarse con Dios para rendirle cuentas. Lutero introduce, de este modo, tres elementos de poder transformador seguridad en cuanto a la fe; libertad en cuanto a la conciencia; y, responsabilidad personal en cuanto a la obediencia. En una palabra: transformó la teología en religión, y esto resultó en la sustitución de una religión por otra totalmente diferente: de una religión divina en lugar de una humana de la gracia de Dios en lugar de los esfuerzos estériles de los hombres. y estas religiones radicalmente diferentes dieron a luz dos civilizaciones diferentes: una, la católica romana, que perpetuó durante mucho tiempo el feudalismo y la servidumbre característicos de la Edad Media; y, la otra, la protestante, que poco a poco dio lugar a la dignidad de la personalidad humana, naciendo de ella la democracia y la libertad del mundo occidental. Esto se lo debemos a la teología de la Reforma y al desarrollo de los principios que con tanto sacrificio Lutero trajo a la luz. La Reforma en Suiza: La Reforma del siglo XVI fue la Reforma de Lutero. Si bien cada país realizó su propia reforma, todos fueron influenciados por el pensamiento de Lutero a través de sus escritos. Las dos ideas básicas de Lutero, que Dios ha justificado a los pecadores a través de lo que hizo en Cristo y que la Biblia es la única base para la fe y la práctica cristianas, fueron aceptadas unánimemente por todos los reformadores. Su obra comenzó en el noroeste de Alemania, pero su mensaje echó raíces por toda Europa, especialmente en Suiza. En el siglo XVI, Suiza era una confederación de ciudades libres y cantones incorporada al Sacro Imperio Romano Germánico, que tenían gobierno propio y vivía de la manufactura y el comercio. Los panfletos de Lutero inundaron Suiza y fueron leídos con avidez por los pequeños comerciantes y artesanos, que hicieron de la Reforma de su país un movimiento más práctico y con mayor énfasis en la organización que el luterano. Lutero sólo quedo lograr sus reformas persuadiendo a los grandes señores feudales de Alemania, y éstos a su vez tuvieron que persuadir al emperador y al papa. En cambio, los reformadores suizos sólo tuvieron que convencer a los consejos de sus propias ciudades.


Ulrico Zwinglío (1484-1531). -- La Reforma en Suiza fue iniciada por Ulrico Zwinglio, un sacerdote de Zurich. Era de buena familia, bien preparado como humanista, amante de los estudios bíblicos, e influido por Lutero. Fue ordenado sacerdote y se caracterizó por su elocuencia como predicador. Sostenía muchos conceptos similares a los de Lutero, pero a veces por diferentes razones. Se opuso a los abusos de la Iglesia Católica Romana, especialmente la práctica de reclutar mercenarios suizos para los ejércitos papales. Rechazó también la idolatría y la superstición, y protestó severamente contra la venta de

indulgencias. En 1520, enfermó gravemente por efecto de la peste y estando al borde de la muerte se profundizó su vida espiritual. Renunció a la pensión papal y obtuvo del Consejo de Zurich la autorización para predicar la Biblia En 1522 atacó el celibato del clero y él mismo se casó dos años más tarde. Tenía una gran influencia sobre el Consejo de la ciudad, lo que le permitió desarrollar su programa de reformas. En 1523 obtuvo el triunfo en dos disputas públicas con los católicorromanos, lo que promovió sus conceptos presentados en 67 tesis. Muchos sacerdotes se casaron, algunos conventos fueron convertidos en escuelas y asilos, varios ritos y ceremonias fueron eliminados, y se quitaron las imágenes de los templos. Su reforma prosperó hasta 1529, cuando estalló la guerra civil entre protestantes y católicos, que tuvo un final favorable a los protestantes. Pero en 1531 volvió a estallar una vez más el conflicto. Esta vez Zurich no estaba preparada, a pesar de los consejos de Zwinglio. Los cantones romanistas se movieron con rapidez y derrotaron a los protestantes. Entre los caídos en la batalla final se encontraba Zwinglio, Los católicos descubrieron su cadáver, lo descuartizaron, lo quemaron, mezclaron sus cenizas con cenizas de cerdos y las hacharon al viento. No obstante, a fines de ese año se firmó un tratado que permitió a los cantones protestantes la libertad para continuar desarrollando sus doctrinas. Las ideas de Zwinglio. -- Zwinglio fue un hombre de acción más que de reflexión. Sirvió en el ejército de su ciudad y murió en el campo de batalla. Comenzó su carrera como reformador predicando una serie de sermones utilizando el Nuevo Testamento griego preparado por Erasmo. Sus dos ideas más importantes fueron: 1. La Biblia es una guía completa para la vida cristiana.

2. La enseñanza principal de la Biblia es la soberanía de Dios sobre el mundo y la vida humana.

En base a la segunda idea, Zwinglio enseñó que somos salvados directamente por a voluntad de Dios, y en esto concuerda con Lutero. Pero esto significa que no somos salvos por medio de los sacramentos, y en esto se diferencia de Lutero. El creía que los cristianos están obligados a hacer sólo lo que la Biblia enseña. Fue un teólogo radical, por un lado, y conservador y práctico, por el otro. Creía que el consejo de la ciudad tenía el derecho de decidir cómo debía ser la adoración del pueblo. El trabajo del teólogo era argumentar en favor de una reforma, pero hasta que el Consejo se persuadiera, su deber era obedecer las normas vigentes. Rechazó la misa, las estatuas, los instrumentos musicales en los templos y el santoral; consideró a las ordenanzas como símbolos enseñando que la Cena del Señor era un recuerdo del sacrificio de Cristo y el Bautismo la señal del nuevo pacto que reemplazaba a la circuncisión del viejo pacto. Conservó el bautismo infantil y la aspersión, aunque reconoció que la inmersión era la forma correcta. Puso énfasis en una adoración sencilla basada en la Biblia y demandó una vida cristiana más coherente con los resultados de la salvación.


Juan Calvino (1509 - 1564). El más grande de los teólogos reformados y el más importante de los reformadores de Suiza no fue Zwinglio sino un francés: Juan Calvino. Calvino no llegó a Suiza sino con posterioridad a la muerte de Zwinglio, y se quedo allí casi hasta el final de su vida. Antes de ser reformador y teólogo había sido humanista, de gran brillantez intelectual y de una sólida preparación en la literatura y lenguas clásicas (latín, griego y hebreo) y en leyes, en varias universidades francesas, No tuvo una educación teológico formal ni fue ordenado como clérigo, pero su teología llegó a ser la base de la doctrina de las Iglesias Reformadas en Suiza, Francia, Los Países Bajos. Inglaterra y Norteamérica; y a través de las misiones foráneas de estos países, llegó a todo el mundo. Calvino, pues, es el único reformador internacional.

Casi no escribió sobre sí mismo y no sabemos qué fue lo que lo llevó a seguir las enseñanzas de Lutero, pero hacia 1533 su vida cambió. Al año siguiente, renunció al sostén económico que recibía de la Iglesia Católica Romana y por verse complicado en incidentes anticatólicos fue puesto preso. Huyó de Francia y fue a Basilea, donde publicó su obra cumbre: Instituciones de la Religión Cristiana, que fue la más ordenada y sistemática presentación popular de la doctrina y de la vida cristiana que hasta entonces había producido la Reforma. Calvino tenía entonces 26 años, Más tarde viajó a Italia, luego a Francia y de regreso a Estrasburgo pasó por Ginebra, donde se encontró con Guillermo Farel, entusiasta reformador en aquella ciudad que lo animó a quedarse con él para ayudarle en su obra. Calvino comenzó modestamente su trabajo en Ginebra, actuando como profesor de Biblia y más tarde como predicador, hasta que se transformó en un líder de la ciudad. En 1538, por diferencias con las autoridades civiles, Calvino y Farel fueron desterrados. Calvino fue a Estrasburgo, donde actuó como pastor de una iglesia de refugiados franceses y como conferencista sobre teología. Los tres años que allí pasó fueron los más felices de su vida: fue honrado por la ciudad, que lo nombró uno de sus representantes en los debates auspiciados por Carlos y para la unión de protestantes y católicos (1540 y 1541), se casó, y escribió algunas de sus obras más importantes, como una edición ampliada de las Instituciones su Comentario a los Romanos y la Respuesta a Sadoleto. En 1541 regresó a Ginebra donde pronto consiguió la adopción de una nueva constitución eclesiástica, las Ordenanzas, mucho más definidas que las recomendaciones que había hecho con Farel en 1537. Sobre la base de las Ordenanzas, Calvino organizó la Iglesia en Ginebra estableciendo cuatro oficios: predicadores, maestros, presbíteros y diáconos, todos bajo la dirección de un consistorio, que tenía a su cargo la disciplina eclesiástica. Además, escribió una confesión de fe, un catecismo para los niños y una nueva liturgia que ponía énfasis en el canto congregacional. Fundó también una academia, que posteriormente llegó a ser la universidad de Ginebra, donde se formaron muchas generaciones de pastores que llevaron el calvinismo por todas partes, Su meta fue hacer de Ginebra el modelo de una perfecta comunidad cristiana. Su influencia fue notable, llegando incluso a Polonia y Hungría, y antes de su muerte, el calvinismo ya había echado raíces en el sudoeste de Alemania. Lamentablemente, no tuvo un sucesor de su envergadura y la obra que había puesto en marcha ya era demasiado grande para que un solo hombre pudiera dirigirla. Las ideas de Calvino. Calvino, al igual que Lutero, puede ser considerado como “reformador bíblico”, porque procuró encontrar un sistema de doctrina cristiana sacado directamente de la Biblia. En esto fue ayudado por su hábito de predicar la Biblia texto por texto. Con Lutero, pensaba que el argumento de Pablo en la Carta a los Romanos es la clave del evangelio y el mensaje central de toda la Biblia. Calvino, al igual que San Agustín, escribió más libros de los que cualquier persona puede leer en toda su vida. Pero sus enseñanzas e ideas principales están en las Instituciones. Generalmente se considera al calvinismo sólo como un sistema de teología, pero fue mucho más que esto.


Enseñanzas teológicas: En la mayor parte de lo que escribió, Calvino era un buen luterano, que basaba toda doctrina en la Biblia y que creía que “la justificación es el gozne sobre el que gira la religión”. La diferencia realmente importante entre Lutero y Calvino fue que el segundo fue más cuidadoso y sistemático que el primero. Procuró reunir el mensaje de toda la Biblia y de cada uno de sus libros en un todo lógico y armónico, produciendo así la exposición más sistemática, consecuente y completa de la doctrina que jamás se haya dado al mundo. Su doctrina básica fue la soberanía de Dios y de aquí se deducen los demás elementos del sistema, como: 1. Los mandamientos: Surgieron como consecuencia de la caída del hombre y no fueron la causa de su condición pecadora. 2. La elección: La salvación depende de la elección, y las razones de esa elección están ocultas en la inescrutable voluntad de Dios, Para Calvino, ésta fue siempre una doctrina de consolación cristiana. Decía él: Cristo sufrió suficientemente por todos los hombres, pero eficazmente sólo por los elegidos. 3. La salvación: La salvación del hombre depende totalmente de la iniciativa de Dios y es obra del Espíritu Santo, que actúa cuándo, cómo y dónde, él quiere llevando al arrepentimiento, y se hace propia por la fe, que es una unión vital del creyente con Cristo. 4. La vida cristiana: La salvación es para justicia, de modo que el testimonio del Espíritu en el corazón, las buenas obras y una vida santa son evidencias de haber sido elegido para salvación. “Somos justificados no sin obras”, decía Calvino, “pero no por obras.” El calvinismo puso un gran énfasis en el carácter, pero el hombre es salvado para el carácter y no por el carácter. 5. La vocación divina: Compartía con Lutero esta idea de que Dios había ordenado a todos sus deberes particulares en las diferentes esferas de la vida. 6. La libertad del cristiano: Se ve en el hecho de que puede libremente obedecer la voluntad divina ajustándose a La Ley, que le recuerda su deber. 7. La oración: Era el medio de comunicación con Dios y el alimento primordial de la vida cristiana. 8. La vida futura: Rechazó la idea de un Purgatorio afirmando que había sólo dicha eterna o condenación eterna. Además, condenó otras enseñanzas católicas medievales como la confesión auricular y la intercesión de los santos. Enseñanzas eclesiológicas: Como vimos, Calvino y Lutero tuvieron muchas cosas en común. Pero la enseñanza del primero se distinguió significativamente de la del reformador alemán en dos cosas: el fuerte énfasis que puso sobre la Iglesia y su concepto de los sacramentos: 1. La Iglesia: Los reformadores enseñaron que para tener una Iglesia verdadera sólo son necesarias tres cosas: la Biblia, los sacramentos (generalmente la Cena del Señor y el Bautismo), y una vida cristiana disciplinada. Lutero pensaba que la Iglesia verdadera consistía de creyentes auténticos y que sólo Dios sabia quiénes eran. Calvino creía lo mismo señalando que la iglesia no es idéntica con ninguna institución visible, sino que incluye a todos los elegidos, estén vivos o muertos, No obstante, para él, la Iglesia era una institución para la educación cristiana, donde la gente no sólo era llamada al arrepentimiento y la fe, sino también era enseñada en cómo vivir la vida cristiana en forma práctica. Por esto, para Calvino, la Iglesia visible tenía mucha importancia. Creía que debía ser organizada según el Nuevo Testamento, y enseñó que debía atender a sus propios asuntos sin interferencia del estado. Su sistema de gobierno eclesiástico fue una democracia, pero no de carácter absoluto sino más bien representativa, que consistía en una serie de cuerpos representativos que ejercían funciones legislativas, ejecutivas y judiciales bajo la dirección de la Biblia (sesiones locales, Presbiterio, Sínodo y Asamblea General). La disciplina eclesiástica fue muy rígida y severa, llegando a ser administrada incluso por medio de las


autoridades civiles. El calvinismo estableció iglesias nacionales donde pudo hacerlo y desgraciadamente fue intolerante con los disidentes. 2. Los sacramentos: Calvino reconoció dos sacramentos: el Bautismo y la Cena del Señor. Respecto del bautismo, conservó el bautismo infantil enseñando que era tanto un sello de la gracia (Lutero) como una señal de la misma (Zwinglio), por eso debía conferirse sólo a los hijos de padres cristianos. En cuanto a la Cena del Señor, negaba que el cuerpo y la sangre de Cristo estuviesen realmente presentes en los elementos, pero afirmaba que el comulgante participa del Cristo glorificado de un modo espiritual cuando lo hace con fe. Así, a mediados del siglo XVI, los cristianos sostenían cuatro conceptos diferentes en cuanto a la Cena del Señor: a. Los católicorromanos sostenían la transubstanciación, por la cual, según el Cuarto Concilio Luterano de 1215, la sustancia material del pan y el vino se transformaba literalmente en el cuerpo y la sangre de Cristo. b. Para Lutero el cuerpo y la sangre de Cristo se daban junto con el pan y el vino, por la fidelidad de Dios a su pueblo y no por la acción del sacerdote. Tampoco la Cena es un nuevo sacrificio de Cristo por nuestros pecados, sino que es un acto de comunión con él. El pan y el vino no cambian, pero Cristo viene a todo aquél que come y bebe con fe, “bajo”, el pan y el vino. Esta doctrina se conoce como consubstanciación. c. Calvino enseñó que en la Cena se daba una presencia espiritual real de Cristo, por la cual el Señor viene, pero sólo a los creyentes. d. Zwinglio y otros entendieron la Cena como un acto conmemorativo, como una proclamación y una entrega, donde los elementos sólo cumplen la función de símbolos. La Reforma Radical La división de la cristiandad europea, que comenzó con la condenación de Lutero en 1520, fue inevitable y permanente. Los distintos países y ciudades de Europa occidental fueron escogiendo entre el protestantismo y el catolicismo. Pero hubo algunos reformadores que no fueron aceptados ni por unos ni por otros: los reformadores radicales. Sus ideas y prácticas eran ilegales en todas partes, porque se oponían al concepto “constantiniano” imperante, que sostenía que cada nación debía tener una sola religión y que el gobierno debía apoyarla. Los reformadores radicales profesaban que lo único que querían era, obedecer a Dios antes que a los hombres. Creían que el Nuevo Testamento indicaba una iglesia de creyentes libre, sin apoyo ni reconocimiento del estado, que era guiada y fortalecida por la Palabra y el Espíritu de Dios, El movimiento se conoce como a Reforma Radical, porque sus propulsores lo fueron en dos sentidos: 1. Aplicaban las ideas de Lutero, Zwinglio y Calvino en todas las esferas de la vida en forma cabal. No hicieron una reforma a medias, sino en forma completa. 2. El movimiento, al menos en parte, nació en las bases. Sus líderes eran laicos y trabajaban entra los campesinos y artesanos; no eran ministros o sacerdotes ordenados. Es posible que estos radicales hayan surgido de la situación histórica inmediata a la Reforma y del avivamiento producido por el estudio de la Biblia; aunque no se descarta que hayan tenido antecedentes en la baja Edad Media, dada la complejidad y variedad que manifestó este movimiento. Hubo diversos tipos de reformadores radicales. Biblistas o anabautistas. Entre ellos se encontraban hombres como Conrado Grebel, Félix Manz y Baltasar Hubmaier, que habían sido seguidores de Zwinglio en Zurich, pero diferían de él porque sostenían que la Iglesia debía ser reconstruida estrictamente sobre la base de la imitación de la vida de Cristo, y el ejemplo de los primeros capítulos del libro de los Hechos. Enseñaban también que la iglesia debía ser totalmente independiente del estado. No obstante, la discusión principal con Zwinglio giraba en tomo al bautismo infantil. En 1525 el Consejo de Zurich arregló un debate


entre Zwinglio, Grebel, Manz y Hubmaier, para aclarar ese tema. El Consejo votó en favor de Zwinglio y ordenó el bautismo de todos los niños. Tres días más tarde, los rebeldes se rebautizaron y desde este momento se los llamó ”ana-bautistas’ (1.e., rebautizadores). La reacción oficial fue rápida: Grebel murió en prisión, Manz fue ahogado y Hubmaier fue quemado vivo, y cientos de anabautistas corrieron la misma suerte. Debido a estas persecuciones que se desataron en Suiza, el anabautismo se extendió a Austria y Moravia en 1526. La persecución se vio intensificada porque se pensaba que eran cómplices en la revuelta campesina de 1525. En parte esta acusación se justificaba, pues Tomás Muntzer, el líder de la considerado anabautista. El cuerpo más numeroso de los anabautistas que sobrevivió a las persecuciones fue el de los menonitas, que recibieron ese nombre de Menno Simons, un holandés ordenado sacerdote que en 1536 renunció a la Iglesia Católica Romana y fue bautizado. Fue un extraordinario predicador itinerante que difundió a fe anabautista en Holanda y Alemania. La Paz de Augsburgo (1555) reconoció sus derechos religiosos a los luteranos; la Paz de Westfalia (1648) hizo lo propio con los reformados; pero los Anabautistas no pudieron adorar a Dios con libertad y predicar sus convicciones hasta el siglo XVIII. Fueron tolerados en diferentes momentos de su historia en el sur de Alemania, en Europa oriental y especialmente en los Países Bajos. Más tarde fueron invitados como colonos a Polonia y Rusia, y en los siglos XIX y XX muchos emigraron a América. Luteranos espiritualistas o milenarios radicales. --Mientras Lutero se encontraba refugiado en Warburgo, comenzaron a aparecer los primeros síntomas de división entre sus seguidores. Entre los que promovían los conflictos estaban los espiritualistas. Al principio estuvieron asociados con Lutero, pero sostenían que su énfasis sobre la Palabra debía balancearse teniendo en cuenta los efectos del Espíritu sobre los creyentes. Hombres como Andrés Carlstadt y Tomás Muntzer procuraron desarrollar una Iglesia que manifestase en sus formas exteriores el significado de la libertad del Espíritu que proclama el evangelio. El primero de ellos, en 1521, hizo cambios en la liturgia y la gente continuó los cambios quitando las imágenes de los templos. Lutero se enfureció, Temía que su reforma teológica se transformase en un movimiento popular incontrolable. Regresó a Wittemberg y después de una febril campaña de predicación, recuperó el control de la situación. Muntzer era un pastor luterano que veía la obra del Espíritu en los movimientos sociales y políticos de su tiempo. Creía en una Iglesia espiritual cuyos miembros alcanzaban los dones del Espíritu mediante una intensa lucha interior. Estaba en contacto con los campesinos que se oponían a la injusticia provocada por los cambios económicos del periodo, y fue su líder en la revuelta de 1525. La guerra no duró mucho, pero silo suficiente como para hacer bastante daño. Los campesinos fueron derrotados y Muntzer capturado y decapitado. Un intento principal de los milenaristas fue el de producir el reino milenario, trayendo los cielos a la tierra, incluso mediante el uso de la fuerza. Uno de estos milenaristas fue Nicolás Storeh, amigo de Muntzer, que estaba influido por su doctrina y el movimiento milenarista de Bohemia. Sucesor de Muntzer fue también Melchor Hoffman. Después de la revuelta campesina, muchos radicales emigraron a Estrasburgo, donde había tolerancia. Hoffman dijo que Cristo establecería en esa ciudad su reino milenario y que esto ocurriría en el año 1535; pero en ese año lo que ocurrió fue que Hoffman fue puesto en la cárcel, No obstante, sus enseñanzas influyeron sobre muchos anabautistas en Alemania y los Países Bajos. A principios de 1534 la ciudad libre alemana de Münster fue tomada por anabautistas fanáticos que decían que esa ciudad era la Nueva Jerusalén”. El líder de la ciudad fue uno de los seguidores de Hoffman y sucesor suyo al frente del movimiento, Juan Mathys, quien creía ser el profeta Enoc e hizo uso de la fuerza para lograr sus propósitos milenaristas. Sin embargo, al poco tiempo la ciudad fue sitiada y la mayoría de sus habitantes fueron muertos. Protestantes y católicos tomaron los episodios en Münster como prueba de que las enseñanzas anabautistas conducían a la inmoralidad y el derramamiento de sangre.


Radicales místicos. El sacramentalismo y la teología escolástica produjeron una reacción en aquellos que buscaban interiormente el testimonio e iluminación del Espíritu Santo. Uno de ellos fue Hans Denk, erudito humanista y reformador que durante un tiempo estuvo asociado con Zwinglio, pero se alejó de él al relacionarse con el anabautismo. Racionalistas evangélicos. Creían que la libertad cristiana da a cada creyente el derecho de examinar a totalidad de la vida y el pensamiento cristiano sobre la base del Evangelio. Un representante de esta posición fue Miguel Servet, un médico y humanista español. Sus ideas tienen algo en común con las de Andrés Carlstadt, Quería combinar la religión mística con un profundo interés en la filosofía. Su idea más importante fue que no es suficiente reformar la Iglesia; la Iglesia debe ser totalmente reconstruida y reestructurada; debe haber una segunda Reforma que sea más radical. La verdadera forma de la iglesia se había perdido hacia mucho tiempo y había que comenzar de nuevo usando la Biblia, la luz del Espíritu y la razón humana como guías. Se opuso a Calvino y esto valió que éste ordenara su arresto como hereje y luego su ejecución, quemándolo vivo. Servet fue el único hereje que murió en Ginebra y una sombra negativa en el ministerio de Calvino. Las ideas de los anabautistas. La mayoría de los cristianos hoy acepta las ideas anabautistas como la mejor expresión de la fe del Nuevo Testamento. Los radicales del siglo XVI sentaron un ejemplo de un cuestionamiento libre, agudo y honesto de las ideas cristianas tradicionales. Algunas de las convicciones de estos radicales fueron: 1. La Biblia era la autoridad suprema, especialmente el Nuevo Testamento, el que aplicaban literalmente y usaban como única norma para la Iglesia. 2. Insistían en que la Iglesia debía estar compuesta exclusivamente por creyentes regenerados y bautizados después de una profesión de fe en Cristo. 3. Rechazaban el bautismo Infantil. 4. La Cena del Señor era una conmemoración de la muerte de Cristo, un símbolo de la comunión con él y un recuerdo de la promesa de su regreso. Sólo los bautizados participaban de la Cena. 5. Creían en la separación de la Iglesia y el estado por eso los creyentes no podían ser funcionarios públicos o tener cargos políticos. 6. Creían en la absoluta libertad de conciencia. 7. Sostenían que el amor cristiano debe ser la base de todas las relaciones humanas, por eso fueron celosos pacifistas. 8. Practicaron la comunidad de bienes. 9. Su organización eclesiástica fue muy sencilla y cada iglesia era independiente. 10. Fueron extraordinarios evangelistas. A pesar de las persecuciones que sufrieron, los anabautistas continuaron con la promoción de su fe. No constituyeron cuerpos eclesiásticos muy grandes, pero su influencia ha sido notable, especialmente por sus tres convicciones básicas: 1 La Biblia como autoridad suprema. 2. La Iglesia compuesta por creyentes bautizados y separados del mundo. 3. Los creyentes como discípulos obedientes a Cristo, incluso hasta la muerte.


En nuestros días estos principios han sido aceptados por muchos cristianos. La Reforma en Inglaterra La Reforma en Inglaterra fue bastante diferente de la Reforma en el continente europeo y en Escocia. Inglaterra está en una isla y siempre estuvo separada de Europa. En el siglo XVI el gobierno se centralizó más que nunca antes, y los sentimientos nacionalistas del pueblo fueron más fuertes que en otros países. La historia de Inglaterra durante este periodo estuvo muy Influenciada por sus monarcas.

Enrique VIII (1491-1547). La idea de una Reforma no era nueva en Inglaterra. No obstante, los reyes ingleses mantuvieron al país fiel a la iglesia Católica Romana, aunque no estuvieron muy de acuerdo en que el papa interviniera en sus asuntos internos. Enrique VIII estaba casado con Catalina de Aragón y con ella había tenido una hija y decidió divorciarse. Para hacerlo necesitaba una dispensa especial del papa. Su canciller, Tomás Wolsey, fracasó en lograr la anulación del matrimonio porque el papa se hallaba presionado por Carlos V, que era sobrino de Catalina. Enrique hizo que el clero inglés lo declaran “único

y supremo señor’ de la Iglesia de Inglaterra y Tomás Cranmer fue nombrado como arzobispo de Canterbury y primado de la iglesia de Inglaterra. En ejercicio de sus funciones, Cranmer anuló el matrimonio de Enrique, quien se casó con Ana Bolena en 1533. Al año siguiente, el Parlamento regularizó la situación con el Acta de Supremacía que declaraba que el rey era, la única cabeza suprema en la tierra de la iglesia de Inglaterra. Con esto quedaba consumada la separación de Roma. No todos estuvieron de acuerdo y algunos murieron por ser leales al papa, entre ellos Tomás Moro, que fue canciller y autor de la célebre obra Utopía, en la que contrasta el mundo como es y como debería ser. Otro personaje importante en estos episodios fue Tomás Cromwell, que fue vicerregente del rey para asuntos eclesiásticos y que puso en marcha las, reformas de Enrique, hasta que cayó en desgracia y fue decapitado. Algunas de estas reformas fueron contradictorias, Enrique nunca dejó de ser católico, sin embargo, bajo la dirección de Cromwell, mandó confiscar monasterios al tiempo que autorizaba la publicación de la Biblia de Miles Coverdale, que estaba basada en una traducción hecha por Guillermo Tyndale, y hacia sus máximas concesiones al protestantismo por medio de los Diez Artículos. Por otro lado, en el Acta de los Diez Artículos afirmaba la transubstanciación, la confesión, el celibato del clero, el derecho a misas privadas, y la validez de los votos monacatos. Protestantismo y reacción (1547-1558). Cuando Enrique murió fue sucedido por su hijo Eduardo VI que tenía 9 años y que gobernó bajo la tutoría del Duque, de Somerset (1547). Durante su reinado Cranmer pudo llevar adelante la promoción del protestantismo, pero todo terminó con la muerte de Eduardo y la ascensión al trono de Maria, la hija de Catalina de Aragón. María era católica, como su madre, y se casó con Felipe II de España. El pueblo inglés no la quería. Su reinado triste duró sólo cinco años, en los que destiló su resentimiento por la anulación del casamiento de sus padres. Con la ayuda del cardenal Reginaldo Pole revocó los cambios realizados en la Iglesia de Inglaterra desde 1529. Muchos resistieron estas medidas y fueron ejecutados, entre ellos Tomás Cranmer. Establecimiento de la Iglesia de Inglaterra (1558-1603). María no dejó heredero y fue sucedida por Isabel, la hija de Ana Bolena. El papa no la reconoció como reina, pero fue muy popular en su país. Su reinado fue el período de oro del renacimiento inglés (o renacimiento isabelino) y fue en el que la iglesia de Inglaterra se estableció sobre bases permanentes. En 1559 el Parlamento proclamó a Isabel como, gobernadora suprema de la iglesia de Inglaterra mediante la Segunda Acta de Supremacía, que declaraba también que la fe ortodoxa era la que se enseñaba en la Biblia, en los primeros cuatro concilios ecuménicos (de Nicea a Calcedonia), y en las Actas del Parlamento. El proceso se completó con la adopción del Libro de la Oración Común (1559) y la confesión oficial de los Treinta y Nueve Artículos (1563), que presentan una tendencia calvinista.


De esta manera, hacia el año 1563, la corona de Isabel estaba sólidamente afirmada, pero amenazada por dos lados: por el de Roma, y aún más peligrosamente, por el de los reformadores más fanáticos que luego serian conocidos como los puritanos. La corona inglesa había ido demasiado lejos en sus pretensiones de independizarse de Roma, por eso en 1570 el papa excomulgó y depuso a Isabel y puso bajo el bando a Inglaterra, lo que significaba que cualquier nación podía conquistarla contando para ello con la aprobación papal. Felipe II intentó hacerlo en 1588 con su Armada Invencible, pero fue derrotado. La característica sobresaliente de la revuelta inglesa fue que no produjo un líder religioso destacado, Tampoco manifestó un despertar espiritual en el pueblo. Sus motivos fueron de tipo político y social. Además, la revuelta no trascendió de Inglaterra y fue una reforma a medias porque no rompió con el catolicismo en forma absoluta. En todo momento el movimiento fue digitado por la corona y esto explica por qué fue menos radical que los movimientos del continente. En general, su teología fue una mezcla de luteranismo, calvinismo y catolicismo, aunque el tipo de adoración fue más católico que protestante, al igual que a estructura eclesiástica. La Reforma en Escocia La Escocia del siglo XVI era un país sumido en el feudalismo con una corona débil e incapaz, una nobleza pobre y una Iglesia inmensamente rica en tierras y muy secularizada. El país estaba preparado para la Reforma por la educación de algunos sectores sociales, el constante intercambio con Francia y los Países Bajos, y la simpatía de los estudiantes escoceses por los primeros movimientos de reforma en Inglaterra y Bohemia.

El primer mártir de la fe reformada en Escocia fue Patricio Hamilton, en 1528; pero la oportunidad para la Reforma se presentó bajo el reinado de María Estuardo, viuda del rey de Francia. El principal protagonista fue Juan Knox, que había estudiado con Calvino en Ginebra, y por su fe y convicciones políticas había sido puesto preso en las galeras. Knox se propuso “aconsejar”, a la reina, pero también luchó por destituirla, Fue perseguido en Escocia y en Inglaterra de donde regresó a su país en 1559. Un año más tarde, se constituía la Iglesia de Escocia en forma oficial, con total autonomía en sus asuntos internos a pesar de ser una Iglesia estatal. Adoptó una confesión de fe calvinista (Confesión de fe de Westminster) y

estableció una forma de gobierno eclesiástico descentralizada, a diferencia de las demás iglesias reformadas. Por el Pacto Nacional de 1648 los escoceses se inclinaron por el “presbiterianismo”. Esto significaba que la autoridad estaba en manos de los presbíteros locales, grupos de “ancianos”, que gobernaban las iglesias en cada distrito particular y que examinaban, ordenaban y removían ministros. Características de la Reforma en Escocia. 1. Seguía el modelo de Calvino: fue doctrinal antes que política; exaltó la Biblia como única regla de fe y orden; y, puso gran énfasis en la disciplina. 2. Tuvo éxito con todas las clases sociales: la nobleza la aceptó primero ofreciéndole su apoyo, y luego le siguió la gente común. Surgió una sorprendente unanimidad religiosa entre los escoceses. 3. Fue democrática: Mucho más que la reforma calvinista. Cada congregación tenía el derecho de escoger a su propio pastor. Habla más libertad en los Sínodos, las sesiones y la Asamblea General.


4. Puso énfasis sobre la educación: especialmente en el estudio de los idiomas bíblicos y la hermenéutica. 5. Fue muy intolerante: No había muchos radicales en Escocia, pero Knox y sus seguidores no tuvieron misericordia con los católicos.

La Reforma en Francia Entre los precursores de la Reforma en Francia estaba Margarita de Angulema, hermana de Francisco I, quien reunía en su casa a humanistas reformadores con tendencia al misticismo y que se oponían al escolasticismo medieval. Como todos los místicos, estos no estaban a favor de hacer cambios en las instituciones externas y establecidas. Pero cuando se publicó la Institución de Calvino, dedicada a Francisco I, el espíritu revolucionario fue difundiéndose junto con su obra, Enrique II inició la persecución a los protestantes, que se incremento con su sucesor, Francisco II, casado con Maria Estuardo, y por lo tanto, celosamente católico.

La influencia de Calvino había penetrado profundamente en Francia y los protestantes franceses o “hugonotes”, como se los llamó desde 1557, se multiplicaron a pesar de la persecución. Los hugonotes se aliaron a la familia Borbón en la conspiración política contra la familia de los Guisa, que gobernaba. Durante ocho años hubo guerra entre hugonotes y católicos, hasta que en 1570 se firmó la Paz de Saint Germain, que fue una victoria para los hugonotes porque se les permitió el culto en cuatro ciudades, Para consolidar la reconciliación de los dos partidos se arregló el matrimonio de Enrique de Navarra (protestante) con Margarita de Valois (católica), y fue así como, en Paris, se reunieron nobles católicos y hugonotes para celebrar la boda. El 24 de agosto de 1572, día de San Bartolomé, el partido católico, apoyado por el pueblo fanático de Paris, inició una horrenda matanza de hugonotes que luego se extendió a toda Francia. La noticia fue recibida con alegría en Roma porque la causa católica en Francia se había salvado de un gran peligro. Después de este triste episodio, conocido como la Matanza de San Bartolomé, y como consecuencia de la misma, se dieron cuatro guerras entre hugonotes y católicos, hasta que en 1598 se firmó el Edicto de Nantes por el que los hugonotes fueron admitidos a todas las funciones públicas, el culto público hugonote fue permitido salvo en Paris y algunas ciudades más, y los hijos de hugonotes no podían ser obligados a recibir enseñanza católica. Las iglesias hugonotes entraron entonces en su período más próspero, conservando sus privilegios religiosos a pesar de sufrir los ataques de los jesuitas y otras influencias católicas a medida que avanzaba el siglo XVII. La revocación del Edicto de Nantes, por Luís XIV, en el año 1685, los redujo a la situación de iglesia mártir, perseguida y proscrita, hasta la Revolución Francesa. Miles de sus miembros se vieron forzados a emigrar hacia Inglaterra, Holanda, Prusia y América.


EVALUACIÓN LECCIÓN 7 1.- Colocar la letra que corresponda:

___ Caída de Constantinopla A.- El primero en navegar alrededor del

mundo

___ Vasco de Gama B.- 1492

___ Magallanes C.- 1453

___Cristóbal Colon D.- 1517

___Noventa y cinco tesis E.- Rodeó el cabo de Buena Esperanza

2.- Lutero probó todos los caminos que la iglesia medieval ofrecía para traer perdón y

salvación, menciónelos:

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

3.- Explique en sus propias palabras qué eran las

indulgencias:_______________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

4.- ¿Qué creía Lutero sobre la Cena del Señor?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

5.- Colocar la letra que corresponda:

___Warburgo A.- Lutero

___Nuevo Testamento en alemán popular B.- Primera Nación Luterana

___Federico el Sabio C.- Rey de Inglaterra

___Dinamarca D.- Monarcas Ingleses

___Enrrique VIII E.- Secuestro

___”Defensores de la Fe” F.- Príncipe elector de Sajonia

___Catalina con Bora G.- Esposa de Lutero

6.- ¿Por qué se llamó monarcas ingleses defensores de la

fe?_______________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

7.-Como llegaron a ser llamados “protestantes” los seguidores de

Lutero?___________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

8.- ¿Quién redactó la Confesión de

Augsburgo?_______________________________________

¿Por qué se

caracteriza?_________________________________________________________


¿Cuál es su

Importancia?_______________________________________________________________

_________________________________________________________________________

9.- La reforma de Lutero hizo tres planteos en el pensamiento de la Iglesia.

a.-

_________________________________________________________________________

b.-

_________________________________________________________________________

c.-

_________________________________________________________________________

10.- ¿Cuál es la contribución más importante de Lutero a la teología

Cristiana?_________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

11.- ¿Cuales son las 2 enseñanzas básicas de Lutero?

a.-

_________________________________________________________________________

b.-

_________________________________________________________________________

12. La Reforma de Suiza fue un movimiento más práctico y con mayor énfasis en la

organización, que el movimiento luterano (cierto, falso) Subraya la Respuesta Correcta.

13.- ¿Cuáles fueron las dos ideas más importantes de Zwinglio?

a.-

_________________________________________________________________________

b.-

_________________________________________________________________________

14.- Que enseñaba Zwinglio acerca de la Cena del Señor y del

Bautismo?_________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

15.- Mencione tres(3) libros escritos por Juan

Calvino___________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

16.- Describa la Obra de Calvino en Ginebra:

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

17.- ¿Qué creía Calvino sobre la elección?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________


18.- ¿Qué creía Calvino sobre:

Cena del

Señor:________________________________________________________________

Bautismo_________________________________________________________________

19.- En que dos sentidos los propulsores de la Reforma Radical fueron radicales?

a.-

_________________________________________________________________________

b.-

_________________________________________________________________________

20.- Puede una Iglesia equivocar el Camino? ¿Cómo podemos saber si un grupo que se

auto dominaba Iglesia, realmente lo era? ¿Puede una Iglesia dejar de ser Iglesia?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________


LECCIÓN 8 LA REFORMA CATOLICA

La Reforma protestante no fue la única señal de nuevo vigor espiritual durante el siglo XVI. Muchos cristianos dentro de la iglesia Católica Romana luchaban por deparar la iglesia. Al principio, ninguno de los reformadores quiso dejar la Iglesia Romana; lo que querían era cambiarla, Por supuesto, su acción afectó a la mayoría católica, especialmente los más instruidos, que leían y pensaban los escritos de los reformadores. Los católicos reaccionaron a esta disidencia con lo que los historiadores llaman la “Contrarreforma”. La Contrarreforma es el nombre dado a los movimientos de nueva vida que se dieron en esa parte de la cristiandad que permaneció bajo la alianza romana. Sin embargo, es mejor hablar de avivamiento o reforma católica porque hay evidencias del deseo de renovar la Iglesia dentro de la iglesia Católica Romana, incluso antes de la revuelta de Lutero. A pesar del movimiento protestante, la mayoría de los que querían cambiar la Iglesia siguieron siendo católicos, y la Iglesia Católica Romana habría cambiado de todos modos incluso sin la Reforma protestante. El movimiento protestante estimuló a la Iglesia de Roma a realizar lo que muchos anhelaban, si bien en primera instancia, el avivamiento católico se dirigió en contra de los protestantes. Entre las metas buscadas por el avivamiento católico estaban: 1. Aspecto moral y social: reformar la iglesia desde el papa hasta el último de los monjes, exigiendo el cumplimiento estricto de las leyes canónicas y poniendo más énfasis en la disciplina. 2. Aspecto polémico: detener el progreso del protestantismo. 3. Aspecto político: reconquistar los territorios perdidos como consecuencia de la Reforma. 4. Aspecto misionero: ganar a los paganos de los nuevos territorios para la Iglesia Católica Romana. Los medios utilizados para lograr estas metas de renovación anheladas fueron tres: Nuevas Órdenes monásticas Este fue el primer y más importante paso de la reforma católica. Aparece el clero regular (los que siguen una regla) constituido por sacerdotes de parroquia que vivían bajo una disciplina coman, que incluía sus responsabilidades parroquiales y que estaban ligados con los votos de pobreza, castidad y obediencia. Llevaban una vida comunitaria, pero no estaban en clausura, sino que servían como sacerdotes dando misa, oyendo confesiones y predicando. No llevaban ropas monásticas especiales sino que vestían como sacerdotes. No estaban ligados a una parroquia particular y se movían conforme a las indicaciones de sus superiores. En la primera mitad del siglo XVI se fundaron varias órdenes de clero regular como expresión del sentimiento de muchos en el sentido de que la reforma debía comenzar en la vida de la iglesia local. Un tipo de orden algo diferente fue la Compañía de Jesús, conocida también como la orden de los jesuitas.

La Compañía de Jesús (Jesuitas). La Reforma católica no tuvo un hombre como Lutero, que liderara el movimiento; pero el hombre más importante y quien hizo la contribución más permanente a dicha Reforma fue Ignacio de Loyola (1491-1556). Ignacio fue un noble y soldado español amante de la aventura, que herido gravemente en batalla cuando tenía 30 años, ocupó su convalecencia leyendo la historia de la vida de Jesús y de los santos, hasta que decidió hacerse caballero errante de la Virgen. Su profunda devoción lo llevó a entregarse totalmente a la práctica de la vida religiosa. No pudiendo hacer un peregrinaje a Jerusalén, como era su deseo, decidió prepararse, y para ello

estudió en cuatro universidades, practicó la vida espiritual en forma intensa y habló a otros acerca de la vida de obediencia a Jesús y de servicio a la Iglesia. Estando en la universidad de París, a la


que ingresó cuando Calvino egresaba, reunió un grupo de nueve de los mejores estudiantes, entre los que se encontraba Francisco Javier, para poner en práctica sus enseñanzas. Preparó un manual titulado Ejercicios Espirituales, para conquistarse a sí mismo y regular la propia vida, como indica su subtitulo. En este manual Loyola enseñaba que la contemplación debe hacerse por medio de la actividad, y el método de esta contemplación era la imaginación, de manera que lo que se contemplaba se reflejara en los cinco sentidos. Originalmente, Loyola pensó en su sociedad como una orden misionera, una especie de compañía militar que luchara contra los infieles y herejes. En París, su grupo hizo votos de ir a Jerusalén y convertir a los musulmanes, pero no pudieron viajar. Entonces, surgió una segunda meta: la absoluta obediencia al papa. En 1540 la Sociedad fue aprobada por el papa Pablo III, después de muchas dudas. Al año siguiente, Loyola fue nombrado general de la Sociedad de Jesús, como fue el nombre que se le dio a su movimiento. La primera necesidad del papa en aquel momento no era convertir a los musulmanes, sino la renovación espiritual y disciplinaría de la Iglesia y a reconversión de los protestantes. Los jesuitas jugaron un papel importantísimo en favor de estas aspiraciones recuperando para la Iglesia Católica Romana a Austria, Bohemia, Hungría, Alemania del sur y Polonia, y actuando como los maestros más notables y eficientes de Europa. Los jesuitas se destacaron de las demás órdenes católicorromana por su alto nivel intelectual, su práctica sistemática de su método de contemplación, sus actividades e intrigas políticas y su obediencia incondicional al papa. Obra misionera de los jesuitas. La Compañía de Jesús no olvidó nunca su primera vocación misionera. Los jesuitas fueron los misioneros más famosos en India y China, y también los más prominentes en América, La primer oportunidad se presentó cuando el rey de Portugal solicitó al papa misioneros para las nuevas colonias fundadas en Oriente, Loyola escribió a su amigo y compañero Francisco Javier, quien habría de ser uno de los más grandes misioneros de todos los tiempos, diciéndole: “Los cielos en este día te nombran para la India. Ve, hermano donde la voz de Dios te llama, de inflama a todos con el fuego divino que está dentro tuyo y Javier respondió; “Bien entonces, vayamos.” Un bosquejo de la vida de Javier demanda, antes que nada, un mapa. Nacido en Navarra en el año 1506, estudió en la universidad de Paris en 1525, en el mismo tiempo en que lo hizo Calvino y fue influido al principio por los mismos maestros. Allí en Paris se unió al grupo de Loyola y fue con ellos a Roma en 1538, donde dos años más tarde fueron reconocidos como orden. Destacado como misionero a la India, fue a Lisboa en 1541, Siguió un viaje agotador en un barco plagado de enfermedades, sin agua ni higiene. lnvernó en Mozambique y legó a Goa (al sudoeste de la India) después de un viaje que duró un año. Estuvo en la India dos años y medio (que con dos visitas posteriores suman cuatro años y medio), su período de mayor permanencia en un lugar. Viajó hacia el sur hasta llegar a Ceilán y en Goa fundó un centro para que los jóvenes de todas las razas, naciones y lenguas, evangelizaran oriente. En 1545 fue a Mataca y luego a las Islas Molucas. En 1549, después de su regreso a la India, fue a Japón donde obtuvo resultados sorprendentes. La iglesia que fundó creció rápidamente, pero fue casi totalmente eliminada por la persecución que se inició en 1614. Estando en Japón tuvo noticias de China y sus posibilidades misioneras. Fue así que regresó a Goa para preparar su viaje a aquel misterioso país. China limitaba todo su comercio exterior a una pequeña isla en su costa sur. Regia la pena de muerte para todo aquel que introdujera a un extranjero en el territorio chino, Javier escribió: “Los chinos dicen que los peligros son dos: que los boteros chinos puedan tomar nuestro dinero para luego desembarcarnos en una isla desierta y que el gobernador chino de Cantón nos torture y ponga en prisión. Esto bien puede ocurrir. Pero hay otros peligros todavía mayores que no tienen que ver con los chinos. Enumerarlos es tedioso, pero mencionará uno: que perdamos la esperanza y la confianza en la misericordia de Dios. Desconfiar de él es un peligro mucho mayor que todos los males que sus enemigos puedan hacer,” Este fue uno de sus últimos mensajes. En el umbral de una tierra prohibida y atendido sólo por un chino fiel, Javier partió de este mundo en 1552. La muerte de Javier en el umbral de la China desafió a otros a intentar su sueño. En 1583 dos jesuitas lograron penetrar al país por el sur. Habían aprendido el idioma chino y adoptaron las


costumbres y vestimentas de aquella nación. De esta manera lograron cultivar la amistad de algunos mandarines (oficiales de gobierno). Uno de estos dos jesuitas fue Mateo Rice, quien en 1601 se las arregló para llegar hasta Pekín y entrevistar al emperador. Cuando murió en 1610 ya había 2.500 cristianos en la China, incluso un alto oficial del Imperio. Este último fue Pablo Hsu, quien usó su influencia para defender al cristianismo, su habilidad como escritor para alabarlo, y su riqueza para sostenerlo. Hacia el año 1700 los cristianos sumaban 300.000 conversos. Otro extraordinario misionero jesuita fue Roberto de Nobili, que llegó a la India en 1605. A diferencia de los primeros misioneros portugueses que se apoyaban en la violencia y el cohecho para ganar convertidos nominales en las castas inferiores, Nobili procuró predicar el Evangelio en el marco de la cultura india para ganar a las castas superiores. Adoptó sus vestiduras y comidas, y aprendió su idioma. Fue el primer europeo en dominar el sánscrito y desarrolló una tarea de predicación admirable. La lnquisición y el lndex A partir de Pablo III, la Iglesia Católica Romana fue dirigida por una serie de papas reformadores, enérgicos, inteligentes y hábiles. El papado no volvió a caer a los niveles tan bajos en que se había encontrado a comienzos del siglo XV. La moral del papa y la Curia fue un modelo para toda la Iglesia. No obstante, no podía lograrse una reforma total porque los papas seguían siendo no sólo las cabezas administrativas y espirituales de la Iglesia, sino también los gobernantes de los estados papales en el centro de Italia, y esto hizo que durante tres siglos se vieran comprometidos en los vaivenes de la política italiana. Con Pablo III se inició una profunda reforma en la estructura organizativa de la iglesia Católica Romana, Entre los cambios más importantes estuvo el establecimiento del Santo Oficio de la Inquisición Romana, reorganizada por Pablo III en 1542. “inquisición”, significa investigación. La inquisición romana tenía antecedentes en el siglo XIII, cuando la herejía era fuerte en el sur de Francia y los obispos tenían que mantener una corte que investigaba la fe de los miembros de la Iglesia. La inquisición estaba dirigida a los cristianos e investigaba su fe y prácticas. No imponía castigos por si misma, si bien podía usar la tortura en sus investigaciones, como era común en aquel entonces. El propósito era llevar a los herejes al arrepentimiento; si esto no ocurría, eran derivados al poder civil para su castigo. Los españoles en su empresa de reconquista de Espada utilizaron la Inquisición en escala nacional y bajo el control de la corona para perseguir a los musulmanes y los judíos, y más tarde, a los protestantes. Con Pablo III la Inquisición se aplicó a toda la iglesia, que se vio de esta manera sometida a la investigación papal por primera vez. El tribunal del Santo Oficio estaba constituido por seis cardenales y frailes dominicos, y su deber era “eliminar las ofensas morales, la simonía y la herejía, tanto del clero como de los laicos. Bajo el papa Pablo IV (cardenal Caraffa) la Inquisición no perdonó a nadie, investigando tanto a la jerarquía eclesiástica como a la nobleza. Tan severa fue la acción del Santo oficio que en Italia el protestantismo casi desapareció. En 1559 Pablo IV añadió el Index, que era una lista de libros prohibidos y que pretendía asegurar la unidad de la iglesia, controlando las lecturas de los católicos. Estaba prohibido leer libros escritos por herejes, ya fuesen anónimos o aquéllos específicamente condenados por la Iglesia. Más tarde, se estableció en forma permanente una congregación del lndex, hasta que finalmente fue abolido por Pablo VI en 1966. La Iglesia Católica Romana todavía tiene un tribunal del Santo Oficio, pero bajo otro nombre y diferente al del siglo XVI.


El Concilio de Trento (1545-1563) Durante los días de la Reforma todos querían un concilio general de la Iglesia, pero no todos lo querían por las mismas razones. Carlos V. el emperador quería unir a Europa política y religiosamente mediante la conciliación con los protestantes. El papa Pablo III deseaba definir y declarar la doctrina católicorromana para condenar a los protestantes, si bien no le gustaba mucho la idea de convocar concilios porque generalmente habían competido con la autoridad papal por el

dominio de la iglesia. Los protestantes lo veían como una oportunidad para el debate teológico, donde podrían exponer sus ideas. Otros deseaban un concilio para terminar con el cisma, para unir la cristiandad en una cruzada contra los infieles musulmanes, o bien para reformar la Iglesia. El concilio se reunió en tres sesiones que ocuparon seis años entre 1545 y 1563, y se realizó en medio de conflictos políticos y religiosos; incluso dos sesiones fueron aplazadas, una por la guerra y la otra por la peste. No obstante, sus decisiones fueron de vital importancia para la iglesia Católica Romana: 1. Reafirmó el credo católico medieval, rechazando las creencias protestantes. 2. La tradición y la Biblia fueron consideradas de Igual valor como fuente de verdad, siendo la Iglesia la única que tiene derecho a su interpretación (Magisterio de la iglesia). 3. La única versión bíblica autorizada fue la Vulgata (traducida por Jerónimo en el siglo IV), que incluía en su canon todos los libros contenidos en la Septuaginta, incluso los apócrifos. 4. La doctrina de la justificación fue definida de tal manera que dejo lugar para las obras meritorias; se perdía por el pecado y se restauraba por el sacramento de la penitencia. 5. Los sacramentos fueron discutidos en detalle aprobándose los siete medievales, definidos a la manera medieval; por eso, reafirmó la doctrina de la transubstanciación y enseñó que la Cena era un sacrificio. 6. Afirmó la doctrina del pecado original, del purgatorio y de los méritos, y se apoyó la validez de las indulgencias y las oraciones a los santos. Estas medidas y otras frustraron toda posibilidad de reconciliación de la iglesia Católica Romana con los protestantes al enquistarla en la doctrina medieval, y la fortalecieron en su avance sobre los territorios perdidos por causa del protestantismo y aquellos otros ganados por las exploraciones y conquistas, de las potencias católicas durante los siglos XV y XVI. Resultados de la Reforma católica: El gran período de avivamiento en la Iglesia Católica Romana vino después del Concilio de Trento, cuyas decisiones y acciones disciplinarias fueron efectivas. Entre los logros más notables cabe mencionar: Una nueva vitalidad eclesiástica. Se elevó el nivel moral del sacerdocio y de la vida monástica y mejoró la calidad de la educación teológica. Se definió la fe católica con claridad de tal manera que los católicos eran uno en doctrina con un sentido de dirección y gran determinación. La obra de los jesuitas renovó el espíritu de sacrificio y valor en una Iglesia que estaba moribunda. Si bien la Iglesia Católica Romana no tuvo éxito total en lograr la restauración de la unidad religiosa en Europa occidental, hizo una gran recuperación, ya que los territorios que eran católicos hacia el 1600 todavía hoy lo siguen siendo: La reforma interna de la Iglesia fue asombrosa. El Concilio ordenó la preparación de un catecismo que expresaba la fe de Trento. Se revisaron los libros litúrgicos, incluso el misal y el Breviario; también se revisó la Vulgata. Se ordenó a los obispos realizar sínodos regulares en sus diócesis y visitar al clero y mantener un seminario, Se redujeron a la mitad los gastos administrativos de la iglesia. Pero muchas de estas reformas fueron negativas y


colocaron a la iglesia Católica Romana en una posición de excesiva rigidez. Las enseñanzas de Trento y la nueva estructura eclesiástica no sólo condenaron a los reformadores protestantes sino también a científicos como Copérnico y Galileo, Más tarde, en el siglo XIX, sobre la base del pensamiento tridentino la Iglesia Católica Romana asumió una posición defensiva contra las tendencias modernas en el campo político, económico, social y científico, cometiendo errores que le costó mucho corregir. Los cristianos siempre hemos sido mejores en el ataque que en la defensa. Un gran desarrollo de la piedad mística. El avivamiento católico se caracterizó también por un acrecentamiento del misticismo que se expresaba en la contemplación y la oración silenciosa hasta lograr la unión en el amor divino o en un éxtasis de revelación interior. El movimiento comenzó en España con una monja carmelita, Teresa de Jesús, quien realizó una infatigable obra como reformadora de su orden, recorriendo toda España, y que compuso algunos de los más altos escritos de la literatura mística de todos los tiempos. Su discípulo, Juan de la Cruz, enseñó nuevas formas de oración interior. Otro místico famoso fue Francisco de Sales, un prelado francés que llegó a ser obispo de Ginebra y fue fundador de la orden de la Visitación. La piedad de estos místicos expresaba los anhelos religiosos de muchos católicos sinceros y era acompañada de una devoción exterior a la Iglesia y los sacramentos. Esta misma pasión tuvo su expresión estética en el arte barroco (pintura, escultura y arquitectura). La obra misionera católica. Ya mencionamos el trabajo misionero de los jesuitas en la India y la China. Más adelante discutiremos las misiones católicas en América Española. La empresa misionera fue también obra de las órdenes monásticas, pero especialmente de los frailes, como los franciscanos y los dominicos, que contaron con el respaldo de las grandes potencias católicas del siglo XVI: España y Portugal. El Imperio Español incluía las Islas Filipinas, que fueron descubiertas por Magallanes y donde el cristianismo penetró en forma casi total hasta hoy, ya que las Filipinas son el único país de Asia nominalmente cristiano. Las rutas seguidas por el imperio portugués muestran también una notable expansión del cristianismo, aunque a diferencia de España no agregó territorios completos como ganancias permanentes para la cristiandad, con excepción de Brasil. En África el cristianismo fue llevado por primera vez al sur del Sahara por la obra de los franciscanos que predicaron en la costa occidental y por los jesuitas que hicieron lo propio en la costa oriental. Estas misiones, no obstante, no dejaron resultados permanentes. India era el centro del poder portugués, con Goa como a capital y una sucesión de otros puertos a lo largo de la costa occidental que hacia el sur llegaban hasta Ceilán. Los portugueses poseían Onnuz en la entrada del Golfo Pérsico, Malaca sobre la Península Malaya, y varios puertos más en las Indias Orientales. Comerciaban también con Burma, con un puerto en el sur de la China y con Japón. Siguiendo esta vasta red de intercambio comercial el cristianismo se fue esparciendo. Goa fue transformada en obispado con jurisdicción sobre los cristianos esparcidos desde el cabo de Buena Esperanza hasta Japón. En los puertos marítimos en poder de los portugueses y en las regiones vecinas muchas veces el gobierno utilizó el soborno y la violencia para convertir a las poblaciones sometidas. No obstante, es notable que los éxitos más espectaculares se dieron donde no existía el dominio portugués o donde estaba muy limitado. En Japón, en una sola generación, desde 1549 a 1582, el uno por ciento de la población fue ganado para la fe cristiana, y en China entre 1640 y 1700 hubo emperadores que favorecieron tanto a los misioneros que por un momento existió la posibilidad de que ascendiera al trono imperial un emperador cristiano. La colonización de ultramar, no fue sólo española o portuguesa. Los franceses (católicos) y más tarde los ingleses y holandeses (protestantes) ocuparon también importantes territorios. Francia llegó a ser una gran potencia europea hacia fines del siglo XVI, más preocupada en sus problemas internos y en lograr la hegemonía en Europa que en realizar el comercio de ultramar. El primer centro de atención francesa en el siglo XVI fue el territorio de América del norte a lo largo del río Lorenzo (Canadá). Los franceses visitaron esta región desde 1524, pero no la colonizaron


regularmente hasta el siglo XVII, y entonces sin hacer asientos permanentes. Los jesuitas y los recoletos establecieron misiones que fueron temporarias. Las misiones católicas en la América Española Tanto España como Portugal en su avance hacia occidente y oriente fueron patrocinadoras poderosas de la religión cristiana. España era señora del Nuevo Mundo desde el Caribe a lo largo de América Central y del Sur hasta el Cabo de Hornos, con la única excepción de Brasil, que estaba bajo el dominio portugués. Este vasto imperio fue testigo de muchas de las crueldades de la conquista y la explotación colonial, pero también del celo evangelizador de frailes y soldados. España llegó a América buscando una nueva ruta hacia oriente. Las Bulas papales de 1493 nombraban a España y Portugal “patronas’ de la Iglesia en el nuevo continente. ‘Esto significaba que debían hacerse cargo de todos los gastos del envió de misioneros, de la construcción y mantenimiento de iglesias, y de la defensa de la fe católica. A diferencia de los conquistadores portugueses, que eran navegantes y no pasaron de la fundación de puertos, los españoles eran soldados y se vieron frente a una vasta masa territorial, que finalmente se dieron cuenta que no era parte de Asia sino un nuevo continente. Algunos de estos aventureros tuvieron éxito en su empresa, como Hernán Cortés en México y Francisco Pizarro en Perú, y fueron ingeniosos, valientes y originales. Muchos estaban tan ansiosos de predicar el Evangelio, como de conquistar nuevas tierras para el rey y de ganar riquezas para si mismos.

La historia detallada de las misiones españolas en América es extensa y sólo podemos ver algunos episodios, especialmente el trabajo de franciscanos y dominicos en México y de los jesuitas en Argentina y’ Paraguay. La predicación del Evangelio fue uno de los motivos fundamentales de la conquista española de América, Los Reyes Católicos; enviaron a Cristóbal Colón y sus expedicionarios con el propósito de descubrir una nueva ruta a la india, pero lo que motivó su acción, según los documentos, fue emplear los extraordinarios recursos obtenidos en la conquista de granada en la grande empresa de convertir a la fe cristiana a todos los pueblos sumidos en las tinieblas de la idolatría. La finalidad religiosa de lo que España iba a llevar a cabo en América era algo claro ya en 1493, cuando el papa Adriano VI,

“deseando que el nombre de Nuestro Salvador sea introducido en aquellas regiones”, rogaba a los reyes de Castilla que continuaran la empresa. El papa les concedía las tierras descubiertas y por descubrir y les ordenaba que enviaran al Nuevo mundo, varones probos y temerosos de Dios, doctos, instruidos y experimentados para adoctrinar a los indígenas y habitantes dichos en la fe católica e imponerles en las buenas costumbres. Colón trajo frailes con él en su segundo viaje y en el tercero construyó una iglesia. En su propio informe Colón narra la experiencia del primer encuentro con los nativos a quienes llamó indios. Cuenta que les obsequió muchas cosas de valor, y explica: “Hice esto para poder conciliarme con ellos más fácilmente, y para que pudiesen ser llevados a hacerse cristianos. . . Que Cristo se regocije en la salvación de las almas de tantas naciones hasta ahora perdidas. Que todos nosotros nos regocijemos, de igual modo, a causa de la exaltación de nuestra Fe así como también por el aumento de nuestra prosperidad temporal.” En estas palabras Colón cometió dos grandes errores Primero, el error más grande que jamás se haya cometido en geografía: al llamar indios (habitantes de la India) a los salvajes americanos no sólo se refirió a un país equivocado sino que se equivocó también de continente y de hemisferio. Pero peor todavía fue su segundo error relacionar “la exaltación de la Fe cristiana, con el aumento de la prosperidad temporal”. Estos dos intereses son opuestos y no pueden conciliarse, y en la historia de la conquista de América eso fue lo que desgraciadamente ocurrió. Las principales órdenes misioneras que llegaron a América fueron la de los franciscanos y la de los dominicos. Los primeros llegaron a las Antillas en 1500 y en 1505 pasaron a México, donde Cortés los recibió con agrado. Desde 1541 comenzaron a trabajar en Perú. Al Río de la Plata llegaron con la expedición de Pedro de Mendoza e independientemente entraron del Perú por Tucumán en


1550. Los dominicos comenzaron a establecerse en las Antillas en 1510 y llegaron a México en 1525. Fueron los más destacados predicadores del Evangelio en Perú desde donde continuaron su labor misionera hacia otras regiones. A la primitiva cristianización de América se agregaron dos órdenes más, la de San Agustín y la de la Merced. El Consejo de Indias impedía la venida de otras órdenes de tal modo que para las cuatro órdenes mencionadas América fue en virtud del patronato real, como un “coto cerrado”, en orden a la predicación del Evangelio. Para 1510 la Iglesia Católica Romana en las Indias Occidentales ya tenía su propio obispo. En 1519 Cortés llevó algunos frailes a México, y los primeros sacerdotes residentes llegaron a pedido suyo en 1525, como vimos. El obispado de México se transformó en arzobispado en 1548, y durante un tiempo la iglesia de Filipinas estuvo bajo su jurisdicción. La caída vertiginosa del Imperio Azteca llevó al desprecio de su extraordinaria cultura. México estaba en condiciones para asimilar la cultura europea y maduró para la evangelización. En 1529 los franciscanos informaban de 8000 a 14000 bautismos diarios en algunas regiones. El avance del cristianismo fue tan rápido como el avance de las tropas conquistadoras. En parte estos éxitos se debieron a la efectividad de los líderes religiosos. El primer obispo de la ciudad de México, Juan de Zumárraga, nombrado en 1527, era un seguidor de Erasmo que patrocinó la traducción de la Biblia a los idiomas de México y la preparación de clérigos nativos.

El más famoso de todos los misioneros españoles en América fue el dominico Bartolomé de las Casas (1474-1566). Por su incansable actuación en favor de lo, nativos del Nuevo Mundo es conocido como el Apóstol de las Indias o el Protector de los indios, Llegó a América en 1502 como un aventurero más sediento de riquezas, hasta que su vida cambió rotundamente después de oír un sermón que condenaba las injusticias cometidas por los españoles contra la población indígena. Recibió el llamado al sacerdocio y consagró el resto de su vida a combatir con denuedo los abusos de los conquistadores. Hizo varios viajes a España con el objeto de obtener medidas favorables a los indígenas e influyó especialmente en la reforma del sistema de encomiendas, que mantenía en esclavitud a los indios. Su influencia fue tan importante que las Leyes de Indias (1542) reflejan su pensamiento y acción, En 1545 fue consagrado como obispo de

Chiapas (México) y escribió la conocida Brevísima relación de la destrucción de las Indias, obra polémica en la que cuenta os pormenores de la conquista, y una excelente Historia general de las indias. Muchos de los pilateros misioneros manifestaron real compasión y celo evangelístico, pero los resultados de su labor no fueron grandes. La lucha de hombres como Las Casas no logró neutralizar la crueldad de muchos de los conquistadores, La población indígena de México central declinó de 11.000.000 de habitantes en 1519, año en que llegó Cortés, a 2.500. 000 hacia fines del siglo XVI. Este despoblamiento de América Central llevó a la necesidad de importar esclavos negros de África para atender los trabajos más pesados. El comercio de esclavos, que había sido iniciado por los ingleses, fue continuado por los portugueses y otros. Nadie pensaba entonces en la esclavitud de los negros como contraria a la ética cristiana, ni siquiera Las Casas. Una de las empresas evangelizadoras más notables llevadas a cabo en América fue el trabajo misionero de los jesuitas. Los jesuitas comenzaron a trabajar en América a los 10 años de su fundación como orden, Eran la principal orden misionera en Brasil, y un jesuita, Pedro Claver, desarrolló un trabajo pionero evangelizando y protegiendo a los negros en Colombia, por lo cual fue llamado Apóstol de los negros. En Argentina, establecieron sus primeras misiones en la gobernación del Tucumán y luego fundaron un colegio en Córdoba. Siendo gobernador interino del Paraguay Hernando Arias de Saavedra, establecieron un colegio en Asunción. Poco después comenzaron a fundar reducciones indígenas en territorios que hoy pertenecen a Paraguay, Argentina y Brasil. Estas misiones adquirieron un gran desarrollo y constituyeron lo que algunos


han denominado “el imperio jesuítico”. Lo más destacado de la labor de los jesuitas fueron estas “reducciones”, que es el nombre dado en América a las poblaciones de indios fundadas por los misioneros durante la colonización, Las más célebres fueron las que se establecieron en Paraguay. La reducción constituía un poblado edificado alrededor de una gran plazoleta, administrado por los mismos sacerdotes. El gobierno general de las misiones era ejercido por el Padre Superior residente en la Candelaria (Posadas). Cada reducción tenía a su frente un padre rector, que la administraba, auxiliado por uno o más sacerdotes que ejercían funciones de maestros, doctrineros y despenseros. Completaban las autoridades locales un corregidor, un teniente corregidor y un cabildo cuyos miembros (alcaldes y regidores) eran todos indígenas. El indio cultivaba una parcela de tierra particular y un campo común, se dedicaba también a la cría del ganado y debía pagar su correspondiente tributo, Las misiones eran verdaderas escuelas agrícolas e industriales donde los indios trabajaban bajo la constante vigilancia de los sacerdotes, alternando el trabajo con el aprendizaje de las primeras letras y del catecismo. Los indios marchaban al lugar de sus faenas en procesión; mientras estaban en ellas, solían cantar u oír música. Este sistema tuvo éxito en ganar a los indígenas que odiaban y temían a los españoles y que eran muy difíciles de civilizar con los métodos usuales debido a su estilo de vida nómada. Los jesuitas recibieron permiso de la corona española para trabajar entre los indios guaraníes y persuadieron a 120, 000 indígenas a mudarse a sus reducciones, donde se creó una sociedad cristiana, con los jesuitas en el control en forma absoluta. Los jesuitas garantizaban la seguridad de los nativos y les enseñaban la agricultura y la arquitectura. Todas las propiedades eran comunes. El método de los jesuitas fue muy paternalista, como lo fueron todos los esfuerzos españoles en la instrucción religiosa y el bienestar social en América. Las consecuencias trágicas de esto se hicieron evidentes cuando los jesuitas fueron expulsados del continente. La Compañía de Jesús había llegado a ser tan poderosa e influyente que perjudicaba los intereses de la corona española. Por esto, el rey Carlos III, en 1767, resolvió expulsarla de España y de todas sus colonias. El encargado de ejecutar la orden en el Río de la Plata fue el gobernador de Buenos Aires Francisco de Paula Bucarelli, Unos 300 jesuitas fueron embarcados en Buenos Aires en 1768, abandonando sus colegios y sus misiones, Los jesuitas fueron reemplazados por otros religiosos, pero éstos no pudieron mantener la organización implantada, y las misiones decayeron rápidamente hasta desaparecer por completo. Los indígenas indefensos quedaron a merced de los españoles que los asesinaron o dispersaron para quedarse con sus tierras. Movimientos dentro de la iglesia Católica Romana La Iglesia Católica Romana no tuvo grandes teólogos durante este periodo y su cristianismo se caracterizó por la incorporación de ceremonias y prácticas con significado religioso, pero sin fundamento bíblico. Algunas de estas prácticas fueron los rezos con la ayuda de un rosario, uso de estampas o medallas bendecidas y nuevas formas de devoción como la adoración del Sagrado Corazón de Jesús. No obstante, si bien no hubo teólogos si hubo santos que inspiraron a muchos creyentes. Dos de los más destacados fueron: San Vicente de Paúl (1580-1660). Era un francés de origen campesino que después de estudiar teología fue capturado por piratas y vivió como esclavo en Tunisia durante dos años. Según él, la mejor manera de expresar su fe y de testificar del amor de Cristo era hacer obras de caridad entre los desvalidos. Su segunda idea era que cualquier renovación de la iglesia debía comenzar con la renovación de la vida de cada parroquia local. Para dar a su obra un carácter permanente, fundó dos órdenes religiosas. La primera en 1625, conocida como la de los Lazaretos, era una orden de sacerdotes cuyas dos misiones principales eran preparar sacerdotes y conducir “misiones” en las parroquias rurales, con un agresivo programa de predicación evangelística. La segunda orden fue la de las Hermanas de Caridad, fundada en 1633. Las monjas no se quedaban en el convento sino que salían para cuidar de los pobres y los enfermos. Vicente fue también consejero real del rey de Francia Luís XIV durante su infancia y organizó el trabajo de socorro durante las guerras civiles de este período.


Alfonso Liguod (1696-1787). Era natural de Nápoles, de familia noble y muy brillante. A los 16 años era Doctor en Leyes, pero al perder un juicio en la corte reconsideró su vocación y terminó uniéndose a una orden religiosa. Como monje descubrió las condiciones deplorables de muchos en Nápoles y decidió fundar una nueva orden, la de los Redentoristas para servir entre los pobres y menesterosos. Su predicación era muy dramática y escribió un famoso libro titulado Teología Moral que continúa influenciando todavía en la ética católica. Fue un hijo devoto de la Iglesia Católica Romana, de la que llegó a ser obispo y se mantuvo fiel a ella acatando la autoridad del papa a pesar de que condenó su orden de los Redentoristas cuando el estaba moribundo. Si bien los siglos XVII y XVIII no fueron notables por el desarrollo de la teología católica, se dieron algunas controversias teológicas dentro de la iglesia Católica Romana, Las principales fueron: Jansenismo. Cornelio Jansen (1585-1638), director de la escuela teológica de Lovaina, se opuso a la teología de los jesuitas. Inspirado en San Agustín escribió un libro cuyo tituló en latín es Augustinus. Según él, tener fe era algo bastante diferente de lo que la Iglesia enseñaba. En cuanto a la gracia, enseñaba que sólo Dios decide a quien darla, incluso teniendo los sacramentos de por medio. Hombres prominentes como Blas Pascal, Antonio Amauld y Pasquier Quesnal se hicieron jansenistas. La iglesia comenzó a atacar el jansenismo, condenando sus enseñanzas y la terquedad e independencia de sus líderes. Durante algún tiempo los disidentes resistieron, pero finalmente su centro de operaciones, el convento de Port Royal, fue clausurado. No obstante, los jansenistas rehusaron someterse. En 1723 un grupo de jansenistas holandeses lograron la elección como obispo de Utreeht de uno de sus partidarios. El papa no reconoció esta elección y se produjo un pequeño cisma. La Iglesia jansenista continuó como cuerpo independiente hasta que se dio un nuevo cisma en 1873, y se formó la Iglesia Católica Antigua, que continúa hasta hoy.´ Galicanismo. Las relaciones entre la iglesia Católica y los estados europeos fue muy tensa durante los siglos XVII y XVIII, Cada nación quería liberarse del control y dominio de Roma. La expresión más extrema de este sentimiento antiromano y nacionalista en el siglo XVII se conoce como “galicanismo” (de Galia, nombre latino de Francia). Desde el Gran Cisma de 1378, los teólogos franceses sostenían que el rey de Francia merecía una posición especial dentro de la Iglesia Católica Romana porque los reyes francos habían brindado su protección al papa. En el siglo XVII este concepto encontró expresión en los cuatro “Artículos Galicanos”, también conocidos como libertades Galicanas”, que fueron redactados por teólogos de la universidad de Paris y adoptados por el clero francés en 1682. Según estos artículos: 1. Los reyes no estaban sujetos a la iglesia en cuestiones políticas.

2. Los derechos especiales de la Iglesia Francesa no podían ser alterados.

3. Los Concilios eran superiores al papa.

4. El juicio del papa era final sólo si estaba confirmado por un Concilio.

Estas ideas gozaron de gran popularidad. Los jansenistas apelaron a ellas, y a pesar de que fueron condenadas por el papa y suprimida su validez, continuaron influyendo en la Iglesia francesa hasta nuestros días. El concepto opuesto recibe el nombre de ultramontanismo (más allá de las montañas). Es la creencia de que el papa tiene autoridad suprema sobre la iglesia en todo el mundo. Ningún católico realmente dudaba de la palabra final del papa en cuestiones teológicas, pero sí muchos estaban en desacuerdo en cuanto a los aspectos administrativos de la Iglesia y en que su vida fuese exactamente la misma en todos los países del mundo. Este debate todavía está vivo en la Iglesia Católica Romana de nuestros días.


EVALUACIÓN LECCIÓN 8 1.- ¿Por qué es mejor hablar de avivamiento o reforma Católica?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

2.- ¿Quién fue Francisco Javier, y qué hizo?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

3.-¿ Que era el

index?_________________________________________________________________

4.- Mencione seis decisiones del Concilio de Trento:

a.-_______________________________________ b.-____________________________

c.-_______________________________________ d.-____________________________

e.-_______________________________________ f.-____________________________

5.- ¿Quién fue Teresa de Jesús y que

hizo?_____________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

6.- ¿Quién fue Francisco Sales y que

hizo?_____________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

7.- ¿Cuál fue uno de los movimientos fundamentales de la conquista española de América?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

8.-¿Qué dos libros famosos escribió las

Casas?___________________________________________________________________

________________________________________________________________________

9.- ¿Por qué razón fueron expulsados los jesuitas de América?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

________________________________________________________________________

10.- ¿Quién fue Alfonzo Liguori y que orden fundó?

_________________________________________________________________________

________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

11.- ¿Qué es el

“galicanismo?______________________________________________________________


_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

12.-¿Que es el ultramontanismo?

________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

13.- Mencione 3 resultados de la Reforma Católica?:

a.-___________________________ b.-_____________________________________

c.-____________________________________

14.- ¿Porque razón se inició el comercio de esclavos en América y quienes lo realizaron?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

15.- ¿Mencione algunas prácticas religiosas incorporadas a la Iglesia Católica Romana

durante este periodo? a.-____________________________ b.-_____________________

c.-_________________________________

16.- Mencione los cuatros “Artículos Galicanos” o “Libertades Galicanas”:

a.-_________________________________ b.-___________________________________

c.-_________________________________ d.-___________________________________

16.- Jesús dijo: “Por sus frutos los conoceréis”. Pablo dijo que somos “justificados por la fe

de Cristo y no por las obras de la ley, y Santiago dijo: “La fe sin obras es muerta”. A partir

de estos y otros pasajes del Nuevo Testamento sobre estos temas, explique su propio

concepto de lo que el Nuevo Testamento enseña acerca de la relación entre la Fe y las obras

(Use una

concordancia)______________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

17.-¿Por qué a los nativos de América se les llamaba

Indios?___________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________


18.- Buscar en una enciclopedia que era una

“Encomienda”_____________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

19.- El método Jesuita fue muy paternalista, como lo fueron todos los esfuerzos españoles

en la instrucción religiosa y el bienestar social en América. ¿Qué usted piensa de esa

afirmación? ¿Cuáles son las Consecuencias de este paternalismo sobre el desarrollo

religioso en América Latina? ¿Hay madurez religiosa en América Latina?

________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

20.- Los aventureros Europeos llevaron su Cultura y comercio, al igual que su Fe , por todo

el mundo ¿Es posible predicar el evangelio a alguien sin que al mismo tiempo le

comuniquemos nuestras ideas, pautas y valores que son el resultado de nuestro propia

transfundo cultural?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________


LECCION 9

DESARROLLO DEL CRISTIANISMO PROTESTANTE Una de las razones por las que el protestantismo no estuvo asociado con la gran expansión del cristianismo en ultramar durante el siglo XVI (ver Lección 8) fue que los países protestantes tenían poca participación en el desarrollo del comercio marítimo y la expansión imperial, donde se destacaron las dos grandes potencias católicas de entonces: España y Portugal. No obstante, hubo dos excepciones a esta observación general: Inglaterra y los Países Bajos. Desde los días de Juan Caboto en 1491, Inglaterra afirmó su pretensión de tener una parte en el reparto del Nuevo Mundo, y los marinos isabelinos posteriores desafiaron valientemente a España en el dominio del mar. Desde 1568 los Países Bajos comenzaron su lucha para ganar su libertad política y religiosa de España. Durante el siglo XVII los holandeses rivalizaron con Portugal en el Océano Indico, y lograron adueñarse de Ceilán y de las Indias Orientales, que habían estado en manos lusitanas. El único interés que movía a los holandeses era el comercio y el dominio político, pero realizaron también alguna obra misionera, aunque en forma muy superficial. La carta orgánica de la Compañía Holandesa Unida de las Indias Orientales ordenaba la provisión de capellanes para atender a las necesidades religiosas de sus empleados en cada factoría. Se enviaron capellanes a Asia, estableciéndose la primera congregación protestante en aquel continente en Ambon, en las Molucas, en 1605. Estos capellanes no eran misioneros, pero especialmente en Indonesia muchos nativos se sintieron atraídos por sus cultos y fueron ganados a la fe cristiana. No obstante, el título de “primer misionero evangélico”, le corresponde a un puritano inglés, Juan Eliot quien en 1631 viajó a Nueva Inglaterra. En el Nuevo Mundo tradujo la Biblia al idioma amerindio de la región y logró convertir a muchos con su predicación. Además de las comunicaciones, la otra condición necesaria para toda expansión del cristianismo es el vigor espiritual. Si bien el primer impulso del celo protestante careció de visión misionera, desde fines del siglo XVII en adelante se generó un novedoso vigor en una sede de nuevos movimientos que reciben el nombre de “evangélicos” (l. e., pertenecientes a ese tipo de cristianismo que considera el arrepentimiento y la fe como imprescindibles para una correcta relación personal con Dios, que se manifiesta en una vida espiritualmente renovada y regenerada). Esta serie de movimientos, al igual que el protestantismo mismo, comenzó en Alemania con el pietismo en 1670, que en 1706 inspiró la primera misión protestante a la India. También en Alemania surgieron los moravos, que llegaron a ser la denominación más celosamente misionera de todas. En América, el movimiento evangélico tuvo su mejor hora con el Gran Avivamiento, cuyos efectos se vieron principalmente entre los congregacionalistas y presbiterianos, y cuya figura descollante fue Jonatan Edwards. En Inglaterra, y más tarde en América, a partir de 1738 se vivió el avivamiento metodista, que tuvo a Juan Wesley como su líder. Hubo movimientos similares en Gales en 1135, y dentro de la Iglesia de Escocía en 1742, Un espíritu muy semejante se presentó entre los evangélicos, un movimiento radicalizado dentro de la iglesia de Inglaterra. Hacia fines del siglo XVIII en Inglaterra y América había muestras muy claras de un gran vigor religioso dentro del protestantismo. Grandes cosas estaban a punto de ocurrir en esa parte de la cristiandad. El cristianismo protestante en el continente europeo Con la Paz de Augsburgo en 1555, que significó una victoria del luteranismo sobre el catolicismo, termina la primera fase del movimiento de reforma. Los luteranos tenían ahora el derecho de existir y extenderse dentro del Sacro Imperio. Pero surgieron entonces conflictos que amenazaron el progreso del protestantismo. Las controversias luterianas (1548 – 1577) La causa principal de los conflictos fue el consentimiento de Melanchton al ínterin de Leipzig, en 1548. El Ínterin fue un documento mandado a redactar por Carlos V y que era esencialmente romanista, si bien afirmaba la justificación por la fe y otras creencias protestantes. Hubo también otras disputas teológicas que hicieron tambalear al luteranismo durante el siglo XVI. La solución a estos conflictos llegó en 1577, cuando se aprobó el


último de los grandes credos luteranos: la Fórmula de Concordia. La confesión representaba a la mayoría luterana de Alemania y estaba en la línea de la más estricta interpretación de Lutero. Es minuciosa, técnica y escolástica, en contraste con la anterior Confesión de Augsburgo. La Guerra de los Treinta Años (1618-1648). La guerra se presentó como un conflicto de tipo religioso entre protestantes y católicos, si bien la rivalidad fue más política que religiosa. No obstante, las controversias luteranas, el reavivamiento católico durante el siglo XVI, el desafió del calvinismo que reemplazó al luteranismo en muchos lugares y fue enemigo tanto de luteranos como de católicos, y las continuas violaciones del Tratado de Augsburgo de 1555 llevaron a un nuevo enfrentamiento. La guerra comenzó en Bohemia y se desarrolló en cuatro fases distintas, En un primer momento (1618-1625), el conflicto fue puramente alemán. Los príncipes protestantes fueron vencidos por los católicos aliados con el emperador. En un segundo período (1625-1629), las fuerzas católicas imperiales, comanda das por Wallenstein, vencieron al rey de Dinamarca, que había acudido en socorro de sus correligionarios alemanes, El emperador promulgó, entonces, el Edicto de Restitución, que obligaba a los protestantes a devolver todos los bienes eclesiásticos secularizados desde la Paz de Augsburgo. Esta medida alarmó no sólo a los afectados por ella, sino también a Suecia, para luterano que veía crecer peligrosamente el poderío de los católicos en Alemania. El entonces rey de Suecia, Gustavo Adolfo, decidió intervenir en favor de los protestantes. El tercer período (1630-1634) se inició con el desembarco de las fuerzas de Gustavo Adolfo en Alemania, donde derrotó a los católicos a costa de su propia vida. En la cuarta etapa (1635-1648) intervino Francia, que apoyó a los protestantes para limitar las pretensiones hegemónicas del Imperio. La lucha fue enconosa, pero los ejércitos franceses lograron sucesivas victorias que obligaron al emperador a firmar la Paz de Westfalia (1648). Entre los resultados de este tratado, señalamos: 1. Resolvió el problema religioso alemán, estableciendo que cada gobernante tenía el derecho de elegir entre las religiones: católica, luterana y calvinista, y que sus súbditos debían seguir su religión; sí no querían hacerlo, podían emigrar con sus bienes. 2. Se reconocían como legítimas las secularizaciones efectuadas hasta 1624, poniendo fin de este modo a la larga sede de guerras iniciadas en tiempos de Lutero y reafirmando el principio de la tolerancia. 3. Modificó la situación de casi todos los estados de Europa occidental. Pero esto provocó nuevas y sangrientas guerras, pues Francia quedó consagrada como la más poderosa de las naciones europeas. 4. Estableció las primeras normas del derecho internacional que fueron concebidas por el jurista holandés Hugo Grocio. Otros conflictos teológicos. No sólo hubo disputas teológicas dentro del luteranismo, sino también en otros sectores del protestantismo. Algunas de estas disputas tienen que ver con movimientos como: Socianismo: El movimiento deriva su nombre de Lelio y Fausto Socino, que atacaron la teoría de la satisfacción en la expiación, que los reformadores habían aceptado universalmente. Sostenían que la naturaleza de Dios no exige la satisfacción, ya que perdón y satisfacción son excluyentes. La muerte de Cristo es sólo un ejemplo de la obediencia que debe manifestar todo creyente, pero carece de valor salvador para los demás. La obra expiatoria no fue necesaria porque la salvación viene por la obediencia a una lista de creencias Jesucristo fue sólo un profeta enviado por Dios para predicar un tipo superior de moral. Su función más s importante fue la de comunicar conocimiento a los hombres. Tenían una idea intelectualista de la fe, que para ellos era un consentimiento de la mente más que una entrega confiada de la vida. La Biblia es la fuente de toda verdad, pero no es más que un libro de información sobre doctrina y moral. La razón gobierna la interpretación y no hay lugar para el Espíritu Santo. Dios es absoluto y arbitrario.


Los socianistas tuvieron un gran desarrollo en Polonia y expresaron sus creencias en el Catecismo Racoviano (1605), que es una notable combinación de especulaciones racionalistas y crudo súper naturalismo. Fueron muy perseguidos por los jesuitas, pero lograron sobrevivir en los Países Bajos e Inglaterra. Arminianismo: El sistema teológico de Calvino magnificaba la predestinación divina, El arminianismo fue una reacción contra el rigor calvinista, especialmente en los Países Bajos, donde había una tradición humanista y una gran difusión del anabautismo. El arminianismo se mostraba más tolerante, poniendo más énfasis en los aspectos prácticos de la religión sin atender a definiciones doctrinales precisas. El nombre del movimiento deriva de Jacobo Arminio, que fue predicador, pastor y profesor de teología en Leyden, donde permaneció hasta su muerte. En 1589 fue designado para defender la posición “supralapsaria”, en un debate. Esta discusión tenía que ver con el orden de los propósitos divinos: 1. Posición supralapsaria: sostenía que Dios “decretó”, la elección y la reprobación, y después permitió la caída como medio para que pudiera cumplirse su decreto. 2. Posición infralapsaria: sostenía que Dios previó y permitió la caída del hombre, y entonces decretó la elección como medio para salvar a algunos. Estudiando este problema, Arminio comenzó a dudar de una predestinación incondicional y a dar mayor libertad al hombre, En 1610, algunos discípulos de Arminio, que habían sistematizado y desarrollado sus enseñanzas, redactaron una declaración de fe llamada la ‘Remonstrance”, (protesta). Estaba en contra de la doctrina calvinista de la predestinación absoluta y sostenía una predestinación basada en el preconocimiento divino. Cristo murió por todos, pero sólo los creyentes reciben los beneficios de su obra. La gracia puede ser rechazada y puede perderse una vez recibida. Pronto se generó una serie de conflictos en los Países Bajos, que terminaron en 1619 con la finalización del Sínodo de Dort. El Sínodo condenó al armenianismo y adoptó, “cánones”, doctrinales muy calvinistas. Los remonstratenses fueron desterrados hasta que en 1795 fueron reconocidos oficialmente. El pietismo. A mediados del siglo XVI la teología protestante comenzó a cristalizarse. La separación de la Iglesia Católica Romana era ya definitiva, y era necesario elaborar en forma sistemática la teología protestante. Después de interminables controversias y disputas teológicas, los luteranos terminaron sus luchas con la Fórmula de Concordia (1577), mientras que los reformados tenían confesiones de fe diferentes para cada iglesia nacional. En el siglo XVII muchos luteranos y reformados del norte de Alemania y de los Países Bajos comenzaron a protestar por este interés exclusivo de los líderes de la iglesia por la teología erudita. Consideraban que se había perdido el deseo de una relación personal con Dios. Uno de los líderes de esta protesta fue Jacobo Spener (1635-1705), un pastor luterano, educado en Basilea y Ginebra, que en 1670 organizó un grupo de oración en su congregación, al que denomino “Comunidad de Piedad”. En 1675 publicó un libro que llegó a ser el manual del movimiento: Pia Desideria (Deseo Piadoso), y del que deriva su nombre (Pietismo). En su tiempo, la actividad de las iglesias luteranas se limitaba al culto dominical y la preparación de los niños para la membresía de la iglesia. Los pastores eran pagados por el gobierno y estudiaban teología en las universidades estatales con profesores que podían incluso ser ateos. Spener en su libro sugería que la Iglesia debía ser renovada mediante “pequeñas Iglesias dentro de la Iglesia”, (l. e., células). Bajo su dirección se formaron grupos caseros de estudio bíblico y oración que debían ser la levadura dentro de la Iglesia oficial, sin salir de ella, Además, la fe cristiana significa una vida espiritual renovada que debe mostrarse por la conducta y una adoración más simple y sincera. La idea mas controversial fue su demanda de que sólo profesores convertidos podían enseñar teología. Para él, la teología era un asunto más de corazón que de la mente y un “inconverso”, no podía enseñar teología. Estas ideas causaron serios problemas porque los profesores eran nombrados y pagados por el gobierno y estaban fuera de todo control eclesiástico.


El sucesor de Spener fue Augusto Hermann Francke (1663-1727), profesor de teología en a Universidad de Leipzig. Francke fue menos importante como teólogo que como organizador del pietismo. Fundó grupos de estudio bíblico entre los estudiantes de Leipzig. En 1687 experimentó un profundo cambio personal. Después de una visita a Spener se convenció de sus ideas y por ellas lo expulsaron de la universidad. El príncipe elector de Brandeburgo, que favorecía al pietismo, abrió su propia universidad en Halle y nombró profesor a Francke. Bajo la influencia de Francke y otros Halle se transformó en centro del pietismo, y los pietistas se hicieron famosos por sus actividades benéficas y misioneras. Francke fundó un orfanato, una escuela y estableció una imprenta. En la universidad se prepararon 60 misioneros pietistas que fueron a los campos de labor enviados por sociedades misioneras inglesas, suizas, holandesas y danesas. Los pietistas no fundaron una iglesia, sino que se mantuvieron dentro del luteranismo, y las sociedades misioneras pietistas fueron cuerpos independientes, sostenidas en forma voluntaria por los creyentes. Federico IV de Dinamarca, influenciado por el capellán de su corte, fundó una misión en las posesiones danesas al sudeste de la India, en Tranquebar. Ziegenbalg, un pietista alemán, comenzó la obra, siendo el primer misionero protestante en Asia, en 1706, y el primero en traducir la Biblia al tamil, un idioma de la India, en 1711. Esto interesó a muchos en Inglaterra, incluso a la reina Ana, que ordenó la financiación de la empresa misionera dado que el trabajo se extendió a las posesiones británicas en la India, De esta manera, una misión danesa, con un misionero alemán y financiación inglesa estaba difundiendo el Evangelio en la India. Los moravos. El pietismo se transformó en un movimiento internacional con un discípulo de Spener, Nicolás von Zinzendorf, un noble de Sajonia educado en Halle y convertido allí. El momento decisivo de su vida ocurrió cuando permitió a un grupo de bohemios perseguidos usar parte de sus tierras como Lugar de refugio. Los hermanos bohemios eran descendientes de los husitas (seguidores de Juan Hus), y habían desarrollado una vida eclesiástica independiente en Moravia. En 1620 después de la primera derrota de los protestantes en la Guerra de los Treinta Años, fueran proscritos por el gobierno, pero algunos conservaron secretamente su fe durante casi un siglo. En el territorio de Zinzendorf fundaron una villa. En 1727 Zinzendorf mismo los reorganizó transformándose en su líder. Los moravos vivían una vida estricta y devota, y llegaron a ser los primeros y más celosos misioneros en el extranjero, yendo algunos al exterior ya en 1732 (Indias occidentales y Groenlandia). Zinzendorf quería que los, hermanos moravos, quedaran dentro de la iglesia Luterana como una célula pietista, pero las dificultades que se presentaron fueron muy grandes. Zinzendorf mismo fue expulsada de Sajonia en 1736. Al año siguiente, fue consagrado como obispo de los Hermanos Moravos por un pastor reformado en Berlín, y puede decirse que recién aquí comienza su extraordinaria carrera. Visitó as Indias Occidentales y América en busca de lugares para establecer Inmigrantes y desarrollar actividades misioneras. Fundó una colonia en Pennsylvania, una obra misionera entre los amerindios, y fue el primero en trabajar por la unión de todos los protestantes de habla alemana en Pennsylvania. Con su propia fe inspiró a los moravos una vida de piedad caracterizada por una relación personal y apasionada con Cristo y sus sufrimientos. Esta devoción mística por el Cristo sufriente estaba estrechamente ligada a una práctica capacidad organizativa y al interés por el bienestar social. Los moravos han sido, y todavía lo son, los más grandes misioneros del protestantismo, y esta pequeña denominación continúa haciendo más obra misionera que cualquier otro grupo en proporción a su tamaño y recursos. El cristianismo protestante en Inglaterra El movimiento religioso inaugurado en Inglaterra por Enrique VIII fue más una revuelta que una reforma, puesto que los motivos que lo movieron fueron más políticos que religiosos y en realidad no se reformó mucho la Iglesia. La verdadera reforma en Inglaterra se encuentra en los grupos que no se conformaron a la Iglesia Anglicana establecida con Isabel. La historia de estos movimientos actuando dentro de otros es compleja, porque todos ellos están relacionados, y es necesario distinguir claramente las distintas ramas para poder entender el movimiento en general. Para los bautistas y otras denominaciones evangélicas importantes, éste es un período de singular interés, porque en el mismo se encuentra su origen histórico.


El puritanismo. El puritanismo era un principio de vida más que un partido dentro de la Iglesia Anglicana. Se manifestaba en el deseo de aquellos que querían purificar la iglesia Anglicana para alejarla del romanismo y hacerla más parecida a las iglesias reformadas del continente y de Escocia. Los puritanos fueron presionados durante el reinado de Maria, y buscaron refugio en el continente, donde tomaron contacto con reformados y anabautistas, y donde maduraron sus planes de reforma. Las enseñanzas del calvinismo los influenciaron, pero se concentraron mayormente en cuestiones de adoración y gobierno eclesiástico. Así, pronto se dividieron en dos grupos: 1. Moderados o puritanos primitivos: Querían que el Libro de Oración Común tuviera una interpretación reformada de la adoración, y que hubiera garantías de libertad de expresión en una Iglesia oficial gobernada por obispos. El centro de influencia puritana fue la Universidad de Cambridge. 2. Radicales o puritanos presbiterianos: No eran todos de la misma opinión. Querían una reestructuración total de la Iglesia, una liturgia más simple y bíblica que la que presentaba el Libro de Oración, mayor participación de los laicos y más independencia de las congregaciones locales. El caudillo de esta posición fue Tomás Cartwright (1535-1603). Durante el reinado de Isabel, los puritanos regresaron a Inglaterra, pero se vieron envueltos en serios debates con el alto clero de la Iglesia Anglicana, que era el más Interesado en defender la uniformidad, incluso con el arzobispo de Canterbury, Juan Whitgift. La esperanza de los puritanos se vio alentada con la muerte de Isabel sin dejar heredero al trono. La corona inglesa cayó, entonces, en manos de un primo escocés: Jacobo I, que fue el primer monarca Estuardo de Inglaterra, Jacobo era hijo de María de Escocia, que había sido depuesta por los escoceses, arrestada y decapitada por Isabel. El joven príncipe había pasado su infancia y juventud como una especie de rehén de los nobles escoceses. Los puritanos esperaban que Jacobo Estuardo, proveniente de Escocia, que era presbiteriano, simpatizara con su causa. Pero Jacobo estaba cansado de Escocia y de la Iglesia Escocesa, y gobernó al estilo Tudor. En 1604, en Hampton Court se celebró una conferencia entre Jacobo y los líderes del puritanismo. No se concedió ningún cambio importante, excepto una nueva versión de la Biblia, que fue publicada en 1611 como, Versión Autorizada y que llegó a ser la Biblia, para los pueblos de habla inglesa. La lucha entre los puritanos y los monarcas Estuardos alcanzó su momento cumbre durante el reinado del hijo de Jacobo I, Carlos I, un hombre sinceramente religioso y anglicano, pero no muy sabio y estable. Desde el principio gozó de la amistad y el apoyo de uno de los hombres más notables de la época, el arzobispo Guillermo Laud. Laud era un ferviente anticalvinista y sostenedor de la posición romanista. El apoyo de Caños a la política del arzobispo de reforzar la unidad litúrgica y reprimir el calvinismo suscitó la hostilidad del pueblo contra la monarquía y la Iglesia. Caños quiso controlar el Parlamento hasta que finalmente lo suprimió (desde 1629 a 1640). En 1642 estalló la guerra civil; Carlos fue derrotado y Laud ejecutado en 1645. El rey se rehusó a un acuerdo con el Parlamento, que estaba bajo la influencia del presbiterianismo, y fue ejecutado en 1649, transformándose Inglaterra en un “commonwealth” (conjunto de naciones, mandatos, dominios, protectorados, posesiones y colonias unidas por un lazo común con la Corona Británica, cuyo soberano es el jefe de esta comunidad). Durante el período del “Commonwealth” Inglaterra no tuvo rey sino un Protector” Oliverio Cromwell, un congregacionalista o independiente que había conducido la caballería de las fuerzas parlamentarias. Bajo su gobierno hubo un elevado grado de tolerancia religiosa, y los reformadores más radicales tuvieron oportunidad de promover sus ideas. Durante este periodo, los protestantes ingleses estaban divididos en cuatro grupos: 1. Anglicanos moderados: Que querían asegurarse de que la Iglesia anglicana siguiera siendo calvinista en teología y mantuviera un balance entre Biblia y tradición en su liturgia.


2. Presbiterianos: Querían una iglesia oficial, pero gobernada como en Escocia no por un obispo sino por juntas de ministros y ancianos, llamados presbíteros. En el periodo de la guerra civil la mayoría en el Parlamento era presbiteriano. 3. Independientes: Creían que la Iglesia debía ser independiente del gobierno y que cada congregación local debía ser libre para decidir por si misma su propia adoración y vida eclesiástica. Oliverio Cromwell era independiente. 4. Separatistas: Sentían que la Iglesia de Inglaterra no era una Iglesia verdadera, sino una “sinagoga de Satanás”. Sus creencias eran semejantes a las de los independientes, pero eran menos tolerantes y no reconocían a otra Iglesia que la de ellos. Eran conocidos también como Brownistas por ser seguidores de Roberto Browne, autor de un famoso folleto titulado “Un tratado de la Reforma sin esperar por nadie”. Según él, la única iglesia es un cuerpo local de creyentes en Cristo por experiencia propia, unidos a él y los unos con los otros por un pacto voluntario. Por compartir conceptos similares en materia de gobierno eclesiástico, los independientes y los separatistas llegaron a ser conocidos como “congregacionalistas”. Además de estos grupos principales, dentro del ejército de Cromwell hubo otros grupos menores, como los Hombres de la Quinta Monarquía, que estaban de acuerdo con las ideas extremistas de Tomas Muntzer y su milenarismo. También aparecieron grupos de mayor permanencia como los Cuáqueros y los Bautistas. Los bautistas. El primer nombre asociado con el surgimiento de los bautistas es el de Juan Smyth. No se sabe casi nada de su niñez y juventud, salvo que estudió en Cambridge - centro del puritanismo - donde se gradué en 1593. Fue ordenado sacerdote de la Iglesia Anglicana en 1596 y en 1600 fue elegido conferencista de Lincoln, siendo ya posiblemente puritano pues casi todos los conferencistas de Lincoln lo eran. Fue despedido de su puesto porque en sus sermones había atacado a ciudadanos distinguidos y luego no se sabe con certeza qué ocurrió con él, hasta 1605 en que se puso en contacto con la iglesia congregacional. Esta iglesia se dividió para evitar la persecución oficial al año siguiente, quedando un grupo bajo la dirección de Smyth y el otro bajo Juan Robinsón, el futuro líder de los “Padres Peregrinos”, que arribaron a América. En 1607 la congregación de Smyth se trasladó a Ámsterdam, porque había allí más tolerancia religiosa, llegando a ser la segunda iglesia separatista en aquella ciudad. Allí tomó contacto con los menonitas quienes influyeron en él con su armenianismo y la doctrina del bautismo de creyentes. Convencido de estas cosas, se bautizó así mismo por aspersión en 1609 y luego al resto de su congregación, y se organizó así la primera iglesia bautista. Pero hacía fines de ese año Smyth cambió de opinión debido a las severas criticas de otros separatistas y pensó que debía hacerse menonita. La mayoría de los miembros de su iglesia estaban de acuerdo con él, pero un grupo de once personas no, entre ellos Tomás Helwys y Juan Murton. Helwys no estaba de acuerdo con los menonitas en tres cosas: su Cristología, su concepto de la relación de la Iglesia y el estado, y la idea de la sucesión apostólica. El grupo que segura a Helwys regresó con él a Inglaterra y en 1611 fundó la primera iglesia bautista en tierra inglesa. Smyth falleció repentinamente en 1612 y sus seguidores fueron recibidos en la iglesia menonita en 1615. Helwys escribió un tratado dirigido a Jacobo I. titulado, “Una Breve declaración del misterio de iniquidad”, en el que solicitaba al rey mayor libertad religiosa. Por su posición anticalvinista fue encarcelado y murió en 1616. Murton se transformó, entonces, en el líder del grupo. En los años que siguieron, el grupo mantuvo muchas relaciones con el continente para lograr algún acuerdo doctrinal, pero sin resultados, Murton fue también encarcelado y escribió muchos tratado desde la cárcel. Murió en Londres hacia 1626, cuando ya había seis o siete iglesias bautistas. Hacía 1644 habla 47 congregaciones, que se caracterizaban por ser armenianas en su teología (Cristo murió por todos los hombres, y no sólo por los escogidos), y en razón de ello se los conoce como Bautistas Generales. Sostenían el bautismo de creyentes por aspersión, lucharon denodadamente por la libertad religiosa para todos y fueron agresivos evangelistas.


Los Bautistas Particulares tienen su origen en 1638 Un grupo de separatistas o independientes se organizó en iglesia en 1611 bajo el pastorado de Enrique Jacob, en Londres. Bajo los pastores que le sucedieron hubo varios cismas, hasta 1638 en que dos de los grupos divididos se unieron bajo la dirección de Juan Spilsbury, rechazando el bautismo de la iglesia Anglicana y aceptando sólo el bautismo de creyentes. Este grupo constituyó la primera iglesia bautista calvinista de Inglaterra, que luego recibió el nombre de “particular” por su creencia en una expiación limitada (Cristo murió sólo por los elegidos). Para 1644 había unas siete congregaciones bautistas particulares que en ese año publicaron una confesión de fe en la que aceptaban el bautismo por inmersión (La Confesión de Londres). Durante el reinado de Carlos I sufrieron mucho las persecuciones. Uno de sus miembros destacados fue Juan Bunyan, quien estando preso en la cárcel de Bedford, escribió su famosa alegoría El Progreso del Peregrino. Ambos grupos bautistas (particulares y generales) continuaron creciendo en Inglaterra entre 1644 y 1689. Fueron uno de los grupos religiosos que Integraron los ejércitos de Cromwell durante la guerra civil (1644-1648 y ganaron así el respeto del pueblo inglés. Durante este período aprendieron a organizarse mejor y comenzaron a crear asociaciones. Durante el Protectorado de Cromwell los bautistas crecieron mucho, pero hacia 1657 se opusieron al Protector porque suprimir algunas libertades transformándose cada vez más en un dictador. Los bautistas consideraban que como gobernante había fracasado e incluso algunos favorecían la instalación de una monarquía constitucional. Durante el periodo de la Restauración monárquica (1660-1689), Caños II prometió la tolerancia religiosa, pero una vez en el trono desató la persecución más fuerte que hasta entonces se había conocido. Sin embargo, en este período los bautistas crecieron todavía más. Cuando subieron al trono inglés Guillermo de Orange y Maria (protestantes) y se restauró la tolerancia, los bautistas comenzaron a decaer perdiendo vigor y agresividad en su evangelización. Dentro de los bautistas generales hubo una centralización de la autoridad en torno a las asociaciones. Que estuvieron por sobre las iglesias locales. A principios del siglo XVIII surgió una especie de escolasticismo bautista que en algunos casos llegó tan lejos como negar la divinidad de Cristo. Los bautistas particulares pusieron más atención en la consolidación de sus iglesias que en la evangelización y expansión. Su defecto doctrinal fue el hipercalvinismo, que sostenía que Dios hacia todo y por eso perdió su fervor evangelístico y se transformaron en meros defensores de la fe. Para 1750 ambos grupos necesitaban de un avivamiento, y gracias a Dios, este avivamiento vino.

Los cuáqueros. Uno de los movimientos más notables surgidos durante la guerra civil inglesa fue el de los cuáqueros o Sociedad de los Amigos, que eran el grupo más radical de todos ya que rechazaban todo lo externo e institucional en el cristianismo. Su fundador fue George Fox (1624-1691), que estaba convencido de que la vida cristiana no era otra cosa que fe en Cristo y obediencia a la Luz Interior por la cual Cristo ilumina directamente el alma del creyente. Todo lo demás era corrupción. En razón de esto rechazó el ministerio profesional y toda forma exterior en la adoración, incluso los sacramentos. Se opuso a los juramentos. Los títulos y la guerra, y afirmó que Dios ilumina a todos los hombre que son verdaderamente sus discípulos, dándoles su mensaje y estimulándolos al servicio. Los cuáqueros (del Inglés, “tembladores”) recibieron este

nombre por su manera de orar y testificar. Fueron los primeros en atacar la esclavitud, en promover la reforma de las cárceles y en luchar por la paz mundial. Al Igual que los anabautistas no juran ni hacen el servicio militar Su mejor hora fue durante el reinado de Caños II, quien le dio un gran territorio para colonizar en Norteamérica a Guillermo Penn, un prominente cuáquero. Penn fundó, con familias cuáqueras, una colonia que se llamó Pennsylvania (“bosques de Penn”) y su capital fue Filadelfia (1682, “la ciudad del amor fraternal”). En Inglaterra, el Acta de Tolerancia de 1689 trajo alivio a los cuáqueros, que hasta entonces habían sido severamente perseguidos y, como a los demás disidentes, les concedió la libertad de cultos.

http://es.wikipedia.org/wiki/George_Fox


Los Metodistas. Hacia fines del siglo XVII la situación del cristianismo en Inglaterra era, en general, deprimente, tanto en la Iglesia establecida como entre los disidentes. Hacia falta un avivamiento y el mismo vino a partir de 1738, con el más grande de todos los movimientos evangélicos, el avivamiento metodista. La figura central de este despertar espiritual fue Juan Wesley, un graduado de Oxford y ministro anglicano de la Alta iglesia, que fuertemente influido por los moravos introdujo el pietismo en el mundo de habla inglesa. Estando estudiando en Oxford, se unió junto con su hermano Carlos a un grupo que se reunía para ejercicios devocionales y estudios bíblicos, y que era conocido como “Club Santo”, y que más tarde recibirían el nombre de “metodistas”, por su método devocional. En 1735 se

unió al grupo Jorge Whitefield, que habría de ser el predicador de habla inglesa de mayor influencia y poder en el siglo XVIII. Una grave enfermedad le había llevado a una profunda experiencia espiritual y en 1136 fue ordenado como Juan WesIey predicador. Una de sus características era su disposición de predicar en cualquier lugar, de una manera simple, pero enérgica. En 1735, Juan y Carlos se embarcaron hacia América, para Ir como misioneros a Georgia. Viajaron junto con 26 moravos que los impactaron por su fervor religioso y su fe confiada. Su trabajo misionero no duró mucho: Carlos regresó a Inglaterra enfermo y disgustado en 1736, y Juan se quedó un año más hasta que “se escapó”, como dice el Informe oficial. Al regresar a Inglaterra concurrió a una reunión de los moravos, donde se convirtió (1738).Al año siguiente aceptó a desgano realizar reuniones evangelisticas al aire libre organizadas por Whitefield. Quedó sorprendido por el éxito y decidió dedicar su vida a esa tarea, y así comenzó su extraordinaria carrera predicando casi diariamente durante cincuenta años. Su predicación, al igual que la de Whitefield, frecuentemente provocaba una gran excitación física en los oyentes, que lloraban, se desvanecían y tenían convulsiones. Juan Wesley tenía dotes de organizador, sin embargo, no quería romper con la Iglesia de Inglaterra fundando una nueva Iglesia. En razón de esto, sólo ‘‘sociedades”, religiosas dentro de la iglesia establecida, con una gran participación de laicos. De esta manera, la creación del metodismo fue gradual. La primera sociedad metodista fue fundada en Bristol en 1739. En 1740, Wesley y algunos Integrantes de una sociedad morava de Londres, fundaron una sociedad unida puramente metodista. Wesley continuó sus relaciones amistosas con los moravos, pero desde entonces ambos movimientos fueron independientes el uno del otro. En 1744 se reunieron en Londres los predicadores en lo que fue la primera Conferencia Anual. Si bien Wesley se mantuvo dentro de la tradición doctrinal evangélica y sus “sociedades”, eran parte de la iglesia de Inglaterra, dos cuestiones llevaron a una considerable controversia. Una tenía que ver con la perfección. Wesley creía posible que el cristiano llegara a ser dominado por motivos correctos, como son el amor a Dios y al prójimo, y que al llegar a esa condición quedaría totalmente libre del pecado. Pero para él, esto era más una meta que un resultado. La segunda controversia estuvo relacionada con la predestinación. Wesley era armeniano y anticalvinista; Whitefield por el contrario, era calvinista, Entre 1740 y 1741 intercambiaron cartas, severas que no llegaron a mellar sus buenas relaciones personales. No obstante, estas discusiones confirmaron el carácter armeniano del metodismo Wesleyano. En 1784, Wesley ordenó por primera vez predicadores metodistas para atender a las necesidades pastorales del movimiento en América. Hacia fines de ese año, los nuevos ministros consagrados por Wesley realizaron una Conferencia Anual en la cual se constituyó la Iglesia Metodista Episcopal en América. Los metodistas ingleses se organizaron como denominación en 1795. Los resultados del metodismo en Inglaterra y América fueron extraordinarios, El movimiento fue generador de sociedades misioneras, bíblicas, de tratados, y evangelisticas, y con todo ello benefició no sólo a otros grupos evangélicos, sino que incentivo el proceso del Gran Avivamiento del siglo XVIII.


Wesley murió en Londres en 1791, pero su obra revolucionó enormemente la situación religiosa de Inglaterra y afectó aún más a América. Pero es necesario destacar, de igual modo, que las consecuencias sociales del avivamiento Wesleyano fueron tan importantes como las religiosas. Wesley dirigió su mensaje conmovedor a las masas obreras que estaban incorporadas al proceso violento y crítico de la revolución industrial. La nueva clase obrera no tenía Iglesia y Wesley les enseñó cómo vivir y por qué vivir Su propósito inmediato fue atraer a la fe cristiana a esa clase social postergada, pero los efectos fueron más amplios porque comenzó un movimiento religioso y social que fue conocido como los “evangélicos”, generador de una nueva manera de concebir la fe cristiana y de interpretar la sociedad, Los “evangélicos trabajaron incansablemente por la reforma de las cárceles, las leyes de protección del trabajador, un Parlamento más representativo, el fin del comercio esclavista en todo el mundo, y, sobre todas las cosas, un concepto experiencias y dramático de la conversión cristiana. El cristianismo protestante en Norteamérica Fue en Inglaterra donde se dieron juntos los movimientos de colonización y de reforma. El resultado fue el surgimiento de las denominaciones protestantes americanas, que fueron los focos más importantes de la influencia protestante durante los siglos XIX y XX. La colonización inglesa fue una empresa privada y esto permitió a estas iglesias un desarrollo independiente de la Iglesia de Inglaterra y la corona inglesa. La mayoría de los puritanos Ingleses eran de clase media, ansiosos de aprovechar nuevas oportunidades e inquietos bajo la Iglesia y el gobierno de los reyes Estuardos, qué eran católicos. Por eso, buscaron en América la oportunidad de desarrollar su fe con mayor libertad y mejorar su situación económica. Las primeras colonias. Las primeras colonias inglesas permanentes en suelo americano representaban los puntos extremos de las diferencias dentro del puritanismo. La Colonia de Virginia era oficialmente anglicana, mientras que la de Plymouth, en Masachusetts, era separatista. No obstante, eran más parecidas en su puritanismo que diferentes en su manera de entender el gobierno eclesiástico. La Colonia de Virginia: La Compañía de Virginia se formó en 1606 por iniciativa de destacados terratenientes puritanos, con el propósito de crear una colonia comercial y agrícola, dedicada especialmente al cultivo del tabaco. Los colonos llegaron en 1607, pero tuvieron grandes dificultades para establecerse y muchos murieron, incluso un pastor. En 1610, llegaron, nuevos inmigrantes y otro pastor. Desde su fundación se la concibió corno una comunidad cristiana, más parecida a la Ginebra de Calvino que a una comunidad inglesa. Oficialmente la colonia era anglicana, pero toleraba todas las formas del puritanismo. La Colonia de Plymouth: Se fundó también por iniciativa de la Compañía de Virginia, que invitó a un grupo de separatistas que en 1608 habían huido a los Países Bajos de la persecución de Jacobo I. Un tercio de estos colonos viajaren en un pequeño barco, el Mayflower, que por error desembarcó a sus 99 pasajeros no en Virginia como era su destino, sino más al norte, en Plymouth, el 21 de diciembre de 1620, en pleno invierno. Para la primavera la mitad de los colonos habían muerto y sólo sobrevivieron tres mujeres casadas. A pesar de estos problemas, la colonia pudo practicar los principios separatistas sin interferencia. Cada iglesia era independiente, y se constituía una nueva congregación cuando se reunía un grupo de creyentes que se comprometiera en un Pacto, que establecía sus creencias, forma de adoración, gobierno eclesiástico y disciplina. Políticamente, la colonia era independiente y estuvo regida por un acuerdo, llamado “Pacto del Mayflower, que todos los Padres Peregrinos tuvieron que firmar antes de desembarcar. La Colonia de la Bahía de Massachussets. Fue la colonia más grande y a más Influyente de todas. Fue fundada en 1630 por celosos puritanos, que, compartían muchas de las convicciones de los separatistas de Plymouth, pero pertenecían a una clase social superior, ya que muchos eran de familias inglesas terratenientes y en general, tenían mejor educación. Muchos colonos y todos sus pastores eran graduados de Cambridge, por eso pronto crearon una imprenta y en 1636 fundaron la Escuela de Harvard para la preparación de pastores. El puritanismo en Masachusetts era muy estricto. Los colonos debían ser miembros activos de la Iglesia, aceptar su disciplina y concurrir a


los cultos. Sólo los miembros activos tenían derecho a votar en las elecciones de la colonia, y recibían la Cena del Señor. Así, de ser una corporación comercial, la colonia se transformó en una comunidad que se autogobernaba sobre una base religiosa. Si bien en la cédula de autorización de la colonia no se decía nada de esta transformación, sus líderes la justificaban diciendo que estaban haciendo la voluntad de Dios. Las Colonias de Connecticut y New Haven. Una de las doctrinas básicas del protestantismo ha sido la de la Interpretación privada y la libertad de conciencia, lo que ha resultado en la multiplicación de los grupos religiosos. Desde un comienzo en Masachusetts hubo muchas controversias religiosas. La migración puritana de 1630-1642 trajo 65 nuevos ministros, y la colonia pronto tuvo demasiados líderes religiosos. Por otro lado, todos los colonos querían quedarse sobre la costa o sobre los ríos navegables, produciendo un atestamiento de gente en las poblaciones de Nueva Inglaterra. El resultado de los dos factores señalados fue que se fundaron varias colonias como ramificaciones de la Colonia de la Bahía de Massachussets. Connecticut, una de ellas, se organizó cuando unos 50 colonos de Massachussets emigraron a este lugar en 1635, y un año más tarde los siguieron otros contingentes New Haven fue establecida por puritanos de Londres que deseaban establecer un puesto de comercio en América, Se establecieron allí en 1638, pero nunca lograron desarrollar una colonia sólida, hasta que finalmente fueron absorbidos por Connecticut, en 1664. La Colonia de Rhode Island. Es la más radical e interesante de todas las ramificaciones de Massachussets. La figura descollante en su fundación fue Rogelio Williams, un separatista extremo, de una familia inglesa de clase media culta, que se había graduado en Cambridge. Llegó a Masachusetts en 1631, donde llegó a ser un hacendado, miembro de la iglesia y pastor. Desafió la validez de la cédula y el derecho a adueñarse de las tierras por simple concesión de la corona, Según él, la colonia había actuado ilegal e inmoralmente al adueñarse de la tierra de los nativos, y por eso debía abandonar su cédula. Además, estaba en favor no sólo de la “tolerancia” religiosa, sino de la igualdad religiosa. Creía que ninguna Iglesia debía ser establecida oficialmente por el gobierno, sino que cada una debía atender sus asuntos sin asistencia o interferencia del estado. Después de romper con su congregación en Salem, fue expulsado de la colonia en 1635. Después de pasar el invierno en el bosque, se dirigió más hacia el sur y se estableció en Providencia, Rhode Island. Aquí formó una nueva colonia en base a los principios de plena libertad religiosa y trato cordial con los amerindios, Durante la guerra civil inglesa regresó a Inglaterra, y en 1644 el Parlamento le concedió una cédula para la nueva colonia, que recibió a disidentes de todo tipo. Williams gustaba de los debates teológicos y terminó su vida como un “seeker’ (buscador), alguien que creía que la verdadera iglesia todavía no se había revelado. El puritanismo en Nueva Inglaterra. Los colonos en Nueva Inglaterra (el tercio norte de las colonias) estaban informados de lo que ocurría en la metrópoli. El Parlamento había formado una comisión de teología para revisar los Treinta y Nueve Artículos y en 1643 completaron la Confesión de Fe de Westminster. Desde 1646 a 1648, se realizó un Sínodo en Cambridge (Masachusetts), que adoptó la Confesión de Westminster, pero con ciertos cambios, especialmente en aquellas partes en que establecía el presbiterianismo como sistema de gobierno eclesiástico. El nuevo documento, conocido como, Plataforma de Cambridge”, contenía lo que llegó a ser una expresión modelo del concepto congregacional de gobierno eclesiástico. Los pastores tenían autoridad sólo en la congregación que los llamaba y no participaban en el gobierno de otras iglesias, como en el sistema presbiteriano, y eran ordenados por la iglesia que los llamaba. Cada iglesia era independiente, pero tenían sínodos de consulta sobre problemas teológicos, eclesiológicos y de disciplina, pero las decisiones del sínodo no eran obligatorias. La liturgia era más simple que la de las iglesias formadas en Europa. Consistía en largas oraciones del pastor, lectura bíblica, canto de salmos rimados sin un tono establecido, y el sermón, que era el centro del culto y duraba una o dos horas. El predicador explicaba el texto, luego lo desarrollaba doctrinalmente y terminaba con una aplicación relacionada con los problemas reales de la congregación.


El Gran Avivamiento(1740 -1744). Los teólogos de Nueva Inglaterra llegaron a ser conocidos en todo el mundo protestante, pero el más grande de todos no nació hasta el siglo XVIll. Su nombre fue Jonatan Edwards nacido en Connecticut y educado en la Escuela de YaIe. Sucedió a su padre en el pastorado y pronto fue reconocido como un pensador cristiano extraordinario. Edwards descubrió que su predicación sobre la justicia de Dios y su demanda sobre la vida humana era un poderoso instrumento para llevar a la gente a la conversión, al estilo puritano. En 1734 comenzó un avivamiento en su iglesia, que duró más de un año. Escribió acerca de la experiencia en un panfleto, que fue leído en todas las colonias y en Inglaterra, y que provocó un avivamiento generalizado. Este evento, conocido como el Gran Avivamiento, alcanzó su punto máximo entre 1740 y 1744. Estuvo acompañado de una serie de fenómenos dramáticos, como desmayos, alucinaciones, gritos, ataques mentales, suicidios, colapsos y graves crisis emotivas. Algunas iglesias se opusieron al movimiento, pero otras lo apoyaron. Edwards discutió el movimiento en una serie de obras teológicas. En una de ellas, titulada Afectos Religiosos, declara que la religión tiene que ver con toda la vida, incluso con el cuerpo, por eso, si no adoramos con las emociones y el cuerpo no estamos adorando. La predicación y la teología deben apelar tanto a las emociones y al cuerpo como a la mente. La conversión significa una nueva creación, según Edwards, en la que cambia la vida total del que se convierte, quien llega a comprender que lo bueno y lo correcto es Dios mismo. Además, la línea entre creyente e incrédulo debe estar bien marcada. Sólo aquellos que han experimentado el amor transformador de Dios en forma concreta pueden realmente estar en el “pacto”. Según esta enseñanza, sólo los que están verdaderamente convertidos y cuyas vidas han sido totalmente cambiadas pueden ser miembros de la Iglesia. Desarrollo del denominacionalismo. A fines del siglo XVIII, las Iglesias en América mostraban tres características comunes que las distinguían del resto del mundo cristiano: 1. Eran puritanas. 2. Aceptaban el principio de una total separación de la iglesia y el estado 3. Se llamaban, denominaciones, en lugar de Iglesias o sectas. El término tal como aquí lo usamos significa algo más que purificar la iglesia de Inglaterra. El concepto “puritano” tuvo un desarrolla propio en las colonias de Nueva Inglaterra e influyó sobre todas las Iglesias en los Estados Unidos, inclusa a iglesia Católica Romana, El puritanismo, en este sentido general, involucro tres principios básicos: 1. La Biblia es la única fuente de conocimiento salvador. 2. El individuo es responsable como instrumento de Dios y objeto de su amor redentor. 3. La sociedad es el lugar donde el propósito de Dios debe llevarse a cabo. Este concepta puritano, totalmente diferente de las ideas de los cristianos medievales, se desarrolló en Nueva Inglaterra durante el siglo XVII. El denominacionalismo comenzó a surgir en el siglo XVIII, y fue muy Influenciado por el Gran Avivamiento, Los anglicanos e independientes que fundaron la mayor parte de las colonias de Norteamérica todos creían que debía haber una Iglesia del estado. Pero la situación en América no favorecía este sistema. Muchos inmigrantes habían cruzado el Atlántico para deshacerse de la opresión de la Iglesia oficial, tenían trasfondos religiosos diferentes, y no estaban dispuestos a someterse a una autoridad central ni a una uniformidad religiosa. Al aumentar la población comenzó el avance hacia el oeste, donde se hicieron nuevos asentamientos, y esto hacia más difícil el control eclesiástico. Los colonos, como inmigrantes y hombres de frontera, compartían muchas experiencias que eran más Importantes que sus diferencias religiosas o de nacionalidad. El Gran Avivamiento ayudó a todo esto, ya que predicadores de diferentes posiciones doctrinales iban viajando y predicando más o menos el mismo mensaje. Lo importante no era a qué iglesia se pertenecía. Sino si se estaba a favor a en contra del avivamiento. Algunas iglesias llegaran a dividirse sobre este asunto. También los acontecimientos políticos aceleraron el planteo de la vida religiosa en América. A medida que la separación de Inglaterra se hacia más profunda, las colonias contemplaron la posibilidad de tener una sola nación con cinco iglesias oficiales.


“Denominación” originalmente significó sólo un nombre, o la característica que distinguía a un grupo de otra. Las denominaciones son Iglesias o grupos de congregaciones que se aceptan mutuamente como más o menos fieles a un mismo Señor y que son totalmente independientes de cualquier otra Iglesia o grupo. Algunas denominaciones americanas. Las denominaciones americanas provienen de tres fuentes: 1. Algunas vinieron directamente de Europa, y retuvieron su forma original, si bien todas ellas se adaptaron ala situación americana. Este primer grupo incluye a los anglicanos, luteranos, reformados, presbiterianos, anabautistas, y a la Iglesia Católica Romana. 2. Algunas surgieron del sectarismo característico del período posterior a la guerra civil inglesa, En algunos casos estas Iglesias se formaron primero en Inglaterra, pero alcanzaron su madurez en América. Aquí se incluyen a los bautistas, cuáqueros, y más tarde, a los metodistas. 3. Algunas se fundaron en América, Como la Iglesia de Cristo o Discípulos de Cristo. Los Bautistas: Los bautistas en Norteamérica nacieron bajo el fuego de la persecución. La mayor parte había venido de Inglaterra huyendo de la persecución bajo Jacobo l y Carlos I, pero al llegar a América se encontraron con la oposición de los congregacionalistas y otros grupos. La primera iglesia bautista en suelo americano fue fundada por Rogelio Williams en su colonia de Providencia (Rhode Island), en 1639, cuando después de llegar a la conclusión de que el Nuevo Testamento enseñaba el bautismo de creyentes, se hizo bautizar y bautizó a otros por inmersión. Una de las mayores contribuciones de Williams fue su concepto de libertad religiosa, y más radical que éste, su idea de total separación de la Iglesia y el estado. Estos conceptos radicales se fueron enfatizando cada vez mas a medida que los estados de la Unión maduraron como nación y llegaron a expresarse cabalmente en la Constitución de los Estados Unidos, aprobada en 1787. La idea era que el gobierno no debía mostrar favoritismo ni dar reconocimiento oficial a ningún cuerpo religioso particular. Rogelio Williams y los bautistas fueron grandes promotores de este principio. En su tratado El Dogma Sangriento de la Persecución, Willlams sostenía esta idea de una total separación entre Iglesia y estado, que finalmente logró expresarse en la Primer Enmienda de la Constitución norteamericana, y que dice: NEI Congreso no hará ninguna ley respecto de cualquier religión establecida, ni prohibirá el ejercicio libre de la misma. En Newport, en 1641, Juan Clarke fundó la segunda iglesia bautista. Estas primeras iglesias eran de tendencia calvinista y se vieron desafiadas por el armenianismo imperante en tiempos de Jorge Whitefield. No obstante, el calvinismo prevaleció y ejerció una gran influencia hasta hoy. La eclesiología bautista era sumamente adecuada para la vida en la frontera americana, donde la gente vivía muy distante unos de otros. Se podían constituir congregaciones locales sin la aprobación de una autoridad eclesiástica distante, y cualquier miembro podía ser escogido como pastor sin necesitar mayor preparación ni pasar por una junta eclesiástica. El Gran Avivamiento ayudó mucho al crecimiento de los bautistas, El movimiento comenzó entre los congregacionalistas y presbiterianos; los bautistas no lo apoyaron, pero recibieron una influencia indirecta a través de los pastores que se hicieron bautistas al estudiar a fondo la Biblia. Durante la gesta revolucionaria, los bautistas lucharon en favor de la Independencia y ganaron un gran prestigio. Después de la independencia tuvieron oportunidad de influir en la constitución legal del país. En 1791, debido a esa influencia, se incorporó el principio de la separación de la Iglesia y el estado en la Constitución de la nación. En 1814 los bautistas americanos organizaron la Convención General Misionera de la Denominación Bautista de los Estados Unidos de América. Esta convención señala, por primera vez, una consciencia denominacional en los bautistas americanos, y fue seguida por otras organizaciones que ayudaron a mantenerlos unidos, como la Convención General Bautista, la Sociedad General de Tratados (más tarde llamada Sociedad Bautista de Publicaciones), varias sociedades misioneras, la Sociedad de Educación, y la Unión Bautista de Jóvenes.


Estas organizaciones, de escala nacional, vieron quebrada su unidad, primero, por el sentimiento de que las agencias misioneras domésticas no habían evangelizado en forma efectiva el territorio sureño, y más tarde, por el problema de la esclavitud y de la Guerra Civil. La gran división en tomo al problema de la esclavitud se dio en 1845, cuando los “sureños” se separaron para formar la Convención Bautista del Sur. Los bautistas se han caracterizado por no tener credos escritos válidos para todas sus Iglesias, pero han formulado algunas confesiones de fe consideradas como importantes para la denominación. Las iglesias bautistas de Londres redactaron la Assembly Confession en 1689; esta confesión fue ampliada por la Asociación de Filadelfia en 1742. La Convención Bautista del Estado de Nueva Hampshire produjo otra Confesión famosa en 1 833. Los Cuáqueros: Los primeros cuáqueros (o Amigos en llegar a América fueron Ana Austin y María Fisher, que arribaron a Massachussets en 1656, pero fueron acusadas de ser brujas y las enviaron de vuelta a las Barbados, de donde habían venido. Durante muchos años se vieron perseguidos por leyes severas y fueron tratados sin misericordia. No obstante, crecieron y encontraron tolerancia en Rhode Island. Se os encontraba también en Nueva York, Nueva Jersey y Maryland; pero el número mayor llegó traído por Guillermo Penn, como vimos. El trato cordial que ofrecieron a los amerindios ganó su confianza y los cuáqueros prosperaron en su colonia. Hasta 1756 controlaron la legislatura de Pennsylvania, año en que se rehusaron a pagar un impuesto destinado a financiar una guerra contra los indios. Fueron extraordinarios pacifistas, que lucharon por la educación popular, la temperancia, la democracia y contra la esclavitud. Los Metodistas: Felipe Embury, un predicador laico, organizó el primer grupo de metodistas americanos. Esto ocurrió en Nueva York, en 1766. Este grupo solicitó ayuda a Inglaterra y en 1789 llegaron dos misioneros, Ricardo Boardman y José Pitmoor. Desde 1769 a 1774 Wesley envió ocho misioneros a América y hubo también varios voluntarios. De entre los misioneros, Francisco Asbury pronto se transformó en el líder del movimiento. La Iglesia Metodista Episcopal se organizó en Baltimore en 1784. La iglesia fue metodista en doctrina y disciplina, pero episcopal en su forma de gobierno eclesiástico. Los dos primeros obispos en ser elegidos fueron Francisco Asbury y Tomás Coke, si bien al principio se los llamó superintendentes. Adoptaron el Servicio Dominical (una ampliación del Libro de la Oración Común) y los Artículos de Religión escritos por Juan Wesley. La iglesia de Cristo: Nació en el siglo XVIII, no como una denominación sino como un grupo de denominaciones que usaban un nombre común. Su nombre confuso surgió de su rechazo de las diferencias denominacionales, tan comunes en América. Experimentaron los avivamientos que se dieron en el territorio fronterizo del oeste hacia fines del siglo XIX, y creían que todos os cristianos debían reunirse sobre la base de una fe bíblica y una vida eclesiástica simple. Rechazaron las confesiones de fe, diciendo que “su base no era un credo sino Cristo”, y adoptaron una forma de adoración simple basada en el libro de los Hechos, con la Cena del Señor todos los domingos y un gobierno eclesiástico de tipo congregacional. Tomás Campbell, miembro de la rama Secesionista de la iglesia Presbiteriana de Irlanda, fue uno de los líderes de este grupo. Llegó a los Estados Unidos en 1807 y se estableció en Pennsylvania. Allí invitó a congregarse con él a mucha gente que no tenía ninguna afiliación eclesiástica directa. Como resultado, él y su hijo, Alejandro Campbell, formaron una organización llamada “Asociación Cristiana de Washington, Pennsylvania” No obstante, no era el deseo de estos líderes que esta Asociación se transformara en una denominación. A causa de no aceptar el bautismo infantil se vieron muy atraídos por los bautistas. En 1813, Alejandro Campbell y sus seguidores se hicieron bautistas, pero al poco tiempo fueron borrados a causa de un escrito de Campbell que provocó una oposición bastante generalizada. Los discípulos de Cristo (seguidores de esta denominación), consideran que esta separación fue gradual, pero indican el año 1830 como la fecha a partir de la cual los seguidores de Campbell fueron llamados Cristianos, o Discípulos de Cristo, o Iglesia


Cristiana, o más comúnmente con el titulo oficial de Iglesia de Cristo. Después de la Guerra Civil, experimentaron una gran expansión. Movimientos filosóficos y religiosos de importancia A fines del siglo XVII, Europa volvía a prosperar en el comercio y la industria, después de superar el periodo de las guerras de religión. Comenzaron a surgir las ciudades modernas por toda Europa, si bien la vida seguía siendo peligrosa por la situación política inestable. Algunos pensadores comenzaron a reflexionar buscando un fundamento para una vida más feliz y pacífica como individuos y como sociedad. Cuando miraban al pasado todo les parecía oscuro y por eso llamaron “Edad Media” al período que iba desde la caída del Imperio Romano hasta sus días. Así, se comenzaron a elaborar nuevas maneras de pensar y de concebir la realidad, especialmente en el campo de la ciencia. El desarrollo científico durante los siglos XVII y XVIII fue asombroso, en particular en el campo de la física y las matemáticas. Los humanistas amantes de las glorias del pasado clásico y los nuevos científicos estaban de acuerdo en que la religión, tal como era practicada en ese tiempo, no había ayudado mucho a la gente a ser feliz ni a entender el mundo. Durante la confusión producida por la Reforma se presentaron diferentes conceptos, todos los cuales pretendían ser la verdad, y en las guerras de religión que siguieron, miles se mataron por defender esas diferentes maneras de entender la voluntad de Dios. Muchos pensadores de los siglos XVII y XVIII quisieron dar respuestas más seguras y confiables a los grandes interrogantes sobre la verdad en cuanto al mundo, el hombre y Dios. Racionalistas. Aceptaban la doctrina filosófica que se opone a la revelación y pretende explicarlo todo por medio de la razón. Consideraban que el conocimiento más seguro es el conocimiento matemático. La verdad consiste en principios que son auto evidentes cosas que todo el mundo conoce por sí mismo en forma natural y que están organizadas en un sistema lógico. El modelo adoptado fue la geometría. El Nacionalismo fue muy popular, especialmente en Europa continental. Los pensadores cristianos que querían unir fe y razón en los siglos XVII y XVIII se volcaron a ese racionalismo de Europa continental, y lo hicieron de tres maneras: 1. Defendiendo la ortodoxia cristiana con argumentos racionalistas.

2. Rehaciendo la teología cristiana para adecuada a la filosofía racionalista.

3. Reemplazando el cristianismo por una religión universal filosófica.

Deístas. El tercer grupo de teólogos racionalistas tuvo una influencia más duradera. Creían que habían descubierto la religión más antigua y cierta de todas, (i.e, la “religión natural”). Ya en 1624, Eduardo Herbert de Cherburgo (1583-1648) había enumerado los artículos de fe de la religión natural, sostenidos por toda la humanidad, tales como: Dios existe; debe ser adorado: la diferencia entre el bien y el mal; el hombre debe arrepentirse de sus pecados; y después de la muerte hay recompensas y castigos Los deístas posteriores consideraron a ésta como una exposición del contenido de la religión natural, universal y racional. Su doctrina consistía sólo en la creencia en la existencia de Dios como autor de la naturaleza, pero sin admitir revelación ni culto externo. La idea de una “religión natural” fue rápidamente adoptada por muchos pensadores en Alemania y Francia. En Francia los deístas ejercieron una gran influencia, y muchos estuvieron entre los colaboradores de la Enciclopedia, esa inmensa obra en varios volúmenes que pretendía ser un resumen completo del conocimiento literario y científico, El más famoso de los deístas fue Tomás Paine (1737-1809), un inglés que fue uno de los líderes de las guerras de la independencia norteamericana, y que más tarde participó en la Revolución Francesa. Su libro, La Edad de la Razón (1795), llegó a ser un modelo de todo el pensamiento europeo del siglo XVIII. Paine rechazaba buena parte de las enseñanzas cristianas tradicionales, y concluía:

“Es cierto que, en un punto, todas las naciones de la tierra y todas las religiones concuerdan; todas creen en un Dios; las cosas en las que difieren son las redundancias anexadas a esa creencia; y por lo tanto, si alguna vez prevaleciera una religión universal,


no será por creer en algo nuevo, sino por deshacerse de las redundancias, y creer como creyó el hombre al principio. Adán, si es que existió, fue creado deísta”.

Unitarismo. Como resultado del deísmo se produjo el unitarismo que, al igual que el socianismo, negaba la doctrina de la Trinidad. Las ideas antitrinitarias del continente penetraron en Inglaterra y alcanzaron un grado de gran influencia durante el período de la Guerra Civil. Se fortalecieron todavía más durante el siglo XVIII con el auge del racionalismo y su inclinación a ver en la moralidad la esencia de la religión. Sin embargo, fue entre los disidentes, especialmente los presbiterianos y los bautistas generales, donde el antitrinitarismo ganó más seguidores. El arrianismo de los antitrinitaristas se transformó más tarde en socianismo. El unitarismo inglés era formal e intelectual; rechazaba los credos e insistía en la salvación por el carácter. Evanqelicalismo Wesley conquistó muchos simpatizantes en la iglesia de Inglaterra. Eran personas que compartían su énfasis sobre la conversión, una fe auténtica y una vida cristiana de servicio. Adoptaron los métodos wesleyanos y un calvinismo moderado. Whitefield fue el padre espiritual de muchos de ellos; pero nunca formaron una iglesia. Constituían más bien un modo de pensar y se les dio el nombre de iglesia “evangélicas” o “baja”. Entre los evangélicos más destacados cabe mencionar a Juan Newton, autor de muchos himnos famosos, y a Tomás Scott, famoso por su Biblia de familia con notas, que fue un comentario muy popular entre los cristianos de había inglesa. Humanitarismo. El metodismo ponía un gran énfasis en la filantropía y los evangelicales compartían esta característica. Uno de los más destacados filántropos del siglo XVIII fue Juan Howard (1126-1790), que participaba en los cultos bautistas y congregacionalistas. Impactado por el deplorable estado de las cárceles en Inglaterra, tomó medidas de reforma que en su tiempo fueron revolucionarias. Otra expresión de este humanitarismo fue la lucha antiesclavista, que fue iniciada por los cuáqueros y continuada hasta el éxito final por los evangelicales anglicanos. Mediante una ingeniosa publicidad, los abolicionistas comenzaron a influir sobre la opinión pública en Inglaterra y con su persistente insistencia ante el Parlamento ganaron su causa en 1807. Comienzo de las misiones protestantes El pietismo (1670) y el moravianismo (1722) en Alemania, el Gran Avivamiento (1734) en Norteamérica, y los avivamientos evangélicos en Gales (1735), Escocia (1742) e Inglaterra (1738), este último dando a luz al metodismo que fue el movimiento más importante de todos habían aumentado el número de aquellos que entendían el cristianismo, no sólo como el fundamento de una sociedad respetable, sino como una experiencia viva de perdón de los pecados y un camino hacia una vida transformada. Fueron creyentes como éstos, llamados “evangélicos”, quienes comprendieron que el deber de los cristianos es procurar el esparcimiento del Evangelio entre las naciones paganas. Esta última frase pertenece a Guillermo Carey(1761 - 1834), un zapatero inglés, que luego de un cuidadoso estudio se hizo bautista y más tarde predicador. Tenía un talento extraordinario como lingüista y botánico, y un profundo celo misionero. En una reunión de pastores bautistas se atrevió a sugerir sus proyectos de predicación a los paganos como tema de discusión. El presidente de la asamblea le respondió: “joven, siéntese. Cuando Dios quiera convertirá los paganos, lo va a hacer sin su ayuda o la mía. Carey comenzó, entonces, a reunir material para un pequeño libro que tituló Investigación de la obligación de los cristianos de emplear medios para la conversión de los paganos, en el que resumió todo lo que se había hecho desde Pentecostés hasta ese día para la difusión de la fe, junto con un estudio del mundo no cristiano. Este estudio resultó ser una producción notable. La mayor parte de la gente educada en el siglo XVIII no conocía mucho de geografía y los libros sobre el tema eran escasos. No muchos hubieran podido producir estadísticas tan ajustadas a la realidad como las que el libro de Carey presentaba. En 1792 se reunió en Nottingham el mismo grupo de pastores, pero esta vez Carey tenía a su cargo el sermón, cuyo titulo y tema fue “Esperad grandes cosas de Dios. Emprended grandes cosas para Dios”. En octubre de ese año se reunieron nuevamente en Kettering y constituyeron la Sociedad Misionera Bautista, ofreciéndose Carey como su primer misionero. Carey navegó hacia la India en 1793 y se


transformó así en el “padre de las misiones modernas”, y en uno de los más grandes traductores bíblicos de todos los tiempos. Es necesario notar que antes de Carey ya habían habido otros intentos misioneros. Con el cambio del siglo XVII surgieron tres sociedades misioneras: la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (S.P.C.K.) en 1699; la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Tierras Lejanas en 1701; y, la Sociedad en Escocia para la Propagación del Conocimiento Cristiano en 1709. Las dos primeras pertenecieron a la iglesia de Inglaterra y siguen siendo las sociedades misioneras más antiguas de Inglaterra. Fueron fundadas por el Dr. Tomás Bray, teniendo en cuenta las necesidades de los colonos ingleses en ultramar, especialmente en Norteamérica. Pero muy pronto se interesaron por las necesidades de los paganos, La tercera sociedad pertenecía a la Iglesia de Escocia (presbiteriano), que en 1717 se sintió movida a enviar ministros a los países infieles y extranjeros, Su misionero más famoso fue un americano llamado David Brainerd, en 1743. Católicos romanos y protestantes hacia el año 1600 Comenzamos esta unidad señalando que a comienzos del siglo XVl se dieron las dos condiciones necesarias para una gran expansión del cristianismo: comunicaciones y vigor espiritual. Terminamos la lección preguntándonos si después de un siglo se verificó ese avance. Con respecto a los protestantes, la respuesta es no, debido a dos razones: 1. La Reforma Protestante se produjo en países pequeños y débiles. Las dos grandes potencias del siglo XVI (España y Portugal) no fueron alcanzadas por la Reforma y continuaron católicas, Los países protestantes fueron: Estados del norte de Alemania; LUTERANOS. Dinamarca, Noruega, Islandia, Suecia (independiente de Dinamarca desde 1523). PRESBITERIANOS Y REFORMADOS: Buena parte de Suiza; los Países Bajos, separados de España después de la Guerra de Independencia, 1568; algunas, partes de Alemania; Escocia. IGLESIA DE INGLATERRA: Inglaterra e Irlanda Del Norte. Los protestantes esparcidos por Francia eran reformados, mientras que los de Manda del Norte eran anglicanos y presbiterianos. La mayoría de estos países recién comenzaban a lograr y expresar su independencia nacional; algunos ni siquiera habían alcanzado esto (Noruega y los estados alemanes). Ninguno de ellos era una gran potencia. Es evidente que los protestantes, en contraste con los católicos no tenían una visión muy amplia del mundo. Esta fue una de las razones por las que carecieron de espíritu misionero. Lutero mismo escribió: “Nadie tiene ya más tal mandamiento apostólico universal (“Id por todo el mundo… y”), sino que cada obispo o pastor tiene asignada su propia diócesis o parroquia. 2. La otra debilidad de los protestantes fue que tuvieron que luchar durante mucho tiempo en defensa propia para poder sobrevivir y de esta manera se replegaron sobre sí mismos en lugar de salir ya todo el mundo. Una evidencia de esto son las múltiples divisiones y subdivisiones que experimentó el protestantismo a lo largo de su historia, El cuadro que sigue presenta sólo las principales escisiones, pero son suficientes para mostrar que hay una dispersión de energía, que podría haber sido utilizada de una mejor manera.


Si consideramos el crecimiento de la Iglesia como el de un árbol, veremos que el tronco principal se divide muy tempranamente: una rama oriental (que no se muestra en el cuadro) y otra occidental. La rama occidental se divide en el siglo XVI. A la derecha vemos la Iglesia Católica Romana arrancando con su posición moderna (hasta el Concilio Vaticano II) a partir del Concilio de Trento en 1545 (ver lección 8). Los luteranos brotan en 1517. Toda la ramificación ginebrina (Reformada y presbiteriana) se desarrolla todavía más hacia la izquierda, por ser más radical en su protestantismo, en 1536. La rama anglicana, que no es tan extrema, comienza a asumir sus características distintivas con la aparición de la Biblia

en inglés en 1538. De la ramificación ginebrina comienza otra división hacia 1580, que hoy se conoce como el congregacionalismo, y del congregacionalismo en 1608 surge otra rama que posteriormente llegará a ser una de las más grandes: los bautistas. Un brote importante, pero posterior al periodo que estamos considerando en este punto, es el metodismo, que comienza a separarse de la Iglesia de Inglaterra en 1784. En el cuadro anterior, los nombres sobre la izquierda son los de los personajes principales que estuvieron relacionados con el origen del denominacionalismo inglés. El cristianismo hacia el año 1800 Podemos resumir la situación, poco antes del año 1800, de la siguiente manera: El periodo de la expansión católicorromana había pasado su mejor hora para el año 1700. Hacia 1750 ya se notaba una marcada declinación en su progreso. En 1639, Japón había cerrado sus puertas a toda influencia y penetración extranjera, y procedió luego a borrar todo rastro de fe cristiana. Poco después de 1700 el cristianismo en China fue sepultado por la persecución En la costa sudoccidental de la india y en Ceilán sólo sobrevivieron algunos reducidos remanentes de la iglesia a la declinación del poderío marítimo portugués, a partir de 1650. La Compañía de Jesús, que había caído en desgracia, fue disuelta por el papa en 1773 y expulsada de las colonias católicas. Francia, como nueva potencia católica, ocupó el lugar dejado vacante por España y Portugal, como patrona de las misiones católicorromana, hasta que se produjo la Revolución Francesa en 178 y el espíritu antirreligioso dominó durante vahos años. Por otro lado, desde 1713 (Tratado de Utrecht) en adelante, Inglaterra fue reconocida como la primer potencia marítima. Un siglo más tarde su dominio cubría cuatro continentes, y para este tiempo ya habían surgido las nuevas fuerzas religiosas dentro del Protestantismo, que llevaron al gran avivamiento misionero del siglo XIX (1790-1840), y que fue liderado precisamente por Inglaterra, si bien con una creciente participación de los protestantes de Norteamérica y del norte de Europa. Nuevamente la oportunidad ofrecida por el desarrollo de las comunicaciones y el vigor religioso se amalgamaron y esta vez en manos de los protestantes. El período más extraordinario en la expansión del cristianismo estaba a punto de comenzar.


EVALUACIÓN DE LA LECCIÓN 9 1.- ¿Por qué el protestantismo no estuvo asociado con la gran expansión del cristianismo.

En ultramar durante el siglo XVI?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

2.- ¿Qué era la Formula de Concordia? ______________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

3.- ¿De dónde deriva su nombre el “Pietismo”? _________________________________

_________________________________________________________________________

4.- ¿Cuál fue el papel de Zinzendorf en la transformación de los “hermanos bohemios” en

el movimiento moravo?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

5.- ¿En que cuatro grupos estaban divididos los protestantes durante el periodo de

Commonwealth?

a.-_______________________________ b.-______________________________

c.-_______________________________ d.-_______________________________

6.- ¿Quién fundó la primera Iglesia Bautista, y en suele ingles, y en que año?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

7.- Colocar la letra que corresponda

___Juan Smyth A.- Un abreve declaración del misterio de iniquidad

___Juan Robinson B.- Escribió muchos tratados desde la cárcel

___Tomas Helwys C.- Se Bautizo así mismo por aspersión en 1609

___Juan Murton D.- Pastor de la primera Iglesia Bautista calvinista de Inglaterra.

___ Juan Spilsbury E.- Líder de los “Padres Peregrinos”

___Enrrique Jacob F.- El progreso del Peregrino

___Juan Bunyan G.- Pastor de una iglesia separatista en Londres (1611)

8.- Mencione 2 de las contribuciones de los

cuáqueros_________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________


9.- ¿Quién Juan Wesley?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

10.- Señale dos contribuciones de los “evangélicos”

a.-_________________________________b.-____________________________________

11.- ¿Qué pensaba Rogelio William sobre la libertad religiosa?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

12.- ¿Qué es el evangelicalismo?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

13.- ¿Qué enseñaba la declaración de Fe “Remonstrance” sobre la predestinación?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

14.- ¿Qué querían los puritanos primitivos o moderados y cuál fue su centro de influencia?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

15.- ¿Qué se entiende por puritanismo?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

16.- Defina el Concepto de Congregacional de gobierno eclesiástico

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

17.- ¿De que tres maneras los pensadores cristianos que querían unir fe y razón en los

siglos XVII Y XVIII se volcaron al Nacionalismo?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________


18.- ¿Piensa que es necesario probar la verdad de las enseñanzas cristianas? Si es así

¿Cómo lo haría usted? Si no es así ¿Qué tipo de certeza o seguridad deben tener los

creyentes?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

19.- Es posible vivir una vida Cristiana autentica sin creer todas las enseñanzas del credo?

¿Puede usted creer realmente en Dios o en Jesús sin creer en la trinidad, el pecado, la

segunda venida, etc.? Dé dos razones para su respuesta.

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

20.- ¿Qué es más importante para usted: ser bautista, metodista, hermano libre,

salvacionista, o cristiano?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________


LECCIÓN 10 EL MOVIMIENTO MISIONERO PROTESTANTE

El surgimiento de Inglaterra como gran potencia significó que este país tomara la delantera en el Avivamiento Misionero. Este es el nombre que se le dio al despertar religioso que se manifestó en la creación, entre 1790 y 1840, de casi todas las grandes agencias misioneras, primero en Inglaterra, luego en Norteamérica, y más tarde en el continente europeo. Ya hemos mencionado algunas de las primeras sociedades en la lección anterior. El avivamiento religioso de mediados del siglo XVIII fue un factor de suma importancia en este despertar misionero, especialmente el metodismo como movimiento evangélico, que se esparció no sólo en Inglaterra sino también en América El Dr. Toms Coke, un clérigo de la Iglesia de Inglaterra, que al Igual que Wesley era superintendente de la Iglesia, en 1784 propuso la creación de una sociedad misionera interdenominacional (el “Plan Coke”). Al no prosperar su idea, comenzó a trabajar por su cuenta en 1786, entre los esclavos en las Indias Occidentales. Los metodistas no organizaron su sociedad hasta 1813. Contemporáneo con el metodismo era el movimiento evangélico representado por pastores de la Iglesia de Escocia, que estaban bajo la Influencia del Gran Avivamiento. Este evangelicalismo escocés habría de ser la fuerza detrás de los movimientos escoceses posteriores, cuando en 1796, se fundaron las Sociedades misioneras de Edimburgo y de Glasgow. Luego en 1825 la Iglesia de Escocia encaró la obra misionera, no a través de una sociedad, sino como una responsabilidad directa de su Asamblea General. El metodismo influyó también sobre la iglesia de Inglaterra fortaleciendo su evangelicalismo y sobre los no conformistas ingleses. No obstante, fueron los bautistas quienes fundaron la primera de las nuevas agencias misioneras en 1792. Luego, siguieron rápidamente, con apoyo evangélico general, tanto anglicano como no conformista, la Sociedad Misionera de Londres en 1795 (que más tarde fue predominantemente congregacionalista), la Sociedad de Tratados Religiosos en 1799, y la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera en 1804. Los evangelicales anglicanos fundaron su propia Sociedad Misionera de la iglesia en 1799. En América, las nuevas fuerzas religiosas que surgieron del Gran Avivamiento se vieron nutridas por la inspiración y el ejemplo de Inglaterra. Esto resultó en la iniciación del trabajo misioneros por parte de grupos americanos similares: la Junta Americana de Comisionados para las Misiones Foráneas en 1810, los bautistas en 1814, la Sociedad Bíblica en 1816, los metodistas en 1819, etc. En el continente europeo surgieron varias sociedades que sólo enumeraremos con la fecha de su fundación: La Sociedad Misionera de los Países Bajos en 1797; de Basilea en 1815; Danesa en 1821; de París en 1822; de Berlín en. 1824; Renana en 1828. Así se inauguraba el más extraordinario período de expansión del cristianismo. Como hemos visto, entonces, en la década anterior al año 1800, comenzó el período más grande de extensión de la fe cristiana. Protestantes y católicos entre 1800 y 1914 llevaron la fe cristiana a fronteras hasta entonces no alcanzadas. Por razón de falta de espacio nos veremos obligados a concentrarnos en el trabajo de los protestantes, analizándolo en tres etapas sucesivas. El cristianismo en todo el mundo (1800 – 1860) Consideraremos aquí la fundación de algunas de las nuevas sociedades misioneras, el trabajo aventurero de los pioneros en muchas tierras, y como, hacia 1860 se abrieron repentinamente las puertas a oportunidades todavía mayores. Con la terminación de las guerras napoleónicas en 1815, comenzó para Europa un siglo de comparativa paz, y para el cristianismo uno de progreso sin parangón. Inglaterra era la potencia mundial más importante y la revolución industrial, en la que este país asumió la delantera, hizo de la nación británica el taller del mundo. Es en el marco de estas transformaciones políticas, económicas y sociales que hicieron de Gran Bretaña un imperio mundial, que podemos comprender el lugar de este país en la nueva expansión del cristianismo, En este siglo, el cristianismo se transformó en una religión mundial, no sólo en el sentido de predicar un mensaje


para todos los hombres, sino también en el sentido de haber ganado para la Fe cristiana a hombres, “de todas naciones, y tribus y pueblos y lengua”. Pioneros en Asia El trabajo de la mayoría de los pioneros en la obra misionera puede describirse bajo dos encabezamientos: pequeños comienzos y grandes ideas. Consideremos la obra en los principales países o regiones de Asia. India: Carey fue a la India en 1793, viajando durante cinco meses en un barco dinamarqués, porque los ingleses no querían misioneros a bordo, Al llegar a Calcuta tuvo problemas con las autoridades locales y con sus recursos económicos, que se agotaron pronto. Se empleó en una fábrica de añil, mientras realizaba su trabajo misionero por la noche. En 1799 se le unieron Marshman y Ward en Serampore. Los tres se propusieron ser financieramente independientes de la Sociedad Misionera Bautista, y lo lograron. Carey se destacó como un gran lingüista, y ganó prestigio como profesor de bengalí. Marshman se ganó la vida como maestro de escuela, y Ward como imprentero. Los tres usaban el diezmo de sus ingresos para vivir, y consagraban el resto a su trabajo misionero. Sus principales metas respecto a su tarea misionera eran: 1. La traducción de la Biblia: esto parecía imposible, pero lo lograron. Con la ayuda de algunos colaboradores locales tradujeron la Biblia a 6 idiomas, el Nuevo Testamento a otros 23, y algunas porciones a otros 10, sumando un total de 39 idiomas diferentes. Jamás nadie había hecho algo parecido. 2. El Colegio de Serampore: ninguno de los tres había tenido preparación universitaria, pero soñaban con el surgimiento de una nueva cultura en Asia, que tuviera al cristianismo en su médula, y fundaron este colegio movidos por esa idea. 3. La cooperación misionera: Carey sugirió que los misioneros de todo el mundo se reunieran cada 10 años para consultas. Esperaba que la primera conferencia se realizara en Sudáfrica en 1810, pero sus sueños recién se hicieron realidad un siglo más tarde cuando en Edimburgo se realizó la Primer Conferencia Misionera Mundial, en 1910. Carey estuvo 48 años como misionero en la India. Llegó a tener 33 lugares de culto, fundó 126 escuelas para varones, 21 para niñas y un colegio superior. En 1832 publicó la octava edición del Nuevo Testamento en bengalí, y ésta fue su última obra, pues en 1834 murió. Otro pionero en la India fue Enrique Martyn, un hombre culto, graduado en Cambridge, que inspirado por la vida de David Brainerd se consagró al Señor como misionero. Desembarcó en Calcuta en 1806, como capellán del ejército inglés, donde por su influencia se produjo un gran despertar espiritual. Fue un excelente traductor, tradujo la Biblia al árabe y al persa, y gran diplomático. En 1811 debió abandonar Calcuta por razones de salud, pero al llegar a Persia decidió continuar el viaje por tierra y al llegar a Armenia murió cuando sólo tenía 31 años (1812). Otro gran misionero fue Alejandro Duff, pionero en dos sentidos: fue el primer misionero de la iglesia de Escocia en la India y el iniciador de las escuelas misioneras. Llegó a Calcuta en 1830, a la edad de 24 años, y se encontró con oposición. Con trabajo tenaz logró fundar una escuela que pronto se hizo popular entre las castas superiores. Los capellanes anglicanos de la East India Company ayudaron a Carey a establecerse y a lograr una posición de Influencia. Uno de ellos, Claudio Buchanan, había luchado para que se estableciese un obispado en Calcuta. En 1813 se resolvió tal medida. El segundo obispo de Calcuta fue Reginaldo Heber, quien realizó un trabajo extraordinario viajando incansablemente por su diócesis, que incluía a Australia y Nueva Zelandia, hasta 1826, cuando murió. Heber es también conocido por ser autor del himno ‘“Santo, santo, santo’ y otros tan famosos como éste. A Juan Scudder le pertenece el honor de ser el primer médico misionero de la india. Era médico en Nueva York y por la lectura de un folleto misionero se sintió llamado a la India, hacia donde se


embarcó en 1819. Trabajó en Ceilán y Madrás, siendo continuada su obra por sus hijos y nietos. Uno de los más dinámicos misioneros en Asia fue Juan Clough, un presbiteriano que trabajó entre los telugus intocables de Madrás. Llegó al país en 1866 y fue a trabajar a un lugar donde había obra misionera desde hacia 30 años, pero sin fruto. En 1878 bautizó a más de 2.000 personas y seis meses después el número aumentó a 8.000, de tal manera que su iglesia fue, en aquel momento, la más grande del mundo. Falleció en 1910 dejando 50.000 convertidos como fruto de 50 años de trabajo. Birmania: Aquí encontramos otro ejemplo de un comienzo pequeño que llevó a grandes resultados. Un bautista norteamericano, Adoniram Judson, en 1812 había intentado unirse al trío misionero de Serampore (Carey, Marshman y Ward), pero la East India Company le negó la entrada a la India Británica, de modo que con su esposa fue a Rangún (1813). Aprendió el idioma birmano, tradujo la Biblia a ese idioma y estableció una pequeña iglesia birmana y una gran iglesia entre los karens. Estos resultados no se lograron sin sufrimientos, trabajos y muchas aventuras. Cuando estalló la guerra entre Inglaterra y Birmania en 1824, Judson fue acusado de espía y puesto prisionero durante dos años, en los cuales casi murió. Una aventura más agradable fue un descubrimiento interesante que hizo entre los karens. Esta tribu montañesa creía en un Dios llamado “Y’wa” (cf. con “Jehová”). Y’wa era el creador, e hizo a la mujer de la costilla del hombre. Una serpiente trajo el mal, tentando al hombre a comer del fruto prohibido. Tenían también una tradición que decía que sus antepasados en un tiempo sabían mucho más acerca de Y’wa, y que este conocimiento volvería a ser de ellos cuando un “Hermano Blanco” trajera de vuelta el “Libro Perdido”. El primer convertido de Judson fue un Karen, Con él se difundió la noticia de que el Hermano Blanco y el Libro habían llegado. La profecía se cumplió y las conversiones fueron masivas. Incluso en tiempos de Judson se formó una Iglesia Karen con varios miles de miembros. Hoy hay más de doce millones de karens y la mayoría son cristianos. China: ¡Pequeños comienzos y grandes ideas!. La primera gran idea con referencia a la China fue que éste era el país más populoso del mundo, y por eso la Biblia debía ser traducida al chino. Pero China era un país cerrado, excepto en el asentamiento portugués de Macao, controlado por la Iglesia Católica Romana, y una estrecha franja costera en el río Si-kiang, fuera de los muros de Cantón. En este segundo lugar se apiñaban las factorías de varias empresas comerciales europeas y americanas, de las que la British East India Company era la más poderosa. Los chinos sólo permitían la presencia de extranjeros durante la temporada de comercio, y aun en ella éstos no podían entrar a la ciudad, ni moverse libremente, ni traer a sus familias. Se consideraba como traición que un chino enseñara su idioma a un extranjero. El extranjero debía mantenerse a distancia y el único contacto permitido era con los mercaderes chinos autorizados. El pionero del trabajo misionero protestante en China fue Roberto Morrison, un pastor presbiteriano enviado por la Sociedad Misionera de Londres en 1807. Si la East India Company se opuso a los misioneros en Calcuta, mucho más o hizo en Cantón. Para poder llegar a este lejano lugar, Morrison tuvo que ir primero a Norteamérica y desde allí consiguió pasaje y trabajo en las factorías. Allí encontró a dos chinos que le enseñaron su idioma. Se dice que siempre llevaban veneno para eliminarse en caso de ser arrestados. En 1809 Morrison consiguió un trabajo más estable y un mejor sueldo como traductor de la East India Company, lo que le permitió independizarse económicamente de la Sociedad Misionera de Londres, si bien seguía siendo su misionero. Para 1819, con la ayuda de algunos chinos, logró completar la traducción de la Biblia al chino. También tenía grandes ideas y preparó las cosas para un futuro con mejores oportunidades mediante: 1. La compilación de un diccionario y gramática para ayudar a misioneros posteriores. 2. El establecimiento de una imprenta, junto con su primer colega Guillermo Mime en 1813; la fundación de una escuela anglo-china en Malaca; y la promoción de la obra cristiana, donde no había restricciones, entre los chinos que vivían fuera de su país. 3. Morrison desafió a otras sociedades misioneras y países, especialmente a los Estados Unidos, a preparar hombres y mujeres, para el día en que se abrieran las puertas de la China.


Uno de los medios más efectivos en el trabajo misionero en China fue la literatura. Un joven chino llamado Hung, que se postulaba para la carrera de funcionario público del Imperio, fracasó en los exámenes previos y en 1837 volvió a rendir, pero esta vez con un colapso nervioso. En su delirio pensó que Dios lo llamaba para destruir la idolatría. Seis años más tarde, en 1843, redescubrió algunos libros cristianos que le habían sido entregados en la calle hacia tiempo. Se encontró con que lo que ellos contenían concordaba con su “visión”, No conocía a ningún creyente, pero él y su primo se convirtieron, renunciaran a los ídolos, se bautizaron”, y fundaron una ‘Sociedad de adoradores de Dios, que pronto ganó a más de 2.000 personas, Al entrar en conflicto con los oficiales del gobierno, se transformaron en una sociedad revolucionaria. En 1851 Hung levantó el estandarte de la revuelta y proclamó una nueva dinastía bajo el nombre de “El Reino de los Cielos de la Gran Paz (taiping). Conquistó buena parte del sur de la China y gobernó como emperador en Nanking hasta 1853. Este tipo de cristianismo autóctono se caracterizó por el recitado de un credo metrificado, el canto de himnos en tonos chinos y con instrumentos chinos, y la predicación del sermón que era leído y luego quemado como ofrenda a Dios. Creían en la Biblia y también en que su emperador (Hung) era un profeta y que Dios hablaba directamente a algunos. Los misioneros occidentales, que no podían viajar al interior de la China para predicar, a menudo decían en sus informes: “Los libros cristianos pueden llegar donde nosotros no podemos, y prepararán el camino del Señor”. En el caso de Hung tenemos un ejemplo de lo que la literatura cristiana podía y puede hacer los taipings, seguidores de este tipo de cristianismo, estuvieron a punto de adueñarse de la China hacia 1856, así como los comunistas lo hicieron en la primavera de 1949. La diferencia esta en que los comunistas continuaron hasta terminar su trabajo, mientras que los talpings declinaron después de 1856. Así se perdió una oportunidad más en China, como la que no se da ni en mil años. Pioneros en el Cercano Oriente. Las misiones protestantes en el Cercano Oriente comenzaron con el envío de Pliny Fiske y Levi Parsons por parte de la Junta Americana en 1819. No pudiendo radicarse en Jerusalén, lo hicieron en Beirut, y viajaron desde allí a Siria, Palestina y los países vecinos. Su ministerio fue breve, apenas cinco años, pero abrieron el camino a otros. El Cercano Oriente en ese tiempo era una incógnita, un vasto territorio sometido al imperio turco, sumido en el islamismo, la ignorancia y el retraso. La Junta Americana Misionó en Turquía, Arabia y Asia Menor; la Misión Presbiteriana del Norte de Estados Unidos en Siria; y junto con la Sociedad Americana de la iglesia, en Persia; la Presbiteriana Unida, la Sociedad Misionera de la Iglesia y la Misión General de Egipto, en Egipto. Pioneros en África. La Sociedad Misionera de Londres envió como su primer misionero al África a un médico holandés en 1799, pero el trabajo más fructífero comenzó con la llegada de Roberto Moffat a Ciudad del Cabo en 1817, cuando sólo contaba con 21 años. Se interné en el país hasta la región al norte del río orange, donde logró convertir a Africander, un jefe tribal que era el terror de toda la región. Su lema era “La Biblia y el arado para África”. Trabajó incansablemente entre las tribus salvajes de Sudáfrica viviendo increíbles aventuras. Se destacó como traductor, a pesar de no tener demasiada educación; había sido jardinero antes de ser misionero. Pero, por ser jardinero pudo cumplir mejor su segundo propósito de ayudar los nativos a ser mejores agricultores y constructores, y sobre todo, a ser mejores hombres. Su descripción del “humo de mil villas”, que veía cuando miraba hacia el norte, cautivó la imaginación de otro escocés, David Livingstone, el más grande de los apóstoles de África y el sucesor de Moffat. En 1840, Livingstone se unió a esta familia y se casó con una hija de Moffat. Comenzó su trabajo entre varias tribus dentro de un radio limitado y luego comenzó a extenderse hacia el norte. Hacia fines de 1852 salió en su primer viaje de exploración, que duró cuatro años, realizando grandes descubrimientos y relevamientos geográficos. Este viaje de 17500 kilómetros recorridos a pie estuvo rodeado de incontables dificultades, peligros y penurias. Regresó a Inglaterra en 1856 cargado de mapas y documentos de gran valor, y fue recibido con todos los honores. Volvió a África en 1.858 como oficial del gobierno británico y como agente de la Sociedad Geográfica Real, pero su primera pasión fue la obra misionera. Los quince años siguientes, excepto una breve visita a Inglaterra entre 1864 y 1865, los invirtió en la exploración, descubriendo las fuentes del río Nilo,


los grandes lagos y el río Congo. En 1871, Enrique M. Stanley, a la cabeza de una expedición enviada por el diario Herald de Nueva York, encontró a Livingstone enfermo y agotado, pero sus esfuerzos por persuadirlo de regresar a Inglaterra fueron vanos. Cuando se sintió repuesto emprendió un nuevo viaje de exploración hasta que murió en 1873. Sus restos fueron llevados a Inglaterra, donde fueron sepultados en la Abadía de Westminster con todos los honores. En África occidental murieron tantos misioneros (a menudo a las pocas semanas de haber llegado) que durante 30 años no hay mucho para contar. En 1838 llegó como misionero metodista Tomás Birch Freeman, hijo de padre negro y madre inglesa. Su esposa murió seis semanas después de desembarcar, y el escribió: “Me quedo en la brecha mortal con reposada confianza en Dios.” Y se quedó durante 52 años, llegando a ser el pionero más grande de África occidental. Pero, no se quedó quieto, porque viajó continuamente. En 1838 viajó hacia el interior, donde logró el favor del rey de Ashanti y su permiso para predicar. El gobernador de la Costa de Oro (Ghana) escribió a la Sociedad Misionera Metodista diciendo que ésta era “una gloriosa apertura hacia el interior,” En África oriental los pioneros fueron dos misioneros alemanes, J. L. Krapf (1844) y Juan Rebmann (1846), quienes dijeron: “Venimos a África sin pensar en hacer descubrimientos geográficos.” La Sociedad Misionera de la Iglesia de Inglaterra empleaba a muchos alemanes porque los candidatos ingleses eran muy pocos. Comenzaron en Mombasa. Krapf perdió a su esposa e hijo a poco de desembarcar, y él mismo enfermó gravemente, pero siguió adelante con su trabajo. Rebmann fue el primer europeo en ver las cumbres nevadas de los montes Kilimanjaro y Kenia en 1848. Durante 29 años continuó su labor sin un período de descanso, hasta que se retiró ciego y quebrantado en 1875. Con Krapf, habían soñado con establecer una cadena de estaciones misioneras desde la costa oriental hacia el interior y desde el norte hasta el sur, en forma de cruz y colocando a cada misión el nombre de un apóstol. Pero todavía este sueño no se podía hacer realidad y la tarea de estos hombres fue la de espiar la tierra para una conquista futura. Madagascar fue alcanzada por la Sociedad Misionera de Londres en 1818. Durante diez años el rey se había mostrada favorable a los misioneros por su trabajo de poner por escrito su idioma e introducir la imprenta y las escuelas. Al morir fue sucedido por una de sus doce esposas: que asesinó a sus rivales y comenzó una política de represión. En 1835 en una asamblea pública la reina anunció que no debían cambiarse las costumbres de los ancestros y que todos los cristianos debían renunciar a su fe en un mes, bajo la pena de muerte. Muchos acataron la orden, pero de todos modos no se aplicó la pena de muerte, si bien si se ordenó que todos los libros debían ser entregados y destruidos, Para este tiempo ya se había completado la traducción de la Biblia, pues los misioneros habían continuado su tarea esperando un cambio en las circunstancias. Los creyentes escondieron sus Biblias, pero en 1837 se desató la tormenta. La primer mártir fue una mujer, Rosalama, que fue encadenada, flagelada y torturada, y como aún así continuaba confesándose cristiana la ejecutaron atravesándola con una espada mientras cantaba y oraba de rodillas. Muchos cristianos fueron arrestados, torturados y vendidos como esclavos. Algunos fueron alanceados, quemados, envenenados y arrojados desde un acantilado. La persecución continuó hasta 1861, produciéndose un noble ejército de mártires en la Iglesia de Madagascar. Pioneros en Oceanía. Guillermo Carey escribió: “Mi Interés por las misiones se despertó primero por la lectura del libro El Ultimo viaje del Capitán Cook.” Las islas descubiertas por Cook en el Pacífico se transformaron en el escenario de la primera empresa misionera de la Sociedad Misionera de Londres, en 1796. La Sociedad compró un barco, el “Duff’, y su capitán fue Juan Wilson, quien se ofreció como misionero. Su barco llevó como pasajeros a cuatro pastores, un médico y quince artesanos, La idea era cristianizar por la colonización, Desembarcaron en Tahití, donde a pesar de muchos errores, algunos martirios, e Inmensas pérdidas (entre ellas el “Duff”, que cayó en manos de los franceses), el cristianismo logró establecerse. Poco a poco fue ocupando el lugar de los viejos cultos, trayendo consigo a escritura, literatura, escuelas, salud, artesanías y la oportunidad de una vida mejor para los pueblos de las islas de los Mares del Sur, que hasta entonces habían vivido en guerras fratricidas, masacres, sacrificios humanos y


canibalismo. El más grande de los pioneros, nacido en el año de la primera navegación del Duff, fue Juan Williams, que llegó a Tahití en 1817. El dominio imperial británico en el Pacífico comenzó en 1788, cuando llegó a Nueva Gales del Sur (Australia) el primer barco cargado de convictos. Un establecimiento penal, como el que se estableció allí, necesitaba de un capellán, y Samuel Marsden fue elegido para ese trabajo a partir de donde habría de ganar el titulo de “apóstol de Nueva Zelanda”. Desde Australia visitó Inglaterra en 1809 e introdujo a lana australiana en el mercado inglés. Aprovechó la visita para conmover la opinión pública acerca de las necesidades de los prisioneros, sus mujeres, y sus huérfanos, y para persuadir a la Sociedad Misionera de la Iglesia de que enviara misioneros a los maoríes. Su pedido no tuvo respuesta hasta la navidad de 1814, cuando Marsden realizó su primer culto cristiano en Nueva Zelanda, junto con varias familias de colonos misioneros que habían venido con él, Marsden realizó varias visitas desde Australia a Nueva Zelanda. En la última, cuando tenía setenta y dos años, pudo informar de paz en lugar de guerras tribales, de muchos bautismos, de los maoríes viviendo como cristianos, y de los misioneros en plena tarea. Además de ser el pionero de su iglesia (anglicana), Marsden aconsejó a la Sociedad Misionera de Londres acerca de las islas del Pacifico y alentó a los metodistas a entrar en Nueva Zelanda, en 1832. Con el avance de la colonización en Australia comenzaron a hacer su aparición en este inhóspito continente las principales denominaciones cristianas. Los aborígenes australianos, los más primitivos de toda la familia humana, fueron un verdadero desafió misionero, pero de muy difícil manejo. Misiones pioneras entre 1790 y 1860. Remos visto pequeños comienzos aquí y allá, pero es necesario enfatizar que lo mencionado son sólo ejemplos de un movimiento que tenía alcances mundiales. Cada punto en el mapa de la página anterior muestra el momento de iniciación de la obra en cada país. El mapa muestra sólo las misiones pioneras, los países misionados y el movimiento en su alcance mundial. Uno de los efectos de esta expansión del cristianismo, evidente antes de 1860, fue que las Iglesias que habían estado confinadas a un país, a veces por su mismo nombre (v. g, Iglesia de Inglaterra, “de Escocia,” etc.) se encontraron, debido a la migración y aún más a través del trabajo misionero, ligadas con otras de la misma “familia”, en muchas tierras. Estas Iglesias, limitadas y locales se desarrollaron hasta adquirir proporciones mundiales, demostrando así algo de la universalidad que es propia de la Iglesia. De esta manera, el cristianismo protestante estaba listo para el nuevo periodo de oportunidades que tenía por delante. El Gran Avance (1860 - l914) El período que va de 1860 a 1914 fue uno de grandes cambios en todo el mundo. Japón comenzó a reestructurar su vida nacional siguiendo los modelos occidentales, a partir de 1868. China le dio las espaldas a sus mil años de historia imperial y se declaró república en 1911. India, sin vivir una revolución tan espectacular, estaba produciendo una generación de hombres educados y progresistas, que con su creciente sentido de nacionalidad, pronto lograría su independencia nacional, Muchos pueblos en el Pacifico, Oceanía y África, que vivían en condiciones de extremo salvajismo, se estaban ajustando poco a poco al estilo de vida europeo del siglo XIX. En América Latina, la mayor parte de las actuales naciones, habían luchado por su independencia con éxito y en esta segunda mitad del siglo bregaban por la organización institucional como repúblicas modernas, copiando los modelos europeo y norteamericano. Así como el cambio era de carácter mundial, la idea de progreso era dominante. “Quién podía dudar de que estos eventos eran para lo mejor, y que la civilización occidental señalaba el camino hacia un futuro cada vez más brillante para toda la humanidad” El lema de la Unión Misionera de Voluntarios Estudiantiles hacia fines del siglo XIX era “La Evangelización del Mundo en esta Generación. A veces se ha criticado esto como un eco cristiano del espíritu de la época y como expresión de un optimismo que se marchitó con la Primera Guerra Mundial. No obstante, a pesar de su optimismo ilusorio, los cristianos del siglo XIX lograron lo que hasta entonces ninguna generación de creyentes había logrado. Nunca antes había habido una devoción tan difundida a la tarea de extender la te por todo el mundo, y en ningún período previo de la historia del cristianismo


creció tanto el número de los creyentes. La influencia total del cristianismo en el mundo jamás fue tan grande como en este medio siglo. El mundo en proceso de cambio ofrecía oportunidades excepcionales para la obra misionera, poro no todos, consideraban a estas oportunidades de la misma manera. Algunos decían; “Predicar el Evangelio, eso es lo único que hay que hacer. Hay que alcanzar a todos los individuos que se pueda para que tengan oportunidad de oír el mensaje de salvación”, otros decían: “No sólo hay que predicar a los individuos, sino que hay que procurar que la civilización en proceso de cambio se mueva en una dirección cristiana”. En realidad, en algunos países, surgieron imprevistamente movimientos masivos de conversión, que confrontaron a los misioneros, en teoría, no estaban de acuerdo con las conversiones masivas o colectivas. Algunos misioneros enfatizaban la amplia influencia de la literatura cristiana y aún más la importancia estratégica de la educación cristiana. En cada país se reconoció el valor de la obra médica como una demostración del Evangelio que todos podían comprender. Esto tuvo como resultado indirecto en algunos países la creación de las nuevas profesiones de médico y enfermera en el sentido moderno, que en buena medida son de inspiración cristiana. Esta obra contribuyó también al progreso real de la ciencia médica. Algunos de los acontecimientos en este siglo recuerdan los días de la Iglesia Primitiva, o de la Edad Media europea, por ejemplo: 1. Persecución: Al considerar el levantamiento Boxer en China (1900), es inevitable pensar en la iglesia Primitiva perseguida por el emperador Diocleciano a partir del año 283. Jamás desde entonces hubo tantos mártires como los que hubo en China en aquél año. 2. Iglesia y estado: El cristianismo en Asia durante este periodo tuvo la oportunidad de producir algunos de los líderes nacionales más sobresalientes. Si bien ninguna civilización oriental concretó lo que hizo el imperio Romano (adoptar el cristianismo como su religión oficial), veremos que incluso esto fue posible durante algún tiempo en algunos países, como en China y Japón. 3. Movimientos masivos: Al saber de pueblos enteros solicitando el bautismo, no como individuos sino como comunidades, uno recuerda la forma en que se hicieron cristianos muchos pueblos durante la Edad Media, por la conversión de sus reyes mediante la predicación de los monjes. 4. Cristianismo y civilización: Al ver el cristianismo aceptado por muchas tribus y grupos en África y Oriente como religión de la comunidad, recordamos las contribuciones del cristianismo a la civilización del norte de Europa. Ocurrieron muchos eventos similares. Se inventó una escritura, se tradujo la Biblia, y se inició así una nueva literatura, se le enseñó a la gente a leer, y se hizo posible la vida en un nuevo nivel cultural. El período representa la continuación, en una escala hasta entonces desconocida, de muchas actividades típicas de la Iglesia a lo largo de su historia. Antes de 1914 podemos notar tres desarrollos que señalan hacia el futuro y que surgen del movimiento misionero. Primero, surgen asociaciones cristianas estudiantiles, que estaban conectadas a lo largo de todo el mundo. Segundo, varias denominaciones cristianas comenzaron a reconocer que se habían desarrollado en proporciones mundiales y se organizaron conforme a las nuevas circunstancias. Tercero, los cristianos de la mayoría de las naciones y denominaciones comenzaron a cooperar entre sí y a consultarse para encarar empresas comunes (esto llevó a la formación de la Liga de las Naciones por un lado, y a la fundación del Consejo Mundial de Iglesias en 1948, por el otro). Estos fueron factores que habrían de fortalecer la causa cristiana a lo largo de la difícil prueba de la Primera Guerra Mundial y que ayudarían a su consolidación en el período siguiente.


El cristianismo protestante en occidente (1860-1914). El período 1360-1914 cubre la mayor parte del cuarto avance del cristianismo en su historia, marcando la llegada de la religión cristiana a su posición de mayor influencia en el mundo. El marco propicio para este gran avance fue una Europa que se vio mayormente libre de guerras. La Guerra de Crimea terminó en 1856; la guerra entre Prusia y Austria en 1866 duró apenas siete semanas; y la de Prusia y Francia en 1810 fue todavía más corta. La campaña británica en el Sudan (1896-1898) creó tensiones entre Francia e Inglaterra, pero sin que se produjera un conflicto armado. La Guerra Boer en Sudáfrica (1899-1902), suscitó la animosidad de toda Europa, pero el poderlo inigualado de Inglaterra en el mar desalentó toda interferencia. El siglo XX comenzó con conflictos en los Balcanes, pero hasta fines del periodo que estamos considerando se evitó la guerra europea gracias a la hábil gestión diplomática. Dentro de este marco de relativa paz, floreció la industria y el comercio. Hasta fin del siglo, Inglaterra fue la primer potencia económica; con el cambio del siglo, su lugar comenzó a ser ocupado por los Estados Unidos y Alemania. Fue una poca de muchas reformas y avances, y de una vida intelectual y religiosa múltiple. Se crearon nuevas leyes que reivindicaron a la nueva clase obrera; se elevó el nivel de educación popular; se mejoraron las condiciones sanitarias de las poblaciones; florecieron el arte y la literatura; el periodismo tuvo su edad de oro; la asistencia a los cultos de las iglesias alcanzó su mejor hora, surgieron nuevos movimientos, sociedades y organizaciones de todo tipo entre los cristianos de todas las tradiciones, etc. De no menos importancia fueron las señales de un despertar en el sentido de la responsabilidad social entre los cristianos, (e. g. entre 1877 y 1890), en la iglesia Anglicana bajo el liderazgo de los obispos Headlam y Gore, en diversos grupos denominacionales con Juan Clifford (bautista), Hugo Price Hughes (metodista) y Guillermo Booth (salvacionista), y en muchas organizaciones estudiantiles sin rótulo denominacional a partir de 1884. La vida parecía no ser otra cosa que progreso. Las crecientes comodidades de la edad moderna europea señalaban a la promesa de triunfo sobre los males del industrialismo que las producía. La civilización occidental tuvo, al menos, la oportunidad de llegar a ser verdaderamente cristiana. El cristianismo protestante en China (1860 – 1914). Los católicorromanos hablan estado en China desde 1583: los protestantes comenzaron a misionar allí desde 1807 En 1870 había 370.000 católicos y 12. 000 protestantes. En 1914 había 1.500000 católicos y 500. 000 protestantes. No sólo que los protestantes crecieron más rápidamente, sino que su influencia sobre China como un todo fue mucho mayor. Los católicos tendieron a formar una comunidad apartada, mientras que os protestantes estaban en el curso principal de la vida de la nueva nación. En el avance sobre nuevos territorios en China, el evento singular más Importante fue la fundación de la Misión al interior de la China (1865). Hudson Taylor, un misionero independiente y sin recursos, se sintió llamado a trabajar en este país al saber que once de las dieciocho provincias de China y el territorio de Mongolia no habían sido alcanzados hasta entonces por misioneros protestantes. Su primer propósito fue encontrar dos voluntarios para cada uno de estos lugares, un total de veinticuatro misioneros. Al año siguiente (1866), viajaron veintidós de estos nuevos misioneros. Para cuando Taylor murió en 1905, esta sociedad interdenominacional tenía 828 misioneros, y era la misión más grande en China. Su reclutamiento más espectacular ocurrió en 1884, cuando se ofrecieron como misioneros siete graduados de Cambridge de muy buena posición social. Los misioneros llegados a China trabajaban en tres tareas: evangelismo, obra médica y obra educacional, El primer grupo fue siempre el más numeroso, pero, para 1911, la obra médica y la educacional sumaban más esfuerzos que la evangelística. La Misión al Interior de la China publicaba un periódico titulado “Los Millones de China”, en el que presentaba su estrategia misionera, que consistía en predicar el Evangelio por todas partes. Timoteo Richard, misionero de la Sociedad Misionera Bautista, que fue a China en 1870, escribió un libro con un título similar: “Conversión por el Millón”, pero proponía una estrategia diferente: misionar mediante la literatura y


la educación para que el cristianismo pudiera afectar la vida total de la nación. La influencia de Richard fue notable entre los chinos más progresistas, incluso el emperador. Su estrategia fue la que contó con mayores adeptos en este periodo. El cristianismo era predicado y enseñado como la religión que “salvaría a China”. Este tipo de apelación tenía sus peligros, que más tarde se hicieron evidentes. El más obvio es que se puso en primer lugar lo que debía ir en segundo lugar: no se trataba del cristianismo por el cristianismo mismo, sino del cristianismo por el patriotismo. No obstante, la fe cristiana fue un desafío, especialmente para la juventud, que tuvo resultados sorprendentes. El gran avance comenzó en 1890, cuando China se vio amenazada por Japón, que finalmente la derrotó en 1895. En 1900 se frenó un poco por el levantamiento Boxer para luego resurgir con un progreso más acelerado. Los 12.000 protestantes de 1810 se habían multiplicado por cuarenta apenas cuarenta años más tarde. El cristianismo protestante en India (18601914). El avance del cristianismo en la India durante este periodo no es fácil de medir o evaluar El aumento numérico quizás puede ser estimado, pero no así el progreso global. En buena medida esto se debe a que la mayor parte de este crecimiento se dio entre las clases más bajas en las regiones campesinas. En 1860 los católicos superaban el millón de comulgantes, mientras que los protestantes sumaban 100.000 en 1914 había 2.250.000 católicos y un millón de protestantes. La mayoría católica a comienzos de este periodo se debía a más de tres siglos de obra misionera en la india; pero después de 1860 los esfuerzos protestantes fueran mayores. La influencia del cristianismo fue extraordinaria. El reformador hindú Keshab Chandra Sen (muerto en 1884) honró a Jesús como profeta. Gandhi, quien habría de ser el alma del movimiento de independencia de la India, antes de 1914 era un fervoroso lector y seguidor de las enseñanzas del Sermón del Monte. Estos son sólo ejemplos de cómo el cristianismo de este período leudó la cultura de la India, especialmente a través de la educación. Un aspecto notable de las misiones protestantes en la India en este periodo fue su contribución a la emancipación de la mujer. En 1857 Alejandro Duff fundó la primera escuela diaria para niñas, y luego siguieron otras fundadas por diferentes sociedades misioneras. La mujer india más destacada en las filas cristianas fue Ramabal. Decidió dedicar su vida para ayudar a las mujeres jóvenes que quedaban viudas a edad temprana. Algunos misioneros la enviaron a Inglaterra donde estudió y se convirtió. De regreso a su tierra fundó un hogar para viudas, donde logró muchas conversiones. En 1896, tras una gran hambruna en el interior de la India, Ramabal recogió gran número de huérfanas y fundó un orfanato que llegó a tener más de mil niñas y que continúa sirviendo hasta el día de hoy. K. T. Paúl y un grupo interdenominacional fundaron en 1905 la Sociedad Misionera Nacional, que envió misioneros a cinco lugares diferentes de la india. V. A. Azariah, en 1912, llegó a ser el primer obispo anglicano de la India y uno de los indios más grandes de su generación para 1914 el cristianismo protestante de la India no sólo se estaba enraizando y creciendo rápidamente sino que también se estaba indigenizando. El cristianismo protestante en Africa (1860 - 1914). La vida y obra de Livingstone significó la apertura de África al cristianismo. Después de su muerte en 1873, muchos misioneros siguieron sus pasos hasta territorios en el sur de África que hasta los viajes de exploración de Livingstone habían sido desconocidos. En África central la Misión de las Universidades, fundada por inspiración de Livingstone en 1859, realizó un excelente trabajo. Se nombró un obispo para evangelizar Nyassalandia, que contó con el apoyo de Livingstone, pero que a los pocos meses murió de malaria junto con otros dos misioneros. Su sucesor trasladó la base misionera a Zanzíbar. En 1881 se estableció una misión junto al lago Nyassa. El pionero allí fue W. P. Johnson, quien estuvo en África por 50 años y tradujo la Biblia y otros libros a varias lenguas locales. Los presbiterianos escoceses trabajaron también en la misma legión, pero con un mayor énfasis sobre la educación.


Santiago Hannington, uno de los tres misioneros de la Sociedad Misionera de la Iglesia enviados a África oriental en 1882, llegó a ser obispo de Uganda y murió como mártir Enrique Stanley cuyo nombre esta asociado con el de Livingstone, escribió en 1875 desde Uganda solicitando misioneros. La Sociedad Misionera de la Iglesia envió a un joven ingeniero, Alejandro Mackay. Su primera contribución fue enseñar a los nativos nuevas técnicas e industrias, que le valieron un gran prestigio y algunos pocos convertidos. En 1882 el rey nativo fue sucedido por un joven de diecisiete años que odiaba a Mackay y su religión. Bajo su gobierno pronto hubo 45 mártires africanos y otros 300 fueron condenados a muerte como sospechosos. Hannington mismo fue muerto alanceado mientras rogaba a sus torturadores que le dijeran al rey que él moría por Uganda y que había comprado con su vida el camino de entrada a este país. Ya consideramos las dificultades que tuvieron los misioneros para realizar su trabajo en Africa occidental. Ningún campo misionero requirió tantos sacrificios como éste, al punto que la costa occidental de Africa legó a ser conocida como la “Tumba del Hombre Blanco”. Hemos visto también el trabajo de Tomás B. Freeman, el primer africano en ocupar un obispado anglicano. Otro nombre destacado en la historia de las misiones en Africa es el de Maria Slessor de Calabar, que trabajó incansablemente entre 1876 y 1915 bajo el patrocinio de la iglesia Libre Unida de Escocia. Su vida de aventuras misioneras no tiene parangón en el servicio de otras mujeres. En el noreste de Africa, en Etiopia, los misioneros protestantes creyeron su deber reavivar la vida de la antigua Iglesia Etíope. Con este fin, la Sociedad Misionera de la iglesia envió misioneros alemanes a ese país en 1859. Pero tres años de trabajo les costaron el doble de tiempo en la cárcel. El único trabajo con éxito se hizo entre un sector de la población de religión judía. Entre 1860 y 1910 fueron bautizados 18.000 judíos. Desde 1866 los misioneros suecos comenzaron un trabajo en pequeña escala. El cristianismo protestante en Japón (1860-1914). Los tres primeros misioneros protestantes llegaron a Japón en 1859. El primero en hacerlo fue J. Liggins, de la Iglesia Episcopal de América; le siguieron C. M. WiIliams y más tarde J. C. Hepburn y su esposa de la Junta Presbiteriana Americana. Hepburn estuvo 33 años en Japón, en los que ganó gran notoriedad como médico, educador y traductor. Preparó un diccionario japonés inglés, un diccionario de la Biblia en japonés, y fue el principal traductor de la Biblia de un equipo del que formaban parte otros insignes misioneros: Samuel R. Brow y Guido F Verbeek. El primero de éstos había sido enviado por la Iglesia Reformada Holandesa y ejerció una gran influencia como iniciador de la obra educacional y gran promotor del estilo de vida occidental en Japón. Al segundo, el gobierno japonés le otorgó la ciudadanía y le confió la tarea de organizar la Universidad Imperial de Tokio, planear un nuevo sistema nacional de educación y ayudar en la redacción de la Constitución del país. Recibió la condecoración del Sol Naciente, y cuando murió, le hicieron un funeral oficial. No obstante estos progresos, en 1868 se publicó un edicto prohibiendo la fe cristiana, que fue revocado en 1873. En 1884 nuevos reglamentos ofrecieron una mayor tolerancia religiosa. De todos modos, los convertidos en Japón no eran muchos. Uno de los más destacados fue José Hardy Neesima perteneciente a una familia de samurais (caballeros), la clase militar del Japón. Cuando Estados Unidos obligó a Japón a abrir sus puertas al mundo por el Tratado de Yedo, en 1858, Neesima contaba con 14 años. En su juventud quedó impresionado con una Biblia en chino y decidió salir de su país para aprender más y conocer el mundo occidental, Con riesgo para su vida se embarcó hacia Estados Unidos en 1864. Diez años más tarde regresó a su patria como pastor congregacionalista y fundó una escuela cristiana, que más tarde llegó a ser universidad. Al momento de morir, en 1890, estaba marcando sobre un mapa nuevos lugares en los cuales establecer escuelas. El período de Neesima fue el de la revolución cultural del Japón. En lugar de cerrarse al mundo, desde 1868 en adelante Japón comenzó a aspirar transformarse en una potencia mundial. Adoptó de occidente su cultura, su técnica, su progreso científico y hasta parecía que también su religión. Al menos así parecía indicado en las estadísticas. El cristianismo protestante creció de 10 creyentes en 1872 a 5.000 en 1882, y a 32.000 en 1891. Un escritor muy optimista señaló entonces que para fines del siglo XIX Japón sería un país predominantemente cristiano, No obstante, el gobierno imperial no escogió el cristianismo como su religión, sino que,


desde 1882, tomó ciertos templos sintoístas y los transformó en lugares de importancia nacional, haciendo del sintoísmo la religión nacional del Japón, con su característica honra a los antepasados y a las fuerzas de la naturaleza. En las décadas siguientes el nuevo poder imperial fue demandando mayor devoción de sus súbditos y el cristianismo comenzó a ser visto cada vez con mayor frialdad, El avance cristiano se fue deteniendo un poco, aunque continuó siendo admirable. Los 32.000 protestantes de 1891 se transformaron en 43.000 para 1900 y en 103.000 para 1914. Japón no llegó a ser un país cristiano, pero el cristianismo ocupó un lugar muy importante en la vida de la nación. Nuevos factores en el cristianismo protestante. En la generación previa a 1914 surgieron nuevos factores que afectaron profundamente no sólo la obra misionera sino también la vida total de las iglesias, Estos factores han continuado destacándose desde entonces hasta nuestros días. La obra estudiantil: Desde 1806 existía una sociedad estudiantil en Norteamérica, la Sociedad de los Hermanos, que reclutaba candidatos para el servicio misionero, pero que decayó después de 1872. Más tarde, en 1886, se fundó la Unión Misionera de Voluntarios Estudiantiles, que reclutó a miles para la obra misionera. Esta organización se esparció por Inglaterra y de ella, en 1893, surgió el Movimiento Estudiantil Cristiano, que se interesó también por el mejoramiento de la vida cristiana de los estudiantes. En 1895 se fundó a Federación Mundial de Estudiantes Cristianos, que tuvo la primera conferencia internacional realizada en oriente, en Tokio, en 1907. Hacia fines de este período, el movimiento estudiantil se había esparcido no sólo en América y Europa, sino también en Africa y Oriente. El desarrollo denominacional: A lo largo del siglo XIX los europeos emigraron a todo el mundo, y tanto de Europa como de América salieron misioneros a todas partes. Así, migraciones y misiones hicieron que las denominaciones cristianas adquirieran proporciones mundiales. 1. La Iglesia de Inglaterra para 1860 tenía 66 diócesis en el extranjero y 49 en su propio país, transformándose así en iglesia anglicana. El crecimiento continuó a lo largo de este periodo, hasta que en 1867 se reunió la primera Conferencia de Lambeth a la que fueron invitados 144 obispos, y desde entonces ha sido de gran influencia en la Iglesia Anglicana en todo el mundo. 2. La tradición reformada o presbiteriana comenzó en Ginebra, pero se expresó a escala nacional en Escocia. Su desarrollo a nivel mundial fue reconocido con la fundación en 1875 de la Alianza Presbiteriana Mundial. 3. Las denominaciones que siguieron una eclesiología congregacionalista no formaron cuerpos eclesiásticos nacionales o iglesias establecidas, pero al adquirir una difusión mundial se asociaron para reunir y concentrar esfuerzos. Los congregacionalistas formaron su Concilio Congregacional internacional en 1891, y los bautistas (la denominación más grande en los Estados Unidos) constituyeron la Alianza Mundial Bautista en 1905. 4. El metodismo se desarrolló hasta llegar a ser la denominación más grande de Inglaterra y diez veces mayor en los Estados Unidos, participando activamente en ambos países de la empresa misionera. La primer Conferencia Metodista Ecuménica se reunió en 1876. Conferencia Misionera Mundial, Edimburgo, 1910. La consulta entre cristianos de diferentes tradiciones nacionales y denominacionales surgió de a obra misionera. Estas conferencias comenzaron a adquirir su carácter internacional en Londres en 1888. Allí, un líder misionero alemán, Gustavo Warneck sugirió la posibilidad de “una conferencia cada década y una comisión permanente con sede en Londres. En 1900 se celebró una conferencia en Nueva York y luego en 1910 la Conferencia Misionera Mundial en Edimburgo. Todas las agencias misioneras estuvieron representadas. Sin embargo, de más de mil delegados, sólo diecisiete pertenecían a las iglesias nacidas del trabajo misionero; la mayoría de los delegados eran ingleses o norteamericanos, Por otra parte, a fin de incluir a los anglicanos, fue necesario excluir de la agenda todo lo referente a cuestiones de fe y constitución, así como la cuestión de las misiones protestantes en América Latina. A pesar de estas omisiones, la Conferencia tuvo resultados positivos ya que de ella


resultaron otras conferencias mundiales importantes, como “Vida y Obra”, en 1925, “Fe y Orden”, en 1927, y finalmente la constitución del Concilio o Consejo Mundial de iglesias en 1948. La Iglesia Universal (1914 -hoy) El siglo XIX puede ser caracterizado como el siglo de las misiones, Pero, ¿qué nombre le pondremos a nuestro siglo? Quizás es muy pronto todavía para ponerle un nombre, aunque posiblemente seria “el siglo de la consolidación”. Consideremos el trasfondo histórico de este período. La Primera Guerra Mundial llevó al empobrecimiento de Europa, al avance de Norteamérica, al despertar de Asia, a un mayor desarrollo de Africa y América Latina Todo esto tuvo sus efectos sobre la posición del cristianismo en estos continentes, En la historia europea, el siglo que va desde la batalla de Waterloo en 1815 hasta la Primera Guerra Mundial en 1914 puede ser considerado como el siglo del progreso optimista. El estallido de la guerra no puso fin al progreso, pero sí al optimismo. Con respecto al avance científico, la guerra trajo extraordinarios adelantos y aceleró el progreso técnico, pero costó veinticinco millones de vidas humanas. La generación adulta y responsable al producirse la Segunda Guerra Mundial había perdido la flor de su juventud. El empobrecimiento no era sólo económico, sino también humano, y se sentía en todas las esteras de la vida. El idealismo que se expresaba en los lemas de 1918 (e. g., “un mundo seguro para la democracia,”), pronto dio lugar al cinismo. La costumbre de ir a la iglesia fue una de las tantas costumbres anteriores a la guerra que no se recuperaría jamás. El hecho de que la ciencia física estaba sobrepasando a otros logros, sugería que la ganancia material era lo más importante en la vida, Así se inauguró una era materialista, dominada por la ciencia y la tecnología, y enceguecida por el afán de lucro. En Norteamérica las cosas eran algo diferentes. Realmente las catástrofes de Europa parecían confirmar la idea de que la esperanza estaba en el Nuevo Mundo y no en el Viejo, y esto llevó al aislacionismo, Los Estados Unidos estaban superando a Europa en muchos campos, no sólo científicos sino también culturales, y por supuesta, incluso en el religioso. En Asia, la Primera Guerra Mundial sacudió el prestigio de la civilización occidental; proclamó el principio de la “autodeterminación”; y llevó a Japón a su pleno desarrollo como potencia mundial. El nacionalismo comenzó a movilizar a las naciones de Oriente. Se manifestó en China en el clamor contra los “tratados injustos”; en India en las demandas por el swaraj (gobierno propio); en las posesiones holandesas de las Indias Orientales en un partido que buscaba la independencia; entre los judíos con el Sionismo, entre los turcos y persas con un renacimiento de la vida nacional, etc. Todo esto tuvo su efecto inevitable en la esfera religiosa. El hinduismo, el budismo y el islamismo, en un país u otro, comenzaron a ser considerados como “creencias nacionales”, con una gran apelación sobre la juventud patriótica. Las religiones que con anterioridad habían parecido, si bien no decadentes, por lo menos adormecidas, se despertaron ahora y adquirieron una importancia nueva y renovada. En Africa, el desarrollo del continente gracias a la empresa occidental llevó a crecientes problemas. En Sudáfrica, peor que en ninguna otra parte del planeta, se dio el problema racial. Toda Africa experimentó la decadencia de la vida tribal, con los consiguientes problemas sociales. Principalmente después de la Segunda Guerra Mundial, comenzaron a surgir movimientos nacionalistas, especialmente en as colonias del oriente y occidente africano. Africa no tenía una religión nativa que pudiera hacer frente a la invasión de la civilización occidental y sobreviviría, por eso en este período el cristianismo avanzó más en Africa que en cualquier otro lugar del mundo. Pero el islamismo continuó su progreso hacia el sur en ambos márgenes del continente, y en Africa occidental compitió con el cristianismo, en parte porque el Islam era menos foráneo. Desde la Revolución Rusa de 1917, el comunismo se expandió ocupando grandes secciones del globo, con el celo de una nueva religión, ya que demanda una lealtad absoluta como cualquier religión. Así se ha transformado en un nuevo y peligroso rival del cristianismo, quizás el más formidable desde el surgimiento del Islam en el siglo VII, y con muchas semejanzas con el Islam, al


menos en su agresividad. Los sistemas totalitarios fascistas también chocaron con el cristianismo por sus demandas arrogantes en beneficio del estado. Fueron estas fuerzas las que con sus continuas agresiones llevaron a la Segunda Guerra Mundial, Así, por dos veces en lo que va del siglo se vivió la tragedia de una guerra que comprometió a la mayor parte de la humanidad. A la luz de todos estos eventos catastróficos, alguien se preguntar, ¿cómo podemos llamar a éste el período de la consolidación del cristianismo? En realidad, con respecto al número de misioneros occidentales, el período entre las dos guerras fue testigo del máximo esfuerzo hasta entonces logrado. El trabajo que se realizó, en la mayoría de los casos, no fue tanto la apertura de nuevos campos como el desarrollo de aquellos que los pioneros habían abierto en la etapa anterior. Desde un principio, el propósito consciente en todas partes había sido establecer no una colonia del cristianismo occidental, sino un cristianismo que llegara a pertenecer al lugar y se expresara en términos locales con líderes locales. Felizmente, fue en este tiempo de creciente nacionalismo que los cristianos estuvieron dispuestos a efectivizar esta estrategia. La obra misionera comenzó a dar lugar a la maduración de iglesias nacionales. Así se desarrolló un cristianismo chino, indio, africano, japonés, indonesio, latinoamericano. Algunos de los líderes de estos países llegaron a ser reconocidos como personalidades del cristianismo mundial y ocuparon lugares prominentes en organismos eclesiásticos o paraeclesiásticos de nivel internacional. Esta es una de las evidencias de consolidación. Mientras ocurría esto con relación a las “Iglesias jóvenes’, se desarrolló también, mayormente a partir del movimiento misionero, un acercamiento fraternal que habría de afectar también a las Iglesias de mayor tradición. La primera experiencia de cooperación, a nivel mundial, entre cristianos de diferentes tradiciones se efectivizó, como vimos, con la Conferencia Misionera Mundial, A partir de este evento surgieron otro, hasta que se consolidó una organización permanente: el Consejo Mundial de Iglesias. Como resultado del mismo espíritu de creciente unidad cristiana, surgieron proyectos concretos de uniones orgánicas de iglesias hasta entonces separadas. Se dice que en la década de 1926 a 1936, 53 acercamientos eclesiásticos llevaron a 15 uniones, 7 de las cuales se dieron en territorios de las iglesias jóvenes. En la década siguiente (1936-1946) hubo 58 acercamientos que llevaron a 8 uniones eclesiásticas. En nuestra selección de media docena de ejemplos, que presentamos más abajo, comenzamos en 1925 y vamos hasta 1947, en razón de las importantes uniones ocurridas en esos dos años:

1. 1925 La Iglesia Unida de Canadá (presbiteriano, metodista, congregacional)

2. 1927 La Iglesia de Cristo en China (presbiteriano, congregacional y algunas bautistas)

3. 1929 La reunión de la Iglesia de Escocia (después de la separación de 1843)

4. 1932 Unión Metodista de Gran Bretaña

5. 1939 Unión Metodista de los Estados Unidos

6. 1947 La Iglesia de la India del Sur (anglicana, presbiteriana, congregacionalista, luterana,

metodista).

Se notará que entre estos ejemplos escogidos, algunos representan la terminación de querellos ‘familiares”, dentro de una misma tradición eclesiástica (caso 3, 4, 5); otros significan la reunión de diferentes tradiciones (como 1 y 2); y la última, es el salto mayor pues incluye tradiciones episcopales y no episcopales. Además, es de destacar que las uniones más audaces pertenecen a un país relativamente joven (1) y a iglesias jóvenes (2 y 6).


EVALUACIÓN DE LA LECCIÓN 10 1.- ¿Qué país tomó la delantera en el Avivamiento Misionero y por qué razones?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

2.- ¿Quien fue Adoniram Judson y que hizo?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

3.- ¿Quien fue David Livingstone y que hizo?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

4.- Cual fuñe el escenario de la primera empresa misionera de la Sociedad Misionera de

Londres (1796), y como

comenzó?_________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

5.- Mencione algunas de las reformas y avances habidos en el periodo de 1860 a 1914:

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

6.- Identificar Brevemente:

Keshab Chandra Sen________________________________________________________

Ghandi___________________________________________________________________

Alejandro

Duff_____________________________________________________________________

Ramabai__________________________________________________________________

K.T.

Paul______________________________________________________________________

V.A

Azariah__________________________________________________________________


7.- ¿Cual era la situación del cristianismo protestante en la India para 1914?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

8.- ¿Cual fue la relación de las primeras sociedades estudiantiles con la obra misionera?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

9.- Mencione algunas características de la conferencia Misionera Mundial de 1910

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

10.-¿Cuáles fueron algunos de los resultados de la Primera Guerra Mundial en Asia?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

11.-¿ Cuales son las 3etapas en que el autor divide el proceso de expansión del cristianismo

protestante desde 1800 hasta nuestros días?

a.-

_________________________________________________________________________

b.-

_________________________________________________________________________

c.-

_________________________________________________________________________

12.- ¿Qué fue el movimiento “taiping” y como surgió?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

13.- Mencione cuatro acontecimientos entre 1860 y 1914 que recuerdan los días de la

Iglesia Primitiva. a.-_____________________ b.-________________________________

c.-___________________________________ d________________________________


14.- Mencione tres resultados positivos de la Conferencia Misionera Mundial de 1910

a.-_____________________b.-_____________________c.-_________________________

14.-Describa la situación entre la Primera y Segunda Guerra Mundial

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

15.- ¿Cuáles fueron algunos de los resultados de la Segunda Guerra Mundial?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

16.- Describa la estrategia Misionera seguida en el siglo XX

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

17.- Mencione tres desarrollos que señalan hacia el futuro y que surgen del movimiento

Misionero

a.-

_________________________________________________________________________

b.-

_________________________________________________________________________

c.-

_________________________________________________________________________

18.- En la generación previa a 1914 surgieron nuevos factores que afectaron profundamente

no solo la obra misionera sino también la vida total de las iglesias. Enumere 3factores.

a.-

_________________________________________________________________________

b.-

_________________________________________________________________________

c.-

_________________________________________________________________________

19.-¿Por qué razón Japón no llego a ser un país predominantemente cristiano?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

20.- ¿Quien fue Samuel Marsden y que hizo?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

______________________________________________________________________


LECCION 11 EL CRISTIANISMO PROTESTANTE EN AMERICA LATINA

Antecedentes y Establecimiento No ha sido muy grande la atención que los autores de textos de historia del cristianismo han prestado a América Latina. Es obvio que así haya sido, por cuanto al escribir desde una perspectiva anglosajona la mayoría de ellos, no podían atribuir mayor importancia a un continente nuevo y considerado en la periferia de las posibilidades del protestantismo, por ser “cristiano” (catolicorromano) o por no responder a su particular concesión del desarrollo histórico del cristianismo. Es evidente que casi todos los autores protestantes han estructurado sus obras pensando en un cristianismo que, nacido en Jerusalén, llega hasta lo último de la tierra siguiendo una ruta que durante siglos pasa por Siria, Asia Menor, Grecia, Roma, Europa mediterránea, norte de Europa, Inglaterra, Estados Unidos. Esta tendencia “occidentalistas” ha respondido más o menos fielmente a la historiografía típica del siglo pasado y comienzos de este siglo en la historia universal y a la concepción imperialista inglesa o de “destino manifiesto” norteamericana. Pero ha dejado postergado en el olvido la riqueza y el valor de los desarrollos del cristianismo en el “tercer mundo”, particularmente América Latina, Esta postergación ha significado la casi total falta de una historiografía del desarrollo del protestantismo en este continente. No hay todavía una obra profunda, que con seriedad científica, recree los fenómenos humanos vividos en el siglo y medio de presencia protestante continuada en América Latina. Esta lección no pretende llenar ese vacío; tan sólo quiere ilustrar al estudiante sobre algunos de los episodios y elementos más significativos de nuestra herencia protestante latinoamericana. El cristianismo en América Latina no tenía muchas posibilidades de desarrollo a partir de la iglesia Católica Romana dominante. Su estado decadente no podía producir en este continente lo que el protestantismo había producido en otras latitudes, Fue en una situación de estancamiento catolicorromano cuando apareció el protestantismo, Al principio, como una importación de las potencias hegemónicas del mundo, traída por inmigrantes y misioneros, predominando finalmente la importación misionera, Así, América Latina, se transformó en campo misionero, hasta nuestros días en algunos casos. Más recientemente, un nuevo espíritu nacionalista, una madurez mayor y un sentido de identidad bien acentuado, han llevado a la configuración de un protestantismo latinoamericano, que se perfila como algo propio y único en el mundo y que hace oír su voz y pretende hacer su contribución particular a la extensión del reino de Dios. Antes de ver estos desarrollos es necesario considerar los antecedentes y el establecimiento de las iglesias.

LLOOSS AANNTTEECCEEDDEENNTTEESS ((11449922 -- 11888800)) El protestantismo durante la conquista y la colonia (1492 - 1810) Las dos grandes potencias que descubrieron, conquistaron y colonizaron el continente americano fueron España y Portugal. Ambos países eran fervientes católicos que compartían en todo el espíritu de la reforma romana. Sus coronas recibieron del papa las nuevas tierras con el compromiso de asumir la responsabilidad de la evangelización de los habitantes de las mismas. Desde la primera hora el catolicismo penetró en América Latina llevado por los ejércitos de españoles y portugueses. Esta característica inicial hizo de América Latina un continente catolicorromano, y por lo tanto, vedado a toda penetración protestante. Cualquier intento de proselitismo o el más mínimo amago de práctica religiosa protestante era inmediatamente frustrado con el rigor de la inquisición, que en América Latina resultó ser muy eficaz, No obstante, es posible destacar algunos episodios un tanto excepcionales que se dieron en esta etapa. La colonia Welser en Venezuela (1528 - 1546). El emperador Carlos V tenía una deuda con la casa bancaria de los Welser de Augsburgo y saldó esa deuda entregando para su conquista la región occidental de Venezuela. Entre los alemanes que llegaron para ocupar el nuevo territorio había algunos luteranos. Entre ellos los más destacados fueron el gobernador de la colonia, Ambrosio Alfinger, y el vicegobernador, Nicolás Federmar, cuyos padres estuvieron entre los que firmaran la Confesión de Augsburgo. Para el año 1532, parece ser que toda la colonia había


aceptado la fe luterana. De todos modos, la colonia desapareció totalmente y no quedó en Venezuela ningún rastro espiritual de estos primeros contactos con el protestantismo. La colonia hugonote en Brasil (1555 -1567). Durante el reinado de Enrique II, algunos protestantes franceses buscaron seguridad y libertad de cultos en América. La posición de la reforma calvinista (hugonote) en Francia era muy difícil, y estos perseguidos protestantes encontraron un alivio efímero estableciendo una colonia en una isla de la Bahía de Guanabara, cerca del actual Río de Janeiro. El vicealmirante Nicolás Duran de Villegaignon; protagonista de esta aventura, creyó poder ganarse el apoyo de los hugonotes y principalmente de su noble protector, Gaspar de Coligny” prometiéndoles la creación de una Francia Antártica”, que sirviera de refugio a los perseguidos. Durante un tiempo la colonia adoptó un sistema de gobierno civil y eclesiástico semejante al de Ginebra. Pero cuando, por razones de orden político, Villegaignon cambió de parecer, los hugonotes se vieron amenazados. La mayoría volvió a Francia y unos, pocos presentaron al versátil gobernador una, Confesión Fluminense, de inspiración calvinista, que les costó la vida. Estos hugonotes no hicieron ninguna labor evangelizadora entre los indígenas, pero fueron los protagonistas del primer intento protestante de establecerse en América Latina. La colonia holandesa en Pernambuco (1624 - 1654). Es te fue un período de influencia protestante altamente significativo. Los holandeses se apoderaron de la región al nordeste de Brasil; y bajo el gobierno del conde Juan Mauricio de Nassan - Siegen el territorio holandés llegó a extenderse desde el río San Francisco, en el sur, hasta el Marañón en el norte. La colonia floreció rápidamente con notables éxitos en el comercio, en las ciencias y las artes, caracterizándose también por su amplia tolerancia religiosa. Los católicos y los judíos pudieron ejercer sus cultos, pero el gobierno holandés conocía también el ideal teocrático propio del calvinismo y daba mayor respaldo a la Iglesia Reformada. Se procuraba también de reglamentar la vida pública con una legislación basada en la Biblia; se ponía gran énfasis en el respeto del día del Señor y el vínculo matrimonial. Lo más interesante de esta colonia fue su esfuerzo por evangelizar a los indios, a cuyo fin llegó a redactar un catecismo en tapi, holandés y portugués. La excesiva energía con que se pretendía realizar tantos ideales contribuyó al fracaso final de la colonización holandesa. La colonia duró 30 años, después de los cuales los portugueses reconquistaron su territorio perdido. Quedaron reliquias arquitectónicas como recuerdos mudos de la colonia, pero no rastros religiosos. La colonia escocesa de Panamá (1698 – 1700). En 1698 mil doscientos protestantes escoceses intentaron establecer una colonia en Panamá. La colonia duró apenas dos años, luego de los cuales desapareció. Piratas y particulares protestantes. Muchos de los piratas y bucaneros ingleses y franceses más destacados fueron protestantes. Estaban generalmente al servicio de su país de origen para hostigar a España y Portugal en sus posesiones americanas. Además, muchos mercaderes y aventureros venidos a América confesaban su fe protestante. Para eliminar a estos elementos heterodoxos y heréticos, Felipe II en 1569 estableció la Inquisición Española en el Nuevo Mundo, con tribunales en Lima, México y, más tarde, en Cartagena. Cada tribunal tenía sus “comisarías” y éstas, a veces, sus “subcomisarías”. La obra de los inquisidores tuvo un éxito extraordinario. El protestantismo fue totalmente extirpado y no volvió a aparecer sino hasta el siglo XIX, coincidiendo con las guerras de independencia. La penetración inglesa. Inglaterra, que desde el período isabelino comenzó a vivir su mejor hora como gran potencia de ultramar, quería ocupar el lugar de España en el dominio del Nuevo Mundo. Varías expediciones invasoras desembarcaron a tal efecto en las playas de América del Sur. En ambas márgenes del Río de la Plata (1807) ejercieron una gran influencia, llamando, la atención de los criollos sobre las ideas y el espíritu de una nación predominantemente protestante y predicando la fe evangélica y el principio de la libertad religiosa. En Uruguay, un misionero enviado por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera con un cargamento de Nuevos Testamentos y porciones aprovechó el breve control inglés del país para agotar sus existencias. Ante la noticia de su presencia, la gente viajaba desde lejos para obtener una porción de las Escrituras (1809).


El protestantismo y su reaparición (1810-1880) Durante todo el siglo XVIII el poderío y el prestigio de España en América Latina fue decayendo. La corona española fue ostentada por monarcas débiles e incapaces que exigían cada vez más ingresos de las colonias, pero que ejercían cada vez menos una buena administración. Las noticias de la Independencia Americana y las ideas de la Revolución Francesa produjeron un estado de desasosiego general y de insatisfacción con la condición reinante. Con las guerras napoleónicas se agregó un factor decisivo en favor de la independencia de las colonias españolas, y de esta manera, entre 1810 y 1825, España perdió la casi totalidad de su colonias americanas, En éstas se establecieron gobiernos más o menos estables, que siguieron el modelo norteamericano y aplicaron las ideas procedentes de Francia. Los papas se opusieron a la independencia de América y la consecuencia natural de esto fue la aparición de una minoría anticlerical que se oponía, no tanto a los dogmas de la iglesia Católica Romana, como a la excesiva influencia que ésta ejercía sobre las cuestiones políticas en el Nuevo Mundo, Por otra parte, los movimientos independentistas hicieron que muchos sacerdotes peninsulares regresaran a España, dejando a la Iglesia Católica Romana con escasos recursos humanos para atender a las necesidades de las parroquias. La Iglesia Romana tardó más de un siglo en reponerse de lo que para ella fueron los desastres de principios del siglo XIX En el ínterin, el protestantismo hizo su aparición, logrando un asentamiento de tipo permanente. Factores que hicieron posible la reaparición del protestantismo. Cabe mencionar varios factores que hicieron posible que a comienzos del siglo XIX el protestantismo se presentara nuevamente en América Latina, pero esta vez con mejor suerte que en la etapa anterior. 1. La revolución filosófica del siglo XVIII (racionalismo y romanticismo), con su énfasis sobre los “derechos del hombre”, ofrecía la oportunidad de demandar una mayor tolerancia religiosa que permitiera el establecimiento de colonos protestantes en el Nuevo Mundo, sin temor a las persecuciones Muchos pensadores, gobernantes políticos y personalidades latinoamericanas, admiradoras de los nuevos principios, vieron al protestantismo, no como una amenaza para su estilo de vida tradicional, sino como una contribución valiosa para la modelación de las nuevas naciones que estaban surgiendo. 2. La independencia de España y la eliminación de la inquisición permitieron una mayor seguridad a los colonos protestantes que deseaban establecerse en América. Con la terminación del patronato español, que forzaba el catolicismo en sus colonias americanas y vigilaba celosamente su ortodoxia con el arma arbitraria de la Inquisición, el protestantismo pudo hacer no sólo acto de presencia y adorar conforme a su conciencia, sino también propagar sus convicciones y manera de entender la fe cristiana. 3. La relación de las nuevas naciones latinoamericanas con países tradicionalmente protestantes en materia de comercio y diplomacia obligó a una apertura que permitió el establecimiento de iglesias, capellanías o centros de culto, que ejercieron una notable influencia en la sociedad de su tiempo. Muchos gobiernos americanos, en los primeros años de su vida nacional, apelaron a científicos, técnicos, educadores y militares extranjeros para ayudarles en la creación de la nación, y muchos de ellos eran fervientes protestantes. 4. Los nuevos países latinoamericanos necesitaban terminar la ocupación de extensos territorios, civilizar pueblos indígenas y realizar una ocupación nacional de la tierra que significara un mejor aprovechamiento de la misma en beneficio de sus economías. La escasa población a comienzos del siglo XIX alentó la empresa inmigratoria. A si, estos nuevos países abrieron sus puertas a considerables contingentes inmigratorios europeos, muchos de los cuales eran de tradición protestante. 5. La presencia de colonos protestantes con sus familias y tradiciones religiosas obligó a una mayor tolerancia religiosa. Muchos gobiernos prefirieron traer a sus países inmigrantes protestantes, famosos por su laboriosidad, vida ordenada y responsabilidad, y para atraerlos


tomaron todas las medidas necesarias para que pudieran ejercer libremente su culto como en las tierras de origen. 6. El catolicismo, que durante tres siglos había estado íntimamente identificado y comprometido con la corona metropolitana, cayó bajo sospecha con los movimientos independentistas. Es cierto que muchos sacerdotes y frailes fueron excelentes patriotas, pero la jerarquía eclesiástica se mantuvo mayormente fiel al rey y fue reaccionaria. Los abusos del catolicismo colonial a través de la inquisición que muchas veces fue más un tribunal político que religioso, provocó el rechazo de muchos que veían en los Estados Unidos protestantes o en la Francia revolucionaria y librepensadora, el modelo para sus propios países. 7. Con la aparición del liberalismo en materia política y económica, se desarrolló paralelamente un anticlericalismo que favoreció al progreso del protestantismo. La mayor parte de los gobernantes hispanoamericanos del siglo XIX fueron liberales; muchos de los patriotas estaban identificados con las logias masónicas europeas y que se prolongaron a América, y favorecieron al protestantismo en oposición al catolicismo en razón de su anticlericalismo. Hombres como O’Higgins, Sarmiento y Juárez vieron en el protestantismo un aliado contra la ignorancia de sus pueblos y contra el excesivo poder del clero. Esto permitió al protestantismo un fácil acceso a los círculos más elevados en varios países. La inmigración protestante a Latinoamérica. Por razones ideológicas o prácticas, muchas de las nuevas naciones abrieron sus puertas a los protestantes. Algunas concertaron tratados de “comercio y amistad” con países protestantes, en los cuales había una cláusula que aseguraba la libertad religiosa para los ciudadanos de los países en cuestión, Muchos de estos tratados se hicieron con Inglaterra, Alemania y los Estados Unidos. En 1810 Portugal firmó un tratado con Inglaterra que permitió el establecimiento del protestantismo en Brasil, tratándose al principio sólo de pequeñas congregaciones de inmigrantes anglosajones y alemanes. Con el tiempo, la tolerancia religiosa se fue extendiendo a todos los países latinoamericanos, llegando a formar parte de su legislación, que muchas veces se formuló siguiendo los modelos de países protestantes, especialmente la Constitución de los Estados Unidos. Con estas nuevas legislaciones comenzaron a llegar algunos inmigrantes protestantes, si bien en contingentes no tan numerosos como los que fueron a las colonias de Norteamérica. Así, comenzaron a levantarse los primeros templos y a constituirse las primeras iglesias. Pero tratándose de grupos cerrados, con su propio idioma y pertenecientes a Iglesias muy tradicionales y establecidas, carecieron de celo misionero y evangelístico. En muchos casos, el proselitismo estaba prohibido y la legislación contemplaba el ejercicio del culto sólo dentro de la comunidad inmigratoria y exclusivamente en su idioma. Muchos, también, abandonaron su fe simplemente por conveniencia o por carecer de un fundamento firme. En Haití, el trabajo protestante comenzó en 1807, cuando los metodistas británicos enviaron pastores para ocuparse de los inmigrantes protestantes que llegaban al país, procedentes de las colonias británicas en el Caribe. No obstante, fue en Haití donde se produjo el primer intento misionero foráneo, en 1823, fecha en que la Sociedad Misionera Bautista de Masachusetts envió al país a su primer misionero, el pastor Tomás Paul. En esta fecha también corresponde ubicar el primer intento de realizar obra protestante en América Central (1824), cuando un bautista inglés hizo una breve visita a Guatemala, pero sin resultados permanentes. Los paises que recibieron los mayores contingentes de inmigrantes protestantes fueron Brasil y Argentina. Del segundo hablaremos un poco más adelante. En cuanto al primero, presenta el primer cuerpo protestante que consiguió establecerse en América Latina: la Iglesia Anglicana. A comienzos del siglo XIX se organizó en Brasil una congregación anglicana para miembros de la colectividad anglosajona, que vivían en ese país. La construcción del templo anglicano en Río de Janeiro comenzó en 1819, y fue el primer lugar de culto no católico que se construyó en América Latina. Cinco años más tarde llegó a Brasil un contingente de inmigrantes alemanes, la mayor parte de ellos luteranos, que obtuvieron permiso para desarrollar su culto y edificar templos. Su


venida al Nuevo Mundo contó con el patrocinio de la corona imperial del Brasil que les concedió tierras, especialmente en los estados del sur. Esta política obedecía a la necesidad de suplantar la mano de obra de los esclavos, cuyo comercio era cada vez más difícil. Si bien los colonos vinieron movidos por motivos puramente económicos, sus creencias estaban vivas y pocos abandonaron su fe para dejarse absorber por la religión mayoritaria. El medio social hostil, que desconocía el principio de la tolerancia religiosa, y las disposiciones discriminatorias de la legislación vigente tendían a aislar a estos grupos de tal manera que su fe evangélica se levantaba como símbolo de su identidad étnica y de su dignidad humana. Para 1827 ya había cinco parroquias que se multiplicaron mas todavía después de 1847 con nuevos contingente inmigratorios. En Argentina los anglicanos fueron los primeros en recibir aprobación oficial. En 1.825, a raíz del reconocimiento de la independencia argentina por el ministro inglés Canning y del primer tratado de amistad y comercio que la Argentina firmara con un país extranjero, se garantizó la libertad de conciencia y culto a los súbditos de la corona inglesa. Así se construyó el primer lugar de culto protestante en Buenos Aires. Los presbiteriano, americanos ya habían iniciado cultos en 1.823 y junto con los anglicanos fueron el único testimonio protestante en esos años. Los presbiterianos escoceses configuraban el núcleo mayoritario de la colectividad británica residente en Buenos Aires y proporcionaron el primer contingente de colonos que se establecieron en el país en 1822, A fines de la década el protestantismo había alcanzado notables avances en Argentina. En buena medida este progreso se debió al clima político liberal imperante. Las colectividades extranjeras pudieron continuar normalmente sus prácticas religiosas bajo la dictadura de Juan Manuel de Rosas (1829-1852). Durante este periodo se organizaron en Buenos Aires dos nuevas iglesias: la metodista en 1836 y la luterana en 1843. De igual modo florecieron las escuelas protestantes que incorporaron en sus aulas no sólo a los hijos de los extranjeros, sino también a muchos nacionales. En las décadas que siguieron a 1852 (derrocamiento de Rosas) se dio un gran progreso protestante en Argentina. Las iglesias existentes se consolidaron y desarrollaron. Algunas, enriquecidas por la inmigración colonizadora; otras, como la metodista, arraigándose como iglesia nacional, adaptándose al medio y obrando conforme a su idiosincrasia y necesidades. Después de 1852 se promovió en forma consciente la inmigración para colonizar los vastos territorios argentinos. Muchos de estos inmigrantes protestantes contribuyeron considerablemente al desarrollo económico y cultural de los países donde actuaron, La mayoría no realizó una obra evangelizadora efectiva, pero hubo algunos que ayudaron significativamente al inicio de un protestantismo criollo en los países donde residían. Tal es el caso de los inmigrantes valdenses que llegaron a Uruguay en 1857, bajo el liderazgo y pastorado de R. Armando ligón. Los valdenses se establecieron en el interior del país, donde constituyeron colonias agrícolas florecientes, abrieron iglesias y fundaron escuelas, la primera de ellas en 1860. La obra de las Sociedades Bíblicas. Las primeras entidades que pensaron en América Latina como campo de evangelización fueron las sociedades bíblicas. Juan A. Mackay, en su libro El otro Cristo español, señala que “A la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera pertenece el honor de haber introducido Sur América a la fuente perenne del pensamiento y la experiencia cristiana”. Entre 1804 y 1807 la Sociedad Bíblica publicó 20.000 ejemplares del Nuevo Testamento en portugués, que en su mayoría fueron distribuidos en las poblaciones situadas a lo largo de la costa del Brasil a través de comerciantes y marineros interesados en la difusión de las Escrituras. De esta manera, como dice Mackay, los nuevos cristianos aparecieron no con espada sino con la Biblia. Se puede afirmar, entonces, que los primeros esfuerzos planeados por protestantes para la propagación del Evangelio se realizaron mediante la introducción y difusión de la Biblia. Quien merece ser considerado como pionero de esta acción en América Latina es Diego Thomson, Este pastor bautista escocés llegó a Buenos Aires el 6 de octubre de 1818 y permaneció hasta mayo de 1821, cuando partió para Chile, Thomson, amigo personal de José Lancaster, el creador del


sistema educativo que llevara su nombre, fue invitado por el Cabildo de Buenos Aires para organizar escuelas donde se aplicara el famoso método de enseñanza. Había arribado al país corno agente de la Sociedad de Escuelas Británicas y Extranjeras. El Cabildo lo nombró Director General de Escuelas y durante 1820 fundó varias de ellas, en las que usó trozos del Antiguo y Nuevo Testamentos como textos de lectura. Un hecho significativo es que el 19 de noviembre de 1820, Thomson presidió el primer culto evangélico celebrado en a ciudad de Buenos Aires, que fue continuado por otros en forma ininterrumpida. En 1821 Thomson pasó a Chile, adonde fue invitado por el gobierno para hacer el mismo trabajo educacional que, como representante de la Sociedad de Escuelas Británicas y Extranjeras, había hecho en Argentina imponiendo el sistema lancasteriano de enseñanza, Cabe agregar que las porciones bíblicas utilizadas por Thomson en Argentina para la lectura fueron los primeros textos de enseñanza publicados en el país. Al arribar a Chile, Thomson fue recibido con entusiasmo por O’Higgins y sus ministros, quienes en 1822 le otorgaron la ciudadanía chilena, en “reconocimiento por su notorio patriotismo y relevante mérito”, Ese mismo año llegó a Perú por invitación de Monteagudo, para formar escuelas en el país recientemente independizado por San Martín, quien le ofreció todos los medios para hacer su labor. Los cambios políticos que alejaron a San Martín y a Monteagudo del escenario peruano, demoraron un poco sus planes, hasta que Bolívar lo respaldó y su escuela funcionó con éxito, usando el Nuevo Testamento como libro de texto, al igual que en as escuelas por él fundadas en los paises anteriormente visitados. La venta de Biblias en Lima fue también extraordinaria, logrando vender 500 ejemplares en sólo dos días. Al salir del Perú viajó por varias ciudades de Ecuador y Colombia. En 1825 visitó Bogotá, donde fue bien recibido por los elementos liberales del gobierno y del clero. Allí logró fundar una Sociedad Bíblica Colombiana, (la primera en su tipo en América Latina), con el apoyo del gobierno y de la jerarquía eclesiástica, pero que lamentablemente decayó cuando Thomson salió de Colombia. De regreso a su país publicó un libro titulado “Cartas sobre el estado moral y religioso de Sur América”, obra en la que narra sus aventuras misioneras y educacionales en este continente. En 1827 regresó a América Latina enviado Por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera como su agente colportor. Llegó a México y en una librería de la ciudad capital encontró varios centenares de Biblias que no se habían podido vender por una prohibición del Cabildo. Compró toda la existencia y logró venderlas en su totalidad. Lo mismo hizo con un cargamento que ocupó 24 mulas para transportarlo desde la costa y que agotó en viajes al interior del país. En 1830 partió para las Antillas. En 1833 lo encontramos en Puerto Rico y en 1837 en Cuba y otras islas del Caribe. En 1842 intentó iniciar su trabajo en México, pero esta vez no pudo superar las dificultades que se le pusieron por delante, tanto de parte del gobierno como del clero. Thomson pasó el resto de su vida trabajando en España, y falleció en Londres en 1854 a [a edad de sesenta y dos años. Otro colportor digno de mención en esta etapa de los inicios del protestantismo en América Latina es Lucas Matthews. Salió de Inglaterra rumbo a Buenos Aires en 1826; desde esta ciudad viajó a Córdoba y luego a Mendoza realizando su labor de vender Biblias. Pasó a Chile y regresó a Argentina, donde con un pasaporte de Facundo Quiroga visitó La Rioja, Catamarca y Tucumán, para seguir el viaje a Salta y Jujuy. Desde allí pasó a Bolivia (1827), donde visitó sus principales ciudades. Al año siguiente estaba en Panamá y más tarde en Colombia, donde sucedió a Thomson como representante de la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera. En 1830 desaparecía misteriosamente mientras navegaba por el río Magdalena, posiblemente siendo asaltado y asesinado. La Sociedad Bíblica Americana, poco después de su fundación en 1816, envió también colportores a América Latina, Entre los más destacados agentes de esta Sociedad recordamos a Andrés Milne y a Francisco Penzotti, ambos en la segunda mitad del siglo Xl. El primero era un escocés que llegó a Montevideo en 1867, donde realizó un trabajo de colportaje extraordinario, Su obra es notable porque en su casa se celebraron los primeros cultos en castellano en el Uruguay y porque a través de ella Francisco Penzotti tuvo contacto con la Sociedad Bíblica Americana, de la que llegó a ser su agente más extraordinario y el héroe más destacado del protestantismo


latinoamericano. Penzotti había conocido el Evangelio por la predicación del pastor metodista Juan F. Thomson en la ciudad de Montevideo (1876) y pronto comenzó lo que habría de ser la tarea de toda su vida de servicio al Señor: el colportaje. Junto con Milne trabajó incansablemente por todo el continente, pero su obra más notable tuvo lugar en el Perú a partir de 1888, cuando logró vencer la oposición del clero y los elementos ultra conservadores de la nación. Fue perseguido y encarcelado, pero logró salir airoso, y gracias a su celo y constancia se estableció en Perú la iglesia metodista. En 1892 lo encontramos en Guatemala, desde donde visitó todos los paises de América Central durante 16 años. Finalmente, regresó a Buenos Aires para ocupar el puesto de agente de la Sociedad Bíblica Americana, dejado vacante por Andrés A. Milne. Penzotti falleció en Buenos Aires en 1925. EL ESTABLECIMIENTO (1880-1930) Hace ya más de un siglo que el protestantismo ha sido implantado en América Latina, Obviamente, la Iglesia Católica Romana consideró siempre como una penetración injustificada y peligrosa todos los esfuerzos de establecimiento de iglesias evangélicas. Pero hubo también resistencias desde el mismo protestantismo hacia las misiones en América Latina, misiones que fueron consideradas como producto de grupos fanáticos y poco cultos. Muchos protestantes estimaban que, bien o mal, la Iglesia de Roma había evangelizado el continente y que no era necesario consumir recursos aquí cuando había tantos lugares todavía paganos que había que alcanzar con el Evangelio. Por otro lado, los católicos eran celosos de un continente que durante siglos habían considerado como una especie de coto de caza privado. Este celo por conservar la influencia religiosa ostentada desde los días de la conquista no les permitía ver las reales condiciones espirituales y morales de las masas, totalmente ajenas a la luz del Evangelio. Tuvieron que pasar muchos años antes que una actitud más liberal, progresista y renovadora trajera una visión más realista, que superara la estrechez de la intransigencia y el monopolio religioso. Pero esta nueva actitud recién alcanzó cierta madurez en la Iglesia Católica Romana con el Concilio Vaticano II. Por el lado protestante, hubo que esperar hasta el Congreso Evangélico de Panamá en 1916 y el de Montevideo en 1925, para que se legitimaran los esfuerzos misioneros realizados y se alentaran nuevas empresas. No obstante, en las cinco décadas que van de 1880 a 1930, se estableció la mayor parte de los grupos protestantes de mayor importancia. Es cierto que algunos lo hicieron en el curso del medio siglo previo y otros en los años que siguieron a 1930. Pero por sus características este período puede ser considerado como el del establecimiento de las iglesias. Los primeros esfuerzos misioneros El protestantismo tardó mucho en adquirir conciencia de su deber de testimonio al mundo y de manifestar un profundo celo misionero conforme a la Gran Comisión. Como ya hemos visto, recién a fines del siglo XVIII aparece con gran fuerza este espíritu dentro del protestantismo. Durante el siglo XIX, el celo misionero fue característico de la mayoría de las denominaciones protestantes, que desarrollaron una extraordinaria obra misionera por todo el mundo. Este fenómeno es el que llevó a K. S. Latourette a llamar al período entre 1815 y 1914 “El Gran Siglo”. Pero no eran muchos los protestantes que durante este siglo pensaban en América Latina como campo misionero. Muchas iglesias establecidas consideraban a este continente como evangelizado y cristiano por la obra de la Iglesia Católica Romana y sus sociedades misioneras preferían realizar su obra en los territorios “paganos” de Asia, Africa y Oceanía, donde el catolicismo u otro tipo de cristianismo jamás habían llegado. Esta tendencia duró mucho tiempo y se expresó incluso en la Conferencia Misionera Mundial de Edimburgo, en 1910, donde no se incluyó a América Latina en la agenda a discurse. Los pioneros. Además de las sociedades bíblicas, algunas denominaciones protestantes manifestaron su inquietud de misionar en América Latina. Tales inquietudes se concretaron a partir de la cuarta década del siglo pasado. Los nombres de sus actores principales simbolizan las tres tradiciones diferentes que han ejercido una influencia permanente en la vida espiritual de América Latina.


El primero de estos pioneros fue un oficial de a marina inglesa, el capitán Allen Gardiner. Su sacrificio abnegado y su martirio señalan uno de los episodios más conmovedores de la historia de las misiones. Gardiner fue uno de los misioneros más intrépidos y tenaces, a pesar de que todos sus esfuerzos terminaron en frustración y acabó su vida en forma trágica. Su ministerio abarca un periodo que va desde 1835 hasta 1851. Después de haber recorrido como misionero Africa del Sur, Nueva Guinea y las islas del archipiélago Indico. Pasó a Chile, pero todos sus intentos fracasaron. Volvió a Inglaterra en 1839. Ese mismo año salió nuevamente para evangelizar Pasó por Australia, Nueva Guinea y Argentina, hasta que regresó a Inglaterra para organizar, en 1844, la Sociedad Misionera de la Patagonia, llamada más tarde Sociedad Misionera de la América del Sur. La primera empresa de la flamante Sociedad la realizó Gardiner en la Patagonia, pero se vio forzado a regresar a Inglaterra ante la hostilidad de los indígenas. Retornó para nuevos intentos misioneros en Chile y Bolivia, pero sin resultados positivos. Gardiner llegó a Bolivia en 1846, donde procuró alcanzar a los indígenas. En La Paz obtuvo permiso oficial para hacerlo. Dejó a un colaborador en Potosí mientras él regresó a Londres para reclutar más ayudantes. La Sociedad Misionera Sudamericana se aprestaba a enviar a un español cuando el gobierno boliviano cambió repentinamente de actitud frenando el proyecto. Fue éste el primer intento por establecer un testimonio permanente en Bolivia. En 1850 llegó o Tierra del Fuego acompañado por otros seis ayudantes. Llevaban provisiones para seis meses, luego de los cuales un barco pasaría a recogerlos. Pero ese barco no llegó; Cuando en octubre de 1851 una expedición salió en su busca, sólo encontró sus cadáveres. El escorbuto y el hambre habían terminado con ellos y con los planes misioneros de Gardiner. El segundo pionero fue un norteamericano, David Trumbull, que llegó a Chile en 1845 enviado por la Sociedad de Amigos del Marinero y por la Unión Evangélica Foránea. Le cabe a él el titulo de ser el verdadero fundador de la obra protestante chilena en lengua castellana, Durante algunos años su trabajo se limitó a satisfacer las necesidades religiosas de los inmigrantes y marinos de habla inglesa. En 1855 se construyó el primer templo protestante de Chile, que debido a la oposición del clero, fue rodeado de un muro. Trumbull procuró lograr mayores concesiones legales y supo aprovechar el creciente sentimiento liberal de las clases intelectuales del país. Primero consiguió mayor tolerancia para los extranjeros no católicos residentes en el país, Así, por fin, pudo comenzar la predicación en castellano, de modo que la primera iglesia protestante de habla castellana quedo fundada en 1868, con cuatro miembros chilenos. Mientras tanto, ya habían llegado otros misioneros para colaborar con Trumbull. En 1876 la obra de la Unión Evangélica Foránea pasó a manos de la iglesia Presbiteriana, Para identificarse completamente con su país de adopción, Trumbull renunció a su ciudadanía norteamericana y se hizo chileno. Cuando murió en 1889, la nación lloró a uno de sus hijos más grandes. El tercer pionero fue el Dr. Roberto R. Kalley, medico escocés que en 1855 llegó al Brasil procedente de la isla de Madeira, de donde se vio forzado a huir a causa de la persecución religiosa. A él se deben los primeros resultados permanentes de la predicación protestante en Brasil. Se instaló en la capital brasileña, donde se granjeó la amistad del emperador Pedro II y logró algunos convertidos entre la aristocracia imperial. Kalley poseía un tipo de espiritualidad evangélica que no se encasillaba en ningún credo confesional, Era presbiteriano de origen, se caso en segundas nupcias con una joven darbista, mientras que la comunidad por él constituida en 1858. Con el nombre de iglesia Evangélica Fluminense, adoptó un sistema eclesiástico congregacionalista, con la peculiaridad de no aceptar el bautismo infantil. Inicialmente, el grupo estaba compuesto en su mayoría por ingleses y portugueses, pero no tardó mucho en ganar adeptos en la población local. La congregación tuvo que soportar actos de violencia, pero Kalley siempre conseguía el amparo de las autoridades, incluso parece que tuvo alguna parte en conseguir del gobierno la regularización de los casamientos no católicos (1863). Antes de regresar a su tierra natal, Escocia, en 1876, este gran misionero dejó organizada otra comunidad evangélica en el estado de Pernambuco. Kalley es el precursor del misionero evangelizador que procuró llevar el mensaje a los nacionales por sobre todas las cosas. Las denominaciones. El periodo que va desde 1855 en adelante fue testigo de la entrada, en rápida sucesión, de misioneros evangélicos y sociedades misioneras en los diferentes países


latinoamericanos. Algunos datos ilustrativos sobre el curso que ha seguido este movimiento pueden ayudarnos a comprender su carácter y significación. Fundamentalmente, hubo tres denominaciones que manifestaron su interés en América Latina e hicieron esfuerzos por misionada: 1. Los presbiterianos. El primer esfuerzo misionero en Argentina fue acometido por la junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras, una entidad interdenominacional, por medio de la cual la iglesia presbiteriana envió sus primeros misioneros. El trabajo comenzó en 1823, con el arribo de Teófilo Parvin y Juan Brigham, quienes vinieron para estudiarlas posibilidades misioneras del país y aprovecharon especialmente las oportunidades en el campo de la educación. En 1829 los presbiterianos escoceses organizaron su iglesia en Buenos Aires, bajo el pastorado de Guillermo Brown, quien se destacó también en la tarea educativa. Más tarde los presbiterianos iniciaron obra misionera en Colombia en 1856. En ese año llegó al país el verdadero fundador del protestantismo en Colombia, Enrique Barrington Pratt, enviado por la junta de Misiones Foráneas de la iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos. Contaba sólo con 24 años. Venía impulsado por el avivamiento religioso anterior a la Guerra Civil en los Estados Unidos y como respuesta a una carta enviada por un oficiar de la Legión Británica en la que pedía encarecidamente se enviaran misioneros evangélicos al país. Pratt trabajó en Colombia desde 1856 hasta 1859, y desde 1869 hasta 1878. Su labor más importante fue la traducción de la Biblia al castellano, que se conoce como Versión Moderna. La primera iglesia evangélica se organizó en Bogotá en 1861, durante la ausencia de Pratt, pero sus miembros eran todos extranjeros. Los dos primeros miembros colombianos fueron recibidos en 1865. A partir de entonces la Iglesia Presbiteriana ha continuado trabajando en Colombia. En 1877 se fundó el Colegio Americano de Bogotá, y poco después se fundaron otras instituciones semejantes en otras regiones del país. En 1859 los presbiterianos entraron a Brasil, con Ashbel G. Simonton. Muy pronto se le unieron otros misioneros, y en 1862 se constituyó en Río de Janeiro la primera comunidad de la referida denominación. Si bien durante veinte años predominó el elemento extranjero, la iglesia trabajó entre los elementos nacionales, expandiéndose rápidamente por el interior de la provincia de San Pablo debido a la predicación de José Manoel de Conceigao, un ex sacerdote de cualidades excepcionales. En 1865 los misioneros formaron el primer presbiterio en el Brasil y dieron particular atención a la educación, abriendo en Río un seminario teológico y manteniendo en San Pablo un instituto de enseñanza secundarla desde 1869. En México, los presbiterianos comenzaron en 1871, a pedido de una congregación organizada por el impulso misionero de una misionera independiente, Melinda Rankin, que trabajó en el país desde 1866. La Junta Misionera Presbiteriana envió 7 misioneros que se establecieron en la capital y pronto se extendieron a otros estados. En 1883 fueron ordenados diez ministros mexicanos y se organizó el primer presbiterio del país. La primera obra permanente en Guatemala se estableció cuando el presidente liberal Justo R. Barrios, de visita en Nueva York, invitó a los presbiterianos a enviar misioneros a su país. La Junta Presbiteriana envió a Juan C. Hill, quien en 1884 organizó la primera iglesia protestante del país, que se caracterizó por su activa labor educativa y médica. 2. Los metodistas. Comenzaron obra en Brasil en 1835, siendo la suya la primera tentativa de propaganda protestante en este país. En este año, el pastor Fountain E. Pitts hizo una breve visita a Río de Janeiro, prosiguiendo viaje a Montevideo y Buenos Aires. Su iglesia no tardó en enviar al misionero Justin Spaulding, que trabajó en la capital desde 1836 a 1841. En el último año, por problemas internos de la misión, se suspendió su trabajo en Brasil. La obra se reanudó con mejor éxito a partir de 1867, con los trabajos de Junius E. Newman y la ayuda de nuevos misioneros. En 1886 se constituyó la primer Conferencia Anual y se consolidó la organización administrativa de la misión.

El metodismo comenzó en Uruguay en 1835 con la llegada de Fountain E. Pitts, que organizó algunas reuniones caseras. Dos años más tarde llegó Juan Dempster, que pudo celebrar


libremente los cultos en inglés y con una congregación compuesta de extranjeros. Sucesor suyo fue el misionero Guillermo Norris, que al igual que los dos anteriores habla sido enviado por a Junta de Misiones de la Iglesia Metodista Episcopal. Norris reunió un grupo numeroso de personas de origen extranjero, pero problemas económicos de la misión obligaron a su alejamiento. La obra se reanudó en 1867 cuando Juan F. Thomson determinó radicarse en Montevideo como misionero de la iglesia metodista y predicó el primer sermón en castellano en aquel país. La Iglesia Metodista se organizó definitivamente en 1878 y en ese mismo año se fundó el Instituto Crandon de enseñanza secundaria en el que cooperaron metodistas y discípulos de Cristo. En Argentina, el trabajo del misionero presbiteriano Parvin fue continuado por Guillermo Torrey hasta 1835, cuando la misión presbiteriana clausuró sus actividades en el país. Fue entonces cuando la obra fue retomada por Pitts, quien luego de muchos trámites obtuvo la autorización del gobierno para cumplir su ministerio. No permaneció mucho tiempo, pero su informe determinó el envío del pastor Juan Dempster quien realizó una fecunda labor misionera entre 1836 y 1842. Los cultos en castellano estuvieron prohibidos hasta 1867. Cuando el 25 de mayo de ese año, Juan F. Thomson predicador metodista, predicó el primer sermón en este idioma en Argentina. A partir de 1880 la Iglesia Metodista alcanzó la plenitud de su organización institucional, en razón del crecimiento de su membresía y el mayor número de pastores ordenadas. Hubo progresos también en lo educativo y social. Con gran empuje los metodistas se expandieron fuera de Buenos Aires, llegando incluso a Uruguay y otros países como Perú y Bolivia. Este último país fue visitado por colportores como Penzotti, Mitne, Wood, Thomson y Orellana, todos ellos conocidos metodistas. Pero el año 1901 marca el inicio del trabajo metodista en Bolivia con el arribo de Karl Beutelspacher, enviado desde Chile como superintendente del nuevo distrito boliviano. El año de 1872 marca el comienzo de la obra metodista en México, que es el producto de la obra misionera de la Iglesia Metodista Episcopal y la Iglesia Metodista Episcopal del Sur de los Estados Unidos. La segunda contó con el apoyo de Sóstenes Juárez, quien se había convertido a través de la lectura de la Biblia y ya en 1865 había predicado el primer sermón protestante en la ciudad de México. En 1873 fue ordenado ministro metodista, y a partir de entonces sus seguidores formaron parte de esa iglesia. La obra metodista en Chile comenzó en 1877, a raíz de los viajes de Guillermo Taylor por la costa del Pacifico, Su trabajo consistía en establecer contacto con inmigrantes de habla inglesa que estuviesen interesados en tener escuelas y cultos dirigidos por metodistas norteamericanos. Luego se ocupaba de reclutar misioneros en los Estados Unidos y enviados a América del Sur, donde debían buscar sus propios medios de subsistencia. La obra metodista en Chile avanzó con la conversión de Juan Canut de Bon, un exjesuita de origen español que pasó por el presbiterianismo, volvió al catolicismo y finalmente adoptó el metodismo gracias a la obra de Taylor. En 1888 un pastor metodista norteamericano comenzó a predicar en castellano en Santiago y Canut fue su ayudante. En 1890 lo nombraron pastor y dedicó los seis años restantes de su vida a la predicación y el establecimiento de iglesias. Su popularidad fue tan grande que desde entonces en Chile a los protestantes se les dice “canutos”, como titulo despectivo. Para 1893 las iglesias fundadas por Taylor se habían unido al metodismo norteamericano, y en 1897 se organizó una Conferencia Anual que incluía a Chile y Perú. 3. Los bautistas. Comenzaron en México en 1870 con la llegada de misioneros del norte de los Estados Unidos, pero no lograron fundar una obra permanente hasta 1881. Los primeros cultos en la capital tuvieron lugar dos años después, y en 1887 construyeron su primer templo. Los bautistas del sur comenzaron su obra por la misma época. En el año 1881 se inicia también la obra bautista en Brasil y Argentina. Del segundo país hablaremos en el próximo párrafo. En cuanto al primero, Brasil, el trabajo allí comenzó con la llegada de misioneros provenientes de la Junta de Misiones Foráneas de la Convención Bautista del Sur de los Estados Unidos, La Guerra Civil, que desde 1861 a 1865 desbastó los Estados


Unidos; creó circunstancias que estimularon poderosamente las misiones protestantes en Brasil. Derrotados los estados del sur, que defendían el feudalismo y la esclavitud, algunos grupos de inmigrantes buscaron en Brasil lo que habían perdido en su patria. Así vinieron contingentes de bautistas sureños, en algunos casos acompañados por algún pastor. El general A. T. Hawthome, un piadoso colonizador, despertó el Interés de la Convención Bautista del Sur, que envió como misioneras a Guillermo Bagby y a Zacarías C. Taylor. Pronta lograron la adhesión de Antonio Texeira de Albuquerque, un exsacerdote nordestino que había pertenecido temporalmente a la comunidad metodista de Río de Janeiro. Entre los tres decidieron establecer la sede de su misión en Bahía (1882), y a partir de allí se extendieron a otras ciudades y estados, llegando a Río, donde el progreso fue lento y difícil. Al ser proclamada la República, Brasil tenía cuatro iglesias bautistas con una conciencia denominacional muy acentuada. En Argentina el trabajo bautista organizado y en castellano comenzó en 1884. Su iniciador fue Pablo Besson, pastor suizo que llegó en 1881 para asistir espiritualmente a algunos colonos belgas de Esperanza, provincia de Santa Fe. Besson inició los cultos en castellano en agosto de 1884, en Buenos Aires y en el interior del país. La gran contribución de Besson fue su lucha por la libertad de conciencia, el registro civil y la municipalización los cementerios. Con la llegada al país de Sidney M. Sowett, en 1903, las iglesias bautistas iniciaron una era de mayor avance. Para 1908 se organizó la Convención Evangélica Bautista del Río de la Plata, que comenzó a publicar la revista El Expositor Bautista y a coordinar el trabajo de las diferentes congregaciones. En Bolivia, el trabajo bautista es considerado pionero, si bien, el primer misionero en establecerse con su familia con claras intenciones de fundar iglesias fue Guillermo Payne. Fue enviado por una iglesia de Hermanos Libres de Dublín, Irlanda, en 1895. La violenta oposición clerical casi lo transforma en el segundo mártir de Bolivia. Sus días terminaron en 1924 en Santa Cruz sin haber dejado muchos resultados de su tarea. Es por esto que le cabe a Archibaldo Reekie, de la Misión Bautista Canadiense, el honor de haber comenzado una tarea misionera en 1898. Su primera visita al país fue en 1896, cuando todavía era estudiante. Su informe fue decisivo para la Misión, que lo envió a Oruro, donde el 1º de febrero de 1899 se celebró el primer culto bautista en el país, Cuando partió para su primer período de descanso en 1905, ya había ganado un total de seis personas en sus primeros siete años y medio de trabajo. La declaración de libertad religiosa de 1905 abrió nuevas posibilidades la empresa misionera - Hasta entonces la Constitución boliviana prohibía el ejercicio público de toda otra religión que no fuese la católica. El Código Penal establecía la pena de muerte para los infractores. Hubo muchas dificultades y persecuciones, y la lucha por la libertad de conciencia fue ardua. El protestantismo en lucha y crecimiento lento En este periodo, América Latina participa de dos crisis severas: la primera hacia 1880 y la segunda de la Primera Guerra Mundial. Con relación a la primera, es el momento en que América Latina establece una nueva dependencia colonial, esta vez con Inglaterra, secundada por Alemania y Francia. Después de 1918 son los norteamericanos quienes hacen sentir su tutela sobre Cuba, Puerto Rico, Panamá, el Caribe y Venezuela, también al resto del continente y ocupando el lugar de los ingleses. Los estados liberales fueron los paladines de la visión política, social y económica de las naciones anglosajonas, en contra del oscurantismo de la visión católica española y lusitana. El protestantismo se identificó con esta corriente imperante y penetró en América Latina llevado por ella. Parte de su prédica consistió en la exaltación de los valores de la cultura anglosajona, menospreciando las culturas nativas y acusando a la Iglesia Católica Romana de ser culpable de la barbarie y el atraso cultural. A su vez, la Iglesia Católica reaccionó a este nuevo avance protestante y lo hizo reasumiendo su labor misionera, pero no en el sentido de traer la fe, sino de traer una nueva versión de la fe, una fe “europea y romana”. Se quiso hacer del catolicismo latinoamericano un catolicismo contemporáneo del europeo y romano de la segunda mitad del siglo XIX. La obra misionera. El problema de cómo misionar en países considerados cristianos debía ser resuelto. En 1910 la cuestión había sido planteada durante la Conferencia Misionera Mundial de Edimburgo. Allí, las iglesias evangélicas de origen europeo resolvieron abstenerse de abrir obras


misioneras en los países “cristianos” de Latina. En 1916, en el Congreso Evangélico de Panamá, las iglesias evangélicas de origen norteamericano negaron el carácter verdaderamente cristiano del catolicismo hispanoamericano y lusoamericano, y resolvieron hacer una intensa obra misionera en el continente. Es interesante notar que los argumentos utilizados por los protestantes en el Congreso de Panamá a fin de justificar la predicación misionera en América Latina son semejantes a los argumentos utilizados por las órdenes y congregaciones católicas europeas para justificar el envío de misioneros a este continente. Entre otras cosas se mencionaba la calidad y disolución del clero católico, el bajo nivel moral de las poblaciones, su ignorancia y superstición religiosa. Hay coincidencia también en las soluciones propuestas: dado que el mal mayor era la ignorancia religiosa y cultural, se proponía abrir escuelas y realizar una labor catequística responsable. Así, pues, las iglesias evangélicas de origen norteamericano y las congregaciones religiosas católicas de origen europeo se esforzaron por cubrir el continente de escuelas y colegios religiosos, unos insistiendo en una formación más pragmática, otros en una formación mas humanística, pero ambos coincidiendo en rechazar la religión y fa cultura de raíz hispanolusitana. La década que siguió al Congreso de Panamá fue importantísima porque en ella se instrumentaron las decisiones habidas en el Congreso, en medio de grandes dificultades, El Comité de Cooperación en América Latina que había organizado el encuentro de Panamá, organizó un segundo encuentro en Montevideo, que se realizó en 1925. Aquí ya no se discutió la legitimidad de la obra misionera en América Latina, sino que se pensó en las vastas regiones no evangelizadas del continente como campo misionero. La reacción internacional fue positiva. En la reunión del Consejo Misionero Mundial, realizada en Jerusalén en 1928, se invitó al entonces misionero en Perú, Juan A. Máckay, a tener un discurso que llamó la atención del movimiento misionero mundial sobre América Latina. A la siguiente reunión del Consejo Misionero Mundial, realizada en Madrás en 1938, asistió una delegación de latinoamericanos que fueron invitados a hacerlo como “miembros”. Las relaciones con la Iglesia Católica Romana. A nivel de las relaciones del protestantismo con el catolicismo, se observa un choque que por momentos es muy violento en algunos países. De una situación de monopolio y privilegios, la Iglesia Católica Romana se ve confrontada por la competencia protestante. Las iglesias protestantes (de origen europeo por la inmigración, pero por sobre todo de origen norteamericano por la obra misionera) ofrecen una nueva alternativa religiosa, constituyéndose en un frente conflictivo y agresivo para el catolicismo. Como era de esperar, la Iglesia Romana reaccionó a la prédica controversial protestante, resistiéndose a perder su lugar de privilegio, mientras los protestantes hicieron de la apología y la controversia anticatólica su estrategia principal. Estos conflictos fueron severos y testimonio de ello son los himnos, escritos, sermones de la época y artículos que están cargados de expresiones combativas y alentadoras, en lo que parecía ser una lucha sin cuartel por ganar terreno o espacio religioso en América Latina. Esta lucha explica también el crecimiento lento de las iglesias protestantes durante este período. Los convertidos al protestantismo provenían en su totalidad del catolicismo y el proceso de asimilación no era fácil, máxime tratándose de un protestantismo caracterizado en general, por una teología sumamente conservadora, de corte pietista y dualista, que tendía a contraponer como irreconciliables a la Iglesia y el mundo, y que alentaba a los creyentes a “retirarse” del mundo, alejándose de todo compromiso político y social. A su vez, el pueblo latinoamericano estaba lleno de temores y prejuicios hacia el protestantismo, que durante siglos habían sido alimentados por el catolicismo peninsular y que no eran fáciles de ahuyentar. España había sido la enemiga número uno de la Reforma Protestante y había infundido esa misma actitud en sus colonias de América. El odio a la herejía quedó arraigado en la cultura hispanolusoamericana, de tal manera que se consideraba como una traición a la raza y a la nación abandonar el catolicismo para convertirse al protestantismo. El desarrollo de las iglesias. Con el cambio del siglo las iglesias jóvenes experimentaron algún crecimiento. La obra misionera comenzó a penetrar lentamente hacia el interior de los países, a pesar de las dificultades en los medios de comunicación y los caminos deficientes. En algunos


casos, ya existía algún liderazgo nacional, que fue supliendo las necesidades de los nuevos campos. Hace su aparición, entonces, en la mayoría de los grupos denominacionales un cuerpo directivo nacional; y se organizan entidades eclesiásticas denominacionales como Conferencias Anuales, Convenciones, Asociaciones, etc. El desarrollo de las iglesias no fue el mismo en todos los casos. Las denominaciones misioneras crecieron multiplicándose el número de iglesias y conversos, si bien el crecimiento fue lento. En 1916, había unos 500.000 protestantes en América Latina, pero la mayoría de ellos residían en las Antillas Británicas y en sus colonias en el continente, De este total, sólo unos 95.000 eran latinoamericanos bautizados. En 1925 el número de protestantes era de 750.000, de los cuales 123.000 eran latinoamericanos bautizados, En América del Sur casi no se notaba algún desarrollo, salvo en Argentina y Chile que en las dos primeras décadas del siglo XX tuvieron el mayor número de protestantes en esta parte del continente. En algunos países las Iglesias y el número de creyentes se duplicaron, como en América Central En el caso de las iglesias tradicionales, su crecimiento fue casi nulo, pero se destacaron en su intento de alcanzar a las clases superiores mediante la educación. Los gobiernos liberales, interesados en ver prosperar sus programas educativos, ofrecieron muy buenas oportunidades para este tipo de tarea. En 1926 el Comité de Cooperación en América Latina puso en marcha un ambicioso plan denominado “Adelanto Educativo en América del Sur”, El deseo de alcanzar a la clase media e intelectual latinoamericana llevó a la fundación de numerosos colegios en todo el continente, que dependían de las juntas misioneras foráneas que fueron una opción a la labor propiamente evangelística. Síntesis evaluativo del periodo Terminemos esta lección haciendo una síntesis evaluativa del período del establecimiento protestante en América Latina y destacando algunos factores de Importancia. 1 - El protestantismo de este periodo se caracteriza por su espíritu altamente polémico y controversial. No es que esto fuera típico del protestantismo, sino más bien fue el producto de la necesidad de hacer frente a la agresión católica y a la necesidad de crear cierto espacio en el que desarrollarse. Los grupos que presentaron mayor desarrollo fueron aquellos que más agresivamente desafiaron el status guo, mostrando un perfil radical o anabautista. Samuel Escobar describe esta característica en el último capítulo del libro El Reino de Dios y América Latina: “En el seno de una cristiandad nutrida más de lo político que de lo espiritual, los evangélicos afirmaron la naturaleza espiritual del reino de Dios. En el seno de un cristianismo constantiniano con iglesia oficial, los evangélicos afirmaron la absoluta separación entre el trono y el altar (o el púlpito). Su presencia en el seno de una cristiandad nominal era fruto del énfasis en a experiencia de la conversión personal y consciente, más que de la tradición bautismal - La manera de explicar esta presencia, se dirigió por fuerza a señalar la “caída” histórica de la Iglesia Romana. Es decir tenemos una serie de elementos teológicos que señalan a la tradición anabautista”. 2 - El protestantismo del período estuvo dado por dos vertientes diferentes, Por un lado, el protestantismo étnico o las “Iglesias de trasplante”, que resultaron del movimiento inmigracional alentado por los gobiernos liberales, Estos grupos mantuvieron su idioma original, un crecimiento vegetativo y en general fueron considerados con cierto respeto o indiferencia por la Iglesia católica. Por otro lado, estaba el protestantismo de origen misionero (especialmente norteamericano) o “Iglesias de misión”, que fue más agresivo, proselitista, de fuerte contenido ético y marcado énfasis misionero y polémico. Este protestantismo, representado por las misiones denominacionales primero y más tarde por las no denominacionales, fue resistido por el catolicismo, que lo concibió como una seria amenaza a su monopolio religioso. 3 - Una tercera característica del protestantismo del período del establecimiento fue su dinámica social y política, La obra educacional, médica, rural y de integración del indio fue típica de muchos grupos, que hicieron una gran contribución y causaron un notable impacto en los países donde actuaron. La significación política del protestantismo inicial es también digna de destacar. Como minoría disciplinada, sacrificada y dinámica, se transformó muchas veces en la bandera del cambio y símbolo del rompimiento con el orden feudal heredado de la colonia y que las guerras de


independencia no habían cambiado. Con el correr del tiempo, la dinámica social y política se perdería, y el protestantismo se transformaría en una subcultura de clase media, sin capacidad interior para desafiar el orden establecido. 4 - Una última característica del protestantismo inicial fue su celo por la Biblia, que se transformó en símbolo de la fe evangélica. Los protestantes fueron conocidos como “pueblo del Libro”, y sus primeros esfuerzos estuvieron encaminados hacia la distribución de las Escrituras. Los colportores prepararon el terreno a los misioneros que, predicando la Palabra, ganaron los primeros conversos y establecieron las iglesias pioneras. El estudio de la Biblia ocupó un lugar importante, por eso, el movimiento de las escuelas dominicales adquirió gran relevancia en las nuevas iglesias. Pasada la Primera Guerra Mundial (1914-1918), la corriente misionera foránea se incremento. El papel de los laicos y pastores fue desarrollándose bajo la orientación de los misioneros, Paulatinamente esto llevó a la configuración de iglesias nacionales autónomas hacia el final del período en las denominaciones con mayor desarrollo de líderes y de recursos financieros,


EVALUACION DE LA LECCIÓN 11 1.-¿Cómo se fundó la colonia Wesler en Venezuela?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

2.- ¿Cuál fue el resultado de la Inquisición en América con referencia al protestantismo?

_____________________________________________________________________

_____________________________________________________________________

______________________________________________________________________

3.- ¿En que resultó la oposición papal a la independencia de America?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

4.-¿Cuál fue el primer intento misionero foráneo en América Latina?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

5.- Describa la labor educativa de Thomson en America Latina

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

6.- ¿Quién fue David Trumbult y por qué se destacó?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

7.-Describa la predica protestante en el periodo de 1880 a 1930

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

8.- Cual fue la principal resolución del Congreso Evangélico en Panamá? (1916)

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

9.- Colocar la letra que corresponda

___Enrrique B. Pratt A.- Misionero presbiteriano en Brasil

___Ashbel G. Simonton B.- Misionera Independiente

___ José M. da Conceicao C.- Misionero metodista en Brasil

___Melinda Rankin D.- Celebró cultos en Ingles en Uruguay


10.-¿Qué ocurrió en Montevideo en

1925?___________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

________________________________________________________________________

11.- ¿Cómo se explica el crecimiento Lento de las iglesias protestantes entre 1880 y 1930?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

12.- ¿Qué lugar ocupó la biblia en el protestantismo de este periodo?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

13.- Mencione dos características del Protestantismo después de la Primera Guerra Mundial

a.-

_________________________________________________________________________

b.-

_________________________________________________________________________

14.- Enumere los factores que hicieron posible la reaparición del protestantismo en

América

Latina____________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

15.-¿Que representaba su Fe evangélica para los inmigrantes alemanes que fueron al Sur de

Brasil? ___________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

16.- Mencione 3tradiciones que han ejercido una influencia permanente en la vida espiritual

de America a.-

________________________________________________________________________

b.-

_________________________________________________________________________

c.-

_________________________________________________________________________

17.- Caracterice el protestantismo del periodo 1880-1930 en su teología y ética.

________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________


18.-Explique por que en Bolivia el trabajo bautista es considerado pionero.

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

19.- Explique con sus propias palabras la tendencia “occidentalista” y la “tercermundista”,

en la estructuración de las obras que consideran la historia del cristianismo.

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

20.- Redacte una breve historia de la labor misionera foránea de su denominación en su país

de residencia. Investigue en revistas, boletines, libros y otras fuentes

denominacionales.__________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________


LECCIÓN 12 EL CRISTIANISMO PROTESTANTE EN AMÉRICA LATINA

Desarrollo y Situación Actual El año 1925 marca un hito importante en la historia del protestantismo Latinoamericano. Se concreta en ese año el Segundo Congreso de Trabajo Cristiano en Sudamérica, en la ciudad de Montevideo. Una comparación de la composición del cuerpo de delegados entre este Congreso y el de Panamá (1916) nos indica en forma clara los cambios significativos que habían ocurrido en menos de una década. En Panamá, según el informe oficial del cónclave (Review and Findings), la orientación del Congreso estuvo signada por las juntas misioneras, ya que de los 304 delegados presentes, sólo 26 eran latinoamericanos. La mentalidad misionera resultó dominante. En cambio, en Montevideo más de la mitad de los delegados eran representantes de iglesias nacionales y manejaron la conferencia. A diferencia de la de Panamá (realizada en inglés) en Montevideo se usó el castellano como idioma oficial, y el presidente del Congreso fue un brasileño. Según los informes del Congreso, el número de evangélicos en América Latina se había duplicado, y el liderazgo nacional estaba ocupado por elementos bien preparados. En parte, el desarrollo verificado después del Congreso de Panamá estuvo dado en virtud a una mayor penetración misionera, debido a la particular situación de la post guerra. Entre 1914 -1919 casi no hubo ingreso de misioneros foráneos, pero a partir de 1919 el arribo de misioneros fue in-crescendo. Por otro lado, el liderazgo nacional comenzó a destacarse junto con las mayores posibilidades financieras locales, todo lo cual haría posible la transición hacia las iglesias nacionales autónomas. Esto explica como el Segundo Congreso pudo ser expresión del cristianismo evangélico Latinoamericano. Arthur J. Brown, en 1936, hacia la siguiente evaluación del Congreso de Montevideo: “El hecho de que una representación así de las iglesias nacionales de ese gran continente se podían reunir en conferencia y que los delegados nacionales eran hombres de señalada inteligencia y habilidad fue, en si, un elocuente testimonio del adelanto que se había logrado en los nueve años que habían pasado desde el Congreso de Panamá.” De esta manera se colocaron las bases para un desarrollo futuro todavía mayor. El periodo de desarrollo que se dio a partir de 1925 continuó en forma intermitente durante las tres décadas siguientes, especialmente en lo que hace al trabajo institucional.

I. EL DESARROLLO (1930-1960) El desarrollo de las iglesias Crecimiento de las iglesias. Después de 1925 se nota un desarrollo considerable en las iglesias, que tiene un pique de aceleración una década más tarde. Las instituciones denominacionales continuaron su lucha buscando definirse internamente por una estrategia misionera: evangelización directa o indirecta. Algunos grupos discutieron acaloradamente esta cuestión; mientras unos continuaron fundando escuelas y ampliando el ministerio de las existentes, otros aumentaron su personal misionero (predicadores, pastores, obreros, etc.) y desarrollaron sus estructuras eclesiásticas. De cualquier manera, nos encontramos con un protestantismo en expansión, que ejerce una influencia marcada en el medio en el que se desenvuelve. El crecimiento fue bastante rápido, ya que para 1936 la comunidad protestante habla alcanzado la cifra de 2.400.000 creyentes, de los cuales la mayoría estaba constituida - por latinoamericanos. Este crecimiento respondió a varias causas: 1. En primer lugar, en este período baten su ingreso al continente algunas misiones no denominacionales, con un definido énfasis evangelístico y proselitista. Esto se acentuó a partir de la Segunda Guerra Mundial, cuando las sociedades misioneras norteamericanas comenzaron a


enviar mayores contingentes de misioneros al cerrarse algunos campos importantes en Asia y Europa. Harold Lindsell, al discutir los efectos de la Segunda Guerra Mundial sobre el desarrollo de las iglesias en América Latina, señala que Norteamérica envió contingentes mayores de misioneros y que las misiones comenzaron a actuar a la defensiva en medio de un nacionalismo y antagonismo internacional, que iba en ascenso. El surgimiento del segundo mundo y su intento de fomentar revoluciones en todas partes despertó en los desposeídos de América Latina el clamor en demanda de mayor justicia, que obligó a las oligarquías gobernantes a hacer concesiones y otorgar beneficios que evitaran una revolución violenta. Los procesos de industrialización, urbanización, tecnificación, educación, emigración y revolución crearon condiciones favorables para que la gente común estuviera abierta a las nuevas ideas y, por lo tanto, a la prédica evangélica. Las décadas de post guerra ofrecieron, entonces, una oportunidad misionera grande, que fue aprovechada mayormente por las misiones no denominacionales. Los más dinámicos de estos nuevos contingentes misioneros fueron los que pertenecían a misiones que se sostenían “por fe”, que eran enviadas por nuevas iglesias independientes de los Estados Unidos y que estaban afectadas por el espíritu misionero antidenominacional característico de la época en muchas denominaciones y personas en el país del norte. En 1958 el número total de misioneros de todas las denominaciones o grupos protestantes que trabajaban en América Latina alcanzaba a 5.431 (el 25% del total mundial). De éstos, 3.182 pertenecían a misiones no denominacionales. 2. El aumento del Interés en América Latina y un mejor conocimiento de su situación moral y espiritual. Cuando por fin muchas entidades misioneros internacionales vieron a América Latina como campo necesitado de evangelización y a los misioneros que ya estaban en la tarea de predicación proselitista no como meros fanáticos anticatólicos, comenzaron a enviar a sus obreros. Ya en el Congreso de Montevideo en 1925 había quedado clara la necesidad de dirigir la mirada hacia las extensas regiones del continente que no habían recibido el testimonio evangélico y se había señalado la necesidad de redoblar los esfuerzos ante el auge creciente del materialismo, la incredulidad y la ignorancia religiosa. En el mismo espíritu América Central había considerado sus problemas regionales en el Congreso de la Habana, realizado en 1929. Así, pues, la realidad Latinoamericana, particularmente en lo religioso, con una descristianización creciente y un proceso de secularización en avance, movió al protestantismo y lo desafié a redoblar sus esfuerzos. El catolicismo se mostraba impotente para solucionar estos problemas debido a su ritualismo y formalismo exagerado, a la alianza con los poderes políticos y las elites dominantes, a su autoritarismo y a la falta de una fe experiencias. Ante esta situación el protestantismo se sintió con la responsabilidad de evangelizar América Latina con todo vigor y dinamismo. 3. El desarrollo del movimiento Pentecostal. Durante este período el movimiento Pentecostal tiene un desarrollo realmente asombroso, al punto de que llegan a constituir las dos terceras partes de la comunidad protestante en América Latina los pentecostales llegaron a Brasil en 1910 con dos norteamericanos de origen sueco. Daniel Berg y Gunnar Vingren, que se establecieron en Belén. Comenzaron la obra de las Asambleas de Dios, que se multiplicó rápidamente en las principales ciudades del norte y llegó hasta el sur en el año 1925. Para 1930 ya contaban con unos 30.000 miembros. Otro desarrollo Pentecostal interesante, en Brasil, fue el de la Congregación Cristiana, que surgió como resultado de un avivamiento espiritual entre los inmigrantes italianos residentes en San Pablo, y cuyo líder fue Luís Francescón. En México el pentecostalismo data desde comienzos del siglo, pero tuvo uno de sus momentos más importantes a partir de 1932, cuando Maria Atkinson fue nombrada misionera de la iglesia de Dios y se bautizaron algunos de sus convertidos. El pentecostalismo es el grupo evangélico más numeroso en México con más de 300.000 miembros, En Chile, el pentecostalismo es un descendiente auténticamente chileno del joven metodismo nacional fecundado por avivamientos de corte carismático. El gestador de este fenómeno casi único en América Latina fue el pastor metodista WilIis C. Hoover, que se separó de la Iglesia Metodista por motivos doctrinales el 1910. Desde entonces, y por medio de un marcado


dinamismo divisionista característico del pentecostalismo chileno, el movimiento se reprodujo en forma sorprendente. El grupo mayoritario fue el de la Iglesia Metodista Pentecostal de donde salió otro grupo numeroso: la Iglesia Evangélica Pentecostal, y de ellas otras congregaciones. El pentecostalismo chileno se caracterizó por largos pastorados (Hoover murió en 1936) de líderes muy populares, herederos del poder episcopal metodista, la autonomía respecto a los manejos foráneos de la obra, la actitud populista heredada del catolicismo y un extraordinario dinamismo evangelizador de masas. 4. La desaparición del rechazo, el prejuicio y la oposición a los evangélicos. Poco a poco la presencia protestante fue aceptada y valorizada en los países latinoamericanos. En buena medida esta actitud de apertura se dio en razón de la influencia que el protestantismo ejerció a través de sus aportes en el campo de la educación. La educación ocupó un lugar prioritario respecto a la evangelización y la fundación de iglesias en la estrategia misionera de muchos de los grupos evangélicos. La aspiración mayor era la de alcanzar a la clase media y a los intelectuales latinoamericanos, Para ello, se suponía que la opción educativa parecía ser el camino adecuado. Esto significó un cambio de énfasis, de la evangelización directa a la evangelización indirecta, por medio de las escuelas. No obstante, este cambio de énfasis no se hizo sin tensiones internas entre aquellos que propiciaban un avance educativo y aquellos que estaban en favor de programas de adelanto evangelístico. Las escuelas evangélicas no sólo llenaron una profunda necesidad social y ayudaron a despejar prejuicios, sino que también fueron ejemplos de los métodos de educación más modernos y excelentes. Las instituciones educativas en América Latina se multiplicaron conforme las iglesias y las misiones procuraron evangelizar a las clases superiores por medio de la educación, Los gobiernos liberales, ansiosos por ver el desarrollo de la educación, facilitaron la tarea, NO obstante, es necesario señalar que si bien las escuelas evangélicas fueron excelentes en cuanto a la calidad de su enseñanza, en muchos casos fueron elitistas y carecieron de suficiente efectividad evangelística. Sirvieron en general para producir amigos del evangelio, es decir, personas que simpatizaron con los evangélicos, pero que no tuvieron la mínima intención de convertirse en tales. El ejemplo más notable de obra educativa y filantrópica fue el trabajo incansable del pastor anglicano William C. Morris. En 1898 Morris fundó una escuela para niños pobres en Buenos Aires. Aquel trabajo creció y este tipo de escuelas se multiplicó. En 1930 estaban educándose 6.200 niños en las Escuelas Filantrópicas Argentinas, y en el orfanato llamado “El Alba” había 333 niños. Mas de 150.000 niños pasaron por las “escuelas Monis” como se las conocía entonces, durante los 40 años de su residencia en Buenos Aires. La obra se sostuvo con aportes privados y más tarde con subsidios del gobierno. Al morir Morris en 1932, su vasta obra comenzó a decaer por falta de recursos suficientes. Además de la educación, hubo otros programas institucionales que contribuyeron al reconocimiento y prestigio del movimiento protestante en América Latina. En muchos países, los hospitales y centros de asistencia moral y social protestantes son considerados entre los mejores. Para 1959, según el Directory of Protestant Medical Missions, había 93 hospitales y clínicas protestantes en el continente. Muchos de estos hospitales desarrollaron programas de capacitación de enfermeras. Cabe mencionar también la labor de las misiones rurales (unas 40 en la década de los años 50) que fueron de diversos tipos, algunas pequeñas y otras grandes, y ejercieron una gran influencia a través de sus programas de extensión y comunitarios. En este particular, uno de los proyectos más asombrosos en toda América Latina fue el de la hacienda de Guatajata en Bolivia. Algunas denominaciones establecieron también centros de asistencia social, especialmente en las ciudades capitales y con servicios orientados a las clases menos privilegiadas. Así surgieron programas como los de la Casa de Amistad en Montevideo, el Instituto Sweet en Santiago, el Centro de la Boca en Buenos Aires. El surgimiento de un liderazgo nacional. En este periodo la obra evangélica en América Latina experimenta su definitiva indigenización y arraigo nacional. Expresión de esto es el surgimiento de lideres nacionales preparados teológica y pastoralmente en las instituciones de enseñanza fundadas por los pioneros (extranjeros o nacionales) y sostenidas económicamente en su mayoría


con recursos foráneos, En un primer momento, la formación de líderes y pastores se hizo de manera rudimentaria y desordenada, generalmente en forma personal actuando el misionero como una especie de tutor teológico de su candidato al ministerio. Pero para el período que nos ocupa, ya existían instituciones especializadas, con bastante experiencia y un programa definido. La primera de estas instituciones habla sido fundada en 1884, cuando las comunidades valdenses y metodistas de Uruguay iniciaron juntas la preparación de sus pastores nacionales. Más tarde, esta obra se trasladó a Buenos Aires. En 1917 se adhirieron a esta Facultad Evangélica de Teología los discípulos de Cristo, y más tarde otras iglesias. La Escuela de Cadetes del Ejercito de Salvación inició su trabajo en 1890 en Buenos Aires, Cuatro años más tarde hacía lo propio el Colegio Adventista del Plata, en Puiggari (Argentina). El Seminario Internacional Teológico Bautista de Buenos Aíres comenzó su trabajo en 1912. En términos generales, durante este periodo la preparación teológica del liderazgo nacional manifestó características no del todo positivas, si bien es de notar su incesante desarrollo y evolución. Por un lado, es de destacar la naturaleza foránea de la educación existente. Los programas de capacitación ministerial fueron muchas veces una imitación de los sistemas europeos y/o norteamericanos. Esto es explicable si se tiene en cuenta que los profesores eran misioneros en su casi totalidad. Además, los graduados de las instituciones no fueron suficientes para llenar las necesidades de las iglesias, ya que el ritmo de crecimiento y reproducción de las mismas no fue acompañado por un desarrollo en la preparación de un mayor número de líderes. En tercer lugar, la preparación muchas veces fue estática, en medio de una situación evolutiva y de rápidos cambios. No hubo demasiadas inquietudes por “contextualizar” la enseñanza teológica. Por lo tanto, el liderazgo que resultó de esta formación estuvo capacitado para las funciones internas de las iglesias, pero no para hacer frente a las presiones externas de la sociedad. Además, como es de suponer, las instituciones carecían de una infraestructura educativa básica: pocos profesores, y no siempre bien preparados; instalaciones bibliotecarias deficientes y con muy pocos libros; carencia de comodidades edilicias; falta de recursos económicos, etc. No obstante, es sorprendente la tarea titánica realizada por aquellos pioneros de la educación teológica en el continente. En segundo lugar, es evidente y clara la autonomía nacional con referencia a las entidades eclesiásticas metropolitanas. En 1932 los metodistas del Río de la Plata tienen su primer obispo nacional: Juan E. Gattinoni, y un proceso similar se da en las iglesias metodistas de todo el continente. Las iglesias se esfuerzan cada vez más para lograr su autosostén y este logro es el resultado de una mayor nacionalización administrativa, que a su vez responde a razones de carácter histórico y estratégico. Las juntas o sociedades misioneras ven mas claramente la necesidad de fortificar los cuadros nacionales tomando en cuenta factores de carácter misiológico, político e ideológico, como el temor a una tercera guerra mundial, lo sistemas políticos antinorteamericanos y la posible necesidad de un retiro rápido y forzoso, etc. Tal es el caso de la decisión tomada en 1967 por la Misión Bautista Canadiense (que provocó la protesta social de la Unión Bautista Boliviana) de eliminar todo subsidio foráneo en un período de cinco años. Una decisión similar se adoptó en Argentina entre los bautistas. Por otro lado, al disponer de líderes locales, se pudo atender a las necesidades en otros paises. Así, se dio el interesante fenómeno de países de misión que enviaron misioneros a sus vecinos, como en algunos grupos evangélicos de Argentina que enviaron misioneros nacionales a Chile, Uruguay, Paraguay, Bolivia y Perú. En Brasil, el deseo de autonomía se manifestó en los conflictos que se dieron en las relaciones entre misioneros extranjeros y los dirigentes nacionales, en casi todas las denominaciones. En forma particular esto afectó a los presbiterianos y los bautistas. Entre los segundos, el proceso de creación de una iglesia autónoma fue algo diferente porque su congregacionalismo hacia que la situación fuese más fluida. De todos modos, se llegó a un sistema ultra congregacionalista para neutralizar la centralización del poder en manos de misioneros extranjeros. En las demás denominaciones ocurrió algo parecido, aunque en menor grado. Poco a poco los dirigentes nacionales han do ocupando posiciones de mayor responsabilidad, si bien hay denominaciones que todavía dependen en forma muy considerable de recursos procedentes de los Estados Unidos,


Otra expresión de la autonomía nacional en Brasil ha sido el modelo Pentecostal, que ha contribuido a dar al protestantismo brasileño un punto de contacto con el proletariado del país y ha asumido características muy particulares. El arraigo nacional de la obra protestante. Al haber una mejor preparación de los elementos nacionales, los misioneros foráneos procuraron también una mejor identificación con el contexto sociocultural en el que servían. Es en este período en el que una buena parte de los misioneros que vienen a América Latina pasan por la Escuela de Idiomas de San José en Costa Rica, reconociendo a necesidad de dominar el idioma y adentrarse en la cultura latinoamericana, Parte de esta adaptación al medio se tradujo en el cambio de nombre de algunos cuerpos eclesiásticos, como la iglesia Evangélica Alemana que pasó a ser la Iglesia Evangélica del Río de la Plata. Los documentos eclesiásticos abundan en expresiones como “nacional”, “sostén propio, “autónoma”, “independiente”. etc. Otra expresión de “arraigo nacional” fue la nacionalización de las Sociedades Bíblicas y el aumento del aporte local al financiamiento de su tarea. Énfasis y características de la militancia protestante Es posible que la lucha por la libertad de conciencia y de cultos haya sido uno de los puntos de mayor dinámica en el trabajo protestante en este período. Asociado con esta lucha se dio el esfuerzo por defender la escuela laica y el ataque severo al clericalismo. Estos frentes de combate explican el carácter fuertemente polémico y anticatólico de la predicación y la enseñanza de la época. En buena medida, esta agresividad protestante no fue otra cosa que una respuesta al despliegue antiprotestante puesto de manifiesto por el catolicismo latinoamericano. La necesidad de ofrecer un frente común al catolicismo y el secularismo llevó a una mayor identificación en la causa evangélica a los diferentes grupos denominacionales que operaban en el continente. Con este fin se reunió el Congreso Evangélico en Buenos Aires, en 1940 que según su propia declaración “no tiene ningún fin legislativo” sino que se proponía estudiar los problemas apremiantes que encara el movimiento evangélico... “Este Congreso fue la primera de una serie de consultas que siguieron realizándose y que expresaron el sentir latinoamericano. Se quería lograr, a través de estos encuentros, una solidaridad evangélica latinoamericana, que asumiera la responsabilidad que cabria a las iglesias jóvenes de responder a las necesidades propias del hombre de este continente. Es así como se reúne la Primera Conferencia Evangélica Latinoamericana, realizada en Buenos Aires en 1949. Más tarde, en 1961, en Lima se reunió la Segunda Conferencia Evangélica Latinoamericana, y en 1964 se constituye en forma provisoria una Comisión para la Unidad Evangélica Latinoamericana en Montevideo, que fue confirmada posteriormente (en 1965) en Campinas (Brasil). No obstante esto, la creciente libertad religiosa, el arribo de numerosas misiones foráneas independientes y el divisionismo caudillista característico de buena parte del protestantismo latinoamericano llevaron a una explosión multidenominacional creando un verdadero mosaico religioso muy propio del paisaje eclesiástico del protestantismo de América Latina. Uno de los ejemplos más notables, como vimos, es el del pentecostalismo chileno. Otra característica del protestantismo latinoamericano de este periodo fue su celo evangelístico. Especialmente manifestado en grandes campañas interdenominacionales, como las de Osvaldo Smith y Billy Graham. Unido a ese celo, y a veces ocupando su lugar, se dio también un significativo esfuerzo por expresar el Evangelio mediante la acción social cristiana. Todo esto llevó a un desarrollo numérico que, a partir de la década del 40, adquirió una interesante magnitud, al igual que el número de los pastores autóctonos. Latinoamérica continua siendo todavía campo misionero, y el protestantismo latinoamericano sigue comprometido en su responsabilidad de llevar las Buenas Nuevas. Un continente fuertemente secularizado, donde el cristianismo cada vez pierde más vigor, y fecundo para cualquier ideología ajena a la fe revelada es un desafío que todavía continúa siendo urgente e inescapable. Pero para cumplir con su labor, será necesario que el protestantismo se renueve profundamente. Ya pasó la hora de la controversia anticatólica. En las palabras de una de las conferencias latinoamericanas:


“no estamos en América Latina para combatir al Catolicismo Romano sino para dar testimonio de Jesucristo. II. LA SITUACION ACTUAL (1960 -hoy) Antes de intentar un análisis de la situación actual del protestantismo, es conveniente señalar algunas de las características fundamentales de la situación de los pueblos latinoamericanos en el momento presente, ya que esto puede ayudamos a entender mejor lo otro. El período actual se caracteriza por un gran crecimiento industrial. América Latina casi cuadruplicó su producto entre 1950-1975, quintuplicó su producción manufacturera, multiplicó por seis su producción de cemento, por ocho la de energía, por nueve la de maquinaria y equipos y por quince la de acero. Incluso se desarrolló la industria pesada (siderurgia y petroquímica). No obstante, todo esto se logró con una profunda dependencia de tecnología extranjera. Por otro lado, disminuyó la participación de América Latina en el comercio exterior. En 1950 su participación era del 11%; ya para 1970 era sólo del 5%. Se siguen exportando bienes primarios y no se ha penetrado en el comercio mundial de manufacturas. Relacionado con esto, y la dependencia de empresas multinacionales, está el hecho de la distribución desigual de la propiedad y el ingreso. Las reformas agrarias no han tenido mucho éxito, y en los medios urbanos se da una tendencia hacia la concentración de la propiedad y el ingreso, y por lo tanto del consumo. Todo esto, a su vez, afecta la redistribución espacial de la población. El crecimiento demográfico es muy fuerte (2.8 anual). Entre 1950 y 1970 la población pasó de 160 a 315 millones de habitantes, En 1950 las tres cuartas partes de la población vivían en ciudades de menos de 20.000 habitantes; para 1975 sólo la mitad. Se está dando un crecimiento rápido de las grandes ciudades. En 1960 sólo 6 de 7 ciudades tenían más de 1 millón de habitantes. En 1980 hay más de 25 ciudades con esa población. México tiene más de 12 millones y Buenos Aires, Río y San Pablo casi llegan a esa cifra. Se estima que para fin del siglo México alcanzar los 40 millones de habitantes y será la ciudad más poblada de América Latina. Este fenómeno se debe al crecimiento demográfico urbano y a la migración del campo a la ciudad. Todo esto ha creado serios problemas. Uno de ellos es el de la ocupación. El éxodo rural hace que aumenten las demandas de ocupación sobre los sectores secundarios y terciados, y así se produce desocupación. El desempleo, hacia 1970, afectaba casi al 6% de a población económicamente activa, Más común en América Latina es el subempleo, que es el resultado de la heterogeneidad estructural de la economía latinoamericana. En general estos factores se conjugan para crear un cuadro de extrema pobreza en el continente. Según estimaciones recientes, el 43% de la población latinoamericana vivía en 1972 en grave pobreza (110 millones de personas). Un promedio del 35% de la población latinoamericana tiene un ingreso inferior al necesario para adquirir los alimentos mínimos Requeridos para vivir. Se puede resumir la realidad latinoamericana señalando que, en general, el continente presenta un cuadro deficitario en lo que hace al respeto, defensa y promoción de los derechos humanos mínimos, entre los que cabe destacar los de alimentación, vivienda, salud y educación. En la esfera de lo social se constata la desigualdad en la participación de los bienes, ya que el 10% de la población consume el 43% del producto nacional, mientras el 90% restante debe repartiese lo que queda. En materia política hay marginamiento. En muchos países no se ejercen los derechos políticos, sino que son gobernados por gobiernos autoritarios, muchos de ellos militares. En lo económico hay un alto grado de manipulación, que conduce a la concentración del poder. Las empresas multinacionales tienen puertas abiertas para un indiscriminado aprovechamiento de las riquezas nacionales. Los precios de las materias primas son fijados con arbitrariedad por los compradores extranjeros y se explota la mano de obra nacional. Los préstamos externos son onerosos y a veces de alto costo político. Hay corrupción en la administración pública, que dilapida los recursos nacionales, muchas veces en favor de intereses ajenos a la realidad nacional. El armamentismo va en aumento, a veces en forma desproporcionada respecto a la disponibilidad económica de muchos países, y pone en peligro la armonía de las relaciones entre naciones hermanas. Las comunicaciones están manipuladas, y a veces dirigidas hacia fines ajenos a los intereses de cada nación. Hay gran infiltración cultural por los medios masivos, lo que crea un serio problema de identidad nacional. La infiltración ideológica es muy fuerte, y en algunos paises el marxismo internacional ha logrado éxitos parciales de gran trascendencia, creando inestabilidad política en buena parte del continente. En lo que se refiere a la justicia, lo legal muchas veces


choca con lo moral, a la luz del Evangelio. La situación de la mujer sigue siendo de postergación, justificándose esto con argumentos culturales y tradicionales que no corresponden fielmente a la doctrina cristiana. Contra este telón de fondo del escenario latinoamericano, consideraremos cuál es la situación del protestantismo actual, señalando tan sólo algunos aspectos que parecen dignos de ser destacados. Protestantismo y secularización Resulta incuestionable el hecho del proceso de secularización por el que ha pasado y pasa América Latina. Si bien la secularización aquí no ha sido igual a la europea (que desplaza lo cristiano), sus rasgos característicos son bien evidentes. En general, América Latina está pasando por el proceso de transición de una sociedad tradicional a una moderna, con el consiguiente desarraigo e inevitable descristianización. La transición no se produce en forma regular y sincronizada, pero está en marcha. La tradición va perdiendo fuerza, de tal modo que las acciones prescriptivas dejan lugar a las electivas, actuando las personas más en base a sus propias decisiones que por tradición, Las instituciones regulan con menos vigor la vida del individuo, Esto se ve en el rol cada vez menos directivo que asumen los pastores, diáconos o la congregación en general. La disciplina eclesiástica es infrecuente, al menos en comparación con décadas atrás donde era muy rigurosa. Junto con la pérdida de la vigencia de la tradición, se ha dado también la aceptación del cambio como normal y necesario. Lo novedoso se ve con mayor simpatía que lo tradicional. Por otro lado, la diferenciación de funciones (técnica, ciencia, familia, economía) típica de la sociedad moderna, ha compartimentalizado la vida, que en la sociedad tradicional funcionaba como un conjunto indiferenciado. La vida de la iglesia, que antes apelaba más a la totalidad de la persona, poco a poco se especializa más en el área religiosa. El cristiano “dominguero” no es una rareza en los medios evangélicos, especialmente en los grandes centros urbanos. El desarraigo y las transformaciones resultantes de la transición social afectan también en forma especial a la familia. De la familia extensa o grupo familiar, típico del medio rural, se pasa a la familia nuclear o reducida. La familia pierde las funciones tradicionales, como por ejemplo, la educación religiosa. Se pierde el culto familiar y cambian otros usos, costumbres y normas tradicionales. La práctica religiosa en términos generales se ve afectada; la asistencia a los cultos no es tan frecuente y regular como antaño. En términos generales, el proceso de secularización en América Latina ha sido considerado por los evangélicos en forma ambigua. Por un lado, se le interpretó positivamente como el esfuerzo por liberar del control institucional de la Iglesia Católica Romana ciertas áreas de la vida nacional: registro civil, matrimonio, educación, cementerios, etc. Por el otro, se o concibió negativamente como la creciente tendencia a prescindir de lo religioso, de entender la vida como algo aparte de Dios. Cuando el protestantismo hizo su ingreso a América Latina lo hizo con posterioridad a los movimientos independentistas, cuando las ideas libertarias francesas y el mercantilismo inglés habían ganado amplia admiración, y el desprestigio de la Iglesia Romana era creciente, Desde mediados del siglo XIX se dio una progresiva radicalización de las ideas liberales, que posteriormente fueron abonadas por el romanticismo, el utilitarismo, el anticlericalismo, el positivismo, y finalmente el marxismo. Al establecerse, el protestantismo lo hizo en el momento en que se daba el auge del mundo anglosajón y el ingreso de América Latina a la órbita comercial del mismo, De este modo el protestantismo se asoció a la lucha anticlerical y a los gobernantes liberales con sus ideas progresistas. En este sentido, el protestantismo incentivó el proceso de secularización. Por un lado, lo hizo al respaldar los proyectos liberales de crear instituciones seculares, para funciones que hasta entonces habían estado dentro de la esfera religiosa; por otro lado, lo hizo al atacar al catolicismo y cuestionar su autoridad religiosa, minando su prestigio y autoridad tradicional. Sin embargo, el proselitismo protestante tuvo también su lado positivo, puesto que presentó una alternativa religiosa a los desarraigados del proceso social, como eran los inmigrantes, por ejemplo. Esto es bien claro en el caso del movimiento Pentecostal y explica en parte su éxito; De todos modos, hoy se da una polarización, que también tiene sus puntos extremos, Están aquellos


que, comprometidos con los cambios políticos y sociales del continente, adoptan una militancia ideológica secularista, muy critica de las iglesias institucionales y generalmente sin tener relaciones con ellas. Por el otro lado, hay quienes se constituyen en defensores del status quo, y se enquistan en posiciones tradicionalistas y conservadoras, con exclusión de todo cambio posible. Entre los extremos hay una variada gama de posiciones. En términos generales, el protestantismo latinoamericano se ha mostrado más inclinado hacia la derecha conservadora. En buena medida, esto se debe al hecho de que la fe evangélica tradicional ha tenido una teología anti - mundo. El mundo fue y es concebido como una realidad negativa por definición, Por eso, el impacto de la secularización, que es un fenómeno social masivo y depende de los procesos sociales, es interpretado como crisis de la fe y no como oportunidad para una fe más madura, Los jóvenes, especialmente, sufren esta crisis, pues deben decidir entre aceptar el mundo y abandonar la fe, o retener la fe y abandonar el mundo. A esta dicotomía obedece la crisis de identidad que a menudo se apodera de la segunda o tercera generación de evangélicos y que los lleva a romper con su familia y con su iglesia. El problema se hace más agudo cuando el individuo accede a niveles superiores de cultura y estudio. Allí descubre que el hombre no es objeto del proceso histórico, sino su agente y sujeto. Esto lo lleva a un conflicto con la religiosidad, en el caso de que ésta sea concebida pasivamente como resignación o sometimiento. En América Latina el proceso de secularización no tiene que ver tanto con la idea de libertad, heredada de la Revolución Francesa o el iluminismo; o con la idea de racionalidad científica característica del racionalismo y el cientificismo. Más bien, el proceso parece caracterizarse por una búsqueda de identidad nacional. En este sentido, la secularización fue el camino por el cual los líderes intelectuales latinoamericanos buscaron liberarse del control eclesiástico y del marco de referencia del pensamiento escolástico, para crear nacionalidades autónomas con identidad y conciencia propia. Así pues, el nacionalismo como motivación tiene gran importancia. En este sentido, ya no se trata de ser del mundo o estar contra el mundo, sino de estar en el mundo haciendo la voluntad de Dios, comprometiéndose con su obra en la historia. Es por esto que el compromiso político y social ha venido a ser, para muchos en el protestantismo latinoamericano, una forma de vivir la vida cristiana, no a pesar de la fe, sino por causa de la fe y bajo su orientación. Es indudable que, sea en forma positiva o negativa, el proceso de secularización ha afectado, y continúa haciéndolo, al protestantismo latinoamericano. En mayor o menor grado, en uno u otro sentido, todas las iglesias evangélicas viven en este momento el efecto de las circunstancias que apuntamos. Protestantismo y ecumenismo El movimiento ecuménico no es nuevo en América Latina. Lo que resulta novedoso es el nuevo espíritu ecuménico que caracteriza al protestantismo actual en el continente. Los esfuerzos tendientes a la unidad evangélica latinoamericana datan de 1916, cuando en la ciudad de Panamá se realizó el Congreso Evangélico Panamericano. El encuentro fue promovido por las juntas misioneras con el fin de estudiar la marcha de la obra evangélica en América Latina y elaborar estrategias para el futuro. El segundo encuentro, el Congreso de Obra Cristiana, se realizó en Montevideo en 1925, y se limitó a América del Sur. Hubo un tercer congreso que se celebró en La Habana en 1929, bajo el nombre de Congreso Evangélico Hispanoamericano, El informe oficial se refirió al cónclave como “el primer ensayo de afirmación de nuestra personalidad como iglesias hispanoamericanas”. En relación con el capítulo de las conclusiones, titulado “Cooperación y Fraternidad”, se dijo, además, que dicho documento constituía, un impresionante alegato en pro de la vocación de la unidad del pueblo evangélico latinoamericano. En aquel momento se consideró la posibilidad de la creación de una Federación Internacional, ideal que se procuró alcanzar mediante las uniones, concilios y federaciones nacionales con mayor o menor éxito, y las tres conferencias latinoamericanas celebradas en Buenos Aires (1949), Lima (1961), y otra vez Buenos Aires (1969).


En general, el periodo hasta 1949 se caracteriza por la búsqueda de coordinación y unidad en América Latina bajo un fuerte dirigismo, principalmente de las iglesias estadounidenses. En las reuniones principales predominaba el elemento misionero y el énfasis era, la unidad a partir de la Iglesia. Desde 1949 fueron surgiendo una serie de movimientos ecuménicos, que han mantenido un mayor o menor grado de relación con las iglesias según las circunstancias. Ya en 1941 se había constituido el primer movimiento de unidad continental típicamente latinoamericano. la Unión Latinoamericana de Juventudes Evangélicas (ULAJE). En 1951, por iniciativa de la Federación Mundial de Estudiantes Cristianos (FUMEC) surge un segundo movimiento ecuménico. En 1961, después de dos consultas en Huampanf (Perú) surgieron dos movimientos más; la Junta Latinoamericana de iglesia y Sociedad (ISAL) y la Comisión Evangélica Latinoamericana de Educación Cristiana (CELADEC). Las dos décadas que van desde 1941 a 1961 se caracterizan por el surgimiento del .movimientos ecuménicos, de fuerte contenido laical, de corte paraeclesiástico, muy críticos de la iglesia y, en algunos casos, con marcados tintes ideológicos. En 1963 se realiza la Consulta Cristiana de Acción Social y Servicio en Río de Janeiro. Varíos líderes presentes recomiendan la formación de una Federación Latinoamericana de Iglesias. Un año más tarde se constituye un Comité Provisional pro Unidad Evangélica en América Latina (UNELA). Las relaciones entre UNELA los movimientos ecuménicos se tensionan. En 1966 ULAJE tas rompe, y en 1969 los intentos de relaciones con CELADEC fracasan. Durante la década de los años 60, los movimientos ecuménicos fueron creciendo y radicalizándose en sus posiciones, creando un distanciamiento mayor con las iglesias. En general, se vive cierta frustración respecto de las expectativas de unidad. La década de los años 70 testifica de renovados esfuerzos ecuménicos, aunque durante los primeros años continúa el cisma entre los movimientos y las iglesias, en buena medida debido a problemas económicos e ideológicos. Las iglesias quieren controlada política ecuménico, así como los recursos que se vuelcan en el continente. Vuelve a hablarse de la necesidad de constituir una Federación o Concilio de Iglesias Latinoamericanas. Durante 1976 se realizó una consulta en la que participaron 114 iglesias nacionales de casi toda América Latina. En Panamá (Marzo de 1977) se reunieron los delegados de estas iglesias y se nombró una comisión compuesta por 24 líderes (uno de cada país, más los cuatro miembros del Comité Ejecutivo de UNELAM) que representaban a 85 iglesias nacionales. Esta Comisión se reunió en Bogotá en septiembre de 1977 y acordó, por unanimidad, convocar a todas las iglesias nacionales y organismos ecuménicos a una asamblea que se celebraría en Oaxtepec (México), del 19 al 26 de septiembre de 1978. Lo novedoso de esta Asamblea fue, por un lado, el carácter deliberativo y resolutivo de la misma, que resultó en la creación de un Consejo Latinoamericano de Iglesias (en formación), con pleno apoyo institucional; y, por el otro, el amplio espectro eclesiástico de los delegados, si bien hubo un marcado predominio de iglesias pentecostales, luteranas y metodistas. Un total de 193 delegados oficiales, de 110 diferentes iglesias evangélicas y 10 organismos ecuménicos, provenientes de 19 países del continente, participaron de tan importante evento. La Asamblea estuvo presidida por el obispo Federico Pagura, quien fue electo presidente de la Junta Directiva del CLAL Con la constitución del CLAL (en formación), UNELAM, que durante más de diez años había sido el intento unificador de las iglesias en el continente, decretó su propia disolución. A pesar de su gran representatividad, estuvieron ausentes en Oaxtepec importantes grupos denominacionales del continente, como los bautistas, los hermanos libres y los adventistas. El espíritu ecuménico, no sólo en las relacione entre protestantes sino también con los católicos, caracteriza en forma muy particular al protestantismo latinoamericano de la última década. Aun los grupos que se declaran antiecuménicos, son más ecuménicos en su manera de actuar y pensar de lo que ellos imaginan. Las circunstancias históricas vividas en América Latina han abierto poros en la epidermis rígida de muchos grupos denominacionales que, si bien no han perdido su particular perfil e identidad religiosa y eclesiástica, están más abiertos al diálogo, la cooperación, el intercambio y el respeto en un clima de pluralismo y mayor aceptación.


Protestantismo y evangelización Al pensar en evangelización es imposible hacerlo sin tomar en cuenta a la Iglesia Católica Romana, que sigue siendo dominante en América Latina. Según muchos católicos, América Latina es un continente ya evangelizado, y por lo tanto, cristiano. En medios protestantes se dice que después de 400 años la iglesia Católica Romana ha fracasado en evangelizar el continente, Prueba de ello, se dice, son las frecuentes crisis políticas, económicas y religiosas. Pero este argumento tiene que ser revisado con cuidado. Es necesario preguntarse, ¿por qué fracasó Roma? La Conferencia Latinoamericana Evangélica, realizada en Buenos Aires en julio de 1949, lo explicaba así: “Cuatro siglos de catolicismo romano no han logrado dar a nuestros pueblos un sentido cristiano de la vida. La religiosidad ambiente es más bien formalista y externa, cuando no una amalgama con el paganismo y las supersticiones de los pueblos autóctonos. Grandes grupos raciales, en algunos países, mantienen sus propias religiones y se muestran reacios a toda influencia cristiana. La Iglesia Católica Romana procura aliarse con los partidos políticos que ocupan el poder y con las aristocracias, cuidando sobre todo de mantener su dominio sobre los gobiernos y defender sus intereses materiales. Como consecuencia, va perdiendo la adhesión del pueblo, que se torna indiferente cuando no enemigo de la religión; sólo una pequeña proporción de la población es católica conscientemente practicante, dándose el caso de que católicos destacados afirmen que éstas son tierras de misión, existiendo ya entidades misioneras católico romanas, en la América del Norte, que intentan suplir las deficiencias del catolicismo romano latinoamericano, con el envío de misioneros. A pesar de los esfuerzos aislados que últimamente están realizando la Iglesia católica romana, es muy grande el desconocimiento de la Biblia y sus enseñanzas, aun entre gente culta. A menudo se atribuye este fracaso a los métodos misioneros del siglo XVI, caracterizados por su superficialidad y violencia. Pero, en realidad, lo que ocurrió es que los misioneros no fueron muy numerosos, Otro factor es que la iglesia Romana se ajustó superficialmente a las religiones pre cristianas. No hubo verdadera conversión al cristianismo, sino una imposición del cristianismo sobre el paganismo autóctono, Otra falla reside en la historia del catolicismo político, que hizo que la gente sospechara que los nombres de Jesús y Maria estuviesen siendo usados como pantalla de algo completamente diferente. Pero todos estos argumentos se pueden aplicar por igual al evangelismo protestante. Hay más de 120 denominaciones ocupadas en la evangelización en América Latina, que lo hacen a través de más de 80.000 congregaciones, con más de 6.000.000 de miembros comulgantes, y con una comunidad confesional mucho mayor. Read, Monterroso y Johnson, en su libro Avance Evangélico en América Latina, señalan: “Podemos afirmar, entonces, que hay cuando menos diez millones de evangélicos en América Latina, pero quizás hay ya quince o aun veinte millones” (p g. 31). El problema es que la población total de América Latina es de más de 300.000.000 de habitantes. De modo que, entonces, la cuestión es cómo evangelizar a los millones que están sin Cristo. Hay siete denominaciones que predominan numéricamente: pentecostales, luteranos, bautistas, anglicanos, metodistas, presbiterianos y hermanos libres. Los más activos en la evangelización son los pentecostales, bautistas, metodistas, presbiterianos y hermanos libres. En cuanto a los países, Chile es el que tiene el índice más elevado de crecimiento evangélico; le sigue Brasil, Panamá y Guatemala. En siete países latinoamericanos, en la década que va de 1960 a 1970, las iglesias evangélicas crecieron a un ritmo superior al 100%. En cuanto a la cantidad de miembros evangélicos, las 2/3 partes se encuentran en Brasil. Siguiendo los datos de Read, Monterroso y Johnson (el libro fue publicado en el año 1970), agregamos que para 1967 habían 74.394 comulgantes en las iglesias latinoamericanas relacionadas con las misiones no denominacionales, o sea el 1,5% del total de miembros; mientras que en las iglesias pentecostales habla 3.104. 535 miembros, o sea, el 63.3%. En las iglesias tradicionales el total era de 1.252.434 miembros, es decir, el 25.5% del total, Es sorprendente el hecho de que el personal de las misiones no denominacionales constituía el 32.4%, aunque sus Iglesias contaban sólo con el 1.5% del total de miembros; mientras que los misioneros


pentecostales construían el 9,8% de todos los misioneros de América Latina, pero sus iglesias contaban con el 63.3% de la membresía total, Las denominaciones más recientes tenían un 10.3% de misioneros con un 3.4% de miembros, Los adventistas un 2.7% de misioneros con una membresía del 6.3%. El personal misionero de las denominaciones tradicionales sumaba un 44.8%, mientras su membresía totalizaba un 25,5%. Los adventistas, por su énfasis sobre la autonomía local, se cuentan entre los más latinos y nacionales de todos los grupos evangélicos de América Latina, y con los pentecostales, se caracterizan por su rápido crecimiento. Algo semejante ocurre con los hermanos libres. América Latina se caracteriza por la heterogeneidad y diversidad de sus iglesias evangélicas, En buena medida, las diferencias son de orden teológico. Pero también hay diferencias de orden litúrgico, de orden ético, de orden eclesiológico y de orden tradicional, en la mayor parte de los casos no siendo asuntos de gran importancia real y objetiva. En general, las diferentes iglesias o grupos tienden a ser un reflejo de la estructura social en la que se desenvuelven. Así, las iglesias históricas o las denominaciones tradicionales están orientadas a la clase media, mientras que los pentecostales y las misiones no denominacionales trabajan mayormente con las clases bajas o grupos marginales. En la actualidad las iglesias pueden evangelizar con libertad en todo el continente, sin las restricciones o persecuciones que hubo en otros tiempos. Esta labor se realiza también con el aporte de organizaciones o instituciones paraeclesiásticas, como son las estaciones de radio (La Voz de los Andes, de Quito; o la Cruz del Sur de La Paz), o bien programas radiales evangélicos (La Hora Luterana); las Sociedades Bíblicas; y otras agencias, cómo juventud para Cristo, Cruzada a Cada Hogar, Cruzada Estudiantil para Cristo, los Gedeones Internacionales, etc. Las áreas que mayormente concentran el interés evangelístico de las iglesias son las que tienen que ver con los indios y los campesinos, los obreros, los intelectuales y los inmigrantes. Los medios generalmente utilizados son el testimonio personal. Campañas evangelisticas en las iglesias o de masas, la literatura cristiana, (especialmente la Biblia), los medios masivos (radio y televisión), y las instituciones cristianas de servicio y educación. No obstante el extraordinario progreso de las iglesias en la tarea evangelizadora en América Latina, se notan todavía algunos problemas que habrá que analizar y resolver. Uno de estos problemas que todavía están sin solución en materia de evangelización en América Latina es el de la cooperación. Esto tiene que ver con la efectividad con que las iglesias evangélicas hacen su impacto en la sociedad donde actúan. En principio, las iglesias no se rehúsan a cooperar, y de hecho, de tanto en tanto o de alguna manera lo hacen. Pero hay muchas dificultades en la práctica. En Bolivia, por ejemplo, hay más de 35 denominaciones evangélicas diferentes. Es cierto que el país es grande y hay lugar para todos. Pero, especialmente en las ciudades, se han suscitado problemas de cooperación, estableciéndose una dura competencia intereclesiástica para conseguir adeptos. En buena medida esto se debe al hecho de que en la ciudad es más fácil percibir la diversidad de las iglesias, que en el campo. Para muchas personas esta diversidad de iglesias con tantos nombres raros y diferentes, y cada una con pretensiones de poseer la verdad, es motivo de confusión cuando no una piedra de escándalo. La necesidad de cooperación es bien sentida por muchos, y a tal efecto, han surgido asociaciones intereclesiásticas en muchos paises. Sin embargo, el ideal está Lejos de haber sido concretado. Muchas denominaciones continúan renuentes a todo tipo de cooperación y prefieren soportar un peso mayor y hacer la tarea por su cuenta antes que unir fuerzas con otros evangélicos. Otro de los problemas de la evangelización en América Latina es la falta de una evangelización total, con un evangelio total para el hombre total. La tarea de evangelización consiste en proclamar el Evangelio de Jesucristo con poder. Pero esta predicación debe tener en cuenta el contexto, su cultura y sus necesidades, sin por ello confundirse con ese contexto. Los evangélicos debemos luchar por conocer mejor la cultura latinoamericana, los rápidos cambios sociales habidos en el continente, el folklore, las costumbres aspiraciones del hombre común, y traducir el Evangelio de tal modo que sea entendido y aceptado con libertad, El eterno Evangelio de Cristo debe ser puesto en los términos de hoy; el mensaje de Jesús de Nazaret tiene que ser traducido al hombre latinoamericano.


Un tercer problema tiene que ver con el ethos latinoamericano. El ethos es la característica predominante de una cultura étnica o racial considerada como un todo. Se refiere al sistema de preferencias de un grupo social, al conjunto de hábitos, costumbres y modo de ser que se define a través de la suma de los actos de los individuos que integran una determinada cultura. El ethos latinoamericano, en definitiva, es el modo como cada latinoamericano y la cultura latinoamericana vive su ser. Se trata, pues, del conjunto de ideas, valores e ideales predominantes que le dan su carácter distintivo a la cultura latinoamericana. En este sentido, el pueblo latinoamericano está mayormente inclinado a ser influido más estéticamente que de otra manera. Cuando el sentimiento y las emociones ocupan el lugar del racionalismo, hay una mejor respuesta. La evangelización debe contemplar esta sensibilidad estática, especialmente en lo que hace ala alabanza y la adoración a Dios. Un cuarto problema es que nuestra evangelización ha sido más neumática que total; más verbalista que pragmática o concreta; con un evangelio de ofertas y no con un evangelio de discipulado y obediencia. La falsa distinción entre materia y espíritu, cuerpo y alma, y vida terrena y vida eterna, junto con la dicotomía entre mundo e iglesia, ha sido característica de la prédica evangélica de muchas iglesias. Esto ha llevado a concebir un evangelio ajeno e indiferente a las necesidades inmediatas del ser humano. Incluso, ha producido un evangelio inhumano, que negó como herética o mundana toda demanda por justicia social amor y promoción humana y social. Se redujo el deber evangelístico a lograr la salvación del alma, mutilando el Evangelio de Cristo que tiene que ver con la salvación del hombre, y del hombre total, No han habido todavía mayores Indicios de cambios en esta tendencia gnóstica y parcializadora en lo que hace a la tarea evangelística se refiere. Un último problema que señalamos es que la evangelización es siempre concretada por una comunidad, la iglesia, que lo hace a partir de su propia vida. En América Latina, las iglesias, en general, han estado más preocupadas en el montaje de sus estructuras y programas internos que en cumplir la Ineludible misión de ser sal y luz del mundo. Ha habido un divorcio muy marcado en algunos casos entre teología y ética, entre prédica y acción, entre doctrina y praxis. Las iglesias que pregonan el amor de Dios no siempre son un buen ejemplo o claro reflejo de ese amor; las que declaman justicia crean dentro de su seno las más absurdas condiciones opresivas o de marginamiento. La rigidez, el ajuste estricto a las tradiciones heredadas y la falta de plasticidad ante el cambio están haciendo morir en esterilidad o dormitar en el conformismo a muchas iglesias. No obstante, algunas están asumiendo su función profética y comprometiéndose con Cristo en llevar al mando y en el mundo el Evangelio de redención, comenzando por vivirlo con todas sus demandas. Las inquietudes puestas de manifiesto en el II Congreso Latinoamericano de Evangelización, celebrado en Huampaní (Perú) del 31 de octubre al 9 de noviembre de 1979, son testimonio de la profunda preocupación de las iglesias evangélicas latinoamericanas por la evangelización del continente, en cumplimiento de la Gran Comisión.


CONCLUSIÓN Podemos concluir con una perspectiva hacia un futuro nuevo y lleno de esperanza. Por cierto, esto tiene que ver con la cuestión de que podemos esperar razonablemente bajo las presentes circunstancias en relación con el futuro del cristianismo. No se trata de lo que queremos esperar ni de lo que debemos esperar. Optimismo y pesimismo no son categorías bíblicas ni históricas. Sobre bases objetivas deseamos arribar a una conclusión cristiana acerca del futuro del cristianismo. Por eso, lo que buscamos es la mayor aproximación posible a la verdad con relación a nuestro interrogante, y esto es realismo cristiano. El análisis de la situación actual no ofrece un panorama muy alentador Guerras, hambre, violación de los derechos humanos, terrorismo, pobreza, enfermedad, analfabetismo, totalitarismos, materialización de la vida, secularismo, contaminación, apatía ante los valores culturales, todo esto y mucho más es evidencia de que la humanidad no va precisamente en dirección a un futuro promisorio. Si la visión se orienta hacia el cristianismo institucionalizado, se perciben también rasgos no del todo alentadores. Muchas personas nacidas y educadas en ambientes religiosos abandonan las filas cristianas cuando no también su fe en Dios. Decrece la asistencia a las iglesias, hay deserción ministerial, y da la impresión como que nada bueno está ocurriendo en el cristianismo. El crecimiento demográfico es mayor que las posibilidades de la iglesia de testificar su fe, lo que en el largo plazo podría significar la desaparición del cristianismo o su inoperancia como minoría absoluta. En muchos casos, la iglesia está en crisis. En parte esta crisis se debe a que los cambios vertiginosos ocurridos en el mundo en los últimos años se han verificado en forma mucho más rápida que la capacidad de las fuerzas cristianas para asimilados y ajustarse a ellos. Un segundo motivo del progresivo empeoramiento de la situación del cristianismo ha sido el conservadurismo tenaz de la mayoría, de las iglesias, que les impide hacer un aporte auténticamente cristiano y creativo para la construcción de un mundo mejor, renunciando así a esta empresa y transfiriendo a un futuro escatológico tal expectativa. Una tercera causa es que cada vez son más los hombres que pierden su fe en Dios, al menos aparentemente. A la luz de estos y otros factores que sería largo enumerar, hay muchos que son pesimistas respecto al futuro del cristianismo. Sperna Weiland. Católico de los Paises Bajos, ha aconsejado que no se levante ni un solo templo más, porque antes del año 2000 todas las iglesias estarán vacías. Otros han dicho que un problema más apremiante que el de la unión de las iglesias, que ahora preocupa a tantos, es si en el futuro inmediato quedará en pie alguna iglesia. A la luz de estas realidades, ¿qué esperanzas podemos abrigar con respecto al futuro del cristianismo? La pregunta no es pesimista sino realista y, además, es bíblica, es coherente con el testimonio bíblico. Según la Biblia Dios tiene la última palabra e interviene cuando se han agotado los recursos humanos, En definitiva, el futuro del cristianismo es una cuestión de fe, que por tratarse de fe cristiana, es siempre una fe “sin embargo y a pesar de”. Cualquier otra interpretación del futuro del cristianismo, ya sea “triunfalista” o “derrotista”, es pura ilusión, fantasía o ficción, y por lo tanto, no es objetiva, no responde a los hechos. Por eso, a la pregunta sobre el futuro del cristianismo le cabe la respuesta del Cristo resucitado: No les toca a ustedes conocer los tiempos o las fechas que el Padre ha reservado a su autoridad” (Hechos 1:1, Nueva Biblia Española). Es Dios quien está detrás del cristianismo y de la iglesia, y estos son instrumentos en la obra de redención que él concreta en la historia de la humanidad. De modo que el futuro de la iglesia y del cristianismo no dependen de la obra del hombre ni de las particulares condiciones históricas en las que ésta se realiza, sino del poder de Dios. Desde un punto de vista humano, el cristianismo, tal como lo conocemos hoy, no tiene muchas posibilidades de supervivencia. Pero Dios puede confundir las mejores predicciones, como frecuentemente ha ocurrido en la historia. Precisamente, es la convicción del cristiano fiel que hasta el fin de los tiempos, cuando el Señor se manifieste en gloria, el Evangelio seguirá siendo proclamado y la iglesia continuar cumpliendo con su misión. Sin embargo, esto es lo que él espera del futuro a partir de su fe, lo cual no le dispensa de la obligación de investigar de qué manera puede


garantizarse un futuro mejor para la iglesia y el cristianismo, En otras palabras, bajo qué presupuestos la iglesia y el cristianismo pueden continuar cumpliendo con su tarea de servicio para la salvación de toda la humanidad. La definición de estos presupuestos es responsabilidad de cada cristiano y de la comunidad de fe, bajo la guía del Espíritu Santo, y a la luz del registro de la autorrevelación de Dios, que es la Biblia. El futuro que confronta al cristiano hoy no es diferente del futuro que confrontaban los apóstoles de Jesús y los testigos de los siglos subsiguientes, en lo que hace a sus demandas de entrega a una misión de encarnación y servicio. Cada generación de cristianos se ve ante la invitación del Señor de la historia para que se asocie con él en su misión de redención, apelando a todos los recursos que él mismo les ha entregado y basando su tarea sobre el poder que él imparte en razón de la autoridad que él delega. En este sentido, entonces, el futuro del cristianismo se nos presenta nuevo y lleno de esperanza, porque en esta dimensión, al Igual que en la pretérita o en la presente, el Señor resucitado es victorioso y comparte su victoria final con quienes le siguen fielmente. Volviendo la mirada hacia atrás, después de haber recorrido la historia del cristianismo, podemos estimularnos mutuamente, diciéndonos: “En consecuencia, rodeados como estamos por tal nube de testigos de la fe, sacudámonos todo lastre y el pecado que se nos pega. Corramos con constancia en la competición que se nos presenta, fijos los ojos en el pionero y consumador de la fe, Jesús; el cual, por la dicha que le esperaba, sobrellevó la cruz, despreciando la ignominia, y está sentado a la derecha del trono de Dios. Mediten, pues, en el que soportó tanta oposición de parte de los pecadores, y no se cansen ni pierdan el ánimo” (Hebreos 12:1-3, Nueva Biblia Española).


EVALUACIÓN LECCIÓN 12 1.- ¿Por qué razón el año 1925 marca un hito importante en la historia del protestantismo

latinoamericano?___________________________________________________________

________________________________________________________________________

2.- El crecimiento de las iglesias después de 1925 respondió a varias causas, mencione 4

a.-

_________________________________________________________________________

b.-

_________________________________________________________________________

c.-

_________________________________________________________________________

d.-

_________________________________________________________________________

3.- Señale dos aspectos negativos del trabajo de las escuelas evangélicas

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

4.-¿ Quién fue el ejemplo más notable de la obra educativa y filantrópica, y que hizo?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

5.-Mencione tres programas institucionales, además de la educación, que contribuyeron al

reconocimiento del movimiento protestante en América Latina.

a.-

_________________________________________________________________________

b.________________________________________________________________________

c.-

_________________________________________________________________________

6.- Mencione dos evidencias de indigenización y arraigo nacional después de

1930_____________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

7.- Resuma la realidad latinoamericana actual en los aspectos que lo indican

a.- Derechos

humanos___________________________________________________________

b.- Aspecto

Social_______________________________________________________________

c.- Aspecto

político______________________________________________________________

d.- Aspecto

económico__________________________________________________________


8.- Resuma cuatro rasgos característicos del proceso de secularización en América Latina

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

9.- Mencione las 2maneras que utilizo el protestantismo para incentivar el proceso de

secularización en América Latina

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

10.- En materia de ecumenismo, ¿Cuál es la característica general del periodo hasta 1949?

_________________________________________________________________________

11.- Mencione cuatro características de los movimientos ecuménicos en la última década,

según el autor:

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

12.- Mencione tres razones por las cuales fracasó la Iglesia Catolica Romana en evangelizar

América Latina

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

13.- Mencione cuatro de las denominaciones protestantes que predominan numéricamente

en America

Latina____________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

14.- ¿Cuál es el País que tiene el índice mas elevado de crecimiento evangélico?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

15.- ¿Cuál es el país que tiene la mayor cantidad de miembros evangélicos?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

16.- Explique de que manera la segunda guerra mundial afecto el desarrollo de las iglesias

en America Latina

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________


17.- Mencione 5caracteristicas fundamentales de la situación de los pueblos

latinoamericanos en el momento presente.

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

18.- ¿Cuál es la característica esencial del proceso de secularización en America Latina,

según el

autor?____________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

19.- Describa la polarización del protestantismo latinoamericano en materia ideológica

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

20.- En términos generales, el proceso de secularización en América Latina ha sido

considerado por los evangélicos en forma ambigua. Cuales son?

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________

2 timoteo 2: 2 - inicio · 2 la cautividad babilónica de la iglesia: en el que discute los...

Documents