17. el templo1 - dornisoft inc
TRANSCRIPT
El templo 17-1
17. EL TEMPLO1
17.1. LA NATURALEZA COMO TEMPLO
17.1.1. LAS MONTAÑAS SAGRADAS
17.1.1.1. EL CONCEPTO DE MONTAÑA SAGRADA
La sacralización de una montaña está presente en muchas tradiciones, posiblemente debido a que
su solidez y dimensiones hacen que el hombre los interprete como un signo del poder divino.
Las mitologías tradicionales le asignan alguna de las siguientes funciones:
- La morada de la divinidad
- Un apeadero por el que Dios sube y baja del cielo
- Una escalera natural que pone en comunicación el cielo y la tierra y que invita a subir al en-
cuentro con Dios
Las dos últimas encajan con la antigua visión cosmológica del mundo que suponía un cielo bas-
tante cercano a la tierra, como muestra la Biblia al afirmar que Yahveh sentía el grato olor del sacrifi-
cio o la visión que tiene Jacob de unos ángeles que suben y bajan del cielo utilizando una escalera.
17.1.1.2. EN LAS ANTIGUAS TRADICIONES
EL MONTE NEMRUT
Antíoco I Theos de Commagene (86-35 aC) erigió en el lugar más alto de su reino,2 tan cerca de los dio-
ses como le era posible, un monumento religioso para que el pueblo pudiera realizar allí sus ofrendas.3
EL MONTE KAILASH
Está situado en el Tíbet. Los budistas e hin-
duistas consideran que es el lugar más sagrado
del mundo, tanto por ser la morada de Shiva,
como por nacer en sus cercanías los cuatro ríos
sagrados del hinduismo: el Indo, el Brahmapu-
tra, el Karnali y el Sutlej.
La peligrosa peregrinación a su alrededor de
52 kilómetros (la Kora), piensan que les perdona
los pecados y les permite renacer como perso-
nas nuevas. Los tibetanos suponen que el monte
Kailash y el mítico Meru son el mismo.
(…) W191-155, W191-156, W191-157, W191-158, W191-159, W191-160, W191-161: Tibet. Monte Kailash
1 Bibliografía básica: Jean Hani. El simbolismo del templo cristiano. Ed.Sophia Perennis. 2000 2 Situado en el extremo sudoriental de la actual Turquía 3 El montículo detrás de las estatuas se cree se cree que es lugar donde fue enterrado el monarca 4 La familia sagrada de Shiva bajo el monte Kailash
W191-166: Turquía / c.40 aC W191-167: Turquía / c.40 aC W191-164: Turquía / c.40 aC
W138-055: Tíbet. Monte Kailash W191-180: Londres,
VAM / c.1815 4
El templo 17-2
OTRAS MONTAÑAS SAGRADAS EN EL MUNDO
- El Ol Doinyo Lengai (Tanzania) es un volcán con dos conos, uno de ellos activo, que los masais
consideran sagrado y lo tratan con el máximo respeto y devoción. Cuando aumenta su activi-
dad eruptiva, creen que Dios está enfurecido y que deben calmarlo con sacrificios de animales.
- El monte Uluru, en Australia, al que los aborígenes asocian con el mito de la creación. Su
nombre significa madre tierra, y también se le conoce como el ombligo del mundo. Cambia de
color a lo largo del día dependiendo del ángulo de incidencia del sol. Cada pliegue o marca en
sus rocas se interpreta como un relato que explica algún aspecto de la vida.
- El volcán Fuji (Japón) es sagrado por ser el lugar al que los antepasados vuelven a la tierra
una vez al año para visitar a sus familiares durante una semana.5.
- El Olimpo es el monte más alto de Grecia. Según la mitología griega fue el lugar en el que los
dioses, presididos por Zeus, habían construido sus casas de cristal en las que vivían. Este lugar
quedó destruido tras la Guerra de los Dioses.
- El monte Etna, en Italia, que se creía que había sido el hogar de Vulcano, el dios romano del
fuego y de los herreros.
(…) W138-063: Tanzania. Volcán Ol Doinyo Lengai
ALGUNAS MONTAÑAS SAGRADAS EN ESPAÑA
- El Teide, que los guanches suponían que estaba habitado
por demonios que causaban diversas desgracias cuando
salían de su interior.
- El volcán Tindaya en Fuerteventura, que suponían tenía
poderes mágicos, y que su relación con la luna le permi-
tía mantener el suelo fértil en una isla casi desértica. Por
eso era adorado, le ofrecían regalos y tallaban en sus ro-
cas unos dibujos con forma de pie, siempre mirando al
poniente.
- El monte Pindo, en Galicia, cuyas extrañas formaciones
rocosas lo convirtieron en un lugar legendario y misterioso. El Padre Sarmiento dice que en él
abundan las hierbas medicinales y que una de ellas es capaz de crecer prodigiosamente duran-
te la noche. Dice además que allí acudían los matrimonios estériles que deseaban tener des-
cendencia.
LAS MONTAÑAS MÍTICAS
Cuanto más sagrada es una montaña, es tan fabulosa e increíble que encaja difícilmente con el
mundo real. Por eso se sitúa, con una localización imprecisa, en un lugar muy lejano, habitualmente el
centro del mundo o en el extremo de un punto cardinal.
Citaremos alguna de ellas:
- La montaña Hara Berezaiti, que según los persas era la morada de Ahura Mazda, que todas las
aguas del mundo brotaban allí, que señalaba el centro del mundo y que a su alrededor giraban
el sol y los planetas.
- La montaña Kunlun, o de Jade,6 era sagrada en China porque en ella residía la Reina Madre del
Oeste y allí crecía el melocotonero de la inmortalidad.
5 Esa semana suele caer a mediados de agosto y se determina mediante el calendario lunar 6 Palabra habitualmente utilizada en chino para designar a una cumbre cubierta de nieve
W138-057: Grecia / Monte Olimpo W138-062: Japón. Volcán Fuji W138-068: Australia. Monte Uluru
W138-065: Tindaya
El templo 17-3
- El monte Meru al que las cosmogonías hinduista, jaimista y budista consideran que es el centro
de todos los universos (físicos o espirituales). Suponían que al ser el punto más alto de la tie-
rra7 desde allí se podía alcanzar el cielo.
Según la mitología hindú fue trasladado en una ocasión de su lugar y colocado sobre una tor-
tuga encarnación de Vishnú y fue utilizado por los dioses para batir el océano de leche primor-
dial y obtener el néctar de la inmortalidad.
(…) W139-012: New York, MET / s.XI / El monte Meru
(…) W191-185, W191-186, W191-187: India / Batido del Océano de leche
17.1.1.3. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
EL SACRIFICIO CANANEO EN LOS LUGARES ALTOS
La celebración del culto en elevaciones del terreno, sobre las que se situaban altares o santuarios,
era frecuente en las culturas antiguas, pues se suponía que al estar cercanos a las divinidades celestes
eran lugares favorables para realizar las ofrendas.
Según la Biblia los primitivos habitantes de Israel, los cananeos, utilizaban los lugares altos (bamah
#1116) como templos de sus deidades Baal y Aserah. Sus santuarios estaban constituidos por una masse-
bah, un palo de madera que representaba a la diosa madre Aserah y un altar tallado en roca o construi-
do con piedras sin labrar [Ex 20:25] en donde se quemaban las ofrendas.
LOS MONTES BÍBLICOS DEL SACRIFICIO
Los más conocidos son:
- El monte Moriah, donde
Abraham está a punto de sacrifi-
car a su hijo
- El monte Sinaí, al pie del cual
Moisés levantó un altar para ofre-
cer en holocausto novillos a Yah-
veh para establecer el pacto de la
Alianza. [Ex 24:4-8]
- El monte Carmelo, donde Elías
ofrece sacrificios a Yahveh y
desafía a 450 profetas de Baal a los que luego manda degollar. [1Rey 18:19-40]
Pero la Biblia deja constancia también de otros lugares altos (#1116) en donde los israelitas realizaban
sus sacrificios a sus dioses. Los pasajes más conocidos son dos referentes al rey Salomón:
- Aunque Salomón amaba a Yahveh y caminaba según los preceptos de su padre David, sólo sa-
crificaba y quemaba incienso en los lugares altos. El rey fue a Gabaón a ofrecer sacrificios,
porque ese era el lugar alto más importante. Salomón había ofrecido mil holocaustos sobre di-
cho altar. [1Rey 3:3-4]
- También construyó Salomón, en la montaña que está frente a Jerusalén, un lugar alto a
Kemós, abominación de Moab, y a Moloc, abominación de los hijos de Amnón. Y lo mismo hizo
para todas sus mujeres extranjeras, que quemaban incienso e inmolaban víctimas a sus dio-
ses.
7 Suponían que tenía 450.000 km de altura
W121-209: Florencia. Cosmas Indico-
pleustes / s.VI (copia s.XI) / La tierra
rectangular y el monte mítico que oculta
el sol y la luna
W138-070: New Haven,
U.Yale / c.100 / El
Monte Kunlun como un
pilar del cielo
W191-179: Londres, BL /
c.1800 / Mapa coreano de “todo
lo que hay bajo los cielos”. El
monte Meru en el centro
W191-092: Paris / 1843 / El
monte Meru y la tortuga en-
carnación de Vishnú
W126-768: Chantilly / c.1195 / Abraham
y su hijo dirigiéndose al Monte Moriah
W138-110: Israel. Monte
Carmelo / La victoria de Elías
El templo 17-4
LA PROHIBICIÓN MOSAICA DEL SACRIFICIO EN LOS LUGARES ALTOS
Aunque el Deuteronomio permite solamente los sacrificios en el templo, [Dt 12:1-32] esto no impide
que fuera frecuente realizarlos en los lugares altos, como atestiguan los reproches de varios profetas.
Sobre las cimas de los montes sacrifican y sobre las colinas queman incienso, bajo la encina, el álamo y
el terebinto, porque su sombra es buena. [Os 4:13]
En esta época, los profetas al utilizar la palabra lugar alto, la asocian al paganismo y a la idolatría,
aplicándola no sólo a los lugares sagrados de otros dioses, sino a los antiguos lugares santos de Yahveh,
y censuran incluso a los reyes más piadosos de Judá por tolerar su existencia.
La prohibición de Moisés de celebrar sacrificios fuera del Templo de Jerusalén nunca se respetó. Por
ejemplo, es conocido que los judíos que vivían en Egipto durante el periodo ptolemaico tenían, además
de muchos santuarios locales, un importante templo en Leontopolis, con un sacerdocio que pretendía
tener el mismo rango que el de Jerusalén, y cuyo culto era aceptado incluso por los rabinos palestinos.
OTROS MONTES SAGRADOS
Citaremos los siguientes:
- Los montes en los que se manifiesta Yahveh, de los que
sin duda el más importante es el Sinaí, en donde Yahveh
da la Ley a Moisés.
- El monte de la morada de Yahveh que en los últimos
días, dice Isaías, será establecido como el más alto de
los montes. [Is 2:2]
- En los Salmos se cita en varias ocasiones el monte Sión:
Yahveh es grande en Sión… ensalzad a Yahveh, nuestro
Dios, y postraros ante su monte santo. [Sal 99:2-9]
- La adoración que se realizaba en los lugares altos citada
por Samuel cuando describe que David se encontró con
un sirviente [2Sam 16:1-2] tras haber sobrepasado un poco la cumbre en la que se solía adorar a
Elohim [2Sam 15:32]
17.1.1.4. EN EL NUEVO TESTAMENTO
LOS MONTES CITADOS EN EL NUEVO TESTAMENTO
Además del monte Sión, en el que estaba el cenáculo en el que se celebró la Última Cena, la Bi-
blia relata que Jesús se transfiguró en un monte alto [Mc 9:2] que la tradición identifica con el Tabor,
nombre que posiblemente signifique ombligo (centro de la tierra) y que murió crucificado en el monte
Calvario.
LOS MONTES ALEGÓRICOS
En el arte cristiano primitivo y bizan-
tino, el simbolismo de la Montaña de Salva-
ción se representa situando a Cristo en la
cima de una montaña de cuya base surgen
los cuatro ríos del Paraíso que riegan la
tierra.
La descripción bíblica de la vida futura
es la del Cordero, en pie, sobre el monte
Sión, y con él, ciento cuarenta y cuatro
mil… inmaculados. [Ap 14:1-5] Pablo nos re-
cuerda que el monte Sión es la ciudad del
Dios vivo, la Jerusalén celestial. [Heb 12:22]
W12A-210: Roma, S.Pablo Extramuros /
c.870 / Moisés en el Monte Sinaí
W103-170: Burgo de
Osma, Catedral / c.1010
1109-794: Roma, S.Marco al Campidoglio /
s.IX
El templo 17-5
17.1.2. LOS ESPACIOS SAGRADOS
17.1.2.1. CUESTIONES PREVIAS
De forma más modesta que los templos montaña comentados en el apartado anterior, algunas co-
munidades consideraron que su templo era el mundo, ya que éste era un reflejo de la divinidad que lo
había creado, pues como dice Isaías: Santo es Yahveh, llena está toda la tierra de su gloria. [Is 6:3]
Pero como el mundo es demasiado extenso para ser comprendido eficazmente en un acto ritual, el
hombre lo sintetizó en algunos elementos que consideró significativos para establecer contacto con la
divinidad. Estos son fundamentalmente: la gruta, la piedra, el árbol y el manantial.
17.1.2.2. LAS PIEDRAS SAGRADAS
LAS PIEDRAS ASIMILADAS CON LA DIVINIDAD
La fascinación por la piedra puede ba-
sarse en que es admirada por su dureza y
por su fuerza y porque permanece inalte-
rable con los años.
Este es el caso de la piedra que se
asimilaba con el dios de las tormentas de
los hititas y hurritas, Teshub, situada en
el monte Casius, o el de las piedras vene-
radas en la Grecia arcaica, según testi-
monio de Pausanias.
Algunas de estas piedras fueron pos-
teriormente talladas y convertidas en estatuas, como la del monte Casius que fue convertida en el Zeus
Kasius.
Otro tanto ocurrió con la Afrodita de Pafos, la Hera de Argos y la Artemisa Patroa que fueron prime-
ro piedras sagradas.
LA PIEDRA GENERADORA Y CREADORA
En el momento en que la piedra tomó un carácter sobrehumano
y fue imaginada como el habitáculo de la divinidad, heredó también
los atributos de ésta, y en primer lugar su poder creador. Abundan
las tradiciones que suponen que algunos hombres han nacido de
una piedra. Este es el caso de los griegos, que suponían que, tras el
diluvio, la nueva raza humana se originó a partir de las piedras lan-
zadas por Deucalión. O el del dios Mitra al que se denominaba el
nacido de la roca.
Y si la piedra sagrada puede crear, también va a poder fecundar.
Este es el caso de muchas piedras de fecundidad que se encuentran
cercanas a los santuarios.8
() La divinidad como piedra
8 Este es el caso de la cama de piedra citada por el Padre Sarmiento, (1745) situada al lado de la ermita de San Guillerme en Fisterra,
en donde marido y mujer yacían para procrear. En el mismo texto se indica que por visita eclesiástica, se mandó retirar la pila o cama
para acabar con el indecoroso concurso.
Señala también Martín Sarmiento la existencia de otra “cama de la fertilidad” en los cercanos montes de O Pindo, a la que también
recurrían las parejas estériles. Hoy en día, un sarcófago allí existente es señalado como sustituto de la famosa pía o lecho de piedra
mandada retirar por las pudorosas autoridades eclesiásticas.
W191-132: Cauria, Córcega W191-181: Moneda de Adriano
con Zeus Kasius / c.110
1109-F40: Roma,
MNR T.Diocleciano /
Mitra
W191-177: Viena
/ El nacimiento de
Mitra
El templo 17-6
LAS PIEDRAS UNGIDAS
En Grecia, las piedras de las encrucijadas se suponían que eran una representa-
ción del dios Hermes y se ungían con aceite. En Benarés, el ídolo de piedra negra de
Shiva recibe diariamente está unción y hay testimonios de este rito en tierra cana-
nea, donde el aceite se mezclaba con sangre. Esta unción es evidentemente un rito
de animación o de vivificación, pues el aceite simboliza el espíritu penetrando en la
materia y la sangre es el alimento de los dioses.
EL BETILO O BETHEL
Es una piedra sagrada, generalmente un meteorito o piedra de rayo, que se su-
ponía estaba dotada de vida y que estaba dedicada a los dioses o se reverenciaba
como símbolo de los dioses.
En la mitología griega el término se aplica al omphalos, piedra que se tragó Cronos creyendo que
era su hijo Zeus. La piedra se conservaba en Delfos, se ungía con aceite cada día y se cubría con lana
en ocasiones especiales.
Además del antedicho omphalos, son betilos famosos:
- El erigido y ungido por Jacob que es citado en el Génesis [Gn 28:10-22]
- La piedra Benben era un meteorito de época predinástica que era venerado en el templo del
Sol en Heliópolis, en el Bajo Egipto. Esta se supuso que fue la primera en emerger de las
aguas primigenias, que luego se convirtió en colina y que en ella el dios creador Atum se gene-
ró a sí mismo.
- La piedra negra de Pessinonte que se suponía caída del cielo. Se guardaba en un antiguo san-
tuario hitita dedicado a la diosa Atargatis situado en Frigia, la actual Anatolia. Se decía que la
diosa se incorporaba a la piedra para presenciar y para recibir los holocaustos.9
- La Lapis Niger de Roma que marcaba, según la leyenda, el lugar donde estaban enterrados
Rómulo y Remo.
- El-Gabal,10 un meteorito cónico que se veneraba en Emesa (Siria) y que hizo trasladar Helio-
gábalo11 hasta Roma rebautizándolo como Deus Sol Invictus
- La Piedra Negra, o Piedra del Paraíso, incrustada en una esquina de la Kaaba en la Meca, he-
rencia de antiguos cultos árabes preislámicos, y que según la tradición islámica fue entregada
por el arcángel Gabriel a Abraham.
17.1.2.3. RÍOS Y FUENTES SAGRADOS
LOS GRANDES RÍOS SAGRADOS
Citaremos los que consideramos más significativos:
9 En el año 205 aC, en plena guerra púnica los romanos consultaron los libros sibilinos para obtener la victoria en esa guerra. El
oráculo les propuso que la famosa Piedra Negra les sería de mucha ayuda para obtener la victoria. Los romanos consiguieron adquirir-
la o al menos una parte muy importante y la identificaron con la diosa Cibeles, que en su representación más arcaica, es decir el
soporte de su epifanía, era siempre una piedra negra. Le dieron el nombre de Magna Mater. A veces se podía ver un relieve tallado en
la piedra, representando a la diosa. 10 El, la principal divinidad del panteón cananeo y Gabal que significa montaña, es decir: dios de la montaña 11 Una romanización de El-Gabal. Su nombre como emperador era Marco Aurelio Antonino 12 Bronce de Uranius Antoninus, gobernador seléucida de Emesa que fue sometido por Valeriano. La moneda muestra un templo que
alberga la piedra cónica de El-Gabal, adornada con un águila y protegida por dos sombrillas. El frontón está adornado con una media
luna
W192-010: Bena-
rés
W191-122: Roma / c.575 aC / El
Lapis Niger
W171-151: Moneda seleúcida /
c.254 / El-Gabal 12
W124-C23: La Meca. La Kaaba
El templo 17-7
- Ganges. El rey Bhaguiratha elevó
plegarias a los dioses para que el
cielo regara con sus aguas las tie-
rras sedientas de su reino. Los dio-
ses le atendieron y llovió, pero con
tal violencia que supusieron una
amenaza para su pueblo. Entonces
ocurrió el milagro: Shiva, compade-
cido de la humanidad atribulada, hi-
zo que las aguas cayeran sobre su
cabeza y resbalaran por sus largos
cabellos durante mil años, antes de que el río sagrado naciera en el Himalaya, manso y mode-
rado, sin peligro para los hombres.
- Indo. Nace como un manantial perenne, no muy lejos del sagrado monte Kailash,
- Brahmaputra. Su nombre significa “el hijo de Brahma”. También nace cerca del monte Kailash.
- Jordán. Según el evangelio de Marcos fue el rio donde fue bautizado Jesús.
() La Tierra. Los ríos
LAS FUENTES DE LOS SANTUARIOS
(…) W135-251: Madrid / Fuente de la Ermita del Santo
(…) W191-113: S.Andrés de Teixido / Fuente del Santo o de los Tres Caños
(…) W191-116: Pastoriza / Fuente cercana al santuario
(…) W191-114: O Corpiño / Fuente bajo el santuario actual
(…) W10B-004: Mondoñedo, S.Martiño / Fuente del obispo Gonzalo
17.1.2.4. LOS BOSQUES SAGRADOS
EN LA ANTIGUA GRECIA
Los griegos llamaban a sus bosques sagrados alsos. Los más importantes posiblemente fueron el ro-
bledal de Dodona y el bosque sagrado de olivos en el que se encontraba la Academia.
En la zona de influencia helenística son de destacar el bosque sagrado dedicado a Adonis en Afqa
(Siria) y el platanal sagrado dedicado a Carios en Labraunda (Turquía).13
EN LA ANTIGUA ROMA
Los romanos denominaban a es-
tos lugares lucus. En Spoleto (Um-
bría), se conservan dos inscripciones
de finales del siglo III aC con la Lex
Luci Spoletina que establece el castigo
para los que profanen los bosques
dedicados a Júpiter.
Entre los lucus más conocidos es-
tán:
- El que estaba detrás de la
Casa de las Vestales, al lado
del Foro Romano, que ardió en el incendio de Roma del año 64.
- El que se encontraba en la actual Nemi (a 20km de Roma) en el que se rendía culto a Diana,
diosa de la caza a la que estaban dedicados los robledales.
- La actual ciudad de Lugo, Lucus Augusti, el bosque sagrado de Augusto.14
EL ANTIGUO TESTAMENTO
El Antiguo Testamento se hace eco de esta tradición en un relato en el que Abraham plantó un bos-
que en Beerseba, e invocó allí el nombre de Yahveh, Dios eterno. [Gn 21:33]
13 Excavada en la segunda mitad del s.XX apoyándose en la descripción que hace de ella Heródoto. [Historia L5,C119] 14 Aunque estudiosos gallegos lo hacen derivar del dios celta Lugh
W191-112 / Shiva y el
Ganges
W191-169: India / 2013 / Estatua de
Shiva en el Ganges
W191-175: Rouen W138-033: Spoleto / c.280 /
Reproducción
El templo 17-8
17.1.2.5. LOS ÁRBOLES SAGRADOS
Hay dos maneras de entender el árbol sagrado, como especie y como individuo. Algunos pueblos
consideran sagrada una especie determinada; este es el caso de algunas comunidades de Madagascar
que adoran al baobab o el de los celtas que adoraban el roble.
Pero aun así, es habitual que presten una atención especial a algún gran ejemplar que se encuentre
situado en el centro del bosque, tal es el caso del Nemetón celta.
Por otro lado, no podemos dejar de lado los árboles sagrados mitológicos, como el roble de Thor o el
ciprés de Kashmar, e incluso especies consideradas fuentes de inmortalidad, como el melocotón en Chi-
na o el manzano en la antigua Grecia.
() Los árboles sagrados
17.1.2.6. LAS CUEVAS SAGRADAS
LOS PRECEDENTES
Ya en el paleolítico inferior, en la cueva sudafricana de Blombos, (100k aC) aparecen las primeras mani-
festaciones pictóricas en cuevas que sugieren que se celebraba algún tipo de ritual mágico en ella.
En el paleolítico superior, (40k-10k aC) al final de la glaciación, ya se representan a hechiceros “disfraza-
dos” con pieles de animales. Este es el caso de la cueva de Les Trois Freres, en la que un chamán ejecu-
ta una danza en medio de animales y otro al que al disfrazarse se convierte mediante un ritual en un
ciervo para facilitar la caza. (Pensamiento simbólico)
EVOLUCIÓN
Paulatinamente las cuevas se fueron decorando con mayor profusión, se empezaron a poner en ellas
esculturas representando a la divinidad y se ampliaron excavando la roca para adaptarla mejor a los
rituales. Este es el caso de los templos-cueva budistas e hinduistas, el de los monasterios cueva o el de
los eremitorios rupestres.
En los apartados que siguen veremos algunos ejemplos de esto.
CUEVAS SAGRADAS EN EL MUNDO
(…) W191-042: Cuevas del Castillo / c.30000 aC
(…) W191-104: Paris, CdM / c.280 aC / Didracma con el gigante Talos
(…) W191-102: China / Cuevas de Mogao
15 Durante la época minoica aquí se adoraba a Talos, un legendario gigante de bronce que rodeaba la isla tres veces al día para prote-
gerla. Durante el período romano fue sincretizado como el dios Taleos Hermes
W192-008, W192-009: Cueva de los Trois-Frères / c.15000 aC
W191-105: Tailandia / Tham Khao Luang
Cave Temple
W191-095: Sri Lanka / Templo de Oro de
Dambulla
W191-094: Creta / Cueva de Melidoni 15
El templo 17-9
EN ESPAÑA
Destacamos las siguientes:
- Cueva de Covadonga, literalmente fuente de la cueva.
- Cueva de Monserrat. En ese lugar se encontró en el año 880 la imagen de la Moreneta.
(…) W191-099: Covadonga
(…) W191-100: Montserrat
(…) W191-111: Castellón / Santuario de Nuestra Señora de la Cueva Santa. Entre sus milagros se encuentra el afloramiento del
Manantial del Berro de la Villa de Altura
(…) W191-115: Pastoriza / Cueva donde apareció una imagen de la Virgen
EREMITORIOS RUPESTRES
Son estancias excavadas en el terreno y en ocasiones aprovechando una cueva natural, en las que
residen uno o varios eremitas y que tienen por lo habitual una de las estancias dedicada a santuario.
(…) W164-414, W164-416: Argés, S.Pedro
(…) W164-409, W164-410, W164-411: Tartalés de Cilla / Conjunto de cuevas excavadas en roca arenisca
(…) W164-412: S.Vicente Sonsierra / Eremitorio de Gobate
W164-415: Argés, S.Pedro W164-413: Marquinez W164-417: Presillas
El templo 17-10
17.2. EL TEMPLO, CONSTRUCCIÓN DEL HOMBRE
17.2.1. EL TEMPLO IMITANDO A LA NATURALEZA
17.2.1.1. CUESTIONES PREVIAS
EL ESPACIO SAGRADO SE TRANSFORMA EN TEMPLO
Cuando el hombre conoció el arte de construir, convirtió el espa-
cio sagrado que había estado utilizado en un templo.
El espacio lo limitó con unos muros, los árboles se transformaron
en pilares, la piedra pasó a ser el altar, la gruta se trocó en el ábside,
el techo se asimiló al cielo y el manantial se convirtió en una fuente
que con el tiempo se reemplazó por una pila de abluciones. Y así el
templo se transformó en un pequeño paisaje petrificado.
Durante este proceso de adaptación, el edificio del templo recibió
distintas denominaciones: naos, basílica, kyriakon y ecclesia; todas
ellas con un denominador común de lugar santo, de santuario, pues
su objetivo, además de congregar a los fieles, era crearles una at-
mósfera capaz de canalizar sus sentimientos para lograr la comunión
con lo divino.
17.2.1.2. LAS MONTAÑAS ARTIFICIALES
Y allí donde no había montañas, se levantaron colinas artificiales o se construyeron templos con
forma de montaña. Este es el caso de:16
- Los zigurats sumerios cuyos sus siete pisos simbolizaban los siete cielos y que ponían en con-
tacto a Dios con los hombres
- Los templos piramidales mesoamericanos.
- Los templos-montaña hindús que tomaban como modelo el monte Meru y que disponían de es-
caleras para que los fieles pudieran hacer una ascensión ritual hacia el cielo.
En la Biblia, Yahveh manifiesta de modo implícito su desagrado hacia las montañas artificiales en la
narración de la Torre de Babel.
16 No incluimos en este apartado a las pirámides egipcias, al no ser estrictamente templos sino estructuras adaptadas para que el
difunto faraón pueda estar sintonizado con la Divinidad
W192-001: Si la divinidad se manifiesta
en la naturaleza, el templo debe cons-
truirse en sintonía con la naturaleza
W125-001: Irak. Zigurat de Ur / c.2000 aC 0802-262: Tikal. Templo del Gran Jaguar /
c.700
W138-074: India. Templo de Hampi /
c.1450
El templo 17-11
17.2.1.3. LA ARMONÍA DE LA NATURALEZA
LA PROPORCIÓN AUREA
El arquitecto e ingeniero ro-
mano Vitruvio (†c.15 aC) escribió
que la simetría y proporción son
los fundamentos del diseño de
un templo. La proporción 17 es el
acuerdo entre las diferentes
partes de una obra y su relación
con el esquema general, en
concordancia con cierta parte
tomada como referencia, esta-
bleciendo también analogías entre el cuerpo humano y cada una de sus partes.
Por eso la matemática explica la impresión de perfecta armonía que transmite el arte sagrado, per-
fección que no depende criterios subjetivos, sino de ciertas proporciones objetivas que mantienen entre
sí las distintas partes del edificio. El arte sagrado se ha basado desde la Antigüedad en la geometría
platónica, y en la conocida sección áurea, llamada también proporción divina, (1,618=Φ) para estable-
cer las relaciones que debían mantener las distintas dimensiones de una obra de arte.
LA PROPORCIÓN ÁUREA EN EL CUERPO HUMANO www.sacred-geometry.es/?q=es/content/phi-en-el-cuerpo-humano ¡¡¡
Desde antiguo está ampliamente aceptado que las proporciones del cuerpo
humano siguen la razón áurea.
A partir de mediados del s.XIX realizaron una formulación más precisa el
psicólogo-matemático alemán Adolf Zeising, (1876) el arquitecto Neufert (1986) y
Le Corbusier. (1965)
A finales del s.XX, un estudio simultáneo realizado con una muestra pobla-
cional alemana y otra india confirmó la presencia de la proporción áurea en
algunas proporciones del cuerpo humano.18
LA ESPIRAL AUREA (Y FIBONACCI) EN LA NATURALEZA
La espiral áurea está asociada a las propiedades geo-
métricas del rectángulo áureo, Esta espiral aparece en
distintas plantas de la naturaleza o en las galaxias espira-
les.
La espiral de Fibonacci es una aproximación de la espi-
ral áurea generada dibujando arcos circulares conectando
las esquinas opuestas de los cuadrados ajustados a los
valores de la sucesión de Fibonacci,19 adosando sucesiva-
mente cuadrados de lado 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21 y 34.
17 Realmente el texto pone simetría 18 T. Antony Davis and Rudolf Altevogt, "Golden Mean of the Human Body" 1979 19 La sucesión comienza con los números 0 y 1, y a partir de estos, cada término es la suma de los dos anteriores. Los primeros
valores de esta sucesión son: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144, 233, 377, 610, 987…
Simetría Proporción áurea
Obtención del lado mayor del rectángulo
áureo
El lado mayor del rectángulo áureo es
1,618 veces mayor que el lado menor
El DNI y las tarjetas de crédito tienen las
proporciones áureas
W138-117: Nápoles,
M.Arq / c.1
W191-136a: Espiral áurea
El templo 17-12
LA PROPORCIÓN ÁUREA EN LA ARQUITECTURA
El primer uso conocido del número áureo en la construcción apa-
rece en la pirámide de Keops, (2600 aC) concretamente la relación en-
tre el ancho de la base (230m) y la apotema (186,07m)
En la antigua Grecia, Fidias la utilizó para fijar las dimensiones
del Partenón (440aC) y situar los detalles escultóricos,
17.2.2. EL TEMPLO EN SINTONÍA CON LA DIVINIDAD Y EL COSMOS
17.2.2.1. EL TEMPLO LEGITIMADO POR LA DIVINIDAD (Y EL PODER)
CLAVOS DE FUNDACIÓN MESOPOTÁMICOS
Los gobernantes mesopotámicos
deseaban adquirir méritos ante los
ojos de los dioses y gloria ante los
ojos de los hombres por haber cons-
truido mucho.
Y para dejar constancia de sus
esfuerzos ponían en los templos que
construían las "inscripciones de los
cimientos", destinadas a ser ente-
rradas en los cimientos, debajo de
las puertas, o incorporadas a las
paredes de los edificios, para conmemorar su construcción. El texto de estos documentos estaba desti-
nado a los dioses o a los soberanos posteriores que restauraran el templo para que no se olvidara su
trabajo. Se trata principalmente de ladrillos hechos a mano o estampados con troqueles, tablas de pie-
dra o metal, estatuillas de cobre terminadas en punta como clavos, conos o clavos de arcilla que se
incrustaban en los muros dejando su cabeza visible.
(…) W191-097: Lyon / c.2120 aC / Clavo de fundación de Gudea
(…) 1505-E00: Paris, M.Louvre / c.2120 aC
EL TEMPLO DE AMÓN-RA EN KARNAK (2100-350 aC)
En Karnak todos los grandes monarcas del Reino Nuevo quisieron dejar constancia de sus buenas
relaciones con Amón-Ra y que con su apoyo obtuvieron grandes triunfos. Destacaremos:
- La sala hipóstila de Ramsés II, de estructura basilical, y en ella sus grandes columnas repletas
de jeroglíficos que recogen y magnifican la historia del monarca
- Las escenas de Seti I en su carro de guerra en la fachada norte de la gran sala hipóstila, o
apresando a sus enemigos por sus cabellos.
(…) W191-140, W191-144: Karnak / Esquema y vista general
20 El rey de Babilonia Samsuiluna (hijo de Hammurabi) afirma que tras renovar el templo: Llevé a los dioses Shamash, Adad y Aia a
su brillante vivienda en medio de alegría y regocijo
W191-134 W191-135 W139-035: Espiral de la planta de aloe
W138-112: Atenas. Partenón / c.440 aC
W183-010: Paris, M.Louvre /
c.2525 aC
W191-098: Chicago / c.1720 aC 20
El templo 17-13
(…) W191-139, W191-143: Karnak / Sala hipóstila 21
(…) W191-141, W192-002: Karnak / Seti I en su carro de guerra
(…) W183-087: Karnak / Seti I apresando a enemigos por sus cabellos
(…) W192-003: Karnak / Tutmosis III apresando a enemigos por sus cabellos
17.2.2.2. EL TEMPLO EN SINTONÍA CON EL COSMOS
LA ORIENTACIÓN HACIA LOS ASTROS
EL TEMPLO COMO IMAGEN DEL COSMOS
El templo es además imagen del universo, como se ha puesto de manifiesto desde la Antigüedad.
Por ejemplo, una inscripción en el templo de Ramsés II (†1213 aC) lo compara con el cielo en cada una de
sus dimensiones y proporciones, o la justificación que da el escritor judío Flavio Josefo (†101) de que cada
uno de los objetos del templo (de Salomón) es recordar y representar el cosmos.
21 Sus 134 columnas de 23m de alto y sus capiteles en forma de papiros abiertos de casi 5m de diámetro sobre los que cabrían 50
personas
W192-004: Stonehenge / c.2500 aC W138-127: Egipto / c.1270 aC W138-129: Egipto / c.1270 aC
El templo 17-14
17.3. EL TEMPLO CRISTIANO
17.3.1. CARACTERÍSTICAS ESPACIALES
17.3.1.1. LAS TRES DIMENSIONES DEL ESPACIO
EL EJE VERTICAL
En el eje cenit-nadir o alto-bajo, lo alto evoca lo bueno y ordenado a diferencia de lo bajo, asociado
a lo malo y caótico. En algunas culturas se identifica el cenit como el punto que comunica el mundo
temporal en el que vivimos con la eternidad, suponiendo que confluyen en ese lugar las dimensiones del
espacio y del tiempo.
En la perspectiva mesopotámica, en los frisos en los que se representaban los reyes y las divinida-
des, lo alto se identificaba con lo lejano intentando simbolizar así que era inalcanzable.
(…) W141-255: Persépolis / c.480 aC / Perspectiva mesopotámica
EL EJE LONGITUDINAL
Señala la trayectoria del camino a seguir.
EL EJE TRANSVERSAL (DERECHA-IZQUIERDA)
Este eje izquierda-derecha está polarizado. La izquierda está relacionada con lo inconsciente, el pa-
sado, lo reprimido, lo anormal, lo ilegítimo y lo lunar. La derecha con lo consciente, el futuro, lo abierto,
lo normal, lo legítimo y lo solar. Por eso el sol y el ojo derecho corresponden al futuro; la luna y el ojo
izquierdo al pasado y el ojo central de Shiva (o de Dios) al presente.
En general podemos decir que la derecha tiene connotaciones positivas y la izquierda negativas. A
comienzos del s.XX se suponía que a nuestra derecha nos acompañaba un ángel y a la izquierda un
demonio, y antes del concilio Vaticano II (1962) se recomendaba a los sacerdotes que dieran el primer
paso para subir al altar con el pie derecho.
Desde la antigüedad se consideraba un privilegio estar situado a la derecha de una persona impor-
tante, idea que se refleja en el arte, como en la conocida escena del Juicio Final en la que los justos
están situados a la derecha de Dios, o el Buen y el Mal Ladrón en la escena de la Crucifixión.
17.3.1.2. LAS TRES DIMENSIONES DEL TEMPLO CRISTIANO
EL EJE VERTICAL DEL TEMPLO
La línea vertical es la dirección del cielo. Hacia lo alto se alzan los ojos y los brazos para orar y des-
de lo alto desciende la bendición divina. En algunos edificios un detalle ornamental hace resaltar esta
ascensión espiritual rematando la cúpula del crucero con un pináculo que materializa el eje de la bóveda
y que penetra en el cosmos. Gracias a esa cúpula, realzada a veces por un cimborrio, el conjunto cobra
altura y se identifica con la Montaña cósmica que es el prototipo del templo divino. Este aspecto se ma-
nifiesta claramente en la iglesia griega, la iglesia románica, y sobre todo en la iglesia rusa.
Y la esfera celeste, simbolizada por la bóveda del ábside, protege el lugar más sagrado del templo,
que se corresponde con el Santo de los Santos.
EL EJE VERTICAL DETERMINA UN OMPHALOS
En el rito fundacional de una iglesia, la primera operación consistía en
trazar sobre el terreno un gran círculo rector a partir de un centro señalado
por un palo, que representará el futuro eje vertical del edificio y será consi-
derado el centro del mundo, es decir, un omphalos.
En el ábside de la iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén existe un
omphalos parecido al de Delfos, posiblemente haciéndose eco de la opinión
de san Cirilo de Jerusalén que consideraba que el lugar en el que Cristo
murió y resucitó es el omphalos del mundo redimido. [Hani 30]
Los ejes del templo al formar una cruz orientada y otra vertical, sacrali-
zan el espacio circundante. El templo es el omphalos de la ciudad, la cate-
dral lo es de la diócesis, la primada de la nación, y la basílica papal del universo.
W138-031: Jerusalén. Igl. del
Santo Sepulcro. Omphalos
El templo 17-15
Y este omphalos constituye la puerta del cielo como se pone de manifiesto al consagrar una iglesia
repitiendo las palabras de Jacob: ¡Cuan venerado es este lugar! ¡No es sino la casa de Elohim y ésta es
la puerta del cielo! [Gn 28:17]
EL EJE HORIZONTAL ESTE-OESTE
La nave del templo cristiano se extiende a lo largo de un eje este-oeste. La puerta está situada en el
lado este, el lugar en el que se pone el sol y que simboliza el país de los muertos. Al entrar en el tem-
plo, este eje marcará el camino que sigue el fiel desde la entrada (oscuridad) hasta el encuentro con
Dios en la cabecera, lugar por donde sale el sol. La nave será entonces el camino de la salvación, que
nos conducirá a la tierra de los vivos, a la ciudad de los Santos donde brilla el Sol divino.
LA CRUZ DE TRES DIMENSIONES
Estos tres ejes forman una cruz de tres dimensiones con sus
brazos orientados siguiendo las seis direcciones del espacio (los
cuatro puntos cardinales, el cenit y el nadir), que confluyen como
diría Clemente de Alejandría en el corazón de Dios, que dirigiendo
su mirada hacia esas seis extensiones… consuma la obra del mun-
do. Él es el principio y el fin… y de Él reciben su extensión indefini-
da: éste es el secreto del número siete.
Por este motivo se considera que la cruz de tres dimensiones
resume todo el espacio del universo, que mana de Dios y retorna a Él.
17.3.1.3. EL ALTAR COMO CIMA DE LA MONTAÑA SAGRADA
LAS GRADAS DEL ALTAR
Las gradas, que son un requisito indispensable para la erección de un altar, sirven para recordar que
el altar se levanta sobre la Montaña Santa.
Se podría objetar que las gradas y el estrado se colocan simplemente para que los asistentes vean
mejor la celebración, pero la liturgia no deja lugar a la duda, indicando expresamente que el altar está
situado sobre el monte Sión, al que se refiere el sacerdote cuando recita el salmo que cantaban los is-
raelitas al subir al templo: envíame tu luz y tu verdad, que me guiarán y me conducirán a tu montaña y
a tus moradas… Entonces llegaré al Altar del Señor, a ‘El que es mi alegría. [Salm 43:3]
Pero existe una segunda razón y es que el altar en el que se celebra el sacrificio del Mesías, se alza
sobre la nueva montaña Santa, el Gólgota. De esta forma cuando el sacerdote sube al altar, sube a la
Montaña de la Salvación y se dispone, en el centro y en la cima del mundo, a renovar el sacrificio que
ha de salvarnos.
Dice Guillermo Durando (†1296) que los escalones del altar recuerdan los quince escalones que condu-
cían al templo de Salomón que se subían cantando los quince salmos de los peldaños [Salm 120-134] que
simbolizaban las quince virtudes que llevaban al cielo. Por eso añade, sus escalones indican claramente
el progreso en las virtudes por las que subimos al cielo según dice el salmista: ellos suben de virtud en
virtud. Posiblemente a causa del número de escalones del templo hebraico, es por lo que el número de
peldaños del altar es obligatoriamente impar.
Las gradas del altar simbolizan al monte Sión o al Gólgota, y forman parte del eje del mundo donde
se comunican cielos, tierra e infiernos. Recordemos que el sacerdote inicia la misa diciendo: Subiré al
altar del Señor, que es contestado por los fieles: al Dios que es mi alegría.22
22 Missale Romanum. Orationes sub infimum gradum altaris
W09C-021: Cardona / c.1040 1209-C70: Luna, Igl.Santiago W138-087: Londres, Westminster
El templo 17-16
SITUACIÓN DEL TEMPLO EN UN LUGAR ELEVADO
En el cristianismo, la morada de Dios se sitúa en el lugar
más alto del cielo y por eso Dios es llamado "El Altísimo".
Esta asociación de lo bueno y espiritual con lo elevado, acon-
seja que la construcción del templo deba hacerse en un lugar
elevado y que sus torres destaquen sobre otras construccio-
nes.
Dice la Biblia que al final de sus días, cuando David huía
de Jerusalén, llegó a la cumbre donde se solía adorar a
Elohim. [2Sam 15:32]
(…) W191-174: Peña de Francia
(…) W191-176: Pico Sacro
OTROS ELEMENTOS NATURALES EN EL TEMPLO CRISTIANO
(…) W191-099: Covadonga
(…) W191-111: Castellón. Santuario de Nuestra Señora de la Cueva Santa
(…) W191-113: S.Andrés de Teixido. Coruña / Fuente del Santo
(…) W191-114: O Corpiño. Pontevedra / Santuario construido encima de un manantial
(…) W191-115: Pastoriza. Coruña / Cueva que una estrella señaló y en la que apareció una imagen de la Virgen
(…) W191-116: Pastoriza. Coruña / Fuente del santuario
17.3.2. EL TEMPLO CRISTIANO EN SINTONÍA CON LA DIVINIDAD Y EL COSMOS
17.3.2.1. DIOS GRAN ARQUITECTO. EL TEMPLO LEGITIMADO POR LA DIVINIDAD
EL ACATAMIENTO DE LAS ÓRDENES DIVINAS
En el pensamiento tradicional, el proyecto del templo no lo hace un arquitecto, sino que es realizado
por el mismo Dios, que se lo comunica directamente al monarca o lo hace valiéndose de un profeta. De
esta forma queda así legitimada la construcción del templo como acatamiento al mandato directo de la
divinidad. Este es el caso del templo nómada hebraico.
DIOS PROYECTISTA DEL TEMPLO
El papel de dios arquitecto resulta evidente cuando David informa a su hijo Salomón que Yahveh le
ha elegido para construir una casa como santuario, dándole el proyecto del pórtico del Templo, sus edi-
ficios, sus almacenes, sus aposentos superiores, sus habitaciones interiores y el lugar del propiciatorio,
también el plan de cuanto tenía en su imaginación respecto a los atrios de la Casa de Yahveh, a todas
las cámaras de alrededor para los tesoros… y a todos los objetos referentes al culto de dicha Casa.[1 Cro
28:10-13]
En el Libro de Ezequiel, un ángel arquitecto (con caña de medir) describe y da las medidas del tem-
plo que se ha de edificar. [Ez 40-42] Tras esto, Yahveh dice a Ezequiel: Y tú, hijo de hombre, describe a los
de la casa de Israel el Templo… y dibujarás la Casa y su disposición, sus salidas y sus entradas y toda
su forma. [Ez 43:10-11]
DIOS PROYECTISTA DE OTRAS CONSTRUCCIONES
Este proceso se repite en otras obras inspi-
radas por Dios, como el arca de Noé, que fue
construida de acuerdo a sus instrucciones, [Gn 6]
el libro del Apocalipsis redactado por Juan si-
guiendo el dictado de un ángel, San Gregorio
recibiendo la inspiración de un ave, el plano del
Castillo interior que recibe Teresa de Ávila en
una visión, o los iconos de Cristo y la Virgen
confeccionados sin participación humana, como
el Mandylion de Edesa del que se encuentran
copias en varias catedrales europeas.
0910-732: Le Puy,
Aiguilhe
0307-272: Segovia,
S.Esteban
W138-131: Moscú / c.1100 /
Copia en tabla del Mandylion
STIC-116a: Vaticano / 1119 / El
monarca comunica al operario
las instrucciones divinas
El templo 17-17
17.3.2.2. SINTONÍA CON EL COSMOS Y ORIENTACIÓN RITUAL DEL TEMPLO
LA FUNDACIÓN DEL TEMPLO
La fundación del edificio comienza determinando su orientación para establecer así una vinculación
entre el orden cósmico y el orden terrestre. El método tradicional, propuesto por Vitruvio (†15 aC) y utili-
zado en Occidente hasta el fin de la Edad Media, consiste en orientar los cimientos del edificio con un
gnomon para localizar las direcciones norte-sur (cardo) y este-oeste (decumanus). Para ello, en el cen-
tro del emplazamiento escogido se levanta un palo, alrededor del cual se traza un gran círculo y se ob-
serva la sombra que se proyecta sobre ese círculo; la separación máxima entre la sombra de la mañana
y la de la tarde indica el eje este-oeste.
LA ORIENTACIÓN HACIA UN CENTRO DEL MUNDO
Es la que siguen los judíos y los musulmanes orientando sus templos y oraciones hacia Jerusalén o
hacia La Meca.
El Talmud judío dice que para rezar correctamente los que estén fuera de Israel deberán mirar hacia
tierra de Israel… El que reside en Israel debe mirar hacia Jerusalén… el que se encuentre en Jerusalén
debe mirar hacia el templo… el que se encuentre en el templo debe mirar hacia el Sancta Santorum… y
el que está en el Sancta Santorum, hacia el Arca de la Alianza. [T.B.Berakhot 30a]
LA ORIENTACIÓN HACIA EL ESTE
Casi todos los templos cristianos están “orientados”, es decir, con su cabecera mirando hacia orien-
te, intentando sintonizar el orden celeste con el orden terrestre, lo divino con lo humano, reflejando así
todo el orden del cosmos en el templo.
Las basílicas más antiguas no estaban orientadas, como San Juan de Letrán o San Pedro del Vati-
cano, pero en el año 372 las Constituciones Apostólicas impusieron la orientación del templo, y este
criterio se mantuvo incluso en las iglesias rupestres del s.VII y continuó vigente hasta el concilio de
Trento en el s.XVII.
(…) W138-091: Vaticano, S.Pedro / La basílica no está orientada
(…) W138-083: Leyre
(…) W172-393: Jordania / Mezquita abierta
JUSTIFICACIÓN PATRÍSTICA DE LA ORIENTACIÓN
La Didascalia Apostolorum, (c.230) que hasta hace poco se supuso escrita por los apóstoles, dice que
es obligatorio orar mirando hacia el este, pues es conocido que está escrito: Cantad a Dios23 que cabal-
ga sobre los cielos de los cielos hacia el Oriente.24
Orígenes (†254) escribe en su Tratado de la Oración que dado que hay cuatro puntos cardinales…
¿quién no reconocería enseguida que el Oriente manifiesta evidentemente que debemos orar hacia ese
lado… mirando hacia la aparición de la verdadera Luz?
En la casa de un mártir del cristianismo primitivo llamado Hiparco (c.300) había un oratorio con una
cruz pintada en su pared oriental que era dónde oraba siete veces al día con el rostro vuelto hacia el
Oriente.25
San Agustín, por su parte, dice que cuando estamos de pie para orar, nos volvemos hacia el Oriente,
que es desde donde sube el sol, pues el sol saliendo por el Oriente es el símbolo de Cristo, que es lla-
23 El Salmo realmente dice: Cantad a Elohim, ¡oh reinos de la tierra!, ¡celebrad a Adonay!, que cabalga… [Sal 67+1:34] 24 Didascalia Apostolorum C12 25 Butler's Lives of the Saints Seven Martyrs at Samosata. Alban Butler fue un sacerdote católico que publicó entre 1756 y 1759 cua-
tro extensos volúmenes con la vida de los santos
1109-B19a: Roma, S.Pablo Extramuros W095-184: Vezelay / Solsticio de verano W12B-007: Carboeiro
El templo 17-18
mado Sol de Justicia y Oriente, de acuerdo con el profeta Zacarías que escribe: Yo haré venir a Mi servi-
dor Oriente. [Zac 3:8 (v.LXX)]
Los teólogos del primer milenio dedicaron muchos escritos a justificar la orientación del templo. Un
resumen de los argumentos utilizados durante ese período lo realiza Tomás de Aquino: (†1274) Adoramos
vueltos hacia Oriente. En primer lugar, por el indicio de la majestad divina que se manifiesta en el mo-
vimiento del cielo desde el Oriente. En segundo lugar, por hallarse el Paraíso situado al Oriente como si
buscásemos volver de nuevo a él. En tercer lugar, por Cristo, que es la luz del mundo, recibe el nombre
de Oriente, y asciende sobre los cielos de los cielos hacia el Oriente; e incluso se espera que vendrá de
Oriente, según Mateo: Como sale el relámpago del Oriente y brilla hasta el Occidente, así será la llegada
del Hijo del hombre. [S.Th. II-II Q84, Art.3 Ad.3]
Esta orientación ritual sobrepasa el ámbito eclesiástico, pues en el siglo XII, el romance de Tristán e
Isolda relata que cuando ella se encuentra ante el cadáver de Tristán, se vuelve hacia el Oriente y ora
por él con gran piedad.
17.3.2.3. EL TEMPLO COMO IMAGEN DEL MUNDO
En el ámbito del cristianismo citaremos a san Máximo Confesor (†662) que al consagrar Santa Sofía en
Edesa dice que es cosa verdaderamente admirable que en su pequeño tamaño (este templo) sea seme-
jante al vasto mundo; o la del Doctor de la Iglesia Pedro Damián (†1072) que afirma que el templo es la
imagen del mundo y este mundo es sagrado al haber sido creado por Dios.
Y estas afirmaciones se corroboran en los muros y los pilares del templo, en donde están represen-
tados la tierra y el sol, los animales y las plantas, los trabajos del hombre, la historia natural y la histo-
ria sagrada, y tanto es así, que en algún caso se ha llegado a comparar su decoración con una gran
enciclopedia visual.
17.3.2.4. ARMONÍAS GEOMÉTRICAS Y NUMERALES
ARQUITECTURA Y GEOMETRÍA
El diseñador de un edificio sagrado creía que debía imitar al Gran Arquitecto del
Universo, ordenando la materia e impregnándola de armonía. Y para eso, debía co-
nocer las bases de la geometría, que hasta el s.XV era considerada una ciencia sa-
grada y base de la arquitectura. En el s.IV Agustín de Hipona extiende la armonía de
las proporciones geométricas a la música, afirmando que la música y la arquitectura
son hermanas, ambas hijas del Número y espejos de la armonía eterna. [De Música]
La estructura matemática de la materia se ha aceptado desde tiempos antiguos.
Todo está dispuesto según el Número, decía Pitágoras (c.495 aC) en un discurso sacro
citado por Jámblico. El matemático neopitagórico Nicómaco de Gerasa (†c.120) afirma-
ba que todo lo que la Naturaleza ha dispuesto sistemáticamente en el Universo pare-
ce… haber sido determinado y ordenado de acuerdo con el Número… preexistente en
el espíritu del Dios… de modo que con el Número… fueron creadas todas esas cosas, el tiempo, el mo-
vimiento, los astros y todos los ciclos de todas las cosas.
Y más recientemente el papa Pio XI (†1939) decía: resplandece la divina belleza… porque una matemá-
tica, una divina combinación de los números, rige sus movimientos, pues la Escritura nos dice que Dios
lo creo todo con número, peso y medida.
LA BELLEZA DE LAS FORMAS RECTAS Y CIRCULARES
Pero el templo, además de ser la imagen del mundo, reproduce también la estructura íntima y ma-
temática del universo, y en ello reside el origen de su belleza. Pues la belleza de las formas, dice Platón
en sus Diálogos,26 no es la de los cuerpos hermosos o bellas pinturas; sino que son bellas las formas
rectas y circulares… trabajadas a torno, así como las hechas con regla y con escuadra, porque no son
como las otras, bellas por comparación, sino que son siempre bellas en sí mismas.
El círculo y el cuadrado son símbolos primordiales. El círculo o la esfera al ser formas que no tienen
principio ni fin, representan la unidad ilimitada de Dios, su infinitud y su perfección. Y el cuadrado o el
cubo, que es la forma habitual de un cimiento, es la imagen de su inmutabilidad. Pero además estos
26 Filebo o del placer. http://www.filosofia.org/cla/pla/azc03019.htm
W097-388: Autun /
c.1160 / La Geo-
metría
El templo 17-19
símbolos resumen toda la naturaleza creada: el círculo es la forma del cielo que rige la vida en la tierra,
representada por un cuadrado porque la tierra es inmóvil y pasiva y se ofrece a la actividad del cielo.
(…) 1109-G88, W139-032: Roma, Panteón / Su cúpula encaja en una esfera
LA CUADRATURA DEL CÍRCULO EN EL CRISTIANISMO
En el Libro del Apocalipsis, un ángel le muestra a Juan la ciudad Santa de Jerusalén que descendía
del cielo del lado de Dios, [Ap 21:16] y describe que la ciudad es cuadrada. [Ap 21:10] Estos textos podrían
sugerir que el cielo circular, rodeado de los doce signos del zodíaco, se cristaliza en una tierra cuadrada
flanqueada por doce puertas. Y en esto se basa la arquitectura sagrada, en la transformación del círculo
en un cuadrado, lo que tradicionalmente se conoce como la cuadratura del círculo.
Esta relación del círculo con el cuadrado o de la esfera con el cubo, es realmente el fundamento de
la arquitectura sagrada, ya que todo el edificio se reduce al esquema de la cúpula y el cubo. La cúpula o
bóveda, remata el cubo de la nave como el cielo físico se asienta sobre la tierra y ésta es la razón por-
que antiguamente la mayoría de las bóvedas eran pintadas de azul y consteladas de estrellas.
El edificio sagrado se parece pues a una variación sinfónica del mismo tema arquitectural, repitién-
dose, sumándose indefinidamente, para recordar el simbolismo fundamental del templo: la unión del
cielo y la tierra, el tabernáculo de Dios entre los hombres. Y así lo expresó san Máximo el Confesor (†662)
en su poema sobre Santa Sofía de Edesa: He aquí que su techado se extiende como los cielos: sin co-
lumnas, abovedado y cerrado; y además, está adornado con mosaicos de oro como lo está el firmamen-
to con estrellas brillantes… Sus arcos, amplios y espléndidos, representan los cuatro costados del mun-
do.
Sin embargo, este simbolismo, en Occidente, resulta un poco forzado, ya que las plantas de las igle-
sias suelen ser casi siempre rectangulares, circunstancia que se soslayar argumentando sin mucha con-
sistencia que el cuadrado es una variedad de rectángulo.
LA PROPORCIÓN AUREA
Tuvo que pasar casi un milenio para que el cristianismo volviera a
beber de las fuentes clásicas y reconociera la armonía de las formas en
la proporción aurea.
LAS RELACIONES GEMÁTRICAS
Pero además, algunos edificios religiosos estaban construidos según
relaciones gemátricas, es decir que sus medidas venían dadas por el
valor numérico de nombres divinos hebreos o griegos. Y así, desde ese
punto de vista, el templo era también el reflejo petrificado de un nombre
divino.
W111-111: Ravena, M. di Galla
Placidia / c.430
0408-322: Cozuelos, Sta. Eu-
femia
Cielo-tierra W06C-018: Santiago, Catedral
0506-941: S.Salvador de Cantamuda 0409-139: Castañeda 0701-104: Mezonzo
W138-116: Paris. Notre Dame /
c.1225